佛说阿难同学经 (出增一阿含经)

后汉安息国三藏安世高译

[0874b07] 闻如是。一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。尔时舍卫城。有比丘名掘多。是尊者阿难少小同学。甚爱敬念亲昵。未曾恚怒。然不乐修梵行。欲得舍戒还为白衣。是时阿难。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。于此舍卫城。有比丘名曰掘多。是我少小同学。不堪任修梵行。欲舍戒还为白衣。愿世尊。与掘多比丘说法。使于此现法中清净修梵行。时世尊告阿难。阿难。汝自往诣彼掘多比丘所。对曰如是世尊。阿难从佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。对曰如是。时掘多比丘。从阿难教。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝审不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣耶。比丘报言。审然世尊。所以然者。身炽盛意亦炽盛。不堪任清净修梵行。世尊告曰。比丘。女人有五秽行。云何为五。比丘。女人臭秽。言语麁犷。无[8]反复心。犹如蚖虵。常怀毒垢。此女人。增益魔众。难得解脱。亦如钩锁。女人不可亲近。犹如杂毒不可食。女人不可消亦如金刚。坏败人身。比丘。亦如火[9]炎。犹彼阿鼻泥[10]黎。比丘。女人不可观察。犹[11]彼臭粪。比丘。女人不可听闻。犹如死[12]向。比丘。女人如牢狱。犹如鞞摩质多牢狱[13](阿须系轮)。比丘。女人是怨家。亦如蚖虵。比丘。当远离。犹恶知识。比丘。女人为恐怖。犹贼村落。比丘。人身难得。犹优昙鉢花。比丘。人身甚难得。犹彼板一孔推着水中。数万岁乃值其孔。比丘。时亦难遇。除其八时。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚难遇。犹如石女无子。比丘。如来出世甚难遇亦如优昙鉢花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入众。犹彼蒙尊国王。亦为人说法。休息止观至涅槃界。至彼处。如来善说此法。汝比丘。净修梵行。当尽苦[14]原。时彼比丘。从佛受是教诫。即从[15]坐上。无有尘垢。得法眼净。时彼比丘。即从[＊]坐起。头面礼世尊足。便退而去。尔时彼比丘。闻世尊说是教诫。在一闲静处。而自娱乐已。在闲静处。而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着袈裟衣。于如来所。修无上梵行。尽生死[＊]原。梵行已立。所作已办。更不复受母胎。是时彼比丘。即成阿罗汉。时尊者掘多。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时尊者掘多。白世尊言。世尊所教诫。今已[16]还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊默然不对。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已[＊]还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊告曰。比丘今正是时。彼比丘。即从坐起。头面礼足。绕世尊三匝。便退而去。还诣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虚空。现若干变化。或化一身。为若干身。或化若干身。为一身。或为石铁。或为金刚。或为墙壁城郭。或为高山石壁。皆过无碍。出没于地。譬如流水而无罣碍。结[1]加趺坐。满虚空中。譬如大火。[＊]炎亦如飞鸟。犹如此日月。有大威神。有大力势。以手摩抆。化身至梵天。于虚空中。坐卧经行。或现烟[2]炎。身下出烟。身上出火。身上出烟。身下出火。左出烟右出火。右出烟左出火。前出烟后出[＊]炎。后出烟前出[＊]炎。举身出烟。举身出[＊]炎。拳身出火。时彼比丘。还敛神足。[3]身就独[＊]坐。结[＊]加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想。从有想无想起。入想知灭三昧。从想知灭三昧起。入有想无想不用处识处空处。四禅三禅二禅初禅。复从初禅起。入第二禅第三禅。时尊者掘多。从第四禅起。便舍身寿。于无余涅槃界。便般涅槃。时阿难供养尊者掘多舍利。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难[4]白世尊言。彼掘多比丘者。从如来受教诫。在闲静处而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。[5]已信坚固。出家学道。修无上梵行。尽生死[＊]原。梵行已立。所作已办。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅槃。世尊告曰。甚奇甚特。阿难。佛世尊成就无量智慧。能使掘多比丘济生死渊。此阿难如来所行已足。况度无数百千众生。济生死渊。及余当拔济者。是故阿难。当发[6]兹意。于佛于法于众。如是阿难。当作是学。是时尊者阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

[＊]佛说阿难同学经

佛说七处三观经

后汉安息国三藏安世高译

[9]（一）

[0875b08] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告[10]比丘。比丘应然。佛言。比丘。七处为知。三处为观。疾为在道法脱结。无有结意脱从黠得法。已见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何谓为七处为知。是[11]闻比丘。色如本谛知。亦知色习。亦知色尽。亦知色灭度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至诚知。如是痛[12]痒思想生死识如本[13]知谛知。亦知识习。亦知识尽。亦知识尽受如本知。亦知识味。亦知识苦。亦知识出要。亦知识本至[14]诚。何等为色如谛如所。色为四大。亦为在四大虺所。色本如是如本知。何等为色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。何等为知。色尽如至诚知。爱尽为色尽。如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知。若所色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如至诚知。所色欲生喜生欲生。如是为味如至诚知。何等为色恼如至诚知。所色不常苦转法。如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知。所色欲贪能解。能弃欲能度欲。如是为色知要如至诚知。

[0875c01] 何等为痛[＊]痒能知六痛[＊]痒。眼[15]栽痛[＊]痒。耳鼻口身意[＊]栽痛[＊]痒。如是为知痛[＊]痒。何等为痛[＊]痒习。[＊]栽习为痛[＊]痒习。如[16]是为痛[＊]痒习。何等为痛[＊]痒尽知。[＊]栽尽为痛[＊]痒尽知。如是为痛[＊]痒尽知。何等为痛[＊]痒尽受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛[＊]痒[17]如尽受行为道。何等为痛[＊]痒味识。所为痛[＊]痒求可求喜求。如是为痛[＊]痒识味为知。何等为痛[＊]痒恼识。所痛[＊]痒为不常败苦恼意。如是为痛[＊]痒恼识。何等为痛[＊]痒要。所痛[＊]痒欲能活为爱。能断爱贪为自度。如是为痛[＊]痒要识如谛知也。

[0875c13] 何等为思想识为身六思想。眼[＊]栽思想。耳鼻口身意[＊]栽思想。如是是六识思想。何等为思想习识。[＊]栽习为思想习。如是为思想习识。何等为思望恶。便望苦会得是故。我为说舍身恶行。若比丘已舍身恶行。便得利便得安隐。是故我为说舍身恶行。口意亦如上说。

[18]（二）

[0875c19] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时处到佛已。到佛礼便坐已坐问佛。何等不守不守身。何等不守不守口声。何等不守不守意。佛便说。给孤独家意不守身行。亦不得守口声行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口声己行不守心身行便腐。声说便腐。心行亦腐。已腐身行声行心行便不善。死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越。若楼若堂屋不覆。若使雨来[19]柞亦渍椽亦渍壁亦渍。已渍壁亦腐椽亦腐[＊]柞亦腐。譬如是。迦罗越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意声身。不守便不善。死便不善受便不善处。迦罗越便问佛。何等为守令得身守。何等为守令得口守。何等为守令得念守。佛告迦罗越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便声不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐声行。已不腐念行。死时得善死得善[1]受得善处。譬喻迦罗越若楼若堂屋上覆盖。若便雨来[＊]柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍。已不渍壁亦不腐椽亦不腐[＊]柞亦不腐。如是譬喻。意[2]以守身亦守口亦守。己意身口守。便死时[3]善死便善受持便得善处。佛从后说绝。

[0876a13] 不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如是但当守意。若欲谛行但当见谛行。亦当知内出已。不堕睡眠便得断苦本。佛说如是。

[4]（三）

[0876a16] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有三辈人。何等三。一辈眼不见。二辈一眼。三辈两眼。无有眼为何等。世间比丘有人无有是眼因缘。我当为未得治生当为治生无有是意已得亦复妄用亦无有是眼。我当为布施。我当为作福。令我从是因缘后世善乐。亦从是上天无有计。是名为无有眼。一眼人名为何等。世间比丘一眼者。有如是眼。令我未得财当为得已。得财当为莫折减。但有是眼无有是眼。我当为幻布施。当从是因缘得上天。无有如是眼。是名为一眼。两眼名为何等。世间比丘有人有是眼。令我未得财产。当为得致。已致得当为莫折减。有如是眼。亦复有是眼。令我行布施。令从是因缘上天。亦有是眼。是名为两眼人。从后说想尽识。[＊]栽尽为思想尽识。如是为思想尽识。何等为思想尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽思想受行识。何等为思想味识。所为思想因缘生乐[5]得意憙。如是为思想味识。何等为思想恼识。所为思想不常尽苦转法。如是为思想恼识。何等为思想要识。所思想欲贪能解。欲贪能断。欲贪能自度。如是为思想要识。

[0876b10] 何等为生死识。为六身。生死识眼[＊]栽。生死识耳鼻口身意[＊]栽行。如是为生死识。何等为生死习。[＊]栽习为生死习识。何等为生死尽识。[＊]栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识。所为生死因缘生乐喜意。如是为生死味识。何等为生死恼识。所有生死不常尽苦转法。如是为生死恼识。何等为生死要识。所为生死欲贪随欲贪能断欲能度。如是为生死要识。

[0876b20] 何等为识身六衰识。眼[＊]栽识耳鼻口身意[＊]栽识。如是为识识。何等为识习。命字习为识习。如是习为识。何等[6]为识尽受行为识。命字尽为尽识。如是为识尽。何等为识尽受行为识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识。因缘故生乐生喜意。如是为味生为味识知。何等为识恼识。所识为尽为苦为转。如是为识恼识。何等为要识。所识欲贪能活欲贪能度。如是为要识。如是比丘。七处为觉知。何等为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。何等为三观。识亦有七事。得五阴成六衰。观身为一色。观五阴为二。观六衰为三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行修道断结。无有结意脱黠活见道见要。一证受止已断生死意行。所作竟不复来还生死得道。佛说如是。比丘欢喜[7]受[8]行。

[9]（四）

[0876c08] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四着。何等为四。一为欲着。二为世间着。三为见着。四为痴着。亦有四离不着。离欲不着。离世间不着。离见不着。离痴不着。从后说绝。

[0876c13] 欲见着痴绕。从是因缘在世间。亦从是受身。若能舍欲亦得离世间。见亦得断。痴亦得灭。是得通乐见在。亦无为从一切着。不复着亦不复[10]随生死。佛说如是。

[11]（五）

[0876c17] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。思想有四颠倒。意见亦尔。从是颠倒为人身[12]蒙为综为人意撰不能走为走。今世后世自恼。居世间为生死不得离。何等为四。一[13]为非常为常。是为思想颠倒为意颠倒为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净。为思为意为见颠倒。从后说绝。

[0876c25] 非常人意为常。思苦为乐。不应身用作身。不净见净。颠倒如是。意业离。便助[14]摩不宜欲得宜。[15]今致老死。譬喻犊母。已有佛在世间。念天上天下得道眼度世。便见是法除一切苦。亦说苦从生亦度苦。亦见贤者八种行[16]通至甘露。已闻是法者便见非常苦非身。亦身已不净见不净。便无所畏得乐见世得无为。从一切恼度世无所着。佛说如是。

[1]（六）

[0877a04] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四施为人同心。何等为四。一为布施。二为相爱。三为利。四为同利。第一说布施为何等。无极布施不过于法。第二相爱。不过于数闻经亦开意。第三利不过不信令信。教人[2]上不持戒者令持戒。不学者令学。悭者令布施。愚者令黠。牵出入正道。第四同利。极同利无有过阿罗汉。阿那含斯陀含须陀洹亦尔。持戒者同利。从后说绝。

[3]（七）

[0877a13] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四行法轮。令天亦人从是四轮行。若堕人天是轮法行便得尊一得豪从善法行。何等为四。一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有[4]福行。从后说绝。

[0877a18] 善群居依贤者。为知谛愿宿命行。为乐得无有忧。得善自在。佛说如是。

[5]（八）

[0877a20] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。佛说如是。

（九）

[0877a25] 闻如是。一时佛在舍卫[6]国祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人。是最下贱人。护他人不自护是胜上。若人自护不护他人是胜上。若自护亦护[7]他是胜上。[8]若如是人最第一。佛说如是。

[9]（一○）

[0877b04] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四辈云。第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云。人亦有四辈。一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨。是间比丘一人但说经。上亦说善。中亦说善。[10]要亦说善。有行分别。但要具行见要。亦自不知法亦不知法[11]法如行。是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷。是间有人亦不说法经。上亦不说善。中亦不说善。[＊]要亦不说善。亦无有行分别。亦不要具行不见要。但意在法中行[12]和利行。亦[13]如法。亦受法法行。亦同行随法。是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷。为不说经。上亦不说善。中亦不说善。[＊]要亦不说善。分别亦不说。善要具行亦不说。善法亦自不解。到法亦自不行。是人名为无有[14]雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷。是间有人说经法。上亦说善。中亦说善。[＊]要亦说善。分别亦说。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦说。善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人为亦有雨亦有雷。佛说如是。

[15]（一一）

[0877b27] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四舍。何等[16]为四。一者为舍舍。二为守舍。三为护舍。四为行舍。何等为舍舍者。念来不受不声舍晓离远。若以瞋恚亦从欺不声舍晓离远。是名为舍舍。何等为守舍者。眼已见色不受相不观相。若从因缘见恶生若从因缘见痴。若从因缘见不可意。若从因缘见弊恶意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。为如法不受相。如上说。是名为守舍。何等为护舍。是间比丘比丘已生所非一善相。若红汁膖胀。若狐犬半食。若血流赤。若青黑腐。若骨白。若髑髅。熟谛视视。善护令意莫失善相。是名为护舍。何等为行舍。是间比丘比丘觉意行离故。别分故。[17]分别远故。如是到至观觉意。是名为行舍。从后说绝。

[0877c13] 守舍亦护亦行。是名为四舍。谛[18]说如是。贤者行是不中止。为尽苦得道。佛说如是。弟子起礼佛受行。

[19]（一二）

[0877c16] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要近无为。何等为四。是间比丘比丘持戒行戒中。律根亦闭至自守意。饭食节度不多食不喜多食。上夜后夜常守行。是为四行。比丘不自侵亦近无为。从后说绝。

[0877c22] 若比丘立戒根亦摄食亦知节度亦不离觉。如是行精进上夜后夜不中止。要不自侵减要近无为佛说如是。

[20]（一三）

[0877c25] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四。一者父母妻子。二者儿客奴婢。三者知识亲属交友。四者王[21]天王鬼神沙门婆罗门。从后说绝。

[0878a01] 父母亦监沙门亦婆罗门。天祠亦尔。居家信祠。若干人故。能事持戒亲属。亦彼人见在生者。亦不犯天王亲属。亦自身一切人亦受恩。如是居黠生。是[1]闻善行得豪。亦名闻现世无有说尽。后世上天。佛说如是。

（一四）

[0878a06] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时他婆罗门到佛[2]已。到佛便问佛起居。已问起居便问佛。何因缘贤者。今世人少颜色无有力。多病少寿不大豪。佛报告婆罗门。今世婆罗门非法贪世间。横欲行意堕非法。以是辈人自[3]洿念堕非法。横堕贪非是是习者。便从是因缘日月不正行。已不正行。便星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不正。时岁亦不正。已时岁不正。便漏刻时不正。已漏刻时不正。便有横风。已有横风。便天不时时雨堕。已天不时时雨堕。便若人种地便不时生熟得不如意。已不时生熟。所谷若人食。若畜生飞鸟。便少色少力多病少命少豪是为婆罗门。本是因缘。今世人少色少力多病少命少豪。[4]便婆罗门持头礼佛已觉知。从今已后自归佛[5]自归法自归比丘僧。佛说教如是。

[6]（一五）

[0878a23] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五福时布施。何等为五福。一者远来布施。二者为欲去布施。三[7]为病瘦布施。四为谷贵时布施。五为尝新未自食。当为上与持戒者[8]行者。从后自食为福。从后说绝。黠人时与信行无有悭意。时与贤者净意无有疑。福[9]从无有量。佛说如是。比丘受[10]行欢喜。

[11]（一六）

[0878b02] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。贤者布施有五品。何等五。一者为贤者信与布施。二为多与。三为自手与。四为时与。五为不侵他人与。佛复告比丘。信与布施得何等福。信与者。为得与者为得[12]宜多。所有多财产多珍宝多可意多好器物。世间亦信信者。是比丘信布施福。何等为多与。[13]当如上头说。亦从父母得爱敬难。兄弟亦敬难。妻子亦敬难。儿从奴婢亦敬难。知识边人亦敬难。五种亲属皆敬难。是比丘从多与福自手与得。何等自手与。为[＊]当如上说。亦为家中所有意得[14]乐得。第一可第一衣第一床卧具自意[15]得乐。色声香味细滑自意得乐。是比丘为从自手与得福。何等为时与。福时与福者。为[＊]当如上说。亦命欲尽时财产珍宝物现在对如意不散四面。是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福。不侵他人持戒行布施者。为[＊]当如上说。若[16]有所从精进治生。自从手臂勤力寒苦致犯治得。便从是无有能横夺福者。县官盗贼水火皆不能得害。亦无有用费不可意。是比丘不侵他人行布施福。从后说绝。信多自手与[17]时与不侵他人贤者布施。如是从与施得乐无有极分别。行福亦分别。佛说如是。

[18]（一七）

[0878b26] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若人意在五法中。设使闻佛法教。不应除尘垢。亦不得道眼。何等为五。一者若恼说经者。二者若求便。三者若求穷。四者闻亦邪念意着他因缘。五者亦无有自高意。令所闻分别好丑。若人意随是五法。设使闻[19]佛说法。不应自解尘垢。亦不应生法眼。

[0878c04] 佛复告比丘。有五法。若人意在五法。即闻佛所教行法。为应自解尘垢。亦应得道眼。何等为五。一者无有恶意在说经者。二者亦不求经中长短有疑问解休。三者意亦不在色意亦不在他因缘。四者亦自有黠意能解善恶。五者分别自知。是五法。若人意随是五法。能得自解尘垢。一为不恼说经者。二为不求经中长短。三为不求穷。四者为亦不邪念。五为亦自有黠意能分别白黑。佛说如是。

（一八）

[0878c13] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五行见一。何等为五。若行者有行者。是身从头至手足上发头[20]脑皮。如有满若干种不净相。观是身有发毛爪齿血脉肌肉筋骨脾肾大肠小肠[21]大小腹大便小便泪汗[22]洟唾肝肺心胆血肥膏髓风热顶[宁*页]。若有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说。意不动在他如上说。意念是贤者。第二行见一。若行者复观是如上说受识行计。是识为今世耶。为后世耶。若行者有是意。是为第三行见一。若行者念计如上说。为计观识今世后世无有止处。若行者觉是计。是为第四行见一。若行者计如上说。人有识人计是事。是人今世后世无有止处。已不得净观一。若行者有是意解是计。为第五净行见一。佛说如是。

（一九）

[0878c29] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五因缘。比丘令人眼不[1]止。为生痴为坏黠为恼人令不得无为。何等为五。一者爱欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五乐。五者疑不信。佛说如是。

[2]（二○）

[0879a05] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。步行有五德。何等[3]为五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者[4]饭食易消不作病。五[5]者为行者易得定意。已得定意为久。佛说如是。

[6]（二一）

[0879a10] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在山上亦泽中居。能草蓐居卧。何等为五。一[＊]者能持戒不犯摄守学戒。二亦能摄根门守行。三亦能行精进。亦有精进力。亲不离要。不舍精进至得道。四已受佛律自晓了。五闻经亦[7]易解谛。若行者受是五法。如上说能得居山上亦泽中。佛说如是。

[8]（二二）

[0879a18] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告阿难。一切阿难。我说身不可行恶。口意亦尔。阿难便白佛。一切身口意不可行恶。人不止为作。从是作望几恶。佛告阿难。为五恶。何等为五。一为自欺身。二者为亦欺他人。三为语时上下不可贤者[9]意。四为十方不名闻。五为已死堕地狱。

[0879a25] 佛复告阿难。一切[10]阿难。身善行我教为可作。口意亦尔。阿难复白。佛说一切身善行我教当为行。口意亦尔。人亦行是行欲望几福。佛告阿难。为五福。何等五。一为不自欺身。二为亦不欺他人。三为语言上下可贤者意。四为十方名闻。五为已死上天。佛说如是。

[11]（二三）

[0879b02] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有五恼。人人相依可。何等为五。若比丘人人相依可已。有时依有过。[12]便比丘僧不欲见。出便相依者。念我所相依者。比丘僧便出不欲见。便爱着意不欲至比丘聚。我何以当复至比丘聚。便不复行。已聚不复行。便不复见比丘聚。已不复见比丘聚。便不闻法。已不闻法便不堕法。便离法便不在法。是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘。若人所爱者所爱[13]者人亦有犯过便比丘聚。便有过者最着下坐。便爱者意计我所爱者。为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚[14]为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚。中亦如上说。三者持鉢袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上说。佛说如是。

[15]（二四）

[0879b18] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。五恶不忍辱。何等为五。一者多怨。二者多谗。三者多不可意。四者十方不名闻。恶行五者。已命尽身堕恶地狱。是为五恶不忍辱者。佛复告比丘。有五善忍辱者。为无有怨。为无有谗。为无有不可意。为有十方名闻。为命尽生天上。佛说如是。

[16]（二五）

[0879b25] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是[17]时佛告比丘。有五恶不耐行者。人不耐行者人。比丘。何等为五。一者为从不耐者为麁。二为急性。三为已后恨。四为无有爱多憎。五为身命尽堕地狱。倒是为净。佛说如是。

（二六）

[0879c01] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。象有五相。为应官。为中王用。为可王意。为象引王[18]随法中。何等五。一者闻受。二者能住。三者能鬪。四者能走。五能自守。何等为比丘[19]宫象自守。若象入军中。前足能鬪后足尻背腹肩[20]项鼻能自护。如是名为自守。若比丘五因缘具。便应礼名闻便应从人受叉手。便福地无有极。何等为五。闻受为一。能[21]为二。受为三。行为四。守为五。何等为口中味身中细滑意中所念能制不受相。如是比丘。比丘能自守为守六衰。第二者为禅。第三受为忍辱。第四能为持戒。第五闻受为精进。行者有是五事。便应名闻便应从人受叉手。便福地无有极。[22]弟子闻可意受。

（二七）

[0879c15] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。[23]恶不依他人[24]有五。何等为五。一者不依者意不解。二者[25]依意曲离。三者自意不解。四者犯道行。五者不受佛严教。五善依他人。不相[26]疾者好意解。解意不[27]堕乱自意。解天下等意行。后来者与眼。佛说如是。

[28]（二八）

[0879c22] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。彼时佛告比丘。诸畏是谓为欲。比丘。谓诸苦是谓为欲。比丘。诸[29]疾病是谓为欲。比丘。诸结是谓为欲。比丘。诸疮是谓为欲。比丘。诸染泥是谓为欲。比丘。诸着是谓为欲。比丘。诸堕母腹中是谓为欲。

[0879c28] 比丘。何以故。诸畏为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸畏为欲。

[0880a01] 比丘。何以故。诸苦为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用[1]现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸苦为欲。

[0880a04] 比丘。何以故。诸病为欲。用世间痴人为贪[2]欲所泆所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸病为欲。

[0880a07] 比丘。何以故。诸结为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。以是故诸结为欲。

[0880a10] 比丘。何以故。诸疮为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸疮为欲。

[0880a13] 比丘。何以故。诸染泥为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸[3]染为欲。

[0880a16] 比丘。何以故。诸着为[4]欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸着为欲。

[0880a19] 比丘。何以故。诸堕母腹中为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比[5]丘。是故诸堕母腹中为欲。佛以说是从后说绝。

[0880a23] 畏苦病结疮是谓为欲。痴人为是所缚已。可色从[6]彼堕母腹中。上头所说。比丘正意已知莫离诸畏。为深黠人度彼。当观世间生老行展转。时佛[7]说如是。

[0880a27] 疮有八辈。一为疑疮。二为爱疮。三为贪疮。四为瞋恚疮。五为痴疮。六为憍慢疮。七为邪疮。八为生死疮。

（二九）

[0880a30] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便[8]请比丘。比丘至。佛便说是譬喻。比丘人有肿之岁。若干岁聚便为所肿九孔九痛九漏。从所孔所漏所[9]渧所走。但为不净出。但为不净走。真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘。名是四因缘身者。为九孔九痛为九漏从所漏所[＊]渧所走。但为不净出。但为不净流。但为臭恶出流走。如是比丘。为因缘肿。可惭可怖可畏可学。如是比丘。佛说如是。比丘受行欢喜。

[10]（三○）佛说积骨经

[0880b11] 闻如是。一时佛在王舍国鸡山[11]中。便告比丘。人居世间一劫中生死。取其骨藏之不腐不消不灭。积之与须弥山等。人或有百劫生死者。或有千劫生死者。尚未能得阿罗汉道泥洹。佛告比丘。人一劫中合会其骨与须弥山等。我故现其本因缘。比丘。若曹皆当拔其本根去离本恶。用是故不复生死。不复生死便得度世泥洹道。佛说如是。

[12]佛说七处三观[13]经

[0880b20] [14]佛说九横

（三一）

[0880b21] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告诸比丘。有九辈因缘人命未尽便横死。何等为九。一为不应饭。二为不量饭。三为不习饭饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不如法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。诸比丘闻佛语欢喜作礼。

[0880b28] 何等为不应饭者。名为不可意饭。亦为以饭腹不停讽。是名为不应饭。

[0880c01] 何等为不量饭者。名为不知节度多饭过足。是名为不量饭。

[0880c03] 何等为不习饭饭者。名为不知时。冬夏为至他郡国不知俗宜。不能消饮食未习故。是名为不习饭[15]饭。

[0880c06] 何等为不出生者。名为饭物未消。复从上饭不服药吐下不时消。是名为不出生。

[0880c08] 何等为止熟者。名为大便小便来时不即行。噫吐嚏下风来时制之。是名为止熟。

[0880c10] 何等为不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯人妇女两舌饮酒。亦有余戒以犯便入县官。或强死或得杖死。或得字亦饿便从是死。或以得脱外从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。是为不持戒。

[0880c15] 何等为近恶知识者。名为恶知识以作恶便及人。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶态。不思惟恶知识恶行。是名为近恶知识。

[0880c19] 何等为入里不时者。名为冥行。亦里有譊譊诤时行。亦遇县官长吏出追捕不避不可避行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索。是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者。名为当避弊象弊马牛犇车驰马蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干。是名为可避不避。

[0880c27] 比丘。如是为因缘九人辈命未尽当坐是尽。黠人当识是当避是因缘。以避乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语善言亦能为道。佛说如是。皆欢喜受。

[1]（三二）

[0881a02] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者前施人者。二者有返复不忘恩。佛说如是。

（三三）

[0881a06] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者所不可为行恩。二者受恩复报恩。佛说如是。

（三四）

[0881a10] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世[2]闻难得。何等二人。一者得得聚。二者得得不驻遣。佛说如是。

（三五）

[0881a14] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间易厌。何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛说如是。

（三六）

[0881a18] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者人饱。二者能饱。佛说如是。

（三七）

[0881a21] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者布施意无有悔。二者比丘从正得无为。佛说如是。

（三八）

[0881a25] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者离垢悭意家中行牧手手易与。常乐成布施等分布施。二者比丘从正得无为。佛说如是。

（三九）

[0881b01] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难断难胜。何等二人。一者家中居施衣饭食床应病瘦药所用当与。二者若比丘信不用家舍行一切身舍断爱却受向无为不离无为。佛说如是。

[3]（四○）

[0881b07] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二清白法能得观世间。何等二。一者媿。二者惭。设是世间无有是二法。为不得分别若父若母若兄若弟若男女若从学若师若君若大人。设有是世间不正。譬如牛马象鷄猪狗亦畜生。但观是清白二法故。媿亦惭故。为得分明为父为母为兄为弟为男女为从学为师为君为大人。设有是世间不正。譬如牛马象鷄猪狗亦畜生。但观是法清白故。为得分别。佛说如是。

[4]（四一）

[0881b18] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。舍身恶行。何以故。能得舍故。若不能得舍身恶行。佛亦不能说舍身恶行。可得舍身恶行。是故。我为说舍身恶行者。不舍身恶行。便绝无有财产。亦不行布施是堕两侵。眼在但无所见。从是堕地狱。无有眼到彼间处不自守者。名为一眼。盗弊态两舌妄语。但有财产但世间自乐。致法非法谀谄。致大多财。亦不自乐亦不布施。已堕地狱一眼处。两眼者最第一法。致治生自所有自食亦布施。从是行福自在。如不黠自食亦施得时上天常不离法。无有眼亦一眼但当远莫近。黠人但当校计两眼。两眼第一今世后世。佛说如是。

[5]（四二）

[0881c04] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。时贤者阿难行至佛已到礼佛。便白问佛。世间世何等为世。说是何等为世。是世阿难为三。一为欲世。二为色世。三为不色世。亦若人所致罪令复得。是名为世。若阿难。欲致罪无有。欲世亦无有。阿难。报佛不离是。佛便告阿难。是阿难。罪为地识为种欲为爱痴为冥。已痴人无有眼便恶行已恶。便识在恶堕欲世。若阿难。色行人不致色世亦无有。佛复重告阿难。不致是有不。阿难便白佛。不离是。佛复告阿难。是行地识为种欲为爱痴为冥。痴冥为中。行识便在中止。是为色世有。阿难。不色行福故有不色世。若无有不色行。亦无有不色。阿难白佛。不离是从是行。阿难。便为福地识种欲爱痴冥已。人有痴便无有眼。已不大了眼故。为无有色。上识便名为无有色世。佛说如是。

[6]（四三）

[0881c22] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。信者有三行。令从行信净可。何等三。一者欲见明者。二者欲闻经。三者离垢悭意。家中居牧费直手分布与成布施等意。从后说绝。

　欲见明者　　当乐闻经　　亦除垢悭

　是名为信　　佛说如是

（四四）

[0882a01] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。有三安善乐。若慧者欲求是当为护戒。一者欲名闻。法俱相随护戒。二者欲财乐。俱可意惠欲得者当护戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者当护戒。从后说绝。

[0882a08] 慧者当护戒。欲得三愿名闻亦利后世。欲乐天上是说处。若慧能习是事如上说。是世间得乐净。佛说如是。

（四五）

[0882a11] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。世间有三大病。人身中各自有。何等为三。一为风。二为热。三为寒。是三大病。比丘有三大药。风者比丘大病麻油大药亦麻油辈。热大病者酪酥大药亦如酪酥辈。寒大病者蜜大药亦如蜜辈。是比丘三大病是三大药如是。人亦有三病共生共居道德法见说。何等为三。一者欲。二者恚。三者痴。是比丘三大病有三大药。欲比丘大病者。恶露观思惟大药。恚大病等慈行大药。痴大病从本因缘生观大药。是比丘三大病者三药。佛说如是。

[1]（四六）

[0882a24] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有三恶本。贪为一恶本。恚为二恶本。痴为三恶本。以贪为恶本。悭亦贪本。以悭不得离悭。便身行恶口行恶意行恶。是名亦恶。以悭便身不谛受。是心不谛受。是亦恶本。以悭着悭便自坏身亦坏身[2]奇。亦两坏是亦恶。以悭便不知。自身亦不知。奇亦不知。两是亦恶。以悭着悭奇欲施。若[3]杀若系若缚若灭亡若论议是亦恶。以悭着悭奇欲施苦以施若杀若系若缚若灭亡若论议。受心喜心得如愿是亦恶。如是人比丘。名为不时说。亦名不如非法说。亦名不止恶说。何以故。比丘。是人不时说。亦名不止恶说。但比丘。自身亦奇为欺。自痴复增痴。若人说至诚知不欲受至诚。若人说不至诚不可意说病是不是如是我无有。是故如是人名为恶说不至诚。不致好非法说不止恶说。如是人比丘。悭从悭因缘多非一。麁恶法从是致。恚痴从是致亦如是。如是人从后若干非一。贪恚痴麁恶非法布覆开满拘。今见如是法说止苦。更并忧恼畏坏身望堕恶。譬喻比丘如树前[4]芽[5]栽[夫*夫]拮布覆闭满封。如是非一。若干贪恚痴不好能法。亦为己布覆闭满封。如是为见在苦。止苦忧恼自烧己身堕恶。有三福好本。一为不贪好本。二为不恚好本。三为不惑好本。若不贪是亦好。若不悭身行好行口行好行心行好行是亦好。身谛受口谛受心谛受是亦好。若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念两侵是亦好。若不悭亦不连悭。若自身知。若奇身知。若两知是亦好。若不悭若连若不奇人为有苦有忧。不若令有若杀若斫若捶若谗若亡若论议是亦好。若不悭若不着悭若不令奇人。若忧不令有。若杀若斫若捶若谗若亡若论议心不受心喜令。

[0882c02] 奇人如愿是亦好。如是人名为时说如说福说法说止恶说是亦好。何以故。比丘。如是人名为时说如说法说止恶说。为自知态亦知余态。不匿不覆。若自知愚痴憍慢亦余态。若觉发人说不匿。受言不言我不知。或人不至诚作论议。实时自晓意报是事。我无有不至诚。无有是我亦无有是为。是故人时说如说福说法说止恶说。不悭悭因缘亦如是非一。若干好法从是致死无有恚。亦如是无有痴亦好从是致。如是比丘人非一。若干贪恚痴弊恶法已舍已更不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。譬喻比丘如树前[＊]芽[＊]栽。[夫*夫]拮便布覆闭满封。若有人来不可[夫*夫]拮。不欲令有不驻。不欲令隐不欲令通。便[夫*夫]拮掘根便断本。已断本便断枝。已断枝便破碎。已破碎便劈。已劈便风暴燥。风暴燥已便火烧。已火烧便作灰。已作灰便大风颺。亦投彼河中。为是[夫*夫]拮。从是本因缘已。已断本上下不复见后不复生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如是非一。若贪恚痴弊恶法已舍已便不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。佛说如是。

[6]（四七）

[0882c26] 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四行为黠所有。为贤者所知。非愚者所知。慧者可意。何等为四。布施比丘。黠人知贤者知慧者可可者不欺。比丘。一切天下所黠知如上说。孝事父母。比丘所黠知如上说。作沙门比丘所黠知如上说。法行道比丘所黠知。亦贤者知愚人所不知黠者可。从后说绝。自知有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。是事一切为黠者行。如是可见成就。便世间得净愿。佛说如是。

[0883a08] [1]佛说七处三观经[2]卷上

佛说九横经

后汉安息国三藏安世高译

[0883a15] 佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。有九辈九因缘。命未尽便横死。一者为不应饭为饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘。人命为横尽。

[0883a21] 一不应饭者。名为不可意饭。亦为以饱[4]腹不停调。

[0883a23] 二不量饭者名为不知节度多饭[5]过足。

[0883a24] [6]三不习饭者。名为不知时冬夏。为至他国郡。不知俗宜。不能[7]消饭。食未习故。

[0883a26] 四不出生者。名为饭物未消。复上饭不服药吐下不时消。

[0883a28] 五为止熟者。名为大便小便来时。不实时行噫吐啑下风来时制。

[0883b01] 六不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒。以犯便入县官。或弦死。或捶杖利刃所斫刺。或辜飢渴而终。或以得脱从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。

[0883b05] 七为近恶知识者。名为恶知识。已作恶便[8]反坐。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶。[9]态不思恶知识恶。

[0883b08] 八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索。

[0883b13] 九为可避不避者。名为当避[10]弊象[＊]弊马牛[11]犇车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干恶。如是为九因缘。辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避。是因缘以避。乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受[12]行。

佛说九横经

佛说阿含正行经

后汉安息国三藏安世高译

[0883b26] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。[14]语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛[15]痒。三者思想。四者生死。五者识。是五者人所常念。佛言。人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺。目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香。不能闻。口但能知味。不能知香。身体但能知寒温。不能知味。是五者。皆属心心为本。佛言。诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕十二因缘。便有生死。何等十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者[16]栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复[17]得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆[18]坐心不端故。佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。[19]魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不婬[1]妷。五不饮酒。佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛[＊]痒。观他人痛[＊]痒。三者自观意。观他人意。四者自观法。观他人法。内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。飢亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自[2]正。譬如国王将兵出鬪。健者在前。既在前鄙复却适[3]欲却着后人。沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。[4]视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸天人民。泥犁饿鬼畜生。[5]蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往[6]请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘[7]以得道。常念佛如是。念经如人念饭食。

[0884a24] 佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴[8]搆作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相鬪语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得[9]自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。佛言。欲求道者。当于空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。息不报形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别[10]自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异心。当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪婬瞋恚愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心[11]当如石。

[0884b14] 佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能。

[0884b26] 佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼。

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