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四阿鋡暮抄序 [0001a05] 阿[＊]鋡暮者。秦言趣无也。阿难既出十二部经。又采撮其要[3]迳至道法。为四阿[＊]鋡暮。与阿毘昙及律并为三藏焉。身独学士以为至德未坠于地也。有阿罗汉。名婆素跋陀。抄其膏腴以为一部。九品四十六叶。斥重去[4]复文约义丰。真可谓经之璎鬘也。百行美妙。辩是与非。莫不悉载也。优奥深富行之能事毕矣。有外国沙门。字[5]因提丽。先赍诣前部。国祕之佩身。不以示人。其王弥第求得讽之。遂得布此。余以壬午之岁八月。东省先师寺庙于邺寺。令鸠摩罗佛提执[6]梵佛念佛护为译。僧导昙究僧叡笔受。至冬十一月乃讫。此岁夏出阿毘昙。冬出此经。一年之中具[7]三藏也。深以自幸。但恨八九之年。始遇斯经。恐韦编未绝不终其业耳。若加数年将无大过也。近勅译人。直令转[＊]梵为秦。解方言而已。经之文质所不敢易也。又有悬数悬事。皆访其人为注其下。时复以意消息者。为其章[8]章注修妬路者。其人注解引经本也。其有直言修妬路者。引经证非注解也。 四阿鋡暮抄解第一(此土篇目题皆在首是故道安为斯题)卷上 阿罗汉婆素跋陀撰 符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译 [0001b07] 阿[＊]鋡暮(秦言趣无)前礼善逝法众坏有众(礼三尊众能除结也)当说所欲。略速义说。是故三法当说。弟子问说。是有三法说。是三法何义。师答法依三门(面也向也)结句。是次第作是故三法想识。问三法次第何义。答大佛经章系无数[14]相。婬恚[15]怀味精进因缘食持(味[16]恚也[17]着也[18]进行系之故曰持也食味也)众生少智求[19]圣谛。是辈想当知义。疾知义三法方便想。分别是次第。一切是世间所有想。随所欲想等结是故想知义三法作。问是方便[20]相应说三法。答功德恶依觉解脱(修妬路功德一恶二依三)功德恶依觉解脱。有是句义。是根句是三。各各三度三分。问有三分句。初思惟解脱说。何义是解脱。彼解脱功德。恶依觉相应。答已入不为说。是解脱世间等生。至虫蚁。虫蚁亦求乐等生。谓见食而趣解脱。乐痛一义世间少乐相应乐因缘。不知如乐道乐涅槃乐无病等生也。以道乐有不知是所欲。若所欲不是为说。已入道。不为说如小儿。问何者眼即自知眼处。是自知是不为说。如是乐世间所欲。是道所欲。是故说道义作无恶。 [0001b27] 问是何功德。觉乐解脱。有若尔者不可见金见为富也。有病不可言闻。是故不觉解脱。答中间如明灯入坏闇。有不是明灯后有闇。是智生解脱者。[21]知觉一义。问是何法功德。名为众生[22]深痴。为色味香。为受不受已受。答或随想外经说是功德福德根无恶(修妬路三句福也根也无恶也)福德根无恶。是三功德清净法果。我功德想。是一切三皆入。是当略说。问已说是福德根。无恶是何法。答福德施戒分别(修妬路)复复善事([23]复复犹恒恒也)复簁人恶是故福(簁犹[24]卢也)是三行施戒分别。如是先师说。 [0001c09] 常能作福。德所行施(八字也)众生之命。命速乎驰(八字也)若簁消恶。作行之数(八字也)是故福德。如斯说喻(八字也名首卢首卢三十二字偈也)。 [0001c12] 问已说福德施戒分别是何施名。答己身他受自财。施念俱去所更施。是三行施。法食无畏(修妬路)法施食施。无畏施。是三说施也。是法施世间出世间章说。是法施无畏施。八行三归命去五戒。世尊说归佛去。无量众生。无畏无[25]妬无恚无杀。余者如是。问若归去见有杀虫。何法无畏护。答我不说一切众生以邪见痴杀虫。作他财恶。作是三归去。不有世间等见。得若归去无。世间等见是不归去。是故无量[26]吉食施。名[27]食为首。种种他施与塔为首(种种[28]象)香为首(种种供也)己身受(二受己与他也)或二受。[29]是故二功德具足大果报。是施净。如是我先师言。根财作有。或念或二作有。或义[30]作世间吉是方便净。施少有大果。有因缘净。少俱功德得。问是戒何法。答戒身口他受不坏他坏增(修妬路)戒名三相[31]应相应身口俱起。问何法。答他受他不受增。是他受名己飢羸。自知不娆他受。众生自知众生不娆(解不杀也)如是他财他妇不染取如是(虽言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言两舌麁言不要言。不着他受。若七支不娆他受。种种贫穷为力助他受二共想。福增续如从今如杀生不作发意。中间增多相应。如出财得报意。善生觉受如种谷。枝叶增至得果。如是连续至睡眠增多。是故增是戒(梦不[1]失也)。 [0002a07] 问是分别何法。答分别禅无量无色(修妬路)分别是善行。是故分别如麻油花合行分别。如王求如等求王果得有是求行。净果相应有分别。是禅思惟义是四行。问是何法。答禅婬行爱乐痛苦痛止(修妬路)是四禅初婬不善行。止善因缘系意住离婬说。二自行说自行自觉少铃声欲止。是故无行([2]譬三定也铃余音自行止喻也)是自行止婬前已说也。爱止三爱意[3]欢喜如泉踊跃是无(三禅无)婬行止。增止。苦痛乐痛止。乐痛乐身意无逼(乐痛止也)[4]苦外是彼无婬行[5]爱。乐痛苦痛止。是四禅。 [0002a18] 问是为无量何法。答无量者。慈悲喜护(修妬路)是四无量想。众生无量。彼受因缘是无量。不是善能量。是故无量。是慈名一切众生爱。谓意行。一切众生[6]敏。是身念是慈等。已悲苦恼众生爱。自身爱喜乐念众生。共系喜护无所作。众生他非法忍。若是众生作是相违见因缘。是故过忍护。已说无量。 [0002a25] 问何法无色。答无色虚空。识无所有。有想无想处(修妬路)处者依义也。众生是四分处空色助色恶见助。是故意无染。虚空因缘意一定。虚空共系想。彼虚空处。如何故虚空依为有识。是故识因缘行识处。是亦依无依解脱。谓无所作。是无所有处想。见恶[＊]相灭见恐一意。有想无想处。是无色界。观空已说。已说无色分别说。是一切福德说。 [0002b04] 问是根何法。答根无悭无恚无痴(修妬路)无悭无恚无痴是三事根相。问是谁根。答非前功德说也。是故一切解脱入法。是根如相应说。当使相应。一大二相应(痴大恚悭入)如无悭施[7]无恚戒无痴分别。复无悭食施无恚无恐施无痴法施。复无悭无娆他无恚不娆他无痴增益。如是三戒复无悭禅根无恚无量无痴无色。如是三分别。复无悭圣事无恚忍无痴闻。如是无恶根。如是一切善行根。如是无悭名所作行念不取。无所为无恚名恚灭助。无痴名无明。无智灭助。是故根。 [0002b15] 问是无恶何法说。答无恶忍闻圣分(修妬路)忍闻圣分。是三无恶说。无恶俗数义。随想所作。或不恐畏恶。世尊已说无恶极行者言。是忍苦增恶力。自下无恚忍(修妬路)忍苦增力。恶力[8]加数苦增力无恶。恶力自下(下[9]欣也)厌苦是忍义。增力加无恶。不增力[10]能不能为说(心如死灰恶声[11]不出)[12]唯当恐畏众生恶发。谓增无恶是忍。小人来力加自下。足能报而不报。是自[13]下是众生过。行过当忍。是义当说。苦寒暑飢渴风煖起(修妬路)苦名如增事。是二事起身恼不。无意众生恶众生因缘恶说。是故二依(外内)谓逼身是当忍是忍。 [0002b27] 问已说忍。云何闻。答闻修妬路(举四阿[14]鋡所出十二首也)阿毘昙鼻奈耶(修妬路三藏也)闻名谓婬恚痴尽。等有是闻余者非闻。是三藏修妬路阿毘昙鼻奈耶。是修妬路名谓一切智说。佛所可者。着断现四圣谛。现明无内无外解脱。阿毘昙名谓修妬路。所有显示相应章鼻奈耶(律也[15]秦言志真也)名无行无命清净说。是三行闻。是增贪婬止鼻奈耶。恚止阿毘昙。阿毘昙行所作觉说。是故恚薄。恚起犯戒枝。地狱有痴止(修妬路)因缘说是一切闻。 [0002c08] 问云何圣分。答圣分等。善知识思惟得(修妬路)等。善知识等思惟等得。是三圣分。圣分无敢说恶义是善知识。所欲助善力。师弟子伴(修妬路)谓所欲。助善力谓彼善知识。彼三师弟子伴。问云何助师。云何善弟子。云何力伴。如数说。答如是说已知差别。助善力是善知识相。彼师弟子伴。知说是增助善二有是枝。彼或相助不善助觉不力说。如父无足年高父子。或有力不善念。欲助善不助不善处(助不助二也)如末迦兰富兰(六师之二)或欲无助善力。如一切明知医。前有怨知病不救。若是三相等具。是善知识。或师过或弟子过或伴过。是故三相相应是善知识。 [0002c21] 问是何法思惟。答思惟息觉精进护想所行(修妬路)息觉精进护想。以为面是无作。彼息名意乱定。彼相像觉精进意懈怠念。教不乱护等得等相应。如御车马迟则策之牛奔则抑之。等行是护。当如是观意。无量内入一护一。皆有缘众生前相应。是意等得护。 [0002c27] 问何所说。若护之意[16]即[17]奔则抑之。若意迟则策之等得护。答我前不说是等思惟耶。如等思惟。如恐怖时。相应行数。若异者无等思惟也。是故思惟。 [0003a02] 问是得云何。答得等具方便果(修妬路)方便定入无外供养。是相应入等具方便果。 [0003a04] 问[1]何谁等具。答如说解脱。 [0003a05] 问是何等具名。答等具等书(等者书文字曰等也沙门具十二法为等具也)根断近禅(修妬路)等聚是善行。是故等具如种等具。种等具是枝义。是等具三行等书根断近禅。 [0003a09] 问彼等书名何法。答等书五纳阿练茹比丘行(修妬路)具足等书等书。[2]等书增是义。二[3]象作工师能画。彼巧匠作凿刻石木。削治作像。[4]书作经作画作。彼像二行作。巧师所作能耐风雨。彼虽好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念弃亲属。所作弃如巧师也。彼白衣妻子奴婢如画师所作。彼白衣展转爱乐。彼爱别离忧喜恐鬪诤为首。非法而破坏。作经像无坚。有非道人。世尊说如孔雀好青项鸟。飞行不如野鴈步。如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禅是书也。五纳阿练若作比丘行。是三头陀功德。十二根有。是余九眷属各当别说。世尊酸陀梨所。将难陀为说三功德。何时卿难陀得见汝(八字)无事而麁服衣[5]纳五(八字)彼信施之而无所染(八字)远婬欲行能离其嶮。(八字首卢)是故知根有是三功德及余四利。起衣乞食床卧有利。彼[6]衣利持五纳为说。乞食利。教乞利床卧利。为说阿练行。是功德具坏有利等书。或二行入贡高入自叹入。彼衣乞食床卧利也。入贡高是三功德息一助止去贡高。是得乐为说头陀功德。 [0003b01] 问云何五纳。答五纳三衣取得(不择好恶也修妬路)五纳彼常住。是故五纳。五纳分是五纳。彼五纳三枝具足满。有三衣为面首。是修妬路义。问若五纳三事。九头陀功德有如是等(修妬路)相违。彼丘冢道路。弊坏衣被。得着被三衣。僧伽梨欝怛罗僧安陀罗婆[7][口*(葵-天+示)]。彼或有我持三衣。最好利坏。即由利便乱若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持三衣[8]止最好利生。是世尊我持三衣。一一割截。持六衣劫贝四。[9][鸟*奏](葛也[10]青[11]搆反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏([12]榜也)[13]蒖麻[14]([这-言+(茼-一)]布库打反)是辈六[15]遇得便着割碎持。是故义不最好作不得恶。是名无好。彼如是三衣持名不求好。若众许若白衣[16]许。床卧坐见余好而坐([17]二皆得坐也)彼如遇得作说。如坐好因缘得是当坐。若上座命是随遇。如是具足满五纳。 [0003b17] 问是阿练茹何法。答阿练者。坐树下露坐常坐常住(修妬路)我常当坐树下。我常当露坐。我常当坐(三坐也)是阿练茹具足。满阿练茹行。是故阿练茹。阿练茹分。是故阿练茹。是四床卧利助彼喜信作讲堂。柔软褥作乐想知为分别说。世尊我是不相像。弃家他舍着弃讲堂上。取阿练若行。如是阿练若行。作屈[18]坻([19]今欝反容身禅小屋)作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿练茹行。平屋事。如舍马如乘驴。是故当坐树下。弃恶树而乐好树乐。[20]利果好华树乐。彼世尊教露坐。用是为男女所欲。婆罗门所乐。为露坐已。利不生彼。如是露坐苦行作大床卧。至日出弃。思惟念眠。是故我世尊。我是非清净。如截耳欲着交露璫。是故[21]当坐彼坐草蓐。结[22]跏趺坐。世间所有遍思惟自行。行如是为具足满阿练茹行。 [0003c04] 问何法乞食名。答乞食一坐后无食(无贮)在丘冢间(修妬路)二行学道僧住处得。及乞食彼住处得食。名谓信家日日来具足食施。或恐来为劳外。为立僧园堂。作已即中办具与食。乞食谓家家少多得乞食。是乞食若违二非法行。彼一处食欲得食。檀越施我当食。作如是意于食乐着。世尊示行乞食。彼乞食来数数食至于时。如是不得思惟。彼世尊制一食。 [0003c12] 若如有人(四字)计常(二字)思[23]念有慕(四字)得浆饭食(四字)知节(二字)能自抑寤(四字)是[24]得彼一坐食复索好饮。佛听饮大得种种饮。不能思惟。是世尊我用是为弃。斯饮渴水亦得止是后食止。彼如是一坐食弃。[25]后澡浴涂身严饰其身。彼世尊我亦是食想贡高食。长身极供养之要。当坏尽捐丘冢间。是故教丘冢间。见丘冢间食所化。复彼丘冢间虫半消。膖胀欲坏烂脂血流漫骨髓。千身骨交乱。见已贡高止。如是比丘行具足满。有是为等书。 [0003c22] 问何法是根断。答根断不可强止。自制不染有(修妬路)根断是根断不可强止。自制不染有。 [0003c24] 问是谁不可强止。答根起不可止。根不可止如断马水谷。若不护根不可断。多与水草腹满。马不能行。若不随时根不可强止。如瞎者亦当离婬。是故不可强止知行界所不受等思惟可护。或先师说根界去想。受弃不能至界。谓受自弃不染近。谓[26]相似女人像。最好如见母见根。是三根断。 [0004a02] 问是近禅何法。答近禅忍无想(修妬路)等近思惟。是故近禅前说解脱。 [0004a04] 问如前说四禅何故说是。答彼世间出世间解脱得是行必定解脱。是辈中间[1]圣谛可得。如人度空野地。见园宅菓树花实。彼意必定为不复飢饿。为近城郭如思因缘。为旷野地婬怒痴。为劳善知识[2]将导思惟。疾行阴界处。无常无我苦所有观。若欲[3]是有忍(三忍)增思惟不动如梦中见乐。见其形像。苦时相见。是想增。世间最好法。世尊想如是。是禅行[4]其中间觉见喜。是圣谛时婆素跋陀([5]秦言今贤人名也得无着道)三法解脱度。初说[口*(葵-天+示)][6]未都(尽也天竺品题皆在品后也)。 四阿[＊]鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也) [0004a15] 问何法是方便名。答方便戒忧簸笞(息也)智(修妬路)方便是道义。谓是解脱为首(首向[7]也前也)是方便三[8]揵度戒息智。 [0004a18] 问何故重说戒。答我不前说戒有二。世间出世间也。彼世间说。是出世间[9]说。彼戒行为义。 [0004a21] 问彼何法。答戒等口行命(修妬路)等口等行等命。是三犍度戒。彼等口妄[10]言两舌麁言不要言行离及余言。是等口等行名杀盗婬行离。及余事等行等命名比丘乞食。住食乞食衣床卧病医药自受。是余邪命。优婆塞离五事。彼[11]刀毒酒肉众生(不卖)是等命。 [0004a27] 问是息何法。答息精进念定(修妬路)具足灭息。若婬怒痴止息彼为首。(面也向也)住是息是三精进念定。彼精进名勤力。是义精进。如是说勤力说有。若能行去解脱。是故精进。 [0004b02] 问是何法。答精进信行不舍(修妬路)信行不舍是三精进。说彼施一切善行。是故信何义一切善法。最始行一切善法。最信信二人行(信与人此二四信三宝)是偈彼亦三。 [0004b06] 问何法。答信敬喜行得解(修妬路)是信敬喜行得解。彼敬名弃浊。浊人。过恚嫉无羞耻过。如[12]鸟水。牛猪交乱泉水。是浊说是恶去得清。是恶意乱浊说。彼恶弃清。是敬憙行乐解脱。如病病身好食不欲。病[13]差必欲得食。是恚依不。乐闻法(恚三毒[14]侯举)得善知识便乐行。然后彼如是念最好法。复为说是喜行也。得解名能持如人蛇。所啮。他功德分别医呪时至意听如是。如是呪语彼能得[＊]差(功德是医有德)得解等药吉利如是。贪婬为首。蛇啮人佛世尊愍彼无行。或彼弟子愍为说法。彼谓法得解不异。彼能婬可息作不他。是得解是信。 [0004b18] 问行名何等。答行勤起常念(修妬路)勤起常念是三行。彼起谓作善。如钻下木[15]燥末牛粪而起火勤。数数作求索。复求索是常念无乱念。一因缘相应。如火然发及冠。手但欲救之。是三勤行。 [0004b23] 问[16]行是不舍何法。答不舍不离不厌不转(修妬路)不离不厌不转。是三不舍。彼不离名不数数。劳缓精进作(劳惓也)不厌名久。行中无有果意。不厌不转名中。无有果有必当使有不欲。彼谓强行精进。如是弃。如是三。能得果如道所趣处。 [0004b29] 问已说精进行。是念何法。答念身痛意法。内外二不忘(修妬路)内外二。内外谓不忘是[17]三念。彼内念己身依。内及余外二内外。或内受阴界处。外他受受不受二。或三结内主外主二主。彼内主婬外主恚。恚他不自恚。彼有是觉婬。亦他作是不[18]何义。内染发他婬内着。如世尊说。女内女根等见。是修妬路[19]痴二相应。彼三结助三是念。彼身三如上说。如是痛意法。如是十二行念。 [0004c09] 问是三昧何法。答定空无想无愿(修妬路)空无想无愿是三三昧。彼空所有空。问多有空[20]色空舍空。是如是何空说。答空我作所有作二不可见(修妬路)我作所有作二不可见是空。问何法我作所有作不可见。谓世尊说我本时。名[21]坻罗末婆罗门(我作)见比丘我手是虚空(所有作也)是何法。答是非我作。所有作是俗数。谓我阴觉是我作。不是世尊所。入谓界善。是所有作。彼世尊无谓法印空。空世间观行常。彼及是吾我二知得。是故无见是空。问是无愿[22]愿何法。答无愿相应过去当来无作(修妬路)无愿无立是义([23]立住)是意三无住相应。过去当来(相应[24]现在也[25]住止也)是一切有为如说。处修妬路说。过去修妬路。彼有是觉己身泥洹不。是三受是不(三也)何义一耶余耶。涅槃弃身无有因缘。彼觉相应一切思惟灭。是涅槃无尽觉相应。己身余不余不说。是故是彼不说是无愿。问是无想何法。答无想行作俱无想(修妬路)行作俱。谓弃是无想略说。一切有为弃一切行作。谓作是行谓行是作。如入无明福无福。阿尼[26]署(末尽)行作因。彼有近识持来。是行无明行。作一切有为是弃无想说。如法印色想不可得。是说一切彼行作俱想去(引[1]法经证)一切是三义说。想知是[2]定。问是智何法。答智见分别无学地相应(修妬路)知是智觉。是义彼三地住。见地分别地无学地。彼现是见。问何现。答前未见圣地根力觉宝分别行。是说如浣濯极净衣。本香[3]犹故香。香是后香。花香极香。如是见地净意禅无量。[4]正受增因缘弃。最好香作是分别无学。谓婬怒痴止不有因缘。是无学地。问何见地智。答见地法观未知智(修妬路)法智观智未知智。如[5]是三见地。彼法智观智。是义如医知痈生熟以刀破。是后以指撩摩脉所趣向。令不伤脉然后割广。如是行者婬行为苦无常。等无常行入见苦止结弃。彼二智断[6]耶未断乎。如是行发思[7]惟(未知智[8]亦名耳)如欲界无常。如是色界无色界。彼[9]已思惟智色无色行结弃。如是见苦婬行。利苦界法智。如是观智。如是色无色行未知智如是习三婬行利灭息。是法智息是观智(结正是法智也分别解脱是观智)如是色无色行未知智。如是灭三是道婬行[10]苦。息法智是亦观智。如是色无色行。未知智是道。[11]是道是十二智见地广知(四谛各三十二)问是分别地几智。答分别地。相行种等知(修妬路)相智行智种智。是三智分别地。如上说。问何法相。答相生住坏(修妬路)相名生住坏。彼生谓相应住。次第应坏谓破。问无说益众生涅槃。数为是相众生涅槃。若彼为大过无常数。若不是彼是修妬路过。当如是说有为相生住坏功德增。是何相功德。当为说我相。我相异不异。是不说若异有常。若不异无常。俱过不说涅槃无相。是故说益乐知有为相如是。谓所说功德增。何相功德当为说智。是增行谓是三智已功德。是相是说相。 [0005b04] 问是行。答行无常苦无我见(修妬路)行遍知是义是相是行。知是义无常阴谓无常。是故苦谓苦。是故会当相应。无我是行。彼无常不久住。如水泡。苦逼如刺在体。无我不自由如假借严身是行。问是何种。答种气味灾得离(修妬路)种。名是气味灾是得离。 [0005b10] 问是谁。答是有为。彼气味名染着。灾名恶。得离名俱息。若天[12]人乐气味地狱畜生饿鬼趣。苦灾福恶等过。是得离如是见。彼等功德恶见得解。是种是分别地智。 [0005b14] 问是何无学地智。答无学地毘署神通辩(修妬路辩四辩也)明达神通辩。是无学地智。问何法明达。答明达前世时。生处漏尽智(修妬路)前世念智生处智漏尽智明达有为首。是故明达知是义。彼前世念智所行念生处智名行果。所为智漏尽智后当说。若三结前世当来世现在世处。彼前世处十八见。作前世所作当来世处四十四见。作现在世处见身。彼知是现在行过去当来。觉前世念生得前世。不忘生处。觉后世不忘无漏智(是[13]上后当说者)尽无所生智愿智(修妬路)我结已尽。是观尽智不复生。是无所生智。如医蛇所啮疗治破坏毒。是一智不复病前毒气。是二。智如是尽知。无所生智愿智名谓前世念智。声闻己身所更念不他也。以是智前愿他。亦知是愿智。问何法神通。答神通飞彻听知他意(修妬路)能飞是飞自在是义。彼六神通[14]彼三飞。天耳知他意智飞。后当说彼彻听名前行定。一因缘去大地[15]意增闻所知。以是天人趣闻声随其力。如或远见或近见。随眼力如是。如定得如是他意智所见。众生所闻声。是辈知其意。是思惟。知他智飞行。虚空化圣自在(修妬路)虚空行自在化自在圣自在。是三飞行。彼飞虚空自在。名能入水能入地能不现墙屋山无碍。手扪摸日月。如是飞行虚空自在化名如鸟马。车人山树城园河水能现圣自在名能住。命化水为酥眉间放光明。如是及余转增。是飞是圣说飞行(上言后当说[16]者)彻听知他意。神通前世生灭智。谓凡人是五神通。问是何法辩。答辩法义应分别方便(修妬路)觉法方便觉义方便。应方便分别方便。是四辩彼觉法名句。合觉方便义。随彼所有如火名彼热。为热为义。彼不忘也。应名如是。[17]是合[18]邑是义。等知分别。方便名随应报无违错不[＊]耶。避是辩是无学地智广知。问是思惟戒定学无学者。何故彼不三示。答不戒戒增益学杀。生弃增。众生护有非阿罗汉。谓是不娆学。[19]如是意住。是故不大增说。知是亦三。如是婆苏跋陀三法。次二解脱度说尽。 四阿[＊]鋡暮抄[20]解第三(上功德之第九名得得之第三也) [0005c24] 问前已说等具方便果是。彼已说等具方便是何果名。答果佛辟支佛声闻(修妬路)佛辟支佛。声闻是三果。问是谁果。答戒息智中[21]闻是说(修妬路)问具。是说[22]具是道是何果或道。答有余是果欲。是外无余是义。世尊已说无余般涅槃是义(修妬路)是故无恶彼佛名。一切结解脱。有十力力事四无所异。自由一切佛法得。彼佛无差降。戒定慧辟支佛名自依。是时无异义。彼不从他说。是辟支佛声闻从他说。或二解脱等具。怜愍增等厌增彼怜愍增等具。谓时是三耶三菩。得等厌二己身生因他。彼己身生辟支佛。因他为声闻。若谓萨芸若一切功德具足。一切恶离是等正觉。辟支佛一切恶弃功德。少声闻因他弃恶。 [0006a09] 问云何如佛无中间。及余如是声闻。答声闻弃结不弃结阿罗汉(修妬路)是声闻。声闻[1]有中间根。因缘信根为首。软中上增可得。是依声闻种种一切地。问是何法弃结名。答弃结信解脱[2]见得身证(修妬路)信为首。度彼岸是信解脱思惟为首。见得[3]三身证彼无量行。当示信解脱上道行。无行般涅槃(修妬路上道道迹也)上道行般涅槃。无行般涅槃。是三信解脱。彼道名利彼得至上上道。若迹是道。彼行般涅槃。名行因缘。道息去无行般涅槃。名无疾涅槃因缘道。般涅槃是信解脱说。问是见得何法。答见得中间。生般涅槃已上道(修妬路)见得。是三中间。般涅槃生般涅槃上道。彼中间般涅槃。名此终。他生得道中间。般涅槃。如小火迸未堕。中间般涅槃。生般涅槃。名如[4]迸火堕地灭度。如是生于中间时。般涅槃上道名如上说。是无色界知是见[5]得。问是何身证名。答身证行及行。生般涅槃(修妬路)是已说。问何故复说。答不复说界因缘。欲界解脱。色界解脱。是二一切中间。般涅槃弃不无色界。中间有复前不解脱。报身证是解脱报。是解脱后当说。是弃结[6]说。 [0006b02] 问无弃结何法。答无弃结八须陀洹薄地(修妬路)八须陀洹薄地。是三无弃结。 [0006b04] 问何法八名。谓至数说。初得不八。前生后次第。阿罗汉是何阿罗汉。答如生见知。如人八[7]儿彼。不初是八相应。最后者相应。彼世尊作功德。是见阿罗汉。大无余结尽。如是小前前最小已住。初是八说。若想随书定八也。问何八名。答八信思惟彼增等(修妬路)是凡人神名。族姓子是等。具有信思惟。彼或信增有智慧相应。或智慧增信相应。或俱等法智发。一牢信软根思惟。牢信中根俱牢利根。是三八谛见作。信增七死生有慧增中间住。有俱依家家。有如是见地分别地。乘乘薄地。住信增斯陀含有智慧增。中间住俱依一死生。有止[8]住行因缘。信增信解脱。有慧增见得。有俱依色行止。身证有无余因缘。[9]止信增软根。有慧增中根。有俱依利根。有是等向上如初日出。 [0006b19] 问已说是广八分别生功德网。是亦不知何是当说。答须陀洹七死生家家中间住(修妬路)须陀洹名二初果住。求二迹道说是乘。是故须陀洹。见身疑惑。愿[10]失止趣尽去(恶道灭也)软根七行天上人界乐。得要当般涅槃(乐[11]三界福)家家住利根。初果住分别止。因缘牢作行。是家家住般涅槃中间住。彼中间不必家家住。般涅槃彼要七住。天人中间二般涅槃。问已说须陀洹。是何法薄地住。答薄地斯陀含一死一生中间住(修妬路)婬行因缘薄作住是薄地。彼斯陀含一死一生。二中间住。彼一说此终生天上。一还般涅槃。上分因缘薄。上分因缘名五色欲无色欲。憍慢奥达咤([12]乱志)无明一生一还有来。般涅槃增多[13]上。彼俱中间住。是不弃结。 [0006c04] 问是阿罗汉何法。答[14]阿罗汉利软中根(修妬路)阿罗汉供养是义。彼供养相似。[15]是阿罗汉。问何处供养。答一切众生。是三利根软根中根。问是利根何法。答利根住劫能坏有无疑法(修妬路)住劫能坏有无疑法。是利根知已尽分别。结尽过去住。是故住劫尽。一切结上增义。求能得过。是故能坏有。彼有增益义。明达神通辩。无疑法得增。一切难无疑辩。是利根因缘。问是软根何法。答软根减法念护有(修妬路)减法念有护有。是软根增上去。是故意减是减法。减法不众生减。分别地减分别行行。是说[16]如所说章不诵失。彼不行分别地失。彼减痛事诵长行观(游观)是五事减。是亦分别地减。彼思惟有得阿罗汉。劣行用住为已作念念。是世间多行种种意。如念人世俗。如世尊说。衣授(已念不离)是念坏命(用住为也)是不护有得。阿罗汉不欲减当。不念是常大。护如贫人得财守。是软根因缘。问软根何等。答软根慧解脱。尽不尽解脱报(修妬路)慧解脱已说。俱分解脱二尽。解脱报不尽。解脱报俱分。解脱名念解脱慧解脱。是二增去义彼义。问是何彼解脱名。答解脱婬色助灭(修妬路)欲界色界俱助上[17]意住。三界灭是三行解脱。解脱结是故解脱。问是何婬助名。答婬助中间色。无色想净不净(修妬路)增已。己身中间。己身亦增。是义是二。色想不坏色想。彼中间色不分别。谓丘冢地色腐烂肉[1]脱眼。溃肠出不净。小便处百虫交乱(处共同处)乌扇发交乱啄鼻断。分离手脚头髑髅。如是见已婬结弃发。是身谓义及余怨鬪[2]诤。诈言谄贡高憍慢为首。有彼如是念作。谓恶解脱意定。是中间色想不净解脱。二自己身内色分别。由定无色住。如是他身念。是中间离婬想。不净解脱三净。青赤黄白花衣为首。因缘发意念住无动。是净解脱(观四色及衣而不着)问是色助。答色助无色以说(修妬路)色弃结发四意住。是有漏是色助福说俱去。问是何灭名。答识为首等相应灭。无漏正受阿罗汉。二弃结婆素跋陀。三法度三[口*蔡]末都(尽也)初功德中间说。 四阿[＊]鋡暮[3]抄解第四(三法初功德已竟次说第二恶也) [0007a14] 问已说广功德。功德中间三法度。是何恶名。答恶苦行爱无明(修妬路)苦行爱无明。是略说恶当知。杂恶善行是杂恶是人愚。谓杂恶念如猪不净乐。世间彼前苦行。身口意苦行(修妬路)是恶数。谓初是三身苦行。口苦行。意苦行。苦行恶众生行。是苦行恶念行苦行。问是何身苦行名。答身苦行杀盗婬(修妬路)谓是身苦行。是三杀盗婬愚行知。问我当知身苦行三。是何法杀名。答杀念教行(修妬路)念教行。是三杀说。如是余如身苦行杀。分别三念教行。彼不与取婬愚行因缘。知余口行。问有是是亦不知是何法念名。答念欲作他作喜(修妬路)念名意觉。是三欲作教。作他作喜。如杀虫欲杀。教奴杀他杀称善。欢喜是念。问是教何法。答教处使作听(修妬路)教处使作听。是三教彼处处名。问曰是羊([4]披罗[5]门云)以是为首。妄语富人欲食(欲[6]严羊[7]欺富人使杀羊[8]祠[9]曰贪自欲食)是教杀处使作名如王处。如杀是辈罔杀听之名。如或处贵来。[10]问我有怨家娆我。我当报怨。答听是三处作。问是行何法。答杀行他众生。众生想舍断命(修妬路)杀行作是义。杀受知处分别听口意。[11]苦行知。彼他众生想舍他命断(舍去便治)是三杀作。具足有何义。医虽善意病肿割之。当割时死。非是医杀生。彼不舍如是一少(若不舍为少一也具则非杀)是句无有杀生。三无如是杀处有。问是不与取何法。答不与取名他想。彼觉偷(修妬路)他有财。他觉(觉知也知彼财)彼取去。如是三行相应。不与取有何义(彼财一知是彼财二持去三)他财有取去。非盗觉自己作(觉知也知识财为举而无盗心如己有也)如彼是象相似觉取非盗。复他取无盗觉无过。如亲田根花果为首或取(为首非一也恐失时为[12]收也)问何法婬愚行。答婬愚行他法受行更婬(修妬路)婬愚行略三他。他取去法。受行更婬。问婬是修妬路。根是何婬愚行作是说。答二人道人白衣。被道人至意。说无婬恶行(不断)婬愚[13]行无作(逼人)若婬白衣恶行。须陀洹恶行。已随趣谓不尔。是故婬愚行谓不净。是故二无恶(道人白衣断不断也)修妬路说。问何法他他受。答他他受夫亲里王(修妬路)夫受亲里受王受。是一切他[14]他受。彼谓女人以婬为主。是主是二至竟时中间。彼至竟名如方土家法。作主时中间。名是放[15]法。妇人初财请。彼未及期若他堕(堕随也更行也)彼婬愚行。如是知亲里。名父母姊为首。谓小女若无夫慈养之。王受名谓无夫无亲里。悉属王为受。有是王受。是他他受。问是法受何法。答法受学斋家法(修妬路)学法彼受。是故学受斋法[16]彼。是故斋法受家法。彼受是故家法受。彼听或前听。斋后不听非法(夫使受斋而悔行乱)是法受我今受斋。已听然后。若作乱。彼受斋法住为非法家法。种种因缘三事。一切不得往。母姊女儿妇为首。如是随性如是法受。问是更婬何法。答更婬舍妇人所生处。更以余婬男儿山持(修妬路)更婬名谓舍妇人所生处。作余婬力[17]强婬男儿。行山持行是更婬。 [0007c09] 问是说不尽。何义更有因缘。余有婬行结。何法是中间去。若中间去说。若不是为不尽。答说已尽何义。舍妇人所生处向畜生。所说婬行余者尽。是故为尽。问从何起是非义行。答一切贪婬瞋恚愚痴(修妬路)贪恚痴等有知。 [0007c14] 问是何一切。云何是杀盗婬行。答不是说。若是说不是修妬路行作有。是一切受根修妬路说。身口苦行知意苦行别当说。问何法是三事相违现。何义不乐痛。一时等有恚。苦痛欲婬乐痛。说行婬是结。是何法恚。答我不说。贪婬瞋恚愚痴。是前愿说。是中间所作财着。瞋恚起杀。如是盗恚。发前如是。彼妹婬我当报怨后着。如是行婬前愿是恚。说是等起。是故无过如是余。 [0007c23] 问已说身苦行处。一切贪婬瞋恚愚痴。说如是口行处何法。答口苦行不如无如(犹是妄言不妄言耳)不要之言(修妬路)口苦行四是三系当现四(三中二也现四也)彼不如无如不要言。问是何不如名。答不如己身他义。[18]义想所有取(修妬路)谓彼不如口苦行。是己义他义义义。己身[19]所有取。所有取名觉。自下如余意异说。知是三义说。己身义己命义他义亲义义义种种所作义。是三世尊己说。是聚去眷属去。己因缘他因缘。食所有财等。知无妄言。问已说不如口苦行。是何法无如口苦行。[1]答无爱因缘俱念相应(修妬路)无如[2]名无爱念相应。因缘念相应。俱念相应。相应[3]名是义。彼无爱念相应麁言。谓无爱念说恚是麁言。若尔者无有麁言者(其人谓此句弟子[4]言)己身念起口苦行余。世尊亦当麁言。彼调达念欲度说彼恚。是故无爱。念相应。麁言如瞎缘。说瞋真诚彼恚。是故无爱念。口苦行因缘念相应名谛说。因缘念相应。两舌相应。若念相应。增生相助。非两舌。若尔者。世尊亦当两舌。世尊学道为首。欲益已自行说离本。是故念恶。是故当知俱相应名因缘。二作妄言不妄言麁言。亦如是。是故麁言两舌。问是不要之语何法。答不要语。非时非谛非义言(修妬路)非时言非谛言非义言。是三略阿跋度路柘那([＊]秦言不要语)是因缘无量。彼非时言名如相应时。离语因缘如时尽具当手授作(外国婚礼夫亲迎女女氏具[5]送女之具澡夫手父以女手授故云尔)。 [0008a21] 吉祥所用随所欲中。或有言君善哉。无常因缘坏法有后。必当衰离。是婬如是。彼谛语佛辟支佛声闻所说。非时言不要言去不谛言。名谓如谛想无谛说。如尼[6]揵所说(念谓师真谛而邪[7]道)萨芸若是我师。是故彼想是不要语。何义不萨芸若。是彼师增。彼如是想。若说相应义。佛是萨芸若。亦彼妄言何义。彼念不是萨芸若。无义言名如戏笑歌。忧愁为首相应言。是口苦行。 [0008b01] 问是意苦行何法。答意苦行贪恚邪见(修妬路)念恶行。是故意苦行。是亦三贪恚邪见。彼贪名他所有欲得。问若他所有欲得贪重。说为过。念内入前已说念欲。作他作欢喜。答是不重说过。由欲得念欲得欲。作是此不欲作。他所有取。是亦由贪是他财是我有。如是着意他所有欲。得着是贪。他所有为首。念相应是贪恚。名娆他入念恚。问是何法邪见名。答邪见行果相违无有见(修妬路)行相违果相违无有见。是略三邪见分别无量因缘。谓他异取是邪见略。问是何法行相违名。答行相违净不净觉。不净净觉。俱一觉(修妬路)行相违净不净觉。不净净觉。俱一觉。彼净不净觉。着身口意行。不爱去见。不净净觉。不爱爱去俱一觉。爱不爱行。净不净去。问是果。答以是果说(修妬路)以是说苦果说如苦天上苦涅槃。如是净不净觉。趣乐世间乐。不[8]净净觉乐。或苦趣如是俱。问云何无见名。答无见行果。众生无有见(修妬路)行无有见。果无有见。众生无有见。是三无有见。彼行无有见名如。无有与无有爱。无有善不善行作。是行无有见。果无有见名如。无有极作不极作。行果报无有地狱畜生饿鬼界。天上去众生无有见。名如无有母无有父。无有众生化生。无有世间沙门婆罗门。如是是邪见无量行。是三意苦行。无量因缘。一切无善作因缘颠倒善。是本戒去。如是解脱度说。知婆素跋度三法度二。中间初度说尽。 四阿[＊]鋡暮抄[9]解卷上 阿罗汉婆素跋陀撰 符秦西域三藏鸠摩罗佛提等译 [0008c06] 已说恶行。云何[12]爱名。答爱欲恚嫉妬(修妬路嫉妬憍[13]慢其人皆以为嫉妬也)欲恚嫉妬者是三。谓之爱渴爱。彼是三[14]象(即上三疾之根)彼三[＊]象无数行。 [0008c09] 问云何。答欲婬有着梵行(修妬路也)婬着有着梵行。著者是三欲。彼婬名五界。色声香味细滑是三[＊]象。依众生各各染着。不多着杂物。彼婬着男女。不成男(修妬路)婬想着女也。男男也女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)问师虽说色男中着。复言今女男不成男。何以作是语。以何不恶。答女男不成男。相因色男为本。各各着有差降。不[15]名染着杂物。世尊亦说。我普不见一色中染着。如男女色(普者十方大千界也)女如男色。是以五[16]男无苦。三有小中大。小者男欲。中者女欲。大者不成男。[17]欲有中(修妬路)婬。有色有无色。有中谓着此是有着。 [0008c21] 问如婬着别说女男不成男。何故复说有着。答由结说婬着有着。依众生一切婬行法。谓婬有彼著者谓婬有着色行法色有彼著者是色有着无色行法无色有彼著者是无色有着。是故别说无苦。问云何梵行著名。答梵行著者。得无得失位希望欲得忧(修妬路)梵行著名。得希望不得。欲得失位便忧。[18]忧以是句义过去婬有着。可知得婬。复希望不得欲得(其人云此中应有失忧)如是有着如是婬有梵行着也。各各三分便有九。若得女着希望不得。欲得得失位忧。如是男不成男可知如是婬[1]着有九。如是有着梵行。着如是。问[2]说今有是不闻梵行着是结。答我已说阿那含果(上已说不还有结[3]何云梵行[4]无结也)世尊亦说三求。婬求有求梵行求。求爱欲着此一义。复说婬梵行中所弃爱常念。问假令尔者不足行梵行无着。作如是一切自合梵行。答彼当渐行行自任行。行梵行无着。梵行福恶等度求鉢赖[5]堤彼陀。一苦乐二檀度三神通(持言奉法之第四也)不求果求果者着我。以此精进梵行当作天中天。如是行可著者此即希望。云何得梵行使[6]得乐处。是[7]得欲希望后世乐梵行。今以爱为乐。为爱所飘作非梵行。咄我堕落戒自悔忧。是故梵行着(爱欲竟也)问云何恚名。答恚者己亲怨[8]相恚(修妬路)己想亲想怨想及恚是[9]二恚。问云何恚爱句处(恚爱[10]共合为一义何以说恚爱同[11]句)答欲想为恚从想为爱也。彼己想四门行怨想各有四(其[12]人云怨上当有亲字也)。 [0009a19] 问云何。答己亲未得乐望得(一也)已得乐惧失。(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己亲各有四。怨有相违(怨亲反也)何故怨未得苦。欲令得得苦。不欲失未[13]得乐。不欲令得得欲。令坏此怨欲坏是恚是故爱句处。问假使尔己想欲广闻。答己想者三时惧失(思惟省察修妬路也)三时名者。过去未来现在时名。如我过去所失。是故起恚[14]意当有有(有现在也当有未[15]来)如是己想三时惧失恚。问亲云何。答如亲己(修妬路)如是己想三时惧失。是故恚生亲想如是。问云何。答为我所爱者彼有所失。是以起恚当有有。是故起恚如是亲。问云何怨。答怨相违(修妬路)相违与彼异。若我怨乐生。是故起恚。当有有如是怨者。欲令坏三时欲灭尽是九恚。 [0009b04] 问若此恚若苦行有何差降。答恚者依因缘有。亦依十恶无智可知(恚九恼也。[16]苦十恶之意[17]三也。因缘亲怨也。无智十恶之八也)。 [0009b07] 问为是一切众生。九恚行为等不。答此辈住水地如画石(修妬路)此恚行住由众生。如画水画地画石。种种依众生则有得。说[18]濡中增上如水中画即灭。地画[19]延时。若风雨足践尔乃灭。画石石住石灭(与石俱灭)是故众生各怀恚不同。或起恚自悔。咄我辈丈夫。我辈性行。于坏法种种苦。自更自起坏法自起坏意。是以此恚自息。如画水。地亦尔。恚已起不能自除。或师知识亲觉[20]寤。是恚得息去。如画地。次三者极。恶不思念。行意炽盛瞋恚充体。彼佛辟支佛所不能[＊]寤。唯瞋恚与身灭。如画石。此恚义。问彼云何嫉妬。答嫉妬者下等增上起妬(修妬路)贡高嫉妬相[21]惑。复相量此彼是谓嫉妬。是为三。下愚也等愚也增上愚也。色富[22]族术为首。我胜他是下愚。胜己者谓与己等。余者不如是等愚。我出彼上是增上愚(自谓胜上二者也)。 [0009b24] 问已说是下等增上相矣。云何是一切愚得当多种愚。不恚已说。答下妄语轻毁慢怠。(修妬路)若下嫉妬有三。如是妄语嫉妬轻毁嫉妬慢怠。彼妄语嫉妬名极意作恶自庆。复轻毁嫉妬名受他嗟叹。汝善哉有功德具。如是彼人内怀欢喜。外诈言我无是德。慢怠名昼夜眠寤。不能由人身得度生此意。是谓慢怠此三者。是下嫉妬也。问云何为等。答等者己嫉妬。憍不敬(修妬路)等我。嫉妬有三。我嫉妬憍不敬。彼我嫉妬名得受阴(一也)彼受好恶([23]嫉妬也)憍名供养杂种(而不受也此憍也)不敬礼师。问云何增上。答增上者甚嫉妬嫉妬中嫉妬无限嫉妬(修妬路)增上嫉妬。名甚嫉妬[24]甚嫉[25]妬名下等中我最胜。此谓甚嫉妬。嫉妬中嫉妬。名极妙中计我为胜。此嫉妬中嫉妬。无限嫉妬。名未得解脱言得。此无限嫉妬。是嫉妬九义。一切渴者有有中作有(有三有也)是故爱句处嫉妬。可知婆素跋陀三法。次二三度尽(于首三法之第二恶恶之三事次二也度亦尽也)。 四阿[26]鋡暮抄解第六(三法之第二恶之第三也) [0009c14] 问已说爱云何无明名。答无明无智邪智疑智(修妬路)无智邪智疑智是三无明智。由口显文字亦尔。[27]被恶口是无。(又无[28]知也)如恶子非子如恶朋非朋。彼无智名有为无为不说无觉。(修妬路)有为无为不说无觉是无智。问有为有二。内受外受云何是受。答有为内受外受。此二事(修妬路)有为中无智。彼当知内受外受。此二事痴也。彼内受阴界处各二行己受彼受也。外受者草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二外受。知此中一一遍痴[29]杂内受外受是无智。世尊亦说六更处无智无见是修妬路内受名受。为义行结因缘愚情。是我所是内受名。问云何无为。无为一涅槃。此是无义云何处三。答无为有余无余此二(二种举上二以为三修妬路)假令涅槃一无为。彼由行说二也。有余无余此[30]间有余名行结得受。是身是有余是有余名。彼尽一切结灭作证尽身有余。[1]如是有余无余名。谓此受阴弃更不受身如灯灭。[2]是无余名。此谓一一[3]或二愚。此无为无智。问云何不说。答不说[4]不说受方便灭教授中。(修妬路)彼受教授方便教授灭教授。谓愚此不说无智。彼受教[5]授名命(天竺音命与众生同也)阴界处现在受内[6]命受是教授。谓现在受内命法受。由行结是受教授。不过去不未来。法命受教授命非一。不若[7]干得合命及身。若是一无常苦若异常为苦。若常者不行梵行。不常者不须梵行。果受施无义无常者。无义遍断方便中二无苦吉法(师引佛方便答异道两得也)方便教授名。过去未来现在行方便教授方便教授。此方便教授名。是三时相应。如我过去时。我是衢黠王。(梵言衢[8]黠。十名羊也眼也地也天也[9]水也说也。方也金刚也光也[10]剪也。如是比有十也。其人不了是十[11]生中何也)。 [0010a16] 未来当有名无胜。现在时工师达(呪术)为首。诸行[12]路贰[13]暑(云商人也证三世也)是未受受已。俗数故教授以此断常。若是衢黠灭。云何我是。彼若不灭云何言是我。以世俗义说此方便教授。问云何灭教授。答受尽不受息灭教授(修妬路)受如上说。彼尽不受不侵他己息无余度此彼岸。是灭教授此断常转还如是。一若干止如用本受般涅槃教授。是亦不说。若此异者不般涅槃。若不异者不般涅槃。如是见生苦已不说已。应般涅槃如灯灭内。受一。若干[14]苦不着[15]受方便教授过去阴界处。本说如我名衢黠王。如是未来灭教授。谓灭受为首说。世尊般涅槃。若方便教授命不断灭。教[16]受命常断。受教授命有无断。己说无智。 [0010b01] 问云何邪智。答邪智己身内受摸见(修妬路也摸如手摩摸也)见己身受[17]内见摸受见。是为三邪智。邪相违非贤谄是一义。彼己身见吾我自在相应入(修妬路)[18]五入我入自在相应入。是己身见彼[＊]五入。名幻化城野马[19]向镜中像相似处。计有[＊]五入名我名者。假借严具树果似。亲阴计有我自在相应名坏法。芭蕉树画水上不熟器似白骨[20]时。我富贵如空[21]邑。使作主是己身见。此是我身我是己身。见前着入。问是内受云何。答内受断常俱思惟(修妬路)断思惟常思惟二思惟。此说内受。内受名无方便受。是义无方便外见。彼断名世间无常不是常。不是无常。外有不外有。不无外是命外。无非有无有彼命。彼身以为首。二思惟。名常外有无外有外。无不有以为首。是内受见。问云何摸受。答摸受戒见依彼(修妬路)摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒以是戒净。此戒受是二戒摸受(净受[22]二也)见摸受。此是谛余者痴。是着入谛身结亦说二依。谓戒见依彼略。五阴身。彼知有或戒或见阴行净。此是戒摸受知阴。妙余不妙是。依见是见摸受。 [0010b22] 问云何疑智。答疑智珍宝谛正受疑(修妬路)珍宝疑谛疑正受疑疑名。不能持迷惑犹豫是一义。问云何珍宝。答珍宝者佛法众。(修妬路)佛法众是珍宝。如前已说。佛萨芸若一切功德具足。弃一切恶解脱。问何因故珍宝。答以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法无因缘。为作善知识佛出难有不可思议无比法(十二部之第[23]九)功德如是功德具足成佛。珍宝说法名方便。方便果此[24]闻涅槃教授。是世尊一切法为最上。现诸法有为无为。彼灭最第一。修妬路。彼是珍宝为无所作。一切苦灭至竟清凉行难坏难行无尽。如是功德具足成法。珍宝僧者已说。乃至声闻。一切是亦珍宝施得广果报。用世尊语无上福田。得世尊[25]难无能坏不相违戾。如是功德。具足成僧珍宝。此疑是疑智。问云何谛。答谛者俗数相第一义。(修妬路)俗数谛相谛第一义谛(此中[26]说无[27]解解在下正受无[28]首也)所谓疑是疑智。正受四解脱二观处(地水观也四色观四无色定观[29]并十想也)二直无漏前五想(取十漏[30]之前五)第二第八解脱。谓彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者[31]苦[32]而不知苦也)如是[33]习尽道如是。四谛颠倒欲界色界无色界是有十二行。(颠倒疑也)如疑智[34]受义亦尔(欲恚慢爱之三也)无智邪智义邪见此别苦行说。彼见摸受己身[35]身内受见苦也。三界戒摸苦道(疑邪无智无明三也邪戒摸[36]习)[37]积聚说婆[38]三跋陀[39]二法。次二内受三度尽。(内受是第二之三竟法名也。爱三无明三六使也。故结九十[40]八)。 四阿含暮抄解第七(首三法之三也) [0010c20] 问已说功德亦说恶。云何依名。答依阴界处(修妬路[41]也)阴界处者是名依此相。依是故依依立。是义阴者界者处者。此众生依作相应功德及恶。[42]故是依功德恶可知。问云何阴名。答阴者色行智(修妬路)色行智是阴可知。阴积聚束是一义。此青黄赤白一长短。小大圆四方。以是为首。解色义。所生物[43]姓受色阴。知彼色有是受。是色二义可见不可见[44]可见属眼不可见异。彼声香味细滑风。如是以为首(是五事皆不可[45]见)问已说。诸大彼受诸大。未知云何知色受。答诸大地水火风(修妬路)此地为四首诸大相。此是色一一等坚地也。湿水也煖火也动摇风也。此诸大受彼色烟云。[1]尘雾影光镜像五根净。以为首(色五情也)。 [0011a05] [2]问已说色阴云何行。答行者身口意依(修妬路[3]也)身是依是故依身口是依。是故依口意。是依是故依意此身口意依已[4]依也。此是行有为所作。是故行修妬路说。色有为此复。以色成有为行(行是色也)如谷子成谷子。如是知五阴。彼无数[5]彼。是阴说如谷聚薪聚。彼福无福不纯淑行。 [0011a12] 问云何智名。[6]答痛想识(修妬路)痛想识此三道品法。不为他界所取(不为六[7]欲所牵也)世尊亦说。谓忍则想知。谓想知则智(忍则知痛知痛智所了也)此法杂是修妬路。问云何痛名。答痛者乐苦不苦不乐(修妬[8]路)痛者痛之声以此痛(痛无形故云声)余命不相应。若此痛痛此命相应。是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三。苦乐不苦不乐。是故各各生苦因。乐生乐因。苦生俱因。不苦不乐。世尊亦说乐痛[9]者。苦分苦乐。不苦不乐。苦乐分。各对是义。问云何乐名。答乐婬不恶止生(修妬路)谓乐说此有三。婬生不恶生止生。彼婬生有五界。爱婬界乃至欢喜不恶生。不彼谤是义。此是善出家者。义戒戒[10]想意不变悔是想。谓爱此是不恶生。止生。根为首。五盖得解脱无乱念。禅等为首。念行是想。谓念欢喜。此止生(自守也)止生名谓。无热根。义中不着(不受也)止生亦尔。说此是三乐痛。问云何苦。答苦者生老死(修妬路)生老死者此是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如[11]疽内溃流入支节。若生已有一切苦。此是生苦。世尊亦说。生已截手为首。老苦色变。力消如[12]压(如[＊]压油也)死苦一切所爱财物。离为首苦痛。问云何不苦不乐。答不苦不乐者。谓三界(修妬路)此不苦不乐痛。此有三当知。不苦不乐苦乐相对界中。当说前三界。说前二苦乐痛。不苦不乐三界。是知欲界有三色界。二乐。无苦乐无色界。一不苦不乐。是故此一切界相应。问云何此依。答乐依欲为妙。苦依恚[13]为妙。不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛。谓无欲欲已尽如三禅苦。如世尊头痛枪脚不起恚。不苦不乐第四禅。及四无色。彼痴稍尽。是故如相应说。问此从何所起。答彼因缘行界生(修妬路)彼苦乐不苦不乐痛行生因缘生界生。如是为九若卒遇痛。问因缘无数为尽。是因缘也不尽是乎。答因缘生福无福无余随数(修妬路)此苦乐不苦不乐痛因缘生。彼因缘有。三福无福无余随数相应。福是乐不福。是苦无余。不苦不乐。彼福者苦行对三禅也。无福苦行无余。第四禅及无色也。问如福说施戒分别也。如师说分别禅等无色。是一向说福乐。答此彼受[14]言所伤。(受三禅也)如与比丘三衣。持鉢与佛图罗剎(喻也。衣与比丘者非一人以喻[15]十二门。鉢与觉护喻[16]一切三禅也)不与佛图罗剎比丘三衣也与鉢耳。若复有胜佛图罗剎比丘者。三衣与如是分别禅等。无色福三禅。受福三禅分别。受异他与是故禅福无所伤。问此行生云何。答行生者。己身他行俱(修妬路)行痛有三。己身想他想行有二。知乐想苦想。如自刀刺己也。若已栴檀用涂(自治)他想彼[17]系首破乐俱想语。他为我刺头治涂以此为首(俱两也刺[18]弹首[19]凿凿首如是比也)。 [0011c03] 问此界生云何。答界生者时患卒遇。(修妬路)问界异说欲色无色为是界。答此非是界。除众生。此是因缘。略举要有三想。时患卒遇是界想。彼时名。夏冬春(修妬路)夏时冬时春时。此三时知也。痰夏时聚(风增唾减)唾冬时聚(风增痰息也)风春时聚。(痰增唾[20]息)如方说时想。苦乐痛有。问云何患为如苦行。爱痴如所[21]说说耶。答此不也。是法身相对耳。此说依大身异。彼患风[22]澹唾(修妬路)此是风痰唾患大身。彼想痛有。问此云何卒遇。答卒遇除众生因(修妬路)卒遇名除众生因。苦痛生垣墙树山崖崩为首。所因众生。斯已他俱入内。此痛义智。问此云何想名。答想有想无想有所有相(修妬路)想。增益相似说。此中随修妬路。以想为首增益相。是义彼想名。及依是义无。想无依。如众多瓶。或有言此是麨瓶。此是酥瓶。以此想得分别。此中无麨无酥。空是无想受。如是声为首想。增益受声为首。除是受无所有名。此非所有。如是相欲为首说所有。彼[23]杂欲者欲解脱处。知相无所有知相。若虚空识处受。无想有想无想处[24]想杂想。无所有无所有智相。问此识云何。答识者欲起成未成门行(修妬路)无色俱依因缘。可得识种种识。是识各二识(心识与[25]根识六情皆尔)此是三起。成门不成门。行依俱依因缘可得。此三因缘起世尊演行因识。若复名色因识。若复眼因色起眼识。此是三行所作。是故彼起阴阳精合在母胎识生。此是生[26]生因行在胎中稍长聚(藕叶上水也)转长。(如小指状也)渐凝凝为首(转厚)未成门谓识是名色因(六情未成[1]为名色因)若复成门未[2]灭。灭正受因根义[3]识生。此二依因缘依一义不异依得识。是故因缘。得问何故重说[4]智。前说戒息智。依何故复说智。答依智所布依[5]智。是二此中依智。彼依智如戒分二说。如是此知。是故无所伤婆素跋陀三法。次三初度说竟也。 四阿含暮抄解第八(第三之二也) [0012a09] 问已说阴。云何界名。答界者欲色无色(修妬路)欲界色界无色界者。此是三界持。彼此行是故界也。此一切众生受。至不般涅槃无余。问云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妬路)人天趣取要此欲界。欲此[6]间持。是故欲界若与欲是故欲界。问云何人。答人者女男命根[7]相四方依(修妬路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女[8]根义也。男有男根也。问[9]命根相。为非男非女乎。而别说命根耶。答虽说男女命根相。余处有异不成男。不应女相。不应男相。唯知有命根相。阴阳精合(藕叶上水状也)凝聚转[10]长转坚命相趣。未成男女根。是故异。问云何方名。答方者阎浮提。弗婆鞞提。[11]衢陀尼。[12]欝怛。鸠罗[13]婆[14]者。彼谓如方相。弗婆鞞提次衢陀尼。欝怛鸠罗婆。南阎浮提。此辈如寿数乐。有限诸具为首。有异(其居生之具也)[15]转上转上妙。 [0012a26] 问天有二行婬弃结。此二何者是。答天执手。口义见行婬(修妬路)行婬此受弃结不复入。此天有三行。婬行执手行口义行(言语成婬)见婬行彼口义婬行化乐。此染着意。女亦染着。共语言顷如是便欲生。若一染着不成婬。如此间执。男如不相染。如母[16]姊女相抱耳。[17]他化己所爱男俱乐。是故化染。(五天婬也。男女同欲便化。已令前人悦之。而共言语成婬也)见行婬他化自由相应。彼如展转相染念展转相视。如是婬生。有不染视。如己他化自由相应。是故他化自由相应(六天见他化着之以成婬也五天自化而成婬)问已说口见婬行。前不说执手行婬。答执手行婬有二相抱执手(修妬路)谓执手行婬天。彼有三俱行婬。相抱行婬。执手行婬。彼俱行后。当说相抱行婬名焰[18]摩。彼展转相染意。如抱女寻婬生。独一染着。如此间相抱乐。彼如是得不着意。如尊长夜起乐喜意。是故焰[＊]摩([19]秦言夜半)问云何执手行婬。答兜率陀彼展转发婬。如女共执手行如是婬生。独一染着。如相抱不染着。如尊长自有侍从喜是[20]故名兜率陀。([＊]秦言止足。天不犯他[21]婬[22]梵曰自。有己慧不仰人。故[23]曰自也)问云后当说俱行此云何。答俱行者。三十[24]二(第二天也)大王地(修妬路)有二着二婬此一切婬行。依二彼行义。此二想师说。如人彼三十三须弥顶。彼如人行婬四大王。游干陀罗。上([＊]秦言持天[25]地也)彼亦如人地者。此间地树河山上居处。爱所欲得。此一切天如所说。有下风而无便利转上。转上两[26]倍乐。此辈天欲界住者。 [0012b24] 问趣云何。答趣者地狱畜生饿鬼(修妬路)地狱畜生饿鬼。此是三趣无善趣故恶趣。彼地狱寒热因缘想(修妬路)寒地狱热地狱因缘想。地狱[27]狱一义极苦。是故地狱[28]中无可乐。是故地狱。彼多种此当说。彼寒地狱者。能语不了语不语(修妬路)三语相。寒地狱能语不了语不语。极多语。彼能语者。字可了。是故能语。问云何能语。答能语頞浮陀。([＊]秦言卒起)尼赖浮陀([＊]秦言不卒起)阿波[29]簸([＊]秦言[30]战修妬[31]路)此三寒地狱能语。彼卒起者。(数拘利至百为一次复至百如是五名卒起)数为声如十摩竭(国人也)胡麻担一担二十聚也。念百岁取一胡麻此时犹可尽。尔许百岁。彼卒起地狱众生命如此。四掬成一。升四升成一独笼。奈十六独笼奈成一佉。隷([32]取也)二十佉隶。成一担。如是命为十倍。成不卒起。以此十倍作已余者亦尔。知若不卒起。中以寒身体[33]疱着生。是故不卒起(无数[＊]疱着身也)身无空处[＊]疱满。是故不卒起。战狱名寒[34]内松落。作尔战唤阿波波。问云何不了语。答不了语者。阿咤鸺咤鸺优鉢(修妬路)此三不了语。大逼迫时不耐苦。称阿咤鸺咤鸺作。如是不了皮落如优鉢(皮落但有肉存)甚寒因缘合会使皮。落如优鉢花。[35]部身亦尔。彼于此间诽谤贤人。优鉢罗受罪(句[36]倒受[37]罪如优鉢)。 [0012c18] 问云何不能语。答不能语者。须[38]揵提(极香花)拘物度(白花)分陀黎。鉢暮(藕花修妬路)此四地狱。不能语。唯极冬疾风吹身令强。须[＊]揵提(修妬路)拘物度分陀黎藕花。随其[39]象身更苦喟喘(喟音穹[40]诡反)身战栗住此诽谤贤人。是须[＊]揵提。如是一切殃受此苦。如是。十劫尽是寒地狱十也。四方间轮围山(铁[41]围)着(近也)上狭如覆舍[42]人。常闇冥寒切破身。如丛大火然竹[竺-二+韦]。身声咤咤(犹[43]骇骇貌也)如熟橘[1]甘菓自剖。展转相[2]枨生想。此中亦有人受苦者也。一切谤贤圣受此。世尊亦说可诽贤圣者。百千堕卒起地狱心口愿恶。此是寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。所[3]考掠处。少考掠处。无考掠考掠处(修妬路)热地狱有三事考掠处。少考掠处。无考掠处。考掠处行所作。此中众生。或役多役少。或自苦[4]役。随行造此生。而受苦。彼考掠处。还活狱。市狱黑綖狱(修妬路)[5]那耆婆([6]谌伊反)市狱黑綖狱。此三考掠处。还活如倒悬。羊头以斧[7]斤[8]破为首。狱卒削肉尽索。因缘合会冷风起肉还生。非好因缘[9]会作苦。有钺斧大如半月。彼各各起疾。此本逼迫我。我当还逼迫之。如刈竹[竺-二+韦][10]虅([11]钺相[12]破如此)以此怨意死便生。彼黑[13]綖者以[＊]綖磔缚。[＊]綖磔身已段段截也。此以刀割众生身。热铜鍱遍缠其身。肉血脂流。此间以鞭众生为首。及出家者托言持戒。众檀越施与衣着亦同。此大闇冥恶烟熏倒悬驱[14]吸。烟此间以烟熏众生受此罪。大市者手脚头鼻。为首被截也。坐在市屠罪如此。热铁地[15]热铁火车。狱卒张目唤呼驱使走。此间牛马为首极困苦。抱持他妻令上剑树。极然为首苦此考掠也。由因缘狱卒不被烧。罪者被烧。不可思议行报。问少考掠云何。答少拷掠者。聚大啼哭被炙(修妬路)此三少考掠。彼大聚者畏狱卒无数。千众生入山内。随缘前行。自因缘值[16]火。适还为狱卒所驱。彼两逼迫山俱合似如磨而[＊]象河。彼于此磨为首。及轮[17]拶众生肉烂尽。(轮外国轮[＊]压油伤众生)或复以热铁臼。五百岁擣。因缘所牵命不尽。彼于此弹指顷。臼[18]瓜[＊]拶杀虱为首([19]臼亦擣伤虫于此须臾[20]臼[21]爪彼报[22]然)彼大啼哭者。一切皆然。山周匝崩。峻恶狱卒无事而恚。何以走不走啼不啼。如是生过。以热铁椎击破首。此间人为重事(外国考囚重者[23]八十[24]轻考三十六)被炙者像如浴室(尖头屋)炽然铜屑地驱使入熬使熟。熟已驱出。彼大身恶狗食其肉。食肉尽风随吹肉。复生寻驱使入。此间养蚕命存煮炙。问云何无考掠处。答无考掠处者。啼哭被炙无分[25]米(修妬路)[26]此无考掠处。彼[27]啼哭大。炽然热铁[＊]象龟底极[28]陀。展转相逼大唤呼。以盖覆大苦。于此间焚烧旷泽。作[29]密[30]蛇穴熏穴居者也。[31]彼炙者大多焰相缚。铁山周匝利[32]叉刺炙一面熟。熟已[＊]叉自转。或人自转(周匝绕)于此间锥刺人及[33]拔翅甲也。无分米([34]无分米无不痛)周匝火烧。其城纵广百[35]俞旬。热铜薄覆其上。四门纵广上下。火在其中无空缺处。寻火焰走身体烂尽。无分米不痛。于此间杀父母罗汉。起恶意向如来坏僧。若造十恶行。因缘所牵生彼。此三无考掠处也。因缘地狱彼处处河曲间。石腹间大旷泽中。受种种苦。此因缘地狱。此尽是地狱。 [0013b23] 问云何畜生。答畜生者。地水虚空行(修妬路)一切无足两足多足(修妬路)畜生地上行。水上行。虚空行。彼地行牛驴[36]骆驼为首。水行鱼摩竭失收摩赖(收深幽反)为首。虚空行鸟及余小虫。一切无足两足多足。无足蛇为首。两足乌为首。多足牛蜂百足为首。彼种种作恶增痴行生此中。问云何饿鬼。答饿鬼无食少食大食(修妬路)此三取要言之。若干种饿鬼。问云何无食。答无食炬焰针臭口(修妬路)炬焰口针口臭口。此无食。彼炬焰口口中焰气还自烧面像。如[37]炬柱。悭贪嫉彼受此苦果也。针口者。腹大如山。口如针孔。虽广见饮食已而不能得。臭口者。如粪臭剧烧死人臭自口。臭内熏五藏。愤胀气出无腹(无腹还小也)念食若干种。受若干苦。此是无食。问云何少食。答少食者。臭针毛[38]咽瘿(修妬路)臭毛针。毛[＊]咽瘿。此是少食。或少得[39]不净食。是故少食。彼毛针者。牢坚长头。利毛覆身节。各各不相近(恐相触毛[40]入深也)毛还自刺身。如鹿被利箭。苦值得便食(逢物便[41]啮)臭毛名极臭。毛覆身风吹自毛臭。气起熏鼻发恚意自灭毛。更此苦[42]咽瘿名由己因缘生[43]下转转破瘿臭脓血流而各食之。问云何大食。答大食弃吐残食大飞(修妬路)彼弃吐食有二。[44]故与族终亡者去。(得也[45]无种中此[46]世种[47]亲[48]祀七一亲族则得食也佛答[49]吐也)不故与者。街巷四道所遗落者。去受身如此。彼前弃及吐闻吐声。如被请走食吐以为力。天祠为首。施已。而还夺。因此生彼。彼大飞。阅[＊]又。罗剎。厌鬼。畜生。人天作形。(修妬路其人上三至厌鬼亦修妬路也)此是饿鬼[50]火飞鬼。彼像如天。自然住由因缘。或有好衣食而不得食。无量百饿鬼营从。如亲堕狱来。见诸亲大愁苦欲吐。以此为患(如天一也好食二也无量三也)畜生人天。此饿鬼畜生形。人形天形。若干种行所致。此欲界中。 [0014a02] 问云何色界中答。色界中及念无念乐护行(修妬路)色界名[1]彼无欲。但由禅使然。除瞋恚得柔和色。净如金。此是界义。此及念行无念行。苦乐灭护行也。及念者乐。是故及念除念。是无念除苦乐息也。观疾转高解脱。如御马车。问云何及念。答及念[2]及念。自觉无觉自行(修妬路)及自觉是自觉除。自觉无觉也。乐如是[3]如此禅说[4]自觉初也。无行二也。无觉初二中间。此禅行色界生也。随众生为说禅。问云何自觉生。答自觉者。梵[5]富酸(净师)梵迦夷(净身)梵波梨沙([6]眷属修妬路[7]也)自觉行禅已生彼中。净师净身净眷属生。已下中上随其乐。大梵无觉生。无觉无行义。问云何无行。答无行者。[8]波栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(无量光也)阿婆嘬罗遮(光[9]音速末反修妬路)无行及念乐生此天。少光无量光光音。此名随所欲。或杂想口语光出少。是故少光。口出光多故言无量。清净无量故言光音(清净口言明净)问已说念乐。云何无念。答无念[10]彼栗多首[11]波(少净)阿[＊]波罗摩那[12](无量净)首波首波讫栗那(修妬路遍净)无念也乐禅俱去([13]得也)生彼三天。彼少净名少是一义。此是少功俱去少。三禅生少净天。如是少乐报中。中无量净生上生遍净。问云何护行(自守)答护行护乐。无想首陀跋[14]婆(净居也修妬路)护俱去(得也)有三行有想想灭觉相应。彼护乐者鞞[15]疑呵破罗想天(果实天也)首[16]阿跋娑护乐生。是故护彼如上中下果实。知阿先如萨倕(都[17]戈反无[18]想)净居[＊]彼果实。第四禅下中上功大生彼(下生无果天中生福[19]光上生果实天也)以此想灭俱生无想天([20]披罗门谓涅槃者)彼念想识灭。彼想谓结尽。无复垢。唯有色身行身一处(猗灭行往故不免生[21]老故[22]曰行身有四事)彼死起想生来。(披罗门自谓此天为般涅槃知命将终谓圣见欺故生恶道也)问云何净居名。答净居者修提舍(善见天)须提舍那(善好见)鞞首陀(清净天上中下也修妬路也)净居名诸结尽。此功德名耳。问五净居地。何以说三。答清净阿鞞丽舍(卢鷄反)阿答波阿迦贰咤。(一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之并八天也修妬[23]路)无所触。无熟一究竟。此三清净知。分清净为三故。有五色说色界。 [0014b10] 问云何无色界。答无色界。已说上分别无色界。已说彼分别。来生无色界。是无色界。是间正受。然后生彼。如是作已。道果。有如稻[24]穬子成果实。婆素跋陀三法。次三说二度尽。 四阿含暮抄解第九(第三之三也) [0014b15] 问已说阴界。云何为处。答处更乐异学解脱处(修妬路)更乐处名异学处解脱处。此三处依义如天处。若出家慇懃。彼此得覩见恐惧。是故处。问云何是谁处。答功德恶俱(修妬路)彼功德解脱处。恶异学处俱更乐处。此着意而行恶清净意发功德行。问云何更乐处。答更乐处。近着不近着。行不行(修妬路)更乐处近着行不近着行无行行。是义此间因缘说如相应。即是行近着此行。是故近着行如是。不近着行知。问云何近着行。答近着行者。鼻舌更乐(修妬路)鼻舌更乐。此是着行鼻香入鼻内而受香。香是鼻行。虽花在远。花香犹入鼻而受香。香亦是色。若北风香至南而不还北。是故花香入鼻受。味亦如是。味着舌已而受味。不在器中。如是更乐。更乐身根。是亦[25]入行细滑重轻软坚[26]卒寒热(细滑八事)以此以此行着受。是故近着行。问云何不近着行。答眼耳意(修妬路问已下十一字其人[27]着)眼耳意。此三不近着行。问眼亦少着受境界。耳亦如是。耳入蚊蚋声受意。亦无色当云何知不近着行。答以是故不近着说。所谓不近着界受。问云何齐限不近着。答无齐限。此间月在四十千[28]俞旬住受见。或五里处住。随力根见[29]在故近着行。不近着行。但界见受不蜱(逋鷄反)入眼受即离则受如是耳。离受声。不逼耳得受声。是亦随根力受意。无色无有远近。是故不近着行说。问云何无行。答无行己他受无受(修妬路)己受他受无受此无行。彼己受者色为首。他受者及余六色声香味细滑(其人云宜有声)无受墙为首。螺声[30]优鉢香为首。等无有行。是故无行。此是余行无有因缘。此是五界无因缘。有是他因缘法义多。 [0014c17] 问已说无行[31]行更乐处。云何异学处。答异学处者。一处嶮伪无义论(修妬路)一处义论。嶮伪义论。无义义论。此略要异学处三。一义彼一处义论。名如因提幢幡竿。八人举[32]在中。或有说[33]禘跋达[34]提持来。或言天与谛在中不独举(一人言)虽多无一人不得举(虽多已下更答独举)作如是说。一处义论。何以故义有三前因缘报(一人言也言专前世所为也)现在人所造(其一人言若专前世何用现在所造[35]然也)他喜与财(其一[36]人喜施财天使之[37]言然也)此中因缘至此现一处义论。嶮伪义论名如彼因提幢旛竿。或言非人举来唱齐所致。此是义嶮伪义无义论。名如因提幢幡竿。此非人举来。问云何一处义论义。答一处己他人所造及[38]能论(修妬路)已人所造有二宿命因缘所造。今命所造彼及宿命所造。当[1]知是因缘受报想天所与。如是义有三。如上说。彼若言因缘人所造。他喜与财作如是说。一义论所造因缘辈无人。所造无反复不可信此辈不。足往来若缘。所作如是。一切无所作如是为首恶。问云何嶮伪。答嶮伪义众生法。俱根义想(修妬路)嶮伪。义论。众生论。法论。俱论。彼众生法[2]相应。众生所作。净不净。[3]若少作众生法所作。此是嶮伪义论。非众生作非法所作。非俱所作。(上非上宜有何以故)问云何众生根义想。答众生梵[＊]摩[4]末恕婆卢频糅(八臂神[5]也)论(修妬路)众生所作如梵[＊]摩所作[＊]末恕婆卢(主地神[＊]也)所作频糅。所作如是论。不知观梵[＊]摩论者。言梵[＊]摩造虚空。虚空造风。风作水。水作地。地作草木。众生如是前梵[＊]摩作论。此一切是恶。若梵[＊]摩作虚空地者。住何所处而作空地也。若展转作者事违。如是为首恶也。[＊]末怒婆卢频糅亦尔。问云何法。答法者时微性论(修妬路)时作一切。微作。性作。此三法义论。彼时论名是一切。皆时之所生。是一时皆时之所成熟也。是一切皆时之所亏。是一切皆时之有为(首卢)诵此伪偈彼不相应。一处如上说不足。往来彼于此合(上四事同故)或生意此亦时所作。此不相应。何以故空无所有。时自亦空教他所作不合。如是恶也。微[6]者亦不合。彼无念此事不相应性。亦如是性。若有起非性事。若无者无义。若无义有所起。如是一切有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不相应。无常者不变如是恶也(性者常然也常然则无然不然故曰不变也)。 [0015b01] 问云何无义。答无义者自然强伏无所有(修妬路)无义论有三。自然论。强伏论。无所有。彼自然论者。自然有生。不有余想。刺如利无有。人利之者以[7]此为首。强伏论名随物欲生。如大水泉源草木枝叶堕中聚作一抟。此是强伏随风来。或吹向北或复东西如是种随所欲起。无所有名空尽无所有。有何相应。何者相应都无所。有此辈尽是。恶何故若自然有。者子不生也。田作水溉灌。以见时为首。若无是者子不得生。是故不自然。一切作所致报。 [0015b11] 问已说异学处。云何解脱处。欲解脱处想禅诵(修妬路)想禅诵此是解脱处。解脱恶尽彼解脱。此三处依。是义依。此已得解脱想因缘。是义彼想依。辟支佛得解脱前品已说禅此当[8]知彼亦依声闻。而得解脱。问云何诵。答诵者说听讽诵(修妬路)说听讽诵。彼说名随所闻法说。如所闻法受讽诵。随所闻章。而转诵之。问已说讽诵修妬路阿毘昙鼻贰。何故重说。答此亦分作三讽诵。三事得果。说时听时诵时。佛弟子有四谛受生。(戒度也)施受俱来。(施度也)灭受俱来。(禅度也)慧受俱来。(智度也)此如是相应。谛听得解脱施。说得解灭。坐禅得解慧。讽诵得解。是故解脱处义。如是三法相应。观无乱意。欲求无为次第得解脱。解脱义斯慧者。生世尊世。婆素跋陀。三法。次三诵。三法度尽。尽三法度记曰。听我说偈。偈千二百(偈三十二字首卢也[9]偈人[10]读佛则二十七字[11]也梵本四十六叶一叶[12]二十八首[13]卢)。 四阿含暮抄解卷下 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 德品第一 知生苦无量 善寂趣彼安 用悲众生故 轮转于多劫 舍己之妙善 为一切说法 普智灭诸趣 稽首礼最觉 开此三法门 功德之所归 安快彼众生 离于一切苦 前礼于善逝 法及无上众 今说真谛法 三三如其义 [0015c15] 说曰。今说三法问尊云说三法。三法何义。答此经因法故。[15]唯三相续撰。三法者是假想。问何故三法撰。答此佛经依无量想。众生为恶世所坏。命以食存。欲求其真。为彼开想故。及善持故。此三法撰。一切世间亦依真想及假想。是以开想故三法撰。问已答三法撰。三法唯愿说。答德恶依觉善胜法[16]门若。觉德恶依[17]觉则善胜法门。此三法经本三三品说品各三真度。[18]问可说三品。但于说有咎。所以者何。善胜者应前说。是善胜说善胜已。然后说德恶依当觉。[19]答乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜。乃至[20]昆虫亦乐向乐。所以者何。为食故有所求。善胜者乐妙爱。如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因。乐者大涅槃。及无病是多乐。向但背是因。[1]若已乐向不应为说。譬人趣道。若已知道则不语道彼亦如是。是故无咎。问云何此德恶依觉便有善胜。颇有见金得富。见药病无耶。是故不可德恶依觉而有善胜。答虽有此言。是义不然。当取如灯譬。如然灯实时坏闇。非然灯已后坏闇。如是智生即有善胜智觉。是一义。问德名何等。为众生数为色味香比为摄为诤[2]伏耶。答我欲不乐[3]自想作经而此中德者。福根无恶。福根无恶者。此三是德想。白净法及法果我以为德想。是一切此三中摄。今当相续显示。问已说福根无恶。何等为福。答福者施戒修数数处善胜谓之福。亦扬去人恶。谓之福。是三种施戒修。如所说。 [4] 福者数数 将人善处 亦扬去恶 故谓为福 [0016a15] 问已说福施戒修。何等为施答为已他摄故。舍财时俱思愿及无教是三种施。问此云何。答施者法无畏财。法施无畏施财施。是三说施。法施者说经出于世间。无畏施者。八种三归为首。如世尊说。归佛为无量众生施无畏。不结恨无恶法。众亦如是。问如三归亦杀生。云何施为无畏首。答不说一切众生。但如此邪见为痴。杀生盗他财作众恶。是三归者所不作。已得正见故。若三归无正见者。则非三归。是故施无量众生无畏为首。无[5]咎财施者。饮食为首。摄他故施。供养等以香华为首。自为故。或复俱故。是己[6]他俱德故得大果。此中施净。应广分别。如所说。 譬树用其根 时复用[7]于枝 或有二俱用 是事世之常 如是方便成 是施得大果 有从因缘净 俱功德亦然 [0016b03] 问云何戒。答戒者身口二摄他不娆。饶益戒者有三相。从身口生。问此云何。答摄他不娆他。及饶益摄他者。飢乏时众生爱命恕已不害。离他财他妻亦如是。此是摄他。离两舌恶口妄言绮语。是不娆他。复次七[8]枝不逼他。是不娆他。众苦所逼。无所归依。而救济是摄他。受持此二。若福相续生是饶益。我从今离杀生。发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续受。实已灭如种有萌[9]牙饶益。若不舍善相续。乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。问云何修。答修者禅无量无色。此修于善行。是故修如华薰麻。习是修如习近王。譬如王[10]臣善习近。必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义此四种。问此云何。答禅者离欲观喜苦乐。是四禅初者。已离[11]欲恶不善法。缘善系心住谓之离欲。第二离观。观者微于觉如铃有余声。是此中无。谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦。如海涌波。是此中无及欲观。故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼。苦者逼。是此中无及欲观喜故。说离苦乐。是四说禅。问云何无量。答无量者慈悲喜护。是四假想为无量。无量众生彼缘故无量。亦不可数功德故无量。慈[12]者愍一切众生心行。一切众生润在前念是慈。悲者。苦恼众生愍伤在前。离忧恼念是悲。喜者。于多乐众生系缚悦踊是喜。护者。无求不勇猛恕众生过。若众生作恶。是不作为快。是反观众生自业。如是恕过。谓之护。问已说无量。云何无色。答无色者。空识无所有。非想非非想处。处者依是四种。空者除色见色过。是离欲一心缘空。于空系想是空处。不猗于空但有识。缘识便有识处。是亦为依。无依乃胜。若无所有。是谓无[13]所有处。于想见过灭想见怖。一心是非想非非想处。是无色道。是名一切福。问根云何。答根者无贪无恚无愚痴。不贪不瞋不痴。此三根相。问此是谁根。答非是前说德本。那是一切趣善胜法之本。随其义一增余相随。如无贪于施增。无恚于戒增。无[14]痴于修增。复次无贪于财施增。无恚于无畏施增。无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增。无恚于不娆他增。无愚痴于饶益增。是谓三种戒增。复次无贪于禅增。无恚于无量增。无愚痴于无色增。是谓三修增。复次无贪于不恶增。无恚于忍辱增。无愚痴于多闻增。如是于力根如是。当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不着。意无恚者灭于恚。无愚痴者灭于痴。故曰根。问云何无恶。答无恶者。忍辱多闻。不恶无恶者。是俗数假[15]相。复次恶者。[16]是[17]增恶是不[＊]增恶。故曰无恶如所说。无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒[18]怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。[＊]怒为苦所逼自制。是堪耐义。为贵力所迫。怒而不能报。但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。为贱力所加恕贱力。怨家能报。若不报者是恕。如是众生过及行过。堪耐此义。今当说。苦者寒热飢渴风日勤劳。为众苦所逼。当自制此苦。从二事起恼。于身不怒。于无情怒者。众生因缘说。是以依二逼身。当堪忍。 [0017a05] 问已说忍辱云何多闻。答多闻者。契经阿毘昙律。多闻者若能除婬怒痴。是多闻。余者非多闻。是三种契经阿毘昙律。于中契经者。萨云若说及彼所印可。显示秽污白净。明四圣谛。离无量恶。阿毘昙者。于契经所有尽分别。律者说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律[1]多制欲。阿毘昙多制恚。阿毘昙者说诸业性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒堕地狱契经多制痴。契经者说十二因缘。问是多闻云何不恶。答不恶者。真知识御意由。真知识真御意真由。是谓不恶。真知识者。慈善能师弟子同学。若慈善能者。是谓真知识。彼三种师弟子同学。问云何若慈是师善是弟子能是同学。说如是耶。答不。所以者何。说无差降。慈善能者。谓真知识相。是说当观。师弟子同学。此中慈相最胜。余二[＊]枝所成。或慈者但不善知事。亦不能说。如父年老无德。或有能者亦不善[2]故。虽有慈不善故。教恶如六师等。若有具足成就三相者。当知是真知识。或有师过故。坏或弟子过。或同学过。是以具足成就三相。真知识当求。问是真知识云何真御意。[3]答真御意者止举护想。勇猛止想。举想护想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中观相故说。止举者。意弱柔[4]濡。下筋力扶起令高。此中观相故说。举护者。以平等意任其行。如善御乘。迟者使速。急者制之。等行而护。此亦如是。四无量中护不可意。众生以慈为首护。此中平等意护。问云何知。如下意当举。举意当制。等者护。答非为自随所欲是真御意那。是故此自随所欲。随时随方便义。若高下者此非真御意。问是真御意云何真由。答真由者。具方便果。[5]真由[6]者。向彼或说习修。是真由。具方便果。问为谁具。答前已说善胜。问具名何等。答具者善损伏根近行禅。此是资于善行。故曰具。如行具足具。具者是[＊]枝义。此具三种善。损伏根近行禅。问云何善损。答善损者。粪扫衣无事乞食。众聚中损谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像。有增者有损者。损者石工木工。增者泥工画工。彼成二种像。若从损是能耐风雨。余虽有好色。不耐风雨。如是二种人。在家及出家。出家者于家累意解脱。已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增。众事得成。在家者虽有众具为美味。但爱相别离忧悲鬪诤等。为非法雨所坏。意无所耐。如画像为风雨所坏。非出家。如世尊说。 如饰弃鸟 青[7]鸱妙色 终不能及 鹅鴈飞行 在家如是 不及比丘 牟尼远离 闲居坐禅 [0017b25] 是谓善损[8]粪扫无事乞食。此三净功德。为十二本。余九是眷属。彼当别说。世尊欲令难陀欢喜。故亦说此三。 难陀何见汝 无事粪扫衣 知已乐于高 舍离不染欲 [0017c01] 以是故知此三是本。复次四爱生。衣食坐处。有故。于中为衣爱所持说粪扫衣。为食爱所持说乞食。为坐爱所持说无事。若成就此三功德。是方便灭有爱。以善损故。复次有二种。计着我行及我所作。于中为贪衣食坐处故。生我所作计着。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我。是故说净功德。问云何粪扫衣。答粪扫衣者。三衣[9]栴衣随坐。此粪扫衣三种所。满三衣栴衣随坐。若粪扫衣[10]惟三者。应有九净功德。若尔者经相违。粪扫衣者从[11]冢间里巷。拾弊坏衣。三衣者僧伽梨。欝多罗僧。安陀罗会。或有持三衣者。为爱好衣。所[12]困汲汲行求。由此爱极烦劳。若不得多者。三当极妙。爱有二种。妙爱多爱。譬如求一最胜女。或求不端[13]政千。如是多爱三衣所制生妙爱。世尊为彼说。持三衣有六种。劫贝毕竟缯麻布葛紵布。于中要用一。彼见已是好。是好多劳。为彼说栴衣。[14]如是持栴三衣。或在众中。或在居家床座。若见余好座移就坐。为彼说。随座已坐。不应为好故移座。以我大故。起他是随座。如是三满粪扫衣。问无事云何。答无事者树下暴露。正坐[15]受树下受暴露。受正坐。受此三满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍。柔[＊]濡敷大床座。教化者贪着。世尊知已为彼说此事。不应舍自家着他家。当舍此舍乐无事。彼已在无事。复作高大楼阁屋。此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋。如以马乘具被驴。是故树下当受持。彼已受树下。不乐弊恶小树。而复求好大华果树。世尊教彼。当受持暴露。汝施主长养身。复何为此。当学神仙乐。于暴露汝无家。非为爱所逼。彼已在暴露。便作是念。我难行已行。由是舍正思惟。即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。如是具足无事。问是无事云何乞食。答乞食者。一食过中不饮浆。冢间出家者。有二种食。僧食及乞食。僧食者。恒精进家得具足食。或复精进者。为除烦劳故。于外作房作食饷。乞食者。从家家乞至极少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起贡高大慢。世尊为彼说。当乞食。彼乞食已。数数食至时。以是废学。世尊教彼当一食。如所说。 人当有念意 每食自知少 则是[1]受用薄 节消而保寿 [0018a18] 彼一食已着于食。便作是念。世尊唯听饮浆。而求种种浆。以是废学。世尊教彼。汝得如是苦处当舍浆。渴者水亦能除。当受持过中不饮浆。彼如是少食知足已。复乐澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想贡高。所以者何。身者从食中生。虽有极肥亦当弃冢间。是故汝当乐冢间。观于冢[2]问。从食所有烂坏[3]散。膖胀脂血流漫。见已灭此贡高。如是乞食满。是谓善损。问云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制诸根是伏根。是三种不害守降。问不害何等。答前已说根。害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调。饱以水谷以道则调。如是害根不调。摄诸根则调。若害根谓调是盲者离欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟摄。即得守。如所说。 诸根至境界 当远离众想 不可害境界 但除其染着 [0018b06] [4]降根者。若见极妙女色。便起如母想。是谓三种伏根。近行禅者忍名想。近于思惟故曰近行禅。问为近谁。答如前说善胜。问如前已说四禅。何故重说。答前说禅。是趣生死胜。此趣出要胜此。次第观真谛。如人始[5]度旷野。见种种妙好华池若干清泉盈满。及园观种种[6]华树严饰。见已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死旷野。婬怒痴烦劳。得真知识故正思惟。观阴界入无常苦空无我时。若欲乐是谓忍。正思惟意不动。是谓名如梦中见亲如镜中像。如是苦观想。是世间第一法。由世尊想。是谓近行禅。彼次第如梦觉。见亲后得圣谛观。亦如是。 [0018b19] 德品第一真度说竟。 [0018b20] 问云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善胜故说方便。是三[7]种戒上止智。问非为重说戒耶。答前已说。善胜有二种。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒义者是习义。问此云何。答戒者正语业命。正语正业正命是三种名戒。正语者。离两舌恶口妄言绮语。正业者。离杀盗婬。正命者。比丘僧食乞食衣药具。是正命余邪命。优婆塞离五业。刀毒酒肉众生。是谓正命。问云何上止。答上止者进念定。上止者满具。复次灭婬怒痴。谓之上止。向彼住故说上止。是三种进念定。于中进者力。若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行。此能进至善胜故说进。问此云何。答进者。信勤不舍。信勤不舍是三假名进。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所说。 士有信行 为圣所誉 乐无为者 一切缚解 [0018c09] 是三种信。问云何三种。答信者净欲解。是信净欲解。于中净者。除浊故。浊者人所恶。[8]恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水。是说浊。停住便澄清。如是人[9]恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊。无是谓之净。欲者爱乐于胜。如人为病所困不欲好食。病差已[10]而欲得。是人为恶所困。不乐欲闻法。得善知识已乐于法。便作是念。此法极微妙。更复说是名[11]为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫。师呪毒时彼意至到。便作是念。实如说呪。从此必差已。意解便求药。如是人为婬怒痴蛇所螫。世尊为彼慈心说法。彼若意解者无异。彼[12]心得除婬怒痴。余者不除是解。问是信云何勤。答勤者起习专。起习专此三种谓之勤。起者始造善。如钻火时造众火具。习者数数作。专者着不舍不散意成一缘。如救头然。是三种谓勤。问[13]曰。何不舍。答不舍者。不止不厌不离。不止不厌不离。此三谓不舍。不止者。一切时不远。我极精进不废是不厌。我一向勤久时烦劳。或有果或无舍[14]置何用。若以此不舍精进。是谓不舍。此三事必获得果。如行人爱乐所至方。问已说进云何念。答念者身痛心法。内外俱不忘。内外俱不忘。是三种念为自己内。余者外。二事为俱。复次内者受阴界入。外者他受。及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲在外者恚。恚者为他非自瞋。若作是念。欲亦为他。此不应尔所以者何。内者染外为他生欲。以内着故。如经所说。人见女如内根痴俱行[＊]若灭此三烦恼。是三种念。彼身三痛心法三。是十二种念。问已说念云何定。答定者空无愿无[1]想。空无愿无想。是三种定事空故曰空。问多有空空村空舍。如是比此中。说何等空。答空者我行我作俱不见。我行我作俱不见者。是谓空。问何得不见我行我作。如世尊说。我尔时名随蓝梵志。复如所说。比丘。我手着虚空。答非如是我行。我作是假号。但于五阴中计我是我行。世尊不行此。若于境界计着我许。是名我作。是世尊亦无。如圣法印经说。空者观世间空。如是比彼亦我我所有[2]俱得成。以故无咎。是谓空。问云何无愿。答无愿者。过去未来现在不乐立。无愿者不立义。是入此三中过去未来现在。是一切有为。如说处经所说。彼若作是意。我及涅槃。彼不摄是三。此不应尔。所以者何。一无二义故。涅槃者离世一向无缘。彼中无意我者。离三世更无此不可说。是以三中不乐立。是谓无愿。问无想云何。答无想者。事作俱想。离事作俱想。离是无想。如所说。离一切有为。一切者事及作。可作是事。能造是作。如由无明福[3]无福不动作行。彼缘相续有生识是事。无明及行是作。如是一切有为。若离彼是说无想。复次如圣法印经所说。无想者不见其色相。如是一切彼中亦说。此三事作俱离。彼一切是三义。但说异。如言河无水不见水。是一义而说异。空无愿无想亦如是。是谓定。问云何智。答智者见修无学地所行。智者是觉。是三地见地修地无学地。此中见故曰见。问何等见何等。答见未曾见。圣地根力觉道[＊]枝及[4]实修者习义。如以淳灰浣衣。虽去垢白净犹有灰气。然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地。清净意禅无量诸定。断除诸结尽极[5]勋。是谓修。无学地者。婬怒痴尽无余。是谓无学。问何等于见地智。答见地者。法观未知智。法智观智未知智。此是见地智。于中法智者。是现智义。譬如良医知痈已熟以利刀破痈。然后以指贯通道。令不伤脉而[6]后破痈。彼修行人亦如是。正思惟观欲界苦时。断见苦所断烦恼。然后生第二智。如欲界苦无常。色无色界亦如是。从此比智断色无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因。是法智即是观智。如是色无色。界未知智。是见习三智。欲界灭[7]止。是法智即是观智。如是色无色界未知智。是谓见尽三智。此道灭欲界苦。是法智即是观智。[8]如是色无色界未知智。是谓见道三智。此十二智见地广当知。问云何修地。答修地者相行种知。相知行知种知。此三修地。问云何相。答相者起住坏。起者生。住者成。坏者败。问漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃。亦有此相。若有者为大过。即有无常。若不者此经有过。应当说起住坏是有为相。答众生者。于相是余不可说。若异即有。常若是即无常。是二过不可说。涅槃亦如是。是故分别当知相者。一向有为相。问今说功德。云何此相是功德。答今说智。若此三中智。是功德非相。问云何行。答行者无常苦非我见。行者尽[9]智是行义。此相由是行知是行义。阴无常。若无常者是苦。若苦者是不自在故非我。无常者不久住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在体。非我者不自在故如借璎珞。是谓行。问云何种。答种者味患离。种者是味是患是离。问是谁。答是有为。于中味者是妙。患者是恶。离者俱息。于中天人乐是味。三恶道苦是患。离罪福是离。若如是观正见功德故。[10]故即得解脱是谓种。此是修地智。问云何无学地智。答无学地者达通辩智。达智通智有辩智。是三无学地智。问云何达智。答达者宿命生死漏尽智。宿命智生死智漏尽智是谓达。能达故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行。生死智知得业果。漏尽智后当说。复次烦恼有三种。过去未来现在处。过去者十八见。未来四十四见。现在处身见。由此故[11]生故。分别过去未来。于中若得宿命智者。不谤过去。得生死智者不痴。于未来得漏尽智者。不着现在处。问云何漏尽智。答漏尽智者。尽无生愿智。我烦恼尽。观如是是尽智。不复生者。是无生智。譬如师治蛇所螫。知已除毒。是一智。不为前气所[1]熏。是第二智。[2]无生智亦如是。愿智者。若声闻以宿命智。自忆生相续非余。是愿智以愿故亦知他。是谓愿智。问云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三[3]是通。如意足者后当说。天耳者。以定力故。处一缘中增长四大净。此天人至恶趣。闻声随其力。如眼或见近或见远。随其眼力。如是随其定力得天耳。他心智者。如见众生若闻声。知彼心念如是如是。 [0020a10] 问云何如意足。答如意足者。游空变化圣自在。如意足者。得如意故说如意。如意是自在义。游空自在变化自在圣自在。是谓三种如意足。游空自在者。履水蹈虚。能彻入地。石壁皆过。扪摸日月。是谓游空自在。变化自在者。现人象马车。山林城郭皆能化现。圣自在者能化寿化水为酥。化土石为金[4]银。如是比是谓如意足。圣所增长养。如意足天耳他心智是谓通。宿命智生死智。是凡夫五通。问云何辩。答辩者法义辞应。善知法。善知义。善知辞。善知应。此四是辩知法者知名句味。知义者即知彼性实。如火是名彼热。是义于中不痴。知辞者此文饰如是次第。知应者不颠倒说句文饰。亦不差错。是谓辩。此亦于学地智已广说。问如戒及定。学无学地中。亦可得戒定。何以不三种说。答无戒戒差别非为学离杀生。众生极护无学。不如是若学不杀生。即是无学。以是无差降故。不说三种。 [0020a28] 德品第二真度说竟。 三法度论卷上 ]东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 [0020b05] [5]问前说由者具方便果。于中已说具方便。云何果。答果者佛辟支佛声闻。佛辟支佛声闻者。此三是果。问为谁果。答戒上止智。问今说由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果说是有余。前说无余。无余般涅槃故。是故无咎。佛者离一切障碍。得十力[6]逮四无畏。获一切佛法。诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者为自觉不为他。而自觉故说辟支佛。声闻者由他说。复次解脱具有二种。一者悲。二者厌。若从悲具得道者是佛。厌具有二种。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是声闻。复次若普知尽具功德。离诸恶者是佛。辟支佛者虽离诸恶。余事不如。声闻者缘他离诸恶。问云何知诸佛无差降。声闻[7]亦为不。答声闻者。离欲未离欲。阿罗汉声闻有差降。分别[8]相故。信首五根有软中上依。[9]是诸声闻有差降一切诸地。问云何离欲。答[10]无欲者。信解[11]脱见到身证。以信为首度故曰信解脱。以慧为首度故曰见到。二俱是身证。是无量种。今当现[12]示。信解脱者。上流行无行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。此三是信解脱。上流者爱彼将至上。复次流者道。彼于欲界将至上故曰上流。行般涅槃者。行谓之有为。多方便及道缘行至无为。故曰行般涅槃。无行般涅槃者。无行谓之无为。少方便及道。缘无为至无为。故曰无行般涅槃。是谓三种信解脱。问云何见到。答见到者。中生般涅槃。亦上流见到。亦三种。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃者。此命终未生余得道。中般涅槃如小火迸未堕已灭。此义亦尔。生般涅槃者。如火迸堕地即灭。如是始生次第得道般涅槃。上流如前说。此无色界亦如是。此三是见到。问云何身证。答身证者。行无行生般涅槃。此前已说。问非为。重说耶。答不。界异故离欲。界及离色界[13]故。是二种尽除中阴。非有无色界中阴。复次前说无解脱。身证者有解脱。解脱后当说。问是离欲云何未离欲。答未离欲者第八须陀洹薄地。第八须陀洹薄地。此三是未离欲。问云何第八若数者应第一不第八。初向后至阿罗汉云何此是阿罗汉耶。答不当观。[14]如人有八。儿彼非以长为第。八以幼为第。八如是世尊功德子有八。彼阿罗汉为长。诸漏已尽故。谓初向为幼。是以说第八。问是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人时。有如是具信及慧。彼或信胜慧随。或慧胜信随。或等是生法智。已从信行为钝根。从法行为中根。俱行为利根。此三是第八。已见谛若信为胜。是极七慧胜者中。俱胜者家家。此是见地。若升修地者在薄地。信胜者一往来。慧胜者中。俱胜者一种。若离欲界欲。信胜者信解脱。慧胜者见到。俱胜者离色得身证。若一切漏尽。信胜者慧解脱。慧胜者俱解脱。具得解脱。[15]俱胜者亦俱[16]解脱。复次信胜者钝根。慧胜者中根。俱胜者利根。如是次至上。问已广说第八。渐渐生功德林。而不知此何谓。当为显示。答须陀洹者。极七家家中。须陀洹者。是三种。住初果求第二须陀洹者是道。升是道故谓洹。身见戒盗疑断恶趣尽。钝根极七受天人中乐。要般涅槃。家家者亦住初果。三[1]结尽。思惟所断少尽。是于此中生。从家至家而般涅槃。中者此二中非一向从家至家般涅槃。亦不一向极七天人生般涅槃。而于中间般涅槃。问是须陀洹。云何薄地。答薄地者。一来一种中。欲界结薄住。故曰薄地。此三一来一种中。一来者此终生天上。一来而般涅槃。一种者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三谓未离欲。问云何阿罗汉。答阿罗汉者利钝中根。阿罗汉者是说供养名。堪受供养故曰阿罗汉。问谁堪受。答为一切众生。故说阿罗汉。是阿罗汉三种。利根钝根中根。问云何利根。答利根者。住法[2]升进不动法住法。[＊]升进法不动法。当知是利根。住法者。离方便除烦恼故。故曰住法。[＊]升进者。除诸烦恼。求上胜能得。故说[＊]升进。胜者达通辩。不动法者。已得胜果。一切谈论不动辩才。是谓利根。问云何钝根。答钝根者。退念护法。退法念法护法。此[3]三是钝根。退法者。或差降退非圣谛故曰退法。或复于修地退。修者修习。说[4]以不修习是名退。如学经已不数习忘。如是不修习修地退。是病业诵和诤远行观故退。以是故名修地。念法者已得阿罗汉。劣行故及身劣。便作是念。我所作[5]以作。我何为住。如是[6]思念思。念者多品数。亦思念财产[7]及裁衣。但此中思念。舍命护法者。不退亦不思念。但极大方便护。如贫多方便得财守。是钝根。问中根云何。答中根者。慧解脱具不具解脱。得慧解脱者下。俱解脱二。一得具解脱。二不具俱解脱者。信及慧。已得此二故胜。问云何解脱。答解脱者。欲色灭尽。解脱欲界色界。灭上心住。及三界尽。是三种解脱。解脱于烦恼。故曰解脱。问云何欲解脱。答欲解脱者。内色无色想。不净亦净。内者自内。是二种有色想及坏色想。于中内坏。色[8]冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出。大小便处流出不净。无量种虫交乱其上。乌鸟争食。手脚髑髅。各在异处。见已起无欲。此便作是念。是身以此故众生怒鬪诤讼贡高憍慢。起无量恶。如是观已解脱恶[9]上心定。是谓内色想不净解脱。[10]二内坏色想。由定故如无色。如是得立观。他身亦复如上。是谓内无色想。不净解脱净解脱。青黄赤白色华衣等缘。以发意思惟心住不动。是净解脱。此三种是欲解脱。问色解脱云何。答色解脱者。无色离色欲已。四种心住亦复有漏。是谓色解脱。此前已说。问云何灭尽解脱。答心等诸心想应灭。是谓灭尽[11]解脱。 [12]恶品第二 [0021b27] 问已广说德品三真度。云何为恶。答恶者恶行爱无明。恶行爱无明。此三当知。是恶污善行故曰恶。此亦污人谓污人。意乐于恶。如猪乐不净。于中初身口意恶行。此众恶初。是三种身口意恶行。恶行者。恶人所行故曰恶行。复次此行是恶故曰恶行。是身所作恶。谓之身恶行。口意亦如是。问云何身恶行。答身恶行者杀盗婬。身恶行当知。是三种杀盗婬。问已知身恶行是三种。云何为杀。答杀者念教作。念教作是说杀三种。余亦如是。如身恶行。杀三种念教作。盗婬亦如是。口业亦如是。问知余亦如是。而未知念云何为念。答念者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三种心欲作欲使作他作喜。如意杀众生是欲作。意使杀是欲使作。他杀已意悦。是他作喜。是谓三种念。问曰。云何为教。答教者诲令可。诲令可者。是谓三种教。诲者如外道说杀猪羊以祠天是诲。令者如王令臣。我有怨敌卿往害之。是谓令。可者如人问[13]某是我怨欲往杀之。彼即然可。是谓可。此三是教。问云何为作。答作者众生想舍断命。作名施行事。若说杀生者。当知诲令可。意恶行亦如是。于中有他众生想舍众生断众生命。是三作具满。医者不晓破痈。若破痈时死者。非以医杀生。彼无害意故。如是三事不具[14]非杀生。是谓三种作。问云何盗。答盗者他物想偷意取。他物想偷意取。是三种盗满。所以者何。设使有他物。非盗意取物者。是我许。以相似故非偷。若他物不偷意取无盗。如取知识物。如是三事。不具非盗。具是盗。是谓三种盗。问云何邪婬。答邪婬者。他法受。非道行邪婬。三种犯他受犯法受犯非道。问说婬是本。以何等故说邪婬。答人有二种。出家及在家。于中出家者行婬。是说恶行。在家婬非恶行。而邪是恶行。若在家婬是恶行者。须陀洹行婬应堕地狱。若不尔者邪为恶行。故经说二种无咎。问云何他受。答他受者。主亲王主所受。亲所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有少时。至竟者如方[1]土家法女属主。若婬此女从彼邪婬。少时主者。若女从彼取物。齐限有时。若婬此女从彼邪婬。亲者父母兄弟舅等及养女。若弃女取养。[2]王受者。若无亲无主而受王禀。问云何法受。答法受者。学斋族法。若受学法是学法受。若受斋法是斋法受。若受族法是族法受。是俱中可说。学法受者。若主前听学。后犯者是邪。是谓学法受。斋法受者。若主先听受斋。后犯者是邪。是谓斋法受。族法受者。如前说亲受。但作经者。欲令满三法故。重说族法受。母姊妹女子妇及同姓。是一切不可犯。犯者邪。问云何非道行。答非道行者。女产男不成男。非道行[3]名。若女新产后犯道。是非道行。若以力势犯未嫁女。是非道行。及婬男不成男。是谓三非道行。问此说不具。所以者何。此中更有余邪婬。此说云何摄彼。若不摄者。是故此说不具。答此说已具。所以者何。前已说离产时女。若说女当知已说畜生。若说离产者。当知已说余行。是故具[4]说。问此恶非义从何而生。答尽从婬怒痴生。彼一切当知从婬怒痴生。问云何一切为杀盗婬耶。答不但是。[5]若但说是作[6]经者。应当。说即是但摄一切。故当求[＊]经本。一切身口意恶[7]行当别说。问云何此从三恶中生。此中有咎。所以者何。非以乐痛苦痛一时生。亦非以瞋乐痛所使。婬者说乐习。欲者婬。此中云何瞋。答非为说从婬生瞋[8]那。此中说本愿。为爱牙毛故起瞋杀。如是前发恚。彼犯我妇我亦报彼。而后行婬起爱。但本愿从恚中生。欲从彼生故是故无咎。余[9]亦如是。问前说一切从婬怒痴生。于中已说身恶行。但不知口恶行是云何。答口恶行者。不实不虚绮语。口恶行者四种。但撰三法故。当知是三。是三亦显示四。问云何不实。答不实者。为己他利讳实。若不实口恶行。是为己故。他故利故意讳实。讳实者意覆藏。如意知已口说异是。说三种为己为他为利。为己者自命故。为他者亲故。为利者财物故。是谓三种。如世尊说。[10]在眷属因己因他因利知已妄语。问已说口不实恶行。云何口不虚恶行。答不虚者。不爱别离。俱行不虚。名为不爱。行为别离。行为俱行。行者谓作不爱。行者名恶口。爱故说瞋。是不恶口。若不尔者无非恶口。恶口者为已生。若异者。世尊亦恶口。彼为慈愍。调达说而瞋。是以为不爱行。是恶口。如人瞎呼瞎瞋。虽有实言但以恶意。是故为不爱说是恶行。别离行者。虽有实言。但为别离行故是两舌。若不为别离行。而能别离者。是非两舌。若不尔者。世尊亦当两舌。世尊者慈愍异学故。过度为弟子。是以为别离行故。恶俱行者。即此二事。作不实及不虚。如是恶口是以恶口亦名两舌。问云何绮语。答绮语者。不时不诚无义说。不时说。不[11]诚无义说。是三种绮语。分别为无量。不时说者。应说时不说。不应说时说。如婚姻欢会时。或有人说。某族姓子。一切合会皆归磨灭。万物无常盛者必衰。君速舍此事。彼说此言。佛辟支佛声闻所称。但非时说故是绮语不诚说者。若实想故邪说。如异学说我是萨云若。彼虽有实想但绮语。所以者何。此非[12]萨云若但想[13]尔。若为人说。佛萨云若者是妄语。所以者何。本非萨云若意。无义说者。笑歌舞愁忧说。是谓口恶行。问云何意恶行。答意恶行者。贪恚邪见意所行恶故曰意恶行。是三种贪恚邪见。贪者愿他财物。问若愿他财物是贪者。重说有咎。在念中故彼中说。念者心欲欲使作他作喜。答此说非重。意欲尔故。念者意欲尔欲作。此中不欲作而欲夺他物。贪故令此财物于我有。如是染污意着他财物中。贪者向他物故说贪。恚者逼迫他恶意。问云何邪见。答邪见者。业果相违无见。业相违果相违无见。是略三种邪见。若分别无量。如此异见是邪见。问云何业相违。答业相违者。净不净意。不净净意。俱一意。净不净意不净净意俱一意。是三种业相违。净不净意者。善身口意业不善果。不净净意者。不善身口意业善果。俱一意者。善不善身口意业。善不善果。果亦如是。如分别[14]业分别果亦尔。天上苦涅槃苦。如是比净果不净意。恶道乐生死乐。如是比不净果净意。恶道苦非苦。如是比俱一意。问云何无见。答无见者。业果众生无见。无业见。无果见。无众生见。是谓三种无见。无业见者。无施无斋无说无方便无作善不善业。无果见者。作善不善无果报。无地狱畜生饿鬼。无众生见者。无父母。无众生生世间。无实沙门梵志。是谓邪见无量种。此是三种意。恶行无量种。一切恶所作因。相违一切善所作因。彼前戒中已说。 [0023a08] 恶品第[1]一真度[2]说竟。 [0023a09] 问已说恶行。云何为爱。答爱者染恚慢。染恚慢是三种当知爱。爱者求。是三种总说一。问云何为染。答染者欲有梵行着。欲着有着梵行着。是三种染。于中欲者五欲。色声香味细滑。是依三种众生各各着乐。余事不尔。于中欲著者。女男不成男欲着。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。问前已说五欲着。今说女男不成男。非为过耶。答女男不成男。女男不成男。是重于五欲中各各着。于余事不尔。如世尊所说。我不见余色爱如是男女色如是五欲境界。是故无过爱。欲有三种微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是谓欲着。问云何有着。答有着者。欲色无色有。欲有色有无色有着。是谓有着。问如[3]此欲着前已别说。女男不成男。今何以复于有着中说。答有着为众生故说欲着。为烦恼故说。一切欲界法说欲有。若着彼是谓欲有。着色界法说色有。若着彼是谓色有。着无色界法说无色有。若着彼是谓无色有着。是以别说故无咎。问云何梵行着。答梵行著者。得未得失着欲忧。梵行着已得便着。未得便求失便忧。以此义亦应说欲有着。已得便着。未得便求。失便忧。如是欲有梵行着各三应说九。复次得女便着。未得便求失便忧。如是男不成男欲着。亦应说九种。如是有着梵行着。应说二十七。问可得尔梵行着是烦恼耶。答有。如世尊说。三求。欲求有求梵行求。求爱染[4]着是一义。复次如所说。欲及梵行离爱常念。问若尔者梵行不可行。所以者何。有着故。复次[5]若如所说。一切梵行者应有着。答应方便行。如释种所行。释种者行梵行不着梵行。彼离罪福故。行道不以求果。求果者是说着我。以此戒以此苦行。以此梵行生天上。及余如是行着染污求我何时当得梵行。使我生善趣中。若[6]梵行着后世乐。乐爱所持。作非梵行生悔咄我退。是谓忧。是谓梵行着。问云何为恚。答恚者已亲怨故。忿怒已故。亲故怨故。忿怒者是三种恚。问云何恚爱处说。答恚者求恶求非爱耶。是已故四门中行亲怨故。亦四门中行。问此云何。答为己及亲未得乐求已得令不失。已得苦欲舍。未得不欲令得。如是己及亲四种为怨。未得苦欲使得。已得欲令不舍。未得乐欲使不得。已得欲使速失。是谓为怨求恶是恚。是以爱处说恚无咎。问云何为己故[7]答。为己故者。三时求不利。三时名过去未来现在。如所说。彼为我求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓为己三时求不利生恚。问云何为亲。答亲亦如是。如为已三时求不利生恚。如是为亲三时求不利生恚。[8]问此云何。答如所说。若我亲爱彼为此已求不利。当求不利。今求不利生恚。是谓亲。问云何怨。答异[9]怨家异。如所说。如我怨彼为此。已求利当求利今求利生恚。如是为怨求利。三时生恚。是谓九种恚。问此恚三恶行中恚何差别。答此依方便生。恶行恚者。当知从无智瞋。问一切众生九种恚为等不。答此住如画水地石。此恚随众生。当知如画水地石。众生者若干种。当知恚有软中上。如画水实时坏。画地少时。若风雨及余因缘乃灭。画石至石住。无石乃灭。如是众生若干种恚。或始生恚时便自责。我不是众生者自然灭法。无量苦所逼自当灭。我无辜坏他故生恶意。如是彼瞋自止如画水。或复生恚不能自制。若师善友慈愍呵责乃得止。如画地。或复恶意不正思惟生恚。彼佛辟支佛声闻不能止。与身俱灭如画石。是谓恚。问云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。复次称量彼彼故曰慢。是三种我卑起意。我等起意。我上起意。若有色富族术。我不如彼。故曰我卑起意。若有色富族术。我与彼等。故曰我等起意。若有色富族术。我于彼胜。故曰我上起意。问已说卑等上慢相。云何知此真度。分别一切慢。慢[10]有无量种。如麁杂中说。答卑者邪不如极下慢。卑慢者三种邪慢。不如慢极下慢。邪慢者我极作恶业。起贡高。不如慢者。受他称叹赞说善哉汝有大德。闻已内怀欢喜。于我云何得无尔乎。极下慢者。懈怠作是念人不能趣胜。是三卑慢。问云何等慢。答等慢者。我贡高不敬慢。等慢三种。我慢贡高慢不敬慢。我慢者。见五阴是我。已于恶中计功德。贡高慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬师长。是谓三种等慢。问上慢云何。答上慢者。大慢。慢大慢。增上慢。大慢者。于卑及等我胜生慢。慢大慢者。于胜我胜生慢。增上慢者。于未得胜谓得生慢。是谓三种上慢。是一切慢从爱乐[1]忧惧生。是以爱处说。 [0024a09] 恶品第二真度[＊]说竟。 [0024a10] 问已说爱云何无明。答无明者。非邪[2]或智非智。邪智[＊]或智者。此三种是无明。无明者痴假名。是分别字者说彼毁訾而立名。如人有恶子说无子。如是此无明恶明故说无明。问此云何。答非智者。有为无为不可说不知。有为无为不可说不知。是谓三种非智。问二种有为受及不受。此中何者定。答有为者。受不受俱。若非智者。当知受痴不受痴俱痴。于中受者。阴界入二种自受他受。不受者。草木墙壁比。于中若他受若不受者。是当知不受。此中一一痴闇。是谓非智。如世尊说。六更入非智不见。如是广如经所说。受名者取义也。因业及烦恼痴意计我是我所。是名受。问无为是涅槃。是一云何说三。答无为者。有余无余俱。虽涅槃一无为。但事故说二种。有余及无余。有余者。业及烦恼所受身。是说有余。彼断一切烦恼尽。作证已故有余。是说有余。无余者。若此受阴舍。更不相续如灯灭。是涅槃此名无余。于中一一及俱痴。是无为不知。问云何不可说。答不可说者。受过去灭施设。受施设。过去施设。灭施设。若不知者。是谓不可说不知。受施设者。众生已受阴界入。计一及余。过去施设者。因过去阴界入说。如所说。我于尔时名瞿旬陀。灭施设者。若已灭是因受说。如所说。世尊般涅槃。复次过去施设者。制众生断。灭施设者。制有常。受施设者。制无。不受施设者。制有。彼中一一无知。是谓不可说无智。问已说无智。云何邪智。答邪智者。身边盗见见身见边见盗。是三种邪智。邪者是颠倒。非如不真同一义。身见者。我是我自在。[3]我必尔。是我必尔。自在必尔。是身见。我必尔者。阴幻化野马响水月形相似五阴。计着是我。是我必尔者。假借璎珞树果怨相似五阴。计是我所有。自在必尔者。芭蕉树水泡沫相似五欲境界。计自在。如空聚[4]邑。身见者。是身我所有见。如是[5]谓三种身见。问云何边见。答边见者断常俱断常。俱是三种边见受。边者非以道理是边见。于中断常者。[6]世间有常无常非有常非无常。有边无边非有边非无边。众生有终众生无终。非有终非无终。是身是命如是比。俱者有常无常有边无边。有终无终如是比。是谓三种边见。问云何盗见。答盗见者。戒见依。彼盗见从三中生。一戒二见三依。彼于中戒第一。真度已说。由此戒得清净及受戒。是谓二种戒盗。此真实余虚非真。是谓见盗计是真必尔。是亦说见盗。身缚依彼者。若依戒及见是五阴。由此故或戒或见计五阴净。当知是戒盗计五阴第一非余。当知见盗是依彼。是谓三种盗见。问云何惑智。答惑智者。宝谛定中不了。宝不了。谛不了。定中不了。不了者不决疑。犹豫同一义。问云何宝。答宝者佛法僧。佛宝法宝僧宝。当知是三宝。佛者普智。成就一切功德。离一切恶。问佛以何故名宝。答以此功德故。复次大慈大悲故。不空说法故。无事亲故。难出世故如优昙华。如是不可计功德成就故说宝。法者方便及方便果。但此中说涅槃是法宝。彼佛处在一切法上。如经所说。若有法有为及无为者。彼无为涅槃是第一。此宝不败[7]坏故。灭诸苦故。至竟冷故。难得故。不可尽故。如是比故说宝。僧者前声闻中已说是宝。广福德故。不违世尊教故。无上福田故。世尊称誉故。不败坏故。和合无诤故。如是比无量功德成就故说宝。问已说宝。云何为谛。答谛者等相第一义谛。等谛相谛第一义谛。是三种谛。谛者实有谛真谛不虚谛如谛故说谛。等谛者。方俗族学[8]举。方俗举族举学举。是谓三种等谛。行种种事故曰等谛。行种种事者是智义。于中方俗举者必尔义。此事是我许[9]某事某名。如水润渍泽。如是比如是所举。是谓等谛。族举者是我家法。[10]学举者。以威仪礼节为行及解经想。复次昼食不夜食。不截草夏不行。如是比行是谓等谛。问云何相谛。答相谛者苦[11]集道。苦谛集谛道谛是三相谛。以谛相观故相。谛相者说生老无常。相者说幖帜。于中逼相苦谛。转成相集谛。出要相道谛。[12]灭者无相。此当别说。复次苦谛者阴界入。集谛者婬怒痴。道谛者。戒定智是谓相谛。问云何第一义谛。答第一义者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是谓第一义谛。作者身业。字者口业。念者意业。若此三至竟灭。是谓第一义谛。是涅槃义。问如佛说偈。 一[1]谛无有二 若生生于惑 观众谛难陀 是不说沙门 [0025a08] 如四谛云何说一。答此第一义故。说无有二涅槃。如此偈所说。 观众谛难陀 是不说沙门 [0025a11] 以此半偈可知。不说余谛无咎。问已说谛。云何为定。答定者色无色无漏定。色定无色定无漏定。是谓定。定者定心行义。于中色定者。色界禅无量除入。初第二第三解脱。及初[2]八一切入。无色定者。四无色二一切入。无漏定者。空[3]无愿无想。无漏禅无漏。无色定无漏。前五想及断界定。此一切不决疑惑犹豫。是谓惑智。此亦是苦非苦。集尽道非道惑。如是四谛。欲界色界无色界。是十二种。于此惑智如爱处所说。无智处所亦说邪智邪见。前意恶行中已说。见盗亦如是。身见边见。在苦三界。戒盗在苦道三界。复次爱亦思惟断如是。分别说九十八使。 [0025a25] 恶品第三真度[4]说竟。 三法度论卷中 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 依品第三 [0025b06] 问已说德及恶。云何为依。答依者阴界入。阴界入者此三是依。可依[5]故说依。可依者是立义。众生于阴界入作依行德及恶。是故当知此是德恶所依。问云何为阴。答阴者色行知。色行知者。此三当知是阴。阴积聚束同一义。于中青黄赤白麁细长短方圆比。当知总是色阴。于中色者四大及四大所造。可见不可见。是说色阴。四大及造色者。是二种可见及不可见。可见者谓眼所见。不可见者是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。问说色者四大及四大造。此中四大尚不知。况复四大造。云何为四大。答大者地水火风。此地水火风假名是大。是色一一及合。于中坚相地。湿相水。热相火。动相风。彼造色者。烟云雾影闇明日五色五情如是比。 [0025b21] 问已说色阴。云何为行。答行者依身口心。此依于身故说依身。依于口故说依口。依于心故说依心。依身口心作行。作有为行故说行。[6]如佛契经说。色者有为行。彼复更作如子复造子。如色当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已。谓之五阴。如谷聚。行者福非福不动。是三说行。问云何为知。答知者痛想识。此三是知亦说道法。以道不相离故。如世尊说。若痛者即是知。问云何为痛。答痛者乐苦不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由痛痛。即能痛。[7]若痛有由者。应有异命。若即能痛者。应即是命但痛非命故。痛性是痛。是分别字者。说此痛三种。乐痛苦痛不苦不乐痛。是各各相缘。缘乐痛有苦痛。缘苦痛有乐痛。缘俱有不苦不乐痛。如世尊说。乐痛与苦痛对。苦痛与乐痛对。乐苦痛与不苦不乐痛对。对者是怨敌义。问云何乐痛。答乐者欲不恶无着生。乐痛者有三种。欲生不恶生无着生。于中欲生者行五欲[8]悦乐。不恶生者。不恶名说不[9]增恶。是行善无欲戒。于戒不悔意由此悦乐。无着生[10]者。伏根离五欲。无乱意行禅无量等时悦乐。是说无着生。无著名不着。于根义亦复说不染。是说乐痛三种。问云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生痈。老苦如初发痈。死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊说。生故有截手足如是比。老苦者色壮力坏故。死苦者爱相别离故。是谓苦痛。问云何不苦不乐痛。答不苦不乐者三界。若不苦不乐者。当知是三界。不苦不乐者。障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界。制前说苦乐。当知非以乐苦三界。欲界三痛。色界二乐及不苦不乐。无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。问是痛为何依。答乐者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不乐者多痴所依。所以者何。有乐痛无欲。能除欲如三禅中苦痛。无恚如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐。觉第四禅及四无色定。彼中无痴能除[1]痴。若尔者随义可得说。问彼从何生。答彼业逼界生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生逼生界生。非自然非偶尔。问业者无量种。此中说何业。答业生者。福非福不动。此乐痛苦痛不苦不乐痛。从此三业福非福不动中生。如义乐痛从福生。苦痛从罪生。不苦不乐痛从不动生。于中福者能除恶行。是四禅为首。非福者是恶行。不动者第四禅及无色。问如前已说。福者施戒修。修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生。答别说无咎。以众多聚故此别[2]说。禅如所说。与比丘三衣别。与佛护鉢不可以佛护。亦是比丘故。与三衣鉢。而比丘异于佛护者。应与彼衣。如是修者禅无量无色。福者三禅。若不分别三禅。于修应有过。众多聚故。问云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三种。为己为他为俱。逼者二种。为乐为苦。于中为己者。如以刀自刺。若后以旃檀药涂。为他者。如击破他头复治以药。为俱者。如语人使击破我头已复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。问云何界生。答界生者时恶患。问界者已说欲色无色界。云何即是耶。答此非界者。离众生是三种想。时恶患。此界是假想。于中时者夏冬春。夏冬春者。当知此三是时。夏者[3]澹增长。冬者[4]涎唾增长。春者风增长。如医方说时故有乐痛。是谓三时。问云何恶为恶行爱无明耶。答不破坏法身。此说坏四大身。问云何恶。答恶者风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身。由是故生痛。问云何患。答患者众生因离患[5]多。[6]若众生因离生苦。墙壁树山巖[7]崩。因者因己他俱是谓痛。问云何想。答想者有想无想无所想观差别。想者说是受形像差别。此中有想无想无所想观差别。是同[8]一义。于中有想者俱依。无想者不俱依。如众多瓶。或有人说。是蜜瓶是[9]酥瓶。由此想故想。若无蜜无[＊]酥。是空受空想。如是声想比受差别。若遣声比如是受。无所想者。此无所有即舍。复次有欲说有所有。是有欲说解脱处观已无所有。复次有想者。观善识处。无想者观非想非非想处。无所想者观无所有处。问云何识。答识者生成不成入。行名色俱依缘可得。识者异种智故说识。种种智故说识。是三种生成入不成入。依行依名色依二缘。可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识。复说名色缘识。复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时。入母胎网俱生识。是谓行缘生识。即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入。诤不诤入。定不入定。缘根及根义生识。是依二[10]缘。缘者是依。不可无依而生识。是谓俱依缘可得。问如前已说戒定智。何以复重说识。答依智及所依是二种。此是依彼是所依。复次如说戒二种。如是此中亦说二种无咎。 [0026b25] 依品第一真度[11]说竟。 [0026b26] 问已说阴。云何界。答界者欲色无色界。欲界色界无色界。此三是界。持是业故曰界。于中住业故曰[12]界。是摄一切众生。至无余般涅槃。问云何欲界。答欲界者人天恶趣。人天恶趣者此略说欲界。于中住欲故说欲界。持欲故说欲界。问云何为人。答人者男女命根所观相。依四洲男根所观相。女根所观相。命根所观相。当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女。男相谓之男。问命根所观相。非为男女。是以命根别说耶。答虽有男女命根所观相。此中说差别。不成男者。不在男女[13]根。所观相中但有命根。所观相住膜渐厚有命根。而男女根[14]未成。是谓差别。问云何四洲。答洲者。阎浮提。弗于逮。瞿耶尼。欝单越。是说四洲。于中阎浮提所观相故。说阎浮提。随方所观相三。弗于逮瞿耶尼欝单越。彼寿随其数。乐[15]具差别有限。展转有胜问天者。总名二种天。欲生及离欲。此中云何说天。答天者细滑说视欲生。[16]说欲生者当知不说离欲。欲生天者三种。细滑欲生。说欲生。视欲生。说欲生者。化乐天。彼若染污心。于染污心天女共语言。彼于尔时便成欲。若一染污意者不成欲但[17]欢乐。如此间人捉时欢悦。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲。故曰化乐天。视欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染着相视。彼于尔时成欲若一染着意不成欲但[＊]欢乐。如此间人抱时生乐。不染污意。如[18]见他人。他所化自在故。说他化自在天。问是说视欲生天。云何细滑欲生。答细滑欲生者。两两相抱执手。细滑欲生天三种。两两欲生。抱欲生。执手欲生。于中两两欲生后当说。抱欲生者。炎磨天[19](炎磨天晋曰时分天也)彼各各染着意。若抱时便成欲。一染著者不成欲但欢悦。如此间人相抱生乐。不染着意如他人。夜时时欢喜[1]说乐故曰炎磨。问云何执手欲生。答执手欲生者。兜率哆天([2]兜率哆天晋曰知足天也)彼[3]若共天女各各染污意执手尔时成欲。一染着不成欲但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足故说兜率哆。问云何两两欲生。答两两欲生者。三十三四王地。两两共事故。曰两两欲生。彼一切欲事。具如前所说。但分别故说两两欲生天。如此间人于中三十三天者。在须弥山顶。彼行欲如人。四王者处中。地天者依此地树山间居。爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气。居止转倍上。是谓欲界天。问云何恶趣。答恶趣者。地狱畜生[4]饿鬼。此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣。恶者不可爱故曰恶趣。[5]问云何地狱。答地狱者。寒热边地狱寒地狱热地狱边地狱。[6]狱者不可乐故曰地狱。是无量种今当说。问云何寒地狱。答寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。是三相观相寒地狱。了叫唤。不了[7]叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。问云何了叫唤。答了叫唤者。阿浮陀。泥罗浮陀。阿波跛。[8]阿浮。泥罗浮陀。阿波跛者。此三是了叫唤。阿浮陀者是说数。如摩竭国十芥子仓。各受二十佉梨。满中[9]芥子。假使有人百年取一犹可尽。阿浮陀地狱寿不可尽。二升名一阿勒。四阿勒为一独笼那。十六独笼那为一佉梨。二十佉梨为一仓。如是至十。阿浮陀地狱寿数。当知余各转倍。复次阿浮陀者似痈。阿浮陀地狱中由寒身中生似痈故。曰阿浮陀。泥罗浮陀者不似痈。但举身风吹胀满故。说泥罗浮陀。阿波跛者。为极寒风所吹。剥身皮肉落急战。唤阿波跛故。曰阿波跛。此三种了叫唤。问云何不了叫唤。答不了叫唤者。阿咤鸺咤鸺优鉢罗。阿咤鸺咤鸺优鉢罗。此三是不了叫唤。于中阿咤鸺咤鸺者。亦为极寒风所吹。剥身皮肉落。彼不堪苦。或时大方便唤阿咤鸺咤鸺优鉢罗者。极大寒风吹剥身皮肉落。因罪故自体中生铁[10]叶缠身。如优鉢罗华。彼以诽谤贤圣人故。堕优鉢罗地狱。常受如是苦。问云何不叫唤。答不叫唤者。拘牟陀须。揵缇伽分。陀[11]梨伽。波昙摩。此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满。使身如拘牟陀须揵缇伽分陀[＊]梨伽波昙摩。受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故。堕彼四种地狱。一切时受无量苦。是一切[12]十寒地狱。处在四洲间。着铁围大铁围山底。仰向居止在闇中。寒风坏身体。大火所然。身如烧竹[竺-二+韦]林声[13]驳。驳各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故。受如是苦。如世尊说偈。 泥罗浮有百千 阿浮陀三十五 是圣恶趣地狱 口及意恶愿故 [0027b24] 是谓寒地狱。问云何热地狱。答热地狱者。有主治少主治无主治。此三相[14]观相有主治少主治无主治。主治者是[15]考掠。此多为众生所治。或不多为所治。或自治。或由罪自生。或离众生方便受大苦。问云何有主治。答有主治者。活行黑绳。活行黑绳此三是有主治。活地狱者。狱卒以利刀斧。解剥剉斩罪众生。如斩剉羊头。皮肉解散已。彼罪缘未尽以冷风吹还生如故。复因恶罪手自然生铁爪。锋利犹若刀刃。形如半月。各各生怨结意彼曾逼迫我。[16]今复逼迫。由此生恚。更相爴截也。如刈竹[竺-二+韦]。彼于此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者。挓罪人着地。以黑绳[17]絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱。缠身骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生及出家。不精进受着信施衣故。生彼极大暗冥苦烟熏。倒悬身使[18]吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者行列罪众生。如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受如[19]是苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱[20]便走。[21]彼于此间乘象马比驱。使疲劳故堕彼中。婬犯他妻。驱上剑树自然火然。受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者以行缘故。不被火烧。行报者不可思。问云何少主治地狱。答少主治者。众合大哭铁[22]槛。众合大哭铁[＊]槛。此三是少主治地狱。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。入已前后自然生火遮彼。为火前后遮已。两两山自合如磨。由此故血流如河。骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧[23]大铁臼。以杵擣百年。彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼擣杀蚤[24]虱。及[25]殛杀故。大哭地狱者。大铁山遍火然。四绝无行处。恶狱卒无慈。瞋恚言欲何所趣。无事与事。以火烧铁杵击破其头。彼于[26]此间[27]因苦万民故生彼中。铁[＊]槛者。火[1]然铁地。驱罪众生使[2]入中熬令熟。熟已复驱出。为恶狗所食食肉尽。风吹使生还复如故。复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。问云何无主治。答无主治者。哭炙无缺。哭炙无缺者。此三是无主治。哭地狱者。火炽然铁似如龟甲。处极狭迮。各盛在中以铁盖覆。受如此极苦。彼于此间焚烧旷野。及薰烧穴居众生故生彼中。炙地狱者。大铁山火焰相搏。以铁[3]铲铲之。周匝[4]猗炙。一面适熟。铲自然转反覆颠倒。彼于此间贯刺杀人故生彼中。无缺地狱者。铁地周匝火然。纵广百由旬。四门如城。以铜薄覆上。炎炎相续。罪众生在中积聚如薪。炎无罣碍。燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母真人。恶意向佛使血出鬪乱众僧。及作增上十不善业迹故生彼中。是谓无主治。问云何边地狱。答边地狱者。所在处水间山间及旷野。独一受恶业报。是谓边地狱。问已说地狱。云何畜生。答畜生者。陆水空行。一切无足二足多足。陆行水行空行。此三是畜生。陆行者。象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者。鱼摩竭失收摩赖为首。空行者。鸟及蚊蚋为首。一切无足二足多足。无足者蛇为首。二足者鸟为首。多足者牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行生彼中。是谓畜生。问已说畜生。云何饿鬼。答饿鬼者。无财少财多财。无财少财多财者。此三种是饿鬼。问云何无财。答无财者。炬针臭口。炬口针口臭口。是三种无财。炬口者。合口猛火炎从口出自烧。如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪故生彼[5]受苦。针口者。腹大如山谷。[6]咽如针孔。设得丰饶食而不得食。臭口者。口烂腐臭。如粪厕自噫气臭。无腹不得食受大苦。是谓无财。问云何少财。答少财者。[7]针臭毛[8][瘿-女+瓦]。针毛臭毛[瘿-女+瓦]者。此三种是少财。彼或时少得不净物故说少财。针毛者。毛极坚长头利如针覆身。遍满自体节节相离。行来甚难毛还自刺。如利箭射鹿。受极大苦。或时少得食。臭毛者。毛极臭覆身。更互自刺体。身臭风发恼生。[9]瞋恚自拔毛。受如此苦。[瘿-女+瓦]者。自罪业报生[瘿-女+瓦]。还自决破脓血流出。取而食之。是谓少财。问云何多财。答多财者弃。失大势。弃失大势此三种是多财。弃者若宿命施故得残。彼终身祭祠得。由此故得乐。失者。街巷四道所遗落者。彼终身得。由此故得乐。大势者。夜叉罗剎[10]毘舍遮。夜叉罗剎[＊]毘舍遮。此三种是大势。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦。彼亦如是围绕生苦。由此苦故食化为脓。受如是苦是谓大势。彼畜人天形。是饿鬼畜形人形天形。随其业故。是谓欲界。问已说欲界。云何色界。答色界者。有喜无喜护。色界者无欲。但由禅除恚故。得妙色如[11]炼真金。是界有喜无喜离苦乐是护。喜俱乐故曰有喜。离喜不喜俱乐故曰无喜。是离苦息乐如马息驾。问云何有喜。答有喜者。有觉无觉少观。俱[12]觉故说有觉。离觉故说无觉。少有观故说少观。乐者离是说禅。于中有觉者是初禅。无觉者是二禅。少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界。说界为说禅。问谁习有[13]观禅生。答有觉者。梵富楼。梵迦夷。梵波产。习有觉禅生彼中。梵富楼梵迦夷梵波产。此三种是有觉。软中随其生。大梵者。由少观生。觉观义前已说。问云何无觉。答无觉者。少光无量光光[14]耀。觉习无觉喜乐相应禅。是生三种天。少光无量光光[＊]耀。此想或是假想或因想。复次少光者。语言时口出少光。光少故说少光。光多故说无量光。净光无边故说光[＊]耀。问已说有喜。云何无喜。答无喜者。少净无量净遍净。觉习无喜乐相应禅。是生三种天。少净者。是不多名。此少方便相应禅。生少净天受乐。亦少中方便。生无量净天。上生遍净天。问已说无喜乐。云何护。答护相应三种。一有想。二无想。三觉意[15]相应。彼护者。果实无想净居。修习护乐相应禅。生彼中故说护。是三种果实天无想天净居天。于中果实者。修习微中上第四禅生果实。无想者。灭想故生无想。彼灭痛想识。以无欲想故俱灭。[16]唯有色阴行阴少[17]人生想便死。问云何净居。答净居者。善现善见净。善现善见净。此三种是净居。净居者。诸烦恼尽居。问五净居地。今何以说三。答净者无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者。此三是净[＊]相。作经者意欲尔。问已说色界。云何无色界。答无色者。前修中已说。彼于是间修习正受。生无色界。是道及果俱说。 [0028c29] 依品第二真度[＊]说竟。 [0029a01] 问已说阴界。云何为入。答入者。细滑度解脱入。细滑入度入解脱入。此三是入相。入者依如天庙。问彼为谁入。答德恶入。于中解脱入者。是德所依。度入者。是恶所依。细滑[1]入俱所依。染污意生恶。净意生德。问云何细滑入。答细滑入者。近境界不近境界无境界。细滑入是近境界不近境界无境界。境界者是缘处。随其缘行是彼境界近缘。说近境界。不近缘说不近境界。无缘说无境界。问云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻闻不至不闻。虽有华极远。但香离华来至鼻闻。香者性色。是以因北风香至南不至北。是以香离华来至鼻闻。味亦如是。着舌知味不从器不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种。坚软轻重麁澁寒热。由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。问云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。问眼亦近见少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界。答以是故说不近境界。若不逼则受境界。问不近境界为齐几何。答此中无齐限。或有四十千[2]由旬见日月。或不见。或一[＊]由旬见色。或十里。随其根力。以是故说不近境界。不说远。但不逼受境界。非以物至见处见。离而后见。耳亦如是。非以逼近故得闻。蚊虽在耳中不至闻处。此亦随其根力闻声。意者无色。彼无近远是以说不近境界不说远。问云何无境界。答无境界者外已受。他受及不受。外者无境界。色声香味细滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此无境界。但为他境界。此五境界无缘。而他所缘法当分别。是亦多无境界。故说无境界。问已说细滑入。云何度入。答度入者。一处因不正因无因说。一处因说。不正因说。无因说。此三义无量。而略说是三度入。于中一处因[3]者说言。如因陀罗幢众人所举来。于中一说者。[4]调达持来。彼亦在中。但非独调达于此事应说众而说一。一处因说亦如是。三事合成义。或宿命业。或现所作。或由他[5]因。如是三事成义唯说一。不正因说者言。如此因陀罗幢。有人说非一人所持。来亦非二。此中虽有因但不正。无因说者言。如是因陀罗幢。无所因而来。问云何一[6]处因。答一处者。业自他功夫。一说已所作者有二种。或宿命所作。或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说。天作者。如是三种成义。如前说。如是三种义。或说业者。或说功夫。或说他恩。一处者唯说业。彼负他功夫。不知恩义。不可与从事。若我本所作求以不求。会当自得。一处说者有如是咎。问云何不正因。答不正因说者。众生法俱根因想说。不正因说。三种众生法。俱众生及法根因想。好恶众生所作。或复说法所作。或说众生及法所作。是不正因说三种。但非众生作。非法作亦非俱。问云何众生根因想。答众生者。梵伊摄披罗。谓驶耨说。说者众生作世间。梵造化主。伊摄披罗造化主。谓驶耨造化主。无慧者谓尔。言梵造化者。说梵天造虚空。虚空造风。风造水地。水地造丘山草木。如是有世间。彼一切有过。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何处。造此空及地。若即住中造者。是义不然。如是有过。如摄披罗谓驶耨。亦如是。问云何法。答法者。时气自然作。时作气作自然作。此三说法根因。于中言时者。 时节生一切 一切时节熟 一切时所坏 一切世时作 [0029c09] 此说有咎。如前一处说中。可求者不求。若不可求求。得者。是时作行非作。莫言有过。所以者何。时者空若空。造物者义不然。如是皆有过。 气亦不能造 气者无有情 是谓事无事 气无有此[7]念 自然亦如是 [8]自然若生 非自然义 [0029c17] 若无者非因。[9]若无因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常败坏。如是比过。莫言有咎。问云何无因。答无因者性偶无。说无因者。是三种说。性说偶说无说。性者言万物性中生非因他。所以者何。如棘刺利无能利者。如是一切说偶者。言万物偶生。如大水泉[10]原草堕中合在一处。说偶尔。彼偶风来。或吹东西南北。万物生亦如是。说无者言审尔。此[11]中无所有。云何生由何生何处生。此非有所有。彼[12]一切有咎。所以者何。若万物性应生者。生萌[13]牙时。不须作田业。亦不须溉灌。若无此事萌[＊]牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。问已说度入。云何解脱入。答解脱入者。想禅博闻。想禅博闻。此三是解脱入。解脱者灭恶彼解脱。此三入依是得解脱。想者是缘义。依此佛辟支佛声闻得解脱。禅者如第一品已说。当观此义。亦依彼得解脱。问云何博闻。答博闻者说听诵。说者[1]说如所听。听者听如所说。诵者如所闻诵。问博闻者前多闻已说。契经阿毘昙律。此中有何异。复说说听诵。答前三种多闻。应三种受。说时受。听时受。诵时受。世尊弟子四种。有真谛处成有施处。[2]成有止处。[＊]成有慧处。成彼是方便。听真谛故得解脱。施处说止止处从禅慧处从诵。是谓解脱处。此三法度正观无罣碍。意欲令见其真渐次得[3]是解脱。得解脱故。慧者学世尊法。 [0030a15] 依品第三真度[＊]说竟。 三法度论卷下 |
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