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二三 弊宿经 本经相当于北传汉译长阿含卷第六之弊宿经(大正藏一)，中阿含卷第一六之蜱肆经(大正藏二六)，并大正句王经(大正藏四五)。大约是叙述佛灭后的事情，文中很明了的记载者，于五部中约十种类，本经则其中之一，说示佛减不久，鸠摩罗迦叶教化婆罗门敝宿之问答事。而且其间问答之长，于经典中是很少见的，且在五百秩序之点上看，是可以与那先比丘经相比美的，婆罗门弊宿虽否定来世、化生之有情及善恶业果报之存在，鸠摩罗迦叶，善巧地举诸譬喻，以破其邪见之处，这真是杂多之论，使畅悦其心识，善解以美语，被谓善谈论，是谈论之一名手足人所共知的，并随从有五百比丘众，得窥见于其教团的地位。 一 如是我闻。一时，尊者鸠摩罗迦果行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至斯波酝，名为拘萨罗城市。于此，尊者鸠摩罗迦果住斯波醯北之尸舍婆林。尔时，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷类丰饶之王领地，由拘萨罗国王波斯匿所净施之领地。 二 尔时，王族弊宿怀如是之恶邪见： “如是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。时，斯波醯市镇之婆罗门、长者等闻：“实沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦果行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶，是博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。能见如是阿罗汉为幸也。”时，斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行进至尸舍婆林。 三 尔时，王族弊宿，于高楼上，作昼中之休息。王族弊宿见斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行往尸舍婆林。即问侍从者言： “侍从!何故斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出发，同北方行往尸舍婆林耶?” “尊者!是沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鸠摩罗迦果，博学、聪明、睿智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。为见彼尊者鸠摩罗迦果，彼等而行往也。” “然者，侍从!往斯波醯之婆罗门、长者等处，对彼如是言：“我尊者王族弊宿言：“卿等!请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。”沙门鸠摩罗迦果，对蒙昧愚钝之斯波醯婆罗门、长者等，将教示：“如是有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”其实是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”时，彼侍从应诺王族弊宿：然，而往斯波酝之婆罗门、长者等处，对彼等如是言： “我尊者王族弊宿如是言：“卿等!请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。” 四 时，王族弊宿，被斯波醯之婆罗门、长者等所围绕而诣访住尸舍婆林之尊者鸠摩罗迦叶。至已，亲与尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意之语后，却坐一面。斯波醯之婆罗门、长者等亦向尊者鸠摩罗迦果敬礼而退坐一面;或亲向尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换殷勤敬意之语后，却坐一面；或向尊者鸠摩罗迦果合掌低头，却坐一面；或告其姓名而却坐一面；或默然而坐一面。 五 坐于一面已，王族弊宿如是言尊者鸠摩罗迦叶： “尊者迦叶!我是：“无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之如是论者，如是见者也。” “王族!我还未曾见，未曾闻如是论、如是见。何故如是论：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”耶?王族!然者，我今问卿，当随卿之意答之！王族!卿于意云何?此日月是此世耶?或他世耶?是天耶?或是人耶? “尊者迦叶!此日月是他世而非此世、是天而非人。” “然者，王族!依此论据，卿应如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 六 即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟： “如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!然者，卿有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶?” “尊者迦叶!我有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据。” “然者，王族!其如何耶?” “尊者迦叶!今，于此我之亲友、知己、亲族、血缘者，是行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“今彼等之此病应不能恢复。”我往彼等之处曰：“卿等！某沙门、婆罗门是如斯论、如斯见者：“杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱。”卿等实是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。卿等若身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。”然，彼等对我应诺：“是。”而不来告，又不遣使者来。尊者迦果!依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 七 “王族!然者，我今问卿，当随卿之意答之。王族!卿于意云何?今，于此，卿之臣民，捕捉盗贼恶汉来示：“主君!此是盗贼恶汉，对彼，由主君之所欲而加刑罚之。”卿即如是命令彼等：“然者，汝等!以强索固缚此者之手于后，剃去头发，响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，于城南之刑场，以刎其首。”彼等应诺，即以强索固缚彼者之手于后，剃去头发，打响小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，坐于城南之刑场。时，彼盗贼言：“刑吏等！某村、某邑有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来始处刑，”彼能由刑吏等得到哀愿之许可耶?或者刑吏等立即刎去哀愿者之首耶?” “尊者迦果！彼盗贼言：“刑吏等!某村、某邑，有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来始处刑，其哀愿，不能得刑吏之许可。刑吏等当立即刎此哀愿者之首。” “王族!彼盗贼是人，彼人向人间之刑吏等哀愿缓刑一时尚不许准，何况卿之亲友、知己、亲族、血缘者，而是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者之身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱，言：“狱卒等!请待我至我等王族弊宿之处，告之有他世、有化生之有情、有善恶业之果报已返来，”能由一狱卒者听许其哀愿耶?王族!依此论据，卿应相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 八 “即使尊者迦叶如是言，我尚如是思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!于卿!尚有斯思惟.“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶?” “尊者迦叶!我尚有斯思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善业之果报”之论据。” “然者，王族!其如何耶?” “尊者迦叶!今，于此有我之亲友、知己、亲族、血缘者，而是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“彼等之此病应不能恢复。”我至彼等之处如是言：“卿等!某沙门婆罗门是如是论、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离绮语、离恶口、不贪欲、不嗔恙、正见者，于身坏命终后，当生善趣、善处、天界。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。若彼尊者沙门、婆罗门之所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于善越、天界。卿等!若卿等于身坏命终之后，生于善趣天界者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信 用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。彼等对我应诺：“是，”而不来告，又不遣使者来。尊者迦叶!依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 九 “然者，王族!我对卿举一譬喻，诸有智者，依于譬喻得解所说之义。王族!譬喻有人，坠落粪坑，身首皆没溺。时，卿如是命令臣下：“汝等!由彼粪坑救出其人。”彼等应诺：“是，”由彼粪坑救出其人。复次，卿又命令彼等言：“汝等以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。”彼等应诺：“是，”即以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。卿更如是令彼等：“汝等以黄土三次涂附彼人之身体。”彼等应诺：“是，”即以黄土三次涂附彼人之身体。卿更令彼等：“汝等以香油、细末三次涂附净洁彼人。”彼等以香油、细末三次涂附净洁彼人。复次，卿又对彼等如是言：“汝等调整彼人之须发。”彼等即调整彼人之须发。其次卿又如是令彼等言：“汝等应为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。”彼等即为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：“汝等令彼人登上高楼，使恣享五欲乐。”彼等即令彼人登上高楼，使之恣享五欲乐。王族!卿于意云何?净浴、涂香、调发、严饰、缠美衣、登上高楼，得获五欲乐，恣意享乐之彼人，愿意再坠落粪坑耶?” “不然!尊者迦叶!” “何以故耶?” “尊者迦叶!对于粪坑是不净而为不净、臭秽而为臭秽、应嫌忌而当为嫌忌、应厌避而当为厌避故。” “王族!人界亦实如是。诸天对于人界，是以不净而为不净、臭秽而为臭秽、嫌忌而为嫌忌、厌避而为厌避。王族，人界之臭秽实升上天界百由旬。如何卿之亲友、知己、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者之身坏命终后，生于天界，还来告：“斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报”耶?王族!依此论据，卿当如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 十 “即使尊者迦叶如是言，而我尚如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!于卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦叶!尚思惟有……乃至……之论据!” “然者，王族!其如何耶?” “尊者迦叶!今，于此，我之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。我若知：“彼等之此病应不能恢复”，我往彼等之处作如是言：“卿等!某沙门、婆罗门是如是论者、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终后，生于善趣、天界，当成为忉利天之眷属。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。卿等!若彼尊者沙门婆罗门是真实者，卿等身坏命终之后，当生善趣、天界，成为忉利天之眷属。卿等!若卿等身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属者，应回来告知我：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶之果报。”卿等是足为我所信用、所信赖之人人也。故卿等之所见，即如我自己之所见。”彼等应诺我：“是，” 而不还告，又不遣使者来。尊者迦叶!依此论据，我如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 十一 “然者，王族!我今于此问汝，随卿之意答之。王族!人界之百年，实忉利天之一日一夜也。其三十夜为一月，其十二月为一年，以此一千年，为忉利天之寿量。卿之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属。若彼等之起念：“我等二三昼夜之间恣享天之五欲乐，然后始往王族弊宿之处语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”然者，被等还来可对卿语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报耶?” “不也，尊者迦叶!我等其时，既命终久矣!但谁告尊者：“有忉利天”或“忉利天有如斯长寿。”我等不相信尊者迦叶所言之“有忉利天，”或“忉利天之长寿。”“王族!犹如生来之盲人。彼不见黑、白之色，不见青、黄、赤、白等之色，不见同异，不见星宿、日月。而彼如是言：“无黑、白色、无有人见黑、白色；无青、黄、青、白色、同异、星宿、日月：无有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。”然，王族!彼如是言为正当耶?” “不也，尊者迦叶!有黑、白色，有人见黑、白色、有青、黄、赤、白色、同异、 星宿、日月，有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。”是故，尊者迦叶!彼之言不正当，因：“我知、见此等，故无是事也。” “王族!卿亦复如是。如生来盲目者之思惟，卿答言：“尊者迦叶，谁语有忉利天，或忉利天之长寿。我等不相信尊者迦叶所言：有忉利天、或忉利天之长寿。”王族!如卿所思惟之地也，应非肉眼所能见。王族!坐卧于声少、音响少之森林远离处之沙门、婆罗门，于此不放逸，一心不乱而住，以净天眼。彼等依超人清净之天眼，见有此世、他世、有化生之有情。王族!应如是见他世非如卿所思惟之此肉眼。王族!依此论据，卿当相信有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 十二 “即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报”事也。” “王族!卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦叶!尚思惟有……乃至……之论据。” “然者!王族，其如何耶?” “尊者迦叶！今，我于此见具戒有德，冀活而不欲死、欲求乐、厌忌苦之沙门、婆罗门。尊者迦叶!我思惟，若具戒、有德此沙门、婆罗门当知：“我等由此死者，更有好境遇，”今此具戒、有德之沙门、婆罗门等，应仰毒，或以刀剑自杀，或以堕悬崖。实际上，此具戒、有德之沙门、婆罗门等不知：“由此死者，更有好境遇”故，彼等欣生而厌死。尊者迦叶!依此论据故，我思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 十三 “然者，王族!我为卿举譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说义。王族!往昔，于一婆罗门有二夫人。大夫人有十一、二岁之儿子。小夫人1有身而将临盆。时彼婆罗门命终。尔时，彼儒童如是言小夫人：“小母!所有之财产、谷物、金、银等皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我!”如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：“小子!待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女当为汝妻。” 复次，儒童如是言小夫人：“小母!所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我!”其次，彼小夫人如是言彼儒童曰：“小子!待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女又当为汝妻。”三度彼儒童如是言彼小夫人：“小母!所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之财产与我!”时，彼小夫人持利刀入室内：“为知是男童耶?或是女童耶”而破腹。彼小夫人即连自己之生命、胎儿、财产亦都丧失。如是蒙昧无智之彼女，为贪求不当之遗产而陷入灾祸。王族!卿亦复如是，卿蒙昧无智，贪求不当之他世而将陷于灾祸，恰如被蒙昧无智之婆罗门妻，为贪求不当之遗产而陷于灾祸。王族!具戒、有德之沙门、婆罗门等，未熟者不强令其成熟，是善巧地待其自然成熟。所以者何?王族!具戒、有德之沙门、婆罗门等，依其生而益于世。王族!具戒、有德之沙门、婆罗门等，随长久住在世间，彼等越多生功德、越为众人之利益、为众人之安乐、为怜愍世间、为人、天之利益安乐而住于世间。王族!依此论据，卿应相信：“有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 十四 “即使尊者迦叶如是言，我亦尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦果!尚思惟有……乃至……之论据!” “然者，王族!其如何耶?” “尊者迦果!今臣民等于此，捕来盗贼、恶汉示于我：“主君!此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼。我令彼等：“然者，汝等!从此人活活地投入大釜中，盖覆后， 以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。”彼等应诺我：“是，”即从彼人投入大釜中，盖覆后，以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。我等知：“彼人已死”时，便取下其釜，解缚、开其覆盖，“我等或可能见彼生命之行去，”我虽徐徐窥见，但不见彼生命之行去。尊者迦叶!依此论据，我思惟：“无如斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 十五 “然者，王族!我今问卿，随卿之意答之。王族!卿于日中之休息，未曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验耶?” “尊者迦叶!于日中之休息，曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验。” “尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女，守护卿乎?” “然，尊者迦果!尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女守护我。” “然，彼女等，见卿之生命由卿之身体出入耶?” “不，不然，尊者迦叶!” “王族!彼女等是活人，而不见卿活着之生命由卿身体之出入，何况卿何能见死者生命之出入耶?王族!依此论据，卿当相信：“有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 十六 “即使尊者迦叶如是言，我尚相信：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦叶!尚思惟有……乃至……之论据!” “然者，王族!其如何耶?” “尊者迦叶!今，于此，臣民捕来盗贼恶汉示我曰：“主君!此是盗贼恶汉，任意加彼之刑罚。”我令彼等曰：“然者，汝等!此人在存命中，以计量器称之，用弓弦绞杀后，再用计量器称之。”彼等应诺我：“是，”即用计量器称此人，以弓弦绞杀后，再用计量器称之，彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重。尊者迦叶!依此论据，我思惟：“无斯地也、无化生之有情、无善恶业之果报。” 十七 “然，王族!我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，终日炎热地，以计量器称炎焰赤热之铁丸，他日冷却时，再用计量器称之。然者，此铁丸于何时柔软、动而轻耶?是炎焰赤热之时，或冷却热消时耶?” “尊者迦叶！彼铁丸炎焰赤热，带有火热与空气时，柔软动而轻；而铁丸冷却消热，不带火热与空气时，硬固不动而重。” “王族!身体亦复如是。此人体若俱有寿、暖、识之时，柔软动而轻；然，此人体不俱有寿、暖、识之时，硬固不动而重。依此论据，王族!卿当相信 “有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。” 十八 “即使尊者迦叶如是言，我尚如是相信：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族!卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦叶!尚思惟有……乃至……之论据。” “然者，王族!其如何?” “尊者迦果!今，于此，臣民等捕来盗贼示我曰：“主君!彼是盗贼恶汉，任意处刑此人。”我如是令彼等言：“然，汝等不伤害此人之、皮、肤、肉、腱、骨、体，以夺去其生命。”彼等应诺我曰：“是，”即不伤害皮、肤、肉、腱、骨、髓而夺彼人之生命。彼人于半死状态时，我令彼等言：“然，汝等使此人仰卧之，想我等可见彼人生命之离去。”但彼等使此人仰卧之，我等亦不见此人生命之离去。我更令彼等言：“然，汝等使此人俯卧之……乃至……右侧卧之……乃至……左侧卧之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手扑之……乃至……以棒扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……令上下左右振荡之!我等想能见彼生命之离去。”彼等即上下左右振荡此人，而我等亦不见彼生命之离去。彼有眼而色虽存在，而彼眼处，不认识色，彼有耳而声虽存在，而彼耳处，不认识声，彼有舌而味虽存在，而彼舌处不认识味，彼有身而触虽存在，而彼身处不认识触。尊者迦果!依此论据，我如是思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 十九 “然，王族!我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族!往昔有一吹贝者，携带螺贝至边国。彼往至一村落，立于村之中央，三度吹奏螺贝，从螺贝放置于地而坐一面。王族!时，彼边地之诸众人，如是思惟：“斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷、究竟是何之音声?”彼等集来，言彼吹贝者曰：“友!斯音声如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷，究竟是何之音声耶?”“汝等!斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人心恬、如是令人神迷，此乃名为螺贝之音声。”彼等令彼螺贝仰卧：“汝螺贝!出声！汝螺贝!出声!”但彼螺贝皆无出声。彼等又令彼螺贝俯卧，……乃至……令之右侧卧之……乃至……令之左 侧卧……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……上下左右振荡之：“汝螺贝!出声!汝螺贝!出声!”然，彼螺贝皆无出声。王族!时，彼吹贝者如是思惟：“实愚昧哉，此边地之诸人。彼等追求螺贝之音声，是如何不适当耶!”彼取起彼众人围观之螺贝，三度吹奏螺贝，携带螺贝而去。王族!时，彼边地诸人，如是思惟：“此螺贝实是由人之用力吹风，始出音声也。此螺贝若人不用力吹风，则不出音声。”王族!此身体亦复如是。若此身体，有俱备寿、暖、识之时，即能为行住坐卧，以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身感触，以意识法。此身体不俱备寿、暖识之时，即不能行住坐卧，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，身不受触，意不识法。王族！依此论据，汝当相信：“有斯地也、有化生之有情、有善恶业之果报。” 二十 “即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” “王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶?” “尊者迦叶!尚思惟有……乃至……之论据!” “然者，王族!其如何?” “尊者迦叶!今，于此，臣民等捕来盗贼恶汉，来示我曰：“主君!此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼人。”我令彼等曰：“然者，汝等!剥此人之皮，我等想能见彼人之生命。”彼等即剥此之皮，我等皆不见彼之生命。我更如是令彼等曰：“然者，剥此人之肤……乃至……截其内……乃至……断其腱……乃至……研其骨……乃至……割其髓。我等想能见彼之生命。”彼等割此人之髓，我等皆不见彼之生命。尊者迦果！依此论据故，我如是思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。” 二一 “然者，王族!我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说之义。往昔，有结发之事火外道，住于森林茅屋。王族!时，有一队商来到其3地方。时，彼队商于彼结发事火外道之草庵附近一宿而去。王族!尔时，彼结发之事火外道如是思惟：“我若往彼队商营宿之处，想于其处能得某些食粮。”时，彼结发事火外道，晨早起来，即往彼队商之营宿处。然而于其营宿，彼见被遗弃柔软仰卧之孩儿。彼如是思惟：“我见而放置是人之死，岂非非道耶?我今不如将此孩儿带归草庵养育令之成长。”时，彼结发事火外道，带彼孩兄回草庵，养育而令成长。彼童子至十一、二岁时，彼结发之事火外道，于村落因有要事。时，彼结发之事火外道，语彼童子言：“小子!我欲往村落，小心善守护火，汝勿使火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻，再取火而善守护之!”时，彼结发事火外道，如是诲教彼童子而往村落。童子耽于游戏而火灭。时，彼童子如是思惟：“父如是言我，小子!善守护火，汝勿令火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻、再取火而善守护之。我当取火善守护之。”时，彼童子以斧斫钻：“想可得火，”然， 彼不得火。即把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分、渐次为细分，细分又细分而于白中粉碎之，粉碎后更于大风筛之：“想可得火。”然，彼不得火。时，彼结发事火外道，于村落要务完已，回至车庵，至已而言彼童子曰：“小子!何故汝令火灭耶?”“父亲!我耽于游戏而火灭。时，我如是思惟：“父如是言我，小子善守护火!汝勿令火灭，汝，若火灭者，此有斧、此有薪、此有钻，再取火而善守护之。”时，父亲!我以斧斫钻：“想可得火，”然而不得火也。我把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分，渐次为细分。细分再细分而于白中粉碎之，粉碎而于大风筛之：“您可得火。”然，我不得火。”然，彼结发事火外道，如是思惟： “此童子是如何愚钝无智耶?如何不当之求火耶?”彼令童子观察，而取钻作火而语彼童子曰：“小子!应如是取火也。汝之愚钝无智，不当之求火应不能得。”王族!卿亦复如是，卿愚钝无智，不当于追求地也。王族!放弃如是耶见!卿勿长夜无益苦恼。” 二二 “即使尊者迦叶如是言，我尚不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿及其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者也。”尊者迦果!若我放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶?”对其嘲笑由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。” 二三 “然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。往昔有千车之大车队商，由东国往丙国。除商到处急于消尽草、薪、水、蔬菜。彼队商有二 领导者，各指挥五百车。时，彼队商之指导者如思惟：“此乃有千车之大车队商，我等到处急于消尽草、薪、水、蔬菜，我等分成二队，各为五百车如何?”彼等分为二队，各成五百车。一队商之指导者，以积载甚多草、薪、水、蔬菜而行进车队。行二、三日，彼队商见黑色、赤眼、解发束而散乱，持莲华之花环、着湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是思惟： “卿!从何处来耶?” “由如是、如是之地方。” “汝往何处去耶?” “如是，如是之地方。” “卿!前方之荒地，下大雨否?” “然，卿等!前方之荒地，下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等!放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。”时，彼指导者言队商等曰：“此人如是言：“前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等!放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿令轭牛疲劳。”汝等!放弃以前之草、薪、水，荷车轻而行进车队。” 彼队商等，应诺指导者：“然，”即将以前之草、薪、水放弃，荷车轻而行进车队。”彼等于第一营宿不见草、薪、水，于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七营宿亦不见草、薪、水。全队陷于灾祸。彼队所有之人畜一切，皆为夜叉非人之食饵，唯留下骨头而已。 第二队商之指导者，知：“今，彼队商出发以来已久矣!”积载甚多草、薪、水而行进车队。此队行进二三日，见黑色、赤眼、解发束散乱、持莲华之花环、着湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是言：“卿!从何处来耶?” “由如是、如是地方来。” “汝往何处去耶?” “往如是、如是之地方。” “卿!前方之荒地下大雨否?” “然，卿等!前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等!放弃以前之草、薪、水，荷车轻快速疾行，勿令轭牛疲劳。”时，彼指导者，如是言队商等曰：“汝等!此人如是言前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等!放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。汝等!此人非我等朋友，亦非亲族、血缘者，不论如何，我等不可信彼而行。不可弃以前之草、薪、水，货物如旧而行进车队，我等不放弃以前之货物。” 彼队商等应诺指导者：“然，”货物如旧，行进车队。彼等于第一营宿，不见草、薪、水。于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七之营宿亦不见草、薪、水。见先行队商之陷灾祸。彼队所有人畜一切，皆成为夜叉非人之食饵，唯见留下之骨头而已。 时，彼队商之指导者如是言队商等曰：“汝等!此队商依彼愚笨指导者之支配，而陷于如是之灾祸。故，汝等!于汝等之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。”彼队商应诺彼指导者：“然，”于自己之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。依如是贤明指导者之支配，无事而通过彼荒地。王族！卿亦复如是。卿亦如彼队商愚痴无智不当之指导者，贪求他世而陷于灾祸。闻事无分别判断而相信以为可以之人，即如彼队商等，陷于灾祸。王族!应放弃恶邪见。卿勿长夜于无益之苦恼。” 二四 “即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿，又他国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者。”尊者迦果!我若放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿，是如何愚昧无智，为信难信者耶?”对其嘲笑由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。” 二五 “然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，得解所说之义。王族！往昔，有一养猪者，由自村行往他村。彼于其处，见被弃多量之干粪，见已，彼如是思惟：“此被弃之干粪，是猪之饲料，持归此干粪！”彼扩展上衣，集包多量之干粪，置于头上而行。彼于途中，遇大下骤雨，彼至是指端皆涂偏粪汁，担载之粪，滴滴流下而行，众人见彼如此而言：“汝实非气狂乎?非精神错乱乎?如何至足之指端涂偏粪汁，担载之粪，滴滴流下而行乎?” “想汝等始是气狂、精神错乱。所以者何，我得斯猪之饲料故。”王族!卿亦复如是。想卿亦复如担粪者之所答。王族！放果彼恶邪见!王族!放弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。” 二六 “即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此恶邪见。拘萨罗王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者也。”我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶?”对其嘲笑由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。” 二七 “然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解说之义。王族!往昔，有二赌徒，游玩骰子，一赌徒，每逢出不利之骰点，即将骰子吞下。对方见彼赌徒，每逢出不利骰点，即将骰子吞下，见已，而如是言彼赌徒曰：“友!汝断然胜利。 友!骰子与我!我以供神。”“然，友!”彼赌徒即将骰子与对方。时，对方之赌徒，将骰子浸入毒液，同彼赌徒如是言：“然，友!我等行赌博。”彼赌徒应诺对方：“然”，赌徒等即再付赌博。彼赌徒，又每逢不利骰点，即将骰吞下。对方见彼赌徒再逢不利骰点，即将骰子吞下，见已，如是言彼赌徒曰：“吞下之骰子，涂着最恶之猛毒，彼人不知觉。吞!吞！恶欺汉!汝，于后当痛苦。”王族！卿亦复如是，想卿之答如赌徒，王族！应放果彼恶邪见，王族!应放弃恶邪见，卿勿于长夜无益之苦恼。” 二八 “即使尊者迦果如是说，我还是不能放弃此恶邪见。拘萨罗国王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：“王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者。”尊者迦叶!我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：“王族弊宿，如何愚昧无智，为信难信者耶?”对其嘲笑由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。” 二九 “然者，王族!我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族!往昔，有一地方甚兴盛。时有一人言其友曰：“友!我等前往其地方，于其处将可得若干财物。”其友应诺彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此见被放果多量之麻。见已，一人言其友曰：“友!于此有被放弃多量之麻，是故，友!汝捆结麻，我亦捆结麻，我等二人俱携麻货而行。”彼友答其友曰．“唯然，友!”即捆结麻货。彼等二人即携麻货而行至一村道。于此，见被放弃多量之麻丝。见已，一人言其友曰：“友!我等求麻，是为得麻丝。今，于此有被放弃多量之麻丝。是故?A友!汝果麻货，我弃麻货，我等共携麻丝而行。”其友曰：“友!此麻货依我于甚远方戴来，又善捆缚，此，我已满足，汝弃之。”时，一人放弃麻货而取麻丝。彼等更往至一村道，于此，彼等见被果多量之麻布，见已，一人言其友曰：“友!我等求麻、麻丝，是为得麻布。今，于此，弃有大量之麻布，是故，友!汝弃麻货!我亦果麻丝，我等皆携捆麻布而行。”其友曰：“友!我此货由甚远处戴来，又善捆结，此，我已满足，汝弃之。”时，一人放弃麻丝而取麻布。彼等更行至一村道，于其处，彼等见被弃多量之亚麻……乃至……，见被弃多量之亚麻丝……乃至……，见被弃多量之亚麻布……乃至……，见被弃多量之绵……乃至……，见被果多量之绵丝……乃至……，见被弃多量之绵布……乃至……，见被弃多量之铁……乃至……，见被弃多量之铜……乃至……，见被弃多量之锡……乃至……，见被弃多量之铅……乃至……，见被弃多量之银……乃至……，见被弃多量之金，见已，一人言其友曰：“我等求麻、麻丝、麻布、亚麻、亚麻丝、亚麻布、绵、绵丝、绵布、铁、铜、锡、铅、银，是为得金。今于此，被弃多量之黄金。是故，友!汝弃麻货，我亦舍弃银，我等皆携戴金而行。”其友曰：“此麻货依我于甚远方戴来，又善捆结，此，我已甚满足，汝弃之！”时，一人果银而取金。 彼等行至自己之村，于其处，携戴麻货而归者，被友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因缘，彼亦不得喜乐。携戴黄金而归者，彼友之父母欢喜、妻子欢喜、朋友知己亦欢喜。依是因缘，彼亦得欢喜。王族!卿亦复如是!想卿之答如运戴麻者。王族!应果彼恶邪见!王族!应果彼恶邪见!卿勿长夜于无益之苦恼。” 三十 “我已喜悦满足尊者迦果最初之譬喻。然我尚欲听闻此等之问答。如是我想反问尊者迦果，尊者迦果!甚堪感叹!尊者迦果!甚堪感叹!尊者迦叶!恰如颠倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持来灯火，令“具眼省得见诸物。”如是依尊者迦果，以种种方便而说法。尊者迦果!我今归依世尊瞿昙，归依法及僧伽。尊者迦叶摄受我，今日以后，尽形寿归依为优婆塞。尊者迦叶!我欲与大供养。尊者迦叶！为我之长夜利益、悦乐，请教诲我。” 三一 “王族！杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种之供养，王族!即无大果，无大功德，无大光辉，无大偏满。王族!譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，不除弃木株，不善耕作，而于恶地破坏、腐败、风热之害，种下古恶种子，天又不须时下好雨。彼种子可能发芽成长繁茂耶?而农夫将得大果耶?” “否也!尊者迦叶。” “王族!如是杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种供养，王族!即无大果、无大功德，无大光辉，无大偏满。王族!不杀牛、不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类之致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养有大果，有大功德，有大光辉，有大偏满。王族!譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，善根绝木株，善耕作，于良地，不破坏、不腐败，无风热之害，种下新良种子，天又适时下降良雨。然者，彼种子应发芽成长繁茂耶?又农夫将得大果耶?” “唯然，尊者迦果。” “王族!如是不杀牛，不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养，即有大果、大功德，有大光辉，有大偏满。 三二 尔时，王族弊宿，设布施沙门、婆罗门、贫穷省、浮浪者、乞食者等。其施与如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、旧衣 □。其布施时，有名为郁多罗童子，热心 从事分配，彼于施与而如是言：“我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。”王族弊宿闻：“郁多罗童子，施与时如是；言：“依此施与遇见王族弊宿，然，于他世不相遇。”王族弊宿招见郁多罗童子而如是言：“我郁多罗童子!汝于施与时，言： “依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。”是真实耶?” “唯然，卿！” “我郁多罗！何故汝施与时，如是言：“依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇”耶?我郁多罗!我等欲善福者，非期待布施之果报!” “卿于布施，如与粗劣之粥、酸粥之食物。卿对此些，皆不欲触卿之足，何况于食乎?又与此粗布、旧衣类，对此些，皆不欲触卿之足，何况于着用乎?卿有爱、喜悦我等，如何爱、喜悦我等而以结合不喜悦物耶?” “然者，我郁多罗!汝施与如我所食之食物，施与如我所著之衣服!”郁多罗童子应诺王族弊宿，而施与如王族弊宿所食之食物；施与如王族弊宿所着之衣服。 于时，王族弊宿因非恭敬施、非亲手施、非至心施，行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨裟之空宫殿，为四大王天之眷属。热心从事于彼施之分配郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。 二三 尔时，尊者牛主，常为日中之休息而往尸梨裟之空宫殿。时，弊宿天子，诣至尊者牛主处，向尊者牛主问讯而立于一面。尊者牛主向立于一面之弊宿天子作如是言： “友!汝是谁耶?” “尊者!我是王族弊宿。” “汝为：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报”，无非如是见者耶?” “尊者!我乃如是见者。我依于尊者鸠摩罗迦叶，舍离如是之恶见。” “然者，友!于汝施时从事热心分配之郁多罗童子生于何处耶?” “尊者！于我施时从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。我行不恭敬施、不亲手施、不至心施而行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨裟之空宫殿，为四大王天之眷。是故，尊者牛主!往人间世界，当作如是言：“要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨裟之空宫殿，为四大王天之眷属。然，于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天，为忉利天之眷属。” 三四 时，尊者牛主，来人间世界，作如是言： “要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨裟之空宫殿，为四大王天之眷属。然于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。” 注： 1 .“小夫人”原文为matu-Sapatim是“母之对手之夫人”的意义。 2 .“妻”原文apabhogga“享乐物”之意义。 3 .原本虽为annataro janapada-padeSo vutthasi别本有annataro janapade sattho vutthasi，从此而译之。 本经相当于北传汉译的长阿含卷第一五之阿菟夷经(大正藏一)。本经是世尊往末罗国之阿菟夷村时，访问拔迦婆梵志之谈话，其时之话题，是离车族出身之比丘善宿的还俗事件。虽日夜亲近佛陀，不能停住于佛教中之愚者善宿，至于舍去佛之法、律的根本原因，是佛陀不为彼示现神通，并不为之说明世界、人世之起源，不满意而回去。从此经之内容大别为两部份，一是神通说，二是起源论。佛陀对于神通之示现不示现，非是佛法修行之目的，佛教的根本精神是在说示，引导人至完全之苦灭，又到完全之苦灭的目的，所以像世界之起源论，非是不可缺的东西。诚恳地信受佛陀之教说，无任何疑问的，受持完全苦灭之法，无须以神通或起源论为问题。然，当时一般的求道者等，重苦行主义，重修定主义，因皆耽着于如斯之问题，所以善宿亦有执着此问题倾向吧！佛陀对善宿，如上所述，说佛法修行之目的，及明佛教之根．本精神(一、三~一、六)，更告于依上人之法，三度示现神通：第一、对于库罗迦提耶者(一、七~一、一0)，第二、对七戒行者康达罗摩斯伽者(一、一一~一、一四)，第三对裸形道士波梨子者(一、一五~二、一三)。本经言称波梨经，故特别对第三之波梨部份为最长。想本经之重心部是在此，其前后是附带的庄严俱吧！神通说，皆是对善宿而说，但起源论，唯对拔迦婆梵志，是说佛陀往昔之事。第一是自在天、梵天创造说(二、一四~二、一七)，第二是戏耽说(二、一八)，第三是意乱说(二、一九)，第四是无因生说(二、二0)。而唯一类之沙门、婆罗门唱道如所说，而不知其论据，佛陀说示此是转生，无宁是根据于心理的，以满足彼等。最后(二、二一)佛陀说净解脱之现相，不归依三宝，以异见异行，是难入净解脱，拔迦婆道士！言如卿能对佛获坚固之信奉而结说本经。第一诵品 如是我闻。 一 一时，世尊住末罗国，名为末罗族之阿菟夷土市镇。尔时，世尊晨早着下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿菟夷土。其时，世尊如是思惟： “要入阿菟夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。”其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。 二 尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言： “来!尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实久未相见，尊瞿昙世尊，今以何之缘而来此耶?尊瞿昙世尊，请坐此所设之座! 世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言： “世尊!前日，否更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：“跋伽婆!今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。”世尊!如离车子善宿之言耶?” “跋伽婆!实如离车子善宿之言。” 三 “跋伽婆!前日，否更前日，离车子善宿实来访我，至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：“世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。” 如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：“然，善宿!我曾作是言：“善宿!来，汝来住我之处耶?”” “不然，世尊。” “然，汝曾向我言：“世尊!我要住世尊之处耶?”” “不然，世尊。” “如是，善宿，我未曾言：“善宿!来，来住我处。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之处。”若如是，愚人!汝要舍去谁耶?愚人!对此事情，应该见罪汝自己。” 四 “然，世尊!世尊不为我示导上人法2之神通变化。” “若然，善宿!我如是言汝：“善宿!来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶?”” “不然，世尊。” “或者汝曾对我如是言：“世尊!我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶?”” “不然，世尊。” “如是，善宿!我实未曾对汝言：“善宿!来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。”汝亦未曾向我言：“世尊!我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。”若如是者，愚人!于谁，汝要舍去谁耶?善宿!汝如何思惟耶?成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶?” “世尊!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。” “如是，善宿!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!上人法之神通变化是何耶?为何要成就此耶?愚人！对此事情，应该见罪汝自己。” 五 “然，世尊!不为我宣示世界3之起源。” “然者，善宿!我曾如是言：“善宿!来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源耶?”” “不然，世尊。” “或曾向我言：“世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶?”” “不然，世尊。” “然者，善宿!我实未曾言：“善宿!来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起源。”而汝亦未曾向我言：“世尊!我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。”若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶?善宿！汝如何思惟耶?不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶?” “不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能寻得完全苦灭之目的也。” “如是，善宿!不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!起源之宣说，有何用?愚人!对此事情，应该见罪汝自己。” 六 “善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞我。 善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：“彼世尊之法是善说，于现世受报，现见、来见，导引诸智者，各自得解。如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞法。 善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：“世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即皆是四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。”如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。 善宿!我实告汝，善宿!我实通知汝。善宿!对于汝，将有如是言者：“离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。”如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，将有如是言者。” 跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！” 七 “跋伽婆！一时，我在末罗人之普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽婆!我实于晨早，着下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于我后，为乞食而入郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足4而行，唯以口啖食散乱于地之食物。 跋伽婆!离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物，见而思念彼曰：“嗟呼!善美哉，啊哈!实是沙门、阿罗汉!四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。” 跋伽婆!其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。 “愚人!汝实自称释子之徒耶?” “世尊!世尊何故告我：“愚人！汝实自称释子之徒耶?”” “然者!善宿!汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物而言：“嗟呼!善美哉，阿哈!实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。”不如是思惟耶?” “世尊!如是。然者，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?” “愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸又。善宿!汝实对裸形道人库罗伽提耶思惟：“善美哉!沙门、阿罗汉也。”彼七日之后，腹胀5而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毗罗那丛中之墓场。善宿!汝若有愿意者，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：“友!库罗伽提耶!汝知自己之所趣耶?”善宿!彼裸形道人，得有理由答汝：“友善宿!我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。”” 八 跋伽婆!其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言： “友库罗伽提耶!沙门瞿昙实记别汝之事情，言：“裸形道人库罗伽提耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毗罗那丛中之墓场。因此，友库罗伽提耶!汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。” 其时，跋伽婆!善宿不信如来故，于一日二日乃数至七日。跋伽婆!其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。 九 跋伽婆!善宿闻： “裸形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。”跋伽婆!其时，离车子善宿，往毗罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：“友库罗伽提耶!知汝之所趣耶?” 跋伽婆!其时，裸形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：“友善宿!我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。”如是言已，彼即确实迎向6卧仆。 十 跋伽婆!其时，离车子善宿来访我，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我对坐于一面之离车子善宿如是言： “善宿!汝如何思惟耶?我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果?或与此不同耶?” “世尊!世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。” “善宿!汝如何思惟耶，若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？” “世尊!确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。” “愚人!如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：“然，世尊!世尊不为我示导上人法之神通变化耶?”愚人!对此事情，要见罪汝自己。” 跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去! 十一 跋伽婆!一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毗舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼全设七种誓戒，实行此等--终生裸形，不着任何衣裳;终生行梵行，不行不净法;终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥：不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。 十二 跋伽婆!其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆!其时，离车子善宿确实如是思惟： “嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢!于我等有长夜之不利及灾祸!” 十三 跋伽婆!其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言： “愚人!汝自称为释子之徒耶?” “世尊!何故世尊自我云：愚人!汝自称为释子之徒耶?” “善宿!汝质问裸形道人干达罗摩斯迦耶?彼裸形道人干达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶?其时，汝如是思惟耶：“嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈!于我等有长夜之不利及灾祸!” “世尊!如是，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?” 愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿!汝对裸形道人干达罗摩斯迦赞想：“善美哉!阿罗汉、沙门也。”但彼不久会着衣，离梵行、食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。” 跋伽婆!其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣、离梵行、食饭粥、至行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。 十四 离车子善宿实闻： “裸形道人干达罗摩斯迦着衣、离梵行、食饭粥、行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。跋伽婆!其时，善宿来访。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言： “善宿!汝如何思惟耶?我为汝关于裸形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结果?或与此不同耶?” “世尊!世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。” “善宿!汝如何思惟耶?若不如是者，能为上人法之神通变化耶?或不能为耶?” “世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。” “愚人!如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：“世尊不为我示导上人法之神通变化。”愚人!对此事情，要见罪汝自己。” 如是，跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。 十五 “跋伽婆!一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言： “沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。” 十六 跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实向我如是言： “世尊!裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：“沙门．瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。” 跋伽婆!如是言时，我如是言离车子善宿曰： “善宿!实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。”” 十七 “世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言。” “善宿!汝何故向我言：“世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言耶?”” “世尊!世尊此等绝对教诫之语：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。”若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，如言之结果彼头破裂。”然，世尊!裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。” 十八 “然者，善宿!如来之语，有如语两样意义之语耶?” “世尊!然者是言：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。”对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶?又：“裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。”有一天神从此事，所告如来耶?” ““裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”善宿!对于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：“世尊！裸形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊!不管如何!裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：“离车族之将军阿质多，得生于大地狱。”世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊!裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头当破裂。” 善宿!确实如是，我心依心所了知：“言裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。”天神亦来告知我此事：芸口裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。” 善宿!我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼裸形道人波梨子林园。善宿!其时，汝若愿意者，当可告知彼。” 十九 跋伽婆!其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离。于毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。跋伽婆!其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言： “诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者!来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。” 跋伽婆!其时，众多知名之离车族实如是思惟：“善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者!我等往观。” 又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言: “诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。” 跋伽婆!其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：“噢噢!善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者!然者!我等往观。” 跋伽婆!其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆!彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。 二十 跋伽婆!裸形道人波梨子闻：“来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诣外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。”闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆!其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。 跋伽婆!彼大众实闻：“裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。”跋伽婆!其时，彼大众中一男子言： “来!男士!汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来!友波梨子!众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子!由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。 智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子!实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。”” 二一 彼男子答大众曰： “应如是，诸贤者!”而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：“友波梨子!来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子!实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子!汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。” 跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子曰：“友!我现在回去。”匍匐而不能起座。跋伽婆!其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰： “友波梨子!实如何耶?即汝腿胶着于绳床耶?或实是绳床胶着于汝腿耶?言：“友!我现在还去，友!我现在还去。”而匍匐不能起座。 跋伽婆!实如是言，裸形道人波梨子尚犹言“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。 二二 跋伽婆!今，彼男子实已了知 ””彼裸形道人波梨子败北矣!言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言： “裸形道人波梨子，败北矣!彼言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。”跋伽婆!如是言时，我如是告彼大众曰： “诸贤者!裸形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。”” 一 “跋伽婆!其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰： “然者，诸贤者!请暂待。在此期间我去，请看我能不能从裸形道人波梨子带回来大众之处！” 跋伽婆!其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰： “波梨子!来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子!实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。”是故，友波梨子!实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子!依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子!来!来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。”” 二 跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子言： “友!我现在回去，友！我现在回去。” 而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言： 友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床耶?或绳床胶着汝腿耶?言： “友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。 跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子实言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。 三 跋伽婆!离车族之大官，实言： “友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言： “彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。” 跋伽婆!如是言时，我向彼大众如是言： “诸贤者!裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼车索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍宜诘……乃至……彼头破裂。” 四 跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利9，从座而起，同大众如是言： “然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。” 跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰： “友!波梨子!来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毗舍离之大众中作如是说：“沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。”是故，友!波梨子!汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友!波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。”若离车族之诸贤者，有想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。” 五 如是言时，裸形道人波梨子言： “友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言裸形道人波梨子曰： “友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床?或绳床胶着汝腿耶?言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐非不能起座耶！” 虽如是言，裸形道人波梨子尚言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。 六 跋伽婆!如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：“友!我现在回去，友!我现在回去。”而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言： “友!波梨子!往昔，有狮子兽王，如是思惟：“然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。”” 友!其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。 七 友!波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友!其时，其老豺实如是思惟： “我是何耶?狮子兽王是何耶?然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。” 友!其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：“豺鸣是何等卑劣，却谓其狮子吼有何耶！” 如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶?波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！” 八 跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰： 豺自为狮子 且彼老豺鸣 却思为兽王 何等豺卑劣 尚轻狮子吼 “如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。” 九 然，跋伽婆!达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言： 随他之后行 食彼之残食 且作自思惟 不见真自己 他作老豺鸣 豺想我是虎 何等豺卑劣 尚轻狮子吼 “如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!” 十 跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，同彼如是曰： 蛙鼠食舍弃 墓场之尸体 生长于大林 空林之老豺 然彼作豺鸣 思我是兽王 何等豺卑劣 尚轻狮子吼 “如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!” 十一 跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言： “诸贤者!裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友!我现在回去，友！我现在回去!而匍匐不能起其座。” 十二 跋伽婆!如是言时，我如是语彼大众曰： “诸贤者!裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以车索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。” 十三 跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八十有情之大苦难，入光界三昧，早于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆!其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆!对坐于一面之善宿，我如次曰： “善宿!汝如何思惟耶?为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶?或与之不同耶?” “世尊!世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。” “善宿!汝如何思惟耶?若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶?” “世尊!如是者实依上人法作神通变化而非不作也。” “如是，愚人!我依上人法作神通变化，然，汝言：“世尊!世尊不为我依上人法作神通变化。”愚人!对此事情，应见罪汝自己。” 跋伽婆!如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。 十四 跋伽婆!我知世界之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执着，由不堕执着，我自了知涅槃11。如来证如此而不陷过误。跋伽婆!有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言： “汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶?”我如是问，彼等答：“然也。”我如是言彼等曰：“如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶?”彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之： 十五 “诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者:实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而住，生起不定、不满及忧虑。谓：“其他之有情亦来此！”其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。 十六 因此，诸贤者!最初受生之有情思惟： “我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶?因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。” 而后得生之有情亦思惟：“彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者!我等由此梵天所造也。何故耶?不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。” 十七 诸贤者!于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此地上。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟： “彼尊是梵天、大梵天……乃至……既有未有之父也。诸贤者!由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。”诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。” 彼等说：“尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。”跋伽婆!我知世界之起源，我了知涅槃，证知此而如来不陷过误。 十八 跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我如是言： “汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶?”彼等对我如是问，答： “然也。”我对彼等如是言：“汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶?”对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我如次说： “诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱而失忆念，专心混乱失忆念，彼等诸天其身殁。诸贤者!某有情实由其身(梵)殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁， 无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。”如是，诸贤者!汝等认定古传之起源说应是耽戏也。” 彼等说：“瞿昙!如是我等所听，确实正如瞿昙所言。”跋伽婆!我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，证知此而如来不陷于过误。 十九 跋伽婆!有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言： “诸贤者!汝等何以认定意乱之古传起源说耶?”彼对我所问，答：“然也。”我对彼等如是言：“汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶?”彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我如次说： “诸贤者!有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者!当知如次之事，有某有情梵身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，出在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之往处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：“彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱;彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒：我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。”如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。” 彼等言：“友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。”跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我了知涅槃，证如此而如来不陷于过误。 二十 跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：“汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶?”对我如是所问，彼等答：“然也”。我言彼等曰：“汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶?”对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示： “诸贤者!有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者曰应知其事，有其有情(梵)，其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者，彼思惟：“我及世界皆是无因生。何以故?我非始有，如是实是没有我而转变为有性。”如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。” 彼等曰：“友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。”跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕着，不堕着故，我自了知涅槃，证此而不陷过误。 二一 跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚伪、虚诞批议： “沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：“于达得净解脱而住时，于其时知一切为不净。””然，跋伽婆!我不言：“于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。”跋伽婆！我实如是言：“于达得净解脱而住时，于其时始知净。” “世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。“世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。”” “跋伽婆!实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来!跋伽婆!汝对我之净信，汝实应善守护之。” “世尊!若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。” 世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。 注: 1.以何因缘云云，原意为：“来此者即为此缘耶?” 2.上人法，以Uttari．manussa-dhamma译之。 3.世界之起源(agganna)于注有lokupatticariyavamsa故如是译之。下之第二七经 Agganna-suttanta有lokuppatti(世起因)。 4.四足而行(catukundiko)四瓶。然，用两臂两膝而行，恰如四足之瓶。M.1.79有catukunti- ko(汉译南传中部经典一、一0三页，有“四肢匍匐而行”。) 5.腹胀(elasakena)，汉译有译为腹胀，于次节有节用食物故，暂从此译法而译。 6.依注释，不得语起死尸，有此事是谓依佛之威力。北传之汉译，以此事实人名人化而译为 起尸饿鬼kalakanja。 7.依注释，是行一、死时，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼话之五种神通。 8.见(ditthi)在陷入之见，是指邪见。 9.阇利(Jaliya)参照汉译南传藏长部经典一、一七五页。 10.不堕着(naparamaSami)其他之意见或不陷欺瞒。 11.涅槃(nib1uti)觉音解为烦恼灭(kilesa-nibana)。 12.虚空(sunnam)是无人之处。 本经相当于北传汉译之长阿含卷第八之散陀那经(大正藏一)，中阿含卷第二六之优昙婆罗经(大正藏二六)，及尼拘陀梵志经(大正藏一一)。佛弟子散陀那居士，访住优昙婆逻梵志女林之尼俱陀梵志时，相信诸种苦行是最上之法的尼俱陀梵志，好独处静观，住空处静地，对佛陀抱着偏见而诽谤。其时，佛陀来优昙婆逻梵志女林，对尼俱陀梵志，说诸苦行之秽垢，更说明守四戒、断五盖。住四禅、得四神足为最上之行，打破外道之迷妄，令彼等惭愧以前之诽谤，勤修无上梵行，为本经之梗概。汉译之散陀那经是依居士之名、优昙婆逻经是从园林之名，尼拘陀经是梵志之名，而成各种经名，所以其内容大概一样，于个个之点，四经相异之处亦很多。例如对于外道苦行之诸相，或一致，或有异，一方面存在，另方面即没有。又对于四戒、汉译之三经，皆为杀生、偷盗、邪淫、妄语，如本经即为杀生、偷盗、邪淫、修习(bhavitam)是为一例。想从汉译之三经和本经对照，更可多心得。 如是我闻。 一 尔时，世尊住王舍城耆阇窟山。时，有一普行者，名为尼俱陀，常与三千之普行者俱，住于优昙婆逻普行者女林。时，又有居士名为散陀那，日日往观王舍城，诣访佛处供养、恭敬世尊。某时，散陀那居士思惟： “今非诣访佛处之时，世尊于静室三昧思惟而住。亦非诣访诸比丘之时，诸比丘皆在静室三昧思惟而住。我今宁可到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。”如是，散陀那居士到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。 二 尔时，尼俱陀普行者与众多之普行者俱，为诸种之遮道浊乱论说，而大声疾呼 ：或为王者论、盗贼论、大臣论、军队论；或为怖畏论、战斗论；或为饮食论、衣服论、几床论、花鬘论、涂香论；或亲近论、马车论、聚落论、乡村论、都市论、国土论；或男女论、英杰论、道路论、渠沟论；或为灵魂论、异相论、途说论、海洋论……如是为有非有之所说。 三 尼俱陀普行者遥见散陀那居士来，诫彼诸弟子言： “汝等寂静，勿发只语，彼处沙门瞿昙弟子散陀那居士来，于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士。此等之尊者，喜静寂、严守沉默、赞美静肃。彼若知有静肃之人，必来访也。”如是告已，彼等普行者，皆各守沉默。 四 尔时，散陀那居士，至尼俱陀普行者之处，向尼俱陀普行者问讯，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言： “贤者！此等异学外道之普行者等，参集一处，为诸种之遮道浊乱之言说，而大声疾呼：或为王者论……乃至……如是为有非有之所论。然，相反地，彼世尊喜好林间树林、孤独远离之所住，选静谧寂寞之地、有闲而如清风之处而住。” 五 如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言： “然者，居士！沙门瞿昙是与谁共语?与谁对论?令谁得明智理解耶?沙门瞿昙之智偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见，譬喻瞎牛之偏步，常在边处。瞿昙之智偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士!若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当逐令彼默闭。” 六 世尊以超人清净之天耳，闻散陀那居士与尼俱陀普行者，如是之对应，即下耆阇窟山，到斯摩伽达河畔养孔雀园，于其空处经行。尼俱陀普行者，见世尊于斯摩 伽达河畔养孔雀园空处经行，而诫彼诸弟子言： “汝等静寂!勿发只语。彼沙门瞿昙在斯摩伽达河畔养孔雀园之空处经行。彼师亦实喜好静寂、严守沉默、赞美静寂。彼若知静肃之人，当必来访。若沙门瞿昙，来访此集会者，我等向彼作此之问：世尊!彼世尊依何法教训其弟子?又依何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶?” 如是告已，彼等诸普行者，皆各守沉默。 七 尔时，世尊到尼俱陀普行者之处，时尼俱陀普行者告世尊言： “世尊!善来哉。阔别已久!世尊之来!请坐此所设之座。” 世尊坐于所设之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊对坐于一面之尼俱陀普行曰：“尼俱陀!为如何之谈论，今汝等坐于此耶?又为何而停止汝等之闲谈耶?” 如是言已，尼俱陀应世尊曰： “世尊！我等遥见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园之空地经行，互如是言：“若沙门瞿昙，来此集会处，对彼作此所问：世尊!彼世尊是依何法教训其弟子?又由何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶?”其时，世尊之来，我等停止此等之闲话也。” “尼俱陀！对依如何教法，教我诸弟子，又依如何教法，指导我诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行；是彼异见解、异信忍、异目的、异研究、异行持者所不能知也。然，尼俱陀!汝应问我：世尊！实如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?” 如是语已，彼等诸普行者，各自发大声，赞美曰：“伟哉!奇哉!沙门瞿昙有大威力、大神力，实立自说，依他说来充实自说。” 八 尔时，尼俱陀普行者，令彼等普行者止静。如是告世尊曰： “世尊！我等实为苦行之修行说、持苦行修行义、住执苦行之修行。世尊!如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?” “尼俱陀！今于此，有苦行者，无衣而不作法，食后舐手，请“来！”不受，请“住!”不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈间者不取，于臼不取，于杖间不取，于杵间不取，二人共食时唯其中一人与不受，由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受，畜狗家1之食不取，若近狗者不受，鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮。或于一家受食者，一口食为足，或二家受食者，二日食为足，或七家受食者，七口食为足，或由一施物而过活、由二施物而过活、由七施物而过活;或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食头头罗米，食哈达草;或食杂穔，食饭汁，食糜米，食搛稻，食牛粪，食树、根、果，食自落果；或着麻衣，着麻莎衣，着冢间衣，着粪扫衣，着提利多树皮，或着黑羚羊皮，着黑羚皮之细条所编者；或着草皮，着树皮，着木片皮;或着发毛之布;或着马毛之布;或着枭羽之衣;或拔须发行者，而常行拔除须发;或住立行者而拒座;或蹲踞行者而修蹲踞;或卧剌行者以剌为床;或卧于草蓏上；或卧于露地；或唯卧一侧浴尘埃；或住空地，到处常停立；或为异食者常行取奇异食;或不饮水行者，常行不饮冷水；或行一日三浴。尼俱陀!对此如何思惟耶?如是可成就苦行之修行?或为不成就耶?” “世尊!实如是可成就苦行之修行，而非不成就。” “尼俱陀!我对如是苦行之修行，说有诸种之垢秽。” 九 “世尊!然者：如何世尊对苦行之成就，说有诸种之垢秽耶?” “尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足满悦者，此乃苦行者之垢秽也。 复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，赞美自己，诽谤他人。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，赞美自己，诽谤他人者，此文实苦行者之垢秽也。 复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行前或溺、染者、沉醉。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染着、沉醉者，此又实苦行者之垢秽。 十 复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供养、礼敬，彼依其供养、礼敬而自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而自足满悦者，此实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀！因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而赞美自己，诽谤他人……乃至……此实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而惑溺、染着、沉醉……乃至……此实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，为诸食分别而言：“我喜好此，不喜好此。”彼为不喜好而避其所得，爱着其喜好之物，此被所惑所困，不见其诸患，不得知出离……乃至……此实苦行者之垢秽。 复次!尼俱陀!因有苦行者，勤修W行，受供养、礼敬之故，彼谓：“国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等皆尊敬我。” 十一 复次，尼俱陀！有苦行者，难责其他之沙门、婆罗门言： “彼沙门、婆罗门既生活丰富，而何故尚欲享受一切根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶?恰如雷鸣2风雨害发芽”以呵责沙门……乃至……此实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者，见其他沙门、婆罗门，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：“彼沙门既丰富，尚受有旅者之恭敬尊重。然我苦行者，为苦难之生活，未受有族者之恭敬尊重。”如是，彼于有族中，生怨恨悭贪之念……乃至……此是苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者，常坐于四衢街头，修诸种苦行……乃至……此实是苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者，故意隐瞒自己之形相，行乞于同族中，自谓：“此亦属我苦行中之物，此亦属我苦行中之物也。”……乃至……此又实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者，常行任何覆藏，问彼：“汝以此为是耶?”于非是答为是，于是答为非是，如是彼自觉为故意妄语……乃至……此实苦行者之垢秽。 十二 复次，尼俱陀!有苦行者，不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，此又实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者而有嗔恨；若苦行者有嗔恨，此又实苦行者之垢秽。 复次，尼俱陀!有苦行者，虚伪欺瞒而贪欲嫉妒，狡猾而伪诈，傲慢而高慢，邪淫而抱恶望，邪见而抱边取见，所见染着，两手坚固执持而不得出离。若苦行者，所见染着，两手坚固执持不得出离者，此又实苦行者之垢秽。 尼俱陀!其如何思惟耶?勤修此苦行，是为秽耶?是为无秽耶?” “世尊!今实此等之勤修苦行，为秽而非无秽。世尊!今，于此有苦行者，确实知此等一切之垢秽，又复有何所说耶?” 十三 “尼俱陀!此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足满悦。尼俱陀！若苦 行者，勤修苦行，彼由其苦行而无自足满悦者，彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自赞美，不诽谤他人者……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀！……乃至……彼由其苦行而不惑溺、不染着，不沉醉……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养、礼敬而不自足满悦……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养礼敬而不自己赞美，不诽谤他人……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养、礼敬而不惑溺，不染着，不沈醉……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!……乃至……彼不避得其所不喜好物，不受着其所喜好物，不被惑，不被囚，见其诸患，得知出离……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!……乃至……彼受供养礼敬之故，不思惟：“国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等当尊敬我。”……乃至……彼于其事是清净。 十四 复次，尼俱陀!有苦行者，不难责其他沙门、婆罗门。即不呵责沙门： “彼 沙门、婆罗门既生活丰富，何故尚欲享受一切之根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶?恰如雷鸣风雨害发芽。”彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!有苦行者见其他沙门、婆罗门，于同族中，受恭敬、尊重，不起念……乃至……如是，于彼同族中不生起怨恨悭贪之念，彼于其事是清净。 复次，尼俱陀！有苦行者，不常生于四衢街头行诸种苦行，如是，彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!有苦行者，不隐瞒自己之苦行相于同族中行乞……乃至……思惟：“此亦属我苦行中之物。”彼于其事是清净也。 复次，尼俱陀!有苦行者，不隐藏任何物……乃至……彼自觉不妄语，彼于其事是清净。 十五 复次，尼俱陀！有苦行者，认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!有苦行者无嗔无恨……乃至……彼于其事是清净。 复次，尼俱陀!有苦行者，不虚伪不欺瞒而不嫉妒……乃至……两手不坚固持执，得善出离……乃至……彼于其事是清净。 尼俱陀!其如何思惟耶?如是勤修苦行，真实为清净耶?为不清净耶? “世尊！今，勤修如是苦行，实为清净，非不清净，是最上树节之行3。” “尼俱陀!勤修如是之苦行，非最上树节之行。此唯达外皮而已。” 十六 “世尊曰然，勤修如何之苦行为最上树节之行耶?世尊曰善哉山愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。” “尼俱陀田此苦行者有四种禁戒律仪。如何为苦行者之四种禁戒律仪?尼俱陀曰: 于此有苦行者，自己不杀生、不令他杀生、不教人杀生；自己不偷盗、不令他偷盗、不教人偷盗；自己不妄语、不令他妄语、不教人妄语：自己不愿修习、不令他愿修习、不教人愿修习。尼俱陀！如是为(此)苦行者之四种禁戒律仪。尼俱陀！若苦行者，有如是四种禁律仪，彼之苦行，于此中有成就者，彼得增益而无退转。彼好远离、独坐，愿乐园林、树下、山腹、岩窟、洞穴、祠堂、林间、空处、穰积之处;彼食后，持钵而归，结跏趺坐，持身正直，专注住于正念;彼于世间断贪欲、住离贪心、净化贪心；断嗔恚、不住嗔恚心、利益及哀愍一切之生类有情、净化嗔恚心；断睡眠、离睡眠而住、自觉明慧之心、净化睡眠之心；断悼悔、住不悼悔、内心平静、净化悼悔之心；断疑念、住无疑心，于善法去疑念、拂除疑念、净化心。 十七 彼断此等之五盖，心依明慧灭除诸秽力，与慈俱之心偏满一方而住。如是偏满二方、三方、四方、上下、横、一切处、广大于一切世界、广博、无量、无意、 无害，以慈心偏而住。与悲俱之心……乃至……与喜俱之心……以舍俱之心……乃至……偏满而住。尼俱陀！其如何思惟耶?实为勤修苦行是清净耶?不清净耶?” “世尊!实为勤修苦行是清净而非不清净，乃最上树节之行也。” “尼俱陀!如是勤修苦行者，非最上树节之行，不过其树皮而已。” 十八 “世尊!然者，如何是勤修苦行，最上树节之行?世尊!善哉!愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。” “尼俱陀!于此有苦行者之四种禁戒律仪。如何为四种禁戒律仪……乃至……尼俱陀!如是为苦行者之四种禁戒律仪也。尼俱陀!若于苦行者，有四种禁戒律仪，彼之苦行，于其中成就者，彼增长而无退转。彼喜好远离、独坐、……乃至……彼断此等之五盖，心依明慧，灭除诸秽力，与慈俱之心，偏满一方而住……彼忆念无量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、于无量之成劫、无量之坏劫：“我于其处，有如是名、如是姓、如是种族、有如是食、如是受苦乐、如是寿量。彼于此处殁，生于彼处。于此，又有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、有如是寿量之忆念。彼又于彼处殁而生此处。”如是，忆念种种前生及如是事情与境遇。 尼俱陀!汝其如何思惟耶?如是勤修苦行，实清净耶?不清净耶?” “世尊!如是勤修苦行，实为清净而非不清净，又最上树节之行也。” “尼俱陀!如是勤修苦行，非最上树节之行，唯不过达其纤皮而已。 十九 “世尊!然者，如何是勤修苦行，最上树节之行?世尊!善哉!愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。” “尼俱陀!于此有苦行者，成就四种禁戒律仪……乃至……忆念……乃至……如是彼种种前生及其事情与境遇。彼依超人清净之天眼，见有情之生死，如随其业报、受贵贱、丑好、善趣、恶趣之果。即：“诸贤者!实此等之有情，为身恶行、口恶行、意恶行，诽谤诸行者，抱持邪见，得邪见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于恶生、恶趣、险难处、地狱。复次，诸贤者!此等之有情，为身善行、口善行、意善行，不诽谤诸行者，抱持正见，得正见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于善趣、天界。”如是依超人清净之天眼，见有情之生死、知随其业报、受贵贱、丑好、善趣、恶趣之果。 尼俱陀!汝如何思惟耶?如是勤修苦行为清净耶?为不清净耶?” “世尊!如是勤修苦行，实为清净而非不清净、应是最上树节3之行。” “尼俱陀!如是勤修苦行。非最上树节之行。如是，尼俱陀!若汝向我问：“世尊!教世尊之诸弟子是依如何教法，又依何教法，导诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行?”尼俱陀!我以最胜殊妙之。法导我诸弟子，我依此导诸弟子至安稳处，知愿乐根本梵行。” 如是说已，彼等普行者大声赞叹说：“于此，我等失彼师矣。我等不知以上殊胜之法。” 二十 散陀那居士，知持此等异见之普行者等，今闻世尊之所说，谛听而真实生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰： “如是，贤者尼俱陀!如汝向我放言：“居士!沙门瞿昙是与谁共语、与谁对论、令谁得明智理解耶?沙门瞿昙之智，偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见；譬喻瞎牛之偏步，常在边处，沙门瞿昙之智，偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士!若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当遂令彼闭塞”耶?诸贤者!今，彼世尊、阿罗汉、正等觉者来此，彼是喜好独坐，不得共语者，如偏步之瞎牛，常在边处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，遂令彼闭塞！” 如是言已，尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐。 二一 尔时，世尊见尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐，告尼俱陀普行者曰： “尼俱陀!汝等作如是言，为真实耶?” “世尊!我等真如是愚钝，如是不善而作此等之言说。” “尼俱陀!汝如何思惟耶?汝倾听而闻普行者长老耆宿先师之所说：“彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，此等诸佛，曾集会一处，大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言耶?犹如王论、……乃至……作如是有非有之所论，今汝如与汝等之师论诤，或又彼等诸佛在于林间树林，喜好孤独、远离之所住，静谧之寂寞处，有闲而清风之吹处，离人里之溃闹，选适于禅思三昧之处而住，有如我今所为，或不然耶?”” “世尊!我闻彼普行者长老耆宿先师之所说：“彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，彼等诸佛，未曾集会一处大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言。犹未作王论……乃至……有非有之所论，今我及我等之师，未作诤论，唯如是闻：彼等诸佛，喜好林间树林……乃至……选适于禅思三昧之处而住，如今世尊之所为也。”” “尼俱陀!汝为有慧之耆宿，不思惟此事耶?“彼世尊是觉者，依自觉而说法； 彼世尊自能调伏，依调伏而说法；彼世尊自止息，依止息而说法；彼世尊自能度脱，依度脱而说法；彼世尊自得解脱，依解脱而说法。”” 二二 如是言已，尼俱陀普行者告世尊言： “世尊!我被罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善、如是诽谤世尊。世尊!我确认罪过为罪过，将来必自制伏，愿世尊受纳！” “尼俱陀!汝为罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善，使如是谤诽我。尼俱陀!然，汝认罪过为罪过，其如实忏悔故，我对此，受纳汝之忏悔。尼俱陀!若有人认罪过为罪过，如实忏悔，以自制将来者，此乃圣者律繁荣之所以也。尼俱陀!我亦如是说：“来!为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要七年。尼俱陀!任持七年间!来!为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要六年……乃至……须要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……须要七个月……乃至……须要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！唯任持半月！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之……乃至……于现法中，自知作证、成就而住，不过唯须七日而已。” 二三 尼俱陀!汝或有如是思惟： “沙门瞿昙为夺弟子，向我等作如是云也。”尼俱陀!勿作如是见。凡为汝等之师，亦为汝等师之。汝或有如是思惟：“沙门瞿昙为停止我等之讽诵，而对我等如是言。”尼俱陀!勿作如是见，凡为汝等诵颂亦如常讽诵之!尼俱陀!汝或有如是思惟：“沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言！”尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等之生活，亦为汝等之生活！尼俱陀!汝或有如是思惟：“我等之法为不善，诸师又指责其不善，欲令其确认而沙门瞿昙作如是言！”尼俱陀!勿作如是见。汝之不善法，虽被诸师指责为不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：“我等之法是善，诸师又指示为善者，欲令除去而沙门瞿昙作如是言!”尼俱陀！汝勿作如是见。汝等之善法，诸师亦指示为善者，令如常存在！ 尼俱陀!如是我：“非为夺汝诸弟子而说；非为停止汝等之讽诵而说;汝等有不善，诸师虽指责其不善，非欲令确认而说；又汝等有善，虽有诸师指摘其善法，亦非欲除去而说!尼俱陀!不断不善法，有秽转生，是有苦痛恶报，未来有生死之苦。我为断此等而说法。汝等如实行者，秽垢之法断尽，清白之法增益，智慧成满，于现世独自证悟而住。”” 二四 如是说已，彼等诸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，哑然而坐。其时，彼等之心，完全由恶魔所扰乱。 尔时，世尊如是思惟：“此等诸愚痴人，被恶魔波旬所挠乱，于此没有一人如是思惟，即：“我等当行沙门瞿昙所示之梵行。如何于七日得成就耶!”” 如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。 注： 1.畜狗家。原本虽为samkittisu，别本作sahgitisuna应为畜狗家之意义。 2.雷鸣(asani-vicakkam)雷鸣雨害之意。 3.树节，是和真实同义。 本经相当于汉译长阿含卷第六之转轮圣王修行经(大正藏一)、中阿含卷第十五之转轮圣王经(大正藏二六)，其内容几乎同样。即先说身、受、心、法之四念处，其次详细说明转轮圣王之威力，说七宝，说轮宝之功德，说转轮圣王之理想。又以偷盗、杀生、妄语等之诸恶为世界堕落之根源，特明因贫困、生活之穷苦而偷盗生，再说杀生、妄语、邪淫等所有一切罪恶生起之过程。由人寿八万岁渐渐降下至人寿十岁止，各据其罪而说其处以示人寿降下之因缘。同时此众人，痛感其罪恶而生善法修行之念；先守不杀生等之五戒，渐渐征服诸恶，人寿由十岁向上增至八万岁之世，再实现转轮圣王之理想国。其时弥勒佛出现于世而证大觉，说示无上清净之梵行。于此一面出现理想之国土，一面应现理想之佛土，如是，说比丘证四神足，修四禅定，至得无漏心解脱、慧解脱。 如是我闻。 一 尔时，世尊住摩揭陀国之摩偷罗。其时，世尊告诸比丘曰： “诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“世尊!”世尊如次说： “自作洲!自作归依处!勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。 诸比丘!然者，如何是比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，以法为归依处，勿为其他归处而住耶? 于是，诸比丘!于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间应得调伏贪欲、愚痴。于受……乃至……于心……乃至……于法……乃至……如是，诸比丘!即为比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处而作。 诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地。诸比丘!为行乞而往自己祖、父之地者，恶魔应无机可乘。又恶魔不得其根据。诸比丘!依摄持善法之因缘，如是，增长其他之福德。 二 诸比丘!往昔，有国王名为坚固念。为转轮圣王征服四天下，成就七宝而善统治其国土。彼有其次之七宝。即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、第七为主兵宝等。又彼之千子，雄猛勇健而善击破外敌。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、统治。 三 时，诸比丘!彼坚固念王，数十百千年之后，告一臣下言： “噫!臣汝!若见天之轮宝，将离去其本处者，其时，即来告我。” 诸比丘!彼臣答转轮圣王曰：“唯然，大王！” 诸比丘!彼臣数十百千年之后，见天之轮宝离其本处而去，见已，至彼坚固念王之处，告大王曰： “大王!大王天之轮宝不见离其本处而去耶！” 其时坚固念王呼其太子，以此告之曰： “太子汝!说我天之轮宝离其本处而去，听闻我此事：“若转轮圣王之天轮宝， 离其本处而去者，彼王之寿命，没多久将尽矣。”我已享受人界之欲乐，今当求天界 之欲乐时。来!太子!汝统治此四天下!我将剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家。” 其时，诸比丘!坚固念王，令太子善统治其国土，自剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家。然，国王之出家后七日，天之轮宝，突然消灭。 四 其时，诸比丘!有一大臣至刹帝利灌顶王之处，告其王曰： “大王!不知彼天之轮宝突然消灭耶?”时，诸比丘!彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦，即至彼父王之处，告父王曰： “大王!知天之轮宝突然消灭耶?” 诸比丘!如是告已，父王告刹帝利灌顶王曰： “噫!我子!汝对天之轮宝突然消灭勿悲伤，勿抱忧愁之念。我子!此天之轮宝，实非汝祖父之遗产，汝正唯转圣之轮宝。汝若奉行转轮圣王之职责，十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝会突然出现。轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。” 五 “然者!大王!转轮圣王之职责者何耶?” “我子!汝当依彼法，恭敬、尊重法，为法幢、法帜、以法为首，善守护正法，又应护视庶民、车队、刹帝利、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门婆罗门等乃至禽兽，而且，于汝之国土中，勿留有任何恶法。若于汝之国土，有贫穷者，将与彼财宝；若于汝国土之沙门、婆罗门，已离去憍慢懈怠、独修忍辱仁爱、调御自己、静止自己、寂静自己者，汝应时往彼处，作如是问：“贤者!如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是无罪、如何是可以行、如何是不可以行?又行何法者，于长夜应受不利益及痛苦；行何法者，于长夜应受利益与安乐?”闻之，不善者离去，善者常受持。我子!此为转轮圣王之职责。” “唯然，大王！”诸比丘!刹帝利灌顶王，承父王之意，奉行转轮圣王之职责。彼奉行转轮圣王之职责已，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。见此已，刹帝利灌顶王，自谓曰：“我曾闻：若刹帝利灌顶王，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝，突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车谷及一切附件者，此即为转轮圣王也。我今正是转轮圣王。” 六 其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手扪摩金轮而告曰： “汝，轮宝转之，征服一切而转!”其时，诸比丘!彼轮宝向东方而转，时，转轮圣王，具四兵常随其后。又诸比丘!其轮宝停住之处，不论任何国土，转轮圣王，与俱四兵皆止驾。诸比丘!东方敌国之诸王，皆来转轮王之处告曰： “大王!善来!一切皆为王所有。大王!请统治之。” 转轮王告曰：“勿杀生、勿偷盗、勿邪淫、勿妄语、勿饮酒，应为适当之食。” 如是，诸比丘!东方敌国之诸王，皆服转轮王之统治。 七 其时，彼轮宝由东海没，再现身于南方。……(乃至)……于西方……乃至 ……于北方……乃至……皆服转轮王之统治。 其时，诸比丘！彼轮宝超越海，平定偏四天下，由彼国都还，如悬挂于转轮王之宫阙楼门上，照耀转轮王之内宫。 八 诸比丘!第二 ……第三……第四……第五……第六……第十之转轮王亦数十百 千年之后，告其他大臣曰： “噫!臣汝!若见天之轮宝离去其本处者，其时，即来告我!” 诸比丘!彼大臣答转轮王曰：“唯然，大王！” 诸比丘!彼大臣数十百千年之后，见天之轮宝突然离其本处而去。如是见已，至转轮王之处，告转轮王曰： “大王!知天之轮宝，突然离其本处而去耶?” 其时，诸比丘!转轮王召太子而告此曰： “太子汝!说我天之轮宝离其本处而去。我曾闻：“若转轮王之天轮宝突然离其本处而去者，彼王之寿命，即不久矣!”我已享受人界之欲乐。今乃求天界欲乐之时。来!我太子!汝统治此四天下!我将剃除鬓发，着袈裟衣，由在家而出家。” 其时，诸比丘!转轮王令太子善统治其国土，自剃除须发!着袈裟衣，由在家而出家。然而，国王出家后七日，诸比丘!天之轮宝突然消灭。 九 其时，诸比丘!有一大臣，至刹帝利灌顶王之处，告彼王曰： “大王!知彼天轮宝突然消灭耶?”时!诸比丘!彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦。然而，不往彼父王之处，问关于圣转轮宝事。彼治其国，不及往昔诸王公正之治国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治某国。 其时，诸比丘!参集大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，至刹帝灌顶王之处告曰：“大王!今治国土，不及往昔诸王公正治其国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治某国。大王!有聪明而智慧之大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持圣转轮。大王!若向我等询问圣转轮者，我等当谨解所问之圣转轮。” 十 其时，诸比丘!彼刹帝利灌顶王，招集大臣、侍臣、言计、近侍、巫祝官等，以询问圣转轮。彼等对所问圣转轮，谨答之。闻之而令拥护、守护正法。然，犹不与财宝给贫困者，贫困者不得财宝之惠，因此，贫困者日益增加。因贫困者之增加，人人互相以盗心而取不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言： “大王!此人以盗心而取他所不与之物。” 诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王告彼男子曰： “汝实以盗心而取他所不与之物，为真实耶?” “大王!真实！” “何故而为耶?” “大王!雕ㄠo生活也。” 其时，诸比丘!刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：“汝!汝以此财宝可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门行福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。” 彼男子答刹帝利灌顶王曰：“唯然，大王！” 十一 诸比丘!又有一男子以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言： “大王!此人，以盗心而取他所不与之物。” 诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王问彼男子曰： “汝!汝以盗心而取他所不与之物，为真实耶?” “实然!大王！” “何故而为耶?” “大王!我不得生活也。” 其时，诸比丘!刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：“汝!汝依此等之财宝，可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门，行有福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。” 彼男子答刹帝利灌顶王：“唯然，大王!” 十二 诸比丘!人人如是闻： “犹人人以盗心而取他所不与之物，但大王以财宝与人人。”闻此己，彼谓：“然，我等亦以盗心取他所不与之物耶?” 其时，诸比丘!有一男子，以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言： “大王!此人，以盗心而取他所不与之物。” 诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王，问彼男子曰： “汝!汝以盗心而取他所不与之物，是真实耶?” “实然，大王!” “何故而为耶?” “大王!我不得生活也。” 其时，诸比丘!刹帝利灌顶王曰：“如果我对于以盗心而取他所不与之物者，给与财宝，如是，不与取(偷盗)增长。然，我将此男子处于重刑，截断彼头而根绝此。” 如是，诸比丘!刹帝利灌顶王令诸臣曰：“然者，诸臣，以粗绳将此男子之手坚缚于后，剃除头发、唱令击鼓，牵引行于诸街已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。” 诸比丘!彼等诸臣，闻刹帝利灌顶王之命，曰：“大王!实然。”即以粗绳将彼男子之手坚缚于后，剃除彼头发，唱令击鼓，牵引行于诸街巷已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。 十三 诸比丘!人人如是闻： “若以盗心而取他所不与之物者，大王为膺惩、根绝而截首。”闻已，彼等曰：“然，各自作利刀，各自作利刀已，以盗心而取彼等人 人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截其首。” 彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠乡镇、劫掠都市及为路上之劫掠。 如是，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截断其首。 十四 如是，诸比丘!因对贫穷者不给与财宝，贫穷者即越增多，由于贫穷者之增多，偷盗便益滋增；由于偷盗之滋增，刀杖便滋增；由于刀杖之滋增，杀害便频发；由于杀害之增多而屡行妄语，由于妄语横行，彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。由彼等寿命之缩短、颜色之衰退，人寿由八万岁，至其子成为四万岁。 诸比丘!人寿四万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物。人人捕捉彼，以示刹帝利灌顶王，曰：“大王!此男子，以盗心而窃取他所不与之物。” 如是告已，诸比丘！刹帝利灌顶王告彼男子曰： “汝!汝以盗心而窃取他所不与之物，为事实耶?” 于故意妄语，言：“大王!我没窃取。” 十五 如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多 ……广说如第十四节……寿命缩短，颜色衰退，由人寿四万岁，至其子成为二万岁。 诸比丘!人寿二万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物，他人以此告灌顶王，言：“大王！如斯、如斯之人，以盗心而窃取他所不与之物，”并为恶口。 十六 诸比丘!如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷便益增多， ……广说如第十四节……颜色衰退，人寿由二万，至其子成为一万岁。 诸比丘!人寿一万岁时，有人美丽、有人丑陋。彼等丑陋者，对美丽者，生起嫉妒，对他人之妻女行邪淫。 十七 诸比丘!如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多 ……广说如第十四节……颜色衰退，人寿由一万岁，至其子成为五千岁。 诸比丘!人寿五千岁时，有二法增长，即：粗语及绮语也。二法增长故，彼众 生之寿命缩短、颜色衰退。彼等之寿命缩短、颜色衰退，人寿由五千岁，至其子有成为二千五百岁，有成为二千岁。 诸比丘!人寿二千五百岁时，贪恚之念增长……乃至……人寿由二千五百岁，其子成为一千岁。 诸比丘!人寿一千岁时，邪见增长……乃至……人寿由一千岁其子成为五百岁。 诸比丘!人寿五百岁时，有三法增长，即：非法欲、非理贪、邪见法也。三法增长……乃至……人寿由五百岁，其子有成为二百五十岁，有成为二百岁。 诸比丘!人寿二百五十岁时，此等之诸法增长，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。 十八 诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多 ……乃至偷盗……乃至……刀杖……乃至……杀生……乃至……妄语……乃71至:…恶口……乃至……邪淫…：乃至……粗语……乃至……绮语……乃至……贪恚……乃至……邪见……乃至……非法欲……乃至……非理贪……乃至……邪见法……乃至……不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。此等诸法之增长，而彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。寿命缩短、颜色衰退，人寿由二百五十岁，至其子成为百岁。 十九 诸比丘!此等人人之子，寿命有成为十岁之时，诸比丘!人寿十岁之时，童女至五岁而婚嫁。诸比丘!人寿十岁之时，消失此等之诸味，即：酥、酪、油、砂糖、盐也。诸比丘!今日如以硬米饭为最上之食粮，诸比丘!人寿十岁之时，草莠便成为最上之食粮。诸比丘！人寿十岁之时，十善法则皆消灭，十不善法，明显出现。诸比丘!人寿十岁之时，为善者完全无有，何况有善之所行乎?诸比丘!人寿十岁之时，彼等不敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿，以为是尊敬赞美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，恭敬同族耆宿者，被尊敬赞美也。如是，诸比丘!人寿十岁之时，不恭敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同耆宿者，当被尊敬赞美。 二十 诸比丘!人寿十岁之时，因、伯母、叔母、师长之妻女皆无区别，如同羊、鸡、家、犬、豺、狠狼，世间成为杂无伦次。诸比丘!人寿十岁之时，彼等众生成为互相生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。母于子、子于母，父于子，子于父，兄弟于兄弟、兄弟于姊妹，姊妹于兄弟，生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。诸比丘!犹如猎师之见群鹿，生起激烈之害心、 激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。如是，诸比丘!人寿十岁之时，彼等众生，互相生起激烈之害心……乃至……生起激烈之杀意。 二一 诸比丘!人寿十岁之时，七日间生刀杖之劫。彼等互相领受鹿想(误认为野兽)。彼等各自手持利刀而现，依其利刀，互相剥夺各个之生命： “此是鹿也，此是鹿也。”然，诸比丘!此等之众生，有生起如次之念：“我等不伤害任何人，任何人亦不得伤害我等。然，我等依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根果实以保身!”彼等便依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根果以保身。彼等经过七日后，由丛林树木之坑坎，河洞岩窟而出，互相拥抱相集庆贺曰：“庆哉!汝亦生存!汝亦生存!”诸比丘!其时，彼等众生起如是念：“我等因行不善法，长久亲灭亡之法。然，我等当行善法。当行如何之善法耶?于是，我等禁止杀生，我等受特此善法。”彼等便远离杀生，受持此善法。彼等因受持此善法，寿命增长，并增颜色之美。彼等由寿命之增长，颜色之增美，人寿十岁之人，其子之寿成为二十岁。 二二 其时，诸比丘!彼等众生起如是念： “我等因受持善法，而寿命增长，颜色增美。然，我等应益为善事。于是，我等远离偷盗，远离邪淫，远离妄语，远离恶口，远离粗语，远离绮语，断灭贪念，断灭嗔恚，断灭邪见，灭尽三法，即：非法欲、非理贪、邪见法。于是，我等应恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。 诸比丘！如是，彼等恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，寿命增长，颜色增美。彼等由寿命增长、颜色增美，人寿二十岁之时，其子寿命成为四十岁;人寿四十岁之时，其子之寿命成为八十岁；人寿八十岁之时，其子之寿命成为百六十岁;人寿百六十岁之时，其子之寿命成为三百二十岁;人寿三百二十岁之时，其子之寿命成为六百四十岁;人寿六百四十岁之时，其子之寿命成为二千岁；人寿二千岁之时，其子之寿命成为四千岁;人寿四千岁之时，其子之寿命成为八千岁;人寿八千岁之时，其子之寿命成为二万岁；人 寿二万岁之时，其子之寿命成为四万岁;人寿四万之时，其子之寿命成为八万岁。 二三 诸比丘!于人寿八万岁之时，童女五百岁而婚嫁。诸比丘！于人寿八万岁之时，有三种病，即：欲、断食、老也。诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提隆盛繁荣，于都邑王城，鸡鸣相闻；诸比丘!于人寿八万岁之时，从彼阿鼻地狱，思惟为阎浮提，当人人偏满如芦草之丛林；诸比丘！于人寿八万岁之时，彼波罗奈，便成为契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃;诸比丘!于人寿八万岁之时，此阎浮提虽有八万四千之都城，但契睹摩提当为最上之王都。 二四 诸比丘!人寿八万岁之时，于此契睹摩提王城，有名山伽王出现而为转轮法王，统治四天下，成就七宝，为人民之保护者。于彼具足此等之七宝，即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、于第七为主兵宝也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退却外敌；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法统治而住。 二五 诸比丘!人寿八万岁之时，名为弥勒应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之如来出现于世；犹如我今于此世界、为应供、 ……乃至……佛、世尊之出现。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。犹如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。宣示初善、中善、后亦善之法、并说示文义具足，一切圆满清净之梵行；犹如我今说示初善、中善、后亦善之法，并说文义具足，一切圆满清净之梵行。彼受无量数千之比丘僧伽所围绕；犹如我今受无量数千之比丘僧伽所围绕。 二六 诸比丘！其时，有名为山伽王，其王之宫殿是大波那王之所造;其宫殿甚庄严，让与己而住此，对沙门、婆罗门、贫民、流浪者、乞食者行布施，然后，于弥勒如来、应供、等正觉者之处，剃除鬓发，着袈裟衣，由在家而出家;彼如是出家已，独住远离，修道苦行，专心坚固而住，不久彼善男子为其目的，由在家而出家，成就无上梵行，于现世独住证悟而止住。 二七 诸比丘！自作洲、自作归依处，勿以他为归依处。以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处。诸比丘!如何自作洲、自作归依处，勿以他为归依处，以法为洲、法为归依处，勿以做为归依处而住耶?诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间当得调伏贪欲、愚痴。于受 ……于心……于法……乃至……。诸比丘!如是，即是比丘自作洲、自作归依处，……乃至……勿于他为归依处而住。 二八 诸比丘!于汝自己祖、父之地行乞，诸比丘!行乞于祖、父之地而行者，寿命延长，颜色增美，安稳快乐，财宝丰饶，威力具足。 诸比丘!然者，如何比丘之寿命延长?诸比丘!于此，有比丘具备欲定、精勤、圆满修习神足，具备精进定……乃至……意定……思惟定、精勤、圆满修习神足。彼修习、多修习此等之四神足，从其所欲，住一劫或一劫有余。诸比丘!此谓比丘之寿命延长也。 诸比丘!如何为比丘之颜色增美耶?诸比丘!于此，比丘有戒德，依波罗提木叉而摄护，威仪具足，于小罪见怖畏以学习诸戒。诸比丘!此乃为比丘之颜色增美也。 诸比丘!如何为比丘之安稳快乐耶?诸比丘!于此，有比丘断诸欲，去不善法，有念思有远离之心而生喜、乐，达初禅而住。又灭除思、念，内心安静，心成专一，无念、无思，由定生喜、乐，达第二禅……第三禅……第四禅而住。诸比丘!此为比丘之安稳快乐。 诸比丘!如何为比丘之财宝耶?诸比丘!于此，有比丘以慈俱之心，偏满一方而住。如是偏满二方、三方、四方，如是偏满上、下、横、偏一切处，于一切世界广大、广博、无量、无恚、无害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心偏满而住。诸比丘!此比丘之财宝也。 诸比丘!如何为比丘之威力耶?诸比丘!于此，有比丘灭尽有漏、无漏、心解脱、慧解脱、于现世独自证悟而住。诸比丘!此比丘之威力也。 诸比丘!我不见有其他魔力般难征服之威力。诸比丘!由受持善法，得如是福德之增长。世尊如是说已，彼等诸比丘，闻世尊之所说，欢喜信受。 |
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