隋天竺三藏闍那崛多等译

三十三天品第八之[9]三

[0347c06] 诸比丘。若复有时。诸外道等。或波利婆罗闍迦。或更余者。来诣汝所。问汝等言。是诸长老。何因何缘。有一色人。为诸非人之所恐怖。有一色人。不为非人之所恐怖。彼诸外道。若作是问。汝等应当如是报言。诸长老等。此有因缘。何以故。于世间中。有一色人。习行非法。内有邪见及颠倒见。彼等专行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作如是十不善故。护生诸神渐渐舍离。如是等人。若百若千。[10]唯留一神。惣守护之。如牛群羊群。或百或千。其傍[＊]唯置一人守视。此亦如是。以护神少故。恒为非人之所恐怖。有一色人。习行正法。不行邪见。不颠倒见。彼人既行如是十善。正见正语。修善业故。是一一人。皆有无量。若百若千。诸神守视。以是因缘。此人不被非人恐怖。譬如国王。若王大臣。随一一人。则有百千护生诸神之所守护。诸比丘。人间若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居住之处。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣。坐起处所。诸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠脍之坊。及诸巖窟。并无空虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又弃死尸林冢[1]间丘壑。一切恶兽所行之道。悉有非人在中居住。一切林树。高至一寻。围满一尺。即有神祇。在上依住。以为舍宅。诸比丘。一切世间男子女人。从生已后。即有诸神。常随逐行。不曾舍离。[＊]唯习行诸恶。及命欲终时。方乃舍去。如前所说。诸比丘。阎浮提洲。有五种事。胜瞿陀尼。何等为五。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。四者是修业地。五者行梵行处。瞿陀尼洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事。胜弗婆提。略说如前。弗婆提洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者洲最宽大。二者普含诸渚。三者洲甚胜妙。阎浮提洲。有五种事。胜欝单越。如上所说。欝单越洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最长。三者彼人有胜上行。阎浮提洲。有五种事。胜阎[2]摩世。亦如上说阎[＊]摩世中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者有自然衣食。阎浮提人。有五种事。胜一切龙金翅鸟等。如前所说。诸龙及金翅鸟。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者宫殿宽博。阎浮提中。有五种事。胜阿修罗。如前所说。阿修罗中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者形色胜。三者受乐多。如是三事。最为殊胜。

[0348a28] 诸比丘。四天王天。有三事胜。一者宫殿高。二者宫殿妙。三者宫殿有胜光明。三十三天。有三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如是夜[＊]摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。应知皆有三种胜事。如三十三天。胜阎浮提中所说。阎浮提洲。有五种事。胜诸天龙。如上所说。汝等应知。

[0348b07] 诸比丘。于三界中。有三十八种众生种类。何等名为三十八种。诸比丘。欲界中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。何者欲界十二种类。谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻咤天等。此等名为二十二种。无色界中。有四种者。谓空无边天。识无边天。无所有天。非想非非想天。此名四种。

[0348b21] 诸比丘。于世间中有四种云。谓白云黑云赤云黄云。诸比丘。此四云中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黄色者。多有风界。汝等应当如是识知。诸比丘。世间复有四种大神。何等为四。所谓地大大神。水大大神。火大大神。风大大神。诸比丘。曾于一时。地大大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无水火风界。诸比丘。我于尔时。诣彼神所。而告之言。大神汝心实有如是恶见。云地界中无水火风三大界[3]也。彼答我言。实尔世尊。我复告言。大神汝今莫起如是恶见。何以故。此地界中。实皆具有水火风界。但于其中。地界偏多。以是因缘。得地大名。诸比丘。我能知彼地大大神发如是念。断其恶见。令生欢喜。于诸垢中得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛归依法归依僧。大德世尊。我从今后。常当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。

[0348c13] 诸比丘。复于一时。水大大神。生于恶见。亦如是念。于水界中。无有地界火界风界。我知其意。往诣彼所。而问之言。汝实尔不。答言。实尔。我复告言。汝今莫作如是恶见。此水界中。具有地界及火风界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神风神。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大大神。断除疑惑。来诣我所。诸比丘。此等名为四大大神。诸比丘。世间有云。从地上升在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。诸比丘。或复有云。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或复有云。从地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫尽。诸比丘。或时外道波利婆罗闍迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。有是音声。汝诸比丘。应如是答。有三因缘。更相触故。于云聚中。有音声出。何者为三。诸长老等。或复一时。云中风界。与其地界相触着故。便有声出。所以者何。譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是。诸长老等。此是第一出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼水界相触着故。即便出声。亦如上说。此是第二出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼火界相触着故。即便出声。略说乃至。譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知。

[0349a15] 诸比丘。或时外道波利婆罗闍迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。忽生电光。诸比丘。汝等应当作如是答。诸长老等。有二因缘。虚空云中。出生电光。何等为二。一者东方有电。名曰[1]亢厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老等。或有一时。东方所出[＊]亢厚大电。与彼西方堕光明电。相触相对相磨相打。以如是故。从彼虚空云聚之中。出生大明。名曰电光。此是第一电光因缘。复次诸长老等。二者或复南方顺流大电。与彼北方百生大电。相触相对相磨相打。以如是故。出生电光。譬如两木风吹相着。忽然火出。还归本处。此是第二电光因缘。从云聚中有光明出。

[0349b01] 诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师不测不知。增长迷惑。记天必雨而更不雨。何者为五。诸比丘。或有一时。于虚空中云兴雷动。作伽[2]茶伽[＊]茶瞿厨瞿厨等声。或出电光。或复有风吹冷气至。如是种种。皆是雨相。诸占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。便以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师及占候者。不见不知。心生疑惑。记天必雨而竟不雨。

[0349b12] 诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽[＊]茶伽[＊]茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文师及占候者。见是相已。克天此时必当降雨。尔时火界增上力生。即于其时。[3]云[4]自烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

[0349b19] 诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽荼伽[＊]茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文[5]人及占候者。见是相已。记天此时必当作雨。时以风界增上力生。则能吹云。掷置于彼[6]伽陵伽碛中。或复掷置坛[＊]茶迦碛中。或复掷置摩登伽碛中。或复掷置诸旷野中。或复掷置摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

[0349b28] 诸比丘。或复有时。虚空起云。于彼云中。亦作伽[＊]茶伽[＊]茶等声。亦出电光。及有风起吹冷气来。诸占候者。记天必雨。然行雨诸神。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不时雨。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

[0349c06] 诸比丘。或复有时。空中起云。云中亦作伽荼伽[＊]茶等声。出大电光。吹冷气来。诸天文人。记必当雨。然此阎浮一切人民。其中多有不如法行。躭乐诸欲。悭贪嫉妬。邪见所缠。彼诸人等。以恶行故。习非法故。乐着欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。诸比丘。是名五种雨障因缘。此中有优陀那偈。

　花法色寿命　　衣服及卖买

　嫁[7]聚三摩提　　并四种饮食

　二行晡沙他　　上下名三界

　云色诸天等　　俱卢[8]舍鸣电

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[9]起世经鬪战品第九

[0349c20] 诸比丘。我念往昔。有时诸天与阿修罗起大鬪战。尔时帝释告其所领三十三天言。诸仁者。汝等诸天。若与修罗共为战鬪。宜好庄严善持器仗。若诸天胜。修罗不如。汝等可共生捉毘摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将到善法堂前诸天会处。三十三天闻帝释命。依教奉行。尔时毘摩质多罗阿修罗王。亦复如是告诸修罗言。若诸天众共阿修罗鬪战之时。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚之。将诣诸阿修罗七头会处。立置我前。诸修罗众。亦受教行。诸比丘。当于彼时。帝释天王。战鬪得胜。即便生捉阿修罗王。以五系缚之。将诣善法堂前诸天集处。向帝释立。尔时毘摩质多罗阿修罗王。若作是念。愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗。我当在此。与三十三天一处共居。同受娱乐。甚适我意。其毘摩质多罗阿修罗王。兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。或复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时。其身五系。即还缚之。五欲功德。忽即散灭。

[0350a13] 诸比丘。毘摩质多罗阿修罗王。有如是等微细结缚诸魔结缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念时。即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是为邪思。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人。知是邪思如病如疮如痈如箭。如是念已。系心正忆。不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病。如痈如疮。犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行。

[0350b01] 诸比丘。我念往昔。有释天王。与阿修罗欲兴战鬪时。天帝释告其四面三十三天。作如是言。诸仁者。宜善庄严身及器仗。今诸修罗。欲来战鬪。若诸天胜。可生捉取毘摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将诣诸天善法堂前集会之处。令其见我。时三十三天受帝释命。依教奉行。阿修罗王。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗王。将诣善法堂前。尔时毘摩质多罗阿修罗王。既[1]被五系。在天众前。见天帝释。入善法堂就座而坐。即出恶言。种种骂詈毁辱天主。时天帝释有执御者。名摩多离。见毘摩质多罗阿修罗王对众恶言。毁骂天主。即便以偈白帝释言。

　帝释天王为羞畏　　为无势力故怀忍

　闻如是等麤恶骂　　含受耐之都不言

[0350b17] 尔时帝释。还以偈答摩多离言。

　我非羞畏故怀忍　　亦非无力于修罗

　谁能如我神策谋　　岂得同于彼无智

[0350b20] 时摩多离。复更以偈白天主言。

　若不严加重诃责　　愚痴炽盛转更增

　若当折伏无智人　　犹如畏杖牛奔走

　今若纵之令得乐　　至其本处更自高

　是故明智当以威　　示现勇健制愚騃

[0350b25] 尔时帝释。复以偈答摩多离言。

　如此等事我久知　　为伏众人愚痴故

　彼以瞋嫌而骂詈　　我闻堪忍自制心

[0350b28] 时摩多离。更复以偈白帝释[2]言。

　帝释天王愿善思　　如是含忍有一患

　彼愚痴者作是骂　　谓生怯畏不敢酬

[0350c02] 尔时帝释。重复偈答摩多离言。

　彼愚痴辈随其意　　谓我畏之而默然

　若求益身永利安　　宜于彼等常怀忍

　如我意者见彼骂　　不应于瞋复起瞋

　若于瞋处报以瞋　　如是战鬪难得胜

　若为他人所娆恼　　有志能忍极为难

　当知此忍为强力　　如是忍者应赞美

　若我若他凡起心　　皆求远离大畏处

　他人既已瞋骂我　　不应于彼复起怨

　若于自己若他人　　二处皆应作利益

　既知已被他瞋骂　　当使自瞋转得消

　如是二处利益心　　若自若他皆成就

　彼人意念是愚痴　　此皆因于不知法

　若有大力诸丈夫　　能为无力故含忍

　于无力人忍不瞋　　如是忍者他所赞

　彼人无有智慧力　　唯以愚痴力为力

　愚痴心故弃舍法　　如是等人无正行

　彼以愚痴求我胜　　瞋恚骂詈出麤言

　能忍彼恶则常胜　　是忍增上难具说

　胜人出语畏不论　　于等恐生怨故忍

　闻下人言能忍者　　此忍为诸智所赞

[0350c23] 诸比丘。汝等当知。尔时帝释则我身是。我于彼时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐而常怀忍。亦赞叹忍。乐行调柔无复瞋恚。亦恒赞叹无瞋恚者。诸比丘。汝等自说。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余众生身行忍辱。赞叹忍辱。调顺慈悲。常行安乐。灭除瞋恚赞不瞋者。汝亦应作如是修学。

[0351a02] 诸比丘。我念往昔。诸天众等。与阿修罗。各严器仗。欲[1]与鬪战。尔时帝释告天众言。诸仁者。若阿修罗。与诸天鬪。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦复如是。勑其军众。诸比丘。尔时鬪战。阿修罗胜。帝释天王不如退还。是时驭者。回千辐轮贤调御车。欲向天宫。有一居咤奢摩梨树。金翅鸟王巢于其上。已生诸卵。帝释见已。[2]告摩多离执驭者言。

　树上有卵摩多离　　为我回辕远避护

　宁为修罗失身命　　勿令毁破此鸟巢

[0351a13] 时摩多离善执驭者。闻释天[3]王如是勅已。即便右回天千辐轮贤调御车。还复直[4]指阿修罗宫。诸比丘。尔时诸阿修罗众见帝释车忽然回还。咸谓帝释别有奇策。更来合战。阿修罗众。因即大退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释以慈因缘。诸天还胜。修罗不如。诸比丘欲知。尔时天帝释者。即我身是。诸比丘。我于尔时。为大天主王。领三十三天。自在治化。受胜福报。犹能怜愍一切众生。为其寿命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生。

[0351a24] 诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲共战鬪。尔时帝释告毘摩质多罗阿修罗王言。仁者。我等且摄种种器仗。天及修罗。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所说法义。若善若恶。但以善言长者取胜。于是天主。与阿修罗相推前说。尔时毘摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言。

　愚痴猛盛者　　必须重诃责

　折伏于无智　　犹牛畏鞭走

　愚痴无有智　　所在难调制

　是故用严杖　　速断其痴慢

[0351b06] 尔时毘摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。阿修罗众并诸眷属。皆大欢喜。称[5]叹踊跃。帝释诸天及其眷属。默然而住。尔时毘摩质多罗阿修罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天[＊]王。向阿修罗。而说偈言。

　我明见此事　　不欲共痴同

　愚者自起瞋　　智者谁与诤

[0351b13] 尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。诸眷属。皆亦称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属。默然而住。

[0351b16] 尔时帝释。告毘摩质多罗阿修罗王言。仁者更说善言。时阿修罗。复向天[6]主。说如是偈。

　寂然忍辱意　　帝释我亦知

　愚痴若胜时　　言我畏故忍

[0351b20] 尔时毘摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗及其眷属。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天并其眷属。默然而住。时阿修罗王。亦告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天帝释。向阿修罗众。复说偈言。

　愚者自随意　　谓忍为畏彼

　以此求自益　　于彼则无利

　我谓彼作恶　　不应瞋其瞋

　于瞋能默然　　此鬪则常胜

　若为他所恼　　有力能忍之

　当知此忍者　　忍中最为上

　无问自与他　　皆求离畏处

　若知他嫌己　　于彼不应瞋

　二处作利益　　所谓若自他

　他若瞋骂者　　自瞋能消灭

　若自若于他　　二皆成其利

　他意念愚痴　　斯由不知法

　若有强力人　　为彼无力忍

　此忍为最胜　　余忍更无过

　彼无智慧性　　惟有愚痴力

　愚痴舍法故　　自然失正行

　愚痴自矜胜　　瞋恚出恶言

　若能忍其恼　　此则常有胜

　胜者畏而忍　　等者恐生怨

　于下能忍之　　斯忍智所赞

[0351c16] 尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。及诸眷属。称叹欢喜。踊跃无量。阿修罗众。咸各默然。时诸天中有智慧者。阿修罗中有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察推寻。同称赞已。作如是言。诸仁者等。今天帝释。善说言义。其所治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤鬪毁辱怨雠。亦无言讼及求报。复于生死中。有所厌患。求离于欲。为寂灭故。为寂静故。为得神通故。为得沙门果故。为成就正觉得涅槃故。诸仁者。毘摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙之语。彼等一切。唯有刀[7]杖鞭打楚毒毁辱诤鬪言讼怨雠求于报。复长养生死无有厌患。贪着诸欲。不念寂静寂灭之行。不悕神通及沙门果。不求正觉及大涅槃。诸仁者。帝释天王所说之偈。名为善说。毘摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者。帝释天王所说之偈。善说善说。毘摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说非是善说。诸比丘。汝等应知。尔时帝释。即我身是。诸比丘。我于彼时。为忉利天王。自在治化。受于福乐。尚说善言。以为战具。由善言故。鬪战常胜。汝等比丘。既能于我善说教中。净心离俗。舍家出家。修精进行。汝等若求善说恶说于教法中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。与阿修罗共相战鬪时。释天王摧破修罗。战既胜已。造立胜殿。东西五百由旬。南北二百五十由旬。诸比丘。胜殿之外。有一百却敌。一一敌间。各有七楼。皆七宝成。一一楼内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女为侍。帝释天王。与诸玉女并侍女等。更无所为[1]唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具。皆随往业。受其福报。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无有此帝释天王胜殿比类。

[0352a23] 尔时[2]鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳璫。处处游行。不为妨碍。曾于一时。罗睺罗阿修罗王。内心瞋忿。炽盛烦毒。意不欢喜。便念[＊]鞞摩质多罗阿修罗王。尔时[＊]鞞摩质多罗阿修罗王。即作是念。罗睺罗阿修罗王。今念于我。便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时彼小王及诸修罗。知[＊]鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。往诣其所。到已在前。默然而住。尔时[＊]鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众。前后围遶。往诣罗睺罗阿修罗王所。时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃幻化二阿修罗王。尔时二王。知其念已。还如[＊]鞞摩质多罗阿修罗王所念。念其小王并诸所部。亦各知已。严备器仗。向其王所。到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与[＊]鞞摩质多罗踊跃幻化三阿修罗王。并彼三王小王眷属。前后围遶。从阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天兴大战鬪。

[0352b16] 尔时难陀优波难陀二大龙王。从其宫出。各各以身遶须弥山。周回七匝。一时动之动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。令一[3]段水上于虚空。在须弥顶上。诸比丘。即于是时。天主帝释告诸天众。作如是言。汝等诸仁。见此大地如是动不。空中靉靆。犹如云雨。又似重雾。我今定知。诸阿修罗欲与天鬪。于是海内所住诸龙。各从自宫。持种种仗。严备而出。当阿修罗前。与其战鬪。胜则逐退。直至其宫。若其不如。恐怖背走。复共往见地居夜叉。到已告言。汝等当知。诸阿修罗欲与天鬪。汝等今可共我诣彼相助打破。夜叉闻已。复严器仗。与龙相随。共修罗战。胜则逐之。不如便退。恐怖而走。复共往见鉢手夜叉。到已告言。鉢手夜叉。仁等知不。诸阿修罗。欲与天鬪。汝等可来共我相助。逆往打之。鉢手闻已。亦严器仗。相随而去。乃至退走。复共往告持鬘夜叉。具说如前退走。往告常醉夜叉。亦复严仗。共持鬘等。[4]并力合鬪。若得胜者。逐到其宫。若不如者。恐怖退走。复共往见四大天王。到已谘白四天王言。四王当知。诸阿修罗。今者欲来与诸天鬪。王等应当与我相助打令破散。时四天王。闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。便共上升诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天鬪。宜应往彼与其合战。时天帝释从四天王闻是语已。开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀天。化自乐天。他化自在天。至已为我白诸天王。作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天鬪。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战鬪。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天。具白是事。

[0352c23] 尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已。即起心念须夜摩中一切天众。时彼天众。知其天王心所念已。各严种种铠甲器仗。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王所。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱。围遶来下。至须弥山王顶上。在山东面。竪纯青色难降伏幡。依峯而立。尔时天使。摩那婆复更上诣兜率陀天。到已还白兜率天王。作如是言。天王当知。帝释天王。有如是启。诸阿修罗。欲共天鬪。唯愿诸天。咸来相助。并力鬪战。令其退走。兜率陀天。闻是语已。即自念其诸天大众。彼天知已。悉来集会大天王所。到已即各严[1]持器仗。乘诸骑乘。相率来下。与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面。竪纯黄色难降伏幡。依峯而立。

[0353a11] 尔时天使摩那婆。复更往诣化乐天中。白彼天言。天王当知。帝释使来。有如是语。诸阿修罗。欲共天鬪。具说如前。乃至彼天。与其无量百千万数诸天子众。各严器仗。乘种种乘。咸共来下。至须弥山顶。在其西面。竪纯赤色难降伏幡。依峯而立。如是上白他化自在天王。亦如前说。时彼天众。严持器仗。倍化乐天。与其无量百天子。无量千天子。无量百千天子。围遶来下。至须弥山。在其北面。竪纯白色难降伏幡。依峯而立。

[0353a21] 尔时帝释。见上诸天并皆云集。复起心念虚空夜叉。尔时虚空诸夜叉众。咸作是言。帝释天王。意念我等。如是知已。即相诫勑。着甲持仗。庄严身具。皆各服之。乘种种乘。诣帝释前。一面而立。时天帝释。又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时。并各着铠[2]甲。严持器仗。乘种种乘。诣天王前。于是帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。与空夜叉及诸小王三十三天。前后围遶。从天宫出。欲共修罗兴大战鬪。

[0353b02] 诸比丘。是诸天众。与阿修罗战鬪之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*赞]棓椎杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭[3]努箭。如是等器。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠[王*车]磲玛瑙等。七宝所成。以此刀仗。遥掷阿修罗身。莫不洞彻。而不为害。于其身上。亦复不见疮痕之迹。[＊]唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘。诸阿修罗所有器仗。与天鬪时。色类相似。亦是七宝之所成就。穿诸天身。亦皆彻过。而无瘢痕。[＊]唯以触因缘故。受于痛苦。诸比丘。欲界诸天与阿修罗战鬪之时。尚有如是种种器仗。况复世间诸人器仗。

起[4]世经卷第八