佛说阿那律八念经

后汉西域三藏支曜译

[0835c15] 闻如是。一时佛在誓[5]牧山求师树下。贤者阿那律。在彼禅空泽中坐思惟言。道法少欲多欲非道。道法知足无厌非道。道法隐处乐众非道。道法精进懈怠非道。道法制心放荡非道。道法定意多念非道。道法智慧愚闇非[6]道。佛以圣[7]心逆知其意。譬如[8]力士屈[9]申臂顷飞到其前。赞言。善哉善哉阿那律。汝所念者为大士念。听吾语汝。大士八念善思行之。当学四禅捡意观法。而无中止必获大利不失所愿。何谓四禅。惟弃欲恶不善之法意以欢喜。为一禅行。以舍恶念专心守一不用欢喜。为二禅行。欢喜[10]以止。惟如法观觉见苦乐。为三禅行[11]又弃苦乐忧喜悉断而住清净。为四禅行。已学如是。而后惟行八大人念。四禅为捡意法。快见于行得利愿。疾不复中止。又少欲者其义譬如王有边臣。主诸[1]椷簏满中彩衣。而汝自乐着麁弊者。少欲知足。隐处精进。制心定意。智慧舍家。不以戏慢。无有差跌。必安隐人。至泥洹门。是八大人念。惟四禅捡意观法。其义譬如王有边臣。监主厨宰和调五味。而汝自乐乞食。趣得救身不以快心。其义譬如王有游观楼阁。而汝自乐山泽树间[2]燕处。精进无欲于世。其义譬如王有边臣。主诸良药及酪[3]酥[4]醍醐石蜜。而汝自乐有疾以服。小便[5]趣得除恼。以行八念思惟四禅。精进不亏。心无差跌。必自安隐至泥洹门。

[0836a13] 佛说是已。即还誓[＊]牧告诸弟子。道当少欲无得多欲。道当知足无[6]畜遗余。道当隐处无乐众会。道当精进无得懈怠。道当制心无得放逸。道当定意无得乱念。道当智慧无得愚闇。比丘当少欲者快。谓身自少欲。不使众人知我少欲。义当从是。比丘知足。谓应器[7]法衣牀卧[8]病药。得食足止不[＊]畜遗余。义当从是。比丘隐处。谓避人间。不入众会。远居山泽巖石树间。如有四辈。若王大臣来从问道。为说清净欲令疾去。譬如贫人负豪姓债为主所牵[9]抴。欲离不乐潜隐远[10]遁。义当从是。比丘精进。谓断非法。勤行经道未常懈[11]惓。上中后夜经行坐卧。常觉寤意念净以除五盖。义当从是。比丘制心。弃欲恶法。坐意惟观。以断苦乐得四禅行。义当从是。比丘定意。谓常一心。观身观意观法。不为猗行。摄念就道舍痴恼想。义当从是。比丘智慧。谓知四谛苦[12]习尽道。何谓苦谛。生苦老苦病苦死苦。忧悲恼苦。恩爱别苦。怨憎会苦。所欲不得苦。合五盛阴苦。生苦者。谓人随行所堕。受胞成生已出形现根入受长。老者。谓人根熟形变。发白齿落筋缓皮皱偻步[13]拄杖。病者。谓人罪行所致[14]痈疽疮脓癎癫长病亦百余种。死者。谓人命逝形坏。温消气绝魂神离逝。是[15]皆为苦。何谓[＊]习谛。[16]谓婬心乐喜而生恩爱[17]志在贪欲令复有漏。众行滋盛以着自缚。所谓爱者。眼爱色耳爱声。鼻爱香舌爱味。身爱细滑心爱所欲。但观其常乐。在望安以为利。呼言是我有以着自缚。从是故色痛想行识五阴[18]爱盛。见常贪乐。谓是我有以着自缚。所谓色者。精神所受。地气水气火气风气变化为形。以所爱着。令眼识色耳识声鼻识香舌识味身识细滑意识法着。[19]信为[＊]习谛。何谓尽谛。不受不入爱尽无余。缚着已解。如慧见者。不复有一切故。世间人[20]无所见五阴所着。计数已尽爱缚都解。已从慧见。非常苦空非身故断。是为尽谛。何谓道谛。谓八直道。正见正思正言正行正治正命正志正定。何谓正见。正见有二有俗有道。知有仁义。知有父母。知有沙门梵志。知有得道真人。知有今世后世。知有善恶罪福。从此到彼以行为证。是为世间正见。[21]已解四谛苦[＊]习尽道。已得慧见空净非身。是为道正见。正思亦有二。思学问思和敬思诫慎思无害。是为世间正思。思出处思忍默思灭爱尽着。[22]是为道正思。正言亦有二。[23]不两舌不恶骂不妄言不绮语。是为世间正言。离口四[24]过讲诵道语。心不造为尽无复余。是为道正言。正行亦有二。身行善口言善心念善。是为世间正行。身口精进心念空净。消荡灭着。是为道正行。正治亦有[25]二。不杀盗婬。不自贡高。修德自守。是为世间正治。离身三恶。除断苦[＊]习。灭[＊]爱求度。是为道正治。正命亦有二。求财以道不贪苟得。不诈[26]绐心于人。是为世间正命。[27]以离邪业。舍世占候。不犯道禁。是为道正命。正志亦有二。不[28]嫉妬不恚怒不事邪。是为世间正[29]志。离心三恶。行四意端。清净无为。是为道正志。正定亦有二。性体淳调安善安固。心不邪曲。是为世间正定。得四意志。惟空无想不愿见泥洹[30]源。是为道正定。是为道谛。比丘舍家弃捐恩爱。安静思道无所恋慕。意不随欲净无罣碍。是为[31]道法义当从是。贤者阿那律闻佛说经。开导其意受行三月。漏尽意解得三治以为证已。自觉得罗汉。便说偈[32]言。

　夫欲而无厌　　乐众以[33]放意

　是行[34]以致苦　　修恶多所着

　少欲知道行　　知惭不自见

　是法堕清净　　远恶致度世

　道意不贪生　　亦无乐死[35]别

　吾以如空定　　诸苦得待时

　从佛受教[36]命　　守行弃欲恶

　所身患[＊]已舍　　得利就无为

　自致至三治　　已拔恩爱根

　当于维沙[1]聚　　竹园般泥洹

佛说阿那律八念经

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佛说离睡经

西晋月氏国三藏竺法护译

[0837a09] 闻如是。一时婆伽婆。在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中。彼时尊者大目干连在摩竭善知识村。彼尊者大目干连。独在静处经行而睡。世尊知尊者大目干连独在静处经行而睡。彼时世尊知尊者大目干连独在静处经行睡已。即如其像三昧正受。以三昧意犹若力士屈[3]申臂顷。世尊亦如是。在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中忽然不现。至摩竭善知识村在尊者大目干连前。彼时世尊从三昧起告尊者大目干连曰。汝目干连[4]汝目干连汝欲睡。唯然世尊。为何以念而欲睡耶。莫行想。莫分别想。莫多分别。如是睡当离。汝若睡不离者。汝目干连。如所闻法如所诵法。广当诵习。如是睡当离。若不离者。汝目干连。如所闻法如所诵法。当广为他说。如是睡当离。若不离者。汝目干连。如所诵法如所闻法。意当念当行。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当以冷水洗眼及洗身支节。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当以两手相挑两耳。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当起出讲堂。四方视及观星宿。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当在空处[5]仿佯行。当护诸根。意念诸施后当具想。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当还离[＊]仿佯。举尼师坛敷着床上结跏趺坐。如是睡当离。若不离者。汝目干连。当还入讲堂。四叠敷欝多罗僧着床上。举僧伽梨着头前。右脇着床上。足足相累。当作明想当无乱意。常作起想思惟住。汝目干连。莫乐床莫乐右脇眠莫乐睡。莫乐世间恭敬以为味。何以故。目干连。我不说近一切法。我亦不说不近一切法。云何目干连。我说不近一切法。汝目干连。我说不亲近白衣。目干连。若亲近白衣住者。但有论俱不与诵俱。因彼论便有谀谄憍慢。因有憍慢便有嫉妬。因嫉妬不知息。汝目干连。若有不息已。三昧便远离。是为目干连我说此不亲近法。云何目干连。我说亲近法。目干连。当至静处草蓐为床。默然不言。远离诸恶离人众。常当坐思惟。是为目干连我说亲近法。目干连。若入村乞食。当莫求利报。当莫求恭敬。汝目干连息利报恭敬意已。当入村乞食。汝目干连。入村乞食。当莫以想入他家。何以故。目干连。居士家多有俗缘。若比丘入居士家不共言。彼比丘便作是念。谁有向此居士[6]护说。我而令居士不共我言。便有恚心。有恚已便有贡高。因有贡高便有不息。目干连。有不息意。已便远离三昧。汝目干连。若说法时当莫见胜负。当作不胜意。若作胜意便有多论。因多论便有贡高。因贡高便有嫉妬。因嫉妬便有不息。目干连。不息已。我说远离三昧。汝目干连。若说法时当作有益。当决定说。当莫非他说。当如师子吼论。如是目干连。当如是学。于是尊者大目干连从坐起一面着衣。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。云何比丘。至竟尽至竟无垢至竟行梵行。此目干连。若比丘所有病痛。若苦若乐若不苦不乐。当观彼痛是无常住。当观是败坏。当观是无染。当观是尽。当观是[7]正。当观是止住处。当如是观彼痛。当观彼痛无常住。当观是败坏。当观是无染。当观是尽。当观是止。当观是止住。便不着此世间。不着已便不恐怖。不恐怖已舍有余般涅槃。生便尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。是为目干连比丘至竟尽至竟无垢至竟梵行至竟行梵行。佛如是说。尊者目干连闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说离睡经

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佛说是法非法经 (出中阿含)

后汉安息国三藏安世高译

[0837c24] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应曰唯然。比丘从佛听佛说。有贤者法。比丘听说。亦有非贤者法。当听熟听熟知熟念说。比丘唯然从佛受教。佛便说是。

[0837c29] 何等比丘非贤者法。若比丘大姓。憙道欲学道。若有余同学比丘非大姓。比丘大姓故。为自憍身欺余。是非贤者法。

[0838a03] 何等为贤者法。贤者学计是我不必从大姓。能断贪婬能断瞋恚能断愚痴。或时有比丘非大姓家。但有方便受法。如[1]法说如要行随法行。为从是名闻故。[2]如法行随法谛不自誉。亦不欺余。是贤者法。或时一者比丘。色像多端正。余比丘不如。便从端正故自誉欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者自计色端正我不必从。是能断贪婬能断瞋恚能断愚痴。或时有比丘不端正。但随法多少受行。便从是得誉得名闻。受法谛随法行。不自誉亦不欺余。是贤者法。

[0838a14] 或时一者比丘。善语言善说。余比丘不如。便从善语言善说自誉欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者学计是我不必从善美语。亦不从知善美说。能断欲贪能断瞋恚能断愚痴。

[0838a19] 或时比丘。言语不善美。亦不善说故。但如法受教。多少随行。便[3]从是得恭敬。[4]从是得名闻。是法从受法行谛。不自誉亦不欺余。是贤者法。

[0838a23] 或时是闻一者比丘。年大多知识。相知富饶。余比丘不如。便从年大从多知识。从是自誉自憍欺余。是非贤者法。

[0838a26] 贤者复不尔。贤者但念学计是我不必从年大故。亦不从多知识故。亦不从多得福故。能断贪欲能断瞋恚能断愚痴。

[0838a29] 或时比丘年亦不大。亦不多知识。福亦不饶。但受法欲随法。欲随法行。多少便从是[5]得名闻。是从法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法。

[0838b04] 或时是闻一者比丘。知闻经能说经。知律知入通经。余比丘不如。便从入故。从通经故。自誉自憍欺余。是非贤者法。

[0838b07] 贤者复不尔。贤者但计学。是我不必从入故。亦不从通经故。能断贪欲能断瞋恚能断愚痴。

[0838b10] 或时有比丘。无有入。亦不通经。但受法随法。正求随法行。便从是得恭敬得名闻。是从持法随法行谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法。

[0838b14] 或时一者比丘。自求不从相知求。不过七家。一处坐一时食。从后不取。余比丘不如。便从一食后不取。自誉自憍欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者但学。我不必从一食后不取不从。是故能断贪欲能断瞋恚能断愚痴。或时比丘不一食不从[6]后取。但受法随法正受随法。从是得恭敬。从是得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法。

[0838b23] 或时一者比丘。土中冢间止但三领名故。余比丘不如。便从名故。自誉自憍欺余。是非贤者法。

[0838b26] 贤者复不尔。贤者但计学。我不必从三领名故。能断贪欲能断瞋恚能断愚痴。或时比丘。无有三领名。但受法随法。正受随法。便从是得恭敬得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍亦不欺余。是贤者法。

[0838c02] 或时一者比丘露中止。或时树下。或时空泽冢间。在所卧具。余比丘不如。便从是故。自誉自憍欺余。是非贤者法。

[0838c05] 贤者复不尔。贤者但计学。我不必从是露中树下空[7]泽间故。能断贪欲能断瞋恚能断愚痴。

[0838c08] 或时比丘。无有是上说。但受法随法。正受随法。便从是得恭敬得名闻。是法随法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法。

[0838c11] 或时比丘。已得第一禅。余比丘不如便从第一禅故。自誉自憍欺余。是非贤者法。

[0838c13] 贤者复不尔。贤者但学第一禅者。佛说自知是受是法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法。

[0838c16] 或时比丘。有二禅[8]德。或有三禅[＊]德。或有四禅[9]德。如第一禅说。是贤者法。

[0838c18] 或时比丘。解空行意。或时解识行意。或时解非常行意。或时解无有思想[10]意行有思想行意。余比丘不如。便从是得思想无有思想行。便自誉自憍亦欺余。是非贤者法。贤者复不尔。贤者但计学。无有思想[11]亦无有思想行。佛说从计我有是是受法随法谛。不自誉不自憍不欺余。是贤者法。

[0838c25] 佛[12]说比丘我已说贤者法。亦说非贤者法。比丘当自思惟。贤者法亦当思惟。非贤者法已思惟。当行贤者法。舍非贤者法。受贤者法随法。比丘应当学是佛说。是比丘受着心行。

佛说是法非法经

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佛说求欲经

西晋沙门法炬译

[0839a08] 闻如是。一时婆伽婆。在婆祇尸[1]收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘。诸贤。世间有四种人现可知。云何为四。此诸贤。[2]或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如[3]真。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。此诸贤。或有人。内无求欲。彼内无求欲。知如真。此诸贤。或彼一人。内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内有求欲。彼内有求欲。知如真者。我说此人之人最胜。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。我说此人之人最弊恶。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真者。我说此人之人最胜。

[0839a23] 彼时有异比丘。从座起一向着衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。何因何缘。此前二种人俱有求欲俱有着意。说一人弊恶说一人最胜耶。复何因何缘。此[4]后二种人。俱有无求欲俱有无着。说一人弊恶说一人最胜耶。此诸贤。或[5]有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真者。当知彼亦无乐行。亦无进行亦无精进。彼住求欲。彼求欲意着命终。彼求欲意着命终已。亦不善终亦不生善处。何以故。彼求欲着意终故。犹若诸贤。有人若在贩肆。若在客作家。若持铜鉢来垢秽不净。彼持来已亦不随时洗[6]拭亦不随时拭。亦不随时摩。但着尘土中。如是此铜鉢。但增上受垢秽。如是诸贤。或有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如真。当知彼亦不乐行。亦不进行亦不精进。彼但住求欲。彼内求着意命终。内求着意命终。已终亦不善亦不生善处。何以故。彼内求着求欲命终故。此诸贤。或有人内求欲。彼内求欲。知如真。当知彼乐行精进。彼求欲止。彼无求欲意。不着命终。彼无求欲意。不着命终已。终亦善所生处亦善。何以故。彼无求欲无着意故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜鉢来垢秽不净。彼持来已随时洗。随时拭。随时摩。不着尘土中。此铜鉢于后时清净白。如是诸贤。或有人内有求欲。彼内求欲。知如真。当[7]知彼乐行进行精进。彼求欲断。无有求欲意。不着命终。彼无有求欲意。不着命终已。终亦善亦生善处。何以故。彼无求欲。无着意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真者。当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已。意有婬欲。彼杂[8]欲杂求着意命终。彼杂欲杂求着意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。杂欲杂求。意着命终故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜鉢来[9]持来已。亦不随时洗。亦不随时拭。亦不随时摩。着尘土中。如是此铜鉢于后时垢秽不净。如是诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。不知如真。当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已。有婬欲意杂欲意。杂欲杂求着意命[10]终。彼杂欲杂求着意命终已。终亦不善生亦不善。何以故。彼杂欲杂求着意命终故。此诸贤。或有人内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已亦无欲意。无欲无求意无着命终。彼无欲无求无着意命终已。终亦善生亦善。何以故。无求无欲意无着命终[11]故。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持清净铜鉢[12]来持来已。随时洗。随时拭。随时摩。不着尘土中。如是此鉢增上清[13]净白。如是诸贤。彼人亦如是。内无求欲。彼内无求欲。知如真。当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已。无有婬欲。彼无杂[14]欲求无着意命终。彼无杂欲杂求无着意命终已。终亦善生亦善。何以故。彼无杂欲无杂求无意着命终故。是为诸贤所因所缘。[15]命此初二种人求欲着意。说一人弊恶说一人最胜。是为所因所缘。此后二种人。内无求欲意无着。说一人弊恶说一人最胜。彼时有异比丘从座起一向着衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何以故。名为求欲。诸贤。以求欲无量诸恶法。故名为求欲。此诸贤。或有人有求欲生。少有所犯不令他知。而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。他知此意恚。此诸贤。若彼恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人少有求欲生。而有所犯。但私语他不在众中。是彼所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯众中说。不在独处在众中说。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行。但有不善。此诸贤。或有人有所犯。欲语等已人。不语不等已人有所犯。诸贤可知是处。谓彼人所犯语不等人。有所犯语不等人。是彼所犯。是意恚。此诸贤。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。我当坐世尊前。我当问世尊。为诸比丘说法。不令余比丘在世尊前。问世尊已为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有余比丘坐世尊前。问世尊已。[1]能为诸比丘说法。是彼意恚。此诸贤。意恚已欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若比丘所入处令我在前行。不令余比丘比丘所入处在前行。诸贤。可知是处。比丘所入处。异比丘在前行。是比丘所入处。异比丘在前行。已有异比丘在比丘前行。是意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人求欲生。此诸比丘入内已最在前坐。在前受水在前受抟食。不欲令余比丘诸比丘入内已前坐前受水前受抟食。诸贤。可知是处。有异比丘。诸比丘入已最在前坐。前受水[2]前受抟食。彼异比丘。诸比丘入已在前坐。前受水前受抟食。是彼意恚。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有求欲生。诸比丘食已收摄鉢器。令为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。不令余比丘诸比丘食已收摄鉢器。为居士说法劝进教授等。教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄鉢器。至令欢喜。是彼余比丘。诸比丘食已收摄鉢器。至令欢喜。彼意恚已。此诸贤。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。若居士入园。令我共居士谈论论语。不令余比丘居士入园共居士谈论论语。诸贤。可知是处。有异比丘。居士入园已共谈论论语。是彼余比丘。居士入园已而共谈论论语。是彼意恚。此诸贤。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令王大臣婆罗门居士。非是一人悉令识我。不欲令余比丘。王大臣婆罗门居士非是一人。诸贤。可知是处。彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。是彼余比丘为王大臣所识。及婆罗门居士非是一人。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。是彼余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人有求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处。余比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药。彼意恚。此诸贤。彼意恚已。欲有所行但有不善。此诸贤。或有人亦如是有智慧梵行者。当舍此无量诸恶不善求欲行。当莫行此。若与非沙门。俱为沙门行。若与非智慧沙门。俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定而言有定。与不净俱而言有净。诸贤。如是彼于智慧梵行者。有如此无量诸恶不善行。知有此行。知与非沙门俱为非沙门。与非智慧沙门俱知非智慧沙门。俱不应求上座。如是求上座。无有定知无定。与不净俱知不净。犹若诸贤。有人若贩肆客作家。持铜鉢来满中不净。复以一鉢覆其上。若持至人聚中。彼多人见已欲食欲得。不知有不净。若彼聚人持至一处发其器。若有欲食者。便不欲食。岂复彼持者欲食之。如是诸贤。有人智慧梵行者。作如此无量诸恶不善。与非沙门俱为沙门行。与非智慧沙门俱为智慧沙门。不应求上座而求上座。无有定言有定。与不净俱而言有净。诸贤。彼人如是于智慧梵行者。如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱。是非沙门。与非智慧沙门俱。是非智慧沙门。不应求上座求上座。与不定俱是非定。与不净俱是非净。诸贤。如是彼人当莫亲近。当莫恭敬。当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者。礼事者若礼事者。彼于长夜但有失无饶益。苦与恶趣相应。是故诸贤。如是人当莫亲近。当莫恭敬礼事。此诸贤。或有人无求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。诸贤。可知是处。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。而有所犯向他说。不向众有所犯。诸贤。可知是处。谓彼人所犯。有向众中说。不独向他说。有所犯向众中说。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。[1]或有人无求欲生。有所犯语等已人。不语非等已人有所犯。诸贤。可知此处。谓彼人所犯。语非等已人。不语等已人。有所犯语非等已人。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。我坐世尊前已问世尊。世尊当为诸比丘说法。不欲令他比丘坐世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。诸贤。可知是处。有异比丘在世尊前。世尊为诸比丘说法。有余比丘在世尊前问世尊。世尊为诸比丘说法。此意不恚。此诸贤。若意不恚[2]已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘有所至在前行。[3]行令余比丘在前在前行。彼余比丘有所至。莫令余比丘在前行。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘有所至在前行。是余比丘比丘。有所至在前行。彼意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。比丘入内已。我在前受水受抟食。莫令余比丘比丘入内已。最在前坐受水受抟食。诸贤。可知是处。有余比丘。比丘入内已。最在前坐受水受抟食。此意无恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。诸比丘食已。收摄鉢器。[4]令我为居士说法教授劝进等。教授等令欢喜。莫令余比丘诸比丘食已收摄鉢器。为居士说法教授劝进。等教授等令欢喜。诸贤。可知是处。有余比丘。诸比丘食已收摄鉢器。为居士说法劝进教授。等教授等令欢喜。此意无恚。诸贤。彼无恚意已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。居士入园已。我共谈论。莫令余比丘居士入园已共谈论。诸贤。可知是处。有余比丘。居士入园已共谈论。余比丘居士入园已共谈论。此意不恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。[5]或人无求欲生。令王大臣婆罗门居士非一人所识。莫令余比丘王大臣婆罗门居士非一人所识。诸贤。可知是处。有余比丘。王大臣婆罗门居士非一人所识。有余比丘。为王大臣婆罗门居士非一人所识。此意无恚。此诸贤。彼意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。诸贤。可知是处。有余比丘。于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养。此意无恚。此诸贤。意无恚已。欲有所行但有善。此诸贤。或有人无求欲生。令我得衣被床卧病瘦医药。不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药。诸贤。可知是处[6]余比丘得衣被床卧病瘦医药。余比丘得衣被床卧病瘦医药。此意不恚。此诸贤。意不恚已。欲有所行但有善。诸贤。如是彼人于智慧梵行者。乐无量诸善法行。若不知共沙门俱而言非沙门。共智慧沙门俱而言非智慧沙门。共上座俱而言[7]不上座俱。与定俱而言无定。与净俱而言不净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如此无量诸善行悉当知。与沙门俱当知与沙门俱。与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱。与定俱当知与定俱。与净俱当知与净俱。犹若诸贤。有人贩肆客作家。持铜鉢来。满中饮食种种异味。以一鉢覆持至人聚中。彼多人见已。不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前器故是前器。彼持至多人聚中已而发其器。彼不欲食者。便欲食之。岂前见者不欲食。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。如[8]是无量诸善行而不能知。与沙门俱言非沙门。与智慧沙门俱言不智慧沙门。与上座俱而言非上座。与定俱而言非定。与净俱而言非净。如是诸贤。或有人于智慧梵行者。有无量诸善行。然后知与沙门俱是[9]沙门与智慧沙门俱是智慧沙门。与上座俱知是上座。与定俱知是定。与净俱知是净。如是诸贤。此人当恭敬承事礼事。比丘当亲近。当恭敬若恭敬者。当承事若承事者。常当应行常应行者。彼于长夜但有饶益安乐。是故诸贤。如此人者。当亲近恭敬承事。彼时尊者大目[10]干连亦在众中会座。于是大目[＊]干连语尊者舍利弗曰。尊者舍利弗。我欲说喻当说不耶。当说汝贤者目[＊]干连。尊者舍利弗。昔时在罗阅祇耆闍崛山。尊者舍利弗。我晨起着衣服。与衣鉢俱诣罗阅祇乞食。游罗阅祇乞食时。至他巧师家。我见无念满子。在他巧师家。见在斫治车轴。彼无念满子。在巧师家作是念生。此巧师取此轴。斫治是处者如是。此轴为妨者为得除。彼无念满子在巧师家作是念生。彼巧师者如彼所念。便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言。此巧师为知我意而取此轴。如其处斫治。如是此轴为增益无妨。如是尊者舍利弗。谓彼人谀谄幻士。无信不有信懈怠无精进。意念乱无有定。恶智意乱诸根不定。于戒行缓不分别沙门行。而尊者舍利弗。知其所念而为解脱。尊者舍利弗。谓彼人无谀谄非幻士。有信信乐。行精进意常定。智慧学于戒恭敬。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已。如快饮如快食。口及意悉受持。犹若尊者舍利弗若剎利女婆罗门女居士女工师女。沐浴涂香着白净衣。若有人意念生慈愍。欲有饶益欲令安隐。若持优鉢华鬘占波华[1]鬘。婆师华鬘阿提摩多华鬘。授与彼已。两手受之自冠其首。如是尊者舍利弗。或有人无谀谄亦无幻。亦不不信有信。能行精进意常定。智慧恭敬学戒学。多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已。如快饮如快食。口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇。而尊者舍利弗为诸梵行者。除其不善立于善中。善哉贤者。是为真人。此各各所说。相乐已从座起各还本处。

佛说求欲经

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佛说受岁经

西晋三藏竺法护译

[0842b06] 闻如是。一时婆伽婆。在罗阅祇迦兰陀竹园。与大比丘众俱受岁。彼时尊者大目揵连告诸比丘。诸贤。比丘受岁者。君当说君当教授。君当教[3]诫君当[4]爱念。谓第一故。何以故诸贤。或有人反戾难教与恶法俱。谓梵行者。亦不说亦不教授亦不教[＊]诫亦不爱念。彼人谓第一故。云何诸贤。反戾难教。谓梵行与俱者。亦不说亦不教授。亦不教[＊]诫亦不爱念。彼人谓第一故。此诸贤。或一人恶求与恶求俱。诸贤。谓彼人恶求与恶求俱者。此法反戾难教。如是染欲瞋恨悭嫉不舍谀谄幻。无羞无耻恚结口言恚结。比丘语已还报其言。比丘语已向多人说。比丘语已而诽说。各各有所说。而外说之瞋恨结。而广与恶知识俱与恶伴俱。不知恩润不知[5]反复。诸贤。谓彼人不知恩润无[6]反复者。此反戾难教。是为诸贤反戾难教法。谓梵行与俱者。亦不说亦不教授。亦不教[＊]诫亦不爱念。彼人谓第一故。此诸贤。比丘当自思量。诸贤。谓彼人者。恶求与恶求俱。是我所不念。我若恶求与恶求俱。他亦不念我。比丘作等观当莫恶求。当作是学。如是染欲瞋[7]恨悭嫉。不舍谀谄幻。[8]无羞无耻恚结口言恚结。比丘语已还报其言。比丘语已向多人说。比丘语已而诽说。各各有所说。而外说之瞋恨。而广与恶知识俱与恶伴俱。不知恩润不知[＊]反复。诸贤。谓彼人不恩润无[＊]反复者。我所不爱。我若不恩润。无[＊]反复者他亦不念我。比丘当等观。当莫为无[＊]反复。当学诸贤。若比丘未受岁。君说君当教授。君当教[＊]诫君当爱念。谓第一故。何以故。诸贤。或有人无反戾与教法俱。谓梵行与俱者当为说。当为教授。当为教[＊]诫爱念。彼人谓第一故。云何诸贤无反戾与教法俱。谓梵行与俱者。当为说当为[9]教授。当为教[＊]诫爱念。彼人谓第一故。此诸贤。或一人无恶求不与恶求俱。谓诸贤。彼人无恶求不与恶求俱者。此法无反戾如是不染欲。不瞋恨不悭嫉。不谀谄幻。不无羞不无耻无恚结。口不言恚结。比丘语已不还报言。比丘语已不向多人说。比丘语已不诽说。各各有所说不外之。不瞋恨而广之。不与恶知识俱不与恶伴俱。不无恩润不[10]无[＊]反复。诸贤。谓彼人此与教法俱。是为诸贤不反戾与教法俱。梵行与俱者。当为说当为教授。当为教[＊]诫爱念。彼人为第一故。此诸贤。比丘当自思量。诸贤。谓彼人无恶求不与恶求俱者。是我所念。我若无恶求不与恶求俱者。他亦念我。比丘作等观当莫恶求。当作是学。如是不染欲不瞋恨不悭嫉不舍不谀谄幻。不无羞无耻。无恚结口不言恚结。比丘语已不还报言。比丘语已不向多人说。比丘语已不诽说。各各有所说不外之。不瞋[11]恨而广之。不与恶知识俱不与恶伴俱。不无恩润不无[＊]反复。诸贤。彼人不无恩润不无反复者。我所爱念。我若不无恩润。不无[＊]反复者。他[1]亦爱念。我比丘作等观。不无恩润不无[＊]反复。当作是学。此诸贤。比丘观已多有所益。我为住恶求与恶求俱。当不恶求与恶求俱。此诸贤比丘观而知。我住恶求与恶求俱。彼当不喜悦。彼便进欲止。此诸贤。比丘观而知。我当不住恶求与恶求俱。彼便喜悦清净白。[2]佛世尊境界行。见已乐行。犹若诸贤。有眼之士持极净镜自用观面。此诸贤。有眼之士自见面尘垢便不喜悦。彼便进欲除此垢。诸贤。有眼之士不自见面有尘垢。彼便悦喜清净。自见已乐行。如是诸贤。比丘观而知。我为住恶求与恶求俱。彼[3]进欲止。此诸贤。比丘观而知。我当不住恶求不与恶求俱。彼便喜悦清净白。[＊]佛世尊境界住。见已乐行。如是住染欲。不住不染欲。如是住瞋恨。不住不瞋恨。如是住悭嫉不舍。不住不悭嫉不舍。如是住谀谄幻。不住不谀谄幻。如是住无羞无耻。不住不无羞不无耻。如是住恚结口言恚结。不住[4]不恚结口言恚结。比丘语已还报其言。不住比丘语已不还报。比丘语已向多人说。不住比丘语已不向多人说。比丘语已而诽说。不住比丘语已不诽说。各各有所说而外说之。不住各各所说不外说之。瞋恨不住不瞋恨。而广与恶知识俱与恶伴俱。不住不与恶知识俱。不与恶伴俱。不知恩润不知[＊]反复。不住不无恩润不无[＊]反复。此诸贤。比丘观而知。我住不知恩润不知[＊]反复。彼便不喜悦。彼便[5]进欲止。此诸贤。比丘观而知。我住不无恩润。住不无[＊]反复。彼便喜悦清净白。[＊]佛世尊境界行。[6]自见已乐行。犹若诸贤有眼之士持清净镜自照面。此诸贤。有眼之士自见面有尘垢。彼便不喜悦便进欲止。此诸贤。此有眼之士。不自见面有尘垢。彼即喜悦清净。自见[7]已乐行。如[8]是诸贤。比丘观而知。住不恩润反复。彼便不喜悦即进欲止。此诸[9]贤。比丘观而知。当[10]我住不无恩润不无[＊]反复。彼便喜悦清净白。[＊]佛世尊境界行。[＊]自见已乐行。乐行已悦喜。悦喜已身信行身信行已知安乐。安乐已意定。意定已知如真见如真。知见如真已无厌。无厌已无染。无染已解脱。解脱已得解脱知。生已尽梵行已成。所作已办[11]不受后有知如真。

[0843b17] 贤者目揵连如是说。彼诸比丘闻尊者目揵连所说。欢喜而乐。

佛说受岁经

[0843b20] [12]此经。丹藏则名受岁经。而丹有宋无。宋藏则名受新岁经。而宋有丹无。按二经皆云法护译。名虽少似义乃大别。则未知其孰是孰非。又何二藏互有无耶。今按。开元录重译录中容凾之内。有受岁经竺法护译云。与中阿含经第二十三卷初同本异译。单译录中竟凾之内。有新岁经竺昙无兰晋云法正译。注中有云。中含大本无此等经故编于此。今捡丹受岁经。与彼中含二十三卷大同。则真是容凾重译受岁经耳。宋本受新岁经。与彼中含全别。而与竟凾名新岁经者。在文虽异大旨无殊。似是彼经之异译耳。然今此容凾宋藏受新岁经。与彼竟凾新岁经。以为单译耶。则何有广[13]略之殊译人之异。又此何编于重译中耶。以为重译耶。则彼何列于单译中耶。此须待勘。今且欲类聚以待贤哲。故移受新岁经编于竟凾。此容凾中取此丹藏经。为真本焉。

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佛说梵志计水净经

失译人名附东晋录

[0843c16] 闻如是。一时婆伽婆。在欝鞞罗(摩竭附边)水岸上。独在树下初成等觉。彼时有计水净婆罗门过中食后彷徉。行至世尊所。世尊遥见计水净婆罗门从远而来。世尊见计水净婆罗门已。为彼故便告诸比丘。若有二十一结着意者。当堕恶趣生泥犁中。云何为二十一。邪见意着结。非法欲欺世间邪法。贪瞋恚懈怠睡眠调戏无耻疑瞋恨恚悭嫉不舍谀谄[16]多无羞无耻[17]无妬嫉增上[18]妬嫉放逸意结。若有此二十一结着意者。堕恶趣生泥犁中。犹若秽垢小儿衣。彼主与染师若[19]染弟子。持衣卤土若牛粪若土以渍之。浣濯洗令极净。虽彼染师及染弟子持彼垢秽小儿衣。以卤土以灰以牛粪以土[20]清净濯洗令极净。彼小儿衣故有黑腻。如是若有二十一结着意者。便堕恶趣生泥犁中。云何二十一。邪见意着结至放逸意着结者。若有此二十一结着意者。堕恶趣生泥犁中。若有无二十一结着意者。便生善处天上。云何二十一。邪见意着结至放逸意着结。若无此二十一结着意者。便生善处天上。犹若波罗奈以成衣。彼主授与染师若染弟子。彼染师染弟子。持卤土灰牛粪以渍之。浣濯洗极令净。虽彼波罗奈以成衣。彼染师染弟子。以[1]卤以灰牛粪[2]上以渍之。浣濯洗极令净。波罗奈以成衣。极清净白。如是若有无二十一结着意者。便生善处天上。云何为二十一。邪见[3]意结至放逸意著者。便生善处天上。邪见意结见已当弃。至放逸意着结见已当弃。彼意与慈俱满一方正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱无二无恚。极广极大。[4]无极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱满一切诸方已正受住。是为婆罗门内外洗净。非外净也。沙门瞿昙往诣水浴。汝婆罗门。瞿昙水洗者。一切世间应戒故应福故应度故。此瞿昙。一切世间水洗者。除一切恶故。在水净洗濡。凡愚常乐。此不得除黑黑行。用彼水净。为在水何所见。人作诸恶行。此水何所能净者。有坚牢净者。当持戒行行清净行。[5]行清净[6]行常得应戒。若不杀盗不妄[7]语为得等度。梵志[8]当住此作一切善为得安隐。汝婆罗门。何须还家何须[9]水及家。汝婆罗门。宁求净善法。何须弊恶水。但除尘垢秽。瞿昙或作是念。宁求净善法。不须弊恶水。用除尘垢秽。已竟瞿昙。已竟瞿昙。我今归世尊法及比丘僧。世尊我[10]持优婆塞。从今日始尽命。离杀而归佛。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而[11]归。

佛说梵志计水净经

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佛说大生义经

西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译

[0844b13] 如是我闻。一时佛在俱卢聚落。与苾刍众俱。是时尊者阿难独止一处。[12]于夜分中心生思念。诸缘生法其义甚深难可了解。惟佛世尊。具正徧知善能宣说。作是念已。至明旦时离[＊]于本处来诣佛所。到佛所已头面礼足。伸问讯已退住一面即白佛言。世尊。我独止一处。[＊]于夜分中心生思念。诸缘生法甚深难解。愿佛世尊为我宣说。

[0844b21] 尔时世尊告阿难言。如是如是。彼缘生法甚深微妙。难见难了复难思察。惟诸圣者具善巧智即能分别。非愚痴者之所晓解。何以故愚痴众生此世他世灭已复生。如时轮回。皆由不了缘生法故。阿难当知。诸法皆由因缘展转相生。是故轮回不能断绝。缘生法者。所谓老死。由生为缘即有老死。生法若无老死何有。由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族。飞禽缘故而生飞禽。众类缘故而生众类。乃至人类缘故而生人类。由是缘故彼彼众生。互相因缘而得生起。阿难当知。此生法者是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘故有老死。由是老死亦不究竟。

[0844c05] 复次生法以何为缘。所谓有法为缘。因彼有故即起生法。有法若无生法何得。是故有法如前所说。令诸趣类展转相生而不断绝。阿难当知。此有法者即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起生法。由是生法亦不究竟。

[0844c11] 复次有法以何为缘。所谓取法为缘。由取法故即起有法。取法若无有法何得。阿难当知。此取法者即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起有法。由是有法亦不究竟。

[0844c15] 复次取法以何为缘。所谓爱法为缘。因有爱故即起取法。爱法若无取法何有。阿难当知此爱缘故即起希求。希求为缘即有所得。以所得故心不决定。由不决定无所厌足。以其内心无厌足故即生喜贪。以贪缘故即生我见。我见生已有所取着。取着为缘心即散乱。由散乱故即起妄语论讼鬪诤。刀杖相治。由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起。若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘。所谓取着为缘。由取着故心即散乱。取着若无散乱何得。此取着法以何为缘。所谓我见为缘取着得起。我见若无即无取着。此我见法以何为缘。所谓喜贪为缘我见得起。喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘。所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪。若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘。所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足。心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘。所谓有所得为缘。以有得故即不决定。若无所得心即决定。此有所得法以何为缘。所谓希求为缘。以希求故即有所得。若无希求即无所得。如是诸法。皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种。所谓欲爱有爱。由此二法生诸过失。阿难当知。此爱法者。即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起取法。由是取法亦不究竟。

[0845a13] 复次爱法以何为缘。所谓受法为缘。由受缘故即起爱法。受法若无爱法何有。阿难当知。此受法者。即虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得起爱法。由是爱法亦不究竟。

[0845a17] 复次受法以何为缘。所谓触法为缘。由触缘故即起受法。触法若无受法何有。由是眼触为缘内生诸受。谓乐受苦受非苦乐受。如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受。皆由触法以为缘故。阿难当知。此触法者。是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得有受法。是故受法亦不究竟。

[0845a24] 复次触法以何为缘。所谓六处为缘。由六处缘即有触法。六处若无触法何有。阿难当知。此六处法。是虚妄故而不究竟。此集此因此生此缘而生触法。是故触法亦不究竟。

[0845a28] 复次六处以何为缘。所谓名色为缘。由名色故即生六处。名色若无六处何有。此名色者。谓即色法及心等法有积聚故。即此名色与彼识法互相为缘。和合得生是为名色。阿难当知。名色法是虚妄法而不究竟。此集此因此生此缘得有六处。是故六处亦不究竟。

[0845b05] 复次此名色法以何为缘。所谓识法为缘。由识法故即有名色。识法若无名色何有。此识法者。最初受生居母胎藏依羯逻蓝。识法具已无所增减。识因缘故而生诸蕴。如是名色圆满具足。当知此识与彼名色。互相为缘而得生起。

[0845b11] 复次。当知此识缘者即是名色。是故识为名色缘。名色为识缘。由如是故苦果生起。苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘。是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘[1]识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。如是即得一大苦蕴集。

[0845b17] 佛告阿难。汝今当知。诸语言及语言道。非语言及非语言道。所生及所生道。如是二种。皆不离名色。阿难。若如是了知即住平等见。是名了达缘生法。此缘生法。即是诸佛根本法。为诸佛眼。是即诸佛所归趣处。是时尊者阿难作是赞言。善哉世尊。善说此法。令我及诸苾刍皆得利乐。

[0845b24] 尔时世尊告阿难言。我今为汝说无受法。汝当谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难当知。离[＊]于我相即无受法。何以故。我法若有受法随生。为由了达我法是空何有受者。阿难。我及受法二皆灭已。即无所有住平等见。

[0845b29] 阿难。受法有其三种。谓乐受苦受非苦乐受。言乐受者。所谓受者及所受法。[＊]于此二种。若能了达是灭坏法。即无乐受。是故无所受法。何以故。当知乐受是无常法。乐受灭已即离我相。我相既无何为受者。

[0845c05] 复次苦受。所谓受者及所受法。[＊]于此二种。若能了达是灭坏法。即无苦受。是故无所受法。何以故。当知苦受是无常法。苦受灭已即离我相。我相既无何为受者。

[0845c09] 复次非苦乐受亦复如是。所谓受者。受法有其二种。若能了达此二是灭坏法。即[＊]于苦[＊]于乐及非苦乐。三法平等即无所受。何以故。此三受法皆是无常竟无有实。此受灭已即离我相。我相既无何有受者。

[0845c14] 阿难[＊]于汝意云何。当知诸受从心所生。心无转故即内无受者。法无实故即外无所受。是故阿难。如是了知住平等见。住是见者。即为了达无受法故。此无受法。即是诸佛根本法。为诸佛眼。是诸佛所归趣处。是时阿难而复赞言。善哉世尊。善说此法。我等闻已信解受持。尔时世尊告阿难言。我今为汝说无我法。汝等谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难。了受无所有即离我见。离我见已住平等见。住是见者[＊]于相平等。由平等故即于世间无所生起。了无生已即得我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。阿难当知。我见不生住平等见。如是即得心善解脱。无知无见及无所得。离诸思惟[＊]于得无得。非有得非无得而悉了达。如是了达。即[＊]于语言及语言道。非语言及非语言道。所生及所生道。皆悉无知无见。如是了达已即离我见。住平等见如实了知。是即名为达无我法。此是诸佛根本法。为诸佛眼。是诸佛所归趣处。是时阿难闻佛所说又复赞言。善哉世尊。善说此法。我等闻已信解受持。

[0846a06] 尔时世尊告阿难言。我今为汝重复宣说。汝当谛听谛受。如善作意记念思惟。阿难当知。无有色相可得。离诸我执如实了知。既了知已观想此身。破坏不实非所爱乐。如是观察离诸色相不生我执。我相灭已即了此身破坏不实。如是得住平等见。住是见者。即[＊]于诸蕴了达皆空。诸蕴既空。我及色相[＊]于何有见。

[0846a14] 复次阿难当知。识所住处有其七种。非识住处有其二种。七识住处者。所谓若有色有众生。种种身种种想。是为第一识所住处。若有色有众生。种种身一想。所谓初禅天。此为第二识所住处。若有色有众生。一身种种想。所谓二禅天。是为第三识所住处。若有色有众生。一身一想。所谓三禅天。是为第四识所住处。若无色无众生。彼一切处离诸色想。都一虚空。所谓空无边处天。是为第五识所住处。若无色无众生。彼一切处离[＊]于空想。都惟一识。所谓识无边处天。是为第六识所住处。若无色无众生。彼一切处离识无边。都无所有。所谓无所有处天。是为第七识所住处。阿难。二种非识住处者。所谓若有色有众生。即无想天。是为第一非识住处。若无色无众生。于[＊]彼一切离无所有处。非有想非无想。即非想非非想处天。是为第二非识住处。

[0846b03] 佛言阿难。如是有色有众生。种种身种种想。是为第一识所住处。汝等诸苾刍。当如实了知。[＊]于行坐语言常当称赞此等法门。广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处。及二非识住处法门。亦复如是。[＊]于行坐语言常当称赞诸佛所说。生净信心如实了知。若了知者。即得慧解脱阿罗汉果。

[0846b10] 复次阿难当知。有八解脱法门。所谓若内有色观外色。是为第一解脱。若内无色观外色。是为第二解脱。若身证清净解脱。是为第三解脱。若得清净已离诸色想。观一虚空无有边际。此观成已是为第四空无边处解脱。若离空无边处。当观[＊]于识识亦无边。此观成已是为第五识无边处解脱。若离识无边处已。当观一切都无所有。此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已。当观非想非非想处。此观成已是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已。当灭受想住三摩地。彼身证已是为第八灭受想解脱。如是名为八解脱法门。

[0846b23] 佛言阿难。汝今当知。我先所说七识住处。二非识住处。及八解脱法门。汝等诸苾刍。如我所说如实了知。常当随喜称赞。复当如理修行。若[＊]于此等法门圆满通达者。是得二种解脱阿罗汉果。

[0846b28] 尔时世尊说此经已。尊者阿难及诸苾刍。皆大欢喜信受奉行。

佛说大生义经

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佛说苦阴经

失译人名今附后汉录

[0846c08] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘。中后聚论皆悉会。少有所因。彼时有诸异道异学。中后行彷徉。而行至彼诸比丘所。到已共诸比丘面相慰。面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已。语诸比丘曰。诸贤。沙门瞿昙智慧说婬。智慧说色痛。诸贤。我等亦以智慧说婬。智慧说色痛。此诸贤。有何差有何降有何若干。此沙门瞿昙及我等俱有智慧。彼时诸比丘闻诸[3]道异学所说。亦不然可亦不[4]呰蔑。不然可不[＊]呰蔑已。从座起而还。我今闻此所说。问世尊已当广知其义。便至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。彼诸比丘却坐一面已。如共异道异学所论。尽广向世尊说。作如是向世尊说已。世尊告诸比丘[5]曰。此诸比丘。彼时应向异道异学作如是说。云何婬气味。云何是败坏。云何是弃。云何色气味。云何是败坏。云何是弃。云何痛气味。云何败坏。云何弃。此诸比丘。应作是答。异道异学彼闻已。各各相视。外当更求论。必当瞋恚。恨恚已默然面不悦。身支节[6]污背其面。不能答变其面。当默然从[7]坐起便即还。何以故。我不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人闻我所说。与我等者知其义。若从如来如来弟子。若彼闻此。此间闻已。云何婬气味。谓因五婬。若生乐若生喜。如是婬气味。此中多有败坏。云何婬败坏。此族姓子。或以[1]功[2]伎以自存命。若耕作若贩卖。若客书若学算。若学数若学作诗。若学首卢。若教书若应官募[3]彼寒寒所逼。热热所逼。强忍飢渴为蚊虻蝇蚤所噬。彼忍此而求钱财。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得财物。便忧慼不乐。啼哭自[4]椎自打。而愚痴作如是言。我为痴行为不得。彼族姓。[5]不使起便勤修作行彼便得果。彼得钱财便守护之极藏举之。[6]今我此财莫令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而败坏。出利不得利。彼便忧慼不乐。啼哭自[＊]椎自打。增益愚痴。复次彼长夜所可爱喜。念恚败坏失此。今现身是苦阴。因婬故缘婬故增上婬故。是婬因缘。众生因婬缘婬增上婬。因婬故。母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共鬪诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况复人人耶。此是今现苦阴。因婬故缘婬故增上婬故。此众生因婬故缘婬故增上婬故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贱人工师贱人工师彼各各共鬪诤。各各作种种鬪具。或以[7]拳或以石或以刀或以[8]杖。于中死死苦。此是现苦阴。因婬故缘婬故增上婬故。此众生因婬故至增上婬故。使着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚鬪。彼于中或以象鬪。或以马或以车。或以步兵。或以女人。或以士夫。于中或有死死苦。此是现苦阴。因婬故缘婬故增上婬故。此众生因婬故。至增上婬故。着铠至持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以[＊]椎或以戟或以[9]鏚。或以利轮。或以箭相射。或下乱石。或以弩。或以销铜注之。于中死死苦。是为现苦阴。因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故。至王城邑。或穿墻破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之駈使。作种种苦行。或截其[10]首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或着凾中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。着臼中以铁杵擣之。若以龙噬。若以[11]挝打若以[12]卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因婬故至增上婬故。此众生因婬故至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是[13]现苦阴。因婬故至增上婬故。此众生因婬故。至增上婬故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是[14]彼身苦阴。因婬故至增上婬故。是为婬败坏。云何弃婬。若有于婬有求欲。当止求欲当度婬欲。弃此婬欲是为弃婬。诸有沙门婆罗门。如是气味婬者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃婬耶。复能止他耶。如与住俱岂能止婬。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味婬。知是败坏。能弃舍知如真。[15]后自能止婬。亦能止他。如与住俱能止婬者有是处。云何气味色。若剎利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕[16]鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中[17]痛悉着身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌[18]啄若鵄啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。复能止他乎。[1]而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于婬解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气[2]味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。[＊]而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。[＊]而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说苦阴经

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佛说释摩男本四子经

吴月支国居士支谦译

[0848b06] 闻如是。一时佛在释羁瘦国。行在迦维罗卫兜国泥拘类园坐于树下。是时有释人名曰摩男。到佛所前。以头面着佛足为礼白佛言。我常闻佛语輙着意中。我闻佛说人心有三态。有婬态有怒态有痴态。我从闻以来常着意。我自念。无有婬态心自为正。无有怒态心自为正。无有痴态心自为正。我自念。常持是三者意不动。何因缘殊不解。佛言。若婬心怒心痴心解者。何因缘。复与妻子共居。若有贪心故。其有贤者。自思惟虽有[6]经小苦耳。久后大乐。与妻子共居须臾乐耳。久后大苦。其有贤者。知世间乐少苦多。佛言。诸比丘得阿罗汉道。知世间乐少苦多。我故求佛道者。但念世间乐少苦多。我为菩萨时。常念乐少苦多。摩男言。独佛阿罗汉有是念耳。佛告摩男。听我言以着心中。人于世间何等为乐。凡有五乐人所贪憙。眼贪好色即着心中。昼夜念之以好色贪着。耳闻好声。鼻闻好香舌憙美味。身得细软。即着心中。以好色贪着。如是五者天下人所贪。天下乐着皆出是五事。知当出几何忧。世间人或作田家从得生活。或作工师用得生活。或作贾市用得生活。或作长吏用得生活。或作畜牧用得生活。或作画师用得生活。是人寒者忍寒。热者忍热。苦者忍苦。飢者忍飢。渴者忍渴。俱坐贪意俱忍是寒温飢渴。自怨言。我治生若干岁苦欲死。殊不得钱财。与寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是为一苦。二事者贪婬之意中有人。或作田家或作工师。或作市贾或作长吏。或作畜牧或作画师。行治生忍寒热飢渴致贪钱财。以得富饶复怀忧恐。畏县官亡其钱财。或恐火起烧其钱财。或恐乘船船没亡其钱财。或恐贼劫取其钱财。或恐贸卖亡其钱财。或恐贫家亲属持毒药毒之。或亲子散亡钱财。是人常与重忧共居。昼夜怀忧无有解已时。中复有人持钱财行。或逢县官或逢水火。或[7]货卖财[8]物不还。或埋置地中不知其处。或有来诬谤之。或有亲子用父钱财其人自念[9]言。我从少小治生。忍寒热飢渴。忍勤苦致钱财。[10]今复亡失。从是忧念或病或死皆坐财[11]钱。是皆贪意五乐所致。是为二苦。[12]三事者世间人坐钱。父与子诤。兄与弟诤。夫与妇诤。或知识朋友共诤。或诸家内外共诤。背后相说恶露。是皆贪乐所致。世间人坐钱财故。王者与王者鬪。道人与道人鬪。田家与田家鬪。工师与工师鬪。皆坐钱财故口相骂杖相捶刀相斫。或相伤杀。皆坐贪所致。是为三苦。四事者。世间人从军。受取官钱公知。当行鬪战生死无期。皆贪心故行从军。以受官钱不得复休。便鬪或伤头或截头。或伤臂或截臂。或伤脚或截脚。展相夺命。是皆贪所致。是为四苦。五事者。世间人贪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭为吏所得。或截头或截手或截脚。或辜磔或割其肌。或以火烧之。或以大椎椎其额。或斩其腰。是皆贪意所致。是为五苦。世间人坐钱财转相欺。口亦相欺身亦相欺[1]意亦相欺。时自以为可自用。无有过罪。不知殃毒在后当入地狱。其有若贤者若沙门婆罗门。自思惟世间五乐多耶忧苦多乎。佛告摩男。我为菩萨时。常念世间乐少苦多。以是故求无为之道。其有人欲言世间乐者。皆不知生死之道。若世间有贤善心意无贪之志。复欲教人莫令贪。是最为大德。佛告摩男。我尝至[2]王舍国。有山名设提班擥瞿[3]何堕夫[4]妻沛施。我见诸尼揵种。有[5]放发行者偻行者。坐地者卧地者。身体无衣皆被鹿皮。佛遥见之前与尼揵语。若何因缘。作是曹[＊]放发行。何因缘于地坐卧。亦无衣被自毒如是。诸尼揵对佛言。我曹先世行恶所致。令我[＊]今世困苦如是。行恶未尽故耳。佛言。若何因缘闻知是事。先世所为从人闻耶。自知之乎。诸尼揵言。亦不知亦不闻亦不事师。佛言若用是困苦故得脱于生死乎。若亦不从人闻亦不事师。若空自困苦。为宁可弃若所为。来事佛道。佛言。我但惜若身念若子孙。后世皆当复法效若曹所为。诸尼揵皆瞋恚佛所言。王萍沙用是沙门瞿昙。为内国中。佛告诸尼揵。若曹勿恚。王萍沙见受我经。[6]或不敢妄有所说。佛告诸尼揵。若曹宁能正坐七日七夜。不饮食不语言。如是为乐耶。王有宫阙伎乐为乐耶。尼揵言。沙门瞿昙。为乐。佛言。何以为乐。萍沙见国何以故不乐。尼揵言。我曹少忧用是故。沙门瞿昙。胜王萍沙。佛告诸尼揵。王萍沙。有婬之意有怒之意有痴之意。亦欲伏诸傍臣。复欲伏外诸民。昼夜计念。当治谁当系谁。佛言。其有婬者。亦欲自杀亦欲杀人。瞋怒者。亦欲自杀亦欲杀人。痴者。亦欲自杀亦欲杀人。诸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦无婬态亦无怒态亦无痴态。宁可作沙门。佛言。当归报若父母。诸尼揵言。我曹辞家学道便与父母决。佛言。若曹且受五戒归。诸尼揵皆受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他家妇女。四者不欺。五者不饮酒。诸尼揵受五戒。着衣举发正行各自归家。佛告摩男。若闻经婬意怒意痴意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。宁与世间等不。摩男言。我当归思惟讽诵是经典。日当到佛所。摩男前为佛作礼而去。

佛说释摩男本[7]四子经

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佛说苦阴因事经

西晋沙门法炬译

[0849b26] 闻如是。一时婆迦婆。在释羁底(剎帝[9]隶种也)。迦惟罗婆(城名)尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠。中后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。释大力士却坐一面已。白世尊曰。如世尊所说法我悉知。谓三意念着结。婬意着结。瞋恚愚痴意着结。如是唯世尊所说法我悉知。今此[10]以生婬欲法着其意。已生瞋恚愚痴法着其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未尽。而令生婬欲而着其意。生瞋恚愚痴法而着其意。汝大力士。法未尽。令汝在家住亦不学道。不信乐出家弃家。汝大力士。若此法尽者。汝亦不在家。汝必能信乐出家弃家学道。[11]法大力士。彼法未尽故而令汝在家。不信乐出家弃家学道。于是释大力士从座起一面着衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今于世尊有信乐。唯愿世尊。善为说法。谓见法令疑[12]尽。此大力士。有五婬欲。爱念爱色近婬染着。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知细滑染着。众中而自娱乐。爱乐气味于中乐。如是大力士。气味婬于中多有败坏。云何大力士。于婬多有败坏。此大力士。若族姓子。若学工巧以自存命。若耕田若贩卖。若[13]客书若学数。若学算若学印。若学诗若学守卢。若教书若应王募。彼寒寒所逼。热热所逼。服忍飢渴。为蚊虻蝇蚤所蛆。彼求钱财。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得钱。彼便忧慼不乐啼哭。自[14]椎自打增益愚痴。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得钱财。得钱财已便守护之。莫令此钱财令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而腐坏。出利不得利。彼便忧慼不乐啼哭。自[＊]椎自打增益愚痴。复次长夜所可爱喜悉败坏失。是为大力士此今现身是苦阴。因婬故至增上婬故。是婬因缘。此大力士。众生因婬至增上婬。因婬故母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共鬪诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况人人耶。此大力士。是今现苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士[1]众因婬故至增上婬故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贼人贼人共诤。工师工师[2]共诤。彼各各共鬪诤。作种种鬪具。或以拳或以石或以刀[3]杖。于中或有死死苦。是为大力士此现苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士。众生因婬故。至增上婬故。便着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚鬪。彼于中或以象鬪。或以马或以车或以步兵。或以女人或以士夫。于中或有死死苦。是为大力士现苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士。众生因婬故。至增上婬故。着铠至执弓箭。着皮铠持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以铁[4]椎[5]或以钺或以戟。或以利轮[6]或以箭相射。或下乱石或以弩。或以[7]消铜注之。于中死死苦。是为大力士今现苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士。众生因婬故。至增上婬故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物。或截他道坏他城破他村杀他人。[8]彼有司执之驱使。作种种苦行。或截其手或截其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其发或截其髻发。或着凾中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或卧热铁床。或以热油洒之。着臼中以铁杵擣之。若以龙蛆。若以杖挝若以棒棒。将至标下以刀枭首。是为大力士现身苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士。众生因婬故。至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在[9]座上。卧在荫中身有[10]痛。极苦痛不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行彼终时。倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下如是。谓彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。不作有所归。必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。是为大力士现身苦阴。因婬故至增上婬故。此大力士。众生因婬故。至增上婬故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。是为大力士。此是后身苦阴。因婬故至增上婬故。是为大力士。五气味婬多有苦败坏。此圣弟子。不以等智见如真。而于婬作恶不善法。亦不喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与婬法相应。复次大力士。我少气味婬知有苦知是败坏。谓我知见如真。亦不于婬作恶不善法。住于护安乐。谓无上息。如是我大力士。不与婬法相应。此大力士。我一时在罗阅祇鞞陀隷止右脇七叶窟中。此大力士。从下晡起。我至止右脇边。我于中遥见诸尼[11]干常不坐常跪极苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼[＊]干作如此常跪常[12]不坐。作如此极苦行。彼答我言。瞿昙。有师尼[＊]干亲族子。彼作是言。汝诸尼[＊]干本作恶行。今作此苦行。当消彼恶行。谓今身业行口意[13]等行。有恶当不为。我语彼曰。云何汝诸尼干。汝师尼[＊]干亲族子。能信能[14]住彼不。不疑彼师耶。彼作是言。此瞿昙。我彼师尼[＊]干亲族子。我不疑彼师。能信能[＊]住。我答彼曰。如是。如汝等尼[＊]干。有尼[＊]干。有彼尼[＊]干本作恶行作极苦行。彼尼[＊]干终已当来生人间。亦当复在此尼[＊]干中学。当如此常跪不坐作苦行。如今汝众皆当尔。彼作是言。此瞿昙。不从善行得善报。彼王频浮婆安乐住。汝沙门瞿昙。不能尔。汝诸尼[＊]干。为尔不是而作斯言。何以故。为是凡愚不定不善无厌无足。而作斯言。王频浮婆常住于善常得安乐。沙门瞿昙不能尔。汝诸尼干。应当先明我。云何为常安乐住。而言王频浮婆沙门瞿昙耶。汝诸尼[＊]干。我当为汝说。我为善安乐住。非摩竭王频浮婆者[15]及耶。汝应当作是言。摩竭王频浮婆常安乐住。非汝沙门瞿昙所能及。此沙门瞿昙。我今问汝。谁为善安乐住。为摩竭王频浮婆耶。为沙门瞿昙耶。于尼[＊]干意云何。彼摩竭王频浮婆。为得意口[16]自在不。七日七夜得身一向安乐不。不也唯瞿昙。若六五四三二一日一夜。得意口自在不。[1]为身一向得安乐住不。唯瞿昙不也。于尼[＊]干意云何。我为得意口自在不。一日一夜。身为善安乐住不。唯然瞿昙。二三至七日七夜。为得意口自在不。身为一向善安乐住不。唯然瞿昙。于尼[＊]干意云何。我等谁为常善安乐住。摩竭王频浮婆耶。为我耶。如汝从沙门瞿昙所说知其义。沙门瞿昙为善安乐住。非摩竭王频浮婆。此大力士。少气味婬知多有苦。是败坏中多有败坏。谓此圣弟子。不能以智慧见如真。而于婬作恶不善法不入喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与婬法相应。复次大力士。我少气味婬多有苦。知是败坏。谓我以智慧等见如真。亦不于婬有不善法。但住于护以自乐。谓无上息。如是我大力士。不与婬法相应。佛如是说。彼大力士诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说苦阴因事经

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佛说乐想经

西晋月支国三藏竺法护译

[0851a26] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时世尊告诸比丘。诸有沙门婆罗门。于地有地想。乐于地计于地为我。彼言地是我。我说彼未知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。净有净想。乐于净计净为[3]我。彼言净是我。我说未知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别见闻知识得观觉行。今世至后世。后世至今世。彼有此想乐。乐是计是我。彼尽计是我。我说彼未知。诸有沙门婆罗门计地为神通不乐于地。不乐于地不计地为我。彼不言地是我。我说彼已知水火风。天神梵天阿婆天阿鞞婆天。以净为神通。不乐净不乐净。不以净是我。我说彼已知虚空处识处无所有处无想处。或一或若干。或别闻[4]闻见识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。彼尽以神通示不乐亦不乐。亦不计我。亦不言是我。我说彼[5]以知。复次我以地为神通。不乐地不乐地。不以地为我。我不计地。我以知水火风。神天梵天阿婆天阿鞞婆天。彼神通不以为净。不以为净不计净为我。我以知此虚空处识处无所有处无想。或一或若干。或别见闻识知得观觉行。从今世至后世。从后世至今世。尽已神通不乐不乐不计为我。我已知此。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐所因跋渠尽。

佛说乐想经

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佛说漏分布经 (出中阿含令劫意)

后汉三藏安世高译

[0851c01] 闻如是。一时佛在拘留国行治处名为法。时拘留国人会在时。佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘从佛闻。佛便告如是。比丘听当为说法。上起亦利中起亦利遍竟亦利。有利有方便。具足现意行当为听真。谛受为念听说。比丘应唯如是。比丘。便从佛闻。便说是。比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕。

[0851c10] 比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕。

[0851c13] 比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕。

[0851c16] 比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕。

[0851c19] 比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕。

[0851c22] 比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕。

[0851c25] 比丘当知漏。亦当知漏从本有。亦当知从漏受殃。亦当知漏分布。亦当知漏尽。亦当知受何行令漏毕。

[0851c28] 何等为当知漏。谓有三漏。一为欲漏。二为有漏。三为痴漏。如是为知漏。

[0852a01] 何等为当知漏从本有。谓痴为漏本从是本有。如是为知漏从本有。

[0852a03] 何等为当知从漏受殃。谓从痴行漏。所行如从。殃亦如行受。或堕好处或堕恶处。如是为知从漏受殃。

[0852a06] 何等为当知漏分布。谓堕地狱是为行异。或堕畜生是为行异。或堕饿鬼是为行异。或堕天上是为行异。或堕人中是为行异。如是为知漏分布。

[0852a10] 何等为当知漏尽。谓痴已尽漏便尽如便尽。如是为知漏尽。

[0852a12] 何等为当知受行令漏毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令漏毕。若诸比丘。比丘已知漏如是。知漏从本有如是。知从漏受殃如是。知漏分布如是。知漏尽如是。知受行令漏毕如是。是名为比丘。悔厌世间行清净得道令漏尽毕。

[0852a20] 比丘当知痛。亦当知痛从本有。亦当知从痛受殃。亦当知痛分布。亦当知痛尽。亦当知受何行令痛毕。

[0852a23] 何等为当知痛。谓有三痛。一为乐痛。二为苦痛。三为亦不乐亦不苦痛。如是为知痛。

[0852a25] 何等为当知痛从本有。谓本思望。如是为知痛从本[1]为。

[0852a27] 何等为当知从痛受殃。谓有所思更是为苦。如是为知从痛受殃。

[0852a29] 何等为当知痛分布。在比丘。比丘乐痛更。乐痛更知。苦痛更。苦痛更知。不乐不苦痛更。不乐不苦痛更知。乐痛身更。乐痛身更知。苦痛身更。苦痛身更知。不乐不苦痛身更。不乐不苦痛身更知。乐痛念更。乐痛念更知。苦痛念更。苦痛念更知。不乐不苦痛念更。不乐不苦痛念更知。乐痛望得。乐痛望得知。苦痛望得。苦痛望得知。不乐不苦痛望得。不乐不苦痛望得知。乐痛不望得。乐痛不望得知。苦痛不望得。苦痛不望得知。不乐不苦痛不望得。不乐不苦痛不望得知。乐痛家中居。乐痛家中居知。苦痛家中居。苦痛家中居知。不乐不苦痛家中居。不乐不苦痛家中居知。乐痛离家中居。乐痛离家中居知。苦痛离家中居。苦痛离家中居知。不乐不苦痛离家中居。不乐不苦痛离家中居知。如是为知痛分布。

[0852b17] 何等为当知痛尽。谓念思却痛便尽。如是为知痛尽。

[0852b19] 何等为当知受行令痛毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令痛毕。若比丘。比丘已知痛如是。知痛从本有如是。知从痛受殃如是。知痛分布如是。知痛尽如是。知受行令痛毕如是。名为比丘悔厌世间行清净得道令痛尽毕。比丘当知思想。亦当知思想从本有。亦当知从思想受殃。亦当知思想分布。亦当知思想尽。亦当知受何行令思想毕。何等为当知思想。谓有四思想。一为少思想。二为多思想。三为无有量思想。四为无所有不用思想。如是为知思想。

[0852c03] 何等为当知思想从本有。谓本为思想。如是为知思想从本有。

[0852c05] 何等为当知从思想受殃。谓如思想为。如思想行。是名为行。如是为知从思想受殃。

[0852c07] 何等为当知思想分布。谓色思想为异。声思想亦异。香思想亦异。味思想亦异。身更麤细思想亦异。如是为知思想分布。

[0852c10] 何等为当知思想尽。谓思想已尽思想便尽。如是为知思想尽。

[0852c12] 何等为当知受行令思想毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令思想毕。若诸比丘。比丘已知思想如是。知思想从本有如是。知从思想受殃如是。知思想分布如是。知思想尽如是。知受行令思想毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令思想尽毕。

[0852c20] 比丘当知爱欲。亦当知爱欲从本有。亦当知从爱欲受殃。亦当知爱欲分布。亦当知爱欲尽。亦当知受何行令爱欲毕。

[0852c23] 何等为当知爱欲。谓爱欲为五种欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。何等为五。一为眼可色欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。二为耳可声欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。三为鼻可香欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。四为口得味欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。五为身得麤细更知欲得欲最在心欲爱色随意可贪相近。如是为知爱欲。

[0853a03] 何等为当知爱欲从本有。谓本为思。如是为知爱欲从本有。

[0853a05] 何等为当知从爱欲受殃。若为所爱欲。已生欲望。诤待向待便如殃思待。便从是致殃随。或好处或恶处。如是为知从爱欲受殃。

[0853a08] 何等为当知爱欲分布。谓色爱欲为异。声爱欲亦异。香爱欲亦异。味爱欲亦异。身更麤细爱欲亦异。如是为知爱欲分布。

[0853a11] 何等为当知爱欲尽。谓思已尽爱便尽。如是为知爱欲尽。

[0853a13] 何等为当知受行令爱欲毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令爱欲毕。若诸比丘。已知爱欲如是。知爱欲从本有如是。知从爱欲受殃如是。知爱欲分布如是。知爱欲尽如是。知受行令爱欲毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令爱欲尽毕。

[0853a21] 比丘当知行。亦当知行从本有。亦当知从行受殃福。亦当知行分布。亦当知行尽。亦当知受何行令行毕。

[0853a24] 何等为当知行。谓所思念向不离是为行。如是为知行。

[0853a26] 何等为当知行从本有。谓从爱欲有为。从爱行有本。如是为知行从本有。何等为当知从行受殃福。谓有黑行为黑殃。令致堕下。有清白行。令清白福。行得上上。是为知从行受殃福。

[0853b02] 何等为当知行分布。谓有黑行。从黑受殃。有清白行。从清白受清白福。有黑白行。令致黑白殃福。有亦非黑亦非清白行。令从是受福。行行尽毕。如是为知行分布。

[0853b06] 何等为当知行尽。谓爱已尽行便尽。如是为知行尽。

[0853b08] 何等为当知受行令行毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令行毕。若诸比丘。比丘已知行如是。知行从本有如是。知从行受殃如是。知行分布如是。知行尽如是。知受行令行毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令行尽毕。

[0853b16] 比丘当知苦。亦当知苦从本有。亦当知从苦受殃。亦当知苦分布。亦当知苦尽。亦当知受何行令苦毕。

[0853b19] 何等为当知苦。谓当知生为苦。当知老为苦。当知病为苦。当知死为苦。当知近不相于为苦。当知爱别离为苦。当知所求不得为苦。当知[1]卒五阴为苦。如是为知苦。

[0853b23] 何等为当知苦从本有。谓本为痴。痴为苦本。如是为知苦从本有。

[0853b25] 何等为当知从苦受殃。谓痴未闻经世间人。已身中更[2]苦痛剧。剧苦最痛所不可意。应当从是念断。为从外求念外有为。依外从求为。有沙门婆罗门一言二言三言四言五言百言。持呪祠。令从是能得解身苦。如是求苦殃或苦殃。如是为知从苦受殃。

[0853c02] 何等为当知苦分布。谓有苦少受殃久。或有苦少受殃疾解。或有苦多受殃久。或有苦多受殃疾解。如是为知苦分布。

[0853c05] 何等为当知苦尽。谓痴已尽苦便尽。如是为知苦尽。

[0853c07] 何等为当知受行令苦毕。谓是八种道行。一为直见。二为直更。三为直语。四为直行。五为直业。六为直方便。七为直念。八为直定。如是为知受行令苦毕。若诸比丘。比丘已知苦如是。知苦从本有如是。知从苦受殃如是。知苦分布如是。知苦尽如是。知受行令苦毕如是。是名为比丘悔厌世间行清净得道令苦尽毕。佛说如是。比丘受着意佛所说乐行从行。致清净无为。

佛说漏分布经

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佛说阿耨风经

东晋西域沙门竺昙无兰译

[0853c23] 闻如是。一时婆伽婆。在跋耆城名阿褥[＊]风。彼时世尊从下晡起告尊者阿难曰。汝阿难来。当共至阿夷陀婆池水上。当共澡浴。唯然世尊。彼尊者阿难受世尊教。彼时世尊与尊者阿难及随从比丘。俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上。脱衣着水岸上。在阿夷陀婆池水。澡浴已出在水上。在水岸上抆拭去水。彼时世尊告尊者阿难。阿难。有放逸者。[1]禘婆达兜失其处当堕恶趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。岂不从一比丘闻此言耶。我记[＊]禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。何以故。唯世尊。岂不闻此耶。唯世尊。我从一比丘闻此言。云何贤者阿难。世尊知[＊]禘婆达兜意之所念所行[2]邪伪。以余方便知耶。而[3]今世尊一向记。此[＊]禘婆达兜当堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。此阿难所从比丘或上尊或年少。或下比丘少智慧。而如来有所说彼而疑。何以故。阿难。我亦不见天及世间魔梵。沙门婆罗门众天及人。我如是所记堕恶趣泥犁中。住一劫难可救如[＊]禘婆达兜。何以故。阿难。我一向记[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。此阿难。我不见[＊]禘婆达兜有白法如毛发。若见者亦不一向记[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中。住一劫难可救。是故阿难。我不见[＊]禘婆达兜有白法如毛发。是故我一向记[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。犹若阿难离城村不远有大厕满中粪。或有一人堕中没身不现。或有人作是念。怜愍之欲有饶益。欲拔济彼欲令安隐。在彼大厕上周旋视之。此人颇有不污处如毛发者。我持彼便拔出之。彼在大厕上周旋视彼人。无有一处不污如毛发者。而令彼人可拔济之。如是阿难。我不见[＊]禘婆达兜有一白法如毛发者。若有者。我不一向记[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。是故阿难。我不见[＊]禘婆达兜有白法如一毛者。是故我一向记[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。于是尊者阿难眼堕泪。又手向世尊白世尊曰。甚奇唯世尊。而今世尊一向记此[＊]禘婆达兜堕恶趣泥犁中住一劫难可救。如是阿难。如是阿难。我一向记此[＊]禘婆达兜堕恶。趣泥犁中住一劫难可救。汝阿难。当从如来听。分别大人根相当增上。于如来有信乐意欢喜生。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。今是世尊时善断时。唯愿世尊。为诸比丘说分别大人根相。从世尊闻已。此诸比丘当[4]故阿难听。当[5]善念之我当为说。唯然世尊。尊者阿难受世尊教。世尊告曰。此阿难。如来知一人意之所念。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于此善更当得善。如是此人为至意清净法。犹若阿难日欲出时。所有[6]暗冥皆悉灭尽便得大明。于阿难意云何。彼日出已。欲至食时。所有[＊]暗冥皆悉灭。便有不明不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知意之所念行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。当更得善法。如是此人至意清净法。犹若阿难有种子不坏不破不腐不[7]割。不为风所中伤。安隐在器中。彼田居士。极平治耕犁田田已。下子着中。天随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念[8]行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时。知其意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。于彼善更得善。如是此人至意清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法所趣等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念行。此人与善法俱不善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。一切当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难下晡时日欲没。所有明皆悉灭而成闇冥。于阿难意云何。彼日没时。非是食时所明悉灭而成闇冥不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意所念所行。此人与善法俱不善法俱。彼如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。已有善根不断绝。彼一切皆当断绝。如是此人有法断绝。犹若阿难有种子不坏不破不腐不[＊]割。不为风所中伤。安隐着器中。彼田居士极平治田极耕犁田。已下种子着中。若天不随时雨润。于阿难意云何。宁多得种子不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与善法俱。此如来于后时知意之所念所行。此人善法灭不善法生。此人善法灭得不善法。有善根不断绝者。皆当断绝。如是此人有法断绝。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法[9]相。法相生等已知定。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见彼人有白法如毛发者。此人一向满恶不善法着结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏死生泥梨中。犹若阿难有种子坏破[＊]割风所中伤。不安隐着器中。彼田居士。不极耕地不极平治地。下种子者天[1]下随时雨。于阿难意云何。宁得多种不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有善法如毛发者。此人一向满恶不善法着结。还有苦热之报受生老病死。如是此人身坏已生泥梨中。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生等悉了知。于是尊者阿难叉手向世尊白世尊曰。唯世尊。已得此诸三种人。更可得有三种人。不可得说可于设不可得。阿难。世尊[2]曰。此阿难。如来或知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。已有不善根不断绝者。于此善法更当得善法。如是此人法当有灭。犹[3]若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人复着干草木着中者。于阿难意云何。宁多火不。唯然世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。有不善根不断绝。于此不善法更当得不善。如是此人法当灭。如是阿难。如来说大人根相。如是如来知法法相生。定悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。如来于后时。知彼意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭诸善法。已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。犹若阿难有火燃而燃自然而燃。或有人取火着干地。或着石上。于阿难意云何。火宁多燃不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。此人与不善法俱善法俱。此如来于后时。知意之所念所行。此人不善法灭善法生。此人不善法灭得善法。[4]已有不善根不断绝。一切皆当断绝。如是此人至竟清净法。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。复次阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有[5]黑行如毛发者。此人一向满善法善行善报。身与善处相应。如是此人[6]现法应当般涅槃。犹若阿难有火灭凉冷无热。或有人以干草木着中者。于阿难意云何。宁得火不。不也唯世尊。如是阿难。如来知一人意之所念所行。我不见此人有黑行如毛发者。此人一向满善法行善报。如是此人现法应般涅槃。如是阿难。如来说大人根相。如是如来法法相生。等悉了知。此阿难。谓初三种人。彼一人有清净法。二种人有灭法。三种人身坏堕恶趣泥犁中。谓后三种人。彼一人有灭法。二种人有清净法。三种人见法应般涅槃。此阿难。我已说大人根相。如世尊应为弟子慈愍有饶益。我已为汝说。今当在静处。树下坐处。当禅思莫放逸。莫于后时变悔。是我所说是我教授。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜奉行。

佛说阿耨[7]风经

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佛说诸法本经 (出中阿含别翻)

吴月支国居士支谦译

[0855c09] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。听吾说诸法本。对曰唯然。世尊曰。若有外道异学有来问者。何谓法本。当答言。欲为诸法本。何谓习。更为习。何谓同趣。痛为同趣。何谓致有。念为致有。何谓明道。思惟为明道。何谓第一。三昧为第一。何谓最上。智慧为最上。何谓牢固。解脱为牢固。何谓毕竟。泥洹为毕竟。

[0855c17] 如是诸比丘。欲为诸法本。更为诸法习。痛为诸法同趣。念为诸法致有。思惟为诸法明道。三昧为诸法第一。智慧为诸法最上。解脱为诸法牢固。泥洹为诸法毕竟。

[0855c21] 诸比丘当学是。常当有去家之想念。非常想念。非常苦想念。苦非身想念。秽食想念。不净想念。[10]死亡想念。一切世间无乐想念。知世间邪正想念。[11]别世间有无想念。世间所习所取欢乐变失及其归趣。当如事以正见[12]知之。诸比丘念是为断爱弃欲。入正慧得苦际。佛说经已。皆欢喜[13]奉行。

佛说诸法本经

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佛说瞿昙弥记果经

宋三藏法师慧简译

[0856a07] 闻如是。一时婆伽婆在释羁瘦迦维罗卫城尼拘卢园中。与大比丘众俱受岁。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。[2]唯世尊。可有是处。女人得为四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。常可剃头被袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊所制。礼世尊足绕世尊已离世尊还。彼时诸比丘为世尊作衣。世尊不久至释羁瘦当受岁。受岁竟三月作衣竟。已成衣与衣鉢俱游诸人间。彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣。世尊不久当至释羁瘦受岁。受岁竟三月作衣。已成衣与衣鉢俱游人间。彼大女人瞿昙弥。闻已至世尊所。到已礼世尊足却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。[＊]唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不应于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制。礼世尊足绕世尊离世尊还。彼时世尊在释羁瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣鉢俱游于人间行。大女人瞿昙弥。闻世尊在释羁瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣鉢俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已与诸老女人俱随世尊后。随世尊后。彼时世尊。次第游行到那婆提。住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。[＊]唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟清净行梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊三所制。礼世尊足绕世尊已。离世尊而还。彼时大女人瞿昙弥不洗足身有尘土。身[3]瞪懵啼泣在门前立。尊者阿难。遥见大女人瞿昙弥不洗足身有尘土身[＊]瞪懵啼泣门前立。见已作是言。何以故。瞿昙弥。不洗其足身有尘土。身[＊]瞪懵啼泣在门前立。如是。唯尊者阿难。女人不得于此法律。不得信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥住此间。我当往至世尊所。到已当白世尊。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难却住一面已。白世尊[4]曰。[＊]唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。此阿难止不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。此阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难有家多有女人少有男人。宁广有产不。不也[＊]唯世尊。如是阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难成就稻田成就麦田。中[5]间若有雹雨为不饶益。彼因彼雹雨故令彼败坏。如是阿难。若有于此法律女人信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。[＊]唯世尊。大女人瞿昙弥。是有所益。世尊母命终。因此长养乳哺。如是阿难。如是阿难。此大女人瞿昙弥多有所[6]益。我母命终此以乳哺长养我。此阿难。我亦饶益大女人瞿昙弥。彼依我归于我归于法归比丘僧。于佛无疑于法无疑于众无疑。于苦[7]习尽道无疑。具足信戒闻施。具足智慧。弃于杀离杀。不与取邪婬妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。若有人依因于人。归于佛归于法归比丘僧。不疑佛不疑法不疑比丘僧。不疑苦[＊]习尽道。具足信戒闻施。具足智慧。弃杀离杀。不与取邪婬妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。此人有所作尽命衣被床卧病瘦医药。于彼人不能报。复次阿难女人当施设八重法。令女人不得犯。女人当尽命[8]具此戒。犹若阿难巧水底行若巧弟子。入于深水中而施罗网。于中护水截水不令流。如是阿难。女人者当行八重法。令女人不得犯。女人当尽命与戒俱。云何为八。此阿难。比丘尼当从比丘求索具足。是为阿难我施设女人初重法。令女人不得犯。令女人当尽命与戒俱。此阿难。比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为阿难我施设女人二重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。此阿难。若无比丘者。比丘尼不得受岁坐。是为阿难我施设女人三重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。阿难。若比丘尼若至受岁。当与二僧俱以三事受岁见闻知。是为阿难我施设女人四重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘不容。比丘尼不得问比丘契经[1]毘尼阿毘昙。阿难。若比丘听。比丘尼当问比丘契经[＊]毘尼阿毘昙。是为阿难我施设女人五重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼不得讥比丘见闻知。阿难。比丘当讥比丘尼见闻知。是为阿难我施设女人六重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼。有所犯僧伽婆尸沙。当于二僧中当半月扫洒。是为阿难我施设女人七重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。阿难。若比丘尼受具足至百岁。当向初受具足比丘接足礼之。当恭敬承事。是为阿难我施设女人八重法。令女人不得犯。令女人尽命当与此戒俱。是为阿难我为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。大女人瞿昙弥。当与此八重法俱者。当[2]于此法律学道。当受具足为比丘尼。于是尊者阿难闻世尊所说。善思惟念诵习受持。礼世尊足绕世尊离世尊而还。至大女人瞿昙弥所。到已语大女人瞿昙弥作是言已。得瞿昙弥女人当于此法律信乐出家弃家学道。瞿昙弥。世尊作是言。当行八重法女人不得犯。女人当尽命与此戒俱。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。是为瞿昙弥世尊为女人初施设此一重法。令女人不得犯。尽命当与此戒俱。至此瞿昙弥。若比丘尼受具足百岁。当向具足比丘接足作礼当恭敬礼[3]事。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥。能与此八重法俱者。当于此法律学道受具足。为比丘尼。如是尊者阿难。当听我喻。智慧闻喻已知其义。犹若尊者阿难若剎利女若婆罗门女若工师女若庶人女。极澡浴涂香。着白净衣。或有人作是念。怜愍欲有所益欲令安隐。或以优鉢罗华鬘。或以瞻[4]匐华鬘婆师华鬘阿提牟多华鬘授与之。彼以两手受之举着头上。如是尊者阿难。世尊施设八重法。我当尽命顶受之。汝大女人瞿昙弥。当于此法律学道受具足为比丘尼。于是大女人瞿昙弥。于后时共诸[5]老宿比丘尼众。与诸比丘尼上尊长老皆与俱。共行梵行。共至尊者阿难所。到已礼尊者阿难足。却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白尊者阿难曰。尊者阿难。当此比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘是新成学道未久。入此法律未久。此诸比丘。当向此诸比丘尼。如长老当为作礼承事。止瞿昙弥。我当往至世尊所。到已当以此言白世尊。[6]今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难住一面已白世尊曰。[＊]唯世尊。今日此大女人瞿昙弥。与诸比丘尼俱是上尊长老皆行梵行。来至我所。到已礼我足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。语我曰。[＊]唯尊者阿难。当知此诸比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘。是新成学道不久。于此法未久。令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老。如长老当为作礼承事。[7]止阿[8]难。当[9]护此言。汝莫复作是言。汝阿难。当知如我所知一句不可解。况复作如斯言。此阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当以衣敷地。以衣敷地已当作是言。此诸沙门有戒行。沙门当在上行。沙门精进甚[10]奇。我等当于长夜得义饶益。汝阿难。若女人不于此法律信乐弃家出家学道。婆罗门居士当敷头发着地。当作是言。令沙门在上行。令沙门在上住。沙门戒行甚难。我等当于此长夜得义饶益。若阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当在道路。手执种种囊满中物。当作是言。此诸贤。当持此随意饮食。我等于长夜得义饶益安隐。此阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士。当信彼诸沙门戒行。当以手[11]抱之入着己家种种施与。随诸贤取用。我等于长夜得义饶益[12]安隐乐。此阿难若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。如此日月极有威[13]神极有所能。彼戒行沙门所有光明能胜于彼。况复弊恶异学所能及。阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。遗法当住千岁。今已五百岁[14]减余有五百岁。此阿难。无有是处不可容女人。终不得五事。不得成如来无所着等正觉。及转轮王。不得为释。不得为魔。不得为梵。无有是处。可有是处。男子得五事。得成如来无所着等正觉。得为转轮王。得为释魔梵者。可有是处。佛如是说。尊者阿难闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说瞿昙弥记果经

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佛说受新岁经

西晋月氏国三藏竺法护译

[0858a14] 闻如是。一时佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱。是时世尊。七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后围遶。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵槌。所以然者。今七月十五日是受新岁之日。是时尊者阿难。右膝着地长跪叉手。便说此偈。

　净眼无与等　　无事而不练

　智慧无染着　　何等名受岁

[0858a22] 尔时世尊复说此偈报阿难曰。

　受岁三业净　　身口意所作

　两两比丘对　　自陈所作短

　还自称名字　　今日众受岁

　我亦净意受　　唯愿原其过

[0858a27] 尔时阿难复以此偈问其仪曰。

　过去恒沙佛　　辟支及声闻

　尽是诸佛法　　独是释迦文

[0858b01] 尔时世尊复更以偈报阿难曰。

　恒沙过去佛　　弟子清净心

　皆是诸佛法　　非今释迦文

　辟支无此法　　无岁无弟子

　独逝无伴侣　　不与他说法

　当来佛世尊　　恒沙不可计

　彼亦受此岁　　如今瞿昙法

[0858b08] 是时尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃不能自胜。即升讲堂手执揵槌。并作是说。我今击此如来信皷。诸有如来弟子众者尽当普集。尔时阿难复说此偈。

　降伏魔力怨　　除结无有余

　露地击揵槌　　比丘闻当集

　诸欲闻法人　　度流生死海

　闻此妙响音　　尽当速集此

[0858b16] 尔时尊者阿难已击揵槌。至世尊所头面礼足。在一面住白世尊言。今正是时。唯愿世尊。何所勅使。是时世尊告阿难曰。汝随次第坐。如来自当知时。是时世尊坐于草坐。告诸比丘。汝等尽当坐于草坐。诸比丘对曰。如是世尊。时诸比丘各坐草坐。是时世尊默然观诸比丘已。便勅诸比丘。我今欲受新岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意耶。如来说此语已。诸比丘默然不对。如来是时复三告诸比丘。我今欲受新岁。然我无过于众人乎。是时尊者舍利弗。即从坐起长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来无身口意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不涅槃者令得涅槃。无救护者为作救护。为盲者作眼目。为病者作医王。三界独尊无能及者。最尊最上。未起道意者令发道意。众人未悟。尊令悟之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路导以正法。以此事缘如来无咎于众人也。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今亦向如来自陈。然无过咎于如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍利弗。都无身口意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧。无量智慧。无边之智。无与等智。疾智捷智。甚深之智。平等之智。少欲知足乐之处。多诸方便。念不错乱摠持三昧。根原具足戒。成就三昧。成就智慧。成就解脱。成就解脱知见。成就勇悍。能忍所说。知恶之为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于宝轮。舍利弗亦复如是。转于无上清净法轮。诸天世人及龙鬼神魔若魔天。本所不转。汝今所说常如法议。未曾违理。

[0858c18] 是时舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无过咎于如来乎。世尊告曰。我亦不责此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利弗大众之中。极为清净无诸瑕秽。今此众中最小下座。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故我不怨责此众。

[0858c24] 尔时朋耆奢在此众中。即从坐起前至世尊所。头面礼足白世尊言。我今堪任欲有所论。世尊告曰。欲有所说今正是时。朋耆奢即于佛前。叹佛及比丘僧。而说此偈。

　十五清净日　　五百比丘集

　诸缚结悉解　　无爱更不生

　转轮大圣王　　群臣所围绕

　普遍诸世界　　天上及世间

　大将人众导　　为人作导师

　弟子乐侍从　　三达六通彻

　皆是真佛子　　无有尘垢者

　能断欲爱刺　　今日自归命

[0859a07] 尔时世尊可朋耆奢所说。是时朋耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃不能自胜。即从坐起礼佛却退还就本位。尔时世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓朋耆奢比丘是。所说无疑难。亦是朋耆奢比丘是也。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛说受新岁经

[0859a14] 按此受新岁经。竺法护译者。国本宋本。皆编于容函中。丹藏则容函中。有名受岁经者。而与此经大别。今依开元录捡之。则丹藏之经正是容函受岁经耳。此宋藏经。与此竟函新岁经。文异义同。似是同本异译耳。则开元录中以新岁经。为单译者厥义未详。今且欲类聚以待贤哲。故以此经移编于竟函焉。

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