佛说解夏经

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

[0861b14] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林精舍。与五百苾刍众俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。世尊已为授记。见法得法当证满果。

[0861b19] 尔时世尊安居既满。当解夏时。于十五日与苾刍众敷座而坐。会众坐已。是时佛告苾刍众言。我今已得梵行寂静。是最后身。以无上乐断除诸病。我之弟子了知诸法皆已通达。是故我今说解夏法。诸苾刍众。我于夏中所有身口意业。汝等可忍。

[0861b25] 是时尊者舍利弗闻佛语已。从座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。而白佛言。世尊。如佛所说。我今已得梵行寂静。乃至身口意业可忍者。我等知。佛身口意业无诸过失。我等苾刍今无可忍。于意云何。我佛世尊难调者能调。无止息者善为止息。无安隐者而善安慰。未寂静者令得寂静。如来善了正道。善说正道。开示正道。乃至我等乐声闻菩提者。佛为善说。令声闻等如理修行而证圣果。是故我等于佛世尊身口意法而无可忍。

[0861c06] 尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。我今对佛身口意业所有不善求佛可忍。

[0861c08] 佛告舍利弗。汝今所有身口意业我当忍可。于意云何。汝舍利弗。具戒多闻少欲知足。断诸烦恼。发大精进。安住正念。具等引[8]慧。闻[＊]慧。捷[＊]慧。利[＊]慧。出离[＊]慧。了达[＊]慧。广大清净[＊]慧。甚深[＊]慧。无等[＊]慧。具大[＊]慧宝。未见者令见。未调伏者。令得调伏。未闻法者而为说法。具瞋恚者而令欢喜能为四众说法无倦。譬如金轮王子。而受灌顶继绍王位依法而治。汝舍利弗。亦复如是。为我之子。受灌顶法绍法王位。如我所转无上法轮。如我漏尽证得解脱。是故汝舍利弗。所有三业我今忍可。时舍利弗闻佛忍可。投诚礼谢。复白佛言。世尊。如佛为我忍可三业。于此会中五百苾刍。身口意业所有不善。唯愿世尊。亦如是忍。佛告舍利弗。五百苾刍所有三业我亦可忍。于意云何。此五百苾刍皆是阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位。而此苾刍我已授记。见法得法当证满果。舍利弗。是故我于五百苾刍所有三业皆悉可忍。

[0861c28] 尔时舍利弗重白佛言。世尊。我与五百苾刍众等。所有三业佛已可忍。我今有疑。当复启请。愿佛世尊。为我分别世尊。此五百苾刍中几苾刍得三明法。复几苾刍得俱解脱。复几苾刍得[＊]慧解脱。

[0862a04] 佛告舍利弗。此五百苾刍中。九十苾刍得三明法。九十苾刍得俱解脱。余者苾刍得[＊]慧解脱。舍利弗。如是苾刍尽诸烦恼皆住真实。尔时会中有一尊者。名嚩儗舍。作如是念。我今对佛苾刍众前。以解夏伽陀伸于赞叹。是时尊者嚩儗舍。作是念已。从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭肃。说伽陀曰。

　解夏十五日　　清净行律仪

　五百苾刍众　　悉断烦恼缚

　皆尽诸漏法　　而证圣果位

　内寂外善调　　解脱而离有

　尽生死边际　　所作皆已办

　无明我慢结　　断尽无有余

　我佛最上尊　　断诸邪念法

　及断有漏法　　善除爱病苦

　爱灭不复生　　离取大师子

　尽诸有怖畏　　唯我佛世尊

　譬如金轮王　　千子常围绕

　善治四天下　　调伏四海边

　又如战得胜　　为最上调御

　声闻得三明　　离死法亦然

　佛子皆如是　　证灭不复生

　我今礼法[1]王　　无上大日尊

[0862a27] 是时嚩儗舍苾刍。说此伽陀已复还本座。

[0862a28] 尔时尊者舍利弗与诸苾刍。闻佛宣说解夏之法。心生快利踊跃欢喜。信受奉行。

佛说解夏经

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佛说瞻婆比丘经

西晋三藏法师法炬译

[0862b08] 闻如是。一时婆伽婆。在瞻婆恒伽[3]上法赖池水上。彼时世尊十五日说戒。在比丘僧前坐。世尊坐已观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已。夜初一分时坐默然住。于是有异比丘从[4]坐起一[5]向着衣叉手向世尊白世尊曰。[6]唯世尊。夜一时已过。世尊及比丘僧坐已久。[＊]唯愿世尊。当说戒。彼时世尊默然住。世尊至夜半默然坐住。彼比丘再叉手向世尊白世尊曰。[＊]唯世尊。夜已过初时夜已过半。世尊。比丘僧坐已久。[＊]唯愿世尊。当说戒。彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住。彼比丘三叉手向世尊白世尊曰。[＊]唯[7]愿世尊。夜已过初时。夜已过半。夜已过半后明星欲出。不久当明星出。世尊。比丘僧坐已久。[＊]唯愿世尊。当说戒。彼时世尊告此比丘曰。我比丘众中有不净者。彼时尊者大目[8]干连亦在众中会。众中会已。于是尊者大目[＊]干连作是念。世尊为说何比丘。言众中有不净。我宁可作如[9]其像三昧正受。以三昧意。观诸比丘意之所念。于是尊者大目[＊]干连。即如其像三昧正受。以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目[＊]干连即便知之。世尊所为比丘。于是尊者大目[＊]干连从三昧起。便至彼比丘所。到已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共汝住者。汝今为比丘外。于是尊者大目[＊]干连牵彼比丘臂将出门外。反闭门。[10]闭门已。至世尊所。到已礼世尊足。却坐一面。尊者大目[＊]干连却一面已白世尊曰。世尊。所说比丘者。言众中有不净。我已牵彼比丘臂将出门外。汝愚人去。汝不应在此宿。无有比丘共住汝。今比丘为是外。[＊]唯世尊。已过夜初分。已过夜半。已过夜半后夜。已欲晓明星出时。明星不久当出。世尊。比丘僧坐已久。愿世尊。当说戒。汝目[＊]干连。彼愚痴人为多受罪。而触娆世尊及比丘僧。若目[＊]干连。众中有不净比丘。如来说戒者。彼愚人头当破为七分。是故汝目[＊]干连。从今日始汝等当共说戒。如来不复来说戒。何以故。目[＊]干连。此一愚人如是过已。过观而观屈[11]申卷舒持僧伽梨衣鉢。而于他梵行者自言是梵行。此目[＊]干连。若人言是梵行者。若人作是念。沙门为幻。沙门为麤。沙门为刺。沙门非言。如是知已便弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目[＊]干连。成就稻田麦田。若中有恶草生。彼草根如麦根。枝节叶实亦如是。未成其子当弃之。目[＊]干连。若成子已。彼田居士便作是念。此为是坏麦子之草。麦之刺麦之麤。彼便拔弃着外。何以故。恐坏余净麦故。如是目[＊]干连。若有一愚人作是念过已。过观而观屈[＊]申卷舒持僧伽梨衣鉢。而于余梵行者自言是梵行者。若目[＊]干连。他称言是梵行者。彼若作是念。此沙门坏。此沙门刺。此沙门麤。此沙门非言。彼知已便弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。犹若目[＊]干连。彼田居士。于冬月时治大谷[1]积。若彼谷所有竪固住者。一向皆离去。谓所有若草若叶。彼扬着风中一向吹去。彼田居士。执扫箒在中[2]是目[＊]干连若愚人作是行过已过观谷故。如是目干连。若一愚人。作是行过已。过观而观屈[＊]申卷舒持僧伽梨衣鉢。而于他梵行者。自言是梵行者。若目[＊]干连。他称是梵行者他作是念。此沙门坏。此沙门麤。此沙门刺。彼知已弃着外。何以故。恐坏余比丘故。犹目[＊]干连。彼田居士。彼求水欲通水。执极利斧入于林中。彼执斧[3][木*豕]树。谓彼所有树坚固住而不可入。谓[4]所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根。载根已通其中。通其中已便作木笕凾通水。如是目[＊]干连。或一愚人作如是行过已。过观而观屈[＊]申卷舒持僧伽梨衣鉢。而于他梵行者。[5]自言是梵行者。若目[＊]干连。他称言是梵行者。彼作是念。沙门坏。沙门麤。沙门刺。沙门非。彼知已弃着外。何以故。恐坏余净比丘故。说偈[6]曰。

　共止及当知　　恶求及瞋恚

　恚恨不舍贪　　不弃幻谀谄

　[7]庄人诈言息　　自说是沙门

　自作诸恶行　　恶见非是乐

　多作诸妄言　　如是知彼已

　悉皆不与会　　摈弃不共止

　知时[8]具净行　　分别谁言已

　非息言沙门　　恶行摈弃已

　不与恶共止　　数数及日日

　悉皆共[9]集会　　当弃此苦际

[0863b05] 佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说瞻婆比丘经

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佛说伏婬经

西晋沙门法炬译

[0863b13] 闻如是。一时婆[10]加婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时居士阿那邠祁至世尊所。到已礼世尊足却住一面。阿那邠祁居士却住一面已。白世尊曰。唯世尊。世间有几伏婬而可知者。汝居士。世间有十伏婬。云何为十。此居士。或一伏婬。非法行婬干彼。非法求婬干(无所方便为苦)已。亦不自安身。亦不安父母及妻子客使奴婢沙门婆罗门。不有益事。为善得善得生天上。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。非法求婬干[11]彼。非法求婬干已。自安身父母妻子客使奴婢。而不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。非法求干[＊]彼非法求干已。自安隐身父母妻子客使奴婢。能[12]施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求财。彼如法求财已。不自安乐身。不为父母。不为妻子。不为奴婢。亦不施沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一[13]伏婬。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求财。彼如法求财已。而自安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求财不干彼。如法求财不干已。亦不自安乐身。亦不[14]为父母妻子奴婢亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。[15]不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求财不干彼。如法求财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。[16]施与沙门婆罗门。为善得善身生[17]善处。彼得钱财于中染着。极染着不见祸变。亦不知弃而贪食之。如是居士。是一伏婬。复次居士。或一伏婬。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安隐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财亦不染亦不着。亦不于中乐。亦不于中住。亦知是祸变。亦能弃舍而食之。如是居士。是一伏婬。此居士。彼或一伏婬。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。亦不自安隐身。亦不安隐父母妻子奴婢。亦不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。是为居士。如是伏婬。伏婬我说此弊恶。此居士。或一伏婬。非法求钱财干彼。非法求钱财干已。自安隐身及父母妻子奴婢。不施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。此居士。此伏婬此伏婬此小胜小胜此居士。彼或一伏婬。如法求钱财不干彼。如法求钱财不干已。自得安乐身及父母妻子奴婢。施与沙门婆罗门。为善得善身生善处。彼得钱财不染不着不持不乐。[1]知是祸变弃舍离而食之。如是居士。食婬最胜最妙最上最好无上胜。犹若居士。有牛乳因乳有酪。因酪有醍醐。因醍醐有酥。因酥有酪[2]酥。此是最胜[3]最妙无上说。如是居士。此诸伏婬如是伏婬。最胜最妙极妙最上。无上无上说颂偈曰。

　非法聚钱财　　如法如法施

　不施不食之　　亦不施为福

　二俱为悭浊　　恶行食此婬

　如法求钱财　　欲以施为福

　亦施及食之　　亦能作福德

　二俱不悭浊　　皆有此伏婬

　有能行智慧　　伏婬随所行

　知变有知足　　知足而食之

　有能行智慧　　最妙能伏婬

[0864a23] 佛如是说。居士阿那邠祁闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说伏婬经

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佛说魔娆乱经

失译人名附后汉录

[0864b05] 闻如是。一时婆伽婆。在跋祇尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目[6]干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目[＊]干连腹中。彼时目[＊]干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目[＊]干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目[＊]干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目[＊]干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目[＊]干连。还从三昧起告魔波旬曰。[7]汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知[8]不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目[＊]干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘[＊]楼孙无所着等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所着等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与[9]此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣鉢。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣鉢澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾[10]收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣鉢俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等[1]以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是[2]此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。瞋恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当瞋恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏鉢。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所着等正觉弟子。破其头坏其鉢裂其衣。便往至拘楼孙如来无所着等正觉所。彼时拘楼孙如来无所着等正觉。在无量百[3]千众前围遶。而为说法。拘楼孙如来无所着等正觉。遥见弟子。头被打破。衣鉢被[4]裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当瞋恚少多挝打。瞋恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。[5]向拘楼孙如来无所着等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所着等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所着等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所着等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所着等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所着等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所着等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣鉢。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童[1]男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令[2]血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所着等正觉后。于是拘楼孙如来无所着等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所着等正觉。见尊者毘楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所着等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竪。尊者大目[＊]干连。实时说偈曰。

　云何止地狱　　而令恶在中

　犯佛婆罗门　　及犯此比丘

　名阿鼻泥犁　　而令恶止中

　犯佛婆罗门　　及犯此比丘

　锁解则为百　　在中受苦痛

　在阿鼻泥犁　　令恶止其中

　若有不知者　　比丘佛弟子

　如是受此苦　　当受黑之报

　在于园观中　　及此地众生

　不种食[3]秔米　　当生北拘牢

　极大须弥山　　亲近于解脱

　自能分别者　　身则行念持

　彼山止泉中　　常住于此劫

　其形如金色　　光明靡不照

　作众诸伎乐　　是释乐所游

　彼亦有二俱　　在前而恭敬

　若释在前行　　升此高堂上

　见释所从来　　各各自娱乐

　若见比丘来　　还顾有羞耻

　若有升堂上　　则能问比丘

　当知有此魔　　爱尽得解脱

　当为比丘记　　闻说当如是

　拘翼我知汝　　爱尽得解脱

　闻说智慧记　　释得欢喜乐

　比丘多作行　　当为更说此

　若有升此堂　　释者能致问

　云何名为堂　　汝释在其上

　汝释我当记　　此名受报处

　如是千世界　　有此千世界

　无有胜此堂　　如是受报处

　释得自在游　　在中最清明

　化一能为百　　在此报堂上

　释得自在游　　升在此堂上

　足指能动之　　令天眼而[4]覩

　释得自在游　　[5]升在[6]鹿堂上

　神足能动转　　甚深极覆藏

　难动难可转　　彼有琉璃地

　圣之所居处　　滑泽极柔软

　所敷极软[7]褥　　言语亦柔软

　最胜今天王　　善能作伎乐

　种种若干异　　诸天来会聚

　趣向须陀洹　　无量诸千种

　及百诸那术　　至三十三天

　说法为作眼　　彼闻此法已

　信乐则然可　　我知有此法

　则名曰仙人　　谓至梵天上

　能令诸梵问　　彼梵有此见

　所见亦如前　　常见有常住

　我当为梵记　　仙人我此见

　不见不如前　　我常有常住

　我见报相应　　梵天身在前

　我今当何说　　我常计有常

　谓能知此世　　等觉之所说

　若有有所习　　所生受其报

　火无有是念　　我当烧愚人

　火烧愚人已　　随行则被烧

　如是汝波旬　　近于此如来

　久作斯恶行　　受报亦当久

　汝魔莫厌佛　　及莫娆比丘

　以此比丘说　　魔在鼻量[8]国

　鬼有忧慼念　　目连所感勤

　恐怖极恐惧　　忽然则不现

佛说魔娆乱经

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弊魔试目连经 (一名魔娆乱经)

吴月支国居士支谦译

[0867a05] 闻如是。一时佛游于焚祇国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目[4]干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣[5]佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目[＊]干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如飢人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。实时覩见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知[6]复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰瞋恨。吾有一姉名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姉子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天[7]謦扬[8]大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共[9]蛇维之。如其所言即共[＊]蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持鉢入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今[10]者知想以是之故曰想识。于是瞋恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如[11]鶬鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重駄至夜疲极。飢渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是。

[0867b14] 时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破鉢破头。令起瞋恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏鉢破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鵄枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴飢疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。[12]比丘。今瞋恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏鉢裂其衣服。令心变恨起瞋恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无瞋恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时瞋恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼[13]考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身。

[0867c10] 尔时瞋恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化[14]国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥[15]敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今瞋恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居巖处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与。

[0868a09] 尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱[1]行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/对]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今瞋恚魔。不知节限所造大过。时瞋恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼[2]蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言。

　瞋魔所受罪　　其地狱何类

　拘楼秦佛时　　化众及弟子

　所可受患恼　　一切见[3]考治

　火然自烧身　　其[火*佥]面绕形

　其地狱如斯　　瞋恚魔所在

　拘楼秦佛时　　洪音大弟子

　假使在佛前　　及观比丘众

　因由缘受罪　　斯须得动扰

　设有喜评相　　比丘佛弟子

　必当获此殃　　趣于极苦患

　如人投深渊　　舍于[4]天宫殿

　不在玉女间　　弃于天上乐

　其有晓了此　　比丘佛弟子

　自兴从已出　　危害堕苦患

　魔当知吾身　　倚于解脱门

　不天处天人　　忉利名闻天

　假使分别此　　比丘佛弟子

　自身犯非法　　因此归恶趣

　其以一足指　　动摇最胜宫

　所处神足力　　目连大感[5]应

　其有晓了此　　比丘佛弟子

　身自为兴立　　安能堕恶趣

　设端正有百　　微妙好玉女

　见比丘禅思　　彼不住园观

　假使分别此　　比丘佛弟子

　比丘自造行　　或能归恶趣

　假使等和同　　诣帝释问事

　天帝为解不　　何因获解脱

　释应时发遣　　随其所问答

　若自无所着　　然后得解脱

　假使晓了此　　比丘佛弟子

　随己所作行　　自到归恶趣

　或有至梵天　　难问梵天王

　何因致是处　　得立于梵天

　梵天即答曰　　随问而发遣

　今吾所立处　　未曾怀邪见

　从梵天普见　　光明有退转

　吾今当何说　　我身长存乎

　假使晓了比　　比丘佛弟子

　身自犯非法　　自然归勤苦

　其火无想念　　我当烧愚痴

　愚騃自兴火　　还自危烧身

　波旬当解此　　用意向如来

　还自危其身　　如火烧痴[6]人

　人憙为众恶　　长夜为己身

　命来不自觉　　无得娆比丘

　魔[7]慎莫试佛　　无娆诸弟子

　长夜不安隐　　必当归恶趣

　于时魔降伏　　坐恐比丘故

　彼闻此忧愁　　应时忽不现

[0868c18] 佛说如是。诸天龙神莫不欢喜。

[8]弊魔试目连经

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佛说赖咤和罗经

吴月支优婆塞支谦译

[0868c26] 闻如是。一时佛与五百沙门俱游拘留国。转到黈罗欧咤国。国中人民婆罗门道人。皆闻佛转游到此国。闻佛功德妙达。无有贪婬瞋怒愚痴。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所从来生。豫知去来现在之事。眼能彻视。知世间人民蚑行蠕动之类。所趣生死善恶之道。行即能飞能入地。出无间入无孔。自在变化所作。知世间人民及蚑行蠕动之类。心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。世间凡九十六种道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去恶就善。佛为天上天下人民作师。佛所教授诸天人民。皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言。佛是吉祥之人善说经戒。共往观视其道德。其国中人民。或有五十人为伴[1]者。有百人为伴者。有五百人为伴者。共行到佛所。中有为佛跪者。中有绕佛三匝者。中有头面着佛足者。中有叉手者。中有但说姓字者。人民皆坐。

[0869a16] 佛为人民说经戒。人民皆叉手向佛。众[2]座中有一长者子名赖咤和罗。在[＊]座中听佛说经以着心中。赖咤和罗自思惟。如佛经戒者不宜居家。居家者不能自净学佛道也。[3]自思念。不如除头发[4]被袈裟行作沙门。黈罗欧咤国人民闻经戒皆欢喜。绕佛三匝各自还归。赖咤和罗中道屈还到佛所。前为佛作礼叉手长跪白佛言。我思念佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发[5]须[6]被袈裟作沙门。愿佛哀我令我得作沙门。佛言。汝报父母未。赖咤和罗言。[7]未报父母也。佛言。诸佛法。父母不听者不得作沙门。亦不得与戒。赖咤和罗言诺。请归报父母。父母听我作沙门者。我当来还。佛言大善。自思议之。赖咤和罗即为佛作礼。而归到父母前白言。我所闻佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发[＊]须被袈裟作沙门。父母闻子语声。皆相对啼泣言。我曹夫妇少子[8]姓。祷祀诸天日月四面叩头。求哀子[＊]姓令续门户后。常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳。举家共重爱。见汝[9]不知厌足。设汝终亡。我夫妇当共坐守汝[10]尸至老。今反欲生弃我曹去耶。赖咤和罗语父母言。如今不听我到佛所作沙门者。从今[11]以去不复饮不复食。不复沐浴。今听我作沙门者善。不者当就死耳。[12]便却委卧空地不食。一日二[13]日三日四日至五日不食。赖咤和罗宗亲九族中外。闻赖咤和罗从父母求欲作沙门。父母不听。委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖咤和罗所。晓语令起沐浴饮食。语赖咤和罗言。汝父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户[14]后。设汝终亡父母常欲坐守汝[＊]尸至老。何况欲生别离去[15]乎。赖咤和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前。啼泣谓言。此儿终不受我谏也。赖咤和罗复有诸亲厚知识。闻赖咤和罗欲到佛所作沙门。父母不听委卧空地。不饮不食五日。亲厚知识皆到赖咤和罗所。谏晓令起沐浴饮食语言父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子[＊]姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲守汝[＊]尸至老。汝反欲生别离去耶。赖咤和罗亦不应。亲厚知识复到父母前。啼泣各自拭泪语父母言。宜放是子听令作沙门。所以者何。如使乐道作沙门者。后可生相见。设不乐道者自当弃道来归。当复如何[16]乎。今反空使死亡。臭烂为虫蚁作食用死人躯为。今于大短气[17]沮欲死。父母家室妻子伎人宗亲知识。皆举声大哭。父母拭泪语赖咤和罗。诸亲厚知识与共约束。设放若作沙门以后。汝当复来归与我曹相见不。赖咤和罗言。放我去到佛所作沙门。使我生不死。会当来归与父母相见也。父母闻子语声便复大哭。即听令去作沙门。赖咤和罗大欢喜自念。我不食五日身体大羸瘦。[18]佛时从黈罗欧咤国至[19]舍卫。相去五百里且自养视。须我强健乃行。赖咤和罗自养[20]视数日有气力。前报父母言。自安我去到佛所作沙门。父母复举声大哭。父母拭泪言。可去自爱也。赖咤和罗便以头面着父母足。起绕父母三匝。便去转到舍卫祇洹前[21]到佛所。[22]为佛作礼白言。父母已听我。佛宁可持我作沙门。佛即用作沙门。被袈裟受沙门经戒。佛使诸阿罗汉。日共教授。不敢毁伤经戒。自思惟[23]经道便得四禅。得第一须陀洹第二斯陀含第三阿那含第四阿罗汉。便得四神足飞行。能以天眼[24]达视天耳[＊]达听。天上天下人民及蚑行蠕动之类。皆闻知所言所念。自知宿命所从来生。随佛十岁如影随人。十岁以后意念。我初去家时与父母辞[25]诀。期当复还相见。赖咤和罗白佛言。我初去家时期当[26]复还相见。愿得行到父母所。佛念赖咤和罗。不[1]复能入爱欲中如在家时。已从爱欲得度脱。佛言大善。即为佛作礼而去。转行到黈罗欧咤国。晨起[2]被袈裟持应器入父母里中向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何。用沙门道故生亡我[3]大夫子。举家恶见沙门故不应视也。赖咤和罗到家门。无有乞者亦无应视者。无有白者但得骂詈。亦不忧不愁适欲去家。有一婢欲出门弃臭豆羹[4]滓。赖咤和罗还顾见婢问言。若用是臭豆羹为。时婢言。臭恶不[5]可复食故[6]欲弃之。赖咤和罗言。如姉欲弃者。持用乞我。婢便以着应器中。婢阴识赖咤和罗手足语声。即念是我[＊]大夫子也。即走入语其母。[＊]大夫[7]子已来在外。母大喜语婢。审如[8]汝言者。今日即免汝为良民。便以我所着身上衣被珠环。悉赐与汝母。便走至夫所夫时适在中庭[9]梳头。语夫言。婢见我子赖咤和罗来在是[10]门。我语[11]婢言。汝审见赖咤和罗者。我悉脱身上衣被珠环。乞匃与汝免汝为良民。母语夫言。疾起分布行求索之。夫即[12]敛头走行于诸街曲里巷而求索之。见赖咤和罗于屏处仰头视日。适得饭时便止食臭豆羹滓。[13]公便前言赖咤和罗。汝不当来归于家好坐食[14]美饭耶。而反于是间止食臭豆羹滓为。赖咤和罗语父言。我弃家学道作沙门无家。我当那所得家。[＊]公呼共归家不肯随去。[＊]公便宿请。明日来到家饭。行见汝母。赖咤和罗言。大善。[＊]公归语妪言。赖咤和罗审来在此。我已宿。请明日当来饭。子受请所。当具者便饶具之。母即呼舍中奴婢皆着前告言。我初入门时父母所送。我金银白珠珍宝。悉出着中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉出金银白珠珍宝。积着[15]庭中物覆其上。高出人头上。赖咤和罗。食时被袈裟持应器。到父母家。父母遥见子来入门。母便取金银积上覆去之。前以两手把金银散之。语赖咤和罗言。见金银珍宝。是汝母入门时所有也。汝父所有也。金银珍宝无央数汝可取。以布施饮食极自娱乐用。沙门作为不如作白衣自在家也。赖咤和罗语父母言。如使大人用我言者。我欲[16]诫大人一事。父母言。大佳受教。赖咤和罗言。取宝物上覆皆用作囊。悉取珍宝盛着囊中。载着车上持到恒水边视占深处以投其中。所以者何。畜财宝者。令人[17]多忧。或恐县官盗贼。或恐水火或恐怨家。父母便生意言。赖咤和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之[18]耳。母即到诸美人妓女所教令悉沐浴。庄严着珠环饰服。如赖咤和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言。汝出见赖咤和罗者。但言大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。诸美人妓女即受母教庄饰出。诸美人妓女语赖咤和罗言。大家子。何所玉女胜我曹[19]者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。赖咤和罗言。我不用索玉女故弃诸[20]姉去也。诸美人妓女闻之语即惭愧。长跪低头以手覆面。言以不用。我曹作妻反呼我曹为[＊]姉。赖咤和罗语父母言。何为致相娆。欲作饭者善。不能者已。父母即为出饭具着前便饭食。父母欲久视。其子恐饭已便舍去。勅闭诸门户皆令下[21]门钥饭竟为父母说经言。诸野人畜兽不当拘闭。畜兽不得自在。且舍人走饭已当去耳。野兽得脱便走入深山。梳头着泽画眉粉白黛黑。可以化愚人耳。已度世之人。不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之。饰以金珠珥璫[王*(止/少)]瑶之人。向是曹人如入汤火中。火适无所爱。香熏涂身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自知当所为而为之。亦不能别父母。亦不能别兄弟人心有所爱不能自绝也。妇女譬若众水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中禽兽中薜荔中。意欲脱于生死忧苦者。欲得泥洹道者。当远离妇女。赖咤和罗为父母说经竟。便飞从天窓中[22]出去。如猛师子走得脱。时国王名拘猎。与赖咤和罗少小亲厚。王有一[23]庐观在城外。赖咤和罗飞往前入[＊]庐中。有树名维酰勒止坐[24]其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏勅庐监令豫扫除。庐监被勅即行扫除。见赖咤和罗在[25]维酰勒庐树下坐。庐监见之。即行白王扫除[26]已净。王常可道说亲厚知识赖咤和罗。今在庐中树下坐。王欲见者可[27]孚行。王闻之大欢喜。即严驾而出到庐外。下车步入至赖咤和罗所前作礼却坐。赖咤和罗言。王来到是大善。王言。虽我自来者卿是我少小知识。意欲持财物极意相遗。赖咤和罗报王言。不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也。王复欲持牢狱重担着我上耶。不宜持是来相与也。王言。我当持何等相遗[28]也。赖咤和罗言。王但当言。令我国炽盛五谷丰熟。人民众多乞匃易得可止我国中。我不得令吏民侵[1]抂卿王言受教。当如所愿赖咤和罗所言。王言。我欲有所问愿听我言。赖咤和罗言。大善。王便言。凡人作沙门有四苦事。乃行作沙门[2]耳。何等为四。一者年耆。二者病瘦。三者孤独。四者贫穷。人有是四苦者乃行作沙门耳。今我视卿了无是四事。用何等故作沙门乎。王言。所以年耆作沙门者。人老自念气力薄少坐起苦难。不能远行治生致钱财。[3]正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无有是。头须正黑身体完具。适是中年当自娱乐。时有父母啼泣不乐。卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦。自念不能治生致钱财。[4]正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无是。重病身体强健。三者人有孤独一身不能治生致[5]钱财[＊]正使有财产不能坚持。以是故作沙门。我视卿了无是。除王[6]家宗亲。视我国中尚无过卿者。四者人贫穷飢寒无以自给。自念贫穷无以治生。以是故除须发作沙门。得乞匃以自活。我视卿了无是。我视国中富者无过于卿[7]者。人用是四苦故作沙门耳。王问。宁复有异是四事作沙门者不。赖咤和罗言。佛持是四事常自道说。皆更知之用教[＊]诫人。我心中审如佛言。是故我除须发[8]被袈裟作沙门。何等为四。一者人生无有能避于老者。无有能止身使不老者。二者无有能避于病者。身无有代人死者。三者人死空身。不能赍持财产去。四者人至死无有能厌于爱欲及财产者。人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事。我心信之故作沙门。王言。卿说是四事征促。我意不解。愿更为我广说之。赖咤和罗言。我自问王。王当以诚报我。王年二十三十至四十时。[9]气力射戏上象骗马行步[10]趍走。当尔时自视宁有双无。王言。实如赖咤和罗言。我年二十三十至四十时自视无[11]双。如我射戏上象骗马行步[＊]趍走。今年长老气力衰微坐起苦难。意欲有所越蹈不能越度。赖咤和罗言。佛说是一事。我用是故剃头须作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖咤和罗问王言。国中宁有傍臣百官仰王生活者不。王言然有是。赖咤和罗言。王曾被病困劣着床时不。王言然有是。赖咤和罗言。被病着床时。王呼傍臣百官仰王[12]生活者教勅言。今我被病困剧。汝曹共分取我病去。王虽有是教臣下宁能共分王病持去不。王言不也。身会当自受之。傍臣不能代。赖咤和罗言。佛说是。是为二事。我用是故作沙门。王言。实奇实善入我心中。赖咤和罗问王言。若人寿终欲尽且死时。人之意所不喜也。虽不喜亦不能得离于死。赖咤和罗言。人自知当死。何以故。不豫持珍宝着当所生处。王言。不能持[13]珍宝豫着当所生处也。皆当弃空去耳。赖咤和罗言。佛说是。是为三事。我用是故作沙门。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。赖咤和罗问王言。王宁有国中安宁人民炽盛五谷丰熟。[14]王言有是。赖咤和罗言。若有人从东方来至诚语王。王亦[15]当信其所言。我从东方来见有大国。国中丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻取其国。王闻是语。宁欲使人往取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖咤和罗言。若复有人从方[16]来西方来北方来者。[17]道说有国如东方者。王宁欲取之不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖咤和罗言。若复有人从海一边[18]渡来至诚语王。王亦信其所言。[19]言海一边有大国。国中五谷丰熟人民炽盛。我识道径。能持王兵往攻其国。王闻是语。宁欲使人取其国不。王言然。贪其利入犹欲取之。赖咤和罗言。佛见是事。知人苦贪无厌足也。是为四事。我用是故作沙门。佛见是四事用教[＊]诫人。王言。佛说是事。实奇实善入我心中。王言。佛豫知去来现在之事。善乃如是耶。赖咤和罗言。王自有国及四方国[20]常不厌足。复悕望海外国。佛见世间人有财宝者。皆坚藏守之。不肯布施与人悭贪藏之。更复求索。帝王及人民皆不知厌足。[21]至于死不弃爱欲。[22]会当舍其死所有财宝皆置空去。当趣所作善恶道。善恶随人如影随[23]人。人死后家室宗亲啼哭悲哀。棺敛葬埋。人生独生死亦独死。身作善恶身独当之无有[24]人代者。饮食金银珍宝。不能令人得道。财富不能救护人命令不老死。人之所思念多端。人之所爱乐也。人志意数转不能专一。佛言。人坐恣意故以致凶变怨[25]偶恐惧。譬如[26]穿盗者之所念[27]也。人从后得之。身所作恶自陷其死。如世间人作恶。死后当入泥犁畜生薜荔中。譬如树木生华叶[28]成实者。中有花时堕者。中有成果时堕者。中有大时堕者。中有熟时堕者。人亦如是。中有从腹中堕者。中有堕地死者。中有半年死者。中有老时死者。人命不可知。赖咤和罗言。我用是故作沙门。凡人谓我[1]不能治家故作沙门。虽有诸论议要不如学道。赖咤和罗[2]说经竟。王便得第一须陀洹道。[3]便受五戒。一者不杀。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄语[4]两舌。五者不饮酒。王受戒已。即作礼而去。

[5]佛说赖咤和罗经

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佛说护国经

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

[0872a22] 如是我闻。一时世尊在俱卢城。出游化利渐渐至于覩罗聚落。与大苾刍众安止其中。时彼聚落有婆罗门大长者等。互相议曰。此大沙门瞿昙。弃舍王位出家为道。果满圆明名称普闻。即是应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于天魔。梵沙门婆罗门人及非人等界。以自行愿成等正觉。流大悲心宣说正法。初善中善后善。文义深远纯一无杂。具足圆满梵行之相。如是具足最尊最上。我等若见共获善利。是故我等。当诣佛所瞻礼称赞。众共议已同往佛会。到佛所已有礼佛者。有但合掌者。有种种称赞者。如是之众礼赞既已。各坐一面。尔时世尊为众说法。令众心悦发大道意。时彼婆罗门大长者等。听受法已咸皆忻悦发大道心。即从座起合掌向佛。种种称赞礼佛而退。

[0872b10] 尔时会中有大长者名曰护国。恋慕佛故不离法会。作如是念。我所闻法堪可依凭必成正觉。我若在家永处轮回。佛难值遇。以信出家为求出离。是故我今离诸放逸发大精进。依佛出家净修梵行。我当志愿剃除须发而被法服。是时护国长者作是念已。即从座起前诣佛所。头面礼足合掌向佛而白佛言。我从世尊获闻正法。厌轮回苦起信乐心。是故我今求佛出家。唯愿世尊。摄受于我。佛言护国。汝信出家父母听不。护国答言。不也世尊。父母不听。佛言护国。父母不听不得出家。护国复白佛言。世尊。虽父母未听。我当求请坚令听许。佛告护国。如汝所愿今正是时。

[0872b23] 尔时护国长者禀承佛旨礼佛而退。还归其舍白父母言。父母慈念愿听我言。我于佛会闻佛说法。其所闻法我悉了知。即起正信乐欲出家。唯愿父母当听许我。是时父母告护国言。汝乐出家当求何利。复有何得而求出家。汝若出家勿为求匃而活命耶。汝应当知。我今财贿珍宝无量。汝但在家舍财作福。当受富乐何须出家。如是父母善言诱劝。是时护国又复白言。父母当念。我厌轮回弃舍世荣。志求出家唯愿听许。如是护国再三求请。是时父母又复告言。汝所坚念志求出家。勿为求匃而活命耶。我家库藏金银珍宝众多无量。汝但在家舍财作福。当受富乐何须出家。如是父母二三诱劝。是时护国又复告言。父母若不听。我从今已往誓不饮食乃至命终。发誓愿已即绝饮食。是时护国众多知识。闻是事已。实时共诣护国长者父母之所咸共白言。长者主。我等皆闻。汝子护国爱乐出家。彼虽志求汝不听许。我知汝子。然受富乐求道心坚。今不听许返受忧苦将趣命终。当令汝起爱别离苦。是故汝等。宜应听许随彼出家。时长者主。见子知识志意求请即听出家。是时护国众多知识。受其父旨即诣护国而共告曰。护国当知。今汝父母已听出家。是时护国受父母旨。欢喜踊跃即诣父母拜辞而出。还至佛所。到佛所已头面礼足。合掌一面而白佛言。世尊。今我父母已听出家。愿佛慈悲垂哀摄受。而为苾刍。

[0872c22] 尔时世尊告护国言。善哉善哉。今正是时。为汝摄受。是时护国须发自落被袈裟衣。成苾刍相修持梵行。除彼放逸离诸忧恼。心自调柔证法清净。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是时尊者护国得漏尽已。于十夏中依止于佛。满十夏已着衣持鉢。前诣佛所头面礼足。合掌一面而白佛言。世尊。我本生居覩罗聚落。弃舍诸亲以信出家。我今思念欲还本处。亲近眷属顒俟佛旨。

[0873a02] 尔时世尊知尊者护国心意所欲。又观护国其心志固欲广利益。况昔在家常离诸欲。如是观已即告之曰。尊者护国。今正是时。可从汝意。

[0873a06] 尔时尊者护国受佛旨已。欢喜踊跃绕佛三匝。头面礼足辞佛而退。还本生处经游次第到本聚落。时经宿已。于其辰时着衣持鉢。次第乞食至于本舍。见一女人在舍门外。持满器食而欲弃掷。尊者见之告彼女人曰。汝无惭愧勿弃于食。岂如施我置于鉢中。当获利益。是时女人闻尊者语。心生郑重即施其食置于鉢中。尊者受已诣大树下敷[1]座欲食。时前女人作如是念。是我主子尊者护国。是时女人作此念已。即诣长者主所白长者曰。适在门外见长者子持鉢乞食诣大树下敷座欲食。时长者主闻是事已。心大欢喜。即问女人言。如汝所说是事实不。女人答言。是事实尔。是时长者速出本舍往大树下。既到彼已实见护国在彼欲食。即告之曰。我子护国。舍离本家客游于外。如是经历复至聚落不入本舍。是义云何。时彼护国即答父言。我沙门法仪式如是。入于他舍非我所宜。时长者主。扶持护国还于本舍。既到家已敷座令坐。时护国母前诣子所。爱念心切再三慰问。告护国言。我子云何坚意出家。汝所出家今有何利复有何得。正为求匃而活其命。是故汝今不复离家。舍财作福富受富乐。是时慈母设诸方便。留恋于子不能别离。复以金银种种珍宝积尊者前告于子言。我子当知。如是我有广多财宝今我与汝。何况父财而复无量。以是义故何得出家。汝今在家舍财作福受诸富乐。是时尊者白于母言。慈母当念。是多金银种种财宝诸过之本。作此言已。车载担负弃于河内。复白母言。慈母当念。如是财宝由贪恋故。从此为因生诸过失而致患难。谓水火王贼恶子等难。生如是等种种坏苦。了此苦因不从其母。时护国母恋子不舍。复设方便作如是念。子在家时所有妻室。当令庄严珠宝饰身。来护国所悦可子心。作是念已。诣其妻所而告之言。汝夫护国昔在家时所有爱乐珍宝璎珞庄严之具。汝今庄严往护国所悦可其意。时护国妻受其命已。以众宝具实时庄严诣护国所。到彼白言。长者子。汝意云何所持梵行。莫为求天女不。护国告言。不也大姊。我持梵行为求道果。如汝所说是义不然。时护国妻闻呼姊声。即变容色负惭而退。

[0873b20] 尔时护国尊者作如是念。食时欲至即白父言。长者有何饮膳施于我食。是时父母亲持上味。种种饮食供施尊者。是时尊者。[2]饭食已讫洗鉢收衣敷座而坐。乃为父母宣说正法。令起悦心而生道意。复以神通住虚空中。说伽陀曰。

　观此画色像　　以众宝庄严

　愚迷所执着　　智者常远离

　贪欲如绳索　　能缚于世间

　愚者所迷惑　　智者常远离

[0873c01] 是时尊者说伽陀已。从空而降还大树下安止而住。

[0873c03] 尔时有王名曰俱卢。驾幸游外将近覩罗聚落之侧。侍臣奏曰。大王当知。此聚落中有长者子名曰护国。眷属广多财宝无量弃舍出家。王闻是事即问聚落人曰。卿等此处有长者子名曰护国。弃舍亲属而为出家。是事实不。时聚落人即奏王曰。大王当知。是事实尔。护国尊者在臣聚落一大树下常持梵行。我等人民亲近供养。王闻奏已即往彼处聚落之中。诣大树下尊者所止。是时尊者遥观来命见俱卢王奔诣我所。即从座起进步王前白如是言。大王善来。此之境界王所统领。今请大王。往彼树下就于我座。时王答言。护国。我意如然。欲往汝所就于汝座。护国复言。王意如是。故我请王。是时彼王同与尊者。至大树下就座而坐。

[0873c18] 尔时大王告护国言。有四种法。由是四法而求出家。其四法者。一知亲属。二知富贵。三知病。四知老。是为四法。

[0873c21] 云何知亲属。谓若有人眷属广大而忽散灭。此人作念。我之眷属朋友知识皆已散灭。唯己孤然我当出家。此人了知无亲属故而求出家。今汝护国。眷属广大亦非孤独。不能了知何为出家。又复云何名知富贵。谓若有人先有财宝。是大富者而后竭尽贫苦随生。以贫穷故而作此念。今贫穷故而作此念。今贫穷苦我当出家。此人了知以贫穷故而求出家。今汝护国。财富无量亦非贫穷。不能了知何为出家。又复云何名知病苦。谓若有人久寝于疾无能救疗。作如是念。我此疾病深可痛苦。是故我今当求出家。此人了知以病苦故而求出家。今汝护国。少病少恼亦无忧苦。不能了知何为出家。又复云何名知老朽。谓若有人耆年衰迈作如是念。我今老朽于诸富乐不能复利。是故我今当求出家。此人了知老朽不任而求出家。今汝护国。盛年少壮未受诸乐。不能了知何为出家。护国当了。如是四法乃可出家。我今复问护国。汝何见闻而为出家。

[0874a12] 尔时尊者答彼王言。大王当知。有四种法而求出家。何等为四。谓老病爱死。变坏非久名老。疾苦无疗名病。无所厌足名爱。舍尽诸境名死。如是四法。我佛世尊善了善见。我亦从佛亲见亲闻。我因此故发大信心而乃出家。王言。尊者如前略说我未能了。唯愿尊者。为我广说令我开解。是时尊者闻王言已。告彼王曰。大王甚善。如汝意愿我当为说。王言尊者。变坏非久为老。是义云何。尊者答言。大王于意云何。若人从年二十三十满四十时。所有色相身力举动进止。是人云何。王言尊者。人从二十满四十时。具大色相身力壮盛进止勇健。诸所施为自谓无等。若至耆年朽迈无堪色相变易。身力劣弱进止衰败。尊者告言。如王所说是为老相变坏于世。大王当知。此即我佛说第一法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法爱乐志求。信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦[1]于此庆遇正法爱乐志求。

[0874b02] 又复王言。护国尊者。云何疾苦无疗名为病相。尊者答言。如人有大财宝及诸亲眷其数无量于意云何。是人寝病受诸苦恼。彼之亲属及诸侍从。还有代其受苦恼不。王言不也。护国。人若寝疾独受诸苦。无有代者亦无救疗。尊者告言。如王所说。无代无救是为病相。此即我佛说第二法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求。

[0874b12] 王复问言。尊者云何。无所厌足而名为爱。尊者答言。大王。于意云何。王是富者国土城邑[2]乃至东南西北。所有人民居王所统皆是大富。王言尊者。如是如是。尊者复言。大王。所统国城聚落如是大富。设或有人泛海而来。白大王言。我见某国城邑广大人民炽盛。金银珍宝奇异诸物。象马兵从其数无量。大王。闻此于意云何。王言尊者。我闻是事若不自往。即遣使讨彼。载以珍宝诸物益我库藏。时尊者言。大王。此无厌足是名为爱。此即是佛说第三法。又佛世尊善了善知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。时彼王言。护国尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求。

[0874b26] 王复问言。尊者云何。舍离诸境而名为死。尊者答言。大王。于意云何。我见有大珍宝是大富者。彼人舍于此界而生他界。所有珍宝能持往不。王言不也。尊者复言。大王于此世中舍诸爱境生于他世。是名为死。此即是佛说第四法。佛善了[3]知善说此法。我亦见闻于此正法。爱乐志求信心出家。王言尊者。我亦于此庆遇正法爱乐志求。

[0874c05] 尔时尊者复告王言。我于是义欲重宣说汝应善听。王言。甚善愿乐欲闻。是时尊者说伽陀曰。

　我见世间人　　贪爱而积聚

　因财故得难　　转增于诸欲

　王主领国邑　　广阔极海边

　如是尚无厌　　而复伐他国

　世间诸众生　　由贪爱故灭

　忧恼生悲泣　　呜呼何速灭

　如人聚财宝　　返为火所烧

　众生亦随业　　所作而受报

　财富不延命　　亦复不免老

　贫富者皆灭　　尊幼悉无常

　病不择勇健　　亦不择尊幼

　皆由贪爱故　　是不免无常

　譬如人窃盗　　返为自损伤

　如是见世间　　自造诸恶因

　如[4]菓熟自落　　老少坏亦然

　欢悦意作业　　苦恼而受报

　时世愚痴人　　作业不自觉

　或生于他世　　因憎爱得苦

　胎中若命尽　　何人能救护

　设复亲知友　　命尽何能救

　欲能坏能[5]缚　　生苦增诸怖

　见世间[6]幻法　　是故我出家

[0875a01] 尔时俱卢大王闻尊者说伽陀已。欢喜信受而复白言。护国尊者能善出离。是故我今归依尊者。护国告言。大王。勿归依于我。我所归依是佛世尊及法僧众。王当归依。王言。如是如是。我今归依佛法僧众。尽形受持优婆塞戒。是时大王作誓愿已。礼奉尊者还复王宫。

佛说护国经

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佛说数经

西晋沙门释法炬译

[0875a14] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城东园中鹿讲堂。彼时数婆罗门。中食后行彷徉。而行至世尊所。到已共世尊而相慰劳。而相慰劳已却坐一面。彼数婆罗门却坐一面已。白世尊曰。此瞿昙。我欲有所问听我所问。听汝问。婆罗门。随意所乐。此瞿昙。此鹿讲堂次第作次第成。瞿昙。此鹿讲堂初上减梯。如是二三四。瞿昙。如是此鹿讲堂次第得上。瞿昙。此御象者。次第教授次第学。谓手执钩。瞿昙。此乘马者。次第教授次第学。谓已羁靽。此瞿昙。谓剎利种次第教授次第学。谓执弓箭。瞿昙。此婆罗门。次第教授次第学。谓学诗章。瞿昙。我等学数。数以存命。若数弟子。谓有小儿。被初一二数之。二三二三若十若百若增多。如是瞿昙。我等学数。数以存命。次第教授次第学。谓学数。沙门瞿昙。于此法律以何[2]教授。何所学而可知。汝数[3]目犍连。若作是说为等说不。次第教授次第学。行戒教学。此目犍连。若作是说为次第说不。于我法律。何以故。此目犍连。于我法律次第有教授。次第行戒次第学。此目犍连。谓彼为比丘初学不久。至此法律亦未从如来教语之。此比丘。身行等净其行。口意等净其行。此目犍连。若比丘。身行等净其行。口意等净其行。彼如来无上御之。此比丘。当内身身相观行止。至痛意法法[4]相观行止。此目犍连。谓比丘内身身相观行止。至痛意法法[＊]相观行止。彼如来无上[5]御之。此比丘。当守护根门。自护其意护意念。俱自行精进。彼眼见色。当莫受想莫受他想。谓增上因缘故。护眼根无耻贪忧慼意。不在恶不善法。彼在中学护于眼根。如是耳鼻舌身意根。身意知法。莫受想莫受他想。谓增上因缘故。是意根无耻贪忧慼意。不善法不在意住。彼在中学自护意根。此目犍连。若比丘。具足诸根门。自护其意。意无染护意。意与念俱等行精进。彼眼见色。亦不受想不受他想。谓增上缘故。具足眼根。无耻贪忧慼意。不在恶不善法。彼[6]在中学自护眼根。如是耳鼻舌身意知法。亦不受想。至彼在中学自护意根。彼如来无上[＊]御之。此比丘。过已过当为等行观。已观屈[7]申持僧伽梨衣鉢。若行若住若坐。若眠若觉若说若默。当为等行。此目犍连。若比丘。过已过至行于等行。彼如来无上[＊]御之。此比丘。知牀卧已而受之。若在静处。若在树下空静处山间窟中。[8]露坐草蓐[9]林间冢间。彼若在静处。依敷尼师[10]檀结[11]加趺坐。正身意愿。意最在前。除贪嫉意无瞋恚住。莫于他财发于贪。谓他物令我有。净除贪意。如是瞋恚懈怠睡眠[12]调戏羞耻。除疑贪离邪离疑离诸犹豫法。净于疑意。彼弃五盖意着结。智慧羸于婬解脱。至住四禅。如是目犍连。比丘于婬解脱至住四禅。如是目犍连。如来为初学比丘多有所益。谓教学教行。谓目犍连。彼诸比丘上尊诸王所识。无懈怠住行于梵行。如来无上御之。谓至竟尽有漏尽。一切沙门瞿昙弟子。如是教授如是教学。至竟尽近涅槃。此目犍连。非一向或一不或一向。此瞿昙。有何因有何缘。言有涅槃求涅槃道。沙门瞿昙。住能教授。或一比丘。如是教授如是教学。至竟尽至竟向涅槃。或一不如[13]是。是故目犍连。我还问汝。随汝所乐而还报之。于目犍连意云何。善知退罗阅祇道路不。唯瞿昙。我善知退罗阅祇道路。若有人来欲至罗阅祇到王所。到汝所而作是言。目犍连婆罗门善知数。罗阅祇行道路。我欲到罗阅祇至王所而问道路。汝当作是言。汝当以此道正而去。正去已趣彼村。趣彼[14]村已至彼处。是故汝次第当至罗阅祇。谓于罗阅祇。园地快乐。林快乐地快乐。池快乐河水流冷。安隐快乐。当知此当见此。彼当受汝教等受其教。受教已以彼道直至。彼直至彼已。反取邪道背而行。彼于罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。若有人来有王事。欲至罗阅祇而到汝所。当作是言。目犍连婆罗门善知数。罗阅祇道路。我欲至罗阅祇。我今问汝道。汝当作是言。汝以此道直而往至。直往已至彼村。至彼村已至彼处。彼次第到罗阅祇。谓彼罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼知彼见。此目犍连。何因何缘。有彼罗阅祇。有罗阅祇道路。汝住教授。彼初人得教授。亦不受教授。而取邪道背而去。谓于罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。彼二人如教授。受其教取其道。次第到罗阅祇。谓于罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼便知彼便见。此瞿昙我当如何。有彼罗阅祇。有罗阅祇道路。我住教授。彼初[1]来人。如所教不受教。取邪道反而往。谓于罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼亦不知彼亦不见。彼二人如[2]教授。受其[3]教取其道。次第到罗阅祇。谓于罗阅祇。园地快乐至安隐快乐。彼当知彼当见。如是目犍连。我亦当如何。有彼涅槃有涅槃道。我住教授。或一比丘。如是教授如是教令。至竟尽近涅槃。或一不如此。此目犍连。谓彼比丘于中受教。于世尊众中受教[4]授所记。谓至竟尽有漏尽。已过瞿昙。已过瞿昙。犹若瞿昙。极好地有娑罗林树。彼守娑罗林者勤修无懈。彼自以力俱彼娑罗树根以时穿毁视之。以粪投中以水溉之。若有不满以[5]土满之。若边有草拔[6]已弃之。若[7]边有蔓草。弊恶曲戾不直。此所防尽拔已弃之。谓彼弃新生。极长彼初生。随时水治。以粪投中以水溉之。如是瞿昙。好地娑罗树林于后时极大转增。如是瞿昙。谓彼人谀谄为幻。不信懈怠乱志不定。恶智意乱根不定。戒行不勤。不极分别沙门行。沙门瞿昙。不共彼宿。不共如此人住。何以故。瞿昙如是。彼人为坏梵行者。瞿昙。谓彼人无有谀谄。亦无有邪意。信行精进。意常住应于定智慧。顺敬戒学。多分别沙门行。沙门瞿昙。为无所着。共如此人宿止。何以故。瞿昙。如此人者。于梵行者为应法清净。犹若瞿昙。诸有根香迦罗为最上。何以故。瞿昙。彼迦罗诸根香首。犹若瞿昙。诸有娑罗香赤[8]栴檀是彼之首。何以故。瞿昙。诸娑罗香。赤[＊]栴檀为首故。犹若瞿昙。诸水中华青[9]忧鉢为首。何以故。瞿昙。诸水华青[＊]忧鉢为首故。犹若瞿昙诸陆地华[10]须牟尼[11]婆利师为首。何以故。瞿昙。诸陆地华婆利师为首故。犹若瞿昙诸世之论沙门瞿昙论为最。何以故。沙门瞿昙论。能摄一切异学故。是故唯世尊。我今自归法及比丘僧。唯世尊。我今持优婆塞。从今日始尽命离杀生。今自归佛如是说。常数目犍连婆罗门闻[12]佛所说。欢喜而乐。

佛说数经

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梵志頞波罗延问种尊经

东晋西域三藏竺昙无兰译

[0876b27] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有五百比丘俱。舍卫城中有婆罗门五百人。五百人相将俱出城。自至其田庐。相与共坐讲议言。本初起地上人时。皆是我曹婆罗门种。第二种者剎利。第三种者田家。第四种者工师。我曹种最尊。初起地上作人时。皆是我曹种。初生时从口中出今世人反从下出在天下者。我曹种为最尊。我曹种皆是第七梵天子孙。佛反言天下一种耳。佛皆持我曹种。与剎利田家工师种等。我曹种死皆上梵天。佛反持我曹种。与凡人等。自相与议。谁能与佛共讲议分别是种者。时有[15]婆罗门。有一子年十五六。字頞波罗延大圣。明工书知方来之事。五百婆罗门中。无有能与等者。皆师事之。能说经知天下事。頞波罗延[16]大圣身有奇相。诸婆罗门自共议言。独頞波罗延能与佛共谈。我曹皆不能与佛共谈。五百人共告頞波罗延言。佛以天下人为一种。我曹种与剎利田家工师异。我曹种从梵天来下生从口出。今世人生反从下出。佛言。天下有四种。四种皆[17]佳。愿頞波罗延自屈俱往与佛共讲。頞波罗延言。佛持正道能答应正道者。欲持婆罗门种往。不其有持道道正也。五百人皆言。我曹持頞波罗延作师。何为不往讲是四种事。如是者再三。頞波罗延即起。与五百人俱到佛所祇树。阿难白佛。有婆罗门子字頞波罗延。年十五六。所从五百长老婆罗门来在外。佛言。呼入。阿难出请頞波罗延入。頞波罗延等五百人皆住。不为佛作礼。自说言。我有小事欲问佛。佛言可坐。頞波罗延白佛。我欲有所问。宁可相答。佛言有所疑者便说之。頞波罗延言。我曹种道说与剎利田家工师种异。言我曹种是梵天子孙。我曹先祖初生时皆从口出。死皆上天。佛报言。我经不道说异种。若婆罗门娶剎利女。剎利女为生子。剎利娶田家女。田家女为生子。田家娶工师女。工师女为生子。工师娶婆罗门女。婆罗门女为生子。佛言。我经中以施行为本。施行善者最为大种。其天下尊贵者。皆施行善得耳。不以种得也。我先世无数劫时。亦作婆罗门子。亦作剎利子。亦作田家子。亦作工师子。自致为王子。今身为佛。佛告頞波罗延。我问若一事若如事说之。佛言。若见世间人善家子为人作奴。奴[1]反免为人作子不。頞波罗延白佛言。我闻月支国中有是。佛言。是何等故。善家子反作奴。奴反为人作子。是奴志意施行善故人用作子。子作奴者志意施行恶故。自卖为人作奴耳。若曹言人有种如是者。人种在何[2]所。佛言。若有婆罗门剎利田家工师是四种。[3]甚为憙杀憙盗憙婬憙两舌憙恶口憙妄言憙谗人。喜与痴人相随。喜瞋怒喜祠祀。作是行者。宁堕地狱中不。頞波罗延言。婆罗门种说。虽有是恶我种最尊。是梵天子孙生从口出。死皆当上天。佛言。其有婆罗门剎利田家工师种。无杀心无盗心无婬心无两舌心无恶口心无妄言心。无憙谗人心。无憙随愚痴心。无憙瞋恚心祠祀心。如是死者不生天上耶。頞波罗延言。如是皆生天上。佛言。若说种类者在何所。佛言。人种类皆从心意识出。心意识施行善者。生天上人间。心意识恶者。入虫兽畜生鬼神地狱道中。其有婆罗门剎利田家工师种施行恶者。同入三恶道中。如是者种在何所。婆罗门种施行亦有善恶。剎利种施行亦有善恶。田家种施行亦有善恶。工师种施行亦有善恶。若曹自说言有种。如是种为在何所。若婆罗门持意怨是虚空。剎利田家工师亦怨是虚空。不能中伤也。用意言等。但婆罗门持意自贡高世间耳。婆罗门种剎利田家工师种。入大溪水中各自浴垢堕水中。宁能别知是婆罗门垢剎利垢田家垢工师垢不。頞波罗延言。垢在大溪水中。当知在何所。若尚不知人垢。反言我种在天上本从口出。余人从下出。我种人中最尊贵。佛告頞波罗延。若国王闻某国某郡县某聚[4]落。有婆罗门及子高明。有剎利及子高明。有田家及子高明。有工师及子高明。王即征召俱为王臣。王岂问种类耶。其高才明达者。王即先与好郡国。王何以不问子种类。若曹言有种类者。为頞波罗延若戒在何所。从诸长老坐在长老上。是五百人。何以不责若种类若作师。其有婆罗门剎利田家工师种及余种。寒时俱在大火边。火热不独至一种所。温热皆等耳。若有大船[5]渡水。婆罗门剎利田家工师种俱在一船上[＊]渡船不独[＊]渡婆罗门种。亦不独度余种。佛问頞波罗延。若婆罗门剎利田家工师种亦余种子在母腹中。时同十月有增减[6]耶。頞波罗延言。皆十月耳。无有增减也。若曹何以说言我种梵天子孙生从口出。婆罗门种剎利种田家种工师种亦余种。日月何以不独照若一种。何为并照余种。頞波罗延言。我种自说言胜余种。佛告頞波罗延。有驴父马母马[7]为生子名是何等。頞波罗延言。名骡。父亦不字为骡。母亦不字为骡。若何以字为骡我先祖呼作骡。我随言骡。有马父驴母驴[8]为生子若名为何等字为駏驉。父亦不字。为駏驉。母亦不字为駏驉。若何知为駏驉。我先祖呼为駏驉。因随言駏驉。婆罗门娶剎利女。剎利女为生子。当名为何等。当言婆罗门种剎利种。頞波罗延言。不知当呼何种。佛言。若不自知类。何以名骡駏驉。剎利女为婆罗门生子。入若门中随若祠祀随若种类。是儿然后高明。若曹当承事当出去。我曹当承事。婆罗门娶田家女。田家女为生子。子有杀心有盗心有婬心有两舌心有恶口心有妄言心有谗人心有憙随愚痴心。有瞋恚心。有祠祀心。有是行者。若曹与相随不。我曹不与相随。子心意识施行恶。我曹当逐出不内我曹群辈中。佛言。若曹自说。是梵天子孙生从口出死当上天。若曹但见心意识施行恶便生相逐。何为道说种类。佛言。若有婆罗门种。中有不孝父母者。憙杀盗行十恶者。死当趣何道。頞波罗延言。心意识施行如是者。死当入地狱中。佛言。若曹言。我种本梵天生从口出于人中最尊。何为入地狱中。佛言。天下人无种类无有常。高明者。心意志善施行好是为尊贵。心意施行恶是为下贱。頞波罗延自思念。我本不欲来。众人共使我来。自思惟。我本意不得与佛诤。我续言佛道正。佛言。若本时言人当种[9]佳。今反就我言心意志佳。頞波罗延自思念。佛语遮我前后。佛告頞波罗延。乃往去时有七婆罗门皆有道。日日祠祀于天。七婆罗门亦自道说。我是梵天子孙。我曹生亦从口出。凡人从下出。我种与凡人异。我种死皆当上天。佛言。我是时亦作道人字阿洫。众人共呼我道为天道。我是时见七婆罗门乃在[1]焰火祠。诸婆罗门皆言。我曹死当如是火光当上天。佛言。我见子曹所为。我自变身体。手持黄金柄幢[2]旄身着白衣。从人假车而往至七婆罗门所。七婆罗门时经行。及子曹见我。呼我作。婆罗门道从何所来。七婆罗门言。若是天道略与我等。何以着好衣载车手持黄金幢。若从何所生欲至何所。从何所来何以来到是间。时我不与语。子曹见我不语。皆瞋既呪我。欲令我住死。子曹呪我。我面更好。子曹更复呪。我面色复重好。七婆罗门大惊言。我曹所呪者皆死。今我呪之面色复更好。更复呼阿洫。自思念。子欲趣何等道。阿洫即答言。我道意胜。若曹何为怒。若曹闻阿洫道天道不。子曹言。我不闻。贤者道人。相见当相问。何为相瞋。[3]阿洫言。我闻若曹说天下婆罗门为梵天子孙。生从口出人中独尊。用是故来相问。若起是火祠天。祠天若法何师道得。无复从先祖闻。七婆罗门言。我先祖为我曹效耳。阿洫道人言。若曹先祖母是婆罗门女他人女。言我曹不知先祖母剎利女田家女工师女。我不知若先祖母为婆罗门生。若曹爱他人生若曹种类。若殊不知先祖。何以知先祖从梵天来生。女人心不可保。若曹能知世间人。夫妇合会云何生子。子曹皆言我不知。若亦不知先祖。亦不知人所生。何为向我瞋怒。凡人相见当先相劳问高下。当知人意志乃可怒。何为先怒。若知子初入腹中时。不父有贪婬之态。母有爱慕之心。所当为作子者。三合成子。所当为子者。谁令温意得父母乃成为子。子在腹中或先世作恶。今在腹中或盲或聋或痖或伛或跛或杌。父母皆不知[4]近。父母怀子在腹中。尚不能知其子好丑。若曹何以知先祖是梵天子孙。生从口出人中独尊。佛告頞波罗延。先世时七婆罗门尚能呪杀人。是时我不听子曹。所语亦不录也。今我作佛若复来道说我梵天子孙。生从口出人中独尊。佛告頞波罗延。思惟我所语。天下生子。养者为父母。成者师也。頞波罗延婆罗门。又与五百婆罗门及诸婆罗门共思惟。我往时尚为七婆罗门作师。七婆罗门皆道德人能呪杀人。我于今分别道说。是人有种。一为百百为千。千为万万为一。頞波罗延及诸婆罗门俱前。以头面着佛足。不审一为百百为千。千为万万为一。是者何谓。佛言。是世间人贪乐生死者众多。一人生子孙然后更分为百家。百家求道一道耳。何等为一道。谓无为道。如是者一为千千为万。頞波罗延前长跪言。宁可哀畜我曹。如哀沙门莫有恨心。于我曹所[5]请归相捡[6]敛佛。言善。若曹朝来不食。皆起以头面着佛足去。

[7]梵志頞波罗延问种尊经

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佛说三归五戒慈心厌离功德经

失译人名今附东晋录

[0878c10] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛为阿那邠邸长者说过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝若布施时。用八万四千金鉢盛满碎银。八万四千银鉢盛满碎金。复以八万四千金银澡[10]罐。复以八万四千牛。皆以金银覆角。复以八万四千玉女庄严具足。复以八万四千卧具众彩自覆。复以八万四千衣裳。复以八万四千象马。皆以金银鞍勒。复以八万四千房舍布施。复于四城门中布施。随其所欲皆悉与之。复以一房舍施招提僧。如上施福不如受三自归。所以然者。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。如上布施及受三归福复不如受五戒福。受五戒者。功德满具其福胜也。如上布施及受三归五戒福。复不如弹指顷慈念众生福也。如上布施及受三归五戒慈念众生福。复不如起一切世间不可乐想福。所以然者。起一切世间不可乐想福。能令行者灭生死苦。终成佛道故其福最胜也。尔时长者闻佛所说。欢喜奉行。

[1]佛说三归五戒慈心厌离功德经

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佛说须达经

佛说长者施报经

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉　诏译

[0880a13] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者名给孤独。来诣佛所头面礼足于一面坐。

[0880a16] 佛告长者。若复有人以上妙饮食。如法布施。或自手施。或恒时施。不能获于广大福报。于意云何。以其彼人心求富贵。及快乐故。若复有人不为衣食卧具富贵快乐。以妙饮食如法布施当得大富。及得妻子男女仆从眷属孝顺侍养。于意云何。以其彼人为诸有情而行布施。佛言长者。过去世时有长者婆罗门。名弥罗摩。行大施会。以八万金盘满盛金屑。而行布施。复以八万银盘满盛银屑。而行布施。复以八万金盘满盛银屑。而行布施。复以八万银盘满盛金屑。而行布施。复以八万铜盘满盛种种细妙珍味饮食而行布施。复以八万乳牛而行布施。复以八万童女。以上妙衣服真珠璎珞种种庄严。而行布施。复以八万金床银床象牙床木床。安置种种细妙裀褥。而行布施。复以八万辇舆车乘。敷以白[叠*毛]及憍尸迦衣。种种严饰而行布施。

[0880b05] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。所得果报胜前果报。于意云何。以其此人不堕邪见故。

[0880b08] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。所得果报胜前果报。

[0880b11] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。所得果报胜前果报。

[0880b15] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。所得果报胜前果报。

[0880b19] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。所得果报胜前果报。

[0880b24] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。所得果报胜前果报。

[0880c02] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。所得果报胜前果报。

[0880c08] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀[6]洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。所得果报胜前果报。

[0880c15] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀[＊]洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。所得果报胜前果报。

[0880c23] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。所得果报胜前果报。

[0881a03] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施一如来应正等觉。所得果报胜前果报。

[0881a12] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀[＊]洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。所得果报胜前果报。

[0881a22] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人。不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。[1]所得果报胜前果报。

[0881b06] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食不如施四方一切僧园林。所得果报胜前果报。

[0881b18] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。所得果报胜前果报。

[0881c05] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。[2]施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍。不如尽形志心归依佛法僧。所得果报胜前果报。

[0881c19] 佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。[＊]施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧[1]精舍。施四方一切僧精舍不如尽形志心归依佛法僧。尽形志心归依佛法僧不如尽形不杀生不偷盗不婬欲不妄语不饮酒。所得果报胜前果报。佛言长者。彼弥罗摩如是行施。不如有人以其饮食施一正见人。一正见人不如施百正见人。百正见人不如施一须陀洹。一须陀洹不如施百须陀洹。百须陀洹不如施一阿那含。一阿那含不如施百阿那含。百阿那含不如施一阿罗汉。一阿罗汉不如施百阿罗汉。百阿罗汉不如施一缘觉。一缘觉不如施百缘觉。百缘觉不如施如来应正等觉。施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众不如施四方一切持鉢僧食。施四方一切持鉢僧食不如施四方一切僧园林。施四方一切僧园林不如施四方一切僧精舍。施四方一切僧精舍不如尽形志心归依佛法僧。尽形志心归依佛法僧不如尽形不杀生不偷盗不婬欲不妄语不饮酒。尽形不杀生不偷盗不婬欲不妄语不饮酒。不如有人于十方世界。徧一切处行大慈心饶益众生。离诸分别心无相故。所得果报胜前果报。

[0882a12] 尔时世尊说此语已告长者言。往昔弥罗摩婆罗门行大施会者。非别沙门婆罗门等则我身是。

[0882a15] 时给孤独长者闻佛说已。无我见人见众生见寿者见远离惑想。心得清净悟寂灭忍。

佛说长者施报经

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佛为黄竹园老婆罗门说学经

失译人名今附宋录

[0882a23] 闻如是。一时婆伽婆。在鞞兰若黄竹园。彼时鞞兰若婆罗门。年老耆宿命趣后世。生年百二十。手执杖中食后行彷徉。而行至世尊所。到已共世尊面相慰劳。世尊面相慰劳已。[3]柱杖世尊前立。鞞兰若却住一面已。白世尊曰。此瞿昙。我闻沙门瞿昙年幼学亦初。谓有大沙门婆罗门。彼来到亦不随时恭敬。亦不从[4]坐起而不请坐。此瞿昙。我不然可汝。此婆罗门我亦不见天及世间魔梵沙门婆罗门众天及人。令如来恭敬从[＊]坐起而请者。此婆罗门。谓如来若恭敬从[＊]坐起者。彼人头破为七分。此沙门瞿昙。但懈怠慢。此婆罗门。有方便我可有慢。不如汝所说。此婆罗门。有色之味声之味香之味细滑之味。是如来已尽已知断除根本。当来恐怖不复生法。此婆罗门。有是方便令我有慢。不如汝所说。沙门瞿昙。无有恐怖。此婆罗门。复有方便。令我无有恐怖。不如汝所说。谓婆罗门诸有色恐怖声恐怖香恐怖味恐怖细滑恐怖。彼如来已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。此婆罗门。有是方便令我无有恐怖。不如汝所说。此沙门瞿昙。不复入胎。此婆罗门。有方便令我不入胎。不如汝所说。此婆罗门。诸有沙门婆罗门。当还于有入于胎。我已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。我说不入胎。此婆罗门。如来无所着等正觉。不复还[5]入有于胎。已尽已知断除根本。当来恐怖不复生。我不入胎。此婆罗门。有是方便令我不入胎。不如汝所说。复次婆罗门。我者于世皆有愚痴乐于愚痴为愚痴所缠裹。我初分别法。我于众生最在前说。犹若婆罗门有鷄产。或十或二十卵。以时随时在上伏。以时随时伏。以时随时转侧。谓彼鷄有所行。彼在卵中。以[6]嘴以足破卵已。安隐自出。是彼初之行。如是婆罗门。为愚痴所缠裹以愚痴为阴覆。我初分别法。我于众生最上说。此婆罗门。手抱草至道场树下。到已于道场树下以草敷之。依敷尼师坛结[7]加趺坐。要不破坐至成有漏尽。此婆罗门。我不坏坐至有漏尽。此婆罗门。于婬解脱。于诸恶不善法得解脱。自觉自行得爱喜。于初禅正受住。此婆罗门。我于彼时得初思惟。见法安乐住有乐行。不失安隐住乘于涅槃。此婆罗门。息自觉自行。内有信乐意应一心。无觉无行得定欢喜。于二禅正受住。此婆罗门。于彼时得二思惟。见法安乐住乐行。不失安隐住乘于涅槃。此婆罗门。爱喜无染。作于护意念等知。身得安乐。谓圣所观所护念安乐住。于三禅正受[8]住。此婆罗门。我于彼时得三思惟。见法安乐住乐行。不失安乐住乘于涅槃。此婆罗门。止乐止苦弃前欢喜爱灭。无苦无乐护意清净。于四禅正受住。此婆罗门。我于彼时得四思惟。见[9]法安乐住乐行。不失安乐住乘于涅槃。此婆罗门。以此三昧意清净白无有结。除诸结柔[10]濡行。常住不变异。念宿命智为证以自御意。此婆罗门。有行有说。念无量宿所受。若一生二生百生千生。若一劫半劫无量诸劫。彼[11]彼众生字是姓是。[12]作性如是。食如是。苦乐如是。命长短。此间终生彼间。彼间终生此间。在此间字是姓是。食如是食。命如是长短。此婆罗门。我于彼时于夜半得初圣明。本无放逸行。[13]今为定行。谓无智灭智得生。闇冥除明得生。无明尽明得成。谓念宿命明智为证。此婆罗门。以三昧意清净白无有结。除诸结柔[＊]濡行。常住无变异。得天眼智为证以自御意。此婆罗门。我以天眼见清净出过于人。众生生者终者。有好有恶有妙有丑。生善处恶处。随众生所作行。我知如真。此众生与身恶行俱。口恶行俱。意恶行俱。圣所不美。邪见与邪见俱。彼因彼缘。彼身坏死时生恶趣泥犁中。有众生身与善俱口善行意善行。信有善行。等见与等行俱。彼因彼缘。彼身坏死时生善处天上。此婆罗门。我于彼时于夜过半。得二明。本无放逸行。今得定行。谓弃无智得于智。闇得除明得成。无明尽得有明。谓得天眼明智为证。此婆罗门。我以此三昧意清净白无有结。除诸结柔[＊]濡行。常住无变异。有漏尽智为证明。以自御意。此婆罗门。有此苦知如真。苦[1]习苦尽苦尽住处。知如真。此有漏有漏[＊]习有漏尽有漏尽住处。知如真。彼知彼见。漏有漏意解脱。有[2]有漏。痴有漏意解脱。解脱已得解脱[3]知。生[4]以尽。梵行[＊]以成。所作[＊]以办。名色已有。知如真。此婆罗门。我于彼时夜欲晓得于三明。本无放逸行。今得定行。无智尽得有智。无明尽得有明。谓有漏尽智为证得明。此婆罗门。谓有等说而说无愚痴。人生世间于众生尠得离苦乐。此婆罗门。有说我等而说。何以故。此婆罗门。我[5]非愚痴人出于世于此世间最为妙无有苦乐。于是鞞兰若婆罗门放杖着地。头面礼世尊足。在世尊前赞世尊。世尊为最世尊为妙。世尊为最妙。世尊无与等。无有与世尊等者。世尊无有患。世尊于人亦无恚。此世尊。我今自归法及比丘僧。惟世尊我今持优婆塞从今日始尽命离[6]于杀。今[7]自归。佛如是说。鞞兰若婆罗门闻世尊所说。欢喜而乐。

佛为黄竹园老婆罗门说学经

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梵摩渝经

吴月支优婆塞支谦译

[0883b10] 闻如是。一时佛在随提国。与五百沙门俱行。时有逝心。名梵[10]摩渝。弥夷国人也。年在耆艾百有二十。博通众经星宿图书。豫覩未萠一国师焉。梵[＊]摩渝遥[11]闻佛王者之子出自释姓。去国尊荣行作沙门。得道号佛清净至尊。与五百沙门处随提国。开化众生。梵[＊]摩渝深惟叹曰。沙门瞿昙。神圣巍巍。为如来应仪正真觉道神通以[12]足丈夫尊雄法御众圣天人之师。心垢[13]已除诸恶[＊]已尽从自觉得无所不知。沙门逝心。释梵龙鬼。为其说法上中下语清净为首。玄妙卓远众圣所[14]不闻也。梵[＊]摩渝。为门徒广陈之。期为无上正[15]真觉众圣之王。吾等应为稽首禀化之矣。逝心弟子有亚圣者。厥名摩纳。亦博经典明齐于师。具覩秘谶知当有。佛身相奇特三十有二。至尊难双贯心照焉。师告摩纳。吾闻瞿昙神圣无上。诸天共宗独言只步[16]众圣中雄。尔往[17]覩焉。[18]宗尊仪表真正弘摸。诚如群儒之所叹不乎。假其尔者。吾当驰就稽首奉礼。摩纳质曰。吾当以何观察。摩纳师曰。经不云乎。[19]来世有王厥名白净。后名清妙。明德纯备。其生圣子有天中天。独尊之表躯体丈六。相有三十二。处国当为飞行皇帝。舍国为道行作沙门者。必得为佛。摩纳受教稽首师足。至随提国即诣佛所。揖让毕退就坐静心。熟视佛身相好不覩两相。一广长舌。二阴马藏。其意有疑。佛知摩纳心有疑望。即以神足现阴马藏。出广长舌以自覆面。左右[20]舐耳缩舌入口。五色光[21]出绕身三匝灭于顶上。摩纳心动喜怖交集。欣然叹曰。沙门瞿昙真是佛也。相好光明靡不备焉。观世希有真可谓如来应供正[22]觉。吾当翼从观尊楷式。以化愚惑并[23]启吾师。即寻世尊处内禅定。周旋教化拯济众生。或宿或归輙与僧俱未曾只独。六月之日犹影追身。具覩神化巍巍之德。稽首佛足辞还本土。到诣师所稽首如旧。就座而坐。师曰。吾使尔行观察瞿昙天尊之[24]资。相好神化。审如群儒称扬之不虚乎。若其然者。吾当驰诣稽首足下。接足戴土之恭。对曰。其有相好神德踰天巍巍难称。释梵所不能测度。群圣莫能筹算。众[25]贤所叹。亿载之分未获其一。非吾萤烛所能尽陈。略说其要。绝世之相三十有二。一相足下安平正。二相手足有轮。轮有千辐。三相钩锁骨。四相长指。五相足跟满。六相手足细软。掌内外握。七相手足合中[26]缦。八相鹿[跳-兆+专]肠。九相阴马藏。十相身色紫[27]金光辉弈弈。十一相身犹金刚。瑕秽寂[28]静。十二相肌[29]皮细软。尘水不着身。十三相一一孔一毛生。十四相毛绀青色。右转盘屈。十五相方身。十六相如师子上身。十七相不曲身如梵身。十八相肩满具肉连着身。十九相平住两手摩膝。二十相颊车如师子。二十一相四十齿。二十二相为方齿。二十三相齿间平。二十四相齿白无喻。二十五相广长舌。二十六相味味次第味。二十七相声如梵声。二十八相七合满起。二十九相眼中白绀青色。三十相眼睫上下眴如牛王。三十一相白毛眉中跱。三十二相顶有肉髻。光明[1]韑韑遏日绝月。沙门瞿昙具有高雅。三十二相无一缺减。神妙之德[2]景则无量。可奇可贵自古希有。吾覩瞿昙[3]跬步发足。輙先举右足步。长短迟疾合仪。行时踝膝不相切摩。平身[4]而进肩不动摇。若欲还顾略不以力。平住斯须。忽然后向不回身也。不低不仰头身正平。平视而进未尝顾眄。躇步之仪其为若斯矣。瞿昙行路。天施宝盖华下如雪。天龙飞鸟无敢历上。三界众生无见顶者。诸天作乐导从奉尊。龙神地祇平治[5]途路高下[6]如砥。足不蹈地轮相印现。光明辉辉煌煌七日乃灭。树木低仰若人跪拜之礼。若行应请。户楣高下平身而入。楣不高举瞿昙不伏。坐正中床不侵前后。叉手而坐未尝指拟。不以[7]拄颊。下床不[8]回忽然在地。天魔含毒而来。心不恐惧光颜更释。慈心愍之毒无不消。以鉢受水鉢不倾昂水不多少。澡鉢之时水鉢俱寂不有微声。未尝以鉢下着于地。于中澡手手鉢俱净。去鉢中水高下近远。适得其所也。以鉢受饭饭不污鉢。抟饭入口嚼饭之时三转即止。饭粒皆碎无在齿间者。若干种味味[9]味皆知。[10]足以支形不以为乐。瞿昙受食。以八因缘。不以游戏。无邪行心。无欲在志。无巧伪行。远三界[11]尘。令志道[12]寂衣福得度断故痛痒[13]塞十二海。灭宿罪得道力。守空寂不想[14]空。澡鉢如前。法衣应器意无憎爱。为布施家呪愿说经讫还精舍。不向弟子说食好恶。食自消化无大小便利之秽也。入户静默深惟诸定。须臾即出未尝失时。昼夜不眠亦无睡欠。广陈明法劝进弟子令入道堂。不以财色秽道之行示诸弟子。尊说高远。非仙圣众书所可闻见也。兴起[15]同处清净为道。经行之时不顾眄视。颇[我*页][16]姿则拂衣披[17]纚。法服在身高下急缓于身雅好。入园洗足亦不摩抆而足自净。身色煌煌喻于天金。意不着爱志如虚空。其坐禅定霍然无想。三毒四痛五阴六入七结八瞢。瞢以无上之明消灭[18]之焉。以空不愿无[19]想之定断九神处。以十善消十恶。作十二部经。掘十二因缘根。六十二见诸弊恼疮。秽浊之念心寂然哉。以四等大乘[20]自度尊身又济众生。欲说景[21]模。弟子未问而先自笑。口中出光明娆身[22]三匝以渐自灭。

[0884b23] 阿难整服稽首而问。即大说法声有八种。最好声易了声[23]濡软声和调声尊慧声不误声深妙声不女声。言[24]不漏阙无得其短者。每大说经。二十四天梵释四王日月星宿。其中诸神帝王臣民。地祇海龙皆来稽首各自听经。经声入耳心各解了。如其种语也。佛之明慧犹崑仑河。千川万流皆仰之焉。川流溢满而河无[25]指渧之减。佛之为明有踰之矣。众生受智各得满足。佛明不亏丝发之间。说经讫竟。诸开士[26]尊。诸天帝王。臣民龙鬼靡不欣怿。稽首而退。奉戴执行者也。入里靖默。未尝以无上天尊之德。轻慢弟子逮[27]乎众生。吾寻瞿昙。六月之间犹影追身。具视起居经行入室。澡漱饭[28]饮呪愿说经。劝勉弟子禅定之时。摩纳曰。瞿昙景式容仪若兹。余之所陈犹以一[29]渧添于巨海。非众圣心想拟可知。非诸天所能逮毕天地[30]之所能论。巍巍乎其无上。[31]洋洋乎其无崖。非测非度。难可具陈矣。

[0884c12] 梵[＊]摩渝。从弟子闻天师之德愕然流泪曰。吾年西垂。殆至徒生徒死。不覩天师之上明矣。摩[32]渝喜曰。吾以遇哉。覩佛而死厥荣难云。愚夫虽有天地之寿。何异乎土石之类哉。即兴[33]正服五体投地。三顿首曰。归佛归法归命圣众。愿吾残命有余。得在觐见稽首禀化。佛以六通之明。覩彼自归佛遥受之。自随提国到弥夷国坐一树下。国王臣民逝心理家。展转相命曰。沙门瞿昙。出自释家帝王之子。宜在奢丽。而今清素志性淡泊。无贪婬之垢恚怒之毒愚痴之冥。处众圣之上。犹星中有月。神德广被诸天所宗。为如来应仪正真觉。秽冥[＊]已尽慧明独存。神圣富足未有。干[34]巛其中众。诸[35]现在十方微着委曲。当来未萌无事不明。吐章施教言皆真诚也。国王群臣逝心高士。佥然而曰。我生时哉得覩天师。可尊可戴应为稽首。沐浴神化因共会聚车马步者。家无遗人到有稽首佛[36]足者。跪者揖让者自名字者皆默而坐。梵[＊]摩渝。闻佛与圣众俱到。甚喜无量率其门徒俱诣佛所。适至林际意[1]悟念曰。当先遣人表心[2]致虔。直自进者为不恪乎。呼弟子曰。尔持吾名。稽首佛足下云。梵[＊]摩渝逝心年百二十。飢渴圣摸乐仰。清风欣怿。瞿昙起居常安淡泊无欲今诣请见。弟子礼师。即至佛所稽首毕具陈师[3]请。向佛叹其师曰。国师梵[＊]摩渝。博通众经贯综祕谶。靖居斋房。豫知天文图书吉凶。靡不逆照豫明。斯世当有天师。[4]巨容丈六天姿紫金。相有三十二。好有八十[5]章。天中之天众圣中王。今故驰诣归命三尊。近在林树之外未敢自进。愿欲觐见恭禀神化。世尊即曰。善哉进矣。弟子返命。以佛明教具启师意。师即稽首于地欣怿而进。国内逝心长者理家。遥见其师征营竦[6]栗拱手垂首。梵[＊]摩渝曰。复尔常[7]坐。吾今自坐瞿昙世尊法御之侧也。即五体投地稽首佛足。恭肃而坐。靖默清心熟视佛相。即见佛三十妙相。两相不现瞢瞢有疑。稽首于地以偈问曰。

　吾梵志经典　　秘谶记世要

　浊世王名净　　后名曰清妙

　太子名悉达　　容色紫金[8]辉

　身有天尊相　　忍秽以法御

　无上正真相　　三十二具不

　贞洁阴马藏　　无欲可别不

　岂有广长舌　　覆面[＊]舐耳不

　陈法[9]踰众圣　　梵释希闻不

　明导天人师　　能殄众疑不

　怀道处世康　　来世获仙不

　仙度处泥洹　　永离三界不

　心意识魂灵　　能灭众苦不

[0885b04] 梵志陈其心所疑。佛[10]具知梵志心疑两相。即以神足现阴马藏也。出广长舌还自覆面。[＊]舐左右耳。口中光明照弥夷国。绕身三匝徐还入口。即报之曰。尔之所问。大士三十二相。吾相具足无减一焉。吾自无数劫来。行四等心布施持戒忍辱精进禅定智慧。拯济众生犹自护身。断求念空守无想定心垢除尽无复微曀。习斯[11]行来诸殃悉灭。万善积着遂成佛身。相好光明独步三界。永离五道之愚冥。获无上至尊之明。故号曰佛也。若有贪婬恚怒愚痴之毒。五阴六衰之冥。丝发之大余在心者。佛道不成也。未有人物逮于今日众生所念。方来未然无数劫中。委曲深奥有所不知者。即非佛也。四无所畏八声十力十八不共法。三十二相八十种好。不足一事者亦非佛矣。吾今[12]以具无一不足。故号为佛。沙门得应仪道者。能分一身为十。十为百百为千。千为万万为无数。又能合无数身。还为一身。以指按地三千大千皆为震动。以其心行得无欲定。故能然也。而况佛乎。佛眉一相之德恒沙可算。眉间之[13]勋难可筹计。岂况尽身之德乎。重[14]曰梵志信佛三尊者。现世安隐终生天上。所欲从念所疑当问。无嫌难也。梵志念曰。瞿昙所说玄妙深远。尽吾问也。又念曰。吾[15]今当问现世事[16]耶。来世事[＊]耶。意重[＊]悟曰。三世之要唯佛明焉。岂[17]但仙圣群儒之所能照乎。梵志曰。何谓逝心。何谓通达。何谓为净。何谓寂然。何谓为佛。佛报梵志。吾以真言启释尔意。谛听着心。得三神足谓之逝心。明识往古分别生地。道眼覩见山石所不能遏。决闇释疑三世悉明。谓之通达。以得六通心垢除尽。谓之寂然。三毒[＊]已灭心如天金。谓之清净。生死痴本[18]焦尽无余。清净道行降于三界诸痴。[＊]已索无[19]穷不达。得一切智尊号为佛也。梵志欣然起立。五体投地头面着佛足。以口呜佛足。以手摩佛足。复自名曰。吾是梵[＊]摩渝逝心者。归命佛归命法归命僧。流泪而云。众生瞢瞢[20]为六[21]冥所[22]蔽。覩佛不奉见经不读。见沙门无虔爱之心。不禀神化斯为长衰乎。其诸门徒覩师尽虔。顾相谓曰。吾等尊师。明达经典无书不覩。名被四国众儒所宗。今者屈尊体。叉手稽首瞿昙足下。何况吾等哉。佛告梵志。复坐吾明尔心。有真信慧。向于世尊。受教就坐。佛复说持戒之德。布施之福去家秽浊之垢。叹于道志之上行也。佛即知梵志有上士欢喜博解之心。佛为说至道之要。诸苦万端皆兴[23]于身。明人深照知乐者。[24]或返流求原逮于本无。斯谓上士慧明真谛。不知[25]身之尤。苦者皆由[26]习生。上士觉之。斯明者真谛。三界若幻有合则离。何盛不衰。因缘合则祸生。诸缘离则苦灭。上士观本乃知其空。斯明者真谛。以知本无即[27]逮三界。空其心净其行。不愿诸欲得无想定。在心所取三尊可得也。梵志心解。犹若白[28][叠*毛]洁无垢秽入染成色。梵志心然。宿命屡奉诸佛执行清戒。今闻尊教。具解无上正真觉道。心垢寂尽。入三脱门长离众苦。复白佛言。吾未见佛[1]时。怀巨误之行。为盲冥所[2]蔽。信狂愚[3]人言以为真谛。今始覩佛。狂病瘳矣。盲视聋听喑语[4]偻[5]申。囹圄囚出矣。[6]庸夫愚惑徒生徒死。不获怀味天尊真道。长处焰火[7]痛矣奈何吾生。时哉值覩佛极灵。为吾[8]便说至奥之道。令吾复本无为长存。自今之后。归佛归法归比丘僧。愿为清信士。守仁不杀。知足不盗。[9]贞洁不婬。执信不欺。尽孝不醉。天尊哀我明日晨[10]旦。愿与圣众顾下薄食。佛默受之。梵志心喜稽首足下。还家具设百味之食。即以平旦。于舍为佛作礼长跪恭白愿佛。以时抂屈尊仪。佛正法服与圣众俱至梵志家皆就法[11]坐。梵志自手[12]行盥。肃心供养。如斯七日。佛说神化讫竟还随提国。未久之间梵志寿终。诸比丘闻之。共白佛以梵志丧。意将趣何道。世尊曰。彼梵志者。圣心博解通[13]于不还。五盖以尽净若天金。于彼清净得应真无为而去。佛说经竟。比丘欢喜。

[＊]梵[＊]摩渝经

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佛说尊上经

西晋月氏国三藏竺法护译

[0886a28] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者卢耶强耆。在[15]释羁[16]瘦阿练若窟中。彼时尊者卢耶强耆。晨起而起出窟已。在[17]露地敷绳牀。着尼师[18]檀已依结[19]加趺坐。于是有天形色极妙。过夜已来诣尊者卢耶强耆所。到已礼尊者卢耶强耆足。却住一面已。因彼天光明。以妙光悉照窟。[20]彼天却住一面已。白尊者卢耶强耆曰。比丘比丘。持贤善偈及解义。不如是说已。彼尊者卢耶强耆报彼天曰。此天我不持贤善偈及解义。汝天。持此贤善偈及解义不。如是说已。彼天报尊者卢耶强耆曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我一时世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。彼为诸比丘说贤善[21]偈。

　过去当不忆　　当来无求念

　过去已尽灭　　当来无所得

　谓现在之法　　彼彼当思惟

　所念非牢固　　智者能自觉

　得已能进行　　何智忧命终

　我[22]心不离此　　大众不能脱

　如是坚牢住　　昼夜不舍之

　是故贤善偈　　人当作是观

[0886b22] 如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持此贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持贤善偈及以义。善思惟念讽诵持之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义是法。行于梵行。成神通至尊道。与涅槃相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家。弃家学道。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼尊者卢耶强耆足。绕尊者卢耶强耆已。即其处忽然不现。于是尊者卢耶强耆。彼天还不久。在释羁[＊]瘦受岁。受岁过[23]三月已。作衣已成衣。与衣鉢俱行至舍卫城。次第而行至舍卫城。住舍卫城祇树给孤独园。于是尊者卢耶强耆至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者卢耶强耆却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我一时在释羁瘦寂静窟中。唯世尊。晨起起已出窟。于[＊]露地施绳牀。敷尼师[＊]檀已结[24]跏趺坐。彼时有天形色极妙。过夜已来至我所。到已礼我足却住一面。因彼天光明。以妙光悉照窟。彼天却住一面已语我曰。比丘比丘。汝持贤善偈及义不。如是说已。我报彼天曰。此天。我不持贤善偈及以义。汝天。持贤善偈及以义不。如是说已。彼天报我曰。此比丘。我持贤善偈不解义。云何汝天。持贤善偈而不解义。此比丘。我于一时。世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。彼为比丘。说贤善偈而不解义。说此偈(如上故不重写)。如是比丘。我持贤善偈而不解义。云何天。此谁持贤善偈及以义。此比丘。世尊在舍卫城祇树给孤独园。彼持贤善偈及以义。是故汝比丘。当从世尊受持此贤善偈及以义。思惟念当奉行之。何以故。此比丘。彼贤善偈及以义。是义[25]是行于梵行。成神通至[26]等道。与涅槃相应。此族姓子。信乐学道。信乐出家弃家学道者。当持此贤善偈及以义。善思惟念当奉持之。彼天说已。礼我足绕我。即其处忽然不现。汝强耆。知彼天名字不。唯世尊。我不知彼天之名字。此强耆。彼名般那末难天子。是三十三天大将。今是世尊时。今是善逝时。愿世尊。当为诸比丘。说此贤善偈及以义。从世尊闻已。比丘当奉持之。是故强耆。当善思听之善思惟念。我当为说。如是世尊。尊者卢耶强耆受世尊教。世尊告说此偈(如上故不重写)。云何强耆。比丘过去忆念此强耆。或比丘色过去。若乐若着于中住。过去痛想行过去识。若乐若着于中住。如是强耆。比丘忆念过去。云何强耆。比丘不忆念过去。此强耆。或比丘过去色不乐不着亦[1]不于中住。过去痛想行识。不乐不着不于中住。如是强耆。比丘不念过去。云何强耆。比丘当来求念。此强耆。或比丘当来色。或乐或着于中住。当来痛想行识于中乐。或着于中住。如是强耆。比丘当来忆念。云何强耆。或比丘当来无求念。此强耆。或比丘色。当来不有乐不有着。不于中住。当来痛想行识。不有乐不有着不于中住。如是强耆。比丘当来无求念。云何强耆。比丘现在法思惟。此强耆。或比丘乐于现在色。于中着于中住。现在痛想行识。于中乐于中着于中住。如是强耆。比丘现在法思惟念。云何强耆。比丘现在当不思惟念。此强耆。或比丘现在色。不有乐不有着不有住。痛想行识。不有乐不有着不有[2]住。比丘现在法不思惟念。佛如是说。尊者卢耶强耆闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说尊上经

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佛说兜调经

失译人名今附东晋录

[0887b07] 闻如是。一时佛在舍卫国。国中有一婆罗门名曰兜调。有子名曰谷。兜调为人急弊常憙骂詈身死还自为其家作狗子。名曰骡。其子谷者爱是狗子为着金鏁。牀卧常以氍氀毾[毯-炎+登]。食以金盘美食。谷出至市。佛过谷门白狗[6]吓佛佛即言。汝平常时举手言咆今反作狗[＊]吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插牀下啼泪出。佛去后狗不复上所卧牀。便寝卧地[7]食之不食。谷从外来见狗不食。问家言。狗何为如是家言。属者有一沙门来过。不审何言。狗因走入牀下卧地。[＊]食之不食。谷言。沙门向何道去。家言东去。谷即随而追及。佛于树下为诸比丘说经。佛遥见谷来。佛告诸比丘。谷来不至道死者。便堕地狱中。诸比丘问佛。何为堕地狱中。佛言。是人持恶意来欲害人故。当堕地狱中。谷至佛前因问。属者何沙门过我门骂我狗。令不食不卧其处。佛即报言。我过汝门白狗[＊]吓[8]我即谓言。汝平常时举手言咆。今反作狗[＊]吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插牀下啼泪出。谷问佛。是狗于我何等耶。佛言。不须问。闻者令汝不乐。谷言。听为我说之。佛言。说者令汝瞋怒。谷言。不敢瞋。愿欲闻之。佛言。是汝父兜调[9]也。谷言。我父兜调在世时明经[10]道经不作狗。佛言。但坐所知自贡高故作狗耳。汝欲知审是汝父不。还归于家语狗言。汝审是我父兜调者。当于故器中食汝审是我父者。当还于故处卧。汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。谷即还归呼狗言。骡汝审是我父兜调者。当食是食。狗即食其食。谷复言。骡汝审是我父者。当卧故处。狗即卧故处。谷复言。骡汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。狗即以口指牀右。足下以前两足爬地示之。谷即掘骡所爬地。得珍宝琦物甚众多。谷大欢喜。因还到佛所。佛遥见之。告诸比丘。今谷来不至道死者。即生天上。诸比丘问佛。何因缘得生天上。佛言。是人持善意来故。当生天上。谷到佛所前为佛作礼白佛言。审如佛语。谷复问佛言。人居世间。何故独有寿者有不寿者。何故独有多病者有少病者。何故面独有好色者有恶[11]色者。何故独有尊者有卑者。何故独有媚者有不媚者。何故独有富者有贫者。何故独有明者有愚者。佛告谷。人于世间憙杀生无慈心者。死入地狱中。地狱中罪竟复为人。即不寿。人于世间不杀生有慈心死上天。从天来下生人间即长寿。人于世间憙鬪乱持刀杖恐人。死入地狱中。地狱中罪竟复为人即多病。人于世间喜和合。不持刀杖恐人。死生天上。从天来下生人间即少病。人于世间喜瞋怒。闻善语亦怒。闻恶语亦怒。见贤者亦怒。见愚者亦怒。不别善恶但欲瞋怒。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人面无色萎黄熟。人于世间不瞋不怒见贤者敬之。见愚者忍之死上天。从天来下生人间面色常好。为人和心贤善。人于世间不媚者。见老人不起。不孝父母见父母不敬爱。人有孝顺[1]敬父母及长老者常恚恨之。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即不媚。为众人所憎恶。人于世间孝父母敬长老。若有人不孝者不敬长老者。輙往教之。喜为人说善言死上天。从天来下生人间。为人所[2]爱敬。人于世间憍慢不敬尊者。自用强[3]梁死入地狱中。地狱中罪竟。复为人因作下贱。人于世间不憍慢常敬尊者。用人不强[＊]梁死上天。从天来下生人间。因作尊者。人于世间悭贪虽富不惠施贫人。不视宗亲不喜布施。贪惜饮食不[4]施沙门道人。复不敢自饱死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即贫贱乞匃。人于世间无悭贪之心。为人无贫富好布施沙门道人。施与贫者爱视宗亲。饭食常自饱满死上天。从天来下生[5]世富乐为人所敬爱。人于世间闻有明经高远。若沙门及道士。不好往问度世之道。心嫉高远死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即愚痴。无所识知与畜生同伍。人于世间闻有明经高远。若沙门道士。好往问度世之事。心不嫉妬。贪爱高远死即上天。从天来下生人间。为人即明经晓道。为众人所尊用。佛言。人作善者得上天。为恶者下入地狱。人求寿得寿。求不寿得不寿。求病得病。求不病得不病。求面[6]好色得面[7]好色。求恶色得恶色。求尊者得尊者。求下贱得下贱。求媚得媚。求不媚得不媚。求富得富求贫得贫。求智得智求愚得愚。人于世间作善恶。譬如种谷得谷。种麦得麦种稻得稻。作善得善作恶得恶。谷即却长跪言。前头来时见狗不食。心怀瞋恚愚痴故耳。今佛所语。如盲得视如聋得听。如人堕深水得出。如狂痴得愈。如人行冥中得见日月。愿从佛求哀乞悔过[8]唯加大恩。即奉行五戒为优婆塞。佛言。后世人有讽诵是经者[9]若听闻音声者。心中恻然衣毛。[10]为竪泪即为出。如是者。其人皆当为弥勒佛作弟子。得度世去。

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