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单本阿含经 5

佛说婆罗门子命终爱念不离经

后汉安息沙门安世高译

[0915a07] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异婆罗门。有一子命终爱念不离。彼命终亦不能食。亦不能饮。亦不着衣亦不涂香。但至冢间而啼泣。彼啼泣忆念在抱上。于是彼婆罗门彷徉而行至世尊所。到已共世尊面相慰劳面相慰劳已。彼婆罗门却坐一面已。世尊告曰。何以故。汝婆罗门诸根不常定。此瞿昙我意根云何意根当定。我有一子而命终爱念[2]不离彼命终我不能食不能饮不着衣不涂香。我但在家啼泣。啼泣时忆念在抱上。如是如是。婆罗门。此婆罗门。爱生已则有忧慼苦不乐。云何瞿昙。岂当尔爱[3]生已。当有忧慼苦不乐耶。此瞿昙。爱生已当有欢喜爱念。再三。世尊告彼婆罗门曰。如是如是。婆罗门。此婆罗门爱生已。则有忧慼啼泣不乐。再三。彼婆罗门白世尊曰。云何瞿昙。岂当尔爱生已有忧慼不乐耶。此瞿昙爱生已但有欢喜爱念。于是彼婆罗门闻世尊所说。亦不乐不说非不乐不然可已从坐起便还。彼时祇[4]桓门外有诸戏人共戏。彼婆罗门遥见祇[*]桓门外有诸戏人共戏。见已作是念。世间聪明者此最胜。我宁可所可共沙门瞿昙论者。尽当向彼戏人说之。于是彼婆罗门便至彼诸戏人所。到已所可共世尊论者。尽向彼戏人说之。如是说已。彼诸戏人报彼婆罗门曰。此婆罗门。岂当尔爱生已。则有忧慼苦不乐耶。此婆罗门爱生已当有欢喜爱念。于是彼婆罗门作是念。此诸戏人语与我等。回头已即便去。彼所论则广闻。次第彻王宫。王波斯匿闻之。沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧慼苦不乐。王波斯匿闻已告末利夫人曰。此末利。我闻沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧慼苦不乐。如是如是。大王。爱生已则有苦忧慼不乐。此末利我闻汝师言。弟子亦尔。汝末利。彼沙门瞿昙是汝师。而今汝作是言。爱生已则有忧慼苦不乐。此大王。闻我所说不信者。便可自往若遣使。于是王波斯匿告那梨鸯伽婆罗门曰。汝那梨鸯伽。往彼沙门瞿昙所。到已以我言问讯沙门瞿昙。无量问讯。安隐轻举有力不。作如是言。此瞿昙。王波斯匿无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙。作是言爱生已则有忧慼苦不乐耶。此那梨鸯伽。若彼沙门瞿昙作是说。汝当善受持诵习之。何以故。彼不虚说。彼那梨鸯伽婆罗门。速受王波斯匿教已。至世尊所。到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已。却坐一面。彼那梨鸯伽婆罗门却坐一面已。白世尊曰。此瞿昙。波斯匿王无量问讯。安隐轻举有力不。实沙门瞿昙作是言。爱生已则有忧慼苦不乐耶。此那梨鸯伽。我还问汝。随所有力当还报之。于那梨鸯伽意云何。或有人母命终。彼母命终意狂乱。躶形不着衣随彼游行。作如是言。我不见母我不见母。此婆罗门当知之。爱生已则有忧慼苦不乐。如是父兄姊妹若妇命终。彼妇命终已则意狂乱。躶形不着衣随彼游行。作是言。我不见父及妇。此婆罗门。当知此爱生已则有忧慼苦不乐。此婆罗门。昔有一人妇还归家。彼亲属欲夺与他人。彼妇人闻之。亲属欲持我与他人。彼妇人闻已速便走还。还至己夫所。到已语彼夫曰。君当知我亲属。欲持我与他人。君所应为者今当为之。于是彼人作极利刀。持彼妇人手还入屋中。作如是言。当共同去当共同去。断彼女人命亦自断命。此婆罗门。当知此爱生已则有忧慼苦不乐。于是那梨鸯伽婆罗门闻世尊所说。善受持诵习已从坐起。绕世尊已离世尊还。至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰。实尔大王。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧慼苦不乐。于是王波斯匿告末利夫人曰。实尔末利。彼沙门瞿昙作是说。爱生已则有忧慼苦不乐。是故大王。我还问王。随所有力当报之。于大王意云何。爱鞞留罗大将不。此末利。我爱彼鞞留罗大将。此大王。彼鞞留罗大将。是败坏是变异。生苦忧慼不乐不。此末利。鞞留罗大将。有败坏变异则有忧慼苦不乐。此大王。当以此知之。爱生已则有忧慼苦不乐。于大王意云何。爱贤首大将。爱一奔陀利大象。爱婆夷提女。爱婆沙剎谛[5]隷(夫人)。爱迦尸人民不。此末利。爱迦尸拘萨罗人民。此大王。迦尸拘萨罗人民。亦是败坏有变异。生苦忧慼不乐不。此末利。诸五婬欲自娱乐者。皆因迦尸拘萨罗人民。此末利。迦尸人民败坏变异者。我命不全。况当不生苦忧慼不乐。此大王。当知此爱生已则有苦忧慼不乐。于大王意云何。今宁愍妾不。此末利。我亦愍汝。此大王。妾亦有败坏有变异。宁可不生苦忧慼不乐耶。汝末利。败坏有变异。我亦当生忧慼苦不乐。此大王。以此当知之。爱生已则有忧慼苦不乐。此末利。从今日始彼沙门瞿昙。因此事当为我师。我为弟子。此末利。我今归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊持优婆塞。从今日始离于杀。今自归佛。如是说。王波斯匿遥[1]闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说婆罗门子命终爱念不离经

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佛说十支居士八城人经

后汉安息国三藏安世高译

[0916a20] 闻如是。一时诸上尊比丘。在波罗梨弗都卢城鸡园中。世尊般涅槃不久。于是十支居士八城人多有财物。诣波罗梨弗都卢治生。于是十支居士八城人持钱财物尽买。尽买已极欢喜。得盈利极大欢喜意极悦豫。出波罗梨弗都卢城已至鸡园中。到已礼诸上尊[3]比丘足却坐一面。彼十支居士八城人却坐一面[4]时诸上尊比丘为说法劝进。等劝进教授。等教授以无量方便。为说法劝进至等教授。等令欢喜已默然住。于是彼十支居士及八城人。闻诸上尊比丘所说法劝进。至等欢喜已。白诸上尊比丘曰。此诸上尊。今尊者阿难在何所住。我今欲见。此居士。彼尊者阿难。在毘舍离猕猴水岸上。欲见者当往见之。于是十支居士八城人。从坐起礼诸上尊比丘足。绕诸上尊已离诸上尊。还至彼尊者阿难所。到已礼尊者阿难足已却坐一面。彼十支居士八城人却住一面已。白尊者阿难曰。此阿难。我欲有所问听我所问。当问居士。闻已知之。此尊者阿难。彼世尊有智有见。如来无所着等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。于有余处有漏尽意解脱不。此居士。彼世尊有智有见。如来无所着等正觉。以眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。云何尊者阿难。彼如来无所着等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。此居士。圣弟子所闻。于婬解脱至住四禅正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。彼所住得有漏尽。不住彼处得有漏尽。彼自乐法彼自爱法彼自习法彼自敬法得欢喜。五下结尽得化生。彼般涅槃成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所着等正觉。眼见第一义说一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。意与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下。一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。彼依入法法相观行止。彼依入法法相观行止住。可有是处。住彼已得有漏尽。不住彼处得有漏尽。若彼以法乐以法爱。习行法敬法。得欢喜法。五下结尽得化生。于彼处般涅槃成阿那含。不还此世间。是为居士。彼世尊有智有见。如来无所着等正觉。眼见第一义说第一法。圣弟子所住。有余处有漏尽意解脱。复次居士。圣弟子所闻。度一切色[5]相。至有想无想处正受住。彼依入法法相观行止。至有漏尽意解脱。于是十支居士八城人。白尊者阿难曰。甚奇尊者阿难。我等问尊者阿难。一甘露门而为说十二甘露门甚多。尊者阿难。于此十二甘露门。依各各甘露门。当安隐自御之。犹若尊者阿难。离城村不远有重阁。若重阁房边有十二门。或有人入中少有所为。或有人生无有义不饶益不安隐不快乐。或有以火烧重阁。此尊者阿难。彼人于十二门随彼意安隐出。如是甚奇。尊者阿难。我等问尊者阿难一甘露门。而为说十二甘露门。此尊者阿难。为甚多。当于十二甘露门。依各各甘露门各各当出之。此尊者阿难彼诸婆罗门与恶法俱施与师物。况当我等今于大师。当不以财施之。于是十支居士八城人。于其夜馔具净妙饮食。于其夜馔具净妙饮食已随时敷座。敷座已请鸡园中比丘僧毘舍离比丘僧皆悉聚之。鸡园中诸比丘僧毘舍离诸比丘僧皆悉聚已。以净妙饮食手自授与。以净妙饮食手授与已。知食讫收摄鉢器。行澡水以五百种物。买房施与尊者阿难。以为私有。彼尊者阿难施与招提僧。阿难如是说。十支居士八城人闻尊者阿难所说。欢喜而乐。

佛说十支居士八城人经

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佛说邪见经

失译人名今附东晋录

[0917a10] 闻如是。一时尊者阿难。在罗阅祇城迦兰陀竹园。世尊般涅槃不久。于是有异邪命。是尊者阿难[3][髟/囱/心]角友。中食后行彷徉。而行至尊者阿难所。到已共尊者阿难面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。彼邪命却坐一面已。语尊者阿难曰。我欲有所问。听我所问。当问贤者。邪命闻已知之。此阿难。彼沙门瞿昙弃邪见除邪见。不记说世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是身是命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。此阿难。彼沙门瞿昙。知邪见应如此知耶。此婆罗门。彼世尊有智有知见。如来无所着等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门彼世尊有智有见知。此邪见。如来无所着等正觉应如此知。此阿难。彼沙门瞿昙。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。云何阿难。彼沙门瞿昙。知此邪见。此云何知。此婆罗门。彼世尊有智有见。如来无所着等正觉。弃邪见除邪见。不记说世间有常至无有命终。此婆罗门此邪见者。相应等相应。如是趣如是生及后世。此婆罗门。彼世尊如是知有知有见。如来无所着等正觉。知邪见当如是知。是故阿难。我今归汝。汝婆罗门莫归于我。如我所归世尊。汝[4]亦当归之。是故阿难。我今便归彼世尊法及比丘僧。我于彼世尊优婆塞。从今日始离于杀今日归尊者。阿难如是说。彼邪命闻尊者阿难所说。欢喜而乐。

佛说邪见经

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佛说箭喻经

失译人名今附东晋录

[0917b16] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。彼时尊者摩罗鸠摩罗。独在静处。有是念生。谓世尊弃邪见除邪见。不记说。世间有常世间无常。世间有边世间无边。命是[7]身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。我不能忍。我所不用。我所不乐。世尊若一向记世间有常者。我当从行梵行。若世尊不一向记世间。世间有常者。论已当离去。如是世间。世间有边。世间无有边。命是[*]身命异身异。有如此命终。无有命终。有此无有此。无有命终。若世尊一向记我言。真谛余者。愚痴者。我当行梵行。若世尊不一向记。我言。真谛余者愚痴者。我问已当离还。于是尊者摩罗鸠摩罗从下晡起。至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。尊者摩罗鸠摩罗却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在静处。有是念生。[8]谓世尊弃邪见除邪见。不记说世间有常乃至无有命终。此者我不欲。我不能忍。不能乐。若世尊一向知世间有常者。世尊当记之。世尊若一向不知世间有常者。但直言我不能知。如是世间无常至无有命终。若世尊一向知。我言真谛。余者愚痴。世尊当记之。若世尊不知。我言真谛。余者愚痴者。直言我不能知。此摩罗鸠摩罗。我前颇向汝说。若我记世间有常。汝便从我行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若我记。我言真谛余者愚痴者。汝当从我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩罗鸠摩罗前[9]头向我说。若世尊一向记世间有常者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。如是世间无常至无有命终。若世尊记我言。真谛余者愚痴者。我当从行梵行耶。不也唯世尊。此摩罗鸠摩罗。我本不向汝说。汝本不向我说。汝愚痴人。无所因而[10]骂耶。于是尊者摩罗鸠摩罗面被世尊责。默然无言。身面[11]汗回其面默然无言。彼时世尊。面责摩罗鸠摩罗已。告诸比丘。若有愚痴人。作是念。我不从世尊行梵行。要令世尊一向记世间有常。彼愚痴人不自知中间当命终。如是世间无常至无有命终。我不从世尊行梵行。要令世尊记。我言真谛余者愚痴。彼人不自知中间命终。犹若有人身中毒箭。彼亲属慈愍[12]之。欲令安隐。欲饶益之。求索除毒箭师。于是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是象是。若长若短若中。若黑若白。若剎利[1]姓。若婆罗门姓。若居士姓。若工师姓。若东方南方西方北方谁以箭中我。我不除毒箭。要当知彼弓。为是萨罗木。为是多罗木。为[2]是翅罗鸯掘梨木。我不除毒箭。要当知彼筋。若牛筋。若羊筋。若[3]氂牛筋。而用缠彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝为白骨耶。为黑[4]漆耶。为赤[*]漆耶。我不除毒箭。我要当知彼弓弦。为牛筋羊筋[*]氂牛筋耶。我不除毒箭。要当知彼箭。为是舍罗木。为是竹耶。为是罗蛾梨木耶。我不除毒箭。要当知彼箭筋。为是牛筋羊筋[*]氂牛筋耶。而用缠箭耶。我不除毒箭。要当知彼毛羽。是孔雀耶。为是鶬鹤耶。为是鹫耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要当知彼铁。为是婆蹉耶。为是婆罗耶。为是那罗耶。为是伽罗鞞耶。我不除毒箭。要当知彼铁师。姓是字是象是。若长若短若中。若黑若白。若在东方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。于中间当命终。如是若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊记世间是常。彼愚痴人不自知。于中间当命终。如是世间非是常。世间有边至无有命终。若有愚痴人作是念。我不从彼世尊行梵行。要令世尊作是记我言。真谛余者愚痴。彼愚痴人不自知。于中间当命终世间有常。有此邪见。亦当于我行于梵行。如是世间无常至无有命终。此邪见者。亦当于我行梵行。世间有常。有此邪见。不应从我行梵行。如[*]是世间无常至无有命终。有此邪见。不应从我行梵行。世间有常。无此邪见。亦当从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见者。亦当从我行梵行。世间有常。无此邪见。不应从我行梵行。如是世间无常至无有命终。无此邪见。不应从我行梵行。世间有常。有生有老有病有死。有忧慼啼哭不乐。如是此大苦阴是习。如是世间无常至无有命终。有生有老。至大苦阴是习。世间有常。此不可记。如是世间无常至无有命终。此不可记。云何不可记。此非是义。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不与涅槃相应。是故不可记。云何是我所一向记。此苦我一向记。苦习苦尽住处。我一向记。何以故。我一向记。此是义是法。得成神通。行梵行至等道与涅槃相应。是故我一向记之。所可不记者当弃彼。我所记者当持之。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。

佛说箭喻经

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广义法门经

佛说蚁喻经

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

[0918b25] 尔时世尊。放大光明普照耀已。告苾刍众言。汝等当知。于一时中有诸蚁聚。夜中出烟。昼日火然。有一婆罗门。见是事已。乃作是言。若有执持快利刀者。必能破散其聚。如是言已。次复见一大龟。其婆罗门亦作是言。若有执持快利刀者。必能破坏。次见诸水母虫。次见一水蛭虫。次见诸阿西苏那虫。次见一大蛇。次见一挼陀鉢他虫。次见一[昝-人+几]哥嚩咤虫。其婆罗门见彼诸虫已。皆如前言。最后见一大龙。婆罗门言。如我所见其事云何。唯佛世尊悉能了知。实时往诣一苾刍所。具陈上事。复言。苾刍。汝以此事为我问佛。使我疑心而得开晓。如佛所说我当忆持。何以故。苾刍。我不见彼天人世间沙门婆罗门众中有以此义能问佛者。是故不能使诸疑心而得开晓。时彼苾刍即如其言。来诣我所。到已礼足退住一面。具陈上事已复发问言。如婆罗门所见蚁聚。其事云何。夜中出烟昼日火然。此复云何。又见大龟水母虫水蛭虫阿西苏那虫大蛇挼陀鉢他虫[昝-人+几]哥嚩咤虫大龙。此等所见皆是何相。即彼婆罗门复是何人。何故名为利刀破散。愿佛为说。诸苾刍我时谓彼苾刍言。其蚁聚者。即是一切众生五蕴聚身。夜中出烟者。即是众生起诸寻伺。昼日火然者。即是众生随所寻伺起身语业。大龟者。即是五鄣染法。水母虫者。即是忿恚。水蛭虫者即是悭嫉。阿西苏那虫者。即是五欲之法。蛇者即是无明。挼陀鉢他虫者。是疑惑。[昝-人+几]哥嚩咤虫者。是我慢。龙者即是诸阿罗汉。婆罗门者。即是如来应供正等正觉。快利者。即是有智之人。刀者即是智慧。破散者。即是发起精进胜行。诸苾刍。于汝意云何。彼所见相以要言之。即是一切众生五蕴聚身羯逻蓝等。父母不净之所出生。四大合成。虚假色相。麁恶劣弱。积集苦恼毕竟破坏。而诸众生不能觉知。于昼夜中起诸寻伺。而身语业不善施作。五鄣烦恼之所覆蔽。耽着五欲。增长无明。生我慢心。于诸圣法疑惑不决。忿恚悭嫉。念念发起。不求解脱。是故如来应供正等正觉。欲令诸有智者发精进行。修习智慧。断诸烦恼。趣证圣果。汝诸苾刍。已尽诸漏证阿罗汉果。故说如龙。

[0919a09] 复次诸苾刍。过去未来诸佛世尊。悲愍利乐一切众生。欲令断诸烦恼趣证圣果。为诸声闻广说是义。我于今日亦如诸佛。乃以此缘为汝宣说。汝诸苾刍。忆念是事。当于旷野空舍山间树下巖穴菴室诸寂静处。谛心思惟观察是义。无令放逸生退转心。亦复转为他人开示教导。普令修习得大利乐。

[0919a16] 尔时世尊为诸苾刍如是说已。而诸苾刍。皆悉信受。

佛说蚁喻经

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佛说治意经

失译人名今附西晋录

[0919a25] 佛言。安般守意具行如法已。欲次第学。如[3]如佛说为在天下得明如阴解。月出立身立意立坐卧亦尔。已比丘立意。如是前后会有所益。已前后有所益。使不复见恠意。已止意亦守六衰。常守莫中止。便知无为身。若一切有意常守身止不愿。亦不愿有。亦不疑有。亦不疑无有。次第行在所疑。使蚤得度生死。若[4]惊意知定喜净。时时法观能得度老病。如是可病惊精进。道人自意生老结能得断。今世能得苦尽。已警为听所睡为觉警胜卧已警无有畏。已精进晓睡日夜为[5]学。已求甘露便得灭[6]苦。人有是有利从归佛。为中夜常意在佛。已觉得觉。佛弟子常尔。若中夜常念法僧聚亦尔。行戒亦尔。布施亦尔。身护亦尔。行禅亦尔。不侵人亦尔。定意亦尔。尔空亦尔。已觉能觉佛弟子常尔。若[7]中不堕思想。问曰。何等为便知无为身。师曰。[8]泥为无为身。何等为次第行。谓[9]今所到。便当除次除。是为次第行。何等为时时法观。谓六入来时当即时校计。是为时时法观。何等为道人自意。谓教人精进。当先自意行。身自守意自守。自为福中。天上福未满故。自守福已满便得禅。

佛说[10]治意经

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广义法门经一卷(出中阿含经一品)

陈天竺三藏真谛译

[0919b25] 如是我闻。一时净命舍利弗。住舍卫国。祇陀树林。给孤独园。与大比丘众俱。是时净命舍利弗。语诸比丘。诸比丘言。大德舍利弗。舍利弗言。长老。我今为长老说法。初善中善后善。义善语善。纯一无杂。圆满清净。今为汝等。显示梵行。谓广义法[15]门。是故汝等。今当谛听。一心恭敬。善思念之。此广义法门。长老。有十二种。离难随顺道时。能起方便。为证得圣法。何等十二。一自胜得。二他胜得。三生人道。四生圣地。五性得利根。六得成正见。七善作资业。八善处生信。九值佛出世。十佛正转法轮。十一正法在世未灭。十二依佛教。于正法中。如理修行。长老。是十二种。离难随顺道时。能起方便。为证得圣法。长老。能说比丘。若欲为他说于正法与法及义相应。此语应说。谓恭敬次第相摄相应。生他欢喜及以欲乐。满足正勤。不损恼他。所说如理相应无杂。随顺听众。此言应说。有慈悲心。有利益心。有随乐心。不着利养。恭敬赞叹。若正说法阴时。不得自赞自高。不得毁呰他人。长老。若人欲听正法。具十六相。乃可听受。何等十六。一随时听。二恭敬。三欲乐。四无执着。五如闻随行。六不为破难。七于法起尊重心。八于说者起尊重心。九不轻拨正法。十不轻拨说者。十一不轻己身。十二一心不散。十三欲求解心。十四[16]一心谛听。十五依理正思。十六忆持前后。而听正法。佛圣弟子。若能如此。恭敬谛听。信根生长。于正法中。心得澄净。以此为先。则于涅槃。生欢喜心。及求得心。以此为先。则于涅槃。生喜乐心。离于爱着。以此为先。则于涅槃。灭除惑障。得一定心。以此为先。则于涅槃。舍离疑惑。生正直见。以此为先。则于涅槃。起回向心。为修观行。为炽然修。为应随道法。为灭助道障法。为得安住心。为得第一义。以此为先。于一切行法寂灭。证得真空。爱灭离欲。于无生涅槃。得入成住信乐之心。以此为先。则于涅槃及阴无常。得入成住信乐之心。以此为先。则于涅槃及四圣谛。法眼清净。为生慧眼。以此为先。则于涅槃。而得解脱。以此为先。则于涅槃解脱知见。皆得圆满。长老。由能如此如理一心。谛听正法。诸圣弟子。则不损恼。能说法者。已能了别正说言味。即是依法。供养大师。证得己利及以涅槃是听法人。有十种法生起。能成熟般若。何等为十。一亲近善友。二能净持戒。三心欲求解。四乐受善教。五乐供养说者。六依时难问。七谛听正法。八恒修正法。九于可厌恶。恒生厌心。十已起厌心。如理能起四种正勤。何等名为依理正勤。谓于善法。心无懈怠。恒练治心。净诸恶法。若心未得定。令得自在。若心未通达。令得了达。如此则名依理正勤。长老。若圣弟子。自如此依于道理。而起正勤。有十种相应法修行。何等为十。一不净想。二无常想。三于无常观于苦想。四于苦法中观无我想。五厌恶食想。六于一切世间无安乐想。七生光明想。八观离欲想。九观灭离想。十观死想。长老。有十四法。能违能障此不净想。何等十四。一共女人一处住。二失念心观视女人。三恒起放逸。四生重欲心。五数习净想。六不数习不净想。七恒共作务人聚集而住。八随彼所行。九不乐听正法。十不问正法。十一不能守护六种根门。十二食不节量。十三独住空处不得安心。十四不能如实观[1]察。二无常想者。谓爱着行法为障。三于无常苦想者。有六法为障。何等为六。懈怠。二懒惰。三恒乐住息。四放逸。五不能随行。六不能如实观察。四于苦无我想者。我见为障。五厌恶食想者。贪味为障。六于一切世间无安乐想者。于世间希爱欲为障。七生光明想者。有十一法为障。何等十一。一疑惑。二不能思量。三身麁重。四睡弱。五正精勤[2]大过。六正精勤下劣。七心浊。八心惊。九生种种想。十多言说。十一于色起最极瞻视。八观离欲想者。有欲为障。九观灭离想者。随法执[3]相为障。十观死想者。爱寿为障。如此等障。未曾伏灭。为灭此障。有三种法。最多恩德。何等为三。一乐修。二灭离。三多住前二。长老。有十四法。于不净观。最多恩德。一不共女人一处住。二不失念心观视女人。三恒不放逸。四不生重欲心。五数习不净想。六不数习净想。七不共作务人住。八不随其所行。九乐听正法。十乐闻正法。十一守护六根门。十二节量食。十三独处心得安住。十四能如实观察。长老。一不净想者。若事修习。则能灭除欲尘爱欲。二无常想者。若事修习。能灭一切行法爱着。三于无常观苦想者。若事修习。能除懈怠及懒堕心。四于苦法中。观无我想者。若事修习。能除我见。五厌恶食想者。若事修习。能灭贪味。六于一切世间无安乐想者。若事修习。能灭世间希有爱欲。七生光明想者。若事修习。则能生长智慧及见。八观离欲想者。若事修习。能除有欲。九观灭离想者。若事修习。能灭一切有为法摄。十观死想者。若事修习。能除寿命贪爱。长老。若圣弟子。如此如理正修正勤。有二十法。是勤修障。何等二十。一与不修观人共住。二不乐听[4]闻。三不[5]得[6]随顺教。四自成聋痖。五有多求欲。六多事。七不如法立资生。八舍荷负善法。九值八种难。十随流散动。十一高慢。十二不受善教。十三失念。十四放逸。十五不住正[7]土。十六不守根门。十七不节量食。十八初夜后夜不觉悟修行。十九独住空处不得安心。二十不能如实观察。长老。如此二十种障。未曾伏灭此障。有十一法。于伏灭此障。有多恩德。何等十一。一信乐修行。二观修功德。三能行难行。四能制伏自心。五心无退堕。六了达正法实相。七不轻己身。八乐听无厌。九问难决疑。十独处空闲心得安住。十一能如实观察。长老。诸圣弟子。若能如此修习正勤。有二十法。最多恩德。何等二十。一与修观人共住。二乐听[*]闻正法。三得随顺教。四自不聋痖。五无多求欲。六无多事。七如法立资生。八不舍荷负善法。九不遭八难。十不随流散动。十一心无高憍。十二能受善教。十三不失正念。十四心无放逸。十五住在正[*]土。十六能守护根门。十七能节量食。十八初夜后夜恒觉悟修行。十九独处空闲心得安住。二十如实观察。长老。有二十二处。出家之人。应数数观察。何等二十二。一自念我今色形丑陋。已舍在家可爱等相。此第一事。出家之人。应数观察。二自念我今已着坏好色衣。三自念我身装饰异于世间。四自念我资生系属四辈。五自念我今依他恒时应须求覔资生。谓衣服饮食卧具治病药具。六自念我今尽形寿。于人间欲尘已受禁制。七自念我今尽形寿。于人间游戏喜乐等事。永受遮制。八自念我今依戒。为当呵责自身为当得不。九自念我同行善友。为当于法[1]然中不呵责我耶。十自念我今将持此身。为当得不被伤害不。十一自念我今受用国土饮食。得不空果不。十二自念我今独处空闲。得安心住不。十三自念我今何所得。此日夜得过度。十四自念我今于一切行寂灭处。证得空处及爱灭处。离欲灭无生涅槃。得入成住信乐之心。十五自念我今于阴无常[2]相阴无所有相。于阴虚相。于阴无实相。于阴坏相。得入成住信乐之心。十六自念我今于四沙门果中。为当已证得随一沙门果。由此证得。临命终时。聪明同行善友来责问时。我以无疑畏心。生喜乐心。应当记自所得。若自记时为如理不。十七自念我今未离生法。于未来世。未度随处托生。十八自念我今未离老相。十九自念我今未离病灾。二十自念我今未离死灾。未度死法。二十一自念我今与一切所爱念。乐惜别离各处。不相应不相聚不相知。决定应有。二十二自念我今属业。受业控制。由业为因。以业为依。我所作业。若善若恶。随自有业。决定受报。如此等处。出家之人。应数数观察。若出家人。数数观察二十二处。于沙门名。则得圆满。若沙门名。得圆满已。于七种相。则得圆满。何等为七。一恒修不息相。二得恒教他。不疲厌相。三得无贪着相。四得无瞋恚相。五得正念相。六得无增上慢相。七得一切资生。为成就此故能得定。如此七相。皆得圆满。长老。此心意识。长时于色游戏。声香味触。亦复如是。色声香味触之所生长[3]如此之心。由不正思惟。于甘露界。不可安立。长老。有二十相。凡夫之人。以此诸相。数数应须怖厌自心。何等二十。一我今空虚。无有胜德。二我今应当死。无制伏死。三我[4]今当堕最底下。四我今应行有怖难方。五我今不识无怖畏方。六我今不了光等直路。七我今不得离散定心。八我当来受生苦不可忍。九善缘聚集。不可恒得。十能杀害者。恒随逐我。十一六道对我。无有遮蔽。十二我今未得解脱四趣。十三我今未离无量见类。十四我今未作堤塘为遮未来无间业流。十五我今未作无始生死相续后际。十六若不故心造诸善业终不成作。十七无有他人为他造业。十八若不造作则无安吉。十九若已作业此业无[5]不必有果报。二十我今无知无明所覆。必有死灾。以是义故。凡夫之人。以此诸相。数数应须厌怖自心。若凡夫人。以此二十相。厌恶怖畏。遮制自心。复于二十种法。速得依住。何等二十。一正思修心相心疾得住。二思心次第相。三思一心住相。四入三摩提相。五出三摩提相。六得抑下心相。七得拔起心相。八得舍置心相。九得远离不应行处。十得正事行处。十一正受正教。十二多习厌恶相。十三多习喜乐相。十四能得法门胜智。十五正依止师尊。十六正修善行心疾得住。十七正修阿那波那念。十八正修不净观。十九正修四念处。二十正修四圣谛观。于此实相中心疾依住。长老。诸圣弟子。若能如理修习正勤。复应知有十一种障碍法为难。何等十一。一数数集众。二爱重饮食。三[6]恒喜起造作。四[*]恒喜言说。五[*]恒喜眠卧。六[*]恒喜杂话。七[*]恒喜不独离。八爱惜己身。九心恒散动。十心恒放逸不乐修行。十一住非[*]土处。长老。此十一种。名障碍法。未曾伏灭。为灭除故。有十胜智。决应修学。何等为十。一三摩提胜智。二住定胜智。三出定胜智。四抑下胜智。五拔起胜智。六舍置胜智。七善进胜智。八善退胜智。九方便胜智。十引摄胜智。长老。诸圣弟子。若能得此十种胜智。复有十三喜乐依止法。依内生起。何等十三。一若有信心人。正思大师。尔时喜乐。即依内起。是名第一有信心人喜乐依止。二正思正法。三正思惟僧。四正思惟自他清净戒。五正思惟自他舍施善法。六正思惟自他修道所证得法。尔时依内。即生喜乐。七应作是念。世尊为我灭众苦法。依此正念。尔时依内。即生喜乐。八应作是念。世尊为我。生长众多安乐利益法。九应作是念。世尊为我。遮制断隔无量有碍恶法。十复作是念。世尊为我。生长无量助道善法。有信心人。由此四念。尔时于即生喜乐。长老。诸圣弟子。若能数得十三喜乐。依止四法。复有五法。至修圆满。何等为依止四法。一信乐。二精进。三独处空闲心得安住。四于修及灭心无厌极。何等五法至修圆满。一心安。二心喜。[1]二心猗。四心乐。五心定。长老。如此五法生长圆满故。复有八刺。即离灭坏。何等为八。一欲刺。二瞋刺。三痴刺。四慢刺。五爱刺。六见刺。七无明刺。八疑刺。由此八刺。离灭坏故。诸圣弟子。则得十种无学圣法。何等为十。一无学正见。二无学正觉。三无学正言。四无学正业。五无学正命。六无学正精进。七无学正念。八无学正定。九无学正解脱。十无学正解脱知见。长老。诸圣弟子。由能证得十无学法。恒得相应。无有退失。是圣弟子。五分所离。六分应相。一法守护。得四依止。舍一谛偏执。出过寻觅。无浊思惟。寂静身行。善解脱心。善解脱慧。独住清净。所作已办。如此则说名胜丈夫。长老。是最后心意识。非色声等所资生长。缘无所有。是时托后受生。悉皆永断。是名苦[2]永后际。由此说义故。所以说名广义法门。长老。我已为汝等说法。谓初善中善后善。义善语善。纯一无杂。圆满清净。已为汝等。显示梵行。所谓广义法门。我先许说。如此等言。即今已说。时净命舍利弗。说此经已时。聪慧同行。无量徒众。未证真义今得证。未得沙门道果。今皆已得。欢喜踊跃。信受奉行。大德舍利弗。如此正说。

[3]广义法门经[*]一卷

[0922a25] [4]此经出中阿含一品。

[0922a26] 陈天嘉四年岁次癸未十一月十日于广州制旨寺请真谛三藏闍梨为译

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佛说普法义经

后汉安息国三藏安世高译

[0922b08] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时贤者舍利[7]弗。请比丘听说法。上头亦善。中[8]央亦善。要亦善。善解分别具净除。听贤者行。名具法行。当为听。善心谛念。比丘应如贤者言。从贤者舍利[*]弗听。

[0922b13] 贤者舍利[*]弗。便说十二时聚会。能致贤者道。何等为十二。一为自能教身。二为亦能教余。三为[9]随人中。四为[*]随贤者中。五为根足。六为不[*]随世间业。七为见贤者喜。八为佛亦有。九为亦说法。十为[10]已说法能受。十一为能听外受。十二为如得能依方施。是[11]为贤者十二时聚会。为得贤者道。从是行。

[0922b20] 若经欲说异人者。当为[12]是二十品说。何等为二十。一为善[13]说。二为多[*]说。三为前后[*]说。四为次第[*]说。五为欢喜[*]说。六为可[*]说。七[14]为解意[*]说。八[*]为除惭[*]说。九当为莫诃失[*]说。十[*]为调[*]说。十一[*]为应[*]说。十二[*]为莫散[*]说。十三[*]为法[*]说。十四[*]为随众[*]说。十五[*]为等意[*]说。十六[*]为助护意[*]说。十七[*]为莫穷名[15]闻故[*]说。十八[*]为莫利事故[*]说。十九[*]为莫从[*]说自现。二十莫从[*]说调余。若贤者比丘。欲为余人[*]说。当为是二十品[*]说。

[0922c01] 舍利[*]弗复谓比丘。欲闻法者。当有十六业。何等为十六。一当为有时可闻。二当为多闻。三当为向耳听。四当为事。五当为莫[16]平诃。六当为莫诃失。七当为莫求长短。八当为法恭敬。九当为说法者恭敬。十当为莫易法。十一亦莫易说法者。十二亦莫自易身。十[17]三一向心。十四莫余意。十五正持心。十六觉一切念可闻法正。

[0922c09] 若贤者欲得闻法。当为案是十六行可闻法。何等为十六。一为时时可闻法。二为可多闻法。三为耳听可闻法。四为事可闻法。五为不得诃可闻法。六为莫求[18]短可闻法。七为敬法可闻法。八为敬说经者可闻法。九为莫易法可闻法。十为莫易说法者可闻法。十一为莫易自身可闻法。十二为[19]一向心可闻法。十三为莫有余意可闻法。十四为正横意可闻法。十五为一切一意可闻法。十六为念定意可闻法。

[0922c19] 若贤者欲得闻法。当为案是十六比可闻法。已闻法如上说。便生信可意。从是致到无为。已闻如是法。便生贤者爱无所欲最从是致无为。已闻如是法。便生喜意[20]爱。为从是致无为。已闻如是法。便舍恶着意为定意。为从是致无为已闻如是法。得舍疑见。复明为最。[21]将至无为。已闻如是法。便见阴无所有。便见阴空。便见阴轻。以见便意解便意净便意止便意解脱。如是为从是致无为。已闻法如是。一切世间行见空。不复[22]往住。便爱尽离灭。便可无为意转意[23]止得解脱。为从是致无为。已闻法如是。意欲行相从行独坐断妄得第一愿。为从是致无为。已闻如是法。为净眼见四谛。为从是致无为。已闻如是法。为满行。为从是致无为。已闻如是法。贤者道弟子为不恼说者。亦从闻得乐。亦不犯教法。亦随安隐自所求欲满便[1]为是十法。所从黠行致。何等为十。一为若善如识。二为若善戒。三为若善同学。四为若知受意。五为若受教。六为若问。七为若闻经。八为若聚说经。九为若惊怖因缘得惊怖。十为己羞惊怖本观是时本观。便断一切恶法。能断从本观已能却是法便定意得自在。皆从本观故。如[*]是谛从本已舍道弟子。

[0923a14] 便可行十思想。何等为十。一[2]为念不净思想。二为非常思想。三为以非常为苦思想。四为以苦为非身思想。五为秽食思想。六为一切天下不欲乐思想。七为念死思想。八为不明思想。九为却意思想。十为灭思想。

[0923a19] 念不净思想。贤者。为随十四邪法。何等为十四。一为本聚共居失意。二为本聚见贪。三为疾欲。四为不净思想不知义行。五为不能得观不净。六为行恶业人共从事。七为不识是者。八为不事。九为不问。十为不守根。十一为食不知足。十二为[3]上夜后坐不[4]堕行。十三为不能独坐思[5]想。十四为如有不能得观非常思想。贤者为[*]随世间欲非常苦思想者。为[*]随六恶法。何等为六。一为不足。二为不精进。三为不信。四为欲。五为不欲闲处坐。六为不得如有观苦非身思想者。见身杂秽食思想者。为味爱不行着。一切[6]天下不欲乐思想者。以世间万物贪欲可行为[7]耶死思想。为随命离行[8]明思想。贤者为随十一邪。何等为十一。一为疑。二为不念。三为麁身。四为睡[9]瞑。五为过精进。六为离精进。七为妄喜。八为怖。九为非一思想。十为无有计。十一为熟观色却思想者为欲令离道灭思想者。若意在法令离道是所。贤者令离道。未坏欲坏。为三法多。何等为三。一[*]为欲。二[*]为断。三为坐行。

[0923b11] 不净思想。贤者。为行十四法多。何等为十四。一为本聚不共居。二为止意。三为不见本聚。四为自守。五为不疾欲六为净思想不[10]想随。七为净思想不观。八为世间行人不欲共。九为不欲受世间行。十为自守根。十一为[11]食知足。十二为[*]上夜后夜行不睡瞑。十三为厌欲独坐。十四为如有观不净想行多作。贤者。从是行为断爱欲非常想行多作为。从是断爱欲非常苦想。已习已行已多作为。从是断瞢瞢苦非身想。已习已行已多作为。从是所见身断秽食想。已习已行已多作为。从是断爱所世间不乐想。已习已行已多作[12]为。从是断世间端正死想。已习已行已多作意着寿。从是断明想。已习已行已多作。从是致黠。见[13]却想。已习已行已多作。从是断爱灭想。已习已行已多作。从邪得离如是谛受。贤者道弟子。

[0923b28] [14]贤者道弟子为[15]有二十法。令不得随道。何等为二十。一为不行道共居。二为不问。三为所行不知所应。四为瞢瞢。五为恶行。六为贪意。七为多事。八为寡精进。九为相坏自归。十为形。十一为[16]求矜。十二为颠倒。十三为失意。十四为贪。十五为不善群共居。十六为不守根门。十七为饭食不知足。十八为上夜后夜不应行。十九为不喜思惟独坐。二十为如有不观。是二十事。贤者。令离道未断欲断者。有十一法为多。何等为十一。一为欲。二为得。三为见便。四为有瞻。[17]五无有费。六为胜。七为得法相。八为随。九为问。十为独自守。十一为如有[18]观。如是[19]正已[20]合。贤者道弟子。

[0923c12] 为二十法多。何等[*]为二十。一为行道共居。二为问。三为所行知所应。四为不瞢瞢。五为互行。六为不在贪。七为少事。八为不舍精进。九为无有横。十为不随形。十一为不求矜。十二为不颠倒。十三为守意。十四为不贪。十五为善群共居。十六为守根门。十七为饭食知足。十八为上夜后夜能行。十九为喜思惟独坐。二十为如有观。

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[0923c20] 若已是贤者当复二十二时处。已作沙门行道者。为疾是处当为观。何等为二十二。一为已受不端正。二为已为异业。三为我命依他人。四为至命尽当为求衣饭食病瘦药[21]卧具。五为至命欲已覆。六为至命人间身欲乐。已作沙门为疾观是。七为莫为我身伤坏。八为能得独乐空中。九为不随罪受食。十为莫为我身失戒。十一为莫为我黠同道为[22]我论议。十二为令我道应四德课中得令我命尽时。设同道者有问令我得说。莫令我实时暂欲行道者当观是。十三为令我得观阴非常。十四为令我得观阴无所有。十五为令我得观阴不重为意还依止脱行道者急观是。十六为令我世间行空不着爱尽离灭无为[1]为意观喜受止得脱已离形疾时处当为观。十七为生者从生未得度。十八为老从老未得脱。十九为病从病未得度。二十为法当死从死法未得度[2]避形急当观是。二十一为一切我爱共会当别离或亡或人取去或死不得久住已[*]避形当为急时处分别观。二十二为各自从行得各自从行本各自从行受苦各自作善恶从所行受已[*]避形当为急时处观。[3]以是二十二行已习已行已多作。为满沙门。亦行者所思。

[0924a15] 已沙门所行者思满。便能满七思。何等为七。一为常行不止得入。二为不转。三为不争四为直念。五为不起憍慢意。六为但在世间求衣食七为止意得自在是为贤者。所意心识从长无有数日夜为色声香味细滑。为在世间不能得制故已能制得止。便入甘露种已当为是。贤者二十种行。未得道者。当为恐意。何等为二十种。一者无有入空。二为不学死三为投渚。四为[4]信畏方五为不知[5]不畏方六为不知道。七为不得定意。八为后世苦九为贤者难得会。十为开世间门世间人无有异。十一为未作桥梁令得中避狱十二为未解恶处。十三为[6]普疑无有数。十四为未得作世间要。十五为不黠痴时死。十六为甲不能为乙故作。十七为不作者亦不应作。十八为不作亦[7]无有吉凶十九为已作不得忘。二十为但自行有但自行随但自行本但自行归[8]也已。若人自行善恶在所有但当为受行。器世间人。当从是恐意已。从是二十因缘。意恶复恶。恐复恐却。离复却离。

[0924b06] 为有二十种行意疾止。何等为二十。一为念意想意便疾止。二为意中知意疾止。三为意已[9]一意疾止。四为正想知意疾止。五为[*]正止想意疾止。六为从[*]正起想意疾止。七为摄想意疾止。八为助想意疾止。九为守想意疾止。十为行四意止意疾止。十一为四断意意疾止。十二为四神足意疾止。十三为离不可行意疾止。十四为当近行处意疾止。十五为当有依从学意疾止。十六为当讽诵亦有解意疾止。十七为当有悲伤意意疾止。十八为当有多道喜意疾止。十九为当识事意疾止。二十为当行是意疾止。如是[*]正[10]使。贤者道弟子。[*]为当有十一横当识是。何等为十一。一为聚会。二为多食。三为多事。四为多说。五为多睡[*]瞑。六为喜部行。七为乐共居。八为助乐身。九为轻。十为贪婬。十一为不[11]善郡县[12]居是贤者[13]所横未断。当为断已。

[0924b23] 当复学十互。何等为十。一为定意互。二为定止互。三为定起互。四为止互。五为制互。六为护互。七为本互。八为护横互。九为方便互。十为入互。如是入互者。道弟子。

[0924b27] 为有十三德。何等为十三。一为已念如来便得喜信故生喜。二为法亦尔。三为学者亦尔。四为自持戒亦尔。五为他人持戒亦尔。六为自身得亦尔。七为他人得亦尔。八为自身施亦尔。九为他人施亦尔。十为道多除苦。十一为世间多说经令得思。十二为从无有数行恶还。十三为从无有数善法行令入生[14]喜已信能有喜种如是喜。道弟子。

[0924c06] 当依四法行。令五法满。何等为四法[15]依。一为法依。二为欲依。三为更进依。四为独坐依莫余欲着

[0924c09] 何等为五法满为道用。一者为喜。二[16]者为爱。三者为依。四者为乐。五者为定。如是喜行者。道弟子。

[0924c12] [*]为能得灭八疮。何等[*]为八。一为欲疮。二为瞋恚疮。三为愚疮。四为憍慢疮。五为爱疮。六为痴疮。七为利恭敬名闻疮。八为疑不了了疮。行者已为是八疮。能没能灭。便为得度世。

[0924c16] 不学十法。何等为十。一为不学直见。二为直治。三为直声。四为直行。五为直有。六为直方便。七为直念。八为直定。九为直度。十为直黠。[*]以是十不学法。从是因缘。得直相逢。

[0924c20] 便舍五种直。六种随一守四猗不少谛已舍厄不着求止身行止声行止心行止意虑度最黠度无有余。已行[17]足名为最。贤者是所贤者。后意心识。从远来不作不聚不复会便尽是要断苦。

[0924c25] 上头所说。贤者听说法。上亦善。中亦善。要亦善。有利有入。最[18]具净并净说要道名为具利法因缘是所上头说为是故说。贤者舍利弗说如是。比丘至心。受如是念所说。

佛说普法义经

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