十诵律卷第十一(第二诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提法之三

[0077c06] [27]佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不举便去。时草敷中生虫。噉是草。噉床脚床[28]梐床档床绳。噉被[29]褥枕。噉已入壁中住。尔时有一居士。请佛及僧[30]明日食。佛默然[31]受。居士知佛默然[32]受已[33]即从座起头面礼足右遶而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。早起敷坐处已遣使白佛。食具已办。唯圣知时。诸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。诸佛常法。诸比丘往居士舍。[34]尔时佛自持户钩。从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房。开一房户。见是草敷虫生噉草噉床脚床[＊]梐床档床绳被褥枕。佛见已入是舍内。徐徐举被褥枕。安徐举床。渐渐举[35]敷草却虫已。扫洒埿涂竟。抖[36]擞被褥枕。打床[37]却虫还着本处。敷卧具已闭户下[38]扂。还在房舍。独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士。知僧饱满已摄鉢竟。自手与水。取小床坐众僧前欲听说法。[39]上座说法已从座起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。佛即问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。佛语诸比丘。汝等入居士舍已。我持户钩游行诸房。开一房户。见草敷中[1]生虫。虫噉是草。[2]噉床脚床[＊]梐床档床绳。[3]噉被褥枕。[4]噉已入壁中住[5]欲啮[6]人。是事不是非法不应尔。云何僧卧具。[7]取用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用守护者善。佛语诸比丘。谁是中宿。诸比丘言。世尊。有二客比丘来。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛种种因缘诃责。云何名比丘。用僧卧具无所付嘱便去。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中敷僧卧具。若[8]自敷若使人敷。是中坐卧。去时不举不教举者。波逸提。比丘房者。或属众僧。或属一人。极小乃至[9]容四威仪行立坐卧。自敷者[10]自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。卧者身卧上。不举者不自手举。不教举者不教他举。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。波逸提。若旧比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即[11]日当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。佛言。从今[＊]日听付嘱僧卧具已便行。嘱者。有[12]三种言。此是户钥。此是房舍。此是卧具。若说[13]此是户钥此是房舍此是卧具。应付嘱谁耶。应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者。应付嘱典房者。若无典房者。应嘱修治房舍人。若无是人。应[14]付嘱是中旧比丘善好有功德持戒者。若无是人。是僧坊中。若有善好贤者。若守僧坊[15]民。应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘。亦不应嘱小沙弥。若不能得好人若有衣架象牙我。应持被褥枕着上便去。若无衣架象牙我。是中有两床者。持被褥[16]枕着一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富罗囊(十五[17]事竟)。

[0078b07] 佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百眷属俱。来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事。谓塞壁孔罅。塞土[18]堕孔罅。补缺坏。解治绳床。抖[＊]擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作。遥见他作便生是念。我等上座。须彼作竟受卧具已。当于后入随上座驱起。作是念已。诸比丘作竟受卧具已。六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘。汝共我等来作先事不。答言。不作。诸比丘言。汝等共我[19]等来不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所说。随上座次第受房。不说不作先事者不与。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦健。不[20]大谨慎。即强牵出。是比丘柔软乐人。头手伤坏[21]鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[22]已心不喜。种种[23]因缘诃责。云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便强牵出。种种[＊]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种[＊]因缘诃责。云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便强牵出。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中瞋恨不憙。便自牵出若使人牵。[24]出痴人远去不应住此。除彼因缘波逸提。比丘房者。或属僧或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。瞋恨者。不随意故。不憙者。瞋不憙见故。自牵者。自手牵出。使[25]牵者。教他牵。若从床上至地。从房内至户。从户至行来处。从高上至下处。从土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙牵[26]捉比丘。能牵者波逸提。不能牵突吉罗。若使他牵。能者波逸提。不能者突吉罗。若从坐床上。能牵者波逸提。不能者突吉罗。若从卧床上房内[27]户外行处高上土埵上。若能牵者波逸提。不能者突吉罗。随自牵[28]随教牵。皆波[29]逸提突吉罗。若房舍[30]欲破[31]故牵出。不犯(十六竟)。

[0078c15] 佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。恶眠不一心眠。鼾眠[32]齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。[33]食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具。作是念。莫令迦留陀夷入中卧。时迦留陀夷。强来入中敷卧具。诸比丘言。迦留陀夷。汝莫强入中卧。何以故。汝恶眠不一心眠。鼾眠[＊]齘齿[穴/(爿*臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。[＊]食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。迦留陀夷言。我自安乐。汝不乐者便自出去。作是语已强敷卧具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种[＊]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘房中先敷卧具。后来强敷。若使人敷。不乐者自当出去。除彼因缘。波逸提。知者。若自知。若从他闻。若彼人语。强敷者。不随他意自强敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷卧床前。若敷房内。若户外行处。若高处。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前强敷卧具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉罗。若卧床前。若房内户外行处高处土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉罗。如是处随自敷教敷。一一波逸提突吉罗。若比丘为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗呪愿读经说法问难。随他所不[1]憙乐事作。一一波逸提(十七竟)。

[0079a21] 佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。是二客比丘次得一房。一人得阁上。一人得阁下。得阁下者是坐禅人。寂静早入房中。敷床褥结加趺坐。乐默然故。在阁上者多憙调戏。经呗呪愿问难大声戏笑。作种种无益语言。然后入房。用力坐尖脚床上。以苇栈故。床脚及支陷下。伤比丘头垂死。是比丘从房出语诸比丘。汝看是比丘。不一心坐卧故。床脚陷下伤我头垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。用力坐故。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃[2]责已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房阁中。尖[3]脚床用力坐卧。波逸提。比丘房者。或属僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。阁者。一重已上皆名为阁。床者卧床。卧床者[4]五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐禅床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者身坐上。卧者身卧上。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘卧床。一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。[5]若卧床一脚尖三脚波郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚波郎劬。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚尖一脚曲。若四脚尖。是中随[6]用力坐卧。一一波逸提。坐禅床亦如是。若以石支尖脚床。波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若铅锡支。一一波逸提。若以材栈板栈櫂子栈若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草团支。若衣团支。若纳团支。不犯([7]木[8]支朽则软不能伤人故言不犯十八[9]竟)。

[0079c03] 佛在俱舍[10]弥国。尔时长老阐那。用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言。[11]汝莫用有虫水浇草和泥杀诸小虫。阐那答言。我用水和泥不用虫。诸比丘言。汝知是水有虫。云何用和泥。汝于畜生中无怜愍心。是中有比丘。少欲知足行头陀。[12]闻是事心不喜。种种因缘诃[13]责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波逸提。知者。[14]若自知若从他闻。虫者。若眼所见。若漉水囊所[15]漉。浇草者自手浇。使浇者教他浇。和泥者自手和。使和者教他和。[16]波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用浇草。随虫死。一一波逸提。若使他浇草。随虫死。一一波逸提。若比丘知水有虫用[17]和泥。随虫死。一一波逸提。若使他和泥。随虫死。一一波逸提。牛[18]屎干土乃至以竹芦叶着有虫水中。随虫死。一一波逸提。若比丘有虫水中有虫想用者。波逸提。有虫水中无虫想用。波逸提。有虫水疑用。波逸提。无虫水中有虫想用。突吉罗。无虫[19]水生疑用。突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(十九竟)。

[0080a01] 佛在俱舍[＊]弥国。尔时长老阐那。欲起大房[1]阁是人性懈[2]堕。作是念。谁能日日看视。即一日掘地筑基累壁竟。安户向成[3]第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行头陀。[＊]闻是事心不喜。种种因缘诃[＊]责。云何名比丘。起大房[＊]阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责阐那云何名比丘。起大房[＊]阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲起大房。当[4]垒壁安梁户向治地。应再三覆。过是覆者。波逸提。大房者。温室讲堂合[5]霤堂[6]高[7]楼重阁狭长屋。壁者。四壁若木若土。梁者。[8]栋所依处。户者。安扇处。向者。窓向通明处。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤白[9]黑垩洒。涂治[10]彩画[11]黑画青画白画赤画。再三覆者。应若二若三覆。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘自知覆者。应自覆一分竟。第二分应发头。第三分应约勅言。[12]当如是覆。约勅已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。随所用草。一一波逸提。若用木箦覆。随用木箦。一一箦波逸提。若以瓦覆。随所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鸟翅覆。若用优尸罗草根覆不犯(二十事竟)。

[0080a29] 佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。[13]令诸比丘当教诫比丘尼。尔时诸比丘受佛教已。次第教诫比丘尼。上座比丘次[14]第教诫竟。次至长老般特。时阿难往语般特言。汝知不。汝明日次应教诫比丘尼。般特语阿难言。我钝根不多闻。未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。阿难得过是次者善。阿难再三语般特言。诸上座已教诫竟。今次到汝。般特比丘亦再三报阿难言。我钝根不多闻。未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈。得过次者善。阿难复言。汝明日次教诫比丘尼。即受阿难语。夜过已。中前着衣持鉢。入舍卫城次第乞食。食后还自房舍。空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻。今日般特比丘次教诫比丘尼。皆生轻心。是不多闻[15]诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。我等所未闻法云何得闻。[16]我等所未知法云何得知。所诵拘摩罗偈。我等先已[17]诵。[18]诸有比丘尼。先不入[19]祇陀林听法者。时皆共来。有五百比丘尼。出王园比丘尼精舍。[20]往祇[21]桓听法。诣长老般特房前立。謦欬作声扣户言。大德般特出来长老般[22]特。即从禅起出房。至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟。皆在前坐。时长老般特以[23]柔软语言。诸姊妹。当知我钝根少所读诵。夏四月[24]过诵得一偈。智者身口意。不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。虽然我当随所知说。汝等当一心行不放逸法。何以故。乃至诸佛。皆从一心不放逸行。得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸为本。作是语已。用神通力于座上没。在于东方虚空之中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧身出光焰。青黄赤白种种色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四维上下亦复如是。种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已。轻心灭尽。生信敬心[25]故尊重净心。折伏憍慢。即随比丘尼所憙乐法所应解法。而为演说。众中有得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。有种声闻道因缘[26]有种辟支佛道因缘。[＊]有发阿耨多罗三藐三菩提[27]因者。尔时众中。得如是种种大利益。[28]是戒初因缘。

[0080c17] 佛在王舍城。尔时六群比丘。次教诫比丘尼。时置教诫事。置教诲事。置说法语。作二种恶说麁恶[29]说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待欲闻说法。又一时摩诃波闍波提比丘尼。与大比丘尼众五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立。瞿昙弥比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛为利益故。听教诫比丘尼。我等不得是利。佛问瞿昙弥。云何我为利益故。听教诫比丘尼。不得是利。瞿昙弥比丘尼。向佛广说是事。佛言实尔。我为利益故。听教诫比丘尼。汝等实不得是[1]利。时佛为瞿昙弥及五百比丘尼。说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼。知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。僧不差便教诫比丘尼。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧不差教诫比丘尼。教诫比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教诫。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘。僧未差教诫一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教诫二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教诫二比丘尼者。二波逸提。若教诫三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教诫三比丘尼者。三波逸提。若教诫四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教诫四比丘尼者。四波逸提。若教诫一二三比丘尼者。三波逸提。

[0081a22] 佛在王舍城。尔时六群比丘。知僧不差教诫比丘尼。便出界外自相差次教诫比丘尼。然后入界。诸比丘尼来时。便语诸比丘尼言。僧差我教诫比丘尼。汝来我当说[2]教法。以是因缘集比丘尼众已。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待。是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近。佛知故问阿难。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿难答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教诫比丘尼。便出界外自相羯磨教诫比丘尼。然后入界。见诸比丘尼来。便作是言。僧一心[3]羯磨。我教诫比丘尼。汝等来我当说[4]教法。以是因缘故集比丘尼。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏轻[5]语更相[6]字名。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行立待。世尊。以是因缘故。比丘尼僧共[7]和合相近。佛以是因缘集比丘僧。语诸比丘。从今[＊]日比丘有五法。不应差[8]令教诫比丘尼。何等五。一者未满二十岁未过二十岁。二者不能持戒。三者不能多闻。四者不能正语说法。五者犯十三事[9]处处污三众。未满二十岁者。从受[10]具戒来未满二十岁。不能持戒者。破佛所结戒。不随[11]具戒中教。不知威仪。不知应行处不应行处。乃至破小戒无怖畏心。不能次第学持戒。不多闻者。二部具戒不合义[12]读诵。不能正语说法者。不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者。若十三事中。处处污式叉摩尼沙弥沙弥尼。[13]是三众边犯罪。虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法。应差教诫比丘尼。何等五。满二十岁若过[14]二十岁。[15]能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。满二十岁者。[16]受具戒[17]来满[＊]二十岁若过。持戒者。不犯佛所结戒。随大戒教。知威仪。知应行处不应行处乃至破小戒生大怖畏。知次第学。持戒。多闻者。二部大戒合义诵读。能正语说法者。善知世间正语上好言辞。不犯十三事者。十三事中不处处污。三众者。式叉摩尼沙弥沙弥尼。若比丘成就此五法者。僧应差教诫比丘尼。若比丘。不满二十岁。不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差。若是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。[18]若差是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。[19]波逸提。若[20]满二十岁若过。能持戒。能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若[21]僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。犯十三事污三众若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼[22]者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。若僧未差便教诫比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教诫者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未语便教诫者。突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。未僧中语。便教诫[＊]者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。不问来者言诸妹一切皆来集不。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不未说八敬法。便语后比丘者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不。已说八敬法。次语后比丘者不犯(二十一[＊]竟)。

[0082a07] [1]佛在舍卫国。尔时佛告难陀[2]言。汝当教诫比丘尼。当教诲比丘尼。当为比丘尼说法。何以故。若汝教诫比丘尼与我无异。实时长老难陀默然受教。佛实时[3]告诸比丘。汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘。亦当差令教诫比丘尼。应如是作。一心和合[4]僧。一比丘[5]唱言。大德僧听。是难陀比丘。僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听。[6]僧差难陀教诫比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差难陀比丘教诫比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜过已。难陀比丘。中前着衣持鉢入城乞食。食后还房。空地敷独坐[7]床。入室坐禅。时诸比丘尼。闻难陀教诫比丘尼。先[8]未来听法者。皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍。入[＊]祇陀林诣难陀房前。立謦欬作声扣户言。大德难陀。为我等说法教诫来。时难陀。从禅起开户出至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足皆在前坐。难陀实时说种种法示教利喜。示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味。深爱乐故不欲起去。难陀作是念。是诸比丘尼得法味故。犹欲闻法。即更为说种种法示教利喜。乃至日没。语诸比丘尼言。日没可去。诸比丘尼即起。头面礼足右绕而去。出祇陀林欲入城。城门已闭。即住城下堑边宿者。或在树下或在井边。或在屏[9]处障处宿。晨朝开门。诸比丘尼即便先入。时守门人问[10]诸比丘尼。诸善女。今从何来。答言。我从[＊]祇陀林听法。日没[11]来还城门已闭。不及得入。问曰何处宿。各随宿处答。有城下宿者答言城[12]下。[13]树下宿者答言树[＊]下。井边宿者答言井[14]边。[15]屏障处宿者答言屏障[16]处。守门人言。何有[17]此法。诸沙门释子破梵行。[18]至夜共作恶[19]早起放来。如贼得婬女共宿早起放来门下。诸释子比丘亦如是。暮共宿已早起放来。如是一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责难陀。汝不知时不知量。乐说法乃至日没。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧差教诫比丘尼。至日没者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘地了时教诫比丘尼。乃至日没竟时波逸提。若比丘。地了竟时。中前时。日中时。晡时。下晡时。日没时教诫比丘尼。至日没竟时。波逸提。若日没竟时。生日没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生不没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生疑教诫。波逸提。若日未没。生没竟想教诫。突吉罗。若日未没。生疑教诫。突吉罗。若日未没。生未没想教诫不犯(二十二[20]竟)。

[0082c01] 佛在王舍城。尔时六群比丘。自知不复得教诫比丘尼。妬瞋作是言。诸比丘为利养故教诫比丘尼。谓衣鉢户钩时药夜分药七日药终身药。以是利故。诸比丘教诫比丘尼。不为善[21]好法。是中有比丘。少欲知足行头陀[＊]闻是事心不喜。种种因缘诃[＊]责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故教诫比丘尼。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃[22]责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘言。诸比丘为[23]鉢故教诫比丘尼[24]者。波逸提[25]若为[26]衣户钩时药夜分药七日药终身药故。教诫比丘尼。皆波逸提。随所说随得尔所波逸提(二十三[＊]竟)。

[0082c20] 佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达[27]多比丘尼。共期同道行调戏大笑。作麁恶语种种不净业。是中有居士逆道[28]来者。有随后来者。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共期同道行从一聚落至一聚落。[29]佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二种。陆道水道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与比丘尼。共期陆道行。从一[1]聚落至一聚落波逸提。[2]若中道还突吉罗。若向空地无聚落处乃至一拘卢舍[3](五百弓量)波逸提。若中道还突吉罗。水[4]道亦如是。佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。到险道中待多伴。时有诸比丘。亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘。作是念。我等共诸比丘去者。安隐得过。诸比丘来渐近。比丘尼问言。诸大德。欲何所去。诸比丘答言。向舍卫国。比丘尼言。我等当共诸大德去。[5]诸比丘答言。佛结戒。诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去。诸比丘尼言。若然者大德前去。时诸比丘众多。安隐得过险道。贼不敢发。诸比丘尼随后[6]缓来。贼见女人众少。寻出夺衣悉皆裸形[7]放去。诸比丘游行。渐到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问[8]言诸比丘。忍不足不。安乐住。不乞食[9]易。不道路[10]不极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不[11]极。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。除因缘。波逸提。因缘者。[12]若是道中要须多伴。所行道有疑怖畏。是名因缘。疑者有二种。一疑失衣鉢。二疑失粮食。若疑失粮食者。比丘尼饮食。比丘应取持去。若疑失衣鉢。[13]者比丘尼衣鉢。比丘应取持去。若至安隐丰乐处。尔时应还比丘尼衣食。应语[14]言。姊妹。汝等随意不得共行。若尔时[15]即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道还突吉罗。若从聚落向空地。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四[16]竟)。

十诵[17]律卷第十一

十诵律卷第十二(第二诵之六)

九十波逸提之四

[0083b18] 佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共载一船调戏大笑。作麁恶语种种不清净业。是中有白衣在两岸上。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作[24]婬欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共载一船。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期载一船。波逸提。期者。有二种。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘与一比丘尼共期载一船。一波逸提。若一比丘与二三四比丘尼共期载一船。四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船。二波逸提。若与三四一比丘尼共期载一船。一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船。三波逸提。若与四一二比丘尼共期载一船。二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船。四波逸提。[25]若与一二三比丘尼。共期载一船三波逸提。

[0083c11] 佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫城。至河岸上住待船。尔时有诸比丘。[26]亦从憍萨罗国游行向舍卫城。到河[27]岸上待船。船至。比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上[28]船。诸比丘言。汝莫上。何以故。佛结戒。比丘不得与比丘尼共载一船。诸比丘尼言。若然者大[29]德先[30]渡。是船即去。更不复还。诸比丘尼即于岸上宿。夜有贼[31]采悉夺衣裸形[32]放去。诸比丘游行。到舍卫国诣佛所。头面礼[33]佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食易得。道路不疲耶。[34]佛实时以是语问讯。诸比丘忍不足不。乞食[35]不乏道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼。共期载一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下[36]水者顺流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘与一比丘尼。共载一船上水。从一聚落至一聚落。波逸提。中道还者突吉罗。若无聚落。空地乃至一拘卢舍。波逸提中道还者突吉罗。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡为水[1]漂去。若直渡前岸崩堕。若[＊]漂失行具。船上下不犯(二十五[2]竟)。

[0084a07] 佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣。有一比丘。是偷兰难陀比丘尼[3]知旧相识。数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出。偷兰难陀比丘尼见已问言。大德。从何处来。答言。[4]从[5]某处分衣来。汝所得[6]衣分何似。答言好。比丘尼看已言实好问言。汝须是衣耶。比丘尼言。正使须者。我是女人薄福当何从得。时是比丘作是[7]念是比丘尼作如是决定索。云何不与。即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国。诸比丘皆着新衣。是比丘独着故衣。佛见已知而故问。汝何以独着故衣。比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。是比丘今与非亲里比丘尼衣耶。答言。实与世尊。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。与非亲里比丘尼衣。何以故。非亲里人不能问衣足不足。为更有无有得便直取。若亲里者。能问足不足。为更有无有。若无能自与。何况从索。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣。波逸提。[8]非亲里者。亲里。名母姊妹[9]若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者[10]麻衣白麻衣赤麻衣[11]刍摩[12]衣翅夷罗衣憍[13]施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯[14]者。若比丘有非亲里比丘尼[15]谓是亲里与衣。波逸提。若非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。皆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。生非亲里想与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼想与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生疑。是[16]比丘非[＊]比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。若谓若疑。有非亲里比丘尼。若谓[17]若不谓。若疑若不疑。与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗(二十六[＊]竟)。

[0084b22] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数[18]共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作。是比丘尼语迦留陀夷。大德。能为我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截[19]簪刺。当衣脊中。作男女和合像缝已卷[20]叠着本处。掘多比丘尼来问。大德。与我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此间舒。还比丘尼寺中可舒。即取持去。于诸比丘尼前言。看[21]我师与我[22]作是衣好不。诸比丘尼言好。谁为汝作。答言。大德迦留陀夷。[23]可舒看。即为舒看。当中条有男女和合像。中有年少比丘尼憙调戏[24]笑者。见已语言。是衣好。自非迦留陀夷。谁能为汝作如是衣。时有长老比丘尼乐持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故污比丘尼[25]衣。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故。[26]与比丘结戒。从今是戒应[27]如是说。若比丘[28]与非亲里比丘尼作衣波逸提。非亲里者。亲里名[29]母姊妹[＊]若女乃至七世因缘。[30]异是名非亲里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣[31]刍麻衣翅夷罗衣憍[＊]施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中。波逸提。若浣随一一事波逸提。若染一一晒波逸提。若[32]割截[33]簪缝。若刺针针。波逸提。若[＊]直缝针针突吉罗。若绳[34]絣[35]时突吉罗。若簪[36]缘突吉罗。若与亲里比丘尼作衣不犯(二十七[＊]竟)。

[0084c24] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。迦留陀夷[37]往掘多比丘尼[38]房所。屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻[1]已呵责[2]言。云何名比丘。独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘[3]诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一比[4]丘尼屏覆处共坐波逸提。独与一比丘尼者。正有二人更无第三人。屏处者。若壁障衣[5]幔障[6]席障。如是等物覆障。是名屏处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一比丘尼屏处坐。波逸提。起已还坐波逸提随起还坐。随得尔所波逸提(二十八[＊]竟)。

[0085a15] 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多居士妇旧相识。数数[＊]共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍。独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言。汝等看是为比丘妇为私通耶。是比丘必当共作[7]婬事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地[8]共坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。[9]佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作[10]婬事。独与一女人者。正有二人更无第三人。露地者。无壁障无衣幔障无[＊]席障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若相去[11]半寻坐波逸提。相去一[12]寻坐波逸提。相去[13]一寻半坐突吉罗。不犯者若相去二[＊]寻。若过二[＊]寻坐不犯[14](二十九竟)。

[0085b08] 佛在舍卫国。尔时有一居士。请[15]佛四大弟子大迦叶舍利弗目[16]揵连阿那律明日食。皆默然受。居士知诸比丘默然受已。从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍。通夜[17]办种种多美饮食。是夜[18]办多美饮食已。晨朝敷杂色坐具。自往[19]白四大比丘言时到。偷兰难陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起着衣入是居士舍。见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇。办多美饮食敷杂色坐具请比丘耶。答[20]言请。请谁[21]耶。答言。请大迦叶舍利弗目[＊]揵连阿那律。是比丘尼语居士妇言。请是小小比丘。若问我者。当请大龙比丘。居士妇言。何者是大龙。答言。大德提婆达多俱伽[22]离骞陀达多三文达多迦留[23]卢提[24]舍是。比丘尼共居士妇语时。大迦叶在前行。闻是语作是念。我等若不即入者。是比丘尼当作大罪。即作声。比丘尼闻声即默然。回面即见便语居士妇言。汝请是大龙。居士妇言。谁是大龙。答言。大迦叶舍利弗目[＊]揵连阿那律是。时居士随后来至。闻比丘尼作二种语。语偷兰难陀比丘尼言。汝弊恶贼比丘尼一头两舌。[25]适言小小比丘。复言大龙。若更入我舍者。当如贼法治汝。复语其妇言。[26]汝若更前是比丘尼者。我当唱言。汝非我妇当弃汝去。尔时居士令诸比丘坐杂色坐具。自行水。自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已。居士行水。诸比丘[27]摄鉢已。取小[28]卑床在诸比丘前坐。欲听说法。大迦叶说法已。与诸比丘俱从坐起去。往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶。汝何因缘笑。答言世尊。我等今日为偷兰难陀比丘尼所见[29]字名。[30]谓为小小比丘。复言大龙。佛言。何因缘故尔。大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难。有诸比丘食比丘尼作因缘食耶。答言实[31]尔。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘尼作因缘得食便食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与[32]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知[＊]比丘尼赞叹[33]因缘得食食[34]者。波逸提知者。若自知若从他[35]知。[36]若比丘尼自说赞叹者。比丘尼赞叹。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘尼[37]往语居士[38]妇。当请比丘。为请谁耶。答[39]言请[40]某。居士妇言尔。比丘尼言。[41]为办粳米饭。是比丘食者波逸提。[42]有比丘尼。往语居士妇言。当[43]请比丘为请谁耶。答言[44]请某。居士妇言尔。比丘尼言。与办[45]酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教办少姜着食中。比丘食者突吉罗。[1]又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问饭何似。答言麁饭。比丘尼言。与[＊]办粳米饭。比丘食者波逸提。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问羹何似。答言。为作浮陵伽豆羹。比丘尼言。为办[＊]酥豆羹。比丘食者波逸提。[2]有比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问作何食。答言牛肉。莫与牛肉。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食。中比丘食者突吉罗。佛在舍卫国。尔时有居士。先有心欲请佛及僧设会。时世飢俭[3]饮食难得。是居士既不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。是居士忧愁言。奈何辛苦。我[4]先有心欲请佛及僧设会。[5]今世飢俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。莫令我于福德空过。若不能都请僧。当于僧中请少多比丘。作是念已。往诣祇[6]桓打[7]揵搥。诸比丘问居士。汝何因缘故打揵搥。答言。我欲僧中请尔所比丘明日到我舍食。诸比丘言尔。是居士请僧已。尔时更有急因缘事。须出城行。便约勅妇[8]言。我有急事须自行去。汝当请尔所比丘能办如是如是饮食不。时妇信乐福德故答言。我能如教。即办种种多美饮食。敷杂色坐具。无人可遣请[＊]比丘。时有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起着衣[9]往其舍。见办多美饮食敷杂色坐具。见已问言。请比丘耶。答言欲请。如夫所教我尽办已。无人可往请比丘。汝能往请比丘来者。并在此食。答言能请。时[10]诸比丘置衣鉢。空地经行立待请至。时比丘尼出城。见诸比丘各已庄严。语诸比丘言。受某居士请者。饮食已办自知时到。诸比丘作是念。佛结戒。若比丘尼作因缘食不应噉。今比丘尼使来。是比丘尼必作食因缘。诸比丘不往。失是请故是日断食。时居士行还问妇言。汝请诸比丘。好供养耶。妇言。如夫所教。我[＊]办多美饮食。敷杂色坐具。遣比丘尼往唤诸比丘。不来。当何所供养。居士闻已瞋恚言。若诸比丘不饮食者。何以受我请。诸比丘不知。今世飢俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是居士不能忍瞋故。入祇[11]桓诣佛所言。诸比丘。是居士欲入祇[＊]桓时。见所请比丘谓言。汝等若不饮食者。何以受我请。汝宁不知。今世飢俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。诸比丘言。居士莫愁忧。佛为我等结戒。不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故。我等谓是比丘尼因缘饮食。是以不往。朝来我等断食。是居士闻比丘断食故。瞋即除灭。语诸比丘言。我先有心欲请佛及僧设[12]食。今世飢俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。我不欲于福德中空过。若不能都请者。当于僧中请少多比丘明日食。汝等当知我自发心。非比丘尼作因缘。汝等明日来食噉冷食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食。波逸提。除檀越先请。先请者。檀越先自发心思惟。欲请比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往[13]语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我先已请。比丘尼言。为办[＊]酥豆羹。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我[14]已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若为家属作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若为[15]家属作。比丘食者不犯。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办[＊]酥豆羹若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已[16]先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若先为比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若先为比丘作。比丘食者不犯(三十[＊]竟)。

[0086c29] 佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。亡失田宅家人死尽。但有一[1]儿在是中。[2]闻说饭佛及僧者生忉利天。即发是愿。我若饭佛及僧者。善作是愿已复念。我今无所有。当行客作。尔时舍卫国有一富贵居士。多有田宅人民金银财物。种种福德[3]威相成就。时[4]小儿往到其舍。语居士言。我为汝客作。居士问[5]言。汝何所能。答言。我能书能读书能算数。能相金银钱相毛。相丝绵绢相珠[6]相能坐金肆银肆珠肆铜肆客作肆。居士言。汝一[7]岁作索几许物。答言千金钱。居士言。汝小儿不知。今世飢俭食尚难得。何况索价。是[8]小儿言。我多技[9]能如是。上中下[10]相共决断。定雇金钱五百。小儿言。我应多得价直。我急故今与汝作。当共言要。岁尽一时偿我价。居士闻已作是念。自有作人作便索价。语是[＊]小儿言。汝莫[11]忧愁。岁竟当一时与汝。居士安着肆上。时是小儿好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士过一月已。检校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自[12]在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小儿。即将[13]去着田上。于田中了了勤作。好看守护。先仓不满今皆倍满。岁竟看仓。先[14]不满者今三倍满。居士复念。即以是田作处。我自在中不得是利。是小儿多有福德。我仓[15]藏满皆[16]是[＊]小儿[17]力。岁竟[18]小儿到居士所。一时索价。居士小避[＊]去作是念。是儿若得价者。便舍我去。是以小避非不欲与。是小儿数来索价。居士言。汝急索价欲作何物。答言居士。我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故。我一岁客[19]作。欲饭佛及僧生忉利天。居士闻是语即生信心。是儿为他故。能一岁受勤苦。居士言。欲何处作。答言。欲祇[＊]桓中作。是居士方便欲令好人入[20]其舍。作是念已。语小儿言。祇[＊]桓中少釜镬瓫器薪草作人。不如我家多有釜镬瓫器薪草作人种种具足。正使乏少我当相助。汝请佛及僧来就我舍。小儿即出居士舍。向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法。时[21]小儿遥见佛在树林中。善摄诸根成就第一寂灭。身出光焰如真金聚端正殊特令人心[22]净。见已往到佛所。头面礼足在一面坐。佛为小儿种种因缘说法。示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言。愿世尊。明日及僧受我请。佛默然受。是儿知佛默然受已。头面礼足右遶而去。还居士[23]舍。通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起。白衣多持猪肉干糒与众僧。诸比丘受取甞看。渐渐[24]多噉饱满。是小儿通夜办多美饮食[25]已。早起敷[26]坐[27]处。往白佛言。食具已办佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已。自手行水。持食欲着上座鉢中。上座言少着。第二上座言[28]莫多着。第三上座言着半。如是展转少与。莫多与与半。一切僧皆[29]悉作是语。小儿往看饭处[30]犹不大减。次看羹处亦不大减。看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言。为慈愍我故不食耶。为以世俭故。为以我一岁客作勤苦故。为食不熟不香不美[31]故上座直性言。我不以慈愍。不以世俭。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日。早起大得猪肉干糒。初欲少甞渐渐饱满。是故食少。小儿闻已愁忧心悔。我作食不具足。或不得生忉利天[32]上。是小儿出居士舍。啼哭诣佛[33]所。说诸比丘食少。尔时世尊。与大众恭敬围绕而为说法。佛遥见小儿啼[34]哭而来。佛问小儿。何以啼[35]耶。即以是事向佛广说。佛语小儿。汝疾还去。随诸比丘能噉者与。汝必得生忉利天。小儿闻[36]已大欢喜作是念。佛无异[37]记。我当生忉利天无疑。时小儿持食至上座所言。是食香美。少多取。复以一种与言。是复大好。少多取。第二第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食。诸比丘自恣饱满已。知僧摄鉢。自手行水。取小床坐众僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次起去。时舍卫城晡时。有大海诸估客至。[38]置宝物城外各相谓言。当入城买饮食。即遣人求。以二因缘故。求不能得。一以世俭。二以时热食不留残。时买食人还语估客。[39]至城中买食都不可得。估客主言。我于大海险难初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往审谛遍求。随以何物方便令得。是小儿先啼向佛时。多人见知。[40]是人语估客言。某舍今日多办饮食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。语守门[41]者。语汝家主。有[42]大海估客。今在门下。时守门者即入白主。主言[43]便入。即入与坐。共相问讯乐不乐。居士小默然。便问。汝何故来。答言。须食故来。居士言。此是小儿饮食。非我有也。估客语小儿言。我等须饮食。小儿言可得。不须道价。今汝估客为有几[1]许人。答言。[2]有五百人。尽唤来入。是人即往语估客主有饮食可得。而不须价。估客主言。我等飢乏若以贵[3]价买尚取。何况直得皆当共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小儿令坐。自[4]手行水。与多美饮食。自恣饱满。与多美饮食。自恣饱满已。是[5]小儿知食竟。摄器行水在[6]一面坐。时近小儿边。有憍萨罗国大铜[7]盂。时估客主语小儿言。持此[＊]盂来。小儿言何以故。但取来。即持[8]来着估客主前。时估客主语诸估客言。随何舍得如是好供养者。应当以好物报偿。汝若能者着此[＊]盂中。时估客主衣角头有珠。直十万金钱。解着[＊]盂中。第二估客有珠。直九万金钱。如是有直八万七万六万五万四万三万二万一万者。着铜[＊]盂中。溢满一[＊]盂持与小儿。以是相与汝随意用。小儿言。我直与食不卖求价。诸估客言。我亦直与不以买食。我等所食几许。是一一珠多有所直。小儿复疑。我若取物。或不得生忉利天[9]上。[10]语估客主[11]言。小住。待我问佛还。估客言随意。小儿出城往诣佛所。头面礼足在一面立。以是事向佛广说。佛言但取。必得生忉利天[＊]上。今是华报。果报在后。闻是语已念言。佛无异语。与我受记。必[12]得生忉利天。即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故。即名为忽然居士。所可客作居士家大富贵。种种福德威相成就事事具足。但无儿子。[13]惟有一女。端正[14]姝妙。是居士作是念。是小儿姓不减我。但贫乏财。今日所得财物我舍不及。今当与女作妇。即自语妇。妇言随意。是居士即以女与。如偈所说。

　有者皆尽　　高者亦堕　　合会有离

　生者有死

[0088b06] 以是因缘故。是居士死。波斯匿王闻已问言。是居士有儿不。答言无儿。有兄弟不。答言无有。谁料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家财物即与是人。复与舍卫城内大居士职位。作是教已。即用作大居士职。是诸比丘。食后出城往诣佛所。头面礼足在一面坐。诸佛常法。诸比丘食还。以如是语劳问[15]比丘。饮食多美[16]众僧饱满不。佛以是语问诸比丘饮食多美[＊]众僧饱满不。诸比丘答言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃[17]责比丘。云何名比丘。数数食。佛但诃责而未结戒。佛在维耶离。尔时[18]维耶离有一大力大臣。往诣佛所头面礼足一面坐已。佛以种种因缘[19]说法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛种[20]种示教利喜已。从坐起合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即礼佛足右绕而去。还到自舍。通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日。众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已。欲少甞看渐渐饱满。是[21]人办种种净洁多美饮食已。早起敷座遣使白佛。食具已办佛自知时。诸[22]比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已。自手行水。自持饭与上座。上座言莫多着。第二上座言少着。第三上座言与半。如是展转莫多与少与与半。一切皆尔。[23]时是大臣往看饭处。饭不大减。看羹处羹不大减。看瓫[＊]盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言。何故不食。为慈愍我故。为世俭故。为食不熟不香不美。上座直实[24]言。[25]我不以慈愍故。不以世俭。不以不熟不香不美故。今是节日。早起[26]多得猪肉干糒。初欲少甞渐渐饱满。是故食少。大臣闻说是事。即发恚言。收是好食去。持猪肉干糒来与。尔时使人即收好食。持猪肉干糒满鉢与。大臣言食。汝谓我家无是食耶。诸比丘实时惭愧不食不语。大臣见已作是念。好食尚不能噉。况噉麁食。还使收去。时大臣至上座前言。汝等好食尚不能噉。何况麁食。猪肉干[27]糒世间宜法。若受他请应待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多噉。复[28]捉余食言。是食香美。胜于前者。可受食。如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣。以净洁多美[29]饭食。自恣饱满已自手行水。知僧摄鉢竟。[30]取小床坐僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次[31]第起去。还诣佛所头面礼足。诸佛常法。比丘食还如是劳问。[32]饮食多美僧饱满不。佛以是语问诸比丘。饮食多美僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。数数食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食。波逸提数数者。食已更食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘数数食波逸提。不犯者。不数数食。

[0089a04] 佛在王舍城。尔时有一比丘。于秋月[1]时冷热病盛。不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色。[2]知而故问阿难。何故比丘羸瘦无色。阿难[3]答言。世尊。是比丘秋月冷热病盛。不能饮食。是故羸瘦无色。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。从今[4]日怜愍利益病比丘故。听三种具足食[5]应食谓好色香味。病比丘应受一请。不应受[6]二请。若一请处不能饱。应受第二请。不应受第三请。第二[7]请处不能饱[8]满应受第三请。不应受第四请。[9]若第三[10]请处不能饱应受已渐渐食。乃至日中。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。[11]除时。时者谓病时。[12]是名时。若人冷盛热盛风盛。得食则止。是中犯者。若比丘无病数数食。波逸提。若实病不犯。佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫城乞食。时得有衣请食。请主言。受我食者当以衣施。诸比丘言。佛未听我等为衣故数数食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今衣因缘故。听诸比丘数数食从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。[＊]除时。时者病时施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来。受请不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食请。彼无衣食来。受请不犯。食者波逸提。又比丘有衣食请。彼有衣食无衣食来。受请不犯。食者波逸提。若比丘无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。若比丘有衣食无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘有衣食无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多有衣食请。一[13]切有衣食来不犯。

[0089b12] 佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食。诸居士作种种饮食。持诣园中便入祇[＊]桓打[＊]揵搥。诸比丘问。居士。何因缘故打犍搥。诸居士言。我于众中请尔所比丘饮食。诸比丘言。佛未听节日在白衣会中数数食居士言。我等白衣法。若嫁娶。节日集会[14]醼诸亲族知识。我等贵重诸比丘。更无天神胜沙门释子。汝等必当受我会食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中。何者与他谓相食故作食。斋日食月一日[15]食。十[16]五日食。众僧食别房食。众僧请独请。皆应与他。若五众请食。不应与他(相者吉[17]凶[18]相也故作者大[19]德比丘人为之供养[20]也[21]五众者比丘尼六法尼沙弥沙弥尼[＊]也三十一[＊]竟)。

[0089b27] 佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍。若有沙门婆罗门来是中宿者。诸居士往迎问讯礼拜。汤水洗脚[22]苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛鉢那。恭敬供养。尔时六群比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫城到福德舍。诸居士即[23]时出迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具[24]毡褥被枕。明日与香美前食后食怛鉢那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言。今时恶世饮食难得。当小住此受乐。作是念已即住不去。是中更有沙门婆罗门来欲宿者。不兼容受。是后来沙门婆罗门语主人[25]言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我[26]已先住。六群比丘素健多力。客来不能共语。诸居士瞋诃责言。诸沙门释子自言。善好有德。云何强住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。福德舍过一食佛种种因缘[27]诃已语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘福德舍过一食波逸提。福德舍[28]法者。[29]是中应一[30]夜宿应一食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘福德舍过一食。波逸提。若过一夜宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍应言一宿处)。

[0089c26] 佛在舍卫国。尔时长老舍利弗。从憍萨罗国游行。向舍卫国到福德舍。时风病发。作是念。我若住中过一宿不食。得突吉罗。我宁[31]当去。去已道中病更增剧。渐渐游行到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语[1]问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲[2]耶。佛以是语问舍利弗。忍[3]不足[＊]不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不病。福德舍过一食。波逸提。病者。乃至从一聚落至一聚落。身伤破乃至竹叶所伤。皆名为病。是中犯者。若比丘无病。住福德舍过一食。波逸提。若过一宿不食[4]者。突吉罗。若余处宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是亲里作。若先请。若住福德舍待伴欲入险道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二[＊]竟)。

十诵[＊]律卷第十二

十诵律卷第十三(第二诵之七)

九十波逸提之五

[0090a24] 佛在舍卫国。尔时有一婆罗门。有女睐眼。即名睐眼。[10]夫家遣使来迎。时女父母婆罗门言。小待。作煎[11]饼竟送。时世飢俭。是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家。语[12]其[13]大众言。随[14]我所入舍汝等皆随我入。[15]若我得食汝等亦次第得。时跋难陀[16]释子。中前着衣持鉢入婆罗门舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已是[17]婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说种种妙法。主人得法味故作是言。大德无有羹饭。能噉[18]是[＊]饼不。答言。汝等尚噉。我何以不[19]能。即[20]与[＊]饼持出。第二[21]第三比丘亦如是。时饼器皆空。[＊]夫家复更遣使唤睐眼女。婆罗门还遣使答言。小待。[22]作[＊]饼竟送。更求煎[＊]饼具。时跋难[23]陀复共徒众来。为说种种法已。复持[＊]饼去。[＊]夫家第三复遣使来唤睐眼女。是婆罗门复答言。小待。作煎[＊]饼竟送。时[＊]夫疑瞋言。是或不复来。彼[24]更娶妇。遣使语言。我已娶妇。[25]汝莫复来。婆罗门闻是语。[26]愁忧瞋言。沙门释子乃尔不知厌足。施者不知量。受者应知量。我女[27]婿先相爱念。以是因[28]缘今便弃去。是人瞋恨不能自忍。到[29]祇桓向佛所欲说跋难[30]陀事。尔时佛与百千万众围绕说法。渐渐近佛。佛以慈心力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。无有是法。女人所贵重物。我[31]女已失。佛为种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难[32]陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。佛但诃责而未结戒。[33]时佛故在舍卫国。尔时舍卫城中有估客众。用沸星吉日欲出行他国。有一估客。是跋难陀[＊]释子[34]相识。[35]跋难陀常出入其舍。时跋难陀。中前着衣持鉢到其舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说妙法。是人得法味故言。大德。无有羹饭。但有[36]道中行粮麨。能噉不。答言。汝等尚能[37]噉。我何以不能。即与[38]麨持出。第二第三比丘亦如是。估客[39]麨器皆空。是估客往语估客主言。我所有行粮。沙门释子悉持去尽。小待。我更作粮食。估客主言。诸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但[40]办粮徐徐后来。诸估客在前去者。众多[41]故贼不敢发。是一估客办粮已。与少伴共入险道。贼发夺物杀是估客。如是[42]恶声流布诸国。作是言。[43]释种比丘食他行粮。是估客险[44]道为贼所杀。一人语二人。二人语三人。如是展转[45]相语。[46]诸沙门释子[47]比丘。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知[48]法。若施者不知量。受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀。种种因缘诃[49]责已语诸比丘。以十利故与[50]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘往白衣家。自恣请多与饼麨。诸比丘须者。应二三鉢取。过是取者波逸提。二三鉢取已出外。[1]语余比丘[2]共分。是事应尔。家者白衣。[3]家请多与者。数数与[4]饼者。[5]小麦面作。[6]大麦面作。粳米面作。[7]大重华[＊]饼。小重华。[＊]饼如是[8]比诸清净。饼麨者。稻[9]麨麦[＊]麨鉢者。有三。种上中下。上鉢者。受三鉢他饭一鉢他羹余可食物半羹。下[10]鉢者。受一鉢他饭半鉢他羹余可食物半羹。[11]若上下中[12]间。是名中鉢。出外[13]语余比丘[14]共分者。谓眼所见。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以上鉢取者。应取一鉢。不应取二鉢。[15]取二鉢波逸提。若以中鉢取者。极多取二鉢。不应取三。若取三者波逸提。若以下鉢取者。极多取三鉢。不应取[16]四。若取四者波逸提。出外见比丘[17]共分者善。不[＊]共分者突吉罗(三十三[18]竟)。

[0091a16] 佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。于夜闇时有小雨堕雷声电光中。入白衣[19]舍乞食。时是家中。有一洗器女人[20]出于电光中。遥见迦留陀夷身黑。见已惊怖身毛皆竪。即大唤言。鬼来鬼来。以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼[21]也。乞食故来。时女人瞋。以[22]恶语麁语不净[23]语苦语[24]语比丘言。使[25]汝[26]父死母死种姓皆死。使是沙门腹破[27]秃沙门断种人着黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶。我儿堕死[28]令我身坏。迦留陀夷。于是家起如是过[29]罪故。即便出去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。[30]非时入白衣家乞食。佛言。若比丘非时入白衣家。何但得如是[31]过罪。当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。尔时诸比丘以一食故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色[32]无力。知而故问阿难。诸比丘何故羸瘦无色[＊]无力。阿难答言。世尊结戒。诸比丘应一食。一食故。诸比丘羸瘦无色[＊]无力。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听噉五种佉陀尼自恣食。五种者。谓根茎叶磨果。尔时诸比丘入王舍城乞[33]食。时有白衣。以[34]芦卜叶胡[35]荽叶[36]罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故。不得饱满。复更羸瘦无色无力。佛[37]知故问阿难。何[38]以故。诸比丘羸瘦无色[＊]无力。阿难答言。世尊。听诸比丘噉五种佉陀尼[39]食自恣受。诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以[＊]芦卜叶胡[＊]荽叶[＊]罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不[40]食不得[41]饱满故。羸瘦无色无力。佛闻已语诸比丘。从[42]今听[43]食五种[44]蒲闍尼食。谓饭麨糒鱼肉。[45]五种食自恣受。是诸比丘入王舍城乞食。时诸白衣以[＊]芦卜叶胡[＊]荽叶[＊]罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故。羸瘦无色[＊]无力。佛见诸比丘羸瘦无色[＊]无力。知而故问阿难。何故诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听食五种[46]食。诸比丘入城乞食时。得[＊]芦卜叶胡[＊]荽叶[＊]罗。勒叶[47]杂食与诸比丘。诸比丘不食复不[＊]饱满故。羸瘦无色[＊]无力。佛言。从今听[＊]食五种似食[48]自恣随所杂。[49]谓糜粟穬麦莠[50]子迦师饭。

[0091c03] 佛在维耶离。尔时有一居士。到佛所头面[51]礼[52]足一面坐。佛见居士一面坐已。与说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌言。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛[53]默然受已。[54]即礼佛足右绕而去。还归自舍。通夜办种种多美饮食。晨起敷座处。遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自[55]住房迎食分。居士知众僧坐已。自手行水。自与种种多美[56]饭食。自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分去。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内是时多有乌鸟。来噉是食作大音声。佛闻寺内[57]多乌鸟声。知而故问阿难。何故僧坊内多有乌鸟声。阿难答言。世尊。是维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分来。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内。有乌鸟来噉是食故作大音声。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘[1]有因缘食不足故。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟[2]有从坐处起去。不受残食法若噉食者。波逸提。噉者五种佉陀尼。食者五种[＊]蒲闍尼五种似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘食竟[3]从坐起去。不受残食法。若噉根食波逸提。若噉茎叶磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受残食法。若食饭者波逸提。若食麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘食竟[＊]从坐起去。不受残食法。若食糜饭粟饭穬麦饭莠子饭迦师饭。皆波逸提。[4]从今听受残食法[5]者。诸比丘不知云何受。佛语诸比丘。欲受残食法者。随所能食多少。尽着鉢中。知余比丘食[6]未竟未起者。从是人边偏袒胡跪捉鉢言。长老忆念。与我作残食法。若前比丘不[7]少多取是食者。不名[8]作残食法。若用是受残食[9]法。若噉若食波逸提。若持鉢着地受残食法者。不名[10]为受[11]残食法。若用是受残食[12]法。若噉若食波逸提。若以鉢着膝上受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若噉若食[13]波逸提。若相去远手不相及受残食法者。不名为受[14]残食法。若用是受残食法者。若噉若食波逸提。若以不净食受残食法者。不名为受[15]残食法。若用是受残食[16]法。若噉若食波逸提。[17]若以不净肉受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五种佉陀尼[18]时。用五种[＊]蒲闍尼受残食法者。不名为受。[19]若用是受残食法[20]者。若噉若食波逸提。若欲食五种[＊]蒲闍尼[21]时。用五[22]种佉陀尼受残食法者。不名为受。[23]若用是受残食法。若噉若食波逸提。若欲食五种似食[＊]时。用五[＊]种[＊]蒲闍尼受残食法者。不名为受。若用是受残食[＊]法。若噉若食[＊]波逸提。若比丘受残食法。[24]坐食余五种食来。若噉一一突吉罗。长老优波离问佛言。世尊。比丘[25]有几处行时自恣[26]几住几坐几卧。佛告优波离。[27]五处比丘行时[28]自恣。五处立五处坐五处卧。行有五[29]处者。知行知供养知遮食知种种食坏威仪。[30]立有五者。知立知供养知遮食知种种食坏威仪。坐有五[31]种。知坐知供养知遮食知种种食坏威仪。卧有[32]五者。知卧知供养知遮食知种种食坏威仪。[33]佛语优波离。若比丘行洗口。时有檀越[34]与五种食。比丘应噉应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若噉若食皆波逸提。[35]若比丘[36]彼行洗口已。有檀越与五种食。比丘应噉应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若噉若食波逸提。[＊]若比丘[＊]彼行食时。有檀越与五种食。比丘应噉应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若噉若食波逸提。[＊]若比丘[＊]彼行食已。有檀越与五种食。比丘应噉应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立[37]坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若噉若食[38]皆波逸提。若立坐卧亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若[39]言日时早。若歠粥[40]若饮。若一切[41]先嘱食。不犯(三十四事竟)。

[0092c10] 佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。一住处有二比丘。是一比丘破戒缺漏。无有惭愧不护细戒。第二比丘[42]清净持戒乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪。常语彼言。汝今犯如是[43]如是罪。破戒比丘作是念。我当何时见[44]是犯罪我当出之。破戒比丘[45]一时。见持戒比丘食已[46]无自恣请[47]故[48]从坐起。[49]便持[＊]蒲闍尼[50]佉陀[51]尼唤来共[52]噉食。持戒比丘不忆。[53]不嘱食便共噉食。破戒比丘言。长老。汝得波逸提[54]罪。问言。何等波逸提。答言。汝食已[55]无自恣请便噉食。持戒比丘言。汝知我食已[56]无自恣请者。何故唤我[57]食。答言。汝常数数出我罪。时我作[58]自念。何时见汝犯罪当即出之。是故见汝食已无自恣请。欲相恼故劝汝令食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故[1]劝令食。种种[2]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼[3]故[＊]劝令食。[4]佛[5]种种诃已语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知[6]比丘食已无自恣请。欲相恼故。[7]劝令食[＊]蒲闍尼佉[8]陀尼。以是因缘无异者。波逸提。知者。若[9]比丘自知若从他[10]知若彼比丘自说。噉者。五种佉陀[11]尼五种[＊]蒲闍尼[12]五似食。劝令食者。[13]慇懃[14]令食。恼者以瞋恚心出其过罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘见余比丘食竟无自恣请。教噉根食茎叶磨[15]食果食若教食五[＊]种[＊]蒲闍尼饭麨糒鱼肉。若教食五似食糜粟穬麦莠子[16]迦师[17]小麦饭者。皆波逸提。复有比丘。教余比丘非时噉[18]食。若彼噉者俱波逸提。[19]有比丘。教余比丘非时[20]食。若彼食者俱波[21]逸提。有比丘。教余比丘偷夺他物。若偷夺者。随物俱得罪。有比丘。教余比丘[22]夺人命。若夺命者。俱波罗夷。若比丘。教余比丘杀生草木。若杀者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具。若敷者俱[23]得波逸提若比丘教余比丘。用有虫水洒草[24]洒泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取[25]有虫水饮。若[26]取[27]饮者俱波逸提。若比丘教余比丘。与裸形外道男女饮食。若与者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命。若夺者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣鉢。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘噉残宿食。若彼噉者俱波逸提(云大比丘未手受食而共[28]食宿者名曰内宿噉此[29]食者突吉罗已[30]手受举共宿[31]者名残宿食噉此[＊]食者波逸提三十五事[32]竟)。

[0093b11] 佛在王舍城。尔时阿闍世王诸大臣将帅。[33]信[34]提婆达。是诸人民为助[＊]提婆达比丘。作供养前食后食怛鉢那。诸有年少比丘出家不久者。[＊]提婆达以[35]鉢钩鉢多罗大[36]揵[37]瓷小[＊]揵[＊]瓷衣钩禅镇绳带[38]匙筋鉢支扇盖革屣。随比丘所须物皆[39]诳诱[40]之。[＊]提婆达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛鉢那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭[41]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[42]饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛鉢那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭[＊]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[＊]饱不饱。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。[43]佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛鉢那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭[44]或不得。或得臭麨或不得。如是麁食或[＊]饱不饱。[45]种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故。遮别众食。听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故。二[46]利者破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。别众食者。极少乃至四比丘共一处食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若四比丘别众食波逸提。若三比丘别共一处食。[47]第四人取食分不犯。

[0093c15] 佛在王舍城。尔时诸病比丘。以乞食因缘故。苦恼[48]疲悴。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。[49]答言。我等有病。以乞食因缘故苦恼。诸居士言。汝等病者。我今请汝。诸有病者来我舍食。诸比丘言。佛未听病因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食[50]波逸提。除因缘。因缘者。病时。病者。若比丘风[51]冷热[52]盛。是名为病。是中犯者。若比丘无病别众食波逸提。病[1]者不犯。

[0094a02] 佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到。是诸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。行乞食不得。因是苦恼。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等作衣时到。早起求[2]索染[3]衣具。薪草煮染漉出扬冷出[4]所染衣。如是中间食时转近。乞食不得。以是因缘故苦恼。诸居士言。我今请汝。诸作衣者来我舍食。诸比丘言。佛未听我为作衣故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听[＊]比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时。是中犯者。若比丘作衣时未到。别众食波逸提。作衣时到别众食不犯。

[0094a18] 佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远。遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食。至聚落[5]时日已[6]中到。当乞食时[7]日已[8]过。诸比丘[9]断食故苦恼。是聚落中诸居士。见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我从憍萨罗国向舍卫城。遥看聚落[10]谓近。欲至乞[11]食。时日便过中。不得食故苦恼。诸居士言。我今请汝等。诸欲行者来我舍食。诸比丘言。佛未听行因缘故别众食。诸比丘不知云何。[12]以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时行时。行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行极少半由延。若[13]往若来。若别众食不犯。

[0094b07] 佛在舍卫国。尔时诸比丘。后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落。时诸比丘语船师言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。诸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗鉢。卷[14]衣着囊中。如是中间船去已远。诸比丘即从[15]步道行逐船。值师子难虎[16]狼难熊罴难。从非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言。汝苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等先载船向舍卫国。船近聚落。我等语船师言。回船向岸我欲乞食。实时向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗鉢。卷[＊]衣着囊中。尔时船[17]去已远。即从[18]道行逐船。值师子难虎[＊]狼难熊罴难。若从非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦恼。诸居士言。我今请[19]汝。诸船行者来我舍食。诸比丘言。佛未听[20]船行因缘故别众食。诸比丘不知云何。[21]以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时。船行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。别众食不犯。

[0094c04] 佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集。佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食。诸居士但[22]能与二三比丘食。更不能与。即闭门言。[23]极多谁能为与。后来[24]乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。诸比丘言。是王舍城有大众集故。诸比丘前乞食[25]者二三[26]人得。诸居士即闭门言。是极多谁能为与。我等后来乞食不得。是故苦恼。诸居士言。我今请汝诸有大众集因缘者。来我舍食。诸比丘言。佛未听大众集因缘故别众食。诸比丘不知云何。[27]是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船[28]上行时大众集时。大众集者。极少乃至八人。四旧比丘四客比丘[29]共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给。诸比丘饮食。是中犯者。若比丘减八人集时别众食。波逸提。若八人若过八人集时不[30]犯。

[0094c25] 佛在王舍城。尔时瓶沙王舅。于阿耆维外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我为是王故。当请佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。诸居士问言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令欢喜故。欲请佛及弟子作一食。诸居士信佛法故。[1]故多与米面。得已出[2]城见一比丘。即便语言。汝能为我请佛及尔所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未听[3]我等受沙门别众食。彼言。俱是出家人。何故不听。有何不可。我亦不敬汝等。但为外甥敬佛。欲令欢喜故。为汝等作食。时外道作是念。我当办具饮食。若佛与弟子来者当与。若不来者当用作酒自饮。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。沙门者。名阿耆维尼[4]揵子老弟子。略说除佛五众。[5]余出家人皆名沙门。是中犯者。若沙门请比丘。白衣手持食与。是比丘受请不犯。食者波逸提。若白衣请比丘。沙门手持食与。是比丘受请故突吉罗。食者不犯。若白衣请比丘。白衣手持食与。受请故突吉罗。食者波逸提。不犯者。若沙门请沙门。手持食与若受请若食不犯(三十六[6]竟)。

[0095a22] 佛在舍卫国。尔时节日至。诸居士[7]办种[8]种好饮食。出城入园林中。尔时十七群比丘。自相谓言。可共到彼园中看去。皆言可尔。即[9]自洗浴庄严面目香油涂发着新净衣。到园林中一处立看。是十七群比丘端正[10]姝好多人敬爱。[11]诸居士见共相谓言。看是诸出家[12]年少端正[＊]姝好。皆言实尔。诸居士欢喜故。持种种好酒食与言。汝能噉不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多[13]得饮食已醉乱迷闷。食后摇头掉臂向[14]祇桓。作是言。我等今日极好快乐。有福德无有衰恼。[15]尔时诸比丘。在祇桓门间空地经行。闻是音声。诸比丘问言。汝今何故言。我等今日极快乐。有福德[16]无衰恼。时十七群比丘即广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘非时饮食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘言。云何名比丘。非时饮食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故[＊]与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时噉食。波逸提。非时者。过日中至地未了。是中间名非时。噉者。五种佉陀尼。食者[17]五[＊]蒲闍尼[18]若五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘非时噉根食。波逸提。若噉茎叶磨果。皆波逸提。若比丘非时食饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘非时食五似食糜粟穬麦莠子[＊]迦师。皆波逸提。若比丘非时中非时想食。波逸提。非时中时想食。波逸提。非时中疑食。波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯(三十七[＊]竟)。

[0095b26] 佛在舍卫国。尔时有比丘。名[19]曰上胜。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分持还。至自房舍着石上晒。明日洗手从净人受噉。尔时佛共阿难游行诸比丘[20]房。到是上胜比丘房所。见石上晒饭。佛知故问阿难是石上阿谁晒饭。阿难答言。世尊。是房中有比丘。名上胜。受乞食法。乞二分食。一分即噉。一分持来着石上晒。明日洗手从净人受噉。是故晒饭。佛问阿难。诸比丘噉举宿残[21]食耶。答言实噉。佛以是事集比丘僧。知而故问上胜[22]比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛[23]以种种因缘诃责。云何名比丘。噉举宿残食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘举残宿佉陀尼[＊]蒲闍尼噉者。波逸提。举残[24]宿食者。若大比丘。今日手[25]所受食。举至明日。名举残[＊]宿食。食者。五种佉陀尼五种[＊]蒲闍尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘噉举[26]宿根[27]食波逸提。若噉茎叶磨果。皆波逸提。若食举宿饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若食举[＊]宿[28]麋粟穬麦莠子[＊]迦师饭。皆波逸提。若比丘树生净地。垂在不净地。若果堕不净地。若比丘内宿噉是果者突吉罗。若树生不净地。垂在净地。若果堕净地。若比丘以草竹叶以瓦取是果。举宿明日噉者波逸提。若[29]比丘树生净不净地。若果[30]堕竹上。若堕维多罗枝上[31]摩留多枝上。取[32]果内宿噉者。突吉罗(净地法[33]佛在时已舍三十八[34]竟)。

[0095c25] 佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗。受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨欝多罗僧安陀[35]卫粪扫鉢粪扫杖粪扫革屣粪扫食。云何持粪扫僧伽梨。若巷中若死人处粪扫中。有段弊衣。取持水上净浣治。作僧伽梨欝多罗僧安陀[＊]卫亦如是。粪扫鉢者。若巷中死人处粪扫中。有弃弊器。取持水[1]上洗治受用。粪扫杖者。若巷中死人处粪扫[2]中弃杖。取持水上洗治畜用。粪扫革屣者。若巷中死人处粪扫中。有弃革屣。取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者。若巷中死人处粪扫中。有弃[3]罗卜叶胡荽叶[＊]罗勒叶若臭糒。自手取持至水上净洗治已便食。是名粪扫食。是[4]长老受死人处住法。乐住死人处。若国中有疫病死时。便不入[5]城求食。但噉[6]死人所弃饮食。若无疫病死时。则入城求食。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。是比丘一时入城求食。守门人见作是念言。是比丘有疫病死时不来入城求食。无疫病时便来入城。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。此人必噉人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城言。沙门释子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。[7]以种种因缘诃责。云何名比丘。不从他受[8]饮食着口中。佛但诃责而未结戒。是长老摩诃迦罗。得世俗禅定。受死人处住法。乐住死人处。尔时舍卫国[9]有一居士。亲里死送向死人住处。诸居士见[10]是比丘言。此是噉人比丘。我等今日送是死人。亲里去后必当为比丘所噉。弃死人已。诸居士屏处立看。是比丘作是念。是中所有菜叶干糒。莫令乌鸟来污。即起往守诸居士言。是比丘起已[11]去已近已取已食已。诸居士定谓沙门释子噉人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。沙门释子实噉人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。不受食着口中。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。不受食者。不从男女黄门二根人受。波[12]逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不受饮食着口中。波逸提。随[13]尔所着口中。口口波逸提。

[0096b11] 尔时诸比丘闻佛结戒。欲洗口须水杨枝。求净人受。不时得辛苦。诸比丘[14]不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘[15]僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中[16]波逸提。除水及杨枝。是中犯者。有五种。若[17]是非时不与不受不作净不净。非时者。过日中后至地未了。是名非时不与者。若男女黄门二根人不与。是名不与。不受者。不从他受。若男女黄门二根人。[18]是故名不受。不作净者。不作火净刀净爪净鹦鹉[口*(隹/乃)]净。是名不作净。不净者。是饮食不净。若与不净食和合。若比丘非时不与不受不作净不净。噉此食者五[19]种罪。若时不与不受不作净不净。噉此食者四罪。若时与不受不作净不净。噉此食者三罪。若时与受不作净不净。噉此食者二罪。若时与受作净不净。噉此食者一罪。若时与受作净净。噉此食者不犯[20]不净食中。噉举残宿不净食波逸提。人肉不净偷兰遮。大比丘手触不净噉者。突吉罗(三十九[＊]竟)。

[0096c02] 佛在迦维罗卫国。尔时[21]摩诃男释。往诣佛所头面礼[22]佛足一面坐。佛以种种因缘[23]示教利喜。[24]示教利喜已默然。[25]摩诃男闻佛种种因缘[＊]示教利喜已。从坐起合掌白佛言。愿佛及僧受我[26]明日[27]请。佛默然受。知佛受已。礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美[28]饮食。煮药草乳汁。办已早起敷坐处。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛及众僧往入其舍就座而坐。[＊]摩诃男见佛坐已。自手行水。自[29]手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘。以药乳汁浇粳米饭。盛满鉢置在前更望得。[＊]摩诃男作是念。谁食[30]不食谁少[＊]不少。作是念已便看。见六群比丘盛满鉢[31]香药乳汁浇饭[32]在前不食。问[33]言何故不食。答言。有生乳不。[＊]摩诃男言。是药草乳汁香美并食。有生乳者当更相与。又问有酪不。有熟[34]酥[35]有生[＊]酥[＊]有油鱼肉脯不。答言。是乳香美用好药草煮并可[36]用食。有酪[37]熟[＊]酥生[＊]酥油鱼肉脯者当与。[38]诸六群比丘瞋。语[＊]摩诃男言汝欺佛诳佛及[39]僧。[40]汝不能办好[41]饮食者。何以请佛及僧。若余人请者。当随意与多美饮食。如[42]此熟乳何处不[43]得。是[＊]摩诃男性善不瞋不惊。诸行食人嫉妬瞋[44]恚。沙门释子自言。善好有[45]德。是[46]释摩诃男深[47]敬佛及僧。云何[1]现前诃骂。佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃。见已默然。尔时[＊]摩诃男以多美饮食与众僧。自恣饱满。见举鉢已。自手行水。取小床坐佛前。欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已从坐起去。尔时佛食后。以是事集比丘僧。以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。是[＊]摩诃男深敬[2]佛法[3]众僧。[4]现前以麁语诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病。白衣家中有如是美食。奶酪生酥熟酥油鱼肉脯。自[5]为索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美饮食者。奶酪生[＊]酥熟[＊]酥油鱼肉脯。病者。风[6]发冷[＊]发热[＊]发。若[7]噉此食者病差。除是[8]因缘。名[9]曰不病。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不病。自[10]为索乳。得者波逸提。不[11]得突吉罗。[12]不病自为索酪生[＊]酥熟[＊]酥油。鱼肉脯。得者波逸提。[13]不[＊]得突吉罗。[14]不病自为索饭羹菜。得者突吉罗。不得[15]者亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓。得者突吉罗。不得[＊]者亦突吉罗。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与不犯(四十[＊]竟[16]第二诵竟)。

十诵[＊]律卷第十三

十诵律卷第十四(第三诵之一)

九十波逸提之六

[0097b06] 佛在[22]拘睒弥国。尔时长老阐那[23]用有虫水。[24]诸比丘语阐那言。莫[＊]用有虫水。[25]多少虫死。阐那言。我用水不用虫。诸比丘言。汝知[26]水有虫不。答言[27]知。若[28]知者何以用。答言。我自用水不用虫。[29]是中[30]有[31]比丘。[32]少欲知足行头陀。[33]闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。于众生中无[34]怜愍心。种种[35]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊佛以种种因缘诃责[36]阐那。云何名比丘。知水有虫故[37]自取用。于众生中无[＊]怜愍心。种种[＊]因缘诃已语诸比丘。以十利故与[38]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。[39]用者[40]波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见若漉水囊所得。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫[＊]用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹粥汤染。随[41]尔所虫死。一一波逸提。[42]若[＊]用有虫水[43]洗手[44]洗脚洗口面目洗身。随[＊]尔所虫死。一一波逸提。若有虫水中有虫想[＊]用波逸提。有虫水中无虫想[45]用波逸提。有虫水中疑用波逸提。无虫水中有虫想用突吉罗。无虫水中疑用突吉罗。无虫水中无虫想[46]用不犯(四十一[47]竟)。

[0097c01] 佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。常出入一家。时跋难陀。中前着衣持鉢到是家。[48]坐已问讯乐不乐。是居士[49]娶妇[50]未久欲手[51]摩触。[52]妇言。莫尔比丘在此。居士自念。若我住[53]者比丘终不时去。居士语[54]妇。与比丘食。答言尔。居士即出。妇语比丘言。受是饭麨。跋难陀言。日早小住。时到当受。居士意谓比丘[55]已去。入欲近妇。见比丘故在。居士作是念。[56]若我在者比丘不去。语妇言。与比丘食。答言尔。居士即出。妇[57]复持饭麨与语比丘受。跋难陀言。小住日[58]时早。时到当[59]受。居士[60]复念。比丘必[61]去。入已故见。即发瞋言。用是比丘为。我于家中自所欲作不得自在。跋难陀如是恼居士已。便出去。食后向诸比丘说。我今日故恼是居士。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强坐。种种[＊]因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。有食家中强[62]坐。种种[＊]因缘诃已语诸比丘。以十利故与[63]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有食家中强坐[1]者波逸提。有食者。女人[2]名男子食。家者白衣房[3]舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家中强坐。波逸提。若起还坐。随得尔所波逸提。不犯者。若断婬欲家。若受斋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二[4]竟)。

[0098a08] 佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。中前着衣持鉢往到其舍。闭门户向。独与一[5]女舍内相近坐。时有一乞食比丘。早起着衣持鉢入城乞食。次到是家门前立弹指。时跋难陀[6]释子见乞食比丘。是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇。与是比丘食。女人作是念。必是跋难陀相识。即取鉢与满粳米饭。以好羹浇上。乞食比丘得已持去。女人还入。跋难陀问[7]言。与[8]比丘食耶。答言已与。跋难陀言善。[9]此好比丘。跋难陀。食后还[10]祇桓。见乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。语彼比丘言。汝今日至[11]某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教与汝。比丘问言。汝尔时在何处。答言在[12]房内乞食比丘以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责云何名比丘。有食家独与一女人[13]强坐舍内种种[＊]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。[14]有食家中独与[15]女人强坐舍内。如是诃已为说本生因缘。佛语诸比丘。过去世[16]时有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士我至[17]其家乞食。不与我食反更打我。我不破狗法。众官问言。狗有何法。答言。我[18]在自家随意坐卧。[19]到他家时。身入门内尾在门外。众官言唤居士来。[20]时即将来。问言。汝实打是狗不与食耶。答言实尔。众官言。如是因缘者由来未有。即问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫[21]城内大居士职[22]位。何以故。答言。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故。受是弊狗身。是人恶甚于我。若令是人有力势者。[23]极当作恶。令入地狱极受苦恼。更以何事治能剧于是。佛言。畜生尚知入他家法[24]有齐限。何况于人而不知法。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[＊]诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘[25]食家中独与一女人舍内[＊]强坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。独者。即一比丘一女人。更无第三人。[26]深处坐者。深入乞食比丘所不见处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有食家[27]中。独与一女人[28]共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独共一女人。三者深处坐。若从坐起还坐。更得[29]三事起。一波逸提。随起还坐。随得[30]尔所波逸提。若闭户向。外有[31]作净[32]人者。波逸提。若开户向。外有作净[33]人者。突吉罗。若[34]开户向内有[35]作净人者。不犯(四十三[＊]竟)。

[0098b28] 佛在舍卫国。尔时毘罗然国。有婆罗门王。名阿耆达。以因缘故。向舍卫国宿[36]一居士舍。问是居士言。是舍卫城颇有沙门婆罗门。为大[37]众师多人所敬。皆言好人[38]耶。我当时时往见亲[39]近。或令我心清净欢喜。居士[40]言有。沙门瞿昙出释种中以信出家剃除须发着袈裟。得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近。或令汝心清净欢喜。问言。瞿昙沙门今在何处。我当往见。答言。瞿昙沙门在舍卫[41]城祇桓精舍。闻已出居士舍。往诣祇桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法。阿耆达[42]王。遥见佛在林间。端正殊特诸根寂灭。身出无量光焰如真金聚。至小道口下[43]乘步进。前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已。种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。时阿耆达。闻佛说法示教利喜[44]已白佛言。世尊。愿佛及僧受我毘罗然国夏安居一时。佛作是念。我先世果报必应当受。作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受[45]已。即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘[46]事竟。还毘罗然国到自舍。为佛及僧。办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者。我欲夏四月断外人客[47]安乐自娱。外事好丑一不得白时守门者受勅如教佛知安居时到以是因缘集比丘僧告诸比丘今当往诣毘罗然国安居。[48]诸比丘[49]言受教。于是世尊。与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍。城北有胜叶树林。其树茂好地甚平博。佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信。乞食难得。佛夜过已会僧。会僧已勅诸比丘。汝等当知。此邑狭小人众少信。乞食难得。若欲此安居者住。不者随意。是时舍利弗独往不空道山中。受天王释夫人阿须轮女舍[1]脂请。夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘。少一人在毘罗然国安居。彼诸居士及婆罗门。以少信心。供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时。极苦难得。长老大目[2]揵连白佛言。世尊。有树名阎浮因此树故地名阎浮提。欲取此果与大众食。近[3]阎浮树有诃梨勒林。有[4]阿摩勒[5]果。欝单[6]曰[7]有自然粳米。忉利天上有食名[8]修陀皆欲取来以供大众。有甘地[9]味。我以一手擎诸众生。一手反地。令诸比丘取地[＊]味噉。愿皆听许。佛语目连。汝虽有大神力。诸比丘恶行报熟。不可移转。皆不听[10]许。是国清凉水草丰[11]茂。时有波罗奈国诸牧马人。随逐[12]水草来到此国。诸牧马人信佛心净。见诸比丘行乞食时极苦难得。语诸长老言。极辛苦耶。答言极苦。皆言。我等知汝极苦乞食难得。今粮食尽[13]正有马麦。汝能噉不。诸比丘言。佛[14]未听我等食马麦。诸比丘不知云何。[15]以是事[16]白佛。佛言。马属看马人。若诸看马人。能[17]以好草醎水食马令肥。此麦自在应受。是马有五百匹。比丘有五百少一[18]人。一马食麦二[19]斗。一[＊]斗与比丘。一[＊]斗与马。中有良马食麦四[＊]斗。二[＊]斗与佛。二[＊]斗与良马阿难取佛麦分并[20]自分。入聚落中到一女人前赞佛功德。佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲。有一切智三十二相八十种好。身真金色[21]项有圆光。有梵音声。视之无厌。若不出家应作转轮圣王。我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提。未度者度。未解者解。未[22]灭者灭。[23]未度生老病死忧悲苦恼[24]者度。以[25]小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。女即答言。我家多事不能得作。时有一[26]女。闻佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。语阿难言。我[27]与作饭[28]及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦当[＊]与作。女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛。如是思惟。佛为王种常御[29]肴膳。今此麁恶何能益身。作是念已。行水授饭。见佛食之悲[30]哽情塞。佛知其意。而[31]欲释之[32]曰。汝能噉此饭不。答言能噉。受而食之滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲塞即除。佛食已讫。阿难行水[33]浇手摄[34]衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作饭不肯。傍有一女不倩自作。佛语阿难。不作饭[35]者所应。[36]当得则不能得。[37]若作[38]饭者。应作转轮[39]王第一夫人。自作饭者此福无量。若使不作[40]余福。此德广大[41]乃至解脱。是时世尊宿行未除。一时之中无有知佛及僧[42]于毘罗然国噉马麦者。尔时魔王化作诸比丘。[43]饭食盈长赍向诸国。道路[44]逢者问言。汝从何来。答言。毘罗然国来。诸居士言。佛在彼住有供养不。答言。[45]彼常有大会肴膳盈[46]长。我所持者是彼遣余。

[0099b29] 尔时世尊宿行已毕。十六大国咸闻世尊[47]与五百比丘毘罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人。备众供具种种肴膳车[48]驮充满。来迎世尊如亲远[49]至。时有七日未至自[50]恣。佛知故问阿难。[51]自恣余有几日。阿难答言。余有七日。佛告阿难。汝行入城语阿耆达[52]佛言。我于汝国安居[＊]已竟。欲游行诸国。诸比丘言。世尊。是婆罗门于佛众僧有何恩德。在此安居穷乏困极。[53]而与之别。佛言。此婆罗门虽[54]无恩德。宾主之法宜应与别。阿难受教与一比丘俱到门下。语[55]守门人可白汝王。阿难在外时守门者思惟念言。阿难名吉。清旦闻之。不白王者。是为不祥时阿耆达。[56]早起沐头着白净衣独坐中堂守门者[57]白。阿难在外。婆罗门相法。名吉则喜。即语令前。谁遮阿难。即[58]入与坐。相问讯已问阿难言。汝何故来。答言。佛遣我来语汝我夏三月住汝国界。安居已竟[59]当游行余国。阿耆达惊言。阿难。瞿昙沙门在毘罗然国夏住耶。阿难言然。婆罗门言。云何得住谁所[60]供给。阿难答言。穷乏困极。佛及众僧三月食马麦。时阿耆达始自觉悟。忆前请佛及僧夏四月住。供具已备。云何令佛及僧三月食马麦。如是恶声流布诸国。当言。阿耆达长夜恶[1]邪。憎嫉佛法。令佛及僧极受[2]苦困。[3]即语阿难。沙门瞿昙可得悔过留不。阿难言不得。时阿耆达惭愧忧恼热闷躄地。时[4]宗亲以水洒面[5]扶起乃醒。亲里喻言。汝莫愁忧。我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住。当赍饮食随后逐送。若有乏时当以供养。时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请[6]住。佛自思惟。[7]若我不受者。当吐热血死。佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟。此四月供具云何[8]七日能尽。佛[9]自恣竟欲越祇国二月游行。越祇国人闻佛当来。各设供具。我今日汝明日。如是次第竟于二月。佛[＊]自恣已[10]向越祇[11]去。阿耆达赍诸供具随送佛去。若乏少时当以供养。诸越祇人闻已共作要令。若佛来者。各[12]自当日办具[13]小食时食中后含消浆饮。勿令乏少。莫使异人间错其间。阿耆达知佛宿处。先[14]往施设言我今日供[15]若明日供。诸越[16]祇人不听[17]使作。语阿耆达汝长夜[18]恶邪。是佛怨家。故恼佛及僧。今欲悦他意故。便作是语。我今日供。若明日供。汝[19]有何事。尔许时令佛及僧三月[20]食马麦。[21]今求供日。阿耆达闻是语已。惭愧[22]愁忧在一面立。看众僧为少何物[23]我当与之。值时无粥。即作种种粥。[24]酥粥胡麻粥油粥乳粥[25]小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥办已奉佛佛言与众僧众僧不受佛未听我等食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事益身。一者除飢。二者除渴。三者下气。四者除脐下冷。五者消宿食。时阿耆达自思惟我夏四月[26]安乐自娱。若复二月逐沙门瞿昙者。以我一[27]人废诸国事。今此供具多不可尽。且当布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。愿[28]时受用。佛告阿耆达。不得如汝所言。此是食物应口受用。佛欲遣阿耆达故。说偈呪愿。

　一切天[29]祠中　　供养火为最

　婆罗门书中　　萨毘帝为最

　一切诸[30]人中　　帝王尊为最

　一切诸江河　　大海深为最

　一切星宿中　　月明第一最

　一切照明中　　日光[31]为上最

　十方天人中　　佛福田为最

[0100b14] 尔时佛与阿耆达呪愿竟游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道。随逐佛后是外道身体肥大多[32]肉复有一外道从前逆来。问裸形外道[33]言。汝[34]于此行为何所得。答言。得如是如是食。问何因缘得答言。因是秃居士得。彼即骂言。汝弊罪人。因他得如是饮食。云何作恶不善语。[35]若人随所得好食安隐处而诃骂者。不名为人。若瞿昙沙门闻是语者。必当结戒。不听弟子与外道食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言沙门释子所为。尔时佛但诃责而未结戒。佛次第游[36]行到舍卫国。尔时众人闻佛三月噉[37]马麦。故犹多供养未息。有卖饼女人。为佛及僧办于[38]饮食。时阿难于中知饮食事。诸佛常法。不尽得食不从坐起。[39]何以故。若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起。有二外道出家女[40]人。从阿难乞饼。阿难不忆念。佛语。各与一饼。时有二饼相着故。一人得一。一人得二。[41]得已小远共相问言。汝得几饼。答言得一。汝复得几。答言得二。时得一者言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得何以与汝。第二更言。与我半饼。若不与者我当相辱。答言。各随所得我不与汝。得一者言阿难必是汝夫。若共私通若非夫非私通[42]者与[43]汝一应与[44]我一。如与汝二应与我二。即便相瞋按头大唤。佛知故问阿难。谁故大唤。答言。外道女。何故大唤。阿难向佛广说是事。时佛食后。以此因缘及先因缘故。集比丘僧语诸比丘。汝等当知。是诸外道长夜邪见。是法怨贼求觅[45]罪过。若为他人刀杖所打。若得毒药。若有杀者。必当言。[46]是沙门释子所作。语诸比丘。以十利故与[47]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘裸形外道外道女。自手与[48]饮食。波逸提。裸形者。[49]名阿耆维道尼[50]揵子[51]道。[52]尼[＊]揵外道者[53]老子老弟子。佛言。略说除佛五众。余[1]残出家人。皆名外道。[2]食者。[3]五佉陀尼五[4]蒲闍尼五似食。[＊]波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以根食自手与裸形外道外道女。波逸提。茎叶[5]磨果饭麨[6]糒鱼肉糜粟穬麦[7]莠子加师。自手与裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。应言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮[8]汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若亲里。若求出家时。[9](出家时者四月试[10]时)[11]与不犯(四十四[＊]竟)。

[0101a11] 佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有小国反起四种兵。象兵马[12]兵车兵步兵。集[13]四兵已。王自往看。铠[14]仗好不。兵人乐不。尔所军众能破敌不。六群比丘共相谓言。今军欲发共看去[15]耶。皆[16]言随意。即往军所[17]一处立看诸国王[18]眼常喜远视王。遥见比丘。遣人问言。何因缘来。[19]六群比丘即答言。我欲[20]见王。王作是念。[21]语大臣言。我[22]于余时难[23]见耶。诸比丘今[24]乃军中见我。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。王唤比丘来。即诣王所。王言。何因缘来。答言来欲见王。王言。我余时难得见耶。乃来军中[25]见。佛闻是事必当结戒。不听比丘看军发行。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。看军发行。种种[26]因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝[27]实作是事不。答言。实作世尊。佛[28]以种种因缘诃责[29]六群比丘。云何名比丘往看军发行。种种[＊]因缘[30]诃已语诸比丘。以十利故与[＊]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。波逸提。军发行者。为鬪破贼故。集诸兵人。军者。一兵军二三四兵军。一兵者。但象兵但马兵但车兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵马兵。象兵车兵。象兵步兵。马兵车兵。马兵步兵车兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵马兵车兵。象兵马兵步兵。[31]马兵车兵步兵。是名三兵。四兵者象兵马兵车兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘故[32]往看军发行。得见者波逸提。不见者突吉罗。从下向高。得见者波逸提。不见者突吉罗。从高向下。得见者波逸提。不见者突吉罗。一兵军二[33]兵三[＊]兵四兵军亦如是。不犯者。若不故去。若有因缘道由中过。不犯。尔时军去至[34]彼久。[35]未破贼时。波斯匿王有二大臣。一名尼师达多。二名富罗那。先在彼军。有亲里比丘别久忧。念欲见[36]比丘。此二大臣遣使[37]往唤。欲军中见比丘。比丘[38]遣使报言。佛结戒。不得看军。汝莫忧愁。以是因缘[39]我不得往。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。[40]赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故往看军发行。[41]除因缘波逸提。因缘者。若王遣使唤。[42]若王夫人王子大臣大官诸将。如是人遣使[43]唤。往者不犯(四十五[＊]竟)。

[0101b27] 尔时佛听诸比丘。有因缘得至军中。诸比丘亲里多。此今日请。彼明日请。如是展转军中久住。军中有不[44]信者。[45]嫉妬瞋言。我等为聚落官职人民廪食故在此。是比丘弊恶不吉。何因缘复来在此。是比丘久住此者。或作细作。我等[46]或因[47]是比丘故。[48]破失退堕。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。往军中宿过二夜种种[＊]因缘诃已语诸比丘。以十利故与[＊]诸比丘结戒。从[49]今是戒应如是说。若比丘有因缘往军中宿过二夜波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往军中。过二夜宿波逸提。若在军中至三夜地了时。波逸提(四十六[＊]竟)。

[0101c13] 佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿。时往看军阵看[50]着器仗牙旗幢幡两阵合战。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿。时往看[51]军阵。看着器仗牙旗幢幡两阵合战。种种[＊]因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛[52]以种种因缘诃责。云何名比丘。军中二夜宿时往看军阵。看着器仗牙旗[53]幡幢两阵合战。种种[＊]因缘诃已语诸比丘。以十利故与[＊]诸比丘结戒。从[＊]今是戒应如是说。若比丘二夜军中宿。时往看军阵。看着器仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。着器仗者。庄严欲鬪。军者。象军马军车军步军。阵者。作阵如弓。有如半月。有阵如日。有如锋头。两阵[1]对时看者。波逸提。波逸提者[2]煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘往看军阵。着器仗时得见者波逸提。不见者突吉罗。若从下向高得见[3]者波逸提。不见者突吉罗。[4]若从高向下得见者波逸提。不见者突吉罗。一军二军三军四军皆如是。若看幢幡两阵鬪时亦尔不犯者。不故往。有因缘。道由中[5]见。不犯(四十七[＊]竟)。

[0102a14] 佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共鬪诤。瞋恚发不喜心。打十七群[6]比丘。十七群[＊]比丘啼[7]泣。诸比丘问。[8]何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘鬪诤。瞋恚发不喜心。打余比丘。种种[＊]因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘鬪诤。瞋恚发不喜心。打余比丘。种种[＊]因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘瞋恚发不喜心。打余比丘。波逸提。打者。[9]有二种。若手若脚。波逸提者。[＊]煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者[10]若以手打波逸提。若以脚打波[11]逸提。若[12]以余身分打突吉罗。若为呪故。若食噎故。打拍不犯(四十八[＊]竟)。

[0102b02] 佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘共鬪诤。瞋恚发不喜心。六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壮健多力。若掌着[13]我我等便死。即[14]便啼唤。诸比丘问。何故啼唤。答言。六群比丘壮健多力。举掌向[15]我。怖故啼唤。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责[16]言。云何名比丘。[17]共比丘鬪诤。瞋恚发不[18]喜心。举掌向他[19]种种[＊]因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共余比丘鬪诤。瞋恚发不喜心。举掌向他。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[20]比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘瞋恚发不喜心。举掌向他波逸提。举掌者。有二种。手掌脚掌。波逸提者[21]煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘举手掌波逸提。若举脚掌波逸提。除手脚。[22]举余身分向他。突吉罗。不犯者。若比丘举掌遮恶兽。若遮恶人不犯(四十九[＊]竟)。

[0102b22] 佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有兄比丘。名曰难徒。跋难陀有弟子。名达摩亦善持戒。是弟子不随师行。难徒作是念。此是我弟弟子。不随我行。又不随我弟行。应当治之令随我等。尔时难徒以女人着一房中。往语达摩言。汝到某处来。达摩言。往何所作。答言但来。达摩作是念。此是我师兄。云何不随语即便随往。难徒知立此处得见女人。即教此中立待我。难徒即往女人所。除却三疮抱[23]捺余身和合相触。作如是已语达摩言。汝见不。答言见。汝莫语余人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。当向比丘比丘尼说。难徒言。我亦见汝[24]和上作如是事。复见剧是。尚不语人。汝何以语人。答言。汝意自[25]欲不语。我不能覆藏。必当白佛。向比丘比丘尼说。时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘诃责。云何名比丘。知[26]比丘有重罪。故覆藏不说。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘知[27]他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若从他闻若彼比丘自说。重罪者。波罗夷僧伽婆尸沙。一夜者。从日没至地未了[28]时。波逸提者[＊]煮烧覆障。若不悔过能障碍道是中犯者。若比丘地了时。见余比丘犯波罗夷。是比丘波罗夷中生波罗夷想。竟[29]日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若[30]僧解摈若苦[31]痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提地了已。日出时。日出已中前[32]日中日昳。晡时日[33]没日没已。初夜初分。初夜中分。初夜后分。中夜初分。中夜中分。中夜后分。后夜初分。后夜中分。后夜后分。覆藏他罪。至地了时波逸提。[34]有比丘[1]见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆[2]藏至地了时波逸提。若是比丘僧与[3]作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若[＊]僧解摈若苦痛止。是时覆藏他罪。至地了时波逸提。地了已日出时[4]日出已。中前日中日昳。晡时日没时日没已。[5]初夜初分初夜中分初夜[6]后分[7]中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。[8]覆藏他罪至地了时波逸提。[＊]有比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。是比丘若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若[9]僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。[10]地了已日出时日出已。中前日中日昳晡时日没时日没已。初夜初分[11]初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。若比丘见余比丘地了时犯波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波逸提谓波逸提提舍尼。谓突吉罗。是比丘。波罗夷中生突吉罗想。竟日覆[12]藏至地了时波逸提。若[13]是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若[＊]僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时[14]乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时[15]皆波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。是僧伽婆尸沙中。谓波逸提波罗提提舍尼突吉罗[16]波罗夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波罗夷想若突吉罗想。竟日覆藏至地了时。皆波逸提。若僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心[17]病坏心不犯。若[＊]僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出[18]时[＊]乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼。是比丘突吉罗中。生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若僧与[19]作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心不犯。若[＊]僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时。突吉罗。[20]从日出[＊]时[＊]乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突吉罗。

[0103b15] 若比丘见余比丘地了时犯波罗夷是比丘于波罗夷中生疑。[21]是波罗夷非波罗夷。后时断疑。于波罗夷中生波罗夷想。竟日覆藏至地了时波逸提。若[＊]是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈[22]若狂心乱心病坏心不犯。

[0103b20] 若僧解摈。若苦痛止。覆藏他罪至地[23]了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。后时断疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与[＊]作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。[24]日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘[25]于突吉罗中生疑。是突吉罗非突吉罗。后时断疑。于突吉罗中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时突吉罗。若[26]是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时突[27]吉罗。[28]又比丘见余比丘地了时犯波罗夷生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波逸提。为波罗夷为波罗提提舍尼。为波罗夷为突吉罗。是比丘后时断疑于波罗夷中生突吉罗想。竟日覆藏至地了时波逸提。若是比丘僧与[＊]作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了时波逸提。[29]从日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙。生疑。为僧伽婆尸沙为波逸提。为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙为突吉罗。为僧伽婆尸沙为波罗夷。是比丘后时断疑。于僧伽婆尸沙中生波罗夷想。竟日覆[30]藏至地了时波逸提。[31]若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛止。覆藏他罪至地了时波逸提。日出时乃至后夜后分。覆藏他罪至地了时波逸提。又比丘见余比丘地了时犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘[1]突吉罗中生疑。为突吉罗为波罗夷。为突吉罗为僧伽婆尸沙。为突吉罗为波逸提。为突吉罗为波罗提提舍尼。是比丘后时断疑。于突吉罗中生波罗提提舍尼想若波罗夷想。竟日覆藏至地了时。皆突吉罗。若是比丘僧与作不见摈不作摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心不犯。若僧解摈若苦痛[2]止。覆藏他罪至地了时突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时。突吉罗(见他罪向一人说便止[3]若疑不须[4]说五十[＊]竟)。

十诵[＊]律卷第十四

十诵律卷第十五(第三诵之二)

九十波逸提之七

[0104a20] 佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念。是达摩弟子毁辱我兄。应当报之。尔时唤言。共到某聚落去问何以故。答言但来。达摩念言。是我[10]和上云何不随语。从[11]祇桓出。尔时祇桓门间有诸比丘经行。诸比丘语达摩言。汝今日必当得多美饮食。何以故。随逐多知识比丘故。达摩言。多以不多今日当知。是跋难陀释子随所入家皆请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。达摩作是念。我和上今日必当受好请处。是故处处不受食。第二第三家亦请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。尔时跋难陀出白衣舍。看日已中。设入聚落乞食者不及时。若还祇桓亦复不及时。即语达摩言。汝还去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。达摩复自看日已中。设入聚落乞食不及时。若还祇桓复不及时。达摩又念。今当何去。即还祇桓。诸比丘问言。汝今日得多美好食[12]耶。答言。莫共我语今日断食。问何以故。即以是事向诸比丘广说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[13]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语余比丘。来共到[14]诸家。[15]到诸家[16]已是比丘不教与[17]食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼[18]故以是因缘[19]无异波逸提。家者白衣家。驱[20]出者。自驱若教人驱。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来。共到他家。若未入城门令还者突吉罗。若入城门令还者。亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者突吉罗。若[21]入外门令还者[22]亦突吉罗。[23]入中门亦如是。若未入内门令还者突吉罗。若入内门未至[24]闻处令还者突吉罗。若至[＊]闻处令还者波逸提(五十一[25]竟)。

[0104b29] 佛在憍萨罗国。与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行。作是念。我等随佛行。当得丰乐安隐。佛游行到一林中欲宿。时估客各随[26]向火。[27]拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识。共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘。拽空中木持着火中。[28]木中有毒蛇得热便出比丘见之惊怖大唤。估客惊怪谓有贼来。共相谓言。各自捉矟刀[29]盾弓箭聚集财物。诸估客即起捉诸器仗聚集财物。共相问言。贼在何处。比丘言。无贼但有毒蛇。诸估客言。若知是蛇何故大唤。以大唤故。诸估客众或有相杀。我等[30]几相伤害。佛闻是事及诸估客诃责比丘。过是夜已佛以是因缘集比丘僧。以种种因缘诃责摩诃卢比丘。云何名比丘。露地燃火。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘无病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮粪扫。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛热盛风盛若向火得差。是名病除。是因缘。名不病。露地者。无壁覆障。无席覆。无衣覆。如是等无覆处。名露地。自著者自手着。使著者教他着。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以草着草火中波逸提。若以薪牛屎木皮粪扫。着草火中波逸提。若比丘以木着木火中波逸提。若以牛屎木皮粪扫草着木火中波逸提。若比丘以牛屎着牛屎火中波逸提。若以木皮粪扫草木。着牛屎火中波逸提。[31]若比丘[32]以木皮着木皮火中波逸提。若以粪扫草木牛屎。着木皮火中波逸提。若[＊]比丘以粪扫着粪扫火中波逸提。若以草木牛屎木皮。着粪扫火中波逸提。教着亦如是。乃至[1]露地以火[2]樵着火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭若煮羹。煮粥煮肉煮汤煮染。熏鉢治杖治钩不犯(五十二[＊]竟)。

[0105a05] 佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀。时六群比丘[3]在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去。诸比丘言。我等今当与跋难陀作摈羯磨。有比丘言。六群比丘当来更遮。诸比丘言。六群比丘今远去至余聚落。多事未还。有比丘佐助六群比丘。时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰。说戒自恣僧羯磨时不来。但与欲清净。诸比丘念。莫令佐助六群比丘来众中作遮。但取欲来。即打[4]揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲来。彼问言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即与欲尔时僧一心和合。与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言。僧已与跋难陀作摈羯磨。彼比丘言。是羯磨不应如是作。不可我意故。诸比丘言。汝已与欲。彼比丘言。我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故。若知者不与欲。自言。我不是有过不应与欲。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。如法僧事中与欲。后悔种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与欲[5]已后悔。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[6]如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布萨自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二[7]羯磨。白四羯磨。布萨自恣。十四人羯磨。与欲竟后悔言。我不应与欲。波逸提。随心悔言。一一波逸提(五十三[＊]竟)。

[0105b09] 佛在阿罗毘国。尔时诸贤者。随斋日[8]至寺中受斋法。通夜燃灯[9]加趺而坐。为听法故。时诸上座比丘初夜大坐。至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥。在说法堂中宿不一心卧[10]鼾眠[11][穴/(爿*臬)]语大唤[12]掉臂诸贤者言看是尊众不一心眠卧。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻[13]是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毘比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛尔时但诃责未结此戒。佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗。诸比丘驱出房不共宿。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来。作是念。大房中必上座满。我当向边小房中。作是念已即向边小房中。到已謦欬打门问言。此中有谁。答言。我是罗睺罗。比丘言出去。即便出去。[14]到第二房中。复更驱去。到第三房[15]中。复更驱去。罗睺罗作是念。我所至房舍皆驱出者。今当往至佛厕屋中。即往厕[16]屋中枕厕板卧。板下有蛇。先出不在。后夜大风雨堕。蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧。若我不觉者。正尔当为蛇所害。佛即入三昧。自房内没于厕边住。即以神力作龙声。罗睺罗便觉。佛知而故问。汝是谁耶。答言。我罗睺罗。何故在此。答言卧。问何故此中卧。答言。余无宿处。佛言。汝出。[17]即便出来。佛以右手摩罗睺罗头。说是偈言。

　汝不为贫穷　　亦不失富贵

　但为求道故　　出家应忍苦

[0105c09] 说是偈已。佛即捉臂将至[18]自房。时佛独坐床上大座。佛竟夜入禅。用圣默然到地了已。以是因缘集比丘僧。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母若不慈愍。何缘得活。若[19]值恶兽得大苦恼。是亲里必瞋言。诸沙门释子但能畜沙弥。而不能守护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今为二事利故。听未受大戒人二夜共宿。一者为[20]怜愍沙弥故。二者为有白衣来至[21]寺中应与房宿故。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受大戒人共舍宿。过二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人[22]是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿。过二[23]夜波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不犯。时有比丘病。[24]使沙弥供给看病。是比丘至第三夜驱沙弥去。是病比丘[25]无人看故垂死。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应唤沙弥在病比丘所立莫令卧。有[1]病比丘沙弥小久立倒地便卧。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不应卧(五十四[＊]竟)。

[0106a03] 佛在舍卫国。尔时阿利咤比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。汝当约勅阿利咤比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘。说障道法能障道。汝舍是恶邪见。当三教令舍是事。诸比丘言。如是世尊。即往约勅阿利咤比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝舍是恶邪见。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。诸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利咤比丘。令舍是恶邪见。不能令舍。我等便即起来。佛言。汝等应作羯磨摈。阿利咤比丘不舍恶邪见故。若有余比丘。不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者。一心和合僧[2]中。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利咤比丘[3]生如是恶邪见言。我知佛法义。作障道[4]法不能障道。僧已约勅令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与阿利咤比丘不舍恶邪见羯磨。随汝几许时不舍恶邪见。僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利咤比丘不舍恶邪见摈羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘应如是教彼比丘。汝莫作是言。我[5]如是知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘如是教时。坚持不舍。诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。是比丘初应软语约勅。若软语约勅舍者。令作突吉罗悔过。若不舍者。应作白四羯磨约勅。[6]约勅法者。一心和合僧[＊]中。一比丘唱言。大德僧听。是阿利咤比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。作障道法不能障道。若僧时到僧忍听。僧约勅阿利咤比丘。令舍恶邪见。是名白。如是白四羯磨。[7]僧约勅阿利咤比丘舍恶邪见竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛说是比丘应第二第三约勅令舍是事者。是名约勅。是名为教。是名约勅教。若软语约勅不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。约勅不舍者未犯。若如法[8]如律[9]如毘尼如佛教。三约勅竟不舍者。波逸提(五十五[10]竟)。

[0106b25] 佛在王舍城。尔时六群比丘。知是人作如是语。不如法除[11]罪。不舍恶邪见。如法摈出。便与共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法除罪不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故间六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法悔不舍恶邪[12]见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若从他闻若彼自说。如是语者。如所见说。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍恶邪[13]见者。是恶[14]邪见未离心故。如法摈出者。如佛法僧中摈出。共事者。有二种事。法事财物事。共住者。共是人住。[15]作白羯磨白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者。若比丘与摈人鉢波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从摈人取衣鉢波逸提。乃至取尽形药。皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗(五十六[＊]竟)。

[0106c29] 佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽。生如是恶邪见。我知佛法义。作婬欲不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。汝等当约勅摩伽沙弥。汝莫作是语。我知佛法义。作婬欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说婬欲能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘言。如是世尊。即往诃沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。作婬欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说婬欲能障道。汝舍是恶邪见。诸比丘再三教已。不能令舍。即从坐起来诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等约勅摩伽沙弥。令舍恶邪见。不能令舍。从坐起来。佛言。汝等应与摩伽沙弥灭[1]摈羯磨。不舍恶邪见故。若更有如是沙弥。亦应如是治。灭[＊]摈羯磨法者。一心和合僧[2]中。一比丘唱言。大德僧听。是[3]摩伽沙弥生恶邪见。僧已约勅令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与摩伽沙弥灭[＊]摈羯磨。是名[4]曰。如是白四羯磨。僧与摩伽沙弥灭[＊]摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0107a21] 佛在王舍城。尔时六群比丘。知是沙弥[5]灭摈已。便畜经恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[6]心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。我知佛法义。行婬欲不能障道。诸比丘应如是教沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。行婬欲不能障道。莫谤佛。[7]谤佛者不善。佛不作是语。汝当知。佛种种因缘诃责。婬欲能障碍道。汝当舍是恶邪见。若是沙弥诸比丘如是诃时。坚持不舍者。诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍[8]者善。不舍者诸比丘应如是语沙弥。汝从[9]今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘同房二宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿波逸提。知者。自知若从他闻若沙弥自说灭摈者如佛法。一心和合僧。作灭摈羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿闍[10]梨。经恤者。若与衣鉢户钩时药夜分药七日药终身药。共事者。有二种事。法事财事。共宿者。四种舍内[11]共宿。[12]舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘教[13]灭摈沙弥法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说。句句波逸提。若从[＊]灭摈沙弥受经读诵亦如是。若与[＊]灭摈沙弥鉢波逸提。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣鉢户钩时药夜分七日尽形药。一一皆波逸提。四种舍中共宿波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。通夜坐不卧。亦波逸提(五十七[＊]竟)。

[0107b29] 佛在王舍城。尔时世尊。为乞食故。早起着衣持鉢。阿难从后入王舍城。时天大雨水[14]突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食。食已还耆闍崛山。佛见是藏多有宝物。佛在前行。阿难随后一寻徐行。阿难自念。我若近佛。口气脚声或恼佛故。佛见是藏语阿难言。毒蛇阿难。作是语已即便直过。不往物所。阿难见已白言。恶毒蛇世尊。作是语已即便直过。不往物所。是山下有一贫人刈麦。闻是二种语。作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。今当往看。即往见藏为水[＊]突出。见已欢喜言。沙门释子毒蛇皆是好物。即以车[15]舆衣囊。及日取着家内。以是宝物现富贵相。谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群[16]马群牛羊群车乘辇[17]舆人民奴婢。是人先有不相可者。[18]作大舍时妨其生业。是人妬嫉。便白王言。是中先有贫穷贱人。卒见富相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢。是[19]人必当得大宝藏。不欲语王。王即唤问。汝得宝藏耶。答言不得。王念。此人不被[20]拷治。云何[21]说实。即勅有司。尽夺财物缚着标头。若得宝藏不语王者。皆如是治。作是教已。即夺财物缚着标头。谁得宝藏不语王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。诸人语曰。汝莫作是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。[22]汝应作是言。谁得宝藏。不语王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。时人白王是人标头作如是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。王即唤问。缚汝标头实作是语毒蛇阿难恶毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我无畏者我当说实。答言。与汝无畏。即言。有是宝藏。我先贫贱。山下刈麦。有二比丘共来上山。一在前行。一在后行。前行比丘见是藏时。作是言。毒蛇阿难。语已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦见。复作是言。恶毒蛇世尊。语已直去不到物所。亦不取物。我闻是二语。即作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。寻便往看。见是宝藏为水所[＊]突。见已欢喜。即以车[＊]舆衣囊取着家中。现富贵相。[1]起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马群牛羊[2]群车乘[3]辇舆人民奴婢。今我堕罪便忆是语。此恶毒蛇今于我[4]身能作何等。必噉我命。为是宝故。王尽夺我所有财物。垂当夺命。王作是念。必当是佛与阿难。王言汝去。于命无畏赏汝金钱五百。于是急中。说于佛语及阿难所言故。从死得脱。时是众中大臣大[5]官大声唱言甚希有事。忆佛语故便得脱死。诸比丘闻是事。向佛广说。佛言。取重物得如是罪。及过是罪。皆由取宝物故。佛但诃责而未结戒。

[0108a21] 佛在维耶离尔时诸童子等。出城[6]诣园林中学[7]射。射门[8]扇孔仰射空中筈筈相[9]拄。尔时跋难陀释子。早起着衣持鉢欲入城乞食。诸童子遥见共相谓言。此跋难陀释子憙作恶罪。若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足。我等今当试看。即以宝物价直一千。放着道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝[10]物所。四顾无人取着腋下。诸童子见即往围绕捉言。汝比丘法。他物不与便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我谓粪扫物故取。诸童子言。云何宝物作粪扫取。诸童子念。此恶人当将诣众官。作是念已。将诣众官。众官问言。汝实偷不。答言不偷。作粪扫想取。众官又言。无有宝物得作粪扫取者。众官是佛弟子。信乐佛故作是语。比丘云何作偷。诸童子辈必当虚妄。即言汝去。后莫复[11]尔诸露地不与宝[12]莫取。时跋难陀作是恶事已。还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪恶及过是罪。皆由取金银宝物故。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是[13]说若比丘若宝[14]若似宝。自取教取波逸提。宝者。钱金银砗璩玛瑙琉璃真珠。似宝者。铜铁白鑞铅锡伪珠自取[15]者自手取。教取者教他[16]取。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘捉举他钱金银波逸提。[17]捉举他砗璩玛瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似宝物。作男子庄严具女人庄严具器仗鬪具。捉举是物波逸提。捉举伪珠突吉罗。

[0108b21] 佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到。诸白衣[18]办种种[19]饮食出园林中。时毘舍佉鹿子母着五百金钱直庄严身具。出城游戏。还欲入城。是鹿子母信乐佛及[20]众僧。作是念。我今出城不应不见佛而还入城。又我不应着如是庄严具往诣佛所。即脱严具裹着衣中。与一小婢。与已诣佛所。头面礼足一面坐。佛以种种[21]说法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法。小婢闻佛法味故。即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难。汝看是中。有何物取举。阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若宝若似宝。自捉举教人捉举波逸提。除因缘因缘者。若宝若似宝在僧坊内若住处内。以如是心取。有主来者当还。是事应尔。僧坊内者。物在僧坊壁内篱内[22]堑内障内。住处内者随白衣所请住处。是中云何不犯。若物在僧坊内。若得净人。教[23]取看举。若不得净人。应自取看举。若有来索者。应问。汝物有何相。若说相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若主未[24]来。是比丘有因缘欲行者。是中有旧住善好比丘。应语言。我得他所忘物。汝取看举。有来索者。问相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若过五六岁。无主来索应[25]施四方僧物中用。若后有主来索者。应取四方僧物偿。是物在住处者。若得净人。教取看举。若不得净人。自取看举。若有来索者。应问相。是者应还。不是者。应答无如是物。若是比丘有因缘欲去。是中若有舍主善好男女应语言。我此中得他是物。汝取看举。若有索者。问相。是者应还。不是者应答。无如是物。若过五六岁无来取者。是住处若少坐床大床床板应用作。若后有[26]来索者。应取是床座用还。是事应尔(五十八[＊]竟)。

[0108c28] 佛在王舍城。尔时王舍城人。以龙[27]雹因缘故。作一月会。最后日设会。伎儿作伎。应多与[1]价直。尔时六群比丘共相谓言。往看去来。皆言随意。即便俱往在一面立。遣人语伎[2]人言。是中有所得物。与我等分。若不与者我坏汝会。[3]便即往语。汝所得物与我等分。若不与者当坏汝会。问谁作是语。答言沙门。问何沙门。答言。释子沙门。伎人共相谓言。我等今牵观者心伎乐已调。若有大乐师尚不能坏。何况释子沙门。不与汝分。使即还报。不肯与汝分。闻不与已。即张异衣作[4]幔。异衣作障。异衣作敷。是中着白衣服结[5]加趺坐。辩才庄严赞佛赞法赞僧圣戒。是中有人。从大众中起。试往看之。如是第二第三。会处皆空。来就比丘闻法得味不复还去。[6]是中即空。尔时伎人应大得价。即不复得。共相问言。彼中是谁。答言。沙门释子。即诃责言。是失沙门法。烧沙门法。尽夺我等[7]所得[8]财物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。不作净染衣着。佛但诃责而未结戒。佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫国。与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物。裸形放去。诸比丘亦失衣服。复有余出家人。亦在此中俱失衣服。时贼[9]收衣聚在一处。是贼爱佛法故。语诸比丘。汝等各各还自取衣。余出家人亦有染衣。诸比丘疑[10]惑。[11]谓是他衣。竟不敢取。次第到舍卫国。往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语[12]劳[13]问。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语劳问诸比丘。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与[＊]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘得新衣者。应三种色中。随一一种。坏是衣色。若青若泥若[14]茜。若比丘不以三种坏衣色着新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三种坏色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。应二种净。若泥若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青若泥。若得黄衣者。应三种净。青泥茜。得赤衣者。应三种净。青泥茜。得白衣者。亦三种净。青泥茜。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘着不作净衣波逸提。若作敷具波逸提。若作[15]枕波逸提。乃至少时试着突吉罗。若比丘得作净竟衣。以不净段物补。却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣。却刺缝即是[16]净。[17]不净物补摘不净物。还与僧净染者。如法坏色染也。不净段物者。非如法色。一尺二尺故。言不净段。以此衣坏故。以段补之。皆应却刺。若直缝者。衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣与看病人。一[18]点三[＊]点以净。此不净色故。净而却刺。是佛所许如法畜用。直缝所以不得者。以是世人衣法故。以却刺异俗(五十九[＊]竟)。

十诵[＊]律卷第十五

十诵律卷第十六(第三诵之三)

九十波逸提之八

[0109c08] 佛在王舍城。尔时瓶沙王。有三种[23]池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。问诸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人应我[24]池中洗。尔时诸比丘。常初夜[25]中夜后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗。语守[＊]池人。除人令[26]净。我欲往洗。实时除却余人。但比丘在。知[27]池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或当瞋。便白王言。已除[28]诸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即[29]往洗。王法洗迟。王洗竟时便即地了。王[30]浴竟作是念。我不应出城不见佛。直还入城即诣佛所。头面礼[31]足却坐一[32]面。佛知[33]而故问。大王。晨朝何来。时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜。示教利喜已默然。王闻佛说法已。从坐起头面礼[34]足右遶而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责[35]诸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜数数洗。令灌顶剎利大王自池中不得洗。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[36]减半月浴波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘未满[1]半月浴波逸提。若满[2]半月浴若过不犯。

[0110a04] 尔时春残一月半夏初一月。是二月半大热时。诸比丘不得浴故。身体垢痒[3]烦闷吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大热时。听诸比丘洗浴。佛言听浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春[4]残一月半夏初一月。是二月半[5]名大热时。是中犯者。若比丘未至大热时浴波逸提。若大热时浴不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘病。以[6]酥油涂身。不得浴故。患痒[＊]烦闷吐逆。诸比丘白佛。愿听病因缘故浴。佛言。从今[7]日听病因缘故浴。益利病人如食无异。[8]从今[9]是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时。病者。若冷发风发热发。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘无病减半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘中前着衣持鉢入城乞食。时恶风起。吹衣离体尘土坌身。不得浴故[＊]烦闷吐逆。是事白佛愿世尊。听风因缘故浴。佛[10]言。从今[11]听风因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提[12]因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时。是中犯者。若无风因缘浴波逸提。若有风因缘浴不犯。

[0110a28] 佛在王舍城。尔时诸比丘着新染衣入城乞食。值雨衣湿染[13]汗着身生疥疱。不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛。愿世尊。听雨因缘故浴。佛[14]言。[15]听雨因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。[16]除病时风时雨时。是中犯者。若无雨因缘浴波逸提。有雨因缘浴不犯。佛在阿罗毘国。尔时诸比丘[17]作新佛图。担土持泥墼塼草等。麁泥细泥黑白[18]泥治。不得浴故。痒闷吐逆疲极不除。是事白佛。愿世尊。听作因缘故浴。佛[19]言。听作因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时作时。作者。乃至扫五[20]扫箒僧坊地。亦名为作。是中犯者。若比丘无作因缘浴波逸提。若作因缘[21]者不犯。

[0110b16] 佛在舍卫国。尔时诸比丘从憍萨[22]罗游行向舍卫国。是土地多[23]土尘。行时尘士坌身。不得浴故。身体痒闷吐逆。是事白佛。愿世尊。听行因缘故浴。佛[24]言。听行因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘。减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月是二月半大热时。除病时风时雨时作时行时。行者。乃至半由[25]旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若[26]至半由[＊]旬来去浴者不犯。若比丘无是六因缘。灭半月浴波逸提若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗(六十[27]竟)。

[0110b28] 佛在维耶离国尔时维耶离[28]国诸王子。出园林中学射。门扇孔仰射空中。[29]筈筈相拄。尔时迦留陀夷。中前着衣持鉢入城乞食。遥见诸王子作如是射。见已便笑。诸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。问言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我[30]等法不应捉弓箭。诸王[31]子言。[32]此有木弓可用。即[33]与木弓。张时有飞鸟空中回[34]旋。迦留陀夷放箭。围绕不令得出。诸王子言。何故不着。答言。射着何足为难。诸王子言。不尔。若能著者。便应令着。[35]莫但虚语。即憍慢言。汝等欲[36]令射着何处。王子言。欲令着右眼。即着右眼。是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妬瞋[37]恨言。沙门释子能故夺畜生命。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从[38]今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。夺命者。若自夺若教他夺。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。有三种。夺畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自夺畜生命。教者。语他言。是畜生捉缚打[39]杀。若他受教杀者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘语人言。汝识[40]某畜生不。答言识。汝往捉缚打杀。使往捉缚打杀者。比丘得波逸提。又比丘有三种。夺畜生命得波逸提。一者[1]用受色。二者[＊]用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若头若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉罗。不受色者。若比丘以木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段铅锡段遥掷畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段铅锡段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。为杀故。以毒药着畜生眼中耳中鼻中口中身上疮中。着[2]饮食中卧处[3]行处。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是[4]死亦波逸提。若不即死后不因[5]死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒药。为杀故。作忧多杀头多杀。作[6]弶网拨毘陀罗杀。似毘陀罗杀。断命杀堕胎杀按腹杀。推着水火中杀。推着坑中杀。遣令道中死。[7]乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因[8]是死波逸提。若不即死后不因死。突吉罗(六十一竟)。

[0111a27] 佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘。鬪诤相骂心不和合。时六群比丘[9]共十七群比丘鬪诤相骂已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不满二十岁受具[10]足戒。若人不满二十岁受具[＊]足戒者。不[11]名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。是人得是语已。愁忧疑悔啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘[12]令我疑悔云。我等不满二十受具[＊]足戒。若不满二十受具[＊]足戒者。不名得[13]具戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。我等闻是语。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。故令他疑悔。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故令余比丘疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六[14]事。一者生。二者受具[15]戒。三者犯。四者问。五者物。六者法。生者。若比丘问余比丘。汝何时生。答言。某王时生。某大臣时[16]生。某丰乐时。某飢俭时。某安隐时。某[17]疾病时生。即复言。若人某王时生。某大臣时。若丰乐飢俭安隐疫病时生者。是人不满二十岁。若人不满二十。不得受具足戒。若不得[18]受具足戒。非比丘非沙门非释子。若[19]他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。[20]又比丘问他比丘言。汝[21]掖下何时生毛。口边何时生须。咽喉何时现。若言某王时某大臣时若丰乐飢俭安隐疫病时生。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐飢俭安隐疫病时。生毛生须咽喉现者。是人不满二十。若人不满二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具[＊]足戒者。若比丘问他比丘言。汝何时受具[＊]足戒。答言。某王时某大臣时若丰乐飢俭安隐疫病时受具[＊]足戒。即复[22]言。若人某王时某大臣时若丰乐飢俭安隐疫病时受具[＊]足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。谁是汝具[＊]足戒[23]和上。谁作阿闍梨。谁作教师。答言。某作和上。某作阿闍梨。某作教师。即复言。若某[24]作和上。某作阿闍梨。某作教师。是人不[＊]名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝于十众中受具[25]足戒。于五众中受具戒耶。答言。十众中。即复[26]言。若如是十众中受具戒。是人不得[27]具足戒。[28]若不得具戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。汝于界内受具戒[29]界外受。答言。界内受。即复言。若界内[30]受。是人不得具足戒。[31]若不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名[32]受具足戒。犯者。若比丘语他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙[33]罪犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。问者。若比丘问他比丘。汝入某聚落。行某巷。[1]至某家。坐某处。共某女人[2]语。到某比丘尼[3]坊。共某比丘尼语耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼[＊]坊。共某比丘尼语。即复言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某处共某女人语到某比丘尼[＊]坊共某比丘尼语者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁同心用鉢。谁同心用衣。用户[4]钩时药夜分药七日药终身药。[5]答言。与某同心用鉢衣户钩时药夜分药七日药终身药。即复言。若比丘与某同心用衣鉢户钩时药夜分药七日药终身药者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫[6]他不[7]请入[8]其舍。莫非时入聚落。莫不着僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即复言。若比丘随意多畜衣。数数食别众食。[9]他不请入[＊]其舍。非时入聚落。不着僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他[10]比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令[11]他比丘疑悔。突吉罗。[12]若[13]除比丘以是六事。以余因缘令余人疑[14]悔。皆突吉罗(六十二竟)。

[0112a28] 佛在王舍城。尔时十七群比丘中。有一白衣小儿。憙笑。时十七群[15]比丘以憙笑故。用指[16]击[17]攊。小儿多笑乃至气绝。不能动手足。便死。时十七群比丘生疑。我等将无得波罗夷。是事白佛。佛知故问十七群比丘。汝以何心作。答[18]言。我以戏笑故。佛言。若尔者不犯杀。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[19]以指击[20]攊他者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以一指击[21]攊他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若[22]以木石击[＊]攊他。突吉罗(六十三竟)。

[0112b11] 佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有洗浴[23]池。处处作堰。时十七群比丘共相谓言。至阿脂罗[24]河上洗浴去来。十七群比丘中。有一比丘。得禅定故。实不[25]乐往。为护[26]余人意故去。诸比丘[27]皆到阿脂罗河岸上。脱衣入[28]河中作种种戏。或手拍水。或倒没。或如鱼转。或[29]掉臂。或两手[30]把水。或一手。[31]或仰浮。是洗浴处。王殿上悉得遥见。时王与末利夫人。于殿上[32]受五欲乐。女[33]妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏。语末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是种种麁戏。夫人答言。王何以言看。[34]此是年少耳。王何不言看摩诃迦叶舍利弗目[35]揵连阿那律。尔时是中得禅定者。不洗在别处坐禅闻是二语。王语夫人语。闻已语余比丘言。汝洗己足勿复更洗。当上岸着衣皆盛满澡[36]罐水着前结[37]加趺坐。如是教已。即[38]皆上岸着衣盛满[39]瓶水着前结加趺坐。时得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。[40]令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言。此是我所尊重者[41]也。作如是行。乃至王所不见处。时夫人即遣使诣佛所。白佛言。是王常憙出比丘过罪。以此水中洗戏故。愿令诸比丘莫复此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。水中作种种戏。以手拍水倒没。或如鱼转。或两手把水。[＊]或一手。[＊]或仰浮。种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者[42]作戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒没或转如鱼。或[43]一臂两臂浮。或身踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作乐作笑作戏弄水。令他喜令他乐令他笑故。作是种种浮戏。皆波逸提。乃至[44]盘上有水若坐床上有水。以指画之突吉罗。不犯者。若学浮若直[45]渡。不犯(六十四[46]竟)。

[0112c22] 佛在舍卫国。尔时[47]长老阿那律。从憍萨[48]罗游行向舍卫国。到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律[49]本国王子。性贵故不憙问小小事又不知何人可问不可问。见聚落中诸立[50]年少。即往问言。是聚落中谁能与出家人宿处。时聚落中有一婬女。是诸年少欲戏弄比丘故。答言。某处可宿。即往到女门前立弹指。时女人出看。见阿那律端正有[1]威德颜色可爱。见已婬欲心发。女人问言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入与坐处。共相问讯。然后乃坐。女勅家人。办种种饮食种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕。即此床边更着一床。自为身故。是女人初夜请比丘作不净事。我当为汝供给捺脚。比丘答言。我是断婬欲人。莫说是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲极故。至中夜[2]更语。犹故不从。至后夜复语。亦故不从。至地了时女语比丘言。国王大臣有持百金钱来。我不肯从。二百三百四百五百我亦不从。我于今夜三自相请。而汝不肯。汝于比丘所应得法。必当得之。若不欲尔者。为愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。当[3]复须食。作是念已即默然受。知默然受已。实时[4]办饮食。自手行水。自与多美饮食饱满已。知洗手摄鉢[5]竟。取小床在前坐听[6]说法。时阿那律。观女人心本末因缘。为说次第法。即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在心无所畏。从坐处起。头面礼阿那律足言。我从今日。归依佛归依法归依僧。我尽形作[7]佛优婆夷。时阿那律更为说种种法示教利喜。示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是婬女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国。脱衣鉢着一处。往诣佛所。头面作礼在一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不难。道路[8]不疲极耶。佛即以如是语劳问阿那律。忍不足不。乞食不难。道路不[9]疲极耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不难。道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。阿那律虽离欲得阿罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲。女人于男亦复如是。种种因缘诃[10]责。不应与女人共宿。以十利故与[11]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女[12]是。人女[13]若卧若坐名为宿。象若[14]倚若立亦名宿。驼马牛羊若[15]卧若立亦名宿。鹅鴈孔雀鸡若一脚立若持头[16]置项上亦名宿。舍者有四种。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆[17]不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共女[18]人宿。皆波逸提。若起还卧。更得波逸提。随起还卧。一一波逸提。不犯者。通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入处。[19]是中宿波逸提(六十五竟)。

[0113b22] 佛在维耶离国摩俱罗山中。尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法。佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行。尔时小雨堕。释提[20]桓因作是念。佛今在露地经行小雨堕。我何不变作琉璃窟令[21]佛在中经行。即[22]变化作。佛在中经行。[23]帝释随后。佛经行久。是象守比丘风雨所恼。作是念。当以何方便令佛入舍。我当得入。尔时摩俱罗山中所有人民。小儿啼时则以婆俱罗夜叉。怖之令止。时象守反被俱执。在经行道头立。以两手覆两耳语佛[24]言。婆俱罗夜叉来。时释提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是痴人。佛言。憍尸迦。我家广大。此人现身亦当得漏尽。所作已[＊]办更不[25]复受后有。佛种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。释去[26]不久。佛入自房敷坐床坐。是夜过已。以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责象守比丘言。痴人。云何能恐怖如来佛世尊。汝痴人。佛者。无怖畏衣毛不竪。尔时佛说偈言。

　佛于自法中　　通达无碍智

　有人可以此　　婆俱夜叉恐

　佛于自法中　　通达无碍智

　是[27]故能过度　　生老病死苦

　佛于自法中　　通达无碍智

　是故能除灭　　诸结使烦恼

[0113c19] [28]佛种种因缘诃责象守比丘已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戏笑波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。[29]有六种。色声香味触法。色者。若比丘作象色。若作马色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。声者。若比丘作象声马声车声步声羝羊声水牛声。[30]作如是等可畏声恐怖他比丘。若能令[31]恐怖若不能。皆波逸提。是名声。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香[1]若作希有香。作如是[2]等香恐怖[3]他[4]比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物噉饭。答言。用酪[5]酥。又言。若用酪酥噉饭者。是[6]人得癞癣病。若能令[＊]恐怖若不能。皆波逸提。若比丘复问他比丘。汝今日以何物噉饭。答言。用酪酥毘罗浆。又言。若人用酪酥毘罗浆噉饭者。是人得癞癣病。若能令[＊]恐怖若不能。皆波逸提。又比丘问余比丘。汝今日以何物噉饭。答言。以酥猪肉。又言。若人用酥猪肉噉饭者。是人得癞癣病。若能令[＊]恐怖若不能。皆波逸提。是名味。触者。若比丘持身令坚。若麁若软若细滑若澁。令身皆异。以触他比丘。若[7]能令[＊]恐怖若不能。皆波逸提。是名触。法者。若比丘语余比丘。汝莫[8]于生草中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便堕地狱饿鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。[9]以余事恐怖比丘突吉罗。[10]若以六事[11]及余事。恐怖余人突吉罗(六十六竟)。

[0114a23] 佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还家通夜[＊]办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘。早起持衣鉢着露地待时到。尔时六群比丘。与十七群比丘[12]共鬪诤不相憙。时六群比丘。取十七群比丘衣鉢[13]藏着异处。时十七群比丘来求衣鉢。久觅不得。十七群比丘法。有所作事皆共相语。时失衣者语余者言。我不知衣鉢处。相助求觅。于是中间。居士敷坐处已。遣使白佛时到。饮食已[＊]办。佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已。知僧[14]摄鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲听[15]说法。上座[＊]说法已。及余比丘各从坐起。出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣[16]始得来入。众僧出时见已问言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣鉢。久觅始得。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求觅时间垂当断食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求觅时间垂当断食。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与[17]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘藏他比丘[18]鉢若衣户钩[19]革屣针筒。如是随法所须物。若自藏。若教他藏。乃至戏笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘藏他比丘鉢。彼比丘若觅不得。是比丘得波逸提。若觅[20]得突吉罗。[21]若衣户钩革屣针筒。若觅不得波逸提。若觅得突吉罗。若藏空[＊]针筒。彼比丘若觅不得突吉罗。若得亦突吉罗(六十七竟)。

[0114b29] 佛在王舍城。尔时六群比丘性嬾惰。不憙自浣染衣割截[22]篸缝。若有衣可浣染[23]割截[24]篸缝[25]者。便持是衣与比丘若比丘尼式叉摩尼若沙弥沙弥尼。诸人生自衣想。浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取。尔时诸比丘。不见六群比丘浣染割截篸缝衣时。但见着新衣。诸比丘问六群比丘言。不见汝浣染割截篸缝[26]衣时。但[27]见着新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸缝衣。持与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。诸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。[28]我便往索。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取着。以是因缘故。汝等不见我浣染割截篸缝衣时。但见我着新衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取[29]着。诸比丘种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。种种[30]因缘诃已语诸比丘。以十利故与[31]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与[32]他比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便夺取着波逸提。

[0114c29] 尔时诸比丘不知长衣当云何畜。是事白佛。佛言。应作净畜。有比丘。现前作净。与他衣已。[1]他不肯还。即生鬪诤。是事白佛。佛言。不应现前与。尔时[2]有比丘与二三人衣。作是言。我所有衣鉢皆与某甲。某甲二三人如是散乱不应净法。是事白佛。佛言。不应与二三人。应好思惟筹量与一好人应作是言。我衣鉢皆与某甲一人。从今日比丘。有应[3]常用衣。不应与他。若遣与若作净若受持。比丘有衣应与他者。与六群比丘中一人。是人受衣已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不能得好同心比丘故。又一时夏末月。佛游行诸国。余比丘皆着新染衣。是一比丘着故弊衣。佛见是比丘。知而故问。汝何故着弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣应净故。与六群比丘中一人。受我衣[4]鉢已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真实。为清净因缘故与。实时是比丘应还。索取若得者好。若不得[5]者应强夺取。应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘。所有常用衣随意不应与他。若作净若受持若施人[6]不犯(六十八竟)。

[0115a21] 佛在维耶离[7]国。尔时[8]有弥多罗浮摩比丘。作是念。我以无根波罗夷法。谤陀骠比丘力士子。不能得成。是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤。亦不[9]得成。无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘力士子。作是念已。即以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[10]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤[11]他比丘。波逸提。无根者[12]根有三种。若见若闻若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中随彼所说。谤者。他所不作强言作罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤不清净比丘。十一种犯五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑若见忘若闻忘若疑忘。若闻信闻若闻不信闻。闻已言我疑。疑已言我见。疑已言[13]我闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘[14]闻已不忘。是名五种不犯。不清净比丘似[15]清净比丘亦如是。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种犯者。[16]不见不闻不疑。若闻忘疑忘。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十种。犯四种不犯者。若闻若疑。若闻不忘。若疑不忘。清净比丘似不清净亦如是(六十九竟)。

[0115b26] 佛在维耶离。去维耶离城不远。有织师聚落。是中一织师妇。有小事不随夫言。夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家。在维耶离城中。妇作是念。我当[17]还归。作是念时。有迦留罗提舍比丘。从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘。问言。善人那去。答言。向维耶离。妇言[18]俱去。即便[19]俱发。尔时以染心相看调戏大语[20]掉手臂行。作种种不净事。时织师[21]还作是念。我妇或当走去。即出[22]舍求妇不得。诸织师法。有事皆相佐[23]助。即语余织师言。我妇走去。诸织师即于[24]要道中觅。是夫作是念。是妇生在维耶离。必当还归。即自向维耶离道[25]中。见妇与[26]向比丘俱行。即往捉比丘[27]以衣系[28]项言。汝比丘法。应将我妇去耶。答言。我不将去。我自向维耶离。汝妇自随我来。夫言。云何肯直首。即以手脚打比丘。妇见打比丘故。语夫言。何以打[29]他。此比丘不将我来。[30]我自向维耶离。夫语妇言。小[31]婢。汝必共作不净事。复更[32]以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘。[33]起如是恶[34]事便去。到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及余过罪。皆由与女人共期[35]道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命[36]女人堪作婬欲。期者[37]有二种。若比丘作期。若女人作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与女人共期陆道[38]行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地行。乃至一[39]拘卢舍[40]波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若与国王夫人共道行。不犯(七十竟)。

[0116a02] 佛在维耶离。尔时诸比丘。从跋耆国游行向维耶离。是道多草木。诸比丘失道。入萨罗[1]树林中。尔时有贼。作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作[2]是言。比丘那去。答言。向维耶离。贼言。此非维耶离道。诸比丘言。我等亦知非向维耶离道。我等失道故。诸比丘问贼。汝等那[3]去。[4]答言。向维耶离。诸比丘言。我曹与汝等共去。诸贼言。不知我[5]等是贼耶。我等或随道行。或不随道行。或从[6]济渡恒河。或不从济渡。或由门入。或不由门入。若共我等去者。或得衰恼事。诸比丘言。我等[7]以失道有事无事为当共去。答言。随意。即与贼俱去。不由济渡恒河时。为逻人所捉。[8]逻人问诸比丘。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。逻人即看无异财物。逻人言。[9]汝肯直首耶。当将诣官[10]治。众官问言。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。众官即看无异财物。时断事人信佛法[11]故。作是言。沙门释子不[12]作是恶事。[13]必是失道。语比丘言。今放汝[14]去。后莫复与恶人共道行。诸比丘起如是大恶事已便去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及过是罪。以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与贼共期同道行。乃至一聚落波逸提。贼者。偷象马牛[15]羊。到小聚落抄夺他物。期者有二种。若比丘作期。若贼作期。道[16]者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘陆道与贼共期。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地。乃至一拘卢舍波逸提。若中道还突吉罗。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若险难处贼送度者不犯(七十一[17]竟)。

[0116b07] 佛在王舍城。尔时王舍城中。十七群年少富贵家子。柔软乐人和提等。未满二十岁。长老目[18]揵连与受具戒。是人晡时飢急故。于僧坊内发大音声。作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声。知而故问阿难。何故僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富贵家子。柔软乐人未满二十岁。长老目揵连与受具戒。晡时飢急。是故僧坊内发大音声作小儿啼。佛以是事集比丘僧。知而故问大目揵连。汝实作是事不。答言。实作世尊。[19]佛种种因缘诃责目揵连。汝不知时不知量。趣得便与受[20]具足戒。[21]汝云何不满二十岁人与受具戒。何以故。[22]不满二十[23]岁人。不能堪忍寒热飢渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆不能堪忍。是不满二十岁人未成就故。[24]佛言。满二十岁人。能堪忍寒热飢渴。蚊虻风雨[25]蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆能堪忍。以成就故。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[26]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘未满二十岁人。与受具[27]足[28]戒波逸提。是人不得具足戒。诸比丘亦可诃。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二[29]十不。答言。不满。若僧与受具[＊]足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住无犯。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。忘[30]不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具[＊]足[31]戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不满二十岁。忘不知[32]不满。[33]僧中问汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。忘[＊]不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。不自[34]知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具[＊]足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。不自[＊]知不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。不自[＊]知[35]不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。

[0116c28] 若人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具[＊]足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二[1]十不。答言满。若僧与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住[2]者无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具[＊]足戒。是人得戒。共事共住者无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自想满二十。僧中[3]问。汝满二十不。答言满。若僧与受具[＊]足戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住者亦无罪。又人满二十岁。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人满二[＊]十。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。忘[4]不自知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。[5]诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二[＊]十。忘[＊]不自知满。[6]僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人[7]不得戒。共事共住[8]得罪。诸比丘[9]亦得罪。又人满二[＊]十。忘[＊]不自知[10]满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。

[0117a27] 若人满二十岁。不自[＊]知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十岁。不自[＊]知满。僧中问。汝满二十不。答言。不满若僧与受具戒。是人[＊]不得戒。共事共住[11]得罪。诸比丘[＊]亦得罪。又人满二十岁。不自[＊]知满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共[12]事共住亦无罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人[＊]不得戒。[13]诸比丘得罪。共事共住[14]亦得罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不[＊]知不[15]忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪(七十二竟)。

[0117b16] 佛在阿罗毘[16]国。尔时阿罗毘比丘。自手掘地。[17]作墙基。掘渠池井。掘泥[18]处。有居士。是外道弟子。说地中有命根。是人以嫉心故。诃责言。沙门释子自言。善好有功德。而夺一根众生命。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毘比丘[19]言。汝实作[20]是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自手掘地。掘作墙基。掘渠池井。掘泥处。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[21]诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是处波逸提。地者。有二种。生地不生地。颓墙土石底蚁封土聚。生地者。若多雨国土八月地生。若少雨国土四月地[22]生。是名生地。除是名不生地。自掘者。[23]手自掘。教他掘者。教他[24]人掘。波逸提者。煮烧覆障。[25]若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘掘不生地。随一一掘突吉罗。若颓墙土石底蚁封土聚。若掘者随一一掘突吉罗。若比丘掘生地。随一一掘波逸提。若掘作墙基。若掘渠池井。[26]随一一掘波逸提。若掘泥处。乃至没膝处掘取。随一一掘突吉罗。若手画地。乃至没芥子。一一画突吉罗。[27]若比丘作师匠。欲新起佛图僧坊。画地作模像处所。不犯[28]余比丘畵者犯罪。若生金银砗璩[29]玛瑙[30]朱砂鑛处。若掘是处不犯。若生铁鑛处。铜白鑞铅锡鑛处。若雌黄[31]赭土白墡处。[32]若生石处生黑石处。沙处盐地。掘者不犯(七十三竟)[33]。

十诵律卷第十六