十诵律卷第二十二(第四诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中布萨法第二

[0158a06] 佛在王舍城。是时世尊。未听诸比丘布萨。未听布萨羯磨。未听说波罗提木叉。未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘。汝有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不。答言。不作。异道梵志嫉妬讥嫌责数言。余沙门婆罗门。尚有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。汝诸沙门释子。自称善好有德。而不作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。从今听作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。如我结戒。半月半月应说波罗提木叉。

[0158a18] 佛在王舍城。尔时长老大劫宾那。在王舍城阿练若窟中住。十五日布萨时独处坐禅。作是念。我当往[6]布萨不往耶。当往布萨羯磨不往耶。当往说波罗提木叉不往耶。当往会坐不往耶。清净成就第一清净。佛知大劫宾那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不现。于大劫宾那窟前[7]住。从定起。语大劫宾那言。汝作是念。我当往布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不往耶。清净成就第一清[8]净。汝婆罗门大劫宾那。汝去布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不贵重不供养布萨。谁当恭敬供养尊重布萨[9]者。汝布萨去来。是时佛自捉大劫宾那臂将入布萨众中。佛到僧中在常处坐。佛语诸比丘。从今听二[10]种布萨。一十四日。二十五日。一食前二食后。一昼二夜。若阿练若处若聚落边。从今我听一布萨共住和合结界。如是应作羯磨。随几许和合僧一布萨共住[11]处羯磨结界。若一拘卢舍若二拘卢舍。乃至十拘卢舍。是中应一比丘唱四方界相。若垣若林若树若山若石若道若河若池。是[12]时一比丘。应僧中唱。大德僧听。某甲比丘唱四方[13]界相。是诸相内是界内。若僧时到僧忍听。僧是中一布萨共住[14]作结界。如是白。大德僧听。某甲比丘唱四方界相。是诸相内是界内。是中僧一布萨共住[＊]作结界。谁诸长老忍。是中一布萨共住[＊]作结界[15]者默然。谁不忍便说。[16]僧是中一布萨共住结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0158b18] 佛在王舍城。尔时长老大迦叶。留僧迦梨耆闍崛山中。着上下衣。以少因缘故。来诣竹园。值天大雨。不得还山。与僧伽梨别宿。迦叶语诸比丘言。长老。我留僧伽梨耆闍崛山中着上下衣。以少因缘故来诣竹园。值天大雨不得还山。与僧伽梨别宿。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛问大迦叶。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒[17]赞持戒。赞戒[＊]赞持戒已。语诸比丘。从今[18]日听是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。应如是作。一心集僧。[19]集僧已僧中一比丘应唱。大德僧听。僧一布萨共住。随[20]共住几许结界内。是[21]中除聚落及聚落界。取空地及住处。若僧时到僧忍[22]听。是中僧一布萨共住结界内。作不离衣宿羯磨。如是白。大德僧听。[23]僧一布萨共住。[24]随几许结界内。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。是中僧一布萨共住结界内[25]作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍。是中一布萨共住结界内作不离衣[26]宿者默然。谁[27]诸长老不忍便说。僧是中一布萨共住结界内作不离衣[＊]宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0158c11] 佛在舍卫国。尔时长老舍利弗病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。语诸比丘。诸长老。我[28]病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔世尊佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘从今听[29]老病比丘欲一月游行不离僧伽梨宿羯磨。应如是作。一心集僧。是[30]老病比丘。从坐起偏袒着衣脱革屣入僧中礼僧足[31]胡跪合掌。应如是语。诸长[32]老我某甲。若病若老。欲一月游行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。当与我一月不离僧伽梨宿羯磨。怜愍故。第二第三亦如是乞。是时僧应隐实可与不可与。是人若言我病。实不病。若言我老。实不老。若言僧伽梨大重。实不[33]重。不应与是人。若言病老僧伽梨大重。实病老僧伽梨大[34]重。应与。是中应一比丘唱。大德僧听。是某甲。若病若老。欲一月游行。是某甲。若病若老。从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。[1]若僧时到。僧忍听。[2]某甲。若病若老。[3]与一月不离僧伽梨宿[4]羯磨。如是白。白二羯磨。僧与某甲若病若老一月不离僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。欝多罗僧安陀会亦如是。若一月如是乃至九月亦尔。

[0159a08] 佛在舍卫国。佛语诸比丘。若僧欲促界广界。先舍本界。后界若大若小。应作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧听。此中僧一布萨共住和合结界。若僧时到僧忍听。僧一布萨共住解界舍界。如是白。大德僧听。僧一布萨共住。此中僧结界。今僧一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍。一布萨共住处解界舍界者默然。谁不忍便说。僧一布萨共住处解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0159a17] 诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。随聚落界是僧坊界。诸比丘无聚落空处。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨。若别布萨及僧羯磨。诸比丘犯罪。

[0159a23] 佛告诸比丘。说波罗提木叉有四种。何等四。一非法别众说波罗提木叉。二非法和合众。三有法别众。四有法和合众说波罗提木叉。非法别众说波罗提木叉不成说。非法和合众说波罗提木叉不成说。有法别众说波罗提木叉不成说。有法和合众说波罗提木叉。成说波罗提木叉。复有五种说波罗提木叉。云何五僧一心布萨说波罗提木叉序。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定[5]三十舍堕。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。第五广说。

[0159b11] 有一住处。布萨时诸比丘。小无所知不善如羺羊。云何[6]小无所知不善如羺羊。是诸比丘。不知布萨。不知布萨羯磨不知说波罗提木叉。不知会坐。是诸比丘。是中住处布萨时。不应住。若诸比丘是住处布萨时住。一切比丘不得布萨得罪。

[0159b17] 如是小比丘。辞[7]和尚阿闍梨欲游行。和尚阿闍梨应问。汝共谁伴[8]去。何等比丘共游行。是诸比丘说伴字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐。[9]诸和尚阿闍梨应留。若和尚阿闍梨不留。犯突吉罗。若留故去犯突吉罗。若和尚阿闍梨留。是比丘故去。何时得罪。佛言。出界外天明时。犯突吉[10]罗。

[0159b25] 有诸比丘。一住处安居。先念。某诸比丘诵波罗提木叉。是诸比丘初布萨时。无一比丘能诵波罗提木叉。诸比丘应遣旧比丘近住处受说波罗提木[11]叉。若略若广。受得来者善好。若不得。是诸比丘不应是中夏安居住。若是诸比丘是处夏安居。一切比丘。一一布萨时不得布萨。得罪。是[12]时诸比丘。若闻客比丘来清净共住同见知布萨[13]知布萨羯磨知说波罗提木叉知会坐。旧比丘[14]应迎软语问[15]讯。代担衣鉢示房舍卧具。长老。是汝等房舍卧具。[16]细陛绳床麁陛床绳被褥随上座次第安住。是中旧比丘。应[17]为办洗浴具澡豆汤水涂身[18]苏油如供给法。应作明旦与前食后食供给供养好。若不供给供养。旧比丘一切得罪。何以故。无佛时是人补佛处。是客比丘。二部波罗提木叉能广分别。以是故。应供给供养。有一住处四比丘。布萨时[19]是比丘。应一处和合广作布萨说波罗提木叉。有一住处三比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是诸比丘。应一处集三语布萨。应如是[20]作。若上座欲作布萨。从座起[21]偏袒着衣脱革屣[22]胡跪合掌。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布[23]萨戒。众满故。第二长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老知我清净。忆持无遮道法清净。作布[＊]萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨[24]日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布[＊]萨戒。众满故。若下座欲作布萨。从座起偏袒着衣脱革屣[＊]胡跪。两手捉上座两足。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布[＊]萨戒。众满故。第二长老忆念。今[25]僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布[＊]萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨日若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布[＊]萨戒。众满故。

[0160a05] 有一住处二比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是二比丘。应一处集三语作布[1]萨。与上三比丘同。

[0160a08] 有一住处一比丘。布萨时是比丘。应扫塔扫布萨处扫地竟次第敷绳床。应[2]办火灯笼灯炷灯。[3]筋办筹。如是思惟。若诸比丘来。未作布萨。[4]是比丘共布萨说波罗提木叉。若不来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言疾疾来。诸长老。今日布萨。若不见。应待至暮还坐本处。如是心念口言。今日僧布萨。若十四日若十五日。我亦今日布萨。如是一比丘作布萨竟。

[0160a17] 佛在舍卫国。佛语诸比丘。是夜多过。应说波罗提木叉。是时一比丘。从坐起偏[5]袒合掌白佛言。有诸病比丘不来。佛言。应取清净来。如是应取。应语比丘与清净来。答言与。是名得清净。若言为我僧中说清净。是名得清净。若身动与。是名得清净。若口言与是名得清净。若身不与口不与。是名不[6]得清净。是时一切比丘。应往就病比丘若将来。莫别彼比丘作布萨说波罗提木叉。若别彼比丘作布萨说波罗提木叉。一切比丘得罪。

[0160a27] 有一住处二比丘住。布萨时。不应取清净不应与清净。是二比丘应集一处三语布萨。与上三比丘布萨同。

[0160b01] 有一住处三比丘住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是三比丘应一处集三语布萨。与上三比丘布萨同。

[0160b04] 有一住处四比丘[7]住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是诸比丘一处集。广作布萨说波罗提木叉。若过四人。布萨时应和集。是中病比丘随意取清净。应如是取。若一人取一人。是名取清净。若一人取二三四人。是名取清净。随几人但忆名字。是名取清净。若取清净人不欲取。应更与他人[8]清净。若取清净人言。我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。应更与他清净。若[9]取他清净竟而不去。是名清净不到。[10]若取他清净竟。若言我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。是名清净不到。若取他清净竟。八难中一一难起不去。是名清净不到。复次取他清净竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名清净不到。是取清净人。有三因缘得罪。若故不行。若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他清净竟。到僧中不说。是名清净到。若取他清净到僧中。若言。我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶[11]邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。是名清净到。复次取他清净竟到僧中。八难。若一一难起不说。是名清净到复次取他清净竟到僧中若故不说。若放逸若懒[12]若睡若入定。是名清净到。僧中是中受清净人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒二因缘无罪。若睡若入定。

[0160c08] 有一住处。布萨时比丘。若王捉若贼若怨怨党若怨党之党捉。僧应遣使诣彼所言。今日僧布萨。汝若当来。若与清净。若出界。[13]我等不应别布萨。是比丘。若得来若与清净若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别布萨。若别布萨。一切比丘得罪。

[0160c14] 佛语诸比丘。僧莫起有僧事。是时应与长老[14]施越波利婆沙。一比丘从座起偏袒着衣脱革屣合掌白佛言。大德。有诸病比丘不来。与清净竟。佛言。是比丘自身清净故与清净。今是比丘应取欲来。应如是取。语是比丘言。与欲来。若言与欲。是名得欲。若言为我向僧说欲。是名得欲。若身动与。是名得欲。若口言与是名得欲。若身不与口不与。是名不得欲。是一切比丘。应就病比丘边若将来作羯磨。诸比丘不应别作羯磨。若别作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取[15]二[16]三四人。是名得欲。随几人忆名字。是名得欲。若取欲人不[17]欲取。应更与他人若取欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶[＊]邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。应更与他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶[＊]邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八难若一一难起故不[1]到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因缘得罪。若故不去若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

[0161a12] 复次取他欲竟到僧中不说。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶[＊]邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧[2]我恶心出佛身血。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。八难若一一难起故不说。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。若故不说若放逸若懒若睡若入定。是名欲到。是[3]中受欲人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

[0161a23] 有一住处。僧羯磨时。比丘。若王捉若贼若怨怨党。若怨党之党捉。僧应遣使语彼。今日僧羯磨。汝[4]若得来若与欲若出界。我等不应别羯磨。是比丘若得来若与欲若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别羯磨。[5]若别羯磨。一切比丘得罪。

[0161a29] 佛在王舍城。尔时长老施越。狂心颠倒。是长老。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑[6]心悔。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问施越。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语诸比丘。汝等集与施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦应与羯磨。如是应作。一心集[7]僧。一比丘[8]唱。大德僧听。是施越狂心颠倒。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑[9]心悔。若僧时到僧忍听。僧与施越狂羯磨。若有施越。若别施越。僧随意作布萨及诸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不应别布萨及僧羯磨。若已作狂羯磨。若别若共。僧随意作布萨及[10]僧羯磨。

[0161b15] 有一住处。布萨时一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德[11]者。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。长老。汝自忆作如是如是事不。答言自忆。非我一人得是罪。一切僧[12]亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何[13]不是罪如法忏悔。若旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘。见此比丘忏悔。亦应如法忏悔。若如是作好。若不作知有益。举无益莫强举。

[0161b27] 有一住处。布萨时。比丘忆[14]有[15]罪。是比丘应异比丘边[16]是罪如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应[17]阂布萨说波罗提木叉。

[0161c01] 有一住处。布萨时有比丘一罪疑。是比丘应[18]语余比丘。长老我一事疑。后当问是事。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

[0161c04] 有一住处。布萨说波罗提木叉时。比丘忆念罪欲出。是比丘应自一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。若说波罗提木叉时。比丘一罪疑。是比丘应自一心[19]念。后是罪当问。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破[20]布萨[21]说波罗提木叉。

[0161c11] 有一住处布萨时一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一比丘近住处。疾到彼[22]间是罪如法忏悔竟来还。我等从汝边是罪如法忏悔。是比丘若能办是事好。若不能办。僧应使一比丘唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪知罪。不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能办遣旧比丘近住处。疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。诸比丘于是比丘边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨说波罗提木叉。

[0161c24] 有一住处。布萨时一切比丘一事中疑。是中应一比丘如是唱。大德僧听。是中住处一切比丘一事中疑。若僧时到僧忍听。僧后当问是事。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

[0161c29] 有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。作布萨说波罗提木叉。有异[1]住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘。应更说波罗提木叉。[2]如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。更有异[＊]住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异[3]处住比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若是诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处起未去。更有异处[4]住比丘来。清净共住同见多。[5]诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪等亦如是。

[0162a14] 有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应听次第。若布萨说波罗提木叉竟。一切坐处本起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘旧比丘边。应作三语布萨。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是未起去比丘边。应三语布萨。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘若能得同心。应更广布萨说波罗提木叉好。若不得同心。应出界三语作布萨。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多若等。应更说。若少应听次第。

[0162a29] 若旧比丘说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。[6]若等少应听次[7]第。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少[＊]若多等应更说。少应听次第。

[0162b05] 若客比丘布萨说波罗提木叉时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。

[0162b08] 若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。

[0162b13] 若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼如是念。是中[8]旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等应作布萨说波罗提木叉。净想[9]比尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼应更说。先比丘得罪。彼比丘净想比[10]尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更说。先比丘得罪。

[0162c03] 有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼作是念旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等不应是中布萨说波罗提木叉。是诸比丘心悔别同别想。是中布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘心悔别同别想布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。

[0162c15] 有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘作是念。我等[＊]若应若不应。是中作布萨说波罗提木叉。[11]疑净不净别同别想。[12]作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘疑净不净别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得罪。

[0162c26] 有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。先住比丘闻。更有异处比丘来。清净共住同见多。闻已如是念。更有异处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍[1]别异。我不须是诸比丘。为欲喜破僧。有别同别想。布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。是诸比丘欲憙破僧别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若客比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

[0163a17] 客比丘说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。客比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘客比丘共说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。

[0163a23] 旧比丘客比丘共说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

[0163a25] 旧比丘客比丘共说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

[0163a27] 旧[2]诸比丘十四日布萨多。客比丘十五日布萨少。客比丘应随旧比丘。是日应布萨。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应布萨。旧比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘是日更布萨。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作布萨。客比丘十四日多。旧比丘十五日少。旧比丘应随客比丘是日布萨。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘是日不应布萨。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘是日更作布萨。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作布萨。

[0163b11] 有一住处。布萨时。诸旧比丘。闻客比丘相客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。疑布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得客比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

[0163b20] 有一住处。布萨时。诸客比丘。闻旧比丘相旧比丘因缘。若户[3]钥声若釿声若斧声[4]诵经声。是诸客比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得。[5]无疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若求觅得旧比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

[0163b29] 有一住处。布萨时旧比丘。见客比丘相客比丘因缘。若不识衣鉢若不识杖。若盛油革囊革屣[6]针筒。是诸比丘不求。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

[0163c09] 有一住处。布萨时诸客比丘。见旧比丘相旧比丘因缘。若新扫洒地次第敷床。是诸客比丘不求不觅。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅不能得。疑布萨说波罗提木叉。客比丘得罪若觅不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若觅得一心欢喜。作布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

[0163c17] 布萨时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。[7]彼比丘无住处。[＊]彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。布萨时不应[8]往此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

[0163c23] 布萨时不应[＊]往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。

[0163c27] 布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。

[0164a03] 布萨时不应[＊]往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

[0164a07] 布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。

[0164a12] 布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。[＊]彼非比丘有住处无住处。[1]彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。

[0164a17] 布萨时不应往。此有比丘有住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

[0164b01] 布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

[0164b06] 布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘[2]无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

[0164b11] 布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

[0164b16] 布萨时应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

[0164b19] 布萨时应往。此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

[0164b22] 布萨时应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘清净共住。

[0164b26] 布萨时应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘清净共住。

[0164c01] 布萨时应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

[0164c05] 布萨时应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼比丘清净共住。

[0164c09] 布萨时应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼比丘清净共住[3]精舍法竟。

[0164c14] 佛言。不应白衣前布萨说波罗提木叉。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不[4]共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是一切不应在前布萨说波罗提木叉。一切先事作已。僧应布萨说波罗提木叉。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。若应与不痴比尼与竟。若应与自言比尼与竟。若应与觅罪相比尼与竟。若应与多觅比尼与竟。若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。[5]若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨[6]与竟。不作摈恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵本日治出罪羯磨与竟。僧应布萨说波罗提木叉。若比丘宿受清净。不应共布萨说波罗提木叉。若众僧未起如是得。布萨日未到。不应布萨说波罗提木叉。除鬪僧还和合一心听布萨说波罗提木叉[1](七法[2]中布萨[3]法竟)。

十诵律卷第二十二

十诵律卷第二十三(第四诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中自恣法第三

[0165a11] 佛在舍卫国。诸比丘夏安居时。先作如是制限。长老。我等不共语言不相问讯。是诸比丘作是制已。一处夏安居。先作如是法。若有初乞食还敷独坐床。安洗足水洗足机拭足巾。净水瓶常用水瓶。若有长食。盛净器中盖着一处。食不足者食此长食。若复有乞食后来。不足者取而食之。若复有残着无草地。[9]若无虫水中。是诸长老。盛食器净洗摩拭着一处。独坐床。洗足机拭足巾净水瓶常用水瓶着屏处。扫洒食堂。扫除竟入室坐禅。是诸长老。晡时从禅先起。见净水瓶常用[10]水瓶洗足盆。若空无水。持至水处。若独能持来[11]着一面。若不能持来。手招余比丘共[12]举。持来还着本处不共语言不相问讯。诸佛常法[13]两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来听佛[14]说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月安居讫。自恣作衣竟。持衣鉢来诣佛所。如是思惟。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。是诸比丘是中住处。夏安居自恣作衣竟。持衣鉢往到佛所。头面礼毕一面坐。诸佛常法。如是语问讯客比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不[15]难。道路不疲[16]耶。今佛亦如是问[17]讯诸比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不[＊]难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不[＊]难道路不疲。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘呵诸比丘。汝愚痴人。如怨家共住。云何自言安乐住。何以名比丘。我众以法相教。而受痖法。佛种种因缘呵已语诸比丘。从今不应受痖法。若受得偷兰[18]遮。何以故。不共语是外道法故。从今听夏安居竟诸比丘一处集。应三[19]事求他说自恣。何等三。若见若闻若疑罪。如是应自恣一心集僧。集僧已。应差能作自恣人。应如是唱。谁能为僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五恶法成就。不应作自恣人。何等五。一爱自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。应作自恣人。何等五。不爱自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。若僧时到僧忍听。僧某甲某甲比丘。当作僧自恣人。如是白。大德僧听。是某甲某甲[20]比丘。能为僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。为僧作自恣人。谁诸长老忍。某甲某甲比丘为僧作自恣人者。是长老默然。谁不忍便说。[21]某甲某甲比丘。为僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持应如是作自恣羯磨。大德僧听。今日僧自恣。若僧时到僧忍听。僧一心受自恣。如是白。是[22]时诸比丘。一切从坐起[23][跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座。应从坐起偏袒着衣曲身。应语第二上座。长老。今日自恣来。是时第二上座。从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪两手捉上座足。应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪。当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。[24]今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。若下座作自恣人。应从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪合掌。应如是语上座。今日自恣来。上座亦应从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪合掌。应如是言。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。为僧作自恣人共作自恣。自恣竟。应至上座前唱[25]言。僧一心自恣竟。佛语诸比丘。自恣有四种。何等四。一非法别自恣。二非法和合自恣三有法别自恣。四有法和合自恣。是中非法别[26]自恣。佛不听。[27]非法和合自恣。佛不听。有法别自恣。佛不听。是中有法和合自恣如是佛听。有一住处。自恣时五比丘住。是诸比丘应一处集。差为僧作自恣人。广说自恣。有一住处。自恣时四比丘住。是诸比丘。不应差为僧作自恣人。是诸比丘应一处集三语自恣。应如是自恣。上座应从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪合掌如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我怜愍故。我若见罪当如法除。若下座应从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪[1]两手捉上座两足应如是语。长老[2]忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是诸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住处一比丘。自恣时应扫塔[3]处及自恣处。次第布床办火灯灯笼灯炷灯[4][木*着]办筹。如是思惟。诸比丘来未作自恣者。是比丘应共自恣。若不见来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言。疾疾来长老。今日僧自恣。若不见。应待至暮。还坐本处。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

[0166b01] 佛在舍卫国。是中佛语诸比丘。是夜多过自恣时到。一比丘从坐起偏袒着衣[5]长跪合掌白佛言。世尊。诸比丘病不来。佛言。应取自恣。如是应取。应语[6]病比丘。与自恣。答言与。是名得自恣。若言为我僧中说自恣。是名得自恣。若身动与。是名得自恣。若口言与。是名得自恣。若身不与口不与。不得自恣。是时一切僧。应就病比丘边作自恣。若将来僧中作自恣。诸比丘不应别[7]作自恣。若诸比丘别作自恣。一切比丘得罪。有一住处二比丘。[8]作自恣时。是二比丘不应取自恣。是二比丘共一处三语自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住处五比丘。自恣时。是诸比丘不应取自恣。不应与自恣。是诸比丘。应一处集差为僧自恣人。应广自恣。若过五比丘。自恣时集一处。老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。随几许人能忆识名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。应更与他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破[9]僧。恶心出佛身血。应更与他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不[10]到若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住犯边罪。本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八难[＊]中一一难起故不去。是名自恣不到。复次取他自恣竟故不去。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因缘得罪。若故不去若嬾若放逸。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他自恣竟。到僧中不说自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。[11]到僧中若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣到。[12]复次取他自恣竟到僧中。八难一一难起故不说。是名自恣到。复次取他自恣竟。到僧中故不说。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若嬾。二因缘无罪。若睡若入定。有一住处。自恣时比丘。若王捉若贼[13]若怨家若怨党若怨党之党捉。[14]僧中应遣使语彼言。今日僧自恣若是比丘[15]得来。若与自恣来。若出界。我曹不应别作自恣。是比丘若得来[＊]若[16]与自恣若出界。如是好若不得。诸比丘不应别自恣。若别自恣。一切比丘得罪。

[0166c22] 有一住处。自恣时一切比丘僧有罪。不知是罪除。[17]有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。当得如是如是罪。彼言长老。汝自忆作如是事不。答言自忆。不独我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何以不如法忏悔是罪。旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔。[1]亦应如法忏悔。如是作者善。若不如是作。知有益举。无益莫强举。有一住处自恣时。比丘忆罪欲出。是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟应作自恣。不应与自恣作[2]碍。有一住处自恣时。比丘一罪疑。是比丘应语他比丘。长老。我一罪疑。后是事当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0167a10] 有一住处自恣时。忆念罪欲出。是比丘应疾一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。若自恣时。比丘一罪疑。是比丘应疾一心念。后是罪当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。有一住处自恣时。一切比丘僧有罪觉。是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一旧比丘近住处疾到彼。是罪如法忏悔竟来还。我曹从汝边是罪如法忏悔。是诸比丘若得[3]办是事。如是好。若不能办。是僧中一比丘应唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪觉。是罪不能得清净。客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能得办遣一旧[4]比丘近住处疾到彼是[5]罪如法忏悔竟来还。我等是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应作自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0167a27] 有一住处自恣时。一切僧一罪中疑。是中应一比丘僧中如是唱。大德僧听。是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听。僧后是事当问。如是白如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。

[0167b03] 有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集作自恣。异住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。更有异住处[6]比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟。一切坐处起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。等亦如是。有一住处自恣时。旧比丘若五[＊]若过。自恣处集[7]作自恣。有异[8]住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应次第自恣。若[9]诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。有异住处比丘[10]来。清净共住同见少。是未起去。诸比丘边。应三语自恣。若是诸比丘自恣竟。一切起未去。更有异住处比丘[＊]来。清净共住同[11]见少。是诸比丘若能得和同。应广作自恣。若不得[12]和同。应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若客比丘自恣时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。[13]若客比丘自恣时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。[＊]若客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有客比丘来。若多[14]若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘客比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第[15]作自恣。

[0167c17] 有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。是中旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等应作自恣。净想[16]比尼想别[17]众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼应更作自恣。先比丘得罪。彼比丘净想比尼想别[＊]众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更作自恣。先比丘得罪。有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等不应是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不净心悔别[1]众同众想。是中作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。彼诸比丘[2]不净心悔别[＊]众同。众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有[3]未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多彼。诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

[0168a09] 有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘作是念。我等若应若不应。是中作自恣。疑净不净别[4]众同众[5]想。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。若疑净不净别[＊]众同众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多是诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

[0168a19] 有一住处自恣时诸旧比丘若五若过。自恣处集欲[6]作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。闻已作是念。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘。[7]为欲破僧别[＊]众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰[8]遮。近破僧故。若是诸比丘。为欲勤破僧别[＊]众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。[9]有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。[10]是诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰[＊]遮。近破僧故。若旧比丘自恣时。更[11]有旧比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时旧比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。旧比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘[12]共自恣时。客比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘[＊]共自恣时。旧比丘客比丘[13]共来。若多等应更作自恣。旧比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘应随旧比丘。是日应自恣。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应自恣。旧比丘十五日[14]多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘。是日更自恣。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。旧比丘十[15]五日少。旧比丘应随客比丘。是日应自恣。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘。是日不应自恣。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作自恣。有一住处自恣时。诸旧比丘闻客比丘[16]声客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸[17]旧比丘不求不觅作自恣。旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘。一心欢喜应作自恣。如是旧比丘无罪。有一住处自恣时。诸客比丘。闻旧比丘[＊]声旧比丘因缘。若户[18]钥声釿声若斧声[19]读经声。是诸客比丘不求不觅自恣。客比丘得罪。若求得不唤自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。有一住处自恣时。旧比丘见客比丘相。客比丘来因缘。若不识衣鉢若不识杖。若盛油革囊革屣针筒。是诸比丘不求不觅自恣。是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸[20]客比丘。一心欢喜应作自恣如是旧比丘无罪。

[0168c18] 有一住处自恣[21]时。诸客比丘。见旧比丘相旧比丘来因缘。若新扫洒地次第敷床座。是诸客比丘不求不觅作自恣。客比丘得罪。若求得不唤作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。共一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。

[0168c25] 有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若[22]令忆念若不令忆念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。若僧时到僧忍听僧是比丘后当与别住。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169a04] 有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念。[1]若不令忆念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘[2]若应与摩那埵。若应与本日治。若应与出罪。不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与摩那埵本日治出罪。不成与。若僧时到僧忍听。僧是比丘后当与摩那埵。当与本日治当与出罪。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169a14] 有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是中应出悔。有比丘言。是事应心生悔。是中一比丘应僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是事应出悔。有比丘言。是事应心生悔。若僧时到僧忍听。是比丘若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169a25] 有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波罗提提舍尼。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。[3]若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是[4]罪波罗提提舍[5]尼若僧时到僧忍听。僧是比丘。若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169b07] 有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是罪残可治。有比丘言。无残不可治。是中言有残可治。是应共自恣。是[＊]中言无残不可治。是不应共自恣。彼应置自恣而去。不应鬪诤相言。

[0169b13] 有一住处自恣时。有比丘说他比丘罪若见若闻若疑。诸比丘知是说他罪。人身业不净。能婬能偷。能夺人命。[6]能自称过人法。[7]能出精。能身身相[8]触。能杀生[9]草。能非时食能饮酒。不应信是比丘语治他罪。僧应语。汝长老。莫瞋莫鬪莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数僧应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169b20] 有一住处自恣时。比丘向余比丘说他[10]罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人口业不净。是能妄语。不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。[11]汝莫瞋莫鬪[12]莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169b27] 有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业不净口业不净。是能婬能偷能夺人命[13]能自称过人法。能故出精能故触女人身。能杀生草。能非时食能饮酒。是亦能妄语不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫鬪莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169c08] 有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净。是长老能不婬不偷不夺人命[14]不自称过人法。不故出精不故触女身不杀生草。不非时食不饮酒。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言[15]不善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫鬪莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧[16]应自恣。不应[17]与自恣作[＊]碍。

[0169c18] 有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老口业净。是长老不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫鬪莫诤莫相言如是少智人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0169c27] 有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不婬不偷。不故夺人命[＊]不自称过人法。不故出精不故触女身。不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑是长老少智[1]不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他[2]人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫鬪莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧应[3]作自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0170a09] 有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不婬不偷不[4]故夺人命[＊]不自称过人法不故出精不故触女身不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老说他罪人有智人决定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是长老。尔时应安详[5]窃问[＊]窃教。汝长老说他罪。为眼见耳闻心疑耶。是长老若言眼见。[6]诸比丘应问。若眼见不应说耳闻心疑。见何等何处见。云何见见作何事。何因缘到彼。是人若言耳闻。不应说眼见心疑。闻何等何处闻。云何闻闻作何事。男边闻女边闻。不能男边闻二根人边闻。若言心疑。不应说眼见耳闻。疑何等何处疑。云何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中[7]疑。残罪不残罪。残不残罪中疑耶。聚落处空处何处疑。如是安详[＊]窃问[＊]窃教。是长老得实者。诸比丘应一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧应语。汝出去。僧应作自恣。不应与自恣作[＊]碍。

[0170b01] 若言我沙弥非比丘异道。不见摈不作摈恶邪。不除摈不共住种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血人。僧应语。汝出去。诸比丘应自恣。不应与自恣作[＊]碍。[8]一切事先作竟。僧应自恣。若应与现前毘尼。与竟应作忆念毘尼。与竟应与不痴毘尼。与竟应与自言毘尼。与竟应与实觅毘尼。与竟应与多觅毘尼。与竟是比丘若应与[9]苦切羯磨。与竟若应与依止羯磨。与竟若应与驱出羯磨。与竟若应与下意羯磨。与竟若应与不见摈羯磨。与竟若与别住羯磨。与竟若应与摩那埵羯磨。与竟若应与本日治羯磨。与竟若应与出罪羯磨。与竟僧应自恣。

[0170b15] 若安居比丘。闻彼住处有比丘瞋鬪诤相言来。欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二三四促作布萨。差为僧作自恣人。应广自恣。是诸比丘成办促二三四作布萨。差为僧作自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋鬪诤相言。从彼发来为遮自恣故。是时应疾疾集。差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集。差自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋鬪诤相言。从彼来入界内。是时旧比丘。应一心软语迎问讯欢喜。为持衣鉢开房舍示卧具。长老。是汝[10]曹床坐。麁脾绳床细脾绳床被褥。汝[11]随上座次第安住是中。应为办洗浴具。薪火澡豆汤水涂身[12]苏油。客比丘入浴室竟。旧比丘应出界。[13]差为僧作自恣人。广自恣。若旧比丘成办是事好。若不成旧比丘应语客比丘。长老。我等是布萨不自恣。后布萨时我等当自恣。客比丘语旧比丘言。长老。后布萨时不应自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去旧比丘应语客比丘。我等不后布萨时自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘语旧比丘言。长老。不听汝八月四月自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去是中应不自恣而去。我等不应瞋鬪诤相言故。

[0170c15] 若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是病比丘。汝长老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧应语是不病比丘。长老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧应语是使。长老。莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病人边语。长老。僧约勅汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病人言为遮。是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四种非法遮自恣。四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一无根破戒遮自恣。二无根破正见。三无根破正命。四无根破威仪遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正见。三有根破正命。四有根破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。

[0171a04] 佛在舍卫国。佛语诸比丘。从今听一说自恣二说自恣。我前已听三说自恣。若一说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。若一说竟遮是有法遮自恣。若二说自恣时。初说未竟若遮。是[1]非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟遮。是有法遮自恣。若三说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟若遮。是非法遮自恣。三说未竟若遮。是非法遮自恣。若三说竟遮。[2]是有法遮自恣。何处佛听应一说自恣。如一住处自恣时大会。僧中诸比丘如是思惟。是[3]住处僧大会。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。诸比丘思惟。是住处王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时大得布施。是中诸比丘作分段夜多过。诸比丘思惟。是住处僧大得布施。诸比丘作分段夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。二法师义辩名辩辞辩应辩。是二比丘说法时夜多过。诸比丘思惟。是住处二法师义辩名辩辞辩应辩。是诸比丘说法夜多过。若我等是中三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。诸比丘思惟。是住处诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。若我等是中三说自恣。是夜[4]多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。多比丘病。是中诸比丘如是念。是住处诸比丘病。若我等三说自恣。有病比丘不堪[＊][跳-兆+互]跪。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。天雨覆屋薄。是中[5]诸比丘如是念。[6]是住处天雨覆屋薄。若我等三说自恣。屋[7]漏污僧卧具。湿诸比丘衣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。如一住处自恣时。八难若一一难起。若王难若贼难[8]若火难水难。恶兽难腹行虫难人难非人难。云何王难。若王瞋约勅。捕诸沙门释子。打杀系缚驱出。夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象[9]钩捉革[10]鞙。举舆出入军阵。若一一官[11]杂役。是中诸比丘思惟。是住处王瞋约勅。捕诸沙门释子。杀系驱出夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象[＊]钩捉革[＊]鞙。举舆[12]入出军阵。一一官杂役。若三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何贼难。若诸贼[13]瞋约勅。捕诸沙门释子。杀系驱出。取头血涂户耳窓[14]向。作[15]帜作字。门[16]关户[17]橝牛头象牙[18]杙。梁[19]栋[20]栿衣[21]架僧房别房。墙壁食处[22]门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作[＊]帜。诸比丘如是思惟。是住处贼瞋约勅。捕诸沙门释子杀系驱出。取头血涂户[23]耳窓[＊]向。作字作[＊]帜。门关户[＊]橝牛头象牙[＊]杙梁椽[＊]栿衣[＊]架。僧房别房墙壁食处门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作[＊]帜。若我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何火难。诸比丘树林中作僧坊。是中天火大火来。是火烧诸树林经行道头重阁僧坊别房垣墙食处门间大小便处居士牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。诸比丘思惟。是树林中作精舍。天火大火来烧树林。经行道头乃至烧居士甘蔗田稻田麦田胡麻田[24]葡萄田牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。莫与自恣作[＊]碍。如是[1]住处应一说自恣。云何水难若诸比丘河曲[2]中作僧坊。是中诸龙依止雪山住。身增长得力。入大河归大海。[3]令河水大[4]涨。[5]漂诸树林经行道[6]里重阁僧坊别[7]房[8]食处门间大小便处。亦复漂诸居士甘蔗田稻田乃至漂[9]诸谷场人民。是中诸比丘思惟。是河曲僧坊。诸龙大龙依止雪山住。乃至漂人[10]民我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何恶兽难。若诸比丘恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。诸恶兽瞋恚。恶兽者。谓师子[11][坐-工+兀]虎豹豺狼熊罴。是恶兽至僧坊别房中垣墙食处禅窟门间大小便处浴室重阁经行道头树下。诸比丘思惟。是恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣及晒。诸恶兽瞋。来入僧坊乃至经行道头树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何腹行虫难若诸比丘在龙处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。是中诸龙瞋放毒蛇蜈蚣。入诸比丘床下床上[12]榻下榻上独坐床下户耳窓向门[13]间户[＊]橝牛头象牙[＊]杙梁椽衣架僧[14]房别房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。是中诸比丘思惟。是龙处作僧坊。诸小比丘不知宜法。乃至树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何人难。若诸比丘或依城聚落住。诸比丘不知[15]宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约勅。捕[16]诸沙门释子。杀系驱出。不听入城邑聚落[17]街陌行。不听入舍。莫使坐。莫使乞食。莫与供养。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约勅。捕杀乃至莫供养。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。云何非人难。有诸比丘非人住处作僧坊。是诸比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒。是中非人[18]复瞋。恐怖诸比丘。持比丘着床上床下独坐床上独坐床下户耳窓向门[＊]间户[＊]橝牛头象牙[＊]杙梁[19]椽衣架僧[＊]房别[20]房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。或捉比丘倒悬。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒[21]悬。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作[＊]碍。如是住处应一说自恣。

[0172b26] 有一住处自恣时。有比丘言。置罪事共人自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪事共人自恣。若有说事今说。为何[22]事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。余人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置人置罪余人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴党。余残人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪置人置伴党余残人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有一住处自恣时。识罪不识人。僧应过自恣[23]时求说。不应自恣时求说。若自恣时求[24]说。僧得罪。有一住处自恣时。识人不识罪。僧应过自恣求[＊]说。不应自恣时求说。若自恣[25]时求[＊]说。僧得罪。有一住处自恣时。识罪识人。僧应自恣时求说。不应过自恣求[＊]说。若过自恣求说。僧得罪。有一住处自恣时。不识罪不识人。僧应过自恣求[＊]说。不应自恣时求说。若自恣时求[＊]说。僧得罪。有一住处自恣时诸比丘作如是制限。诸长老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。摄布施故。是时有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟[26]若姊妹若儿女若本第二。是中不获己强去。是比丘语诸比丘。诸长老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若儿女若本第二遣使。是中不获己强去。汝等集。我今欲自恣。欲遮[27]自恣。欲遮一比丘自恣。僧应语是比丘。长老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有[28]说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘言。汝诸长老集。今日我自恣。后来已当遮是一比丘自恣。僧应语。长老。不得今日自恣后来已遮一比丘自恣。若有说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘若言。汝诸长老集。今日自恣。后来已不复遮他比丘自恣。佛言僧应和合与是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼有比丘无住处。彼有比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

[0173a06] 自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有非比丘有住处非比丘无住处。彼有非比丘有住处无住处。彼间比丘不共[1]住。余如布萨中广说。

[0173a10] 佛语诸比丘。不应白衣前自恣。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住种种不[2]共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是一切不应在前自恣。一切先事作竟。僧应自恣。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。应与不痴比尼与竟。应与自言[3]比尼与竟。应与实觅比尼与竟。应与多觅比尼与竟。是比丘若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨与竟。若应与不作摈羯磨与竟。若应与恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵羯磨与竟。若应与本日治羯磨与竟。若应与出罪羯磨与竟。僧应自恣。[4]宿受自恣。[5]若比丘。僧不应共自恣。若僧未起如是得。自恣时未至不应自恣。除鬪僧还和合[6]一心听自恣[7](七法中自[8]恣法第三竟)。

[9]十诵律卷第二十三

十诵律卷第二十四(第四诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中安居法第四

[0173b06] 佛在王舍城。诸比丘夏中游行诸国土。践蹋生草夺诸虫命。尔时诸异道出家讥嫌责[12]数言。诸异道沙门婆罗门。夏安居时潜处隐静。譬如鸟日中热时避暑[13]巢窟。诸异道沙门婆罗门。夏安居时潜处隐静。沙门释子常作此心。自称有德。而夏中游行。践蹋生草残害物命。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是[14]事集僧。集僧已佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。云何名比丘。夏中游行践蹋生草夺诸虫命。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从[15]今应夏安居。长老优波离问佛。谁应安居。佛言。五众应安居。何等五。一者比丘。二[16]者比丘尼。三[＊]者式叉摩尼。四[＊]者沙弥。五[＊]者沙弥尼。云何应受安居。佛言。若上座欲安居。应从坐起偏袒着[17]衣[18][＊][跳-兆+互]跪合掌。应如是语。长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第二长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第三长老忆念我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。下[19]座答言莫放逸。上座言受持。若下座从上座受安居。应从坐起偏袒着衣[＊][跳-兆+互]跪两手捉上座两足。应如是语。长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第二长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第三长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。后三月亦如是。若不安居。得突吉罗罪。

[0173c11] 佛在舍卫国。尔时迦夷国[20]土有聚落。名象力。是中有居士。字忧田。大富田业殷实宝物丰足。归依佛归依法归依僧。见谛得道[21]果。为僧兴立僧坊。遣使言。是中多有[22]好饮食及诸衣施。长老来受我饮食供养。僧坊卧具施四方僧。时诸比丘发遣使还报居士言。佛为[23]比丘结戒。夏中不应游行诸国。汝莫愁恼以为忧苦。居士自念。愿不从心忧[24]苦愁恼。我为僧故作此僧坊。僧不肯来当可如[25]何。为当近处少多请诸常住比丘来集饮食。僧坊卧具施四方僧。诸佛[26]常法岁两时大会。春末月夏末月。春末月。诸方国土处处比丘。往诣佛所听佛说法。夏安居乐。是初大会诸比丘往诣佛所。夏末月。比丘安居竟过三月作衣毕。与衣鉢俱渐渐游行往诣佛所。久不见婆伽婆。久不见修伽陀。是第二大会诸比丘往诣佛所。有余比丘。王舍城安居竟。过三月作衣毕。与衣鉢俱渐渐游行。来到佛所头面[27]礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语问讯。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是语。问客比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不乏道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集僧。集僧已。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从[＊]今有事听受七夜[1]法。

[0174a08] 长老优波离问佛。有事七夜听去。为谁故应去。佛言。为七众故应去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙弥。五沙弥尼。六优婆塞。七优婆夷。云何为优婆夷故应去。如优婆夷作房舍。遣使诣比丘所白言。我作房舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷作象厩马厩门屋食堂。遣使诣比丘所白言。大德。我作象厩马厩门屋食堂。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷为僧故作房舍。若温[2]堂凉堂合[3]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为僧故作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷为多比丘二一。为多比丘尼二一。为多式叉摩[4]尼二一。为多沙弥二一。为多沙弥尼二一。为多出家二一。为多出家尼二[5]一。若为一出家尼故。作房舍温[＊]堂凉堂[6]合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德来。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如一优婆[7]夷[8]王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉。遣使诣比丘所白言。大德。我若王若贼若怨若怨党若怨党之党捉。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。欲见比丘布施欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极。遣使诣比丘所白言。我病苦极。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦极。大德来。教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我[9]食具满看病人。听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。随病药具满看病人。为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如优婆夷为是多识多知。诸大经有[10]波罗纱提伽([11]晋言清净经)．波罗纱大尼([12]晋言一净经)．般闍提利剑([＊]晋言三昧经)．摩那闍[13]蓝([＊]晋言[14]化经)．[15]波罗小闍蓝([＊]晋言梵经)．阿咤那剑([＊]晋言鬼神成[16]经)．摩诃纱摩耆剑([＊]晋言大会经)．阿罗伽度波摩([＊]晋言蛇譬经)．室唳[17]咆那都叉耶时月提([＊]晋言索灭解脱经)．释伽罗[＊]波罗念奈([＊]晋言释问经[18]也)．摩[19]呵尼陀那波梨耶夜([＊]晋言大因缘经)．频波纱罗波罗[20]时伽摩南([＊]晋言洴沙迎经)．般闍优波陀那肝提伽([＊]晋言[21]五受阴却经)．沙陀耶多尼([＊]晋言六情部经)．尼陀那散犹乞多([＊]晋言同[22]界部经)．波罗延([＊]晋言过道经)．阿[23]陀[＊]波耆耶修妬路([＊]晋言众德经)．萨耆陀舍修妬路([24]晋言谛见经[25]也)若未学欲学。若[26]先学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知诸大经。波罗纱乃至萨耆陀舍修妬路。若未学欲学。若先学忘欲诵。大德来教我受学读诵问义。有如是事听去七夜。如为优婆夷应去。优婆塞亦如是。

[0174c04] 云何为沙弥尼故应去。如沙弥尼为僧故。作房舍若温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍遣使诣比丘所白言。我为僧故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。[27]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为一出家尼。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如一沙弥尼若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦极。遣使诣比丘所白言。我病苦极。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。我病[28]苦。大德来。教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。为随病药具满看病人为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如沙弥尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来。为我说法。有如是事听去七夜。如沙弥尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。我有恶邪起。大德来。为我除恶邪。有如是事听去七夜。如沙弥尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。我心疑悔。大德来。为我如法除。有如是事听去七夜。如沙弥尼满十岁在夫家若满十八岁童女。遣使诣比丘所白言。我满十岁在夫家满十八岁童女。大德来。为我受学法。有如是事听去七夜。如沙弥尼为多识多知。诸大经名波罗纱提伽[1]乃至萨耆陀舍修妬路。若未学欲学。若[2]先学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗纱提伽乃至萨耆陀舍修妬路。我若未学欲学。若学忘欲诵。大德来。教我受学问诵。有如是事听去七夜。如为沙弥尼沙弥亦如是。余随所应。

[0175a24] 云何为式叉摩尼故应去。如式叉摩尼。为僧故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为僧故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。[3]多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使[4]诣比丘所白言。大德。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如式叉摩尼。若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治我。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。为听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如式叉摩[5]尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。欲见比丘有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为听法布施为欲见比丘听法布施。有如是事[6]听去七夜。如式叉摩[＊]尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。为随病药具满看病人。为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来为我说法。有如是事听去七夜。如式叉摩尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。大德。我恶邪起。大德来为我除恶邪。有如是事听去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德来为我除。有如是事听去七夜。若式叉摩尼犯后二戒。遣使诣比丘所白言。大德。我犯后二戒。大德来为我更受戒。有如是事听去七夜。若式叉摩尼已嫁满十二岁二十岁童女。遣使诣比丘所白言。大德。我已嫁满十二岁满二十岁童女。大德来与我受具足戒。有如是事听去七夜。如式叉摩尼。为是多识多知。诸大经波罗纱提伽[＊]乃至萨耆陀舍修妬路。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗纱提伽。乃至萨耆陀舍修妬路。我若未学欲学。若学忘欲诵。大德来教我受学诵问义。有如是事听去七夜。云何为与学沙弥尼故应去。如与学沙弥尼。为僧[7]故作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。[8]大德。我为僧故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。[9]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合[＊]霤堂重阁一重舍平覆舍。大德来作入舍供养。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为欲见比丘布施。为欲听法布施。为欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。我病苦。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为欲见比丘布施。为欲听法布施。为欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。教我随病食随病药。教我随病食具满看病人。教我随病药具满看病人。教我随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来为我说法。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。大德。我有恶邪起。大德来为我除恶邪。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德来为我如法除疑悔。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驱出羯磨。若下意羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驱出羯磨。若下意羯磨。大德来如法助我。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。遣使诣比丘所白言。大德。僧与我作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。大德来令轻作莫令重[1]作。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作忆念[2]比尼不痴比尼。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作忆念比尼不痴比尼。大德来。当令与我忆念比尼不痴比尼。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲与作实觅羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作实觅羯磨。大德来如法助我。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧与作实觅羯磨[3]竟。遣使诣比丘所白言。大德。僧为我作实觅羯磨竟。大德来令轻作莫[4]令重作。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作不见摈不作摈恶邪不除摈。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作不见摈不作摈恶邪不除摈。大德来我不见教见不作教作不除教除。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。犯僧伽婆尸沙。若应与摩那埵。若应与本日治。若应与出罪羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆尸沙。僧欲与我摩那埵本日治若出罪。大德来当令与我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。二部波罗提木叉分别。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。我二部波罗提木叉分别。若未学欲学。若学忘欲诵。大德来。教我受学诵问义。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。为是多识多知。诸大经波罗纱提伽[＊]乃至萨耆陀舍修妬路。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗纱提伽。乃至萨耆陀舍修妬路。我若[5]未学欲学。若学忘欲诵。大德来教我受学诵问义。有如是事听去七夜。如[6]为与学沙弥[7]尼应去。与学沙弥亦如是。除随其所应。如为比丘应去。为比丘尼亦如是。如他事应去。自事应去亦如是。遣使应去不遣使应去亦如是。比丘比丘尼。若为自身若为他。[8]遣使若不遣使应去。听一七夜不听二七夜。有病比丘夏安居。若不得随病食。有是事难故出去无罪。

[0176c17] 有病比丘夏安居。若不得随病药。有是事难故出去无罪。

[0176c19] 有病比丘夏安居。若不得具满看病人。有是事难故出去无罪。

[0176c21] 有病比丘夏安居。不得随病食随病药。若不得随病食具满看病人。若不得随病药具满看病人。若不得随病食随病药具满看病人。有[9]如是事难故出去无罪。

[0176c25] 有比丘夏安居。是中女人不如法语。大德。我与汝女若姊妹。[10]汝为我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法语言。大德。我与汝女若姊妹。汝为我作女夫姊妹婿。若我是处住。或失命若失梵行。有是事难故出去无罪。有比丘夏安居。是中男子不如法语。大德。我与汝女若姊妹。汝作女婿[1]作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法语。大德。我与汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是处住。若失命若失梵行。[2]有如是事难故出去无罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思[3]惟。女人若来若去若立若坐。若笑若语若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少着衣。若严饰若不严饰。比丘如是思惟。我是[4]处住。不正思惟取相思[＊]惟。女人[5]若去来坐立语笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少着衣。[6]若严饰。若不严饰。若我是处住。或失命或失梵行。有如是难故出去无罪。有比丘夏安居。见伏藏大价珍宝。比丘如是思惟。我是中见伏藏大价珍宝。若是处住。或失命或失梵行。有是事难故出去无罪。

[0177a17] 有比丘夏安居。若父母来。兄弟姊妹儿女本第二来。比丘如是思惟。我是中若父母来。兄弟儿女姊妹本第二来。我若是处住。或失命或失梵行。有[7]是难故出去无罪。

[0177a21] 有比丘夏安居。见破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生恶心或作恶口。是我长夜有折减堕恶道。有是难故出去无罪。

[0177a25] 有比丘夏安居。见僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住处。僧欲勤破僧。我若是中住。或生恶心或作恶口。我长夜有折减堕恶道。有是事难故出去无罪。

[0177a29] 见多比丘二一。[8]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。见一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住。或生恶心或作恶口。我长夜有折减堕恶道。[9]有是事难故出去无罪。

[0177b06] 有比丘夏安居。若闻彼住处有勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼[10]间住处有勤欲破僧方便合会。我能[11]如是软语约勅。令彼心[12]息还使一心和合。有是事故出去无罪。

[0177b10] 有比丘夏安居。若闻彼间住处有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼间住处有僧勤欲破僧。我能如是软语约勅。令彼心息。能令不勤破僧还一心和合。有是事故出去无罪。

[0177b14] 若多比丘二一。[＊]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼间有一出家尼勤欲破僧。我能如是软语约勅令和合。不勤破僧还一心和合。为是事故出去无罪。

[0177b20] 有比丘夏安居。闻彼间住处有勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间[13]住处有欲破僧方便合会。我不能如是约勅如是软语令彼心息还一心和合。我彼中有亲。是亲力能软语约勅。令彼破僧方便合会事息还一心和合。为是事故出去无罪。

[0177b26] 有比丘夏安居。闻彼间僧[14]欲勤破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间僧勤欲破[15]僧我力不能软语约勅令彼心息还一心和合。我彼中有亲。亲力能软语约勅。令彼破僧方便合会[16]心息还一心和合。为是事故出去无罪。

[0177c02] 如是多比丘二一。[＊]多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。[17]如一出家尼勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间有出家尼。勤欲破僧方便合会。我力不能软语约勅令彼心息还一心和合。我彼中有亲。亲力能软语约勅。令彼破僧方便合会心息还一心和合。为是事故出去无罪。有比丘夏安居。时八难若一一难起。有如是事难故出去无罪。广说如自恣中。

[0177c12] 比丘发心欲彼处[18]前三月夏安居。此间有急事起。若至彼不得已应还。是比丘作是念。我此间事未讫。而至彼间者。必当还此间。事讫然后往彼住处。是比丘不应彼间住处前三月。自违言得罪。

[0177c17] 比丘发心欲彼处夏安居。[19]是二住处一布施别布萨。是比丘如是思惟。我若是中作布萨。得此处衣分。若彼间住处布萨。亦得此处衣分。是比丘不安居处作布萨。后还至安居处。是比丘不应[20]彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼[＊]处住。往彼[＊]处住竟。不作布萨出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

[0177c25] 比丘欲往彼住处。往彼[21]住处竟。作布萨竟。不受床卧具出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。无因缘出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。不受七夜出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

[0178a04] 比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。受七夜出界去。界外尽七夜而还。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

[0178a07] 比丘欲往彼住处。往彼[1]处竟。作布萨受床卧具竟。受七夜出界[2]去。不尽七夜而还。是比丘应彼住处前三月。不自违言无罪。后三月亦应如是广说。第七日当自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外无罪(七法中安居法第四竟)。

十诵律卷第二十四

十诵律卷第二十五(第四诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中皮革法第五

[0178a20] 佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃[5]提国。有聚落。名王萨[6]婆。中有大富居士。财宝丰盈种种具足。唯少一事。无有儿息。从诸神祇池神家神交道大神满贤大神高贤大神大自在天神那罗延神韦纽天神下至鉢婆罗神。为有子故求请乞索。而不能得。有子时到。居士妇乃觉有[7]娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男爱。二知男不爱。三知姙[8]娠时。四知所从得。妇自知有[9]娠。[10]语居士言。我已有[＊]娠。居士闻之。心欢喜踊跃。或当生男。好加供给洗浴净洁。[11]以香涂身随时将息。令身安隐。若有所至。多人卫从莫令忧恼。九月已过娩身生男。耳有金[12]环。是儿端正见者欢喜。居士闻之。心[13]喜踊跃。集诸知相婆罗门相之问言。是儿德力何如。诸婆罗门言。居士。是儿实有福德威力。居士言。当为作字。是时国法作二种字。若随宿若随吉。诸人言。居士。是儿何时生。答言某日生。是诸婆罗门算知语言。是儿沙门宿日生。即名沙门。居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者。以儿耳示之。是儿耳环价直几许。诸人言。居士。是儿耳环。非世所作不易平价。意[14]想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。耳[15]环直一亿。众人即字为沙门亿耳。众人当识。是居士令五种养母养视。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戏笑母。云何治身母。为是儿治头手足耳鼻诸指。是名治身母。云何除垢母。时时为儿洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。时时饮食乳养。是名乳母。云何吉母。是儿行时执孔雀拂。持三[16]股叉侍卫拥护。是名吉母。云何戏笑母。为儿作机关木人象马车乘弓箭种种戏具。随时娱乐之。是名戏笑母。是儿福德威力。而疾长大。便教书数算印。善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落。是四方商客[17]所聚集处。时四方商客来诣聚落。问言是中阿谁善好。有德可寄可信示我利害。诸人示沙门亿耳。善好有德可寄可信善别利害。是诸商客。即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿耳问诸商客。从何处来。答[18]言。从某方某国来。即问。彼方国中有何好恶。商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者。至王萨[19]薄聚落。问言。是中阿谁善好。有德可寄可信示我利害。诸人示沙门亿耳。善好有德可寄可信善别利害。是诸商客即托为主人。沙门亿耳问诸商客。从何处来。答言。大海中来。问大海中有何好恶。商客具答海中诸事。大海中有波怖龟怖提迷鱼。怖提迷耆罗鱼怖失[20]收摩罗鱼怖回波怖水覆山怖黑风怖恶龙处[21]怖恶罗剎怖。亿耳。百千人去时一得还。若得来还。种种珍宝布施作福。七世不尽何况己身。是诸商客。见[22]是沙门亿耳有大威力如是思惟。若作萨薄共多人入海。必安隐来出。诸人言。沙门亿耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多诸恐怖。百千人去时一得还。是诸商客激厉言。何等人仰他活命。乃至婬女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。诸商客如是激厉。沙门亿耳信受欲去。到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事。欲令变悔以制留之。人为财故入大海。我家中多诸宝物。汝用布施作福。七世不尽。何为入海。时不随父母语。父母语诸贵人。佐我留亿耳。时诸大官长者居士亿财[23]主大富萨薄。如是贵人留之不随。父母知其意正。则听令去。于是乘象振铃。遍告聚落令言。沙门亿耳欲入大海。我作萨薄谁欲共去。是人福德。五百商[24]人皆悉乐从。彼国土法。作萨薄者。要出二十万金钱。十万办[25]舡。十万办资粮。庄严竟已。下舡着水中。以七枚绳系。日日唱言。谁能舍父母兄弟姊妹妻子阎浮提种种乐。及舍乐寿。谁欲得金银摩尼琉璃种种宝物七世随用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日断一绳。如是断六绳。残第七绳待伊勒风([1]晋言好随风)既得伊勒风。断第七绳。舡疾胜箭。是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚。勅[2]语诸[3]商客言。取诸宝物载使满舡。莫令大重。取宝物竟得伊勒风。是时舡去疾胜[4]于箭。还阎浮提。向王萨薄聚落。有二道水道陆道。沙门亿耳语诸商人。何道去。诸人言陆道去。时有空泽。是中夜住。语诸商人。我曾闻贼来劫。诸[5]商客。若前杀萨薄。则诸商客无所成办。若不杀萨薄。则以钱物力。若自身力若以他力。必能得贼。我当余处宿去。时当唤我。诸人言尔。亿耳驱驴别处宿。是诸[6]商客夜半发去。人人相觉。竟不唤亿耳。后夜大风雨堕。亿耳觉唤诸[7]商客。[＊]商客无人应者。亿耳如是思惟。奈何诸人弃我去耶。即[8]逐去。是道多沙土。风雨流漫[9]路无遗迹。仰驴嗅迹而前。亿耳飢[10]极前行。见有一城严好净洁。如是思惟。念想得食立于城门。随念失声唱言。食食。时无数百千万饿鬼来出。皆言。何等食阿谁与。亿耳言无食。我行飢极念想得食。因出此言。我无食也。如是思惟。我当城边得食。是故唱言食耳。诸饿鬼言。此是饿鬼城。我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故。堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至王萨薄聚落。鬼言。从是道去。于是前行。复见一城。如是复念。前城不得食。今或能得水。即到门立唱言。水水。时无数百千饿鬼来出。皆言。何等水阿谁与。亿耳言无水。我渴极念想得水。因出是声。我无水也。如是思惟。我当城边得水。是故唱言水耳。饿鬼言。此是饿鬼城。百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故。堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至王萨薄聚落。鬼言。从是道去。前行不久。复见树。名[11]婆罗。夜于下宿。摇树落叶。细者自食麁者与驴。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。颜貌端正着天宝冠。共相娱乐。沙门亿耳作是思惟。我不应尔看他私事。时夜过昼来。即时床灭女灭。有群狗来噉是男子肉尽骨在。亿耳念言。我悔不问是人。先作何行今得此报。夜善昼恶。我当住待问之。至夜更有好床。男[12]出女[＊]出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男。汝作何行今得是报。夜善昼恶。男言。汝[13]何用问为。亿耳言。意欲知之。男言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。亿耳言识。男言。我是某甲屠儿。有长老迦旃延。常出入我家。我常供给饮食衣被汤药。亿耳。彼常语我言。莫作恶行后得大苦。我时答言。先世以来以此为业。今若不作那得自活。时迦旃延复语我言。汝作此恶昼多夜多。我言昼多。即语我言。汝夜受五戒可获微善。我即从受。今得此报。夜善昼恶皆由作行。悔恨何益。男问亿耳。汝欲那去。答言。至王萨薄聚落。男言。从是道去。亿耳便去。前行不久复见一树。名[14]波罗。住下止宿。摇树落叶。细者自食麁者与驴。时夜过昼来。是处复[15]有床出。男[16]出女出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念。我不应住此观他私事。如是至暮床灭女灭。百足虫出噉是男子。肉尽骨在。亿耳念言。我悔不问。汝作何行今得此报。昼善夜恶。当[17]住待[18]问。夜过昼来复有床出。男[＊]出女出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子。汝作何行今[19]获此报。昼善夜恶。男言。汝何用问为。亿耳言。意欲知之。男言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。答言识。是中某甲男子婬犯他妇。有长老迦旃延。出入我家。我家常[20]供给饮食衣被汤药。亿耳。尔时彼教我言。莫作恶行后得苦报。我答言。不能自抑当可如何。复语我言。汝于此事何时偏多。我言夜多。时迦旃延即语我言。受昼五戒可获微善。我用其言。受昼五戒故获斯报。昼善夜恶。悔恨先行无所复益。男问亿耳。汝欲那去。答言。欲至王萨薄聚落。男言。从是道去。[21]前行复见[22]林树池水清净。亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂。众宝庄严。亿耳仰视见堂。即作是念。我飢渴欲死。当何所在。即便上堂。诵佛经偈。

　飢为第一病　　行为第一苦

　如是知法宝　　涅槃第一乐

[0179c24] 上堂见女人坐象牙床。床脚系二饿鬼。是女识亿耳字。问讯沙门亿耳。道路不极不渴不飢耶。亿耳自念。是女人生不见我。乃识我字。何以得尔。女即唤亿耳坐。共相问讯。语女言。贵女乞我食。女言相与。汝但莫与是二饿鬼。亿耳言。贵女。今我飢急何能与鬼。女即与水洗手与食。是女欲令亿耳知此因缘故。小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳。乞我一口。乞我半口。我腹中飢如火烧。沙门亿耳。先好布施怜愍众生。作是思惟。我飢急辛苦。是饿鬼那得不苦。各[1]各与一口。是二饿鬼着食口中。是食变成脓血。少多咽还吐出。满堂臭恶。女人还入见。臭处满堂。女言。我语汝莫与。何以与之。亿耳言。姊妹。我不知是事故与。女即除吐扫洒烧香。还坐本处。亿耳语。姊妹更与我食。女言。我不惜食。设与汝者恐更与鬼。是事不可。亿耳言。姊妹我先不知故与。今不复尔。是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语。贵女与我食。女言食汝常食。作是语已。即有三[2]錡镬[3]爨火汤沸。是女脱衣着一面入镬中。皮肉烂尽唯有骨[4]锁。冷风来吹。即得出镬还活。着衣[5]噉其烂肉。噉已而去。亿耳故食。更有女来言。贵女与我食。女言食汝常食。作是语竟。女变成羖羊噉草。沙门亿耳如是思惟。自疑我或人中死生此饿鬼国耶。即语贵女是何等事。女言。何用问为。亿耳言。意欲得知。女言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。亿耳言识。是一鬼系我头边床脚者。是我夫某甲居士。系我脚边床脚者。是我儿。有长老迦旃延。出入我舍。受我衣服汤药供养。是二人瞋我言。我作财辛苦。而持与他。汝空自疲劳。后世当得脓血之报。以是悭贪不憙布施堕饿鬼中。是恶口业报故。与食变为脓血。亿耳言。是女何以自噉肉。女言。是女我儿妇。以物与举。或自噉若与人。我问时如是言。我不噉不与他。若自噉若与他者。我当自噉肉。是故今自噉肉。是第二女复作何等。变作羖羊噉草。贵女言。是我婢。我使舂磨。或自噉或与他。若问时言。我不自噉不与他。若自噉若与他者。我后世当作羊噉草。以是因缘今作羊噉草。亿耳言。汝[6]作[7]何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此间死。当生四天王天中。汝能少为我不。亿耳言何等事。女言。王萨薄聚落中我有女。未知修善。汝还至彼。为我语是女某甲。我见汝父母兄兄妇婢。唯汝母独受福。余者受罪。汝母因我语汝。莫作恶事。后世多受苦报。汝若不信汝母言。是处有[8]藏。大有钱财。取为我作福供养僧。亦供养长老迦旃延残余可以自活。作是语已问亿耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝[9]瞑眼。即如其言便[＊]瞑眼。须臾之顷。便于王萨薄聚落不远置之。是诸[＊]商客先到聚落者。诸人问之。何以不见沙门亿耳。诸[＊]商客言。大海中失。是时聚落诸人闻其失亿耳。举邑啼哭如丧父母。亿耳问之。何以如此。诸人言。沙门亿耳大海中失。[10]以其失故啼哭相吊。亿耳即作是念。我死消息闻是聚落如是忧愦。若今见我必复扰动。何须复归。彼贵女嘱我语其女。当为至彼。亿耳渐到女舍。共相问讯语其女言。某甲知不。我见汝父母兄兄妇婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福。余者受[11]苦。汝母语汝。莫作恶事后受苦报。女言。咄男子。汝痴人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以[12]故在饿鬼中。亿耳即语女言。汝母言。某处有藏。广大钱物在中。为我作福。供养僧及长老迦旃延。残余自活。是女闻已便至藏所。发取大得钱财。得以生信。如其母勅。即以供养众僧。是沙门亿耳。先世供养佛种善根利根近见谛。以是因缘力。能得今世无漏智。是人为善根力所追。便自思惟。愁忧我用归家为。当往大迦旃延所。即往到已头面礼[13]竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间。长老迦旃延随顺其意而为说法。即于座上。得诸法清净无垢法眼。是人见法得法知法净法。度疑悔不信他。不随他。立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言。大德。我归依佛归依法归依僧。我作优婆塞。忆念。我从今尽寿不杀生心信清净。大德。我欲善胜法中出家受具足戒作比丘。欲善胜法中行道。迦旃延言。沙门亿耳。父母听汝出家不。答言大德。我父母未听。迦旃延言。我曹法父母不听。不得出家受具足戒。亿耳言。大德。我自求是事。若父母听。当来出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是时。亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家。见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明。闻亿耳从大海中安隐还归。悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已。白父母言。听我善胜法中出家。父母言。亿耳我唯有汝。本至心求愿得汝。汝不用我语入大海。得汝死消息。愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还。我大欢喜眼得开视。汝今便为更生。汝受我语。则为供养我曹。我曹寿命不过几时。若能毕我等寿不出家者。我死不恨。亿耳答言诺。供养满十二年。终父母寿。如偈说。

　生者有死　　高者亦堕　　一切皆尽

　无有常者

[0181a04] 亿耳澡浴。到长老迦旃延所。头面礼足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。长老迦旃延。即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土。少比丘十众难得。是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子。诸方来见师问讯。尔时比丘满十众。是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国。到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘。长老那去。诸人言。欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。亿耳言。我亦欲去。诸人言随意。亿耳言。小待我辞和尚。亿耳向长老迦旃延所。头面礼足一面坐如是言。大德[1]和尚。我今安居竟。欲游行东方国土见佛世尊亲近礼拜。愿听我去。迦旃延言。欲往随意。汝当代我头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘如是问讯。长老摩诃迦旃延是我[＊]和尚。阿湿摩伽阿槃地国土中旧比丘摩摩帝帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘亦如法问讯已。从婆伽婆乞请五事。一者阿湿摩伽阿槃地国土。少比丘受具足十众难得。愿佛听此国少比丘受具足。二[2]者阿湿摩伽阿槃地国土。地坚多碎石土块。愿佛听此国比丘着一重革屣。三[＊]者阿湿摩伽阿槃地国人。憙洗浴以水为净。愿佛听此国诸比丘常洗浴。四[＊]者如东方国[3]土。[4]用如是[5]麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆羊韦鹿韦羖羊韦。五者有比丘遣比丘。使与他比丘衣。他不取是衣中间失。我曹当云何。亿耳。汝若去东方国土。见佛世尊亲近礼拜。代我如是问讯。以此五事具白世尊。是时亿耳。受长老迦旃延语诵利。从坐[6]处起头面礼长老摩诃迦旃延竟。已即向自房付卧具。持衣鉢游行诸国土。渐渐到舍卫国见佛。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语[7]问讯。忍不足不。安乐住不。乞食不[8]难。道路不疲耶。尔时佛以是语[9]问亿耳。忍不足不。安乐住不。乞食不[＊]难。道路不疲耶。是比丘答言。实忍足安乐住乞食不[＊]难道路不疲。诸佛常法。共客比丘一处宿[10]时。勅侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛勅阿难。为客比丘[11]房内敷床卧具。阿难如是思惟。如佛所勅。为客比丘敷床卧具。佛世尊今日。必欲与客比丘同一房舍宿。即向佛房与客比丘敷床卧具竟。还白言。大德。与客比丘敷床卧具竟。佛自知时。佛从坐起向自房。到坐处敷尼师[12]檀结[13]加趺坐。亿耳向佛房。到已头面礼佛足。坐处敷尼师[＊]檀结[＊]加趺坐。是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜。佛语亿耳。汝比丘呗。亿耳发细声。诵波罗延萨遮陀舍修妬路竟。佛赞言。善哉比丘。汝善赞法。汝能以阿槃地语声赞诵。了了清净尽易解。比丘汝好学好诵。佛知故问。汝何以晚入道。亿耳言。大德。我久知欲患。有缘事不得出家。即说偈言。

　已见世间过　　见法不乐漏

　圣人不乐恶　　恶人不乐[14]善

　决定见法味　　法味息烦恼

　除热离众恶　　服法喜法味

[0181c05] 亿耳如是思惟。是我时到。当以五事广问世尊。于是亿耳。从坐起偏袒着衣合掌白佛言。世尊。长老大迦旃延是我[＊]和尚。阿湿摩伽阿槃地国中旧住摩摩帝帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。佛语亿耳。汝且止。须我问时当说。佛以是因缘会僧。会僧已告亿耳。汝所问便问。是时忆耳白佛言。大德。长老迦旃延是我[＊]和尚。阿湿摩伽阿槃地国土[15]旧比丘摩摩帝帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。余比丘亦如[16]是问讯。五事广白世尊。何等五。一者阿湿摩伽阿槃地国土。比丘少受具足十众难得。愿佛听此国少比丘受具足。[17]二[18]者阿湿摩伽阿槃地国土。地坚碎石多土块多。愿佛听此国土比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人。憙洗浴以水为[19]净。愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德若东方国[＊]土用如是麻褥覆毛褥覆华衣[20]褥覆。愿佛听此国土比丘皮作褥覆羊韦鹿韦羖羊韦。五者有比丘遣比丘。使与他比丘衣。他不取是衣中间失。是中我曹当云何。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒[21]已。佛语诸比丘。从今日听边国中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是边国[1]也。西方有住婆罗门聚落。婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山。去山不远。有[2]蒲泉萨罗树。萨罗树外是边国。东方有[3]婆罗聚落。字伽郎。伽郎外是边国。东北方有竹河。竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣。若穿破更补两头置中央。厚重革屣不应着。毛革屣不应着。声革屣不应着。[4]缠革屣不应着。一切青革屣。一切黄一切赤一切白一切黑。青皮间[5]黄皮间赤皮间白皮间黑皮间。青韦绣黄韦绣赤韦绣白[6]韦绣黑韦绣。师子皮绣虎皮绣豹皮绣獭皮绣猫皮绣。兜罗[7]紵屣。毳[＊]紵屣。劫贝[＊]紵。羖羊毛[＊]紵。羖羊毛缕缝屣。羖羊角革屣。广前革屣。孔雀筋[8]缕缝。孔雀翅杂革屣。一切种种杂色庄严缕绣革屣不应着。若着犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆毛褥覆[9]华褥覆。我今听阿湿摩伽阿槃地国中。如是皮作褥覆。羊韦鹿韦羖羊韦。有比丘遣比丘。使与他衣。他比丘不取。是衣中间失。佛言。若得衣彼比丘十日应畜。若过十日犯舍堕。

[0182a22] 佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。佛言。五大皮不应畜。若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉罗罪。

[0182a27] 佛在俱睒[10]弥国。是时长老阐那有高好床。佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来。见已向佛合掌如是语。大德来入房看。佛[11]见阐那布高好床。见已语[12]阿难。是痴人。敷高好床内烂外流。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今日高好床不应畜。若畜犯波逸提罪。

[0182b04] 佛在毘耶离国。时有一恶优婆塞。与跋难陀释子作弟子。共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝着衣持鉢至其家。恶优婆塞与布坐处。命跋难陀坐。共相问讯。其家有犊子杂色斑駮。见已即生贪心。是好可用作尼师[＊]檀。跋难陀语言。汝犊子杂色斑駮。是可用作尼师[＊]檀。优婆塞言。汝须耶。[13]语言须。即杀犊子剥皮持与。便持皮去。犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘。维耶离僧坊门间空地经行。遥见跋难陀来。诸比丘相语。是跋难陀释子无羞人。多有见闻疑恶。欲人牸牛吼随后来。必作恶事。若欲作若已作。渐渐到诸比丘所。问言长老。此牛何以从汝后鸣吼跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀。何以名比丘。故夺畜生命。汝无慈愍心。如是种种因缘诃已。是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。故夺畜生命。无怜愍心。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今[14]日白衣舍牛皮。不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮。应受不应坐[15]卧。

[0182b25] 佛在舍卫国。六群比丘载女乘。种种不清净。佛言。女乘不应载。若载得突吉罗罪。六群比丘共女载。种种不清净。佛言。不应共女载。若共载得突吉罗罪。六群比丘共女有间载。种种不清净。佛言。不应共女有间载。若载得突吉罗罪。

[0182c02] 长老毕陵伽婆蹉患眼。亲里遣使两犍牛[16]驾车来迎。长老乘车来此间治眼。答言。佛未听乘两犍牛车。以是事白佛。佛言。听载犍牛车。当使余人御。不得自御。尔时六群比丘捉牸牛尾渡河。种种不清净。佛言。不应捉牸牛尾渡河。若捉得突吉罗罪。若师子虎象马牛。雄者捉尾渡河无罪。六群比丘捉小女人手渡河。种种不清净。佛言。不应捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉罗罪。

[0182c11] 有诸居士妇。向阿脂罗河洗浴。脱衣岸上入水洗浴河水卒[17]涱漂去。尔时诸比丘。在河岸边空地经行。时诸女人语诸比丘。大德。见救捉我等。诸比丘言。姊妹。佛结戒。不应故触女[18]人身。诸女人言。大德慈悲怜愍[19]人。何处沙门释子[20]中我等今为水漂是非见捉。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言应救。诸比丘如是捉[21]时婬心起还放。诸女言。大德小时莫放[22]得到彼岸。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。虽婬心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女木女不应故触。触得突吉罗罪。

[0182c23] 佛婆伽婆在阿罗毘国。阿罗毘诸比丘着木屐。时时到[＊]和尚阿闍梨所。受经学[23]经问经。是时精舍内曳屐[24]踉踉作声。有一摩呵卢比丘。蹈断长行虫。佛知故问[25]阿难。何以故精舍内曳屐声。阿难言。世尊。是阿罗毘诸比丘。着木屐时时到[＊]和尚阿闍梨所。受经学[＊]经问经。是故曳屐作声。佛以是事集僧。集僧已。知而故问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。畜木屐。种种因缘诃已[1]告诸比丘。从今不得着木屐多罗奢屐竹屐竹叶屐文[2]若屐婆毘屐。若畜犯突吉罗罪。

[0183a06] 长老[3]跋提。从[4]高贵中出家。是人本白衣时。着钦婆罗屐。如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥嫌诃责。沙门释子自称善好有德。着钦[5]婆罗屐。如王如大臣。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧集僧已。佛知故问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。着钦婆罗屐。种种因缘诃已。语诸比丘。从今日钦[＊]婆罗屐不应着。若着犯突吉罗罪。

[0183a15] 佛在王舍城瞻[6]卜国。中有长者子。字沙门二十亿。是人弃二十亿金。舍瞻[＊]卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地经行。足下血出遍流经行地。经行此头[7]彼头乌啄血。佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难。谁是处经行地血流漫。阿难答言。世尊。是瞻卜[＊]国中长者子。字沙门二十亿。弃二十亿金。舍[8]阐[＊]卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣经行。足下[9]血流遍经行地。经行此头彼头乌啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。沙门[10]汝能着一重经行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我[11]傥有同守戒。诸比丘当言。瞻[＊]卜国中长者子。字沙门二十亿。弃二十亿金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而[12]染着一重革屣。若佛听一切比丘着。我当着。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听着一重经行革屣。若破补两头置中央。厚重革屣不应着。毛革屣不应着。声革屣不应着。[＊]缠革屣不应着。一切青一切黄一切赤一切白一切黑革屣不应着。青皮间黄皮间赤皮间白皮间黑皮间。青皮绣黄皮绣赤皮绣白皮绣黑皮绣。师子皮绣虎皮绣豹皮绣獭皮绣[13]猫皮绣。[14]兜罗[＊]紵屐。毳[＊]紵屐。劫贝[＊]紵屣。羖羊毛[＊]紵屣。羖羊毛缕缝屣。羖羊角屣。广前屣。孔雀筋缝屣。孔雀翅缝屣。一切杂色革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

[0183b13] 佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上。晡时从禅起下堂。在露地经行。是时诸比丘着革屣随佛经行。佛顾视。[15]见诸比丘着革屣随佛经行。语诸比丘。有外道出家[16]师。弟子尊重恭敬师故。不着革屣从师经行。何况多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。汝曹着革屣随佛经行。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今佛前不得着革屣。[＊]和尚阿闍梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。温[17]室讲堂。食厨门间禅窟。大小便处。洗大小便处。洗浴处。一切多众行处。不应着革屣若着[18]犯突吉罗罪。

[0183b24] 佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉[19]病眼痛。徒跣入聚落。蹴石伤脚增益眼痛。以是事语诸比丘。诸比丘[20]以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听着一重革屣入聚落。厚重革屣不应着。毛革屣不应着乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

[0183c04] 佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚。以脚指行脚跟行。或[21]登树叶行。若石上跳行。入户床上坐。[22]或时用草若衣。若弊纳拭脚住处。诸草若衣弊纳。狼藉在地。卧具垢臭。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受请。从坐起头面礼足绕佛而去。到自舍具多美饮食气味香洁办具竟。敷坐处遣人白佛时到。食具已办佛自知时。诸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。诸佛常法。如是游观看诸比丘房。持户钩处处大房别房遍诸房看。开一[23]房见草及衣弊纳狼籍在地卧具垢臭。佛入房。安徐举被[24]褥出床榻。弃地草及衣弊纳。扫房中涂地竟。还内被[＊]褥床榻。[25]闭户下[26]橝。向自房到坐处。敷尼师[＊]檀结[＊]加趺坐。是时中间。居士见僧坐已。自行澡水。自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已持独坐床是中坐欲[27]闻法。上座说法已次第而[28]去。还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法。比丘食还。欢喜软语如是问。诸比丘美食饱满不。尔时诸比丘还。佛以如是语问。诸比丘。美食饱满不。答言饱满。佛言。我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户。见草及衣弊纳狼藉在地卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具。诸居士婆罗门血肉干竭布施作福诸比丘是中应少受善爱护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今听一重洗[1]脚革屣。若穿更补两头置中央。厚重革屣不应着。乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

[0184a04] 佛在舍卫国。有一比丘失一重洗[＊]脚革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝与我。居士约勅皮师。汝与是比丘作一重革屣。我与汝价。是皮师以厚重革屣贵直二三钱。不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索。皮师不与作。比丘不得。还从居士求言。居士。是皮师竟不与我作一重革屣。居士言。大德。我已约勅。不肯与我当云何。汝能着厚重革屣不。比丘如是思惟。我当坏厚重革屣作一重革屣着。是比丘持缕锥往祇[2]桓门间。欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行。往[3]到是处。见是比丘门下坐。佛知故问比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我从居士乞。居士约勅皮师令作言。与是比丘作一重洗[＊]脚革屣。我与汝价。是皮师以厚重革屣贵直二三钱故。不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索。皮师故不与我。我不得已还从居士乞。语言居士。是皮师竟不与我一重革屣。居士言。我已约勅。不肯与汝。我当云何。便语我言。汝能着厚重革屣不。我如是思惟。当坏作一重洗[＊]脚革屣。佛语比丘。莫坏厚重革屣。何以故。不坚牢故。从今听作破染着净。若[4]有人施厚重革屣。还令主着行。下至二三步。如是得畜。

[0184a28] 佛在王舍城。六群比丘。以佛听着破染着[5]净革屣故。求种种杂色革屣畜。有时六群比丘。到诸释子边乞革屣。若主不与。一比丘高举一比丘脱取。以是事故。释子恒不敢出。恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责。沙门释子自称善好有德。着种种杂色庄严革屣。如王[6]如大臣。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛以种种因缘诃。[7]何以名比丘。着种种杂色庄严革屣。种种因缘诃已。语诸比丘。若有一重革屣。若有破染着净厚重革屣听畜。一切杂色庄严革屣不应着。若着[＊]犯突吉罗罪。佛在舍卫国。自恣竟夏末月。与大比丘众游行诸国。有一比丘。手捉革屣跛行。佛见是比丘。知而故问比丘。何[8]以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻坚。足指间破痛故跛行。佛言。应用软物作(七法中皮革法第五竟)。

十诵律卷第二十五

十诵律卷第二十六(第四诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中医药法第六

[0184b25] 佛在王舍城，秋时诸比丘冷热发癖[14]癊患动，食不能饱羸瘦少色力，佛见诸[15]比丘羸瘦少色力佛知[16]故问阿难，诸比丘何以羸瘦少色力，阿难白佛言，世尊，诸比丘秋时冷热发癖[＊]癊患动食不能饱，是故羸瘦少色力，尔时世尊作是念，当以何药与服令[17]差色力还复，若食麁饭麨[18]糒不能益身，当听服四种含消药[19]酥油蜜石蜜，佛以是因缘故集僧，集僧已告诸比丘，从今日听诸病比丘服四种含消药[＊]酥油蜜石蜜，尔时诸比丘中前服，过中不服，犹故羸瘦少色力，佛见已复问阿难，诸比丘何以故羸瘦，答言世尊，世尊虽听病比丘服四种含消药，诸比丘中前服过中不服，是以犹故羸瘦，佛以是因缘集僧，集僧已佛种种因缘赞戒赞持戒，赞戒赞持戒已告诸比丘，从今日听四种含消药中前中后自恣服，

[0184c12] 佛在舍卫国，是时长老毕陵伽婆蹉目痛，药师语言，以罗散禅涂眼，答言，佛未听我[20]等以罗散禅涂眼，诸比丘以是事白佛，佛言，听以罗散禅涂眼，是长老以罗散禅，盛着钵中半钵[21]键镃小[＊]键镃，络[22]囊悬象牙杙上，取药时，流污壁及卧具，房舍中臭秽，佛言，应用函盛，虽盛不覆，[23]土尘堕中，用时增益眼痛，佛言，应作盖盖，直动脱，佛言，子口合作，是时诸比丘，用鸟翮鸡翮孔雀尾，着眼药眼痛更增，佛言用[24]匕，长老[25]优波离问佛，应用何等物作[26]匕，佛言，若铁若铜若贝若象牙若角若木若瓦，

[0184c24] 佛在毘耶离国住，是地醎湿，诸比丘病疥，脓血[27]流[28]污安陀会如水渍，佛知故问，问诸比丘，何以污安陀会如水渍，诸比丘言，世尊，[29]我曹病疥，脓血流出污安陀会，佛言，从今日听诸病疥比丘用苦药涂，长老优波离问佛，何等苦药，佛言，拘赖阇树拘[30]波罗树拘[1]真利他树师罗树波伽罗树[＊]波尼无[2]祇伦陀树，诸比丘不晓捣磨，佛言听石磨，[3]石磨药堕地，佛言，听石臼杵捣，诸比丘手坏，佛言，听作木杵，[4]作木杵不晓作，捉处手上下脱，佛言，中央令细，[5]所捣药麁，佛言，应[6]簁令细，以油涂疮，以药坌上，

[0185a07] 佛在舍卫国，长老施[7]越狂病，受他语噉生肉饮血狂病当差，施[＊]越语诸比丘，我狂受他语噉生肉饮血，我今当云何，诸比丘以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问施[＊]越，汝实狂受他语噉生肉饮血，语诸比丘，我今当云何，汝实作是事不，答言，实作世尊，佛种种因缘赞戒赞持戒，赞戒赞持戒已语诸比丘，从今日若有如是病，听噉生肉饮血应屏处噉莫令人见，

[0185a16] 佛在舍卫国，共大众夏安居，是时长老毕陵伽婆蹉，王舍城夏安居，[8]是长老多知多识，多得[＊]酥油蜜石蜜，盛着大小钵大小[＊]键镃中，络[9]结悬象牙杙上，取时流出污壁卧具房舍臭秽，有诸比丘共行弟子近住弟子，取[＊]酥油蜜石蜜，举残恶捉不受内宿合置一器中噉，诸佛常法，两时大会，春末月夏末月，春末月诸方国[10]比丘[11]来诣佛所，听佛说法夏安居乐，是初大会，夏末月安居竟，过三月作衣毕，持衣钵渐渐游行，来诣佛所，我久[12]不见佛，久不见修伽陀，是第二大会，诸比丘王舍城安居讫，过三月作衣竟，与衣钵俱渐渐游行，来诣佛所，头面礼佛足，一面坐，诸佛常法，有客比丘来，如是问，忍不足不，安乐住不，乞食不[13]难，道路不疲[14]耶，今佛亦如是，[15]佛问客比丘，忍不足不，安乐住不，乞食不[＊]难，道路不疲耶，诸比丘言，忍足安乐住乞食不[＊]难道路不疲，以是事向佛广说，佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘诃诸比丘，我怜愍诸病比丘，听服四种含消药[＊]酥油蜜石蜜，而举[16]残恶捉，不从净人受内宿，种种因缘诃已，语诸比丘，从[17]今病比丘听服四种含消药，一受已七日自恣服，若过七日，犯尼萨耆波逸提，

[0185b11] 佛在舍卫国，长老疑离越见作石蜜，若面若细[18]糠若焦土若炱[19]煤合煎，见已语诸比丘，诸长老，是石蜜若面若细[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎，不应过中噉，诸比丘以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问疑离越，汝实见作石蜜，若面若细[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎，语诸比丘不应过中噉不，答曰，实[20]尔世尊，佛种种因缘赞戒赞持戒，赞戒赞持戒已，语诸比丘，从[＊]今听作石蜜，若面若细[＊]糠若焦土若炱[＊]煤合煎，若中前[21]应噉[22]过中不得噉，

[0185b22] 佛在舍卫国，时长老舍利弗病风冷，药师言，应服苏提罗浆，舍利弗言，佛未听我服苏提罗浆，诸比丘以是事白佛，佛言，从[＊]今听服苏提罗浆，长老优波离问，佛用何等物作苏提罗浆，佛言，以大麦去麁皮，不破少煮，着一器中汤浸令酢，昼受昼服夜受夜服，不应过时分服，

[0185b29] 佛故在舍卫国，时长老舍利弗热血病，药师言，应服首卢浆，舍利弗言，佛未听我服首卢[23]浆，诸比丘以是事白佛，佛言，听服[24]首卢[＊]浆，长老优波离问佛，何等物作首卢[＊]浆，佛言，[25]若[26]糵若磨若[27]捣合油，等分[28]以水和之令酢，[29]时应服非时不应服，佛在波罗奈国，与大众共夏安居，是中有[30]优婆夷，字摩诃斯那，大富饶，钱谷田宅宝物丰足，种种[31]福德成就，信佛法僧见谛得道，请佛及僧，夏四月供给病人饮食汤药自恣所须，有一比丘病服下药须肉，语[32]诸看病人言，汝去到摩诃斯那[＊]优婆夷所，作如是语，有一比丘病，服下药须肉看病人即往摩诃斯那[＊]优婆夷所，语言，有一比丘病，服下药须肉，优婆夷即持物与婢，使买肉与看病人，婢持物遍波罗奈城中，求肉不能得，王波摩达断杀故，还语大家言，王断杀，我遍求不能得，优婆夷思惟，何以辛苦如是，我请佛及僧夏四月自恣所须，一比丘病，服下药须肉，不能得，若不得肉，或当增病，如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持与婢，汝好熟煮与比丘，婢煮竟与看病人，看病人持去，以水洗病比丘手，持肉与病比丘，病比丘不知是何肉便食，病从是得差，摩诃斯那优婆夷，极患疮痛，不能[33]出入坐起，其夫有小[34]因缘事不在，行还不见其妇，即问，摩诃斯那[＊]优婆夷那去，家人言，病苦痛在一室中卧，不能坐起，其夫到边问，汝有何苦痛，为风[35]热冷病耶，优婆夷广说[36]上事，其夫闻已大瞋，不忍不信何缘尔，沙门释子不知时不[37]筹量，若施者不知量，受者应[38]知量，乃使我妇苦痛如是不能坐起，含瞋诣佛，[1]佛时与大众围绕说[2]法，遥见优婆塞来，渐近佛，以大慈力感，彼瞋恚渐息清净心生，头面礼佛足一面坐，佛为说法示教利喜，示教利喜已默然便从坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊，受我明日请[3]食并比丘僧，佛默然受，知佛默然受已，头面作礼绕佛而去，[4]通夜[5]办具多美饮食，办竟晨朝布座，遣使白佛，餐具已办唯圣知时，佛着衣持钵大众围绕，往到其家在众中坐，优婆塞见大众坐竟，自行澡水，行澡水已，自手与饮食随意所须，大众食讫，澡[6]手执钵，持一小床在佛前坐，听佛说法，佛知故问优婆塞，摩诃斯那优婆夷在何处，答言大德，摩诃斯那优婆夷病苦痛，在一室中卧不能行来，佛[7]言优婆塞，汝去语摩诃斯那优婆夷，佛呼汝，优婆塞到优婆夷边语言，佛呼汝，是时优婆夷闻唤欢喜，疮即差平复，优婆夷言，汝看我师有如是大神力，汝语我言佛呼汝，是时我身患即差平复，夫见[8]妇如是蒙佛神力，欢喜心生，俱诣佛所头面礼佛足一面坐，佛知二人信心欢喜，随意说法，优婆夷得斯陀含道，优婆塞得须陀洹道，佛与二人更说要法，善心即生，示教利喜已，佛从坐[9]起而去，还到精舍，以是因缘集僧集僧已，佛知故问，问病比丘，汝实作是事不，答言，实作世尊，佛种种因缘诃责，何以名比丘，噉人肉，佛种种因缘诃已，语诸比丘，从今日不应噉人肉，人脂人血人筋，若噉犯偷兰遮，[10]噉人骨无罪，从[＊]今小因缘不应索肉，若食时得肉应问，是何等肉若不问得突吉罗罪，

[0186b02] 佛故在波罗奈国，是时饥饿乞求难得，象大疫死，有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人[11]人除[12]粪人，皆噉象肉，诸比丘时至到其家乞食，诸人言大德，我此无饭无麨[＊]糒，[13]正有象肉，汝能噉不，答言，汝等[14]尚噉，我何以[15]不噉，即与象肉，诸比丘持去，余比丘问此何肉答言象肉，诸比丘种种因缘诃，何以名比丘，佛未听噉象肉[16]而噉，诃已以是事具白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘汝实作是事不，诸比丘言，实作世尊，佛种种因缘诃诸比丘，何以名比丘，噉象肉，若梵摩达王，闻沙门释子噉象肉，心不喜，何以故，象是官物故，佛种种因缘诃已，告诸比丘，从[＊]今不应噉象肉，象脂象血象筋，若噉得突吉罗罪，若噉象骨无罪，

[0186b17] 佛故在波罗奈国，是时饥饿乞求难得，马大疫死，有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人[＊]人除粪人，皆噉马肉，诸比丘[17]时至，到其家乞食，诸人言，大德，此无饭无麨[18]糒，[19]正有马肉，汝等能噉不，诸比丘言，汝等能噉，我何以不噉，即与马肉诸比丘持去，余比丘问，此是何肉，答言马肉，诸比丘种种因缘诃责，何以名比丘，佛未听噉马肉而噉，诃已以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘，[20]汝实作是事不，答言，实作世尊，佛种种因缘诃诸比丘，何以名比丘，噉马肉，若梵摩达王，闻沙门释子噉马肉，心不喜，何以故，马是官物故，佛种种因缘诃已，告诸比丘，从[＊]今马肉不应噉，马脂马血马筋马骨，若噉得突吉罗罪，

[0186c03] 佛故在波罗奈国，是时饥饿乞求难得，诸贫贱人象子马子牛子客烧死人[21]人除粪人，皆杀狗噉，诸比丘时至，到其家乞食，诸人言，大德，此无饭无[22]麨[23]饭[＊]糒，[＊]正有狗肉，[24]汝能噉不，诸比丘言，汝等能噉，我何以不能噉，即与狗肉，诸比丘持去，余比丘问，此是何肉，答言狗肉，诸比丘种种[25]因缘诃，何[26]以名比丘，佛未听噉狗肉而噉，诃已以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘，汝实作是事不，答言，实作世尊，佛种种因缘诃诸比丘，何以名比丘，噉狗肉，汝等若至贵人边，若贵人来看汝，若闻沙门释子噉狗肉，则弃舍汝去，[27]汝如旃陀罗，佛种种因缘诃已语诸比丘，从[＊]今不应噉狗肉，狗脂狗血狗筋狗骨，若噉得突吉罗罪，

[0186c18] 佛故在波罗奈国，时世饥饿乞求难得，有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人[＊]人除粪人，皆杀蛇噉，诸比丘时至到其家乞食，诸人言，大德，此无饭无麨[28]无[＊]糒，[＊]正有蛇肉，汝[29]等能噉不，诸比丘言，汝等尚能噉，我何以不[30]能噉，即与蛇肉，诸比丘持去，余比丘问，此是何肉，答言蛇肉，诸比丘种种因缘诃责，云何名比丘，佛未听噉[31]蛇肉而噉，诃已以是事具白佛，佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘，汝实作是事不，答言，实作世尊，佛种种因缘诃责，云何名比丘，噉蛇肉，若诸龙，闻沙门释子噉[32]蛇肉，心不喜，何以故，蛇龙类故，佛种种因缘诃已语诸比丘，从[＊]今不应噉蛇肉，蛇脂蛇血蛇筋，若噉得突吉罗罪，若噉蛇骨无罪，

[0187a04] 佛在舍卫国，佛身中冷气起，药师言，应服三辛粥，佛告阿难，办三辛粥，阿难受勅，即入舍卫城，乞胡麻粳米摩沙豆小豆，合煮和三辛[1]以粥上佛，佛知故问问阿难，谁煮此粥，答言[2]我，佛告阿难，汝持[3]是粥，弃着无草地无虫水中，何以故，若外道梵志见如是事，必作是语，诸沙门释子，师在时漏处[4]法出，阿难受勅，即持粥弃着无草地无虫水中，佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘，从[＊]今大比丘煮食不应噉，若噉得突吉罗罪，内宿内煮内宿外煮外宿内煮自煮不应噉，若噉得突吉罗罪，

[0187a15] 佛在舍卫国，有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受，居士知佛受已，从坐起头面礼佛足绕佛而去，还家办种种肴饍多美饮食，敷床坐褥，遣使白佛，餐具已办唯圣知时，僧到其舍，佛自房住迎食分，居士见僧坐讫，自行澡水，手自下食，阿难先食迎佛食分，佛患差未久，饭不大熟，阿难思惟世尊若食傥发冷患，即持薪火，于祇[5]桓门间煮熟，时佛彷徉经行，见知[6]而故问，阿难汝作何等，答言饭不大熟，世尊若食恐动先患，我今更煮，佛言，善哉善哉，阿难，是[7]食如是更煮应法，从[＊]今食生听更煮，若生食听火净已得煮，云何名火净，乃至火一触，

[0187a28] 佛故在舍卫国，有一比丘痔病，药师名阿帝力瞿妬路，以刀割大行处，时近祇[＊]桓门间露现处治，苦痛切身，时佛欲入祇[＊]桓，药师遥见佛来，合掌请佛看是处，佛言，恶口人中，阿帝力瞿妬路此最第一，乃请如来示如是处，从[＊]今不应示语大行处，若示语犯罪，从[＊]今大行处不应听刀治，[8]若治犯偷兰遮罪，

[0187b06] 佛故在舍卫国，毘罗然国，有婆罗门王，字阿耆达，是王有小[＊]因缘事，来到舍卫国，宿一居士舍，问居士言，是中颇有高德沙门[9]婆罗门为大众师人所宗重者不，若有，我当时时往问讯，我心或得清净，居士言，有沙门瞿昙，释子出家信净除须发着袈裟，得阿耨多罗三藐三佛陀，汝若时时能往问讯，汝心或得清净，婆罗门言，沙门瞿昙今在何处，我欲往见，答言，今在祇[10]树给孤独园，欲见便往，即如其言往见世尊，在林树间大众围绕说上妙法，诸根静默容貌端正如紫金山，既到问讯退坐一面，佛为说法[11]示教利喜，示教利喜已默[12]然，即从坐起偏袒着衣合掌白佛，愿受我请夏坐一时并比丘僧，佛念本行因缘，必应受报以是事故，默然受之，既蒙许可，即起绕佛三匝而去，还归本国，为佛及僧办诸供具种种肴饍以俟三月，勅守门人，我今一夏安乐自娱，外事好丑一不得白，[13]守门受勅一如其教，佛已安居时到集僧，集僧已告诸比丘，今往诣毘罗然国，诸比丘言，敬如佛教，佛与五百大众俱入其国，其国信邪先无精舍，城北有林，号曰胜叶波，其林欝茂其地平博，世尊大众止顿其中，此邑[14]狭隘边鄙最[15]陋民穷少信乞食难得，佛便集僧，集僧已勅诸比丘，汝等当知，此邑穷隘又多不信，乞食难得，若欲于此安居者住，不者随意，众中是时舍利弗，独往阿牟迦[16]未迦山安居，受天王释及其后阿须罗女请，夏四月天食供养，时佛与五百少一比丘，于毘罗然国安居，彼国诸居士及婆罗门，以少信心供佛及僧，满五六日便止，诸比丘乞食极苦难得，

[0187c08] 时长老大目犍连白佛，有树名阎浮提，阎浮提因以为名，我欲取此树果供养大众，有呵梨勒林阿摩勒林，欝单[17]曰有自然粳米，忉利天食修陀味，普皆欲取以供大众，有[18]甘地味，我以一手擎诸众生，一手反地，[19]令诸比丘自取而噉，愿见听许，佛[20]言，汝虽有大神力，诸比丘恶行报熟，不可移转一皆不听，是国清凉水草丰美，有波罗奈国人，逐水草放马欲令肥，丁来到此处，马子信佛心净，见诸比丘乞食极苦难得，言诸长老，汝等辛苦耶，诸比丘言极辛苦，彼言，我等知汝极饥[21]饿，我等粮食尽，正有马麦，汝能噉不，诸比丘言，佛未听我等食马麦，诸比丘不知云何，以是事白佛，佛言，马属看马人，若是诸牧马人，能以好草盐水食马，此麦自在应受，是马有五百匹，比丘五百少一，一马食麦二[22]斗，一比丘给一[＊]斗，一[＊]斗与马，中有良马给麦四[＊]斗，二[＊]斗[23]给佛，二[＊]斗与良马，阿难取佛分并自取分，持入聚落于一女前赞佛言，姊妹，佛有如是念定智慧解脱[24]解脱知见，大慈大悲，一切智人身有三十二相八十种好，紫磨金色项有圆光，大梵音声视无厌足，若不出家，当作转轮圣王，[1]犹如日出，当有七宝及千子，我与汝等无不属者，今出家得阿耨多罗三藐三佛陀，未度者度，未解者解，未灭度者灭度，除生老病死忧悲苦恼，有小因缘在此安居，汝能持此麦为佛作[2]干饭不，女言，大德阿难，我家中多务多事不得为作，傍有一女[3]人，闻佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿难言，可持麦来，我为作饭，从今日汝分我亦当作，更有软善智慧持戒比丘，我亦与作，女即作饭持与阿难，阿难敬佛情深，如是思惟，佛为王种常食肴饍，此饭麁恶安能益身，念已行水授饭，见佛食之悲哽交怀，佛知其意欲解释之，汝能噉此饭不，阿难言能，受以食之滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量悲哽即除，佛食讫，阿难行澡水洗手摄钵，白佛言，今日有一女人，我倩作饭不肯，傍有一女不倩而作，佛言阿难，是女不肯作饭，所应得者不得，若即作者，此功德报，应作转轮王第一夫人，不倩而作者，此福无量不假余福，此[4]福已大，是时世尊宿行未除，一时之中，无有知佛共僧毘罗然国噉马麦者，魔王化作诸比丘饭食，充满盈长赍行出向诸国，路相逢者问所从来，答言，从毘罗然国来，诸居士言，佛于彼住有四供养不，答言，彼常[5]有大会，有肴饍盈长，我所持者，即是彼之遗余，尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻，世尊与五百比丘，毘罗然国三月食马麦，尔时诸国贵人长者居士大富萨薄，备众供具种种肴饍，车驮盈溢填道而来，奉饷世尊，自恣垂至七日未讫，佛知故问阿难，自恣有几日在，阿难言，余有七日，佛告阿难，汝行入城告阿耆达，佛语汝，我于汝国夏安居竟，欲余国游行诸比丘言，世尊，是人于佛众僧有何恩德，在此安居穷困理极而与之别，佛言，此婆罗门虽无恩分，宾主之宜理应与别，阿难受勅，与一比丘[6]俱到其门下，告守门者，可白汝阿耆达婆罗门令知阿难在外，守门者思惟，阿难名吉，清旦闻之云何不白，时阿耆达，早起沐浴着白净衣独坐中堂，守门者入白王言，阿难在外，婆罗门相法，名吉则吉信名求净，即语令前，阿难前[7]已，即唤令坐，时间小默而问阿难，阿难以何事来，答言，佛遣我来语汝，夏三月住汝国界安居，安居已竟，欲余国游行，婆罗门惊问阿难，瞿昙沙门，毘罗然国夏住耶，阿难言然，婆罗门言，云何得住阿谁供给，阿难言，穷苦理极，佛与众僧，三月食马麦，是时婆罗门始自觉悟，念前请佛并及众僧夏四月供具充备，如何令佛及僧三月食马麦，恶声丑名流布诸国，当言阿耆达长夜恶[＊][8]邪憎嫉佛法，恼佛及僧乃令困极，即语阿难，[9]令沙门瞿昙可得忏悔留不，阿难言不得，是婆罗门忧[10]愧愁恼热闷躄地，时诸宗亲以水洒面扶起乃稣，亲里喻言，汝莫愁忧，我当与汝忏谢瞿昙，当请留住，若不肯住，当赍饭食随后逐[11]之乏少时供养，婆罗门及诸宗亲，共往诣佛忏悔请留，佛[12]便思惟，我若不受，彼当吐热血死，佛怜愍故，受请七日，婆罗门思惟，此供具俟夏四月，云何七日能尽，佛自恣竟，欲往越祇国二月游行，越祇国人闻佛当来，各设供具，一日二日一施两施，令毕二月次第作竟，佛自恣竟，二月越祇国游行，阿耆达赍诸供具追随佛后，若乏少时当设供养，越祇诸人闻已，相率集会共作要令，若有请佛，皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少，莫使异人间错其中，阿耆达知佛宿处，辄赍餐具器物，先往施设言，我当今日施，若明日若后日，诸越祇人不听，语言，汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧，今欲悦他意故，作如是语，我当今日施，若明日若后日，汝有何事，尔许时令佛及僧毘罗然[13]国三月噉马麦，而今急急欲求施日，婆罗门闻是语，惭愧交怀在一面立看，众僧少何等我当与[14]之，值时无粥，即办种种粥，酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥[15]磨沙豆粥麻子粥清粥，办已奉佛，佛告婆罗门，与僧作分，即与比丘，比丘不受言，佛未听我食八种粥，以是事白佛，佛言，从今日听食八种粥，粥有五事利身，一者除饥，二者除渴，三[16]者下气，四者却脐下冷，五者消宿食，婆罗门思惟，我四月安乐自娱，二月逐沙门瞿昙，以我一人废诸国事，今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用，具以所怀白佛，愿佛受用，佛告婆罗门，不[17]可得如汝所言，此是食物，应以口受用，佛欲遣婆罗门，即为说偈，

　若在天祠中　　供养火为最

　婆罗门书中　　萨鞞帝为最

　一切诸人中　　转轮王为最

　一切诸江河　　大海深为最

　于诸星宿中　　月为第一最

　一切照明中　　日光曜为最

　十方天人中　　佛福田为最

[0189a05] 佛说偈竟，从坐起去，

[0189a06] 佛在越祇国中游行，向阿那伽[1]频头国中，有外道弟子，旧象师，名毘罗咤，大富多财谷帛充溢，田宅宝物悉皆丰足，无量福德成就，此一国人尽皆邪见，闻佛当来相率集会，至象师所[2]向城中人，种种毁佛及僧，沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人，从聚落至聚落从城至城，如霜雹[3]蟥虫残贼人谷，所经过处破人家业，次第复欲不利我等，象师及城中人，恶心转生共作要令，沙门瞿昙来至，不听往看，佛到其国，国无精舍，城北有林，号胜[4]叶婆，其树欝茂其地平博，世尊大众[5]止顿其中，象师闻佛已到，其人先世供养佛，种善根近正见利根，宿因力故，能得今世无漏智，为善根力所追，便自思惟，我于此国人所宗敬，尊贵第一，若不看佛，人当谓我惜费，即告诸人，诸人先作要令，我自思惟，此要不全，诸人白言，以何事故，答言，我于此国人所宗敬，尊贵第一，若不看佛，人当谓我惜费，诸人言，今见瞿昙[6]以何供养，答言石蜜，诸人言，沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让，象师大富不计重费，即将千二百五十人，负千二百五十瓶，石蜜奉佛，佛告聚落主，分与众僧，此人思惟，果如人语多受不让，即以一[7]瓶与一比丘，诸比丘不受言，是蜜[8]太多，我不应受，其人白佛，比丘不受，愿佛有勅，佛与钵及刀令割分之，千二百五十比丘皆得满钵，一[＊]瓶石蜜犹故未尽，白佛，佛言重与，犹故不尽，佛言，与千优婆塞及五百乞残食人，[9]犹尚不尽，佛言重与，仍不可尽，一切皆足，[＊]瓶蜜如故，象师白佛，众[10]已饱足，此诸[＊]瓶蜜用作何等，佛言，聚落主，我不见有人若天若魔若梵天若世间众生及沙门婆罗[11]门食是石蜜能消助身者，除佛及僧，汝担石蜜弃着无草地无虫水中，象师言尔，即如佛教，担诸[＊]瓶蜜弃着无虫水中，是石蜜火烟出水沸声震，譬如竟日[12]火烧[13]热铁投着水中烟出水沸声震，象师见此二种神力，向佛意喜心信清净，知重佛德[14]其心软伏，佛知其心随意说法，得远尘离垢，诸法眼生，见法得法知法净法度疑，不信他不随他除疑悔，住初[15]果中得无畏，从坐起头面礼佛足白佛言，世尊，我今归依佛归依法归依僧，我是优婆塞，忆持，从今日尽形寿[16]不杀生愿受我[17]食后住处请，佛默然受，知佛受已，头面礼佛足绕佛三匝而去，还家[18]摒挡大堂重阁四合舍厅舍小房舍，除去种种所有，洒扫清净悬杂色缯幡，烧众名香布种种花，敷金银颇梨绀琉璃床，各千[19]二百五十，如是思惟，此四宝床，若不受一当受一，办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人，一切房舍地，布软[迭*毛]拘执钦婆罗杂色绫罗，处处宝瓶盛水，诸香[20]酥灯一切办已，遣使白佛，众具已办唯圣知时，佛食后着衣，与比丘僧俱到其舍，一比丘给一人，于门外洗浴，象师自浴佛身，如一比丘[21]浴顷，千二百五十人一时皆竟，佛及僧[22]俱入其舍，象师以千二百五十金床奉佛，佛不受，次奉银床颇梨[23]床绀琉璃床，尽皆不受，却四宝床更布净床，以细[＊][迭*毛]拘执钦婆罗杂色绫绮布净床上，佛及众僧坐讫，自行澡水，奉非时浆及含消药，即[24]于夜[25]办具种种肴饍又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟，若不受一当受一，又办金盘银[26]盘颇梨盘绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟，若不受一当受一，供具已办白佛，唯圣知时，佛及僧坐讫，自行澡水，以千二百五十金盘奉佛，佛不受，次奉银盘颇梨绀琉璃盘，尽皆不受，即却四宝盘，更奉木盘铜盘，佛即受之，次以千二百五十金钵奉佛，佛不受次以银[27]钵绀琉璃钵各千二百五十奉佛，佛不受，佛告诸比丘，我先已听二种钵，若铁若瓦，八种钵不应畜，象师见佛[28]及僧食讫，自行澡水摄钵已，持一小床在佛前坐，欲[29]听说法，复白佛言，愿佛，受我阿那伽宾头国中尽形寿住，我为佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘执卧具如是粳米饭，随饭羹王所食者，以供养佛及僧，佛言，聚落主，汝心信净于我已足，如汝等诸善男子，应度者众，不得独受汝请，是时佛说偈言，

　若在天祠中　　供养火为最

　婆罗门书中　　萨鞞帝为最

　一切诸人中　　转[1]轮王为最

　一切诸江河　　大海深为最

　于诸星宿中　　月为第一最

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　十方天人中　　佛福田为最

[0190a06] 佛说偈竟从坐起去，

[0190a07] 佛在阿那伽宾头国中夏住已，持衣钵向毘耶离城，时诸[2]利昌[3]辈，闻佛越祇游行欲来是毘耶离城，众人为佛及僧故具种种肴饍，佛到不久非时云起，诸饮食在露地天雨，诸[＊]利昌语阿难，我诸[＊]利昌，为佛及僧设种种饭食在露地天雨我当云何，时阿难与诸[＊]利昌俱诣佛所，头面礼[4]足一面立，阿难白佛，是诸[＊]利昌，为佛及僧故，具种种[5]饭食在露地天雨，诸[＊]利昌不知当云何，佛告阿难，于一房舍应作净地羯磨，云何应作，僧一心和合，一比丘唱，大德僧听，某甲房舍作净地，若僧时到僧忍听，僧某甲[6]房作净地，如是白，白二羯磨，僧某甲房舍作净地竟，僧忍默然故，是事如是持，房中作净地竟，着饮食具舍内，煮[7]饭作羹作饼煮肉，诸外道妬嫉讥嫌言，是秃居士舍内作饭食，诸居士内有库藏[8]食箪食厨，诸沙门释子自言善好有德，而舍内亦有库藏[9]食厨，与白衣何异，诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘，从今日僧坊外作[10]食，僧坊外作[＊]食烟火起，露地多人见来索[＊]饭食，比丘各各分与使僧食少，以是事白佛，佛言，从今日不听作净地羯磨，若作犯突吉罗罪，先作者应舍，佛在毘耶离城中，有一大将，字师子，大富多钱谷帛田宅宝物丰足，种种福德成就，其人本是外道弟子，于佛法中始得信心，以好肥肉时时施僧，外道以[11]嫉妬心讥嫌诃责，沙门释子正应尔耳，人故为杀而噉，何以故，师子杀肥众生，以肉时时施僧，诸比丘少欲知足行[12]头陀，闻是事心惭愧，以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘，三种不净肉不应噉，何等三，若见若闻若疑，云何见，自见是生为我夺命，如是见，云何闻，可信人边，闻是生故为汝杀，如是闻，云何疑有因缘故生疑，是处无屠儿无自死，是主人恶，能故为我夺命，如是疑，是三种不净肉不应噉，三种净肉听噉，何等三，若眼不见耳不闻心不疑，云何不见，自眼不见是生故为我夺命，如是不见，云何不闻可信优婆塞人边，不闻是生故为我夺命，如是不闻，云何不疑，心中无有缘生疑，是中有屠儿家有自死者，是主人善，不故为我夺命，如是不疑，是三种净肉听噉，复次有[13]诸天祀象走所极，马走所极，乌飞所极，闪摩[14]婆罗萨祀，尼罗伽罗祀，天祠中非天祠中，分陀利华，以彼中[15]祀天祠肉不净，沙门释子不应噉，何以故，是诸天祠为客作故，

[0190b25] 佛故在毘耶离国，是时饥饿乞食难得，有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受，知佛受已，从坐起头面礼佛足而归，具种种多美饮食，时国吉日，清晨众僧大得猪肉干饭，诸比丘受思惟欲噉，居士供具已办敷床座，遣人白佛时到，是时僧入其舍，佛自房住迎食分，僧坐讫，自行澡水下食，食已澡漱摄钵，持一小床坐僧前[16]欲听说法，上座说法已次第而出，诸比丘食讫不受残食[17]法，小食先受在精舍内，不知云何，以是事白佛，佛言，从今日听如是饥饿时，比丘若食竟小食先受，不受残食法听噉，何等受小食，诸比丘早起受而不食是也，佛故在毘耶离，是时饥饿乞食难得，有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受，知佛受已，从坐起头面礼佛足还家，具种种肴饍办已敷床褥，遣人白佛时到，尔时僧入其舍，佛自房住迎食分，居士白众僧，大德是施早办，僧等饱食，残可持去须臾更食，诸比丘食饱，如居士言持残食去，诸比丘食竟不受残食法，所持残[18]食不知当云何，[19]是事白佛，佛言，从今日听饥饿时食竟持残食去，若不受残食法而食，何等是持食去，诸比丘食竟持残食去，是名持食去食，有仙人字鸡泥耶，取木果奉佛，佛言，鸡泥耶，与僧作分，彼即与诸比丘，诸比丘言，我曹食竟不受残食法，诸比丘不知云何，[＊]是事白佛，佛言，从今日饥[20]馑时，诸比丘若食竟不受残食法听食，木果若胡桃[21]栗枇杷，更有如是种种木果，是一切听食，长老舍利弗热血病，药师[22]语言，应食池物，舍利弗言，佛未听我食池物，白佛，佛言，从今日听食池物，长老大目犍连，至漫陀耆[23]尼池中[24]取藕，大如人髀极美，如淳净白蜜，其汁如乳，以授舍利弗，舍利弗问，何处得来，目连言，至漫陀耆尼池中得来，舍利弗言，是池非人处，[1]何谁[2]授汝，目连言，非人授我，舍利弗言，佛未听我非人授食噉，白佛，佛言，诸比丘从今日非人授听食，是池物多得来，食残与诸比丘，诸比丘不受，诸比丘言，我食竟不受残食法，诸比丘不知云何，白佛，佛言，从今日饥饿时听，诸比丘食竟，不受残食法听[3]敢池物，何等池物，若莲根莲子菱芡鸡头子，如是种种池物听食，

[0191a09] 佛故在毘耶离，先饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食，食已持出木果池物，诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时净食戒比丘违，是时诸比丘少欲知足行头陀诃责，何以名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食时受已后食，食已持出木果池物，诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时净食戒比丘违，是时诸比丘种种因缘诃已，以是事白佛，佛以是因缘集僧，集僧已佛知故问，[4]问诸比丘，汝实作是事不，诸比丘言，实作世尊，佛种种因缘诃诸比丘，云何名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食，食已持出木果池物，诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时净食戒比丘违，是时佛种种因缘诃已告诸比丘，从今日如本饥饿时，为怜愍诸比丘，听小食受已后食，食已持出木果池物，如饥饿时净不应食，若食犯波逸提，

[0191a26] 佛在毘耶离，随所住竟着衣持钵，向[5]修摩国游行，此国有二城，一名婆提城，二名蜜城，婆提城中有六大福德人，何等六，一居士名民大，二民大妇，三民大儿，四民大儿妇，五民大奴，六民大婢，何等民大居士，大福德民大，持少金银琉璃珠宝，坐市肆中，若诸宗族五亲知识朋友，一切阎浮提人，为金银琉璃珠宝来者，是居士不起坐处，能令求者自恣所须宝物如故不尽，是为民大居士大福德，民大居士妇，有何等[6]福德，若民大居士妇，食时若一切阎浮提人来，为饮食故，一切诸人自恣饱满，食故不尽，是民大居士妇大福德，民大居士儿，有何等大福德，其儿入仓库，宝藏中看上向，观见有孔譬如车毂，钱财宝物从上流下，宝藏即满，是民大居士儿大福德，民大居士儿妇，有何等大福德，其儿妇持华香璎珞诸杂涂香好衣上服，至中庭床上坐，欲奉舅姑及夫，坐处未起若一切阎浮提人来，为华香璎珞诸杂涂香好衣上服来者，一切自恣给与如故不尽，是民大儿妇大福德，民大居士奴，有何等大福德，民大居士奴，若持犁一出耕时七垄成就，是为民大居士奴大福德，民大居士婢，有何等大福德，民大居士婢，一切谷麦舂磨还输仓，一切阎浮提人为米面故来[7]者，一切自恣给与米面，如故不尽，是为[8]民大居士婢大福德，是时民大居士憍慢心生，一切阎浮提福德无人胜我，是民大居士及婆提城中人，皆是外道弟子，是诸外道闻，沙门瞿昙，苏摩国土游行来向婆提城，是外道辈，相率集会入城，至民大居士前，毁佛及僧，是人难满难养多欲无厌，是沙门瞿昙，与千二百五十比丘俱，千优婆塞五百乞残食人从一聚落至一聚落，从[9]城至[＊]城，譬如霜雹蝗虫[10]贼残害人民谷麦，其所至处破人家业，今来复欲残毁我辈，时民大居士即生恶心，共作要令，不听一人往见瞿昙，若往见者，输城中人五百金钱，是时民大居士问诸人言，是沙门瞿昙，人不欲与不，强索不，诸人言不强索，又问王勅与不，答言不，又问，不与是人作伤害不，诸人言不是居士言云何与，答[11]曰，自信自欲自爱自心清净故与是居士言，若沙门瞿昙，人不欲与不强夺，不王勅[12]与若不与不作伤害法应与是人，福德力故，令尔许众人得乐，如是人福德必胜我，是时民大居士，未见佛便憍慢心除，佛从是诸国游行到婆提城，无有精舍，城北有林，号曰胜叶，其树欝茂其地平博，世尊大众于中止顿，民大居士闻佛已到，其人先世供养佛[13]及僧，种善根近正见，宿因力故，能得今世无漏智，为善根力所追，便自思惟，我于此国人所宗敬，富乐第一，若我不看佛者，人当谓我悭贪惜费，即告诸人，诸人先作要令，我自思惟，此要不全，我宁输五百金钱，诸人言以何事故，答言，我于此国富乐第一，若不看佛，人当谓我悭贪惜费，诸人宗重民大居士，有负其债者，有蒙供给者，虽欲输钱无敢取者，诸人言，何须破要皆当共去，一切俱行，到已头面礼佛足一面坐，佛为居士随意说法，得远尘离垢，诸法眼生，见法得法知法信净，度疑不信他，不随他除疑悔，住初果中得无所畏，从坐起头面礼佛足言，大德，我归依佛归依法归依[14]僧，证知，我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝，居士即遣使唤五福德人，语言，佛大师在此，宜速时来，使到具告情事，此五人亦先世供养佛，种善根近正见利根，宿因力故，能得今世无漏智[1]慧，善根力所追，即到佛所头面礼佛足一面坐，佛为五人随意说法，亦得远尘离垢诸法眼生，见法得法知法信净，度疑不信他，不随他除疑悔，住初果中得无所畏，从坐起头面礼佛足言，我归依佛归依法归依僧，证知，我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝，民大居士从坐起叉手合掌白佛言，世尊，愿佛及僧受我舍宿，佛默然许之，既蒙许可，即礼佛足还家[＊]摒挡房舍除去所有洒扫清净，悬缯幡盖杂色绫罗，烧众名香布种种花办金床银床颇梨床绀琉璃床各千二百五十，如是思惟，此四宝床，若不受一当受一，[2]又办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人，一切办已遣使白佛，唯圣知时，佛晡时着衣持钵，与大众俱向居士舍，千二百五十沙门，居士给千二百五十使人，一比丘给一人在门外洗浴，居士自洗浴佛，一时浴讫而入其舍，居士以千二百五十金床奉佛，佛不受，次以银床颇梨绀琉璃床各千二百五十奉佛，佛尽不受，居士更布净床，以细[＊][迭*毛]拘执钦婆罗杂色绫罗，布净床上，大众坐讫，自行澡水，奉[3]进非时浆及含消药，即起办具种种肴饍饮食，又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟，若不受一当受一，又复办金盘银[4]盘颇梨[＊]盘绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟，若不受一当受一，办讫白佛，时到佛及僧坐定，自行澡水，奉佛千二百五十金盘佛不受，次奉银盘颇梨盘绀琉璃盘，各千二百五十，佛尽不受，更奉木盘铜盘，即为受之，复以千二百五十金钵奉佛，佛不受，次[5]奉银[6]绀琉璃颇梨钵各千二百五十奉佛，佛不受，告诸比丘，我先听两种钵铁瓦，八种钵不应畜，居士供施已讫，自行澡水，食毕摄钵，持一小床在佛前坐，欲听佛说法，复白佛言，愿受我是修摩国中尽形寿供养，我当为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻被褥拘执，以好粳米王所食者，供养世尊[7]及比丘僧，佛告聚落主，汝心[8]净信于我已足，诸有如是善男子，依信法中住，我怜愍应度，不得长受汝请，佛为居士说偈呪愿，

　若在天祠中　　供养火为最

　婆罗门书中　　萨鞞帝为最

　一切诸人中　　[9]帝王尊为最

　一切[10]江河中　　大海深为最

　于诸星宿中　　[11]明月第一最

　一切照明中　　日光曜为最

　十方天人中　　佛福田为最

佛呪愿已从坐起去，勅诸弟子次第而出，从婆提城持衣钵，向频阇山游行，民大居士为佛故，遣五百人，以五百乳牛，五百乘车载粳米，及随饭羹王所食者，语使人言，若佛在无聚落空处宿时，汝[12][谷-禾+牛]五百乳牛，作粳米[13]苏乳糜，和以黑白石蜜上佛，五百人受民大居士语，佛在无聚落处宿，五百人即[谷-禾+牛]乳作糜上佛，佛言，与僧作分，即与僧，僧不受，如是[14]思惟，是餐具以我曹故送来，已[15]举宿不净，以是事白佛，佛言，比丘有二种[16]请，一者即日食，二者冷食，若即日得二请，应自受一请一请与人，若得冷请，随所施随受，有净随受，有不净随受，净随受者，谓五种佉陀尼五种[17]蒲阇尼食五似食，不净随受者，谓五宝五似宝，彼净随受受已作净，不净随受者，言此不净得净当受，佛渐渐游行到频阇山，彼频阇山中有一夜叉鬼，字优耽摩，旧在彼山[18]中住，此鬼信佛[19]言心净，思惟，我当何物上佛，此中唯有[20]葡萄，即取上佛，佛言，与僧作分，彼即与比丘，比丘不受言，佛未听我曹噉[＊]葡萄，以是事白佛，佛言，从今日听噉葡萄，时大有[＊]葡萄食饱多残，诸比丘不知当云何，白佛，佛言，压汁饮，若[＊]葡萄不作净，若汁中不以水作净，不应饮，若[＊]葡萄作净，汁中不作净，若汁作净，[＊]葡萄不作净，不应饮，葡萄净汁亦净应饮，尔时佛游行集人转多，有千二百五十比丘，有千优婆塞五百乞残食人五百作人五百乳牛五百乘车，佛欲散此众即入定，譬如士夫屈伸臂顷，从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现，[21]岸上有结发仙人，字鸡尼耶，先在此住，见佛不起，又不问讯，亦不让坐，佛亦不与仙人语言问讯，佛即于漫陀耆尼池中洗足已，即于岸上在一树下，布尼师[22]檀结跏趺坐，尔时微雨洒地，轻风来扫，风吹种种华，弥漫布地，鸡尼耶思惟，微雨洒地轻风吹杂华布地，皆是我力，非是沙门瞿昙力也，是夜多过，尔时四大天王，与无数百千眷属俱欲来向佛，时有四青衣鬼神，来向仙人在四边住，仙人开眼见之问，汝何人，诸鬼神言，我青衣鬼神，言何以来，言相守护，问言何以守护，鬼神言，今夜多过，四大天王当与无数百千万眷属来至佛所，此中傥有鬼神来相触扰，仙人言，不守护沙门瞿昙耶，答言不，仙人思惟，此微雨轻风杂华布地，乃是沙门瞿昙力，非我力也，实时四大天王，与无数百千眷属后夜来，见佛头面礼佛足一面立，佛以圣语说四谛法苦集尽道，二天王解得道，二天王不解，佛更为二天王，以驮婆罗语说法，吚宁(苦谛)　弥宁([1]习谛)　多[2]咃陀[3]譬(尽谛)　陀罗辟支(道谛)　佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毘楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切)　鞞罗地(不作)波跋(恶也)　头吃想妬(苦边尽也)　涅楼遮谛(如是说也)　是二天王一解一不解，佛复作弥梨车语，摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毘比[4]谛伊数安兜头却婆阿地婆[5]地，四天王尽解，示教利喜已，礼佛足而去，佛于漫陀耆尼池岸上，持衣钵游行向阿摩那国，是结发仙人旧住，此国深敬信佛，而作是念，当以何物奉上于佛，复作是念，如古昔仙人所受水净八种浆，当以奉佛，即办此众多浆，持来上佛，佛告鸡尼耶，与僧作分，即与比丘，比丘言，佛未听我饮八种浆，以是事白佛，佛言，从今日听饮八种浆，何等八，一周梨浆，二茂梨浆三拘楼浆，四[6]舍楼浆，五说波多浆，六颇留沙浆，七梨浆，八蒲萄[7]浆，以水作净应饮，佛从阿摩那国，随所住竟持衣钵，向阿头佉国游行，此国中有[8]父子比丘，本作剃毛须发师，其父摩呵罗，闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国，此中无檀越供给僧亦无供养，谁当供养佛，便语儿言，我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此，此中无檀越供给僧亦无供养，汝可持钵入城求胡麻粳米小豆[＊]磨沙豆供养世尊，其子巧能其事，即持钵入城，大得胡麻粳米小豆摩沙豆，世尊既到，父子选择房舍，布好坐具，[9]即办种种[10]粥胡麻油粥乳粥二种豆粥清粥，办已[11]奉佛及僧，诸粥太多，余残弃一房舍内地，佛食后经行，摩诃罗从佛[12]仿佯，到是处见地粥狼藉，佛知故问摩呵[13]罗，何许得是多粥，有檀越与耶，答言无，佛言，是众僧物耶，答言非，佛言何处得，摩诃罗以是事具白佛，佛以是因缘故集僧，集僧已，佛种种因缘诃摩诃罗，何以名比丘，教子作不净事，佛种种因缘诃已告诸比丘，从今日五众不得相教作不净事，若[14]教得突吉罗[15]罗，从今日前工师[16]时种种作具不应畜，若畜得罪，若先缝衣人畜针筒不犯，先能书人畜笔筒不犯，先铜作人畜钻不犯，佛从阿头佉国持衣钵，向波婆国游行，此国中诸豪族先作要，佛来入国，一切应一由延迎佛，若不迎者，罚五百金钱，既闻佛[17]来出迎，中有一豪族，字卢芝，第一力士，是阿难旧知识，其人于佛无信，阿难遥见其来，语言卢芝，汝来迎佛甚善，卢芝言，我非信佛而迎，我顺亲族法故，阿难言，有何法，答言，我亲族先作要法，若佛来者，应一切一由，延迎若不迎者，罚[18]金钱五百，阿难，我不惜五百金钱，恐亲族不穆，以是故来，阿难执手牵至佛所，到[19]已头面礼佛足一面立，阿难白佛言，是卢芝我旧知识，特相亲善于佛不信，愿佛说法令其开解，尔时世尊，以慈心感覆彼即信悟，寻为说法示教利喜，示教利喜已礼佛而[20]出，还坐本处诸人去不久，时佛从坐起向自房，卢芝从佛如犊随母，佛入房坐，卢芝礼佛足一面坐，佛为说法示教利喜，即从坐起礼佛而去，思惟，我持何等物上佛，即以诸饼奉佛，佛言，与僧作分，彼即与比丘，比丘不受，语言，佛未听我噉饼，以是事白佛，佛言，从今日，听噉饼，何等饼，若面若大小麦饼若豆饼[21]刻镂饼重华饼，有如是种种净饼，一切听噉，佛从波婆国随所住竟，持衣钵游行到舍卫国，诸比丘乞食，得甘美肴饍奶酪酥油鱼肉脯，诸比丘不受，思惟，乞美饮食或堕罪，以是事白佛，佛言，若不自乞檀越施应受，从今日听僧服四种药，何等四种药，一时药，二时分药，三七日药，四尽形药，时药者，五种佉陀尼五种[22]蒲阇尼五似食，何等五种佉陀尼，一根食，二茎食，三[23]叶食，四磨食，五果食，何等根食，芋根[24]蔙根藕根芦[25]卜根芜菁根，如是等种种根可食，何等茎食，芦[＊]卜茎谷梨茎罗勒茎柯蓝茎，如是等种种是茎佉陀尼，何等叶食，芦[＊]卜谷梨[26]叶罗勒[＊]叶柯蓝[＊]叶，如是等种种叶可食，是叶佉陀尼，何等磨食，稻大麦小麦，如是等种种，是磨佉陀尼食，何等果食，庵罗果阎浮果波[27]罗萨果镇头佉果那梨耆罗果，如是等种种，是果佉陀尼，何等五种[＊]蒲阇尼食，一饭二麨三[1]糒四鱼五肉，如是五种[＊]蒲阇尼食，何等五种似食，糜粟[2]穬麦莠子迦[3]师如是等种种，是名似食，未漉浆汁，是名时药，时分药者，[4]若净漉浆汁，是名时分药，七日药者，若酥油蜜石蜜，是名七日药，尽形药者，五种根药，何等五种，一舍利，二姜，三附子，四波提毘沙，五菖[＊]蒲根，是药尽形寿共房宿无罪，五种果药，呵梨勒，鞞酰勒，阿摩勒，胡椒，荜[5]芺罗，尽形[6]寿共房宿，有五种盐，黑盐紫盐赤盐卤土盐白盐，尽形[＊]寿共房[7]舍宿，有五种[8]树胶药，兴渠萨阇罗[9]茶帝夜帝夜波[10]罗帝夜盘那，尽形[＊]寿共房宿，五种汤，根汤茎汤叶汤华汤果汤，尽形[＊]寿共房宿，是四种药，时药时分药七日药尽形药，若即日受时药时分药七日药尽形药，若和合一处，此药时应服，非时不应服，时药力故，若即日受时分药七日药尽形药，是药和合一处，是药应时分服，过时分不应服，时分药力故，若即日受七日药尽形药，是药和合一处，七日应服，过七日不应服，七日药力故，尽形药随意服，若即日受时药不净，受时分药七日药尽形药，和合一处不应服，即日受时分药不净，受七日药尽形药，和合一处不应服，即日受七日药不净，受尽形药，和合一处，不应服，长老[11]优波离问佛，是三种药，时分药七日药尽形药，是三种药，举宿得口受不，佛言，不得，是三种药，恶捉得口受不，佛言，不得，是三种药，手受口受，不病得服不，[12]佛言，不得，是三种药，手受口受，病得服不，佛言得(七法中医药法第六竟)，

十诵律卷第二十六

十诵律卷第二十七(第四诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中衣法第七之上

[0194b10] 佛在王舍城。五比丘白佛。应着何等衣。佛言。应着[15]槃薮衣。

[0194b12] 佛在王舍城。佛身冷湿须服下药。佛告阿难。我身冷湿。是事汝自知。阿难受教。往耆婆药师所。语耆婆言。佛身冷湿须服下药。是事汝自知。耆婆言。长老还去我随后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜进木药苦药如余人法。当取青莲华以下药草熏之持用上佛。即取青莲华以下药熏[16]作已。持诣佛所头面礼足白佛言。是优鉢罗华熏以下药。可以治身。愿佛受之。此药一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲还。具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下。二嗅二十下。[17]三嗅二十九下。耆婆明识时数复来。瞻佛问讯。世尊。不审下不。佛言。向嗅汝药二十九下。耆婆知佛身病未尽。白佛言。须饮少[18]暖水。饮已更一下。如是随顺满三十下。耆婆还家办随[19]病药饮食软饭粥羹。甞伽罗药奉进所须。起居轻利无复患苦。佛得[20]瞻力。还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛。头面礼足一面立白佛言。我治王大臣皆与我愿。今日治佛。愿世尊赐我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。白佛言。可得愿与我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣价直百千。愿佛受着。怜愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣价直百千上佛。头面礼佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。今日耆婆与我价直百千深[21]摩根衣。从今日听若有施比丘如是衣者得随意取着。从今日若比丘欲着[＊]槃薮衣听着。若欲着居士施衣亦听着。

[0194c12] 佛在王舍城。是时[22]洴沙王。乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬。时有外道梵志。从道而来。[23]王遥见谓是沙门。便勅御者住象欲下礼拜。大臣问王。欲作何等。王言[24]欲礼来比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王问御者。今往见佛。去此几许可乘何处可下。御者具答。到已头面礼佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣与外道衣异。使可分别。佛告大王。何以故。欲令衣异。王以是事具白佛。佛为王说法示教利喜。礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛。佛顾语阿难。我欲南山国土游行。阿难受勅寻从。既到南山国土。时至乞食。食讫到一树下敷尼师[25]檀结跏趺坐。是时近山有好稻田畦畔齐整。佛告阿难。汝见彼稻田畦畔齐整不。答言见。佛告阿难。此深摩根衣能法此田作衣不。阿难言能。即以衣与阿难。阿难受已小却。即割截[26]簪缝中脊衣叶两向收襞[27]展张还奉佛。佛赞善哉善哉。此衣割截如是作应法。佛从南山国土持衣鉢向王舍城。到已以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今日听着割截衣。不着割截衣不得入聚落。若入得突吉罗罪。佛[1]听诸比丘着居士施衣。诸居士婆罗门有信施者。多施僧衣钦婆罗拘[2]执杂色[叠*毛]。诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齐限。告阿难言。吾欲向[3]维耶离国游行。阿难受勅寻从。既到会值冬节。[4]八夜[5]寒风破竹。佛时着一割截衣。初夜空地经行。初夜过中夜来。佛身寒告阿难。持第二割截衣来。阿难即取衣授佛。佛取衣着。中夜空地经行。中夜过后夜来。佛身寒告阿难。持第三割截衣来。阿难即[6]授[7]衣。佛取衣着空地经行。佛思惟。诸比丘尔所衣足。[8]是夜过已。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从[9]今听三衣。不应少不应多。苦少畜得突吉罗罪。若多畜得尼萨耆波[10]逸提罪。有一比丘有粪扫衣。比丘闻佛结戒。不应着不割截衣入聚落。思惟。我有粪扫衣破裂。我当补[11]帖作钩[12]叶[13]栏施缘。即持针缕近祇[14]林门间补[＊]帖粪扫衣。用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行。至彼处见之。佛知故问汝欲作何等。答言。世尊与我等结戒。不应着不割截衣入聚落。我有粪扫衣破裂。欲补[＊]帖施缘当割截衣。佛言。比丘[15]善哉。粪扫衣补[＊]帖。应用当割截衣。从[＊]今听畜粪扫衣四种。何等四种。一冢间衣。二出来衣。三无主衣。四土衣。何等冢间衣。有衣裹死人弃冢间。是为冢间衣。何等出来衣。裹死人衣。持来施比丘。是为出来衣。何等无主衣。若聚落中若空地衣不属他。若男子若女人若黄门若二根。是为无主衣。何等为土衣。有巷陌中若冢间。[16]若粪扫[17]中有弃弊物。是为土衣。若比[18]丘得冢间新衣。应两重作僧伽梨。一重欝多罗僧。一重安陀会。二[19]重尼师[＊]檀。复次欲作三重僧伽梨三重尼师[＊]檀。[20]若比丘得冢间故衣。应四重作僧伽梨。二重欝多罗僧。二重安陀会。四重作尼师[＊]檀。出来衣无主衣亦如是。土衣听随意作重。

[0195b11] 佛在舍卫国。有摩伽罗母。名毘舍佉。诣佛所头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已。从坐起[21]偏袒着衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然[22]受。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还[23]舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行。佛看星宿相语阿难言。若今有人问知[24]宿星相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已中夜至。是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜过已至后夜。是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜过地了时东方有云出。形如圆椀遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难。语诸比丘。是椀云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗浴者露地立洗。阿难受教语诸比丘。是椀云雨有功德能除病。诸比丘欲洗浴者露地立洗。时诸比丘随意露地立洗[25]浴。尔时毘舍佉鹿子母。办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛时到。食具已办佛自知时。婢即受教。往诣[26]祇林[27]请诸比[28]丘。于门孔中看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语大家言。祇陀林中无一比丘。尽是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今日雨堕诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知故。作是言。[＊]祇林中无一比丘。尽是裸形外道。即更唤余婢。往诣[＊]祇林打门作声。[29]白言时到食具已办。即受教去。往诣[＊]祇林打门作声。时到食具已办。佛自知时。尔时佛与大众着衣持鉢。众僧围遶俱诣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手与多美饮食。食讫行水知摄鉢已。持小床坐佛前。欲听说法。白佛言。世尊。请与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。毘舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。欲得何愿。毘舍佉言。欲与比丘僧雨浴衣。与比丘尼僧[30]水浴衣。客比丘来我与食。远行比丘我与食。病比丘我与食。看病比丘我与食。我常与比丘僧粥。多知识少知识比丘。我与病[31]缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使诣[＊]祇林白佛时到。门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴。婢还言。[＊]祇林中无一比丘但诸外道。大德。比丘裸形在佛前[32]和尚阿闍梨一切上座前。则为无羞。是故与比丘僧雨浴[33]衣。自在露地雨中洗浴。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘尼僧[＊]水浴衣。答言大德。我一时与诸居士妇。共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见心不喜。诃责言。是辈薄福德。不吉麁身大腹垂乳。[1]何用作比丘[2]尼。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与尼僧[＊]水浴衣。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食。后随知可去不可去处。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言大德。远行比丘若待[3]僧食时。若行乞食则伴舍去。或夜中入险道或独行旷野。我与食故。不失伴不入险道。是故我与饮食。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与诸病比丘饮食。答言大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮[4]饭作粥作羹煮肉煮药汤。出入大小便器若弃唾器。以是故。我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮药。出入大小便器弃唾器。毘舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有飢渴恼或时腹内风起。我常与粥故。则无众恼。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘[5]病缘汤药及所须物。答言大德。病比丘必欲得汤药所须诸物。以是故我与。复次大德。我若闻[6]某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃。极至七生天上人中往[7]返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行[8]比丘饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或[9]病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄。得斯陀含一来[10]生。是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽。便于天上般涅槃不还是间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或客比丘饮食。或远行饮食。[11]随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉。是生已尽梵行已立。所作已办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或[12]受客比丘饮食远行饮食。随病饮食看病饮食。或常与粥病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我[13]财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣。比丘尼僧[＊]水浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毘舍佉。是[＊]财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毘舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。是诸比丘知佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集僧。集僧已。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。知我听畜雨浴衣。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日欲作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六[14]搩手广二[＊]搩手半。若过量作。犯波[＊]逸提罪。

[0196c18] 佛在毘耶离国。土地卤湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀会如水渍。佛遥见之。知而故问是比丘。汝身何以脓血流出污安陀会如水渍。比丘答言。世尊。我痈疮中脓血流出污安陀会。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸病痈疮比丘着覆疮衣。乃至疮差后十日。若过犯波[＊]逸提罪。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日欲作覆疮衣。先应量作。是[1]中量[2]长四[＊]搩手广二[＊]搩手。若过作犯波[＊]逸提罪。

[0197a06] 佛在毘[3]离耶国。诸比丘[4]不净污卧具浣。早起近精舍门间悬晒。食时佛着衣持鉢入城乞食。见不净污卧具浣早起精舍门间悬晒。食后佛以是事[5]集僧。[＊]集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持鉢入城乞食。见诸比丘不净污卧具晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘。此事不是不应尔。众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中应筹量少用。乱念比丘不一心。[6]睡眠时有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者无难睡[7]苦。二者睡易觉。三者睡无恶梦。四者睡时善神来护。五者睡觉心易入善觉观法。比丘有婬怒痴未离欲。不乱念一心眠。尚不失精。何况离欲人。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日听畜尼师[＊]檀。覆护僧卧具故。不应不敷尼师[＊]檀僧卧具上卧。诸比丘知佛听畜尼师[＊]檀。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜尼师[＊]檀。便广长大作畜。种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘[＊]集僧。[＊]集僧已。[8]佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。知佛听畜尼师[＊]檀。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日作尼师[＊]檀应量作。是量[＊]长二[＊]搩手广一[＊]搩手半。若过作。犯波[＊]逸提罪。

[0197b05] 佛在舍卫国。食时着衣持鉢入城乞食。食已还向安陀林中。在一树下敷尼师[＊]檀结跏趺坐。长[9]老迦留陀夷亦复入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师[＊]檀坐。是长老身大。两膝到地两手捉衣。愿言。佛何时当听我缕边一[＊]搩手作尼师[＊]檀。[10]我愿满足。佛晡时从禅起。以是因缘[＊]集僧。[＊]集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持鉢入城乞食。食已还入安陀林中。一树下敷尼师[＊]檀坐。迦留陀夷乞食。还亦坐树下。作是思惟。佛今日何处行道。我亦彼间行道。我入安陀林中。一树下布尼师[＊]檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我缕边一[＊]搩手作尼师[＊]檀。如是满足。佛告诸比丘。从今日听尼师[＊]檀缕边一[＊]搩手作。是戒应如是说。若比丘欲作尼师[＊]檀。应量作。是量[＊]长二[＊]搩手。广一[＊]搩手半。益缕边一[＊]搩手。若过作。得波[＊]逸提罪。

[0197b23] 佛在迦毘罗婆国。长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。三十相短四指不及佛。难陀作衣。与佛衣等量。诸比丘若食时集若中后集遥见来起迎。思惟我等大师佛来。渐近知是难陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。难陀亦惭愧言。乃令诸上座起迎我。诸比丘具白佛。佛以是事[＊]集僧。[＊]集僧已佛知故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛言从今日汝衣应减作[11]坏染净。佛告诸比丘。汝等与难陀衣作[12]敷晒。若更有如是人。僧亦当如是同心作[＊]敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等若过。得波[＊]逸提罪。佛[13]衣[14]长九[＊]搩手广六[＊]搩手。

[0197c07] 佛在舍卫国。有一比丘。到佛所礼佛足一面立白佛。听我着刍[15]摩衣。佛言。听汝着刍[＊]摩衣。何以故。刍[＊]摩衣不妨得道。及知足少欲知时知量。勤学少取节用。头陀静处随涅槃。有一比丘白佛。听我着憍施耶衣。佛言。听汝着憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至随涅槃。有一比丘白佛言。听我着沙尼衣。佛言。听汝着沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我着野麻衣。佛言。听汝着野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羁由罗钦婆罗亦如是。有一[16]估客。有翅弥楼钦婆罗。卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报。即持衣施须菩提。须菩提不取言佛未听我受此衣。诸居士瞋恨言。诸沙门释子恒赞布施。今与不肯受。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日听畜钦婆罗衣。钦婆罗衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我受裸形法。佛言。裸形法不应受。若[17]受裸形犯偷兰遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。听我着发钦婆罗。佛言。发钦婆罗不应[18]着。若[＊]着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着角鵄翅衣。佛言。角鵄翅衣不应着。若着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着麁[1]氀衣。佛言。麁[＊]氀衣不应着。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着皮衣。佛言。不听着皮衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着一衣。佛言。不听着一衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着上下衣。佛言。我先以听三衣。不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪。若多畜堕尼萨耆波[＊]逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着打木衣。佛言。不听着打木衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着阿拘草衣跋拘草衣拘赊草衣文若草衣婆婆草衣稿草衣。佛言。一切不听[＊]着。若[＊]着得突吉罗罪。

[0198a15] 六群比丘白佛。听我除身毛。佛言。不应除身毛。除身毛得突吉罗罪。六群比丘白佛。听我着真青衣。佛言。六群比丘索二种。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黄真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣复衣。一切毡衣一切贯头衣。两袖衣一切[2]绣衣。一切[3]衫一切袴。一切[4][袖-由+宁]袴一切褌。一切波罗弥利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不应着。若着得突吉罗罪。

[0198a24] 有一比丘白佛。听我着树生衣。佛言。不听着树生衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着麁毛钦[5]跋。佛言。不听着麁毛钦[＊]跋。若着得突吉罗罪。麁毛[＊]氀钦[＊]跋有五种不可事。何等五。寒时大寒。热时大热。麁澁坚[6]硬。令人皮麁。佛在舍卫国。长老比[7]丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。失僧伽梨。食后觅不得。语诸比丘。诸长老。我安陀林中留僧伽梨。着上下衣入城乞食。失僧伽梨。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘[＊]集僧。[＊]集僧已。佛知故问比丘喜陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘赞持一切物去。若比丘少欲住。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣鉢俱无所顾恋。譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣鉢俱无所顾恋。亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已。告诸比丘。从今日不持三衣不应入俗人家。若入得突吉罗罪。

[0198b14] 佛在舍卫国。长老阿难。天雨时[＊]祇林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事[＊]集僧。[＊]集僧已。佛知故问阿难。汝实天雨时[＊]祇林中留僧伽梨着上下衣入城乞食不。阿难言。实尔世尊。佛言何以故。阿难言天雨故。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已告诸比丘。有五因缘听留僧伽梨。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留[8]僧伽梨衣。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若店肆施会。四市肆施会。五四衢道头。是为五因缘。

[0198b26] 佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自恣时。诸外道居家弟子。布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言。是诸邪法恶师。夏安居竟自恣时。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸衣耶。即持衣[9]幞诣竹园施僧。诸比丘不受言。佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。以是事白佛。佛言。听安居竟自恣时受安居[10]施衣。诸沙弥来索衣分。诸比丘言。佛未听我等与沙弥安居[11]施衣分。以是事白佛。佛言听与。诸比丘如是思惟。佛言听与。不知与几许白佛。佛言。沙弥若立若坐。[12]次第诸檀越手与布施。多少应属沙弥。若[13]诸檀越不分别。[14]与作四分。第四分与沙弥。

[0198c11] 佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自[15]恣时。诸居家弟子以诸物施。澡[16]罐绳缨楼遮迦火鑪盖扇革[17]屣曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟。是诸邪法恶师。夏安居自恣时。尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸物。即随比丘法布施种种诸物。若鉢若拘鉢多罗。若半拘鉢多罗。键鎡半键鎡。带鐶禅镇衣[革*玄]鉢[18]支。澡[＊]罐鉢囊盖扇革[＊]屣。如是等种种比丘所须物。持诣竹园布施僧。诸比丘不受言。佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。以是事白佛。佛言。听[19]夏安居起自恣时受随比丘所须物。时诸沙弥来索随比丘所须物分。诸比丘不与。语沙弥言。佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分。未听随比丘所须物与沙弥分。以是事白佛。佛言应与。诸比丘如是思惟。佛言应与。不知与几许白佛。佛言。诸沙弥若立若坐。若次第诸檀越手自布施。多少属沙弥。若诸檀越不分别。与作四分。第四分与沙弥。

[0199a01] 佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居。为布施故。诸比丘不知何处与衣分白佛。佛言安居处与。诸比丘言两处安居。佛言何处住日多。答言两处日等。佛言何处自恣。答言两处自恣。佛言何处先自恣。是处与衣分。

[0199a06] 佛在舍卫国。跋难陀释子。夏后月[1]按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物。布施多处即往。诸比丘遥见。起迎与布坐处令坐。共相问讯乐不乐。小默然语诸比丘。长老。是中住处僧得布施衣不。诸比丘言得。分未。答言未分。言持来。是间分。诸比丘持来。着跋难陀前分。分已上座取分欲去。跋难陀言。大德小待。问言有何等事。答言但小待。跋难陀能说法。杂语好语无尽语。如是好[2]语说法。上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀。我衣分属汝。如是第二第三上座[3]亦如是。一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处两处三处多得衣。大[＊]幞持入祇[4]林。诸比丘祇[＊]林门间空地经行。遥见来自共相语。跋难陀释子来。耐羞人多作见闻疑恶。多取衣[＊]幞来。渐近诸比丘问。是诸衣何处得。答言。与诸比丘广说法故得。诸比丘少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。余处安居余[5]处受衣分。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃。何以名比丘。余处安居余[＊]处受衣分。尔时佛但呵。未为比丘结戒。

[0199a28] 佛在憍萨罗国。一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士。见僧多家家与比丘僧衣。若别房衣亦后安居衣。佛后岁祇[＊]林中夏安居。[6]是住处有两老比丘安居。诸居士思惟。我等施僧如旧令事不废。诸比丘得布施我等得福。诸居士送多衣物。如本法与住处僧。是二老比丘思惟。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。是时跋难陀。夏后月[＊]按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物布施。跋难陀思惟。佛往年安居处。是中必有多衣施。即往彼住处。二老比丘遥见来。起迎与坐处。共相问讯乐不乐。小默然问言。是中住处僧。得布施衣物不。答言得。[7]问分未。[8]答未分。问言何故不分。答言。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。跋难陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘问。汝能分不。答言能。是中应作羯磨。即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚。是二比丘间着一聚。自二聚间立言。汝听作羯磨。

　汝二人一聚　　如是汝有三

　两聚并及我　　如是我有三

[0199b20] 问是羯磨好不。答言善。跋难陀大担衣去。彼言。大德上座。我等诸衣物未分。跋难陀言我[9]与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。跋难陀是聚中。取[10]一大价衣着一处。余与分作二分已。自担多衣[＊]幞入祇[＊]林。诸比丘门间空地经行。遥见来自共相语。是跋难陀无羞人。多作见闻疑恶。多取诸衣[＊]幞遂近来至。诸比丘言。跋难陀。是诸衣何处得。跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧诃责。何以名比丘。故夺老比丘物。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃何以名比丘。故夺老比丘物。佛种种因缘诃已告诸比丘。是跋难陀。非但今世夺。前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼不能分。是二獭一面住守之。有野干来欲饮水。见言外甥。[11]是中作何等。獭言阿舅。是河曲中得此鲤鱼。不能分汝能分不野干言能。是中应说偈。野干分作三分。问獭汝谁喜入浅。答言是獭。谁能入深。答言是獭。野干言听我说偈。

　入浅应与尾　　入深应与头

　中间身肉分　　应与知法者

[0199c14] 野干衔鱼身。雌者来说偈[12]问。

　汝何处衔来　　满口河中得

　如是无头尾　　鲤鱼好肉食

[0199c17] 雄野干说偈答。

　人有相言击　　不知分别法

　能知分别者　　如官藏所得

　无头尾鲤鱼　　是故我得食

[0199c21] 佛语诸比丘。时二獭者二老比丘是野干者跋难陀是。是跋难陀前世曾夺今世复夺。佛种种因缘呵跋难陀已告诸比丘。从今日是处安居。不应余处受衣分。若受得突吉罗罪。

[0199c25] 有一住处一比丘夏安居。是中诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物。一比丘独夏安居应得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处亦如是。无聚落阿练[13]若[14]亦如是。有一住处一比丘夏安居。是中诸人为客比丘故。多布施僧诸衣[1]物应分物。虽诸人为客[2]比丘故多布施僧诸衣。现前僧应分物。是一比丘[3]夏安居。是衣应独受。如是二比丘三比丘四比丘亦尔。有住处无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。[4]若自恣竟僧破。应与夏安居衣分不。佛言应与。自恣竟被举比丘。应与衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘至彼朋党。应与安居衣分不。佛言。若至如法众中应与。自恣竟有比丘。自言我白衣。应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘自言我是沙弥。应与夏安居衣分不。佛言应与沙弥分。自恣竟有比丘自言我非比丘。应与夏安居衣分不。佛言不应与。若言我外道不见摈不作摈恶邪不除摈不共住种种不共住自言犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人等应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘游行至他国。应与夏安居衣分不。佛言。有应与有不应与。与者知当还。不与者知不还。若[5]嘱人取者。一切衣分应与。不[＊]嘱人取者不应与。受嘱者。一切僧[6]使应代作。

十诵律卷第二十七