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四分律卷第四十三 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (三分之七) 药揵度之二 尔时，有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥，时，有因缘，城门晚开，未及得粥便死。诸比丘白佛，佛言：“听在僧伽蓝内结净地。白二羯磨应如是结，应唱房若处若温室若经行处，众中差堪能作羯磨者，若上座若次坐，若诵律若不诵律，堪能作羯磨者如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧今结某处作净地，白如是。大德僧听，僧今结某处作净地，谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟，僧忍默然故，是事如是持。]有四种净地，一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言，某处为僧作净地；第二者若为僧作僧伽蓝未施僧；第三者若半有篱障，若多无篱障，若都无篱障，若垣墙若堑亦如是；第四者僧作白二羯磨结。” 诸比丘作是念：“比丘房应结作净地否？”白佛，佛言：“应作，除去比丘比丘尼，若式叉摩那沙弥沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。” 时，诸比丘不知何处是净地，白佛，佛言：“应结，若疑先有净地，应解然后结。” 尔时，比丘治故僧伽蓝，不知为得作净地否？佛言：“得作。” 尔时，不净地有树生，枝叶荫覆净地，时，诸比丘欲安净物着上，不知为净不净，佛言：“根在不净地即不净。” 时，有树根在净地，枝叶荫覆不净地，诸比丘欲安净物着上，不知为净否？佛言：“根在净地得净。” 时，有树根在不净地，枝叶覆净地，果堕在净地，诸比丘不知为净否？佛言：“若无人触自堕者净。” 风吹雨打堕，有猕猴诸鸟触堕，不知为净否？佛言：“若不作意欲使堕者净。” 树根在净地果堕不净地，比丘不知为净否？佛言：“净。” 时，诸比丘，在不净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆净地，比丘不知为净否？佛言：“不净。” 时，有在净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆不净地，不知为净否？佛言：“净。” 时，六群比丘不净果便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足，自称言：我知正法，如是何有正法？食果不作净。”比丘白佛，佛言：“不应不净果便食，应净已食之。应作五种净法食，火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食，是中刀净疮净鸟净应去子食，火净不中种净都食。复有五种净，若皮剥、若[利-禾+皮]皮、若腐、若破、若瘀燥。” 尔时，众僧得果园，佛言：“听受。” 复不知谁当料理，佛言：“若守僧伽蓝民若沙弥若优婆塞。” 彼守视人欲得分，佛言：“应计食作价与直。” 尔时，比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生种！”白佛，佛言：“不犯，即是净。” 时，诸比丘种菜，自散种子后疑言：“我自种。”不敢食，白佛，佛言：“种子已变，尽听食。” 时，比丘移菜余处殖疑言：“自殖。”不敢食，白佛，佛言：“以重生故听食，若自种胡瓜甘蔗蒱桃，梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇，及移殖应食。” 尔时，有小沙弥，捉净食过水不自胜举，佛言：“听大比丘扶沙弥令过。” 时，有小沙弥持净食不能上岸，佛言：“听大比丘扶令上。” 时，有沙弥小，不能举净食悬着壁上若龙牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“听下安床若机，蹬上令得上下。” 时，诸比丘有酥瓶油瓶不覆，白佛，佛言：“听使净人覆，若无净人，应自手捉盖悬置其上，不应手触。” 时，六群比丘噉不净菜，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧，无有厌足，断众生命，自言我知正法，如是何有正法？不净菜便食之。”诸比丘白佛，佛言：“不应噉不净菜，应净。” 时，彼便自作净，佛言：“不应自作净，应令净人作净。” 时，比丘自手捉食已，使人作净，佛言：“不应自手捉食已使人作净，应置地使人作净。” 彼作净已不受便食，佛言：“不应作净已不受便食，应作净已洗手受食。” 彼洗连根菜已更作净，佛言：“不应洗已更作净，此洗即是净。” 时，有比丘，先相嫌，便触他净食，作如是意：“令比丘得不净食。”彼比丘不知净不净，白佛，佛言：“于触者是不净，不触者净，触者犯突吉罗。” 时，有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：“令彼和尚阿闍梨得不净食。”彼比丘不知净不净，白佛，佛言：“触者不净，不触者净，触者得突吉罗。” 时，净人作如是意：“强多与比丘食，彼食不尽有余我曹当食。彼比丘应口遮言莫着，若不止彼应小离食器草。”彼比丘不知净不净，白佛，佛言：“净。” 时，诸居士，持食饮具往僧伽蓝，与诸比丘掌举。后诸居士来，若自食，若持归，若与比丘食，比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自掌举。”诸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，听为檀越故洗手受食。” 时，病比丘须粥，佛言：“听煮，若无人听自煮，若更互煮。” 不知云何煮，佛言：“听使净人净洗器，着水着米煮令沸，洗手受然后自煮令熟。” 时，不知熟不熟，佛言：“应以勺扬看，若流下循勺则熟，若熟应泻着余器中。” 彼泻粥者复具器疲极，佛言：“不应泻粥者并具器，应更一人具器，若热烧手，应捉镊热巾若草，若虫堕粥中应却。” 彼烧手，佛言：“应以勺去之。” 彼欲分，佛言：“听分。” 复不知何器分，佛言：“若以键[金*咨]若小钵若次钵若勺作分，钵若不正应作钵支，若尘坌应作盖。” 彼不洗钵器举，余比丘见恶之，佛言：“应净洗然后举。” 既洗，不以灰澡豆洗不净，佛言：“应用灰澡豆洗。” 洗已不干，便举器便虫生，佛言：“不应不干举，应令干燥然后举。” 彼器有陷孔处，食入中，数摘洗穿坏，佛言：“随可洗处洗，余无犯。” 诸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮否？”佛言：“不应界内共宿界内煮自煮。” 诸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮否？”佛言：“不应界内共宿界内煮，听自煮。” 诸比丘如是念：“尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮否？”佛言：“听尽形寿药界内共宿界内煮自煮。” 时，有比丘欲受酥错受油，不知成受否？佛言：“不成受。” 时，有比丘，欲受油错受酥，不知成受否？佛言：“不成受。” 欲受此错受彼，不知成受否？佛言：“不成受。” 有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已忆念：“我当云何？”即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若见有净人，应置食着地净洗手更受食。” 尔时，世尊在波罗奈国。时世谷贵人民饥饿乞食难得，诸比丘持食着露处不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：“国土饥饿，世尊应听界内共食宿。”白佛，佛言：“若谷贵时，听界内共食宿。” 时，诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去。比丘作如是念：“谷贵时，界内应听煮食。”白佛，佛言：“谷贵时，听界内煮。” 时，诸比丘使净人煮食，或分取食或都食尽。诸比丘作如是念：“谷贵时，应听自煮食。”白佛，佛言：“谷贵时，听自煮食。” 时，诸比丘道路行见地有果，比丘求净人顷，他人已取去，白佛，佛言：“听以草若叶覆果上。” 而人故取去，白佛，佛言：“听取，若见净人应置地洗手受食。” 诸比丘如是念：“谷贵时，世尊应听我曹自取食。”佛言：“谷贵时，听自取食。” 时，诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法，彼或分食或食尽。比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我等早起受食已不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时，不作余食法食。” 时，有多知识长老比丘，入村乞食，得食已持往一处，食已，持余食还至僧伽蓝中于余比丘间作余食法更食，彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念：“谷贵时，世尊，应听我曹从食处持食来不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时，从食处持食来不作余食法食。” 时，诸比丘受食已，得果胡桃，椑桃婆陀菴婆罗阿婆梨，于余比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我曹得如是果不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时，得如是果不作余食法食。” 时，诸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀蔆芰藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“世尊应听我曹谷贵时，食已，得如是水中可食物不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时，食已，得如是水中可食物不作余食法食。” 时，世谷还贱，世尊知而故问阿难：“我于谷贵时，慈愍诸比丘故听八事，界内共宿，界内煮，自煮，自手取食，受早起食从食处持余食来，胡桃果等食，水中可食物，足食已不作余食法听食，诸比丘今故食耶？”答言：“故食。”佛言：“不应食，若食如法治。” 尔时，众僧食厨坏，诸比丘以木拄之，木在不净地，有疑不知净否？佛言：“净，得食。” 时，夜移食堕不净地，诸比丘不知净否？白佛，佛言：“净。” 夜移食食堕净不净地间，诸比丘不知净不净，白佛，佛言：“净。” 时，有狗从净处衔食至不净地，诸比丘不知净不净，白佛，佛言：“净，诸恶兽鸟衔去亦如是。” 时，有比丘嫌彼比丘，便移他食着不净地，作如是念：“使彼不得净。”比丘不知净不净，白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗，不触者净。” 时，比丘嫌彼比丘，作如是意：“触净地使彼得不净。”诸比丘不知净不净，白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗，不触者净。” 时，有客比丘来，觅净地欲安食，未至净地明相出。彼不知净不净，白佛，佛言：“净。欲远行者亦如是。” 时，六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。” 时，诸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麦小麦，自欲量，白佛，佛言：“听手抄量若键[金*咨]若钵若小钵量，即以此器大小准以为斛斗。” 时，诸比丘得酥油蜜黑石蜜，欲称量，白佛，佛言：“听，刻木作铢两如称，齐限四五两，准以为斤数。” 彼结上好房作净处，酥油脂涂泥污或烟熏污，白佛，佛言：“不应结上房作净，应结下者作净处。” 诸比丘得果，佛言：“听一一分，若不足应忆次第，若更得续与；若得多果，应一人与四五枚、若与一抄、若一键[金*咨]、若次钵、若随能噉者与，若故有余应更与。” 时，彼与白衣若外道，佛言：“不应与外道、白衣。” 彼比丘后畏慎，不敢与父母、若病人、小儿、若妊身妇人、若被系闭者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：“如是人应与，若故有余应压取汁饮。” 时，须压具，佛言：“听畜，若汁未沸不醉人得饮，若醉人不应饮，若饮如法治。” 尔时，世尊在毘舍离，时，众僧多有供养饮食。诸比丘身患湿，白佛，佛言：“听作吐下药。须羹粥与羹粥，须野鸟肉应与。” 尔时，有比丘患头痛，医教灌鼻，佛言：“听。” 不知何物灌，佛言：“以酥油脂灌。” 不知云何灌，佛言：“听以羊毛若劫贝鸟毛渍油中，然后渧着鼻中。” 四边流出，佛言：“听作灌鼻筒。” 彼便持宝作筒，佛言：“不应用宝作，应用骨若牙若角若铁若铜若白鑞若铅锡若苇若竹若木。” 彼不洗便举置，佛言：“不应不洗举置。” 洗已不燥后虫生，佛言：“不应洗已不燥，应令燥举置。” 时，有比丘患头痛，医教灌鼻药不入，佛言：“听手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。” 尔时，有比丘患风，医教用烟，佛言：“听用烟。” 时，须烟筒，佛言：“听作。” 彼以宝作，佛言：“不应用宝作筒，应用骨若牙若角若铁若铜若白鑞若铅锡若木作，若患火烧烟出处，听安铁。” 若患筒零落，佛言：“听作囊盛。” 手持不坚，佛言：“应作带系着肩上。” 彼须丸药，佛言：“听作，手持不坚，应盛着薰筒囊中。” 时，有比丘患疮，医教作涂疮药，佛言：“听作。彼疮熟，应以刀破着药，自今已去，听以刀破疮。患疮臭应洗，若以根汤茎叶华果汤及小便洗。” 时，以手洗患痛：“以鸟毛洗；若药汁流弃，以物拥障四边；若患燥以油涂；若上弃以物覆；若疮臭，香涂。” 时，诸比丘患疟，佛言：“听厚衣覆，若故寒应以卧具毡褥覆上，若寒不止应一比丘共卧。” 彼畏慎不敢与病者共卧，佛言：“听与病人共卧。” 时，有白衣病来至僧伽蓝，比丘为看病。诸比丘白佛，佛言：“应方便喻遣，若称举佛法僧者，能作事为作。” 病人死，诸比丘畏慎不敢弃：“世尊有如是语，不应弃白衣丧。”诸比丘白佛，佛言：“应为僧伽蓝净故弃之。” 时，六群比丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：“不应剃三处毛。” 时，六群比丘互相看尾，谁尾长谁尾短着何药？诸比丘白佛，佛言：“不应更相看尾，问其长短着何等药。” 时，六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不应灌。” 彼教人灌，佛言：“不应教人灌。” 尔时，比丘在北方住安居已，形体枯燥颜色憔悴，至只桓精舍诣佛所，头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘：“汝住处安乐和合否？不以乞食疲苦耶？”答言：“住处安乐和合无诤。彼国无粥，不得粥故气力羸乏。”佛问言：“彼国常食何等食？”答言：“彼国常食饼。”佛言：“听食饼。” 尔时，有波罗奈国市马人，来至舍卫国，欲为众僧作饼作豆糗作糗，与糗[竺-二+敛]与量糗器，与盐与盛盐[竺-二+敛]，与苦酒苦酒瓶，与木欓与[栀-木]与匕，与勺与摩膏与[栀-木]碗，与食根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食，佛言：“一切听受食。” 诸比丘如是食，不知此粥是食非食是请非请是足食非足食，佛言：“若持草画无迹非食，非请非足食。” 时，比丘作如是念：“饮煮饭汁，为是食非食是请非请是足食否？”佛言：“若不合滓饮非食非请非足食。” 时，诸比丘作如是念：“不知饼是食非食是请非请是足食否？”佛言：“非食乃至非足食。” 时，六群比丘，以共宿盐合食食，佛言：“不应共宿盐合食食。” 时，优波离偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“何等是尽形寿药应服？”佛语优波离：“不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。” (药揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 迦絺那衣揵度第八 尔时，世尊在舍卫国。时，有众多比丘，在拘萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。彼道路值天雨，衣服皆湿僧伽梨重疲极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一面。尔时，世尊慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐否？不以乞食为苦，道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦。大德，有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居竟，十五日自恣已，十六日便持衣钵来见世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。” 有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊，道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣只桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐否？不以乞食为苦，道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦。大德，有众多持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣，来见世尊，道路遇天雨，衣服湿重疲极。” 尔时，世尊，以此因缘集比丘僧告诸比丘：“安居竟有四事应作，何等为四？应自恣、应解界、应结界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣，何等五？有长衣，不失衣，别众食，展转食，食前食后不嘱比丘入聚落，有如此五事因缘，受功德衣。受功德衣已，得五事，何等五？得畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落，受功德衣已，得作五事。众僧应如是受功德衣，若得新衣，若檀越施衣，若粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作净；若已浣，浣已纳作净；不以邪命得，不以相得，不激发得，不经宿得，不舍堕作净；即日来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众僧前受。僧已受功德衣竟，云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣，不但辗治，不但安缘，不但裁隔，不但编边，不但安纽，不但作叶，不但安钩，若邪命得，若谄曲得衣，相得衣，激发得衣，经宿得衣，舍堕，不作净，不即日来，不应法受衣，四周不安缘，不在僧前受，若有难，无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣檀越施衣粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作净，若已浣，浣已纳作净，非邪命得，非谄曲得，不以相得，不以激发得，不经宿，不舍堕，作净，即日来，应法，四周安缘，五条作十隔若过，如是衣受作功德衣，自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟，若如法受功德衣在界内受，如是成受功德衣。” 时，六群比丘，以大色染衣为僧受作功德衣。诸比丘白佛，佛言：“不应以大色染衣作功德衣。” 彼用锦作，佛言：“不应用锦。” 彼用白色，佛言：“不应用白色，自今已去，听用袈裟色。” 尔时，有异住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不知云何？诸比丘白佛，佛言：“听作白，应如是白：[大德僧听，今日众僧受功德衣，若僧时，到僧忍听，众僧和合受功德衣，白如是。]如是白已，差一比丘应问言：“谁能为僧持功德衣？”能者答言：“我能。”众中差堪能作羯磨者如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧差某甲比丘，为僧持功德衣，白如是。大德僧听，僧差某甲比丘，为僧持功德衣，谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍默然故是事如是持。]僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：[大德僧听，此住处僧得可分衣，现前僧应分，若僧时，到僧忍听，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持，白如是。大德僧听此住处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持，谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持者默然，谁不忍者说。僧已忍，持此衣与某甲比丘某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持竟，僧忍默然故，是事如是持。]彼比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣，言得相了，应作如是言：[此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。]如是第二第三说。彼诸比丘应作如是语：[其受者已善受，此中所有功德名称属我。]彼应答言：“尔。” 尔时，优波离，从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地白世尊言：“为以过去三句、为以未来、为以现在受功德衣耶？”佛语优波离：“为满足语故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何以故？优波离，过去已灭、未来未至，是故以现在三句受功德衣。若得未成衣应众僧中羯磨差比丘令作，若得已成者，应如法受。” 彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛，佛言：“不应春夏冬一切时中受功德衣，自今已去，听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。” 彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出，僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。“僧今何所作为？”应答言：“出功德衣。”[大德僧听，今日众僧出功德衣，若僧时，到僧忍听僧今和合出功德衣，白如是。]应作如是白出功德衣，若不出，过功德衣分齐突吉罗。 有八因缘舍功德衣，去，竟，不竟，失，断望，闻，出界，共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念，亦不作衣亦不还，衣不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣。彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣望断，更无有望处。彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣。彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意，在界外，众僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣。彼衣若竟若不竟还住处，彼比丘和合出衣。是为八事。 复有六事，若比丘受功德衣竟，出界外作不还意去，未得衣去便失功德衣(除上八事中失衣及望断二句，余者如上) 复有六事，若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句余者如上) 未得衣复有十五句，(次已得衣亦有十五句) 得衣未得衣复有十五句(此错互上八事，更无异故不出) 复有十二事，若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣 (不竟句亦如是；失亦如是；望断如上) 若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是；失亦如是；望断如上) 若比丘受功德衣竟，出去不语人当还，亦不作还意在界外至望衣处，得所望衣，不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是；失亦如是；望断如上) 复有十二事，得所望衣不得所望衣同上十二事。 复有九事，若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，余比丘问言：‘汝在何处宿，衣在何处，何不持来，为汝作衣？’彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣。彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是；失衣亦如是。此是在界内闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是；持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事；次已得衣九句亦如是；得衣不得衣各九事亦如是) 若比丘受功德衣已，出界外至余方。彼作是念言：‘若得善伴当去，若不得善伴当还。’至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：‘我当作衣。’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是；失衣亦如是；界外亦如是；闻亦如是五句) 若比丘受功德衣竟，欲往静处清净：‘若乐彼当住，不乐当还。’彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作是言：‘我曹当作衣。’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是；失衣亦如是；界外亦如是；闻亦如是五句) 有二种舍功德衣，持功德衣比丘出界外宿，众僧和合共出。” (迦絺那衣具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 拘睒弥揵度第九 尔时，世尊在拘睒弥。 时，有比丘犯戒，是中或有言犯戒，或有言不犯，是中见犯比丘，语不见犯比丘言：“此比丘实犯，非是不犯。” 彼不见犯比丘意解，即言：“如是，是比丘实犯戒，非是不犯。”彼即和合举罪。 犯罪比丘言：“我不犯，不成举非法举我羯磨不成。” 彼即往人间觅朋党，语余比丘言：“我不犯，不成举非法举我羯磨不成。” 彼比丘见如是：“此比丘不犯，不成举非法举羯磨不成。” 犯罪比丘，即将余部党随举比丘，来至先言不见犯比丘所，语言：“长老，此比丘不犯戒，不成举，非法举他，羯磨不成。” 彼比丘还见不犯，便言：“彼不犯，不成举非法举羯磨不成。” 彼被举随举比丘，与见犯比丘别部说戒羯磨。 时，举罪比丘，往世尊所头面礼足却坐一面白佛言：“此被举随举比丘，与我等别部说戒羯磨。” 佛言：“此痴人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处，何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨，是为僧与作不同住，是为二种不同住。有二种同住处，是比丘自作同住处，若僧与作同住处。云何自作同住？此比丘僧破自部党求外善部党，此比丘自作同住。云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨后和合僧还解，是为僧与作同住，是为二种同住处。” 彼被举比丘随举比丘，与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。 时，众多比丘，往世尊所，头面作礼却坐一面，白世尊言：“大德。彼被举比丘随举比丘，与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。我等当云何？” 佛言：“听众僧破非法和合，应在如是处坐令身口不出恶，众僧破如法和合，应隔一人坐。” 尔时，世尊，往被举比丘所，作如是言：“汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。何以故？若比丘犯罪，余比丘言：‘长老犯罪自见否？’答言：‘不见。’彼比丘多闻知阿含持法，持律知摩夷，多得伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念：‘彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷，多有伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。我今若不见罪，此比丘今即当为我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨者。彼比丘不复与我共羯磨说戒，不共我自恣同一屋住一处坐一床一板，在前食后食亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便有斗诤事生，共相骂詈诽谤伺求长短，僧便当破，令僧尘垢，令僧别异住。’若比丘重此破僧事者，应如彼言：‘有罪，应如法忏悔。’ 止，止！比丘莫共斗诤骂詈共相诽谤伺求长短，汝等一切当共和合齐集同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。” 尔时，世尊，告被举比丘随举比丘，如是言已，便往至举他比丘所语言：“汝等莫数举他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘问言：‘长老，自见犯罪否？’彼言：‘不见。’彼比丘若多闻知阿含持法持律知摩夷，多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼比丘作如是念：‘彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷，多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。若彼言不见罪。我等今即便当举，作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，不共自恣，乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便当斗诤共相骂詈诽谤伺求长短，令僧破令僧尘垢令僧别住。’若比丘重此破僧事者，不应举彼比丘罪。 止，止！比丘莫斗诤共相骂詈诽谤伺求长短，汝等一切当共齐集同一师学如水乳合利益佛法安乐住。” 尔时，世尊语彼比丘已此夜过明旦着衣持钵，入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“乃往过去世，有伽奢国王梵施、拘萨罗王长生，父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健财宝复多，长生王兵众威力不如财宝复少。后异时，梵施王与四部兵来至拘萨罗国罚长生王，夺得一切国土兵众库藏珍宝。时，王长生，与第一夫人逃走，至波罗奈国，假作螺髻婆罗门，夫妇在陶师家住。 后异时，长生王第一夫人心生如是念：‘欲得其地平整四交道头，日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。’即至王所白言：‘王欲知否？我今如是念欲，得其地平整四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。’ 王言：‘汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。’ 夫人言：‘我若不得从如是愿者便当死。’ 时，梵施王，有大臣字富卢醯侈，是长生王伴，长生王语妇言：‘须我语伴令知。’ 时，长生王，即至富卢醯侈所语如是言：‘伴今知否？我第一夫人生如是念：欲得其地平整于四交道头日初出时，见四部兵斗洗刀汁饮。念已即来白我说如是事。我语言：汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。夫人即言：我若不得从如是愿者便当死。我即语言：须我以此因缘语伴令知。’ 富卢醯侈言：‘小止，须我瞻其腹内。’ 时，富卢醯侈，往瞻长生王第一夫人腹内已，即偏露右肩长跪执手三反称言：‘拘萨罗王在腹内语夫人言：当得其地平整于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮，在某处住。’ 时，富卢醯侈，往梵施王所白如是言：‘王欲知否？有如是星出，时应清旦，日初出时，在四交道头四部兵共斗洗刀刃。’ 王言：“富卢醯侈，今正是时。’ 时，富卢醯侈，即集四部兵于四交道头共斗洗刀刃。时，长生王夫人，得其地平整于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀刃。时，夫人得洗刀汁饮已胞胎成足，遂便生男儿，颜貌端正，即字为长。其年长大，王长生甚爱念之。 时，王梵施，闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走作螺髻婆罗门在陶师家住，即敕傍人言：‘汝往陶师家，收取长生王及第一夫人，坚牢执持将来，并打恶声鼓为现死相，从右门出破为七分着尖标头。’ 时，王长生，闻梵施王作如是教敕，即唤儿长语言：‘汝今知否？伽奢国王梵施，是我父祖怨仇。彼夺我一切国土兵众，财宝都尽，并敕傍人令杀我等。汝可逃走，勿为梵施王所杀。’ 时，王子长即逃走。时，梵施王，使人即收王长生及第一夫人执缚，并打恶声鼓现死相，众人聚集。时，长生王子微服，寻父母后啼泣流泪。 时，王长生，顾见其子作如是言：‘怨无轻重，皆不足报，以怨报怨，怨终不除，唯有无怨而除怨耳。’ 如是再三言时，众人作如是念：‘拘萨罗王颠狂心乱，今日方教长摩纳，今谁是长摩纳也。？’时，众人亦如是三言。 时，梵施王，使人即将长生王从右门出分为七分着尖标头。时，长生王子长，从彼还入波罗奈城，学种种技术，学书学瞻相星宿秘谶算数及画诸形像音乐戏笑，在于众中最为第一。尔时，梵施王妓女所住处，去边不远有调象师。 时，王子长，往象师所语言：‘我欲学调象。’ 答言：“可学。’ 时，长摩纳，夜时过半，弹琴歌戏出美音声。 时，王梵施，于夜闻弹琴歌戏声，其音调美，闻已即问傍人言：‘谁于夜过半弹琴歌戏，其音调好？’ 答言：“王今知否？去王妓女不远有调象师住。彼有弟子字长摩纳，是彼于夜过半弹琴歌戏声。其音调好。’ 闻已即言：‘唤来，我欲见之。’即受教往唤来，头面礼王足已一面住。 王问言：‘汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶？’ 答言：‘尔。’ 王言：‘汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。’时，即于王前弹琴歌戏出美音声，王闻之极大欢喜。 王言：‘住此，当与汝食。’ 答言：‘尔。’ 时，王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王、夫人及长摩纳。后异时，夫人失摩尼珠。 夫人至王所白言：‘王知否？我失摩尼珠。’ 王言：‘有谁入者？’ 夫人言：‘更无人入，唯有王及我、长摩纳。’ 时，王即唤长摩纳问言：‘我第一夫人失珠，汝取耶？’ 彼作如是念：‘王夫人屋更无人入，唯有王、夫人及我，若我言不取，恐王必当治我。我且由来习乐不堪苦毒。’即报王言：‘我取。’ 王言：‘共谁取？’ 答言：‘共王大子。’ ‘更复有谁？’ 答言：‘复共第一有智慧大臣。’ ‘更复有谁？’ 答言：‘与王国中第一大长者。’ ‘更复共谁？’ 答言：‘共第一婬女。’ 时，王即收长摩纳、太子、大臣、长者、第一婬女系之。 王太子语长摩纳言：‘汝知我实不取珠，而虚言我取耶？’ 长摩纳言：‘汝实不取我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。’ 第一有智慧大臣，语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’ 长摩纳言：‘汝实不取我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠，是故相引耳。’ 大长者语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’ 长摩纳答言：‘汝实不取我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝无数，若王须珠汝能与之，以是故相引耳。’ 第一婬女语长摩纳言：‘汝知我不取珠，而虚言我取耶？’ 答言：‘汝实不取我亦不取。汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者必求觅得珠，以是故相引耳。’ 时，波罗奈国白贼，闻王第一夫人失珠，王收系摩纳、太子、大臣、大长者、婬女，即来至长摩纳所问言：‘王夫人实失珠否？’ 答言：‘失珠。’ 问言：‘谁入夫人屋。’ 答言：‘唯王、夫人及我。’ 问言：‘谁在中行？’ 答言：‘有猕猴在中行。’ 彼言：‘长摩纳今珠可得耳。’ 时，贼即往梵施王所白王言：‘王今知否？今珠可得！王可出女人庄严具。’ 王即出种种庄严具璎珞，集众猕猴令着璎珞置在宫中。时，彼先在内猕猴，见诸猕猴皆着璎珞，便出所偷夫人珠，以自严身。 时，贼即四方围绕捕取猕猴，以白王言：‘王今知否，我已得珠？’ 时，王梵施，即唤长摩纳来语言：‘汝不取珠，何故言取耶？’ 即答王言：“我作如是念：夫人屋无人入者，唯王、夫人及我。我若言不取，恐王治我苦毒，而我不堪苦毒，故言取之耳。’ ‘汝复何故引太子耶？’ 答言：‘我作是念：太子，王甚爱念，必不以珠故而断其命，以是故引太子耳。’ ‘汝何故引第一大臣？’ 答言：‘我作是念：大臣多知，必能作方便还求得珠，以是故引耳。’ ‘汝复何故引大长者？’ 答言：‘我作是念：王若须宝，长者大富，足能与王珠，是故引耳。’ ‘汝复何故引婬女？’ 答言：‘我作是念：国中人及与众贼，系心在彼婬女，其未得者，必能为婬女故，还觅得珠，是故引耳。’ 王言：‘未曾有，长摩纳，有如是智慧！’王即用长摩纳作一切处尊。 后于异时，梵施王严四部兵出行游猎，时，王及四部兵，各各众乱逐鹿。时，天热疲极。时，长摩纳，即将王车至屏处止息。王下车在车阴中，枕长摩纳膝上眠。 时，长摩纳作如是念：‘此王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父祖四部兵众及库藏宝物，一切皆尽，杀我父母，断拘萨罗王种。’念昔日怨故，即时，拔剑欲断王头，念父往言：‘怨无轻重，皆不足报，以怨除怨，怨无已时，唯有无怨，而怨自除耳。’即还内剑。 时，梵施王惊觉。长摩纳问王言：‘何故惊耶？’ 王言：‘拘萨罗王有儿，字长摩纳，拔剑欲断我命。’ 即答王言：‘今此何处有长生王子长摩纳？唯有王及我耳。王但安眠。’ 王第二眠亦如是。乃至第三眠，长摩纳如前思惟复拔剑，王即惊觉。时，长摩纳即撮王头。 王言：‘汝欲杀我耶？’ 答言：‘尔。’ ‘以何事故？’ 答言：‘我是长生王子长摩纳。王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父一切兵众库藏宝物都尽，杀我父母，断拘萨罗王种。念此怨仇故，是故欲杀王耳。’ 王即语言：‘今还汝父祖兵众国土一切珍宝，莫得杀我。’ 答言：‘当活王命。王亦莫杀我。’ 王答言：‘亦赦汝命。’ 时，彼共除父祖时怨，即共和合犹若父子，共同一乘还波罗奈国。 时，王梵施，集诸大臣告如是言：‘若见长生王子长摩纳者当取云何？’ 或有言治令如贝；或有言以刀杀之；或有言车掉之；或有言高悬其头；或有言然令如炬；或有言热油煎之；或有言刬其身；或有言利钩钩肉；或有言以蜜煮之；或有言缠身放火；或有言衣裹烧之；或有言截手截脚截耳截鼻；或言生贯着尖标头；或言截头。 王即示诸臣言：‘此是长生王子长摩纳，自今已去一切众人不得论说。何以故？彼活我命我活彼命。’ 时，王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝，即庄严其女与之。 汝等诸比丘，彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子，汝等出家为道，同一师同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止，止！诸比丘，莫共斗诤共相骂詈诽谤互求长短。和合莫共诤，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。” 中有异比丘白佛言：“世尊，但自安住。如来是法主，诸比丘斗诤事自当知。” 尔时，世尊，第二第三语拘睒弥比丘：“止，止！莫共斗诤骂詈诽谤互求长短，和合共住同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。” 彼比丘如是言：“世尊，但自安住。如来是法主，比丘斗诤事自当知。” 尔时，世尊，为拘睒弥比丘，说此偈言： 众恶声流布 不求尊上法 破于众僧时 亦不以余事， 断骨害生命 盗取牛马财 国土斗诤乱 亦有还和合， 汝曹可无有 种种骂詈者 其有如是者 彼怨终不除， 种种恶骂詈 终不还加报 其能忍默者 彼怨自得除， 以怨除怨仇 怨仇终不除 无怨怨自息 其法勇健乐， 亦不教他作 己身亦不为 能行如是者 如雨淹众尘， 无坚说坚牢 坚牢不见坚 彼不解坚牢 堕邪忆念中， 坚牢知坚牢 不坚知不坚 彼解坚牢法 入于正念中， 犹如人执箭 执缓自伤手 沙门不善良 增益于地狱， 若能善执箭 执急不伤手 沙门善自良 便得生善道， 虽有袈裟服 坏抱于结使 不能除怨害 彼不应袈裟， 结使已除灭 持戒自庄严 调伏于怨仇 彼则应袈裟， 处处遍求伴 无有称己者 宁独坚其心 不与愚者同， 若处处求伴 不得如己者 宁独自行善 不与愚恶伴， 独行莫作恶 如山顶野象 若审得善伴 共行住勇健， 游处在诸众 其心常欢喜 若不得善伴 独行常勇健 舍于郡国邑 无事如野象。 尔时，世尊，以拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱，世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处，执持衣钵以神足力，从拘睒弥还舍卫国。时，拘睒弥诸优婆塞，闻世尊以诸比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱，世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处执持衣钵，以神足力从拘睒弥国还舍卫国。 时，诸优婆塞，自共作制限：“我等众人，都不应见拘睒弥比丘起迎恭敬礼拜问讯语言及供养衣服饮食病瘦医药。” 彼诸比丘如似被举住，比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道，尽皆远离无有与语者。 彼诸斗诤比丘遂无有利养，作如是念：“我等可于世尊所灭此斗诤事。”即往舍卫国。 时，舍利弗，闻拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈口如刀剑从拘睒弥来舍卫国，即与五百比丘往佛所，头面礼足却住一面，白世尊言：“此拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国。我曹当云何？” 佛告舍利弗：“应听二部所说。若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。” 舍利弗复白佛言：“云何知彼比丘是法语非法语？” 佛告舍利弗：“有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、轻言重、有余无余、粗恶不粗恶、以应行不应行、制不制、说不说。” 佛告舍利弗：“汝观此事，则知彼比丘如法语非法语。” 复白佛言：“云何与拘睒弥比丘房舍卧具？” 佛言：“应持屏处房舍卧具与，若无屏处应作屏处与，如众僧分卧具法等与。” 舍利弗白佛言：“众僧衣物，云何与拘睒弥比丘分？” 佛言：“随上座次到应与。” 舍利弗白佛言：“拘睒弥比丘若小食与粥时，当云何坐？” 佛告舍利弗：“我先不作如是语耶？众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐；众僧破如法和合事已灭应间阙一人坐处坐。” 尔时，摩诃波闍波提比丘尼，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短，从拘睒弥来至舍卫国，即与五百比丘尼俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德，此拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何？” 佛告瞿昙弥：“应听二部语。若有比丘如法语者，则应受彼语称誉长养与为伴党。” 复白佛言：“云何知彼比丘是法语非法语？” 佛告瞿昙弥：“有十八事破僧，法非法乃至说不说如上。汝观此事，则知彼比丘如法语非法语。瞿昙弥比丘尼，应从众僧乞教授在如法比丘部中求。” 尔时，阿难邠坻，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来舍卫国，与五百优婆塞俱诣世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何？” 佛言：“应听二部语如上。若有檀越布施，应分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。居士，如破金杖为二分，二俱是金，如是居士布施物，应分为二分，此亦是僧彼亦是僧。” 尔时，毘舍佉无夷罗母，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国，与五百优婆私俱诣世尊所，头面礼足却住一面白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何？” 佛言：“应听彼二部所说如上。若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧彼亦是僧。如破金杖为二分，彼此是金，若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧彼亦是僧。” 尔时，被举比丘道路行静处，心自念言：“我此诤事，应当引修多罗毘尼阿毘昙检校佛法，是举非举，为是如法举羯磨成就，为是不如法举羯磨不成就耶？”时，即看修多罗毘尼阿毘昙检校佛法律作是念：“是犯非为不犯，是举非为不举，如法举羯磨成就，非为不如法举羯磨不成就。” 彼即至随举比丘所，作如是言：“我在道路行在静处思惟作是念：‘我今此斗诤事，是犯非犯耶？’即看修多罗毘尼阿毘昙检校佛法律，是犯非为不犯，是举非为不举，如法举羯磨成就，非为不如法举羯磨不成就。” 时，随举比丘，即将被举比丘，至举罪比丘所白言：“此被举比丘，语我如是言：在道路行在静处思惟心自念言，如上所说。” 尔时，举罪比丘，即将随举比丘被举比丘，诣世尊所头面礼足已，却坐一面，白佛言：“此随举比丘，将被举比丘来至我所，以被举比丘因缘具向我说，今即复以此因缘具白世尊。” 世尊告诸比丘：“是犯非不犯，是举非不举，如法举此比丘羯磨成就。若彼比丘，顺从众僧忏悔改过，求索解不见举羯磨者，即应白四羯磨解。应如是解，彼比丘，应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足，已右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘，僧举我作不见举羯磨。我今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，愿僧慈愍故为我解。]如是第二第三说。是中应差堪能作羯磨者，若上座若次坐，若诵律若不诵律，能羯磨者如是白：[大德僧听，此某甲比丘，僧作不见举羯磨，今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，若僧时，到僧忍听，某甲比丘，僧与解不见举羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘，僧与作不见举羯磨，彼顺从众僧改过忏悔，今求僧乞解不见举羯磨，谁诸长老忍，僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然，谁不忍者说。是第一羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘解不见举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 佛言：“听作白羯磨和合，应如是白：[大德僧听，所因事令僧斗诤诽谤共相骂詈互求长短。彼人犯事被举，今已还解已灭僧尘垢，若僧时，到僧忍听，僧作和合，白如是。]应作如是白和合。” 时，优波离，从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白世尊言：“所因事令僧斗诤诽谤骂詈互求长短令僧破、令僧别异住、令僧尘垢，彼事未料理未处分未灭僧尘垢，颇得如法和合否？” 佛言：“不得如法和合。优波离，彼所因诤事，令僧斗诤诽谤骂詈互求长短，令僧破令僧别住令僧尘垢，彼诤事已料理，已分处，已灭僧尘垢，得如法和合。” 佛言：“自今已去听作白羯磨和合布萨，应作如是白：[大德僧听，彼所因事，令僧斗诤诽谤骂詈互求长短，令僧破令僧别住令僧尘垢，彼人僧为作举罪，已还为解，已灭僧尘垢，若僧时，到僧忍听，僧作和合布萨，白如是。]应如是白已和合布萨。” 尔时，佛告优波离：“有五种犯罪人，何等五？比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见。’彼语此比丘言：‘若见此罪，应忏悔。’此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见。’彼比丘言：‘汝若见罪，应僧中忏悔。’是第二犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见。’彼比丘言：‘汝若见罪，当于此僧中忏悔。’是第三犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见。’众僧应舍弃莫问，语如是言：‘汝今不见罪，汝所往之处彼亦当举汝罪为汝作自言，不听汝作阿[少/兔]婆陀，不听布萨自恣。如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之，汝比丘不自见罪，亦复如是一切舍弃。汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣。’如是人不应从求听，如是此即是听，此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见否？’答言：‘不见。’彼应众僧中作不见举白四羯磨，此是第五犯罪人。” 时，长老优波离，从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“有几法应得作料理事人？” 佛言：“有五法应料理，何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实？或有事不实，彼比丘若知此事不实，不应作。彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益？或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。若比丘知此事有利益，应更观察此事时作非时作？或有事非时作，彼比丘若知是事非时作，不应作。彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事，令僧斗诤诽谤骂言，令僧破令僧别住令僧尘垢，为不令僧斗诤，乃至不令僧尘垢？彼比丘若知作事令僧斗诤乃至令僧尘垢，不应作。若比丘作事不令僧斗诤乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党不得伴党？或作事不得比丘伴党，彼比丘若知作事不得比丘伴党，不应作。彼比丘若知得比丘伴党，应知时，好心善念应作。优波离。比丘知此五法，应得作料理事人。” 尔时，优波离，即从坐起偏露右肩右膝着地合掌向佛，而说偈言： 为僧说此语 义利决定故 云何得知胜 比丘得坚持？ 尔时，世尊，说偈答优波离言： 第一持戒不毁坏 比丘威仪自端身 怨家不能如法呵 彼能得是他无语， 彼住如是清净戒 得无畏说无疑难 在众不怖无变异 不失于义随问答， 如是众中而问义 卒答不思无忧虑 随时问义皆能答 应答诸问心无异， 恭敬长老诸比丘 上座中座及下座 能说因本善分别 解诸怨家欺诈语， 怨家不能得其胜 亦能调伏于多人 常为师教而不亏 庄严智慧众所可。 若犯如是事 不犯得罪除 此垢二俱知 知垢忏悔除， 不悔众所遣 若悔众不驱 如是人应劝 分别如是知， 有信则能受 为僧故而遣 众遣能用语 能作不自高， 恭敬于长老 上中及下座 智慧多利益 是人能护法。 (拘睒弥揵度具足竟) 四分律卷第四十三 (三分之八) 瞻波揵度第十 尔时，世尊，在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时，异住处有旧比丘，常接众人犹如泉水，作如是言：“若未来客比丘，我当供给所须为作洗浴饮食供养。”时，有众多比丘，在伽尸国人间游行，至婆娑婆聚落，时，彼比丘，即供给所须食饮供养。彼比丘异时，作如是念：“我不能常从白衣乞索饮食供具作洗浴作粥供养。此客比丘道路远来，今已懈息，本未有知识今已有知识。我今宁可不复求索。”于是即止。彼客比丘作是念：“此比丘憎我曹，本供给我等所须饮食洗浴之具，今止，不复与我。我等宁可举此比丘耶？”彼即和合举此比丘。彼比丘作是念：“我今不能自知是犯非犯，是举非举，为如法举羯磨成就，为不如法举羯磨不成就。我今宁可往瞻婆世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教，随世尊所教我当施行。” 尔时，此旧比丘持衣鉢，诣瞻婆往世尊所，头面作礼已却住一面。尔时，世尊慰劳客比丘：“乞求易得否，住止和合否，道路不疲极否？”答言：“住止和合、乞求易得、道路不疲极。”“汝比丘从何所来？”彼比丘言：“我在伽尸国婆娑婆聚落，于异住处旧比丘，常接众客所须，犹如泉水，若未来有客比丘来者，供给所须饮食若作粥洗浴具。后有众多比丘，在伽尸国人间游行至婆娑婆聚落，我时，即供给所须饮食若作粥洗浴具。大德，我时，作如是念：‘我不能常至白衣家乞索饮食所须之具。此诸客比丘今已懈息，本未有知识，今已有知识。我今宁可不复求索。’于是即止。彼客比丘作如是语：‘旧比丘憎我等，先常供给我所须饮食作粥洗浴具，今不复供给我曹，宁可举彼比丘罪。’即便共和合共举。大德，我作如是念：不能知是犯非犯是举非举为是如法举羯磨成就，为是不如法举羯磨不成就耶？我宁可往瞻婆城诣世尊所，以此因缘具白世尊，世尊若有言教，随世尊教施行。”佛告彼比丘：“汝比丘无犯、非犯、非举、不成举、非法举。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可还去，至婆娑婆聚落，还供给众客所须，犹如泉水。比丘我共汝作伴，如法非不如法。” 时，彼客比丘从婆娑婆聚落人间游行，至伽尸国往世尊所，头面礼足却住一面。尔时，世尊，慰劳客比丘：“汝曹住止和合否，不以乞食疲苦耶？”彼比丘答言：“住止和合，不以乞食为苦。”问言：“汝从何所来？”答言：“我从婆娑婆聚落来。”问言：“彼颇有旧住比丘常供给众客所须，犹如泉水，汝等举耶？”答言：“实举世尊。”佛问言：“汝等以何事故举？”答言：“无事无缘。”尔时，世尊以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，旧比丘供给客比丘犹如泉水，而汝等无事而举？” 尔时，世尊呵责客比丘已告诸比丘：“有四羯磨，非法羯磨，非法别众羯磨，非法和合羯磨，法别众羯磨，是中二羯磨，非法羯磨别众羯磨不应作，若作如法治，法羯磨和合羯磨应作。有四满数，有人得满数不应呵，有人不得满数应呵，有人不得满数亦不应呵，有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵？若欲受大戒人，此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得满数不得呵，式叉摩那沙弥沙弥尼，若言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心受戒，若坏二道，若黄门，若杀父母，若杀阿罗汉，若破僧，若恶心出佛身血，若非人，畜生，若二根，若被举，若灭摈，若应灭摈，若别住，若在戒场上，若神足在空，若隐没，若离见闻处，若所为作羯磨人，如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空不隐没，不离见闻处乃至语傍人，如是等人得满数应呵。” 时，六群比丘一人举一人，一人举二人，或举三人或举僧；二人举一人，二人举二人，或举三人或举僧；三人举一人，或举二人，或举三人或举僧；僧举僧。诸比丘白佛，佛言：“不得一人举一人二人三人举僧，不得二人举一人二人三人举僧，不得三人举一人二人三人举僧，不得僧举僧。若一人举一人，非法羯磨非毘尼羯磨不应尔，若一人举二人三人僧，若二人举一人二人三人僧，若三人举一人举二人举三人举僧，僧举僧，非法羯磨非毘尼羯磨，不应尔。” 尔时，六群比丘重作羯磨，作呵责羯磨已，复作摈羯磨，作依止，作遮不至白衣家，与作举，与作波利婆沙，与作本日治，与摩那唾，与阿浮诃那，与现前毘尼，与忆念毘尼，与不痴毘尼，与自言治，与作多觅罪，与作多觅罪相，与如草覆地。诸比丘白佛，佛言：“不应重作羯磨，不应作呵责羯磨已复作摈羯磨乃至如草覆地。” 尔时，佛告诸比丘：“有四种僧，四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣受大戒出罪，余一切如法羯磨应作。是中五人僧者，在中国除受大戒出罪，余一切如法羯磨应作。是中十人僧者除出罪，余一切如法羯磨应作。是中二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。若应四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那沙弥沙弥尼，若言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心受戒、若坏二道、若黄门，若杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血，若非人、若畜生、若二根，若被举、若灭摈、若应灭摈、所为作羯磨人，以如是人足满四人，非法非毘尼羯磨不应尔。五人僧十人僧二十人僧亦如是。” 尔时，六群比丘作非法非毘尼羯磨，彼作非法别众羯磨，非法和合羯磨，法别众羯磨，法相似别众羯磨，法相似和合羯磨，作呵不止羯磨。诸比丘白佛，佛言：“不应作非法非毘尼羯磨，不应作非法别众羯磨，不应作非法和合羯磨，不应作法别众羯磨，不应作法相似别众羯磨，不应作法相似和合羯磨，不应作呵不止羯磨。 云何非法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毘尼羯磨，不应尔；作二白不作羯磨，作三白不作羯磨，作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；作一白三羯磨，作一白众多羯磨，作二白一羯磨，作二白二羯磨，作二白三羯磨，作二白众多羯磨，作三白一羯磨，作三白二羯磨，作三白三羯磨，作三白众多羯磨，作众多白一羯磨，作众多白二羯磨，作众多白三羯磨，作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔；作二羯磨不作白，作三羯磨不作白，作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔；白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不应尔；作一羯磨三白，作一羯磨众多白，作二羯磨一白，作二羯磨二白，作二羯磨三白，作二羯磨众多白，作三羯磨一白，作三羯磨二白，作三羯磨三白，作三羯磨众多白，作众多羯磨一白，作众多羯磨二白，作众多羯磨三白，作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不应尔；白二羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；作二白不作羯磨，作三白不作羯磨，作众多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；作一白一羯磨，作一白二羯磨，作一白众多羯磨，作二白一羯磨，作二白二羯磨，作二白三羯磨，作二白众多羯磨，作三白一羯磨，作三白二羯磨，作三白三羯磨，作三白众多羯磨，作众多白一羯磨，作众多白二羯磨，作众多白三羯磨，作众多白众多羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔；白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔；作二羯磨不作白，作三羯磨不作白，作众多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不应尔；作一羯磨一白，作一羯磨二白，作一羯磨三白，作一羯磨众多白，作二羯磨一白，作二羯磨二白，作二羯磨三白，作二羯磨众多白，作三羯磨二白，作三羯磨三白，作三羯磨众多白，作众多羯磨一白，作众多羯磨二白，作众多羯磨三白，作众多羯磨众多白，非法非毘尼羯磨，不应尔；作白四羯磨，不如白法作白，不如三羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见无罪，余比丘语言：“汝犯罪，见否？”答言：“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无忏悔罪，余比丘语言：“汝犯罪，应忏悔。”答言：“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨，佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见，应舍。”答言：“我不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见无罪无罪忏悔，余比丘语言：“汝见罪否？汝应忏悔。”答言：“我不见罪，我不忏悔。”彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见无罪无恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪、恶见，应舍。”答言：“我不见罪无恶见不舍。”彼即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无罪忏悔无恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪，应忏悔、舍恶见。”答言：“我不忏悔。我无恶见不舍。”彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见无罪无罪忏悔无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪应忏悔，舍恶见。”答言：“我不见罪不忏悔，无恶见不舍。”彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无罪、见无罪，余比丘问言：“汝见罪否？”答言：“见。”彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无罪忏悔，余比丘语言：“汝有罪，应忏悔。”答言：“当忏悔。”彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见，应舍。”答言：“我当舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无罪见无罪不忏悔，余比丘语言：“汝见罪，应忏悔。”答言：“我见罪，当忏悔。”彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无见罪无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪，恶见应舍。”答言：“我见罪，当舍恶见。”彼即举作不见罪不舍恶见羯磨，佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘无罪忏悔无恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪应忏悔，恶见应舍。”答言：“当忏悔舍恶见。”彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见无罪无罪忏悔无恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪当忏悔，恶见应舍。”答言：“我见罪当忏悔舍恶见。”彼即举作不见罪不忏悔恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见有罪，余比丘语言：“汝有罪，见否？”答言：“见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘有罪忏悔，余比丘语言：“汝有罪应忏悔。”答言：“我当忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘有恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见，应舍。”答言：“当舍。”彼即举作不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见有罪有罪应忏悔，余比丘语言：“汝见有罪应忏悔。”答言：“我见罪当忏悔。”彼即作举不见罪不忏悔羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见有罪有恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪，恶见应舍。”答言：“我见罪，当舍恶见。”彼比丘即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘有罪忏悔有恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪当忏悔，恶见当舍。”答言：“我当忏悔，当舍恶见。”彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。” 是中有比丘见有罪忏悔恶见不舍，余比丘语言：“汝见罪当忏悔，恶见应舍。”答言：“我见罪当忏悔舍恶见。”彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“非法非毘尼羯磨，不应尔。”是为非法非毘尼羯磨。 云何如法如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨，应尔；白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨，应尔。 是中有比丘见有罪，余比丘问言：“汝有罪，见否？”答言：“不见。”彼即举作不见罪羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘有罪应忏悔，余比丘语言：“汝有罪应忏悔。”答言：“我不忏悔。”彼即举作不忏悔羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘恶见不舍，余比丘语言：“汝有恶见应舍。”答言：“不舍。”彼即举作恶见不舍羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘见有罪有罪忏悔，余比丘语言：“汝见有罪有罪忏悔。”答言：“不见不忏悔。”彼即如其所犯，作不见罪，不忏悔羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘见有罪有恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪有恶见应舍。”答言：“我不见罪恶见不舍。”彼即如其所犯罪，与作不见罪恶见不舍羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘有罪忏悔恶见不舍，余比丘语言：“汝有罪当忏悔恶见当舍。”答言：“我不忏悔不舍恶见。”彼即如其所犯，作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。” 是中有比丘见有罪忏悔恶见不舍，余比丘语言：“汝见有罪当忏悔恶见应舍。”答言：“我不见罪不忏悔不舍恶见。”彼即如其所犯罪，作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言：“如法如毘尼羯磨，应尔。”是为如法如毘尼羯磨。 云何非法别众羯磨？同一住处羯磨时，有不来者应与欲而不与欲，在现前应呵者便呵，彼作白二羯磨，作白四羯磨，白此事乃为彼事作羯磨，是为非法别众羯磨。 云何非法和合羯磨？有同一住处，和合一处羯磨时，有不来，应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃为彼事作羯磨，是为非法和合羯磨。 云何法别众羯磨？同一住处羯磨时，有不来者应与欲不与欲，在现前应得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是为法别众羯磨。 云何法相似别众羯磨？同一住处羯磨时，有不来者应与欲不与欲，在现前应呵者呵，作白二白四羯磨，前作羯磨后作白，是为法相似别众羯磨。 云何法相似和合羯磨？同一住处羯磨时，有不来者应与欲者与欲，在现前应得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨后作白，是为法相似和合羯磨。 何等人作呵责成呵？或有人呵成呵，或有人呵不成呵。 何者呵不成呵？为比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵，式叉摩那沙弥沙弥尼，若言犯边罪，犯比丘尼，或贼心受戒，或坏二道，黄门，杀父母，杀阿罗汉，恶心出佛身血，破和合僧，非人，畜生，二根，若被举，若灭摈，若应灭摈，若在戒场上，若作别住，若以神足在空，若隐没，若离见闻处，若所为作羯磨人，如是人呵不成呵。 云何呵成呵？若善比丘同在一界内住，不在空不隐没，不离见闻处乃至语比坐，如是人呵成呵，是为呵羯磨。 尔时，优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“应作呵责羯磨乃与作摈羯磨，如法如毘尼羯磨否？”佛语优波离：“此不如法羯磨。”优波离复白佛言：“应与作呵责羯磨乃与作依止羯磨，若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆地，是如法如毘尼羯磨否？”佛言：“不如法，不应与作呵责羯磨乃作摈羯磨乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不应尔。”如是展转乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不应尔。佛语优波离：“若应作呵责羯磨与作呵责羯磨，此是如法如毘尼羯磨，应尔；如是乃至如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，应尔。” 尔时，有异住处，众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨。余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨，乃作非法别众羯磨羯磨不成：“我曹当与作呵责羯磨。”即作呵责羯磨，非法和合。复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，非法和合羯磨不成：“我曹当为作呵责羯磨。”彼即作呵责羯磨，法别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨法别众羯磨，羯磨不成：“我曹当为作呵责羯磨。”即作呵责羯磨，法相似别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨，法相似别众羯磨不成：“我曹当为作呵责羯磨。”法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：“我当云何？”即白诸比丘诸比丘白佛。佛言：“诸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。” 尔时，有住处，众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时，众多僧皆共诤，或言非法别众羯磨，或言非法和合，或言法别众，或言法相似别众，或言法相似和合，或言羯磨成就，或言不成就。诸比丘不知云何，告余比丘。余比丘往白佛。佛言：“彼住处众僧，为比丘作呵责羯磨非法别众，是中众多僧各各共诤，或言非法别众，或言非法和合，乃至言成不成。是中僧言非法别众者，此是法语，乃至法相似和合者，此亦如是是法语。” 尔时，优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“若有比丘，僧先与羯磨，后众僧与解，成不成解耶？”佛语优波离：“或成或不成。”复问：“云何成不成？”佛告优波离：“有十三种人，僧先为作羯磨不成解；除此十三种人已，为余人作羯磨已，若僧与解者得成解。”优波离复问佛：“若僧先为作羯磨为解羯磨已，驱出成驱出为不成耶？”佛言：“或有成驱出，或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已，驱出成驱出，除此十三种，为余人作羯磨，后解羯磨得解，若驱出不成驱出。” (瞻波揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 呵责揵度第十一之一 尔时，佛在舍卫国。有二比丘一名智慧，二名卢醯那，喜鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤骂詈，若复有余比丘共鬪诤者，即复往彼劝言：“汝等好自勉力，莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识，我等为汝作伴党。”是中众僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：“以何因缘，众僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除灭？”诸比丘即知此二比丘智慧，卢醯那喜共鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短自共鬪诤骂詈，若有余比丘鬪诤，即复往彼劝言：“汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识，我等当为汝作伴党。”是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。时，众中有比丘闻，少欲知足行头陀乐学戒者，嫌责彼二比丘已，往世尊所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼二比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何智慧，卢醯那，共相鬪诤骂詈口出刀剑互求长短，令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“听诸比丘与智慧、卢醯那作呵责白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已为智慧等作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此智慧、卢醯那二比丘喜共鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：‘汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识，我等当为汝作伴党。’令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时，到僧忍听，为智慧等二比丘作呵责羯磨，若后复更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治，白如是。大德僧听，此智慧、卢醯那二比丘喜共鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：‘汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富亦胜多有知识，我等当为汝作伴党。’令僧未有诤事而有诤事，已有诤事，而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨，谁诸长老忍，僧与智慧等二比丘作呵责羯磨，若后复更鬪诤共相骂詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，谁不忍者说，此是第一羯磨竟。]如是第二第三说。[僧已忍，为智慧等作呵责羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]为作呵责竟，五事不应作，一不应授人大戒，二不应受人依止，三不应畜沙弥，四不应受僧差教授比丘尼，五若僧差不应教授，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作，不应说戒，若僧中问毘尼义不应答，若众僧差作羯磨不应作，若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例，若僧差作信命不应作，是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作，不得早入聚落，不得逼暮还，应亲近比丘不应亲近外道，应好顺从诸比丘教，不应作异语，呵责竟五事不应作。复有五事不应作，众僧随所犯为作呵责羯磨已，不应复更犯此罪，余亦不应犯，若相似若从此生者，若复重于此，不应嫌羯磨及羯磨人，呵责竟五事不应作。复有五事不应作，善比丘为敷座供养不应受，不应受他洗足，不应受他安洗足物，不应受他拭革屣，不应受他揩摩身，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作，不应受善比丘礼拜、合掌、问讯、迎逆、持衣鉢，呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作，不应举善比丘为作忆念，作自言，不应证他事，不应遮布萨自恣，不应共善比丘诤，是为呵责竟五事不应作，应如是作。” 众僧为智慧卢醯那作呵责白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不作举、不作忆念、不伏首罪；复有三事，无犯，犯不应忏悔，若犯罪已忏悔竟；复有三事，不作举，非法，别众；复有三事，不作忆念，非法，别众；复有三事，不伏罪，非法，别众；复有三事，不犯，非法，别众；复有三事，犯不应忏罪，非法，别众；复有三事，犯罪已，忏悔竟，非法，别众；复有三事，不现前，非法，别众，如是三法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。复有三事，作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？为作举、作忆念、作自言；复有三事，犯罪，犯可忏罪，犯未忏罪；复有三事，作举、法、和合，作忆念、法、和合，作自言、法、和合，犯罪、法、和合，犯可忏罪、法、和合，犯未忏悔罪、法、和合，现前、法、和合，是为三法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。有五法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，不在现前、不自言、为清净者、非法、别众，是为五事作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毘尼羯磨成就。何等五？在现前、自言、不清净、法、和合，是为五法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就。” 若众僧在小食上后食上，若说法若布萨，被呵责羯磨人，正衣服脱革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：“大德受我忏悔，自今已去自责心，止不复作。”时，智慧、卢醯那比丘，随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，求解呵责羯磨者，听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨，不应授人大戒乃至与善比丘共鬪呵责者，有如是五法，不应为解呵责羯磨。有五法应解，不授人大戒乃至不与善比丘共鬪，呵责羯磨者，有如是五法应解。应如是解，被呵责羯磨人，应至众僧中偏露右肩脱革屣，右膝着地合掌白言：[大德僧听，我比丘某甲，僧与作呵责羯磨，我今随顺众僧无所违逆，从僧乞解呵责羯磨，愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。]如是第二第三白。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，某甲比丘僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，从众僧乞解呵责羯磨，若僧时，到僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆，今从众僧乞解呵责羯磨，谁诸长老忍，僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说，此是第一羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，解某甲比丘呵责羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，世尊在舍卫国。时，羁离那国，有二旧住比丘一名阿湿卑，二名富那婆娑，在羁离那国行恶行污他家，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。彼作如是恶行，自种华树教他种，自溉教他溉，自摘华教他摘，自作华鬘教他作，自持种种华往教他持往白衣家，有男有女同一牀坐，同一器食，同一器饮，歌舞戏笑作众伎乐，若他作者即复唱和共作，或吹脣，或弹鼓簧，或作吹贝声，或作孔雀声，或作鹤鸣，或走，或佯跛行，或啸，或作俳说人，或受雇戏笑。时，众多比丘从伽尸国人间游行，至羁离那国，清旦着衣持鉢入城乞食，行步进止威仪庠序，视瞻安谛屈申俯仰，执持衣鉢直视而前，诸根不乱，于羁离那国乞食。诸居士见已作如是言：“此复是何等人？谛视而不戏笑，不左右顾视，不相亲近娱乐，亦不相慰问，我曹不应与此人食。不如我曹沙门阿湿卑、富那婆娑亦不谛视，言语戏笑左右顾视共相娱乐而相慰问，如是人我曹当与饭食。”时，诸比丘在羁离那国乞食限得饱足。彼比丘作如是念：“此中旧住比丘恶，恶比丘在中住，远离善比丘彼作如是恶行，种若干华树，乃至受他雇使。”时，诸比丘从羁离那国人间游行，还舍卫国诣世尊所头面礼足却坐一面。尔时，世尊慰劳诸比丘：“汝曹住止和合安乐否，不以饮食为疲苦耶？”白佛言：“众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行，至羁离那国……。”具以因缘白世尊，世尊尔时，以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阿湿卑、富那婆娑，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，作众恶行，种杂华树，乃至受他雇使？”尔时，世尊呵责阿湿卑、富那婆娑已告诸比丘：“听僧为阿湿卑、富那婆娑作摈白四羯磨，应如是作，集僧，集僧已为阿湿卑、富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪，是中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此阿湿卑、富那婆娑比丘于羁离那国污他家行恶行。彼污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，若僧时，到僧忍听，僧为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨：‘汝污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去，不须在此住处。’白如是。大德僧听，此阿湿卑、富那婆娑比丘在羁离那国污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，僧今为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨：‘汝污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝离此住处去，不须在此住。’谁诸长老忍，僧为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈羯磨者默然，谁不忍者说，此是初羯磨竟。]第二第三亦如是说。[僧已忍，为阿湿卑、富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]作摈羯磨者，有五法不应作，不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作，如上呵责羯磨，除余众中说戒。” 众僧已为阿湿卑、富那婆娑比丘作摈白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法作摈羯磨，非法非毘尼羯磨不成就如上；有三法有五法作摈羯磨，如法如毘尼羯磨成就如上。” 彼被摈比丘不唤自来至界内，诸比丘白佛，佛言：“不应不唤来至界内，听在外住，遣好信来至僧中白大德僧忏悔，自今已去自责心，更不复尔。” 彼阿湿卑比丘等，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若随顺众僧无所违逆，从僧乞解摈羯磨者，应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪；复有五法应与解摈羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。如是解被摈比丘应至僧中偏露右肩脱革屣，右膝着地合掌如是白：[大德僧听，我某甲比丘僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨，愿僧慈愍故，为我解摈羯磨。]如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘僧与作摈羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨，若僧时，到僧忍听，僧今为某甲比丘解摈羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘僧为作摈羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解摈羯磨，僧今为某甲比丘解摈羯磨，谁诸长老忍，僧为某甲比丘解摈羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，为某甲比丘解摈羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，世尊在舍卫国。有比丘名僧刍痴无所知多犯众罪，共诸白衣杂住，而相亲附，不顺佛法。诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责僧刍比丘言：“汝痴无所知多犯众罪，云何共诸白衣杂住而相亲附，不随顺佛法耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时，集比丘僧，以无数方便呵责僧刍比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附，痴无所知多犯众罪不顺佛法？”呵责已告诸比丘：“听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪，众中当差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此僧刍比丘痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法，若僧时，到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨，白如是。大德僧听，僧刍比丘痴无所知多犯众罪，共白衣杂住而相亲附不顺佛法，僧今为僧刍比丘作依止羯磨，谁诸长老忍，僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然，谁不忍者说，此是第一羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，为僧刍比丘作依止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]作依止羯磨竟，五事不应作，不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作。” 是中众僧，与僧刍比丘作依止白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法，得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。” 彼称方作依止羯磨，彼方破坏人民反叛。佛言：“不应称方作依止羯磨。” 彼称国土作依止羯磨，彼国土破坏人民散乱。佛言：“不应称国土作依止羯磨。” 彼称住处作依止羯磨，彼住处人民破坏。佛言：“不应称住处作依止羯磨。” 彼称人作依止羯磨，彼人或破戒，或破见，或破威仪，或被举，或灭摈，或应灭摈，不能增益沙门法。佛言：“不应称人作依止羯磨。” 彼称安居作依止羯磨，彼人安居中得智慧。佛言：“不应依安居，作依止羯磨，听语言：汝应受依止住。” 尔时，僧刍比丘与聚落中比丘亲厚多闻智慧善能语言，僧刍比丘即往彼所学法毘尼，安居中得智慧，随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若僧刍比丘随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解依止羯磨，应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨，从与人受大戒乃至与善比丘共鬪。有五法应与解依止羯磨，从不与人授大戒乃至不与善比丘共鬪，如是五法应与解依止羯磨。应如是解，彼被依止羯磨者，应来至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌作如是白：[大德僧听，我比丘某甲，僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧，从僧乞解依止羯磨，愿僧慈愍故，为我解依止羯磨。]如是第二第三白。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，某甲比丘，僧与作依止羯磨，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨，若僧时，到僧忍听僧今为某甲比丘解依止羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘，僧为作依止羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解依止羯磨，僧今与某甲比丘解依止羯磨，谁诸长老忍，僧与某甲比丘解依止羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，世尊在舍卫国。时，舍利弗、目连与五百比丘俱，从伽尸国人间游行，至密林中。时，舍利弗、目连，在阿摩梨园中。时，有质多罗居士闻舍利弗、目连从伽尸国人间游行至密林中在阿摩梨园中住。时，彼居士至舍利弗、目连所，头面礼足却坐一面。舍利弗、目连为种种说法开化，令得欢喜。时，居士闻舍利弗等说法开解欢喜已，白言：“愿大德与众僧俱受我明日请。”舍利弗、目连默然受之。居士知舍利弗、目连许已，从坐起作礼而去，即还其家办具种种饮食世间美馔无味不有。尔时，阿摩梨园中旧住比丘字善法，作如是念：“我宁可往质多罗居士家看其办具饮食，云何为客比丘作食，云何为旧住比丘作食？”尔时，善法比丘即往其家至作食处看，见其所办最上世间所有饮食之具无味不有，见已作如是言：“居士为客比丘作异种种食，为旧住比丘作异种饮食。”彼嫉姤心生瞋恚，便作如是恶言：“居士所办具饮食中最胜世间所有饮食之具无味不有，唯无胡麻滓。”彼质多罗居士即语言：“长老善法，怀如是多宝，根、力、觉、意、禅定正受，作如是麤言。善法，我办如是美食，用胡麻滓作何等？”即复言：“我今当说譬喻，有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡，是中有贾客，持雌鸡来至国中。时，彼雌鸡，无有雄鸡，与乌共通。时，鸡便生卵有子出，不作鸡鸣复不乌唤，即名之为乌鸡。如是善法，怀如是多宝根力觉意禅定正受，而作此麤言。办具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？”彼作如是言：“居士骂我，我今欲去。”居士言：“大德善法，我不恶言，亦不骂詈。大德善法，可乐在此密林中住，我当供给衣被卧具饮食汤药。”彼作如是言：“居士骂我，我欲去。”即问言：“大德，欲至何处去？”答言：“我欲至舍卫国世尊所。”居士言：“如我所共言语具白世尊，无令增减。何以故？汝当还来至我所。”尔时，善法比丘持衣鉢诣世尊所，头面礼足已却坐一面。时，世尊慰问：“诸比丘住止安乐否，不以饮食疲苦耶？”答言：“住止安乐，不以饮食为苦。”以居士所言之事具白世尊，无有增减。尔时，世尊以无数方便呵责善法比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何善法，彼居士有信乐，作檀越多有利益供给众僧乃以下贱言骂他？”时，世尊呵责善法已，告诸比丘：“听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法，比丘不应为，作遮不至白衣家羯磨，不恭敬父、母，不敬沙门、婆罗门，所应持者而不坚持，有如是五法，僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨，恭敬父、母、沙门、婆罗门，所应持者坚持不舍，有如是五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨，恶说骂白衣家，方便令白衣家损减，作无利，作无住处，鬪乱白衣，于白衣前谤佛、法、僧，在白衣前作下贱骂，如法许白衣而不实，比丘有如是十法，应与作遮不至白衣家羯磨，如是有九法八法乃至一法恶说骂白衣，应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪，众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱恶骂詈之。若僧时，到僧忍听僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨，白如是。大德僧听，善法比丘，质多罗居士信乐檀越，常好布施供给众僧，而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨，谁诸长老忍，僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不应作，不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作。” 僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就如上，有三法有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就如上。”佛言：“听差使至质多罗居士家为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨。有八法应差使，一闻，二能善说，三已自解，四能解人意，五受人语，六能忆持，七无阙失，八解善恶言义，有如是八法应差使。”即说偈言： 在众智人前 言无有错谬 亦无有增减 不失所言教 言不可破坏 闻不以倾动 有如此比丘 堪能为作使 有如是八法，阿难尽能持，闻能善说，己身自解，能解人意，受人语，能忆持无有阙失，解善恶言义。佛言：“听僧差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士，作白二羯磨，应如是作，众中差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士，白如是。大德僧听，今僧差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士，谁诸长老忍，差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士者默然，谁不忍者说。僧已忍，差阿难为使，为善法比丘忏悔质多罗居士竟，僧忍默然故是事如是持。]僧差使竟，至居士家如是语：‘居士忏悔，僧已为善法比丘作罚谪。’彼若受忏悔者善，若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘着眼见耳不闻处教令如法忏悔，复来语居士言：“居士忏悔，彼比丘先犯罪今已为忏悔，罪已除。”彼若受忏悔者善，若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。” 如是阿难，闻世尊教已，将善法比丘至质多罗居士家语言：“忏悔居士，彼比丘僧，已为作谪罚。”质多罗居士即共忏悔。时，善法比丘顺从众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛，佛言：“若善法比丘随顺众僧无所违逆，乞解遮不至白衣家羯磨，应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪。有五法应与解遮不至白衣家羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪，有如是五法，应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解，彼被羯磨人，应来至僧中，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌，白如是言：[大德僧听，我比丘某甲，僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨，愿僧慈愍故，为我解遮不至白衣家羯磨。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，某甲比丘僧为作遮不至白衣家羯磨，彼比丘随顺众僧不敢违逆，从众僧乞解遮不至白衣家羯磨，若僧时，到僧忍听，今僧为解遮不至白衣家羯磨，白如是。大德僧听，彼某甲比丘僧为作遮不至白衣家羯磨，彼比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解遮不至白衣家羯磨，僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨，谁诸长老忍，僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。] 四分律卷第四十四 (三分之九) 呵责揵度之余 尔时，世尊在拘睒弥。时，阐陀比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪见否？”答言：“不见。”时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何犯罪，诸比丘语言汝犯罪见否，答言不见？”时，诸比丘即往世尊所，头面礼足却住一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘：“云何阐陀比丘汝犯罪，诸比丘语言汝犯罪见否，答言不见？”世尊以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：“听众僧与阐陀比丘作不见罪举白四羯磨，应如是作，应集僧，集僧已作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪，众中当差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪见否？’答言：‘不见。’若僧时，到僧忍听，今僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨，白如是。大德僧听，阐陀比丘犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪见否？’答言：‘不见。’今僧为作不见罪举羯磨，谁诸长老忍僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，为阐陀比丘作不见罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。]作不见罪举羯磨已，有五法不应作，不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作。“ 众僧为阐陀比丘作不见罪举白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法，作不见罪举羯磨非法非毘尼羯磨不成就如上，复有三法有五法，作不见罪举羯磨，如法如毘尼羯磨成就如上。彼不见罪举比丘，众僧若在小食大食上，若说法若布萨时，应往众僧中在一面住偏露右肩，脱革屣右膝着地合掌白言：[大德，受我忏悔，自责心意，从今已去不敢复作。]” 阐陀比丘，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不见罪举羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若阐陀比丘，随顺众僧无有违逆，从僧乞解不见罪举羯磨者，应与作白四羯磨解。有五法，不应与解不见罪举羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪。有五法，应与解不见罪举羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。应如是解，众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，彼某甲比丘，僧与作不见罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆，今从僧乞解不见罪举羯磨，若僧时，到僧忍听，今僧为某甲比丘解不见罪举羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘，僧为作不见罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不见罪举羯磨，僧今为某甲比丘解不见罪举羯磨，谁诸长老忍，僧为某甲比丘解不见罪举羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，为某甲比丘解不见罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，世尊在拘睒弥。时，阐陀比丘犯罪，诸比丘语言：“汝有罪，忏悔。”答言：“不忏悔。”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何犯罪，余比丘语言：汝犯罪忏悔，答言不忏悔？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何犯罪，余比丘语言，汝犯罪忏悔，答言不忏悔？”呵责已告诸比丘言：“听众僧与阐陀比丘作不忏悔罪举白四羯磨。应如是作，应集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已与罪，众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪忏悔，答言不忏悔。若僧时，到僧忍听，僧今与阐陀作不忏悔罪举羯磨，白如是。大德僧听，此阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪忏悔，答言不忏悔。谁诸长老忍，僧与阐陀作不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三如是说。[僧已忍，为阐陀比丘作不忏悔罪举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]。彼作不忏悔罪举已，有五法不应作，从不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作。” 众僧为阐陀作不忏悔举白四羯磨已，诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法，作不忏悔罪举羯磨，非法非毘尼羯磨不成就如上，有三法有五法，作不忏悔罪举羯磨，如法如毘尼羯磨成就如上。彼被作不忏悔罪举羯磨人，若众僧在小食大食上，若说法若布萨时，应至僧中在一面住偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言：“大德受我忏悔，自责心意，从今已去不敢复作。” 彼阐陀比丘，随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若阐陀比丘随从众僧不敢违逆，乞解不忏悔罪举羯磨者，应与解，作白四羯磨。有五法不应与解不忏悔罪举羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪，有五法应与解不忏悔罪举羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。应如是解，彼不忏悔罪举比丘，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘，僧与作不忏悔罪举羯磨，随顺众僧不敢违逆，今从僧乞解不忏悔罪举羯磨，愿僧慈愍故，为我解不忏悔罪举羯磨。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘，僧为作不忏悔罪举羯磨，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨。若僧时，到僧忍听，今僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘僧与作不忏悔罪举羯磨，顺从众僧不敢违逆，从僧乞解不忏悔罪举羯磨，谁诸长老忍僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲比丘解不忏悔罪举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。]” 尔时，世尊在舍卫国。时，有比丘字阿利吒，有如是恶见生：“我知佛所说法义犯婬欲非障道法。”时，诸比丘闻阿利吒比丘恶见生，即往阿利吒比丘所，恭敬问讯已在一面坐，语阿利吒言：“汝实知佛所说法行婬欲非障道法耶？”答言：“我实知佛所说法，行婬欲非障道法。”时，诸比丘欲除阿利吒比丘恶见，即慇懃问之：“阿利吒，莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作如是语。阿利吒，世尊无数方便说断欲法断于欲想灭欲念除散欲热越度爱结。世尊无数方便说欲如大火坑，如把草炬，亦如熟果，亦如假借，犹如枯骨，欲如段肉，如梦所见，如履锋刃，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇头，如轮转刀，如似利戟，世尊作如是说。阿利吒，如来如是善说法，断欲无欲，去垢无垢，调伏渴爱，灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，汝云何言行欲非障道法？”时，诸比丘慇懃问阿利吒比丘如是说时，阿利吒比丘坚持恶见审定而言：“此是真实余皆虚妄。”时，诸比丘，不能除阿利吒恶见，往世尊所头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，告异比丘言：“汝持我言往，唤阿利吒比丘来。”时，彼比丘，受世尊教，往阿利吒比丘所语如是言：“世尊唤汝。”阿利吒闻世尊唤，即往世尊所，头面礼足却坐一面，世尊告阿利吒言：“汝实有是语，我知世尊说法行婬欲非障道法耶？”答言：“大德，实有如是语。”问言：“汝云何知我所说如是，我不无数方便说断欲爱法如上所说耶？”尔时，世尊无数方便呵责阿利吒比丘已，告诸比丘：“听僧为阿利吒比丘作诃谏，舍此事故作白四羯磨。应如是谏，众中当差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此阿利吒比丘作如是语，行婬欲非障道法。若僧时，到僧忍听，僧今与阿利吒比丘作诃谏，舍此事故：‘阿利吒，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作如是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法，若犯欲即为障道。’白如是。大德僧听，此阿利吒比丘作如是言我知佛所说法行欲非障道法，僧今与作诃谏，舍此事故。‘阿利吒，莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说欲是障道法，若犯欲者即障道法。’谁诸长老忍，僧为阿利吒比丘作诃谏，舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧为阿利吒比丘作诃谏竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼阿利吒比丘，僧与作诃谏已，故不舍恶见。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责阿利吒比丘言：“云何僧与作诃谏已，故不舍恶见？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责阿利吒比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何僧与作诃谏已，故不舍恶见？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“听诸比丘与阿利吒比丘作不舍恶见白四羯磨。应如是作，集僧，集僧已与作举，作举已与作忆念，作忆念已应与罪。众中当差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，阿利吒比丘恶见，僧与作诃谏，故不舍恶见，若僧时，到僧忍听，僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨白如是。大德僧听，阿利吒比丘恶见不舍，僧与作诃谏故不舍恶见，僧今为阿利吒比丘作不舍恶见举羯磨，谁诸长老忍，僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与阿利吒比丘作不舍恶见羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]作恶见不舍已，有五事不应作，从不得授人大戒，乃至不得与善比丘共鬪，应如是作。” 僧为阿利吒比丘作恶见不舍白四羯磨竟，诸比丘白佛，佛言：“有三法有五法，作恶见不舍举羯磨非法非毘尼羯磨不成就如上，复有三法五法，作恶见不舍举羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被恶见不舍举比丘，若僧在小食大食上，说法时，若布萨时，应往彼在一面住偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言：[大德，我忏悔自责心意，从今已去不复作。]” 彼阿利吒随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若阿利吒比丘随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨者，僧应与白四羯磨解。复有五法不应与解恶见不舍羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬪，复有五法应与解不舍恶见举羯磨，从不授人大戒乃至不与善比丘共鬪。应如是解，彼被恶见不舍举羯磨比丘，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨，愿僧为我解不舍恶见举羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨，若僧时，到僧忍听，僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨，僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨，谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。] (呵责揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 人揵度第十二之一 尔时，世尊在舍卫国。时，有比丘犯僧残罪覆藏作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘随覆藏日与治覆藏罪，作白四羯磨。应如是与，彼比丘应来至僧中偏露右肩，脱革屣礼僧足合掌胡跪白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏。彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘随覆藏日羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏，彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲比丘随覆藏日羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行覆藏时，更重犯，彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。应如是治，彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲行覆藏时，更重犯。我某甲今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘覆藏本日治羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时，更重犯罪，今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨，白如是。大德僧听，某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏日羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时，更重犯罪，彼从僧乞覆藏本日治羯磨，僧今与某甲比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍，僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘覆藏本日治羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼比丘行覆藏竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。应如是与，彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞随覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时，更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘，犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时，更重犯罪。此某甲比丘从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧今与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行摩那埵竟白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘作白四羯磨出罪。应如是出罪，彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨。若僧时，到僧忍听，僧今为某甲比丘出罪，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时，更重犯罪，从僧乞覆藏本日治羯磨，僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧今为比丘某甲出罪。谁诸长老忍，僧与此某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说，此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，为某甲比丘出罪竟，僧忍默然故，是事如是持。” 尔时，有比丘，犯僧残罪不覆藏，作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与，彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已，右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。]如是第二第三说。僧中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵，若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵，僧今与某甲比丘六夜摩那埵，谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行摩那埵中间更犯，彼比丘作如是言：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。应如是与，彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵时，更重犯罪，今从僧乞摩那埵本日治羯磨。愿僧与我摩那埵本日治羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时，更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵时，更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨，僧今与某甲比丘摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍，僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行摩那埵竟，白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘出罪作白四羯磨。应如是作，彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时，更重犯罪，从僧乞六夜摩那埵本日治羯磨，僧已与我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。僧中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时，更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已与彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听，僧为某甲比丘出罪，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。彼行摩那埵时，更重犯罪，从僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已与摩那埵本日治羯磨。此比丘，行摩那埵本日治竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍，僧与某甲比丘出罪羯磨者默然，谁不忍者说。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 时，有一比丘，犯众多僧残罪，或有犯覆藏一夜，或有犯覆藏二夜，如是乃至十夜，彼比丘作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘共作犯众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨。应如是与，彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，或覆藏一夜或覆藏二夜乃至十夜者，今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。愿僧与我覆藏一夜乃至十夜羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。谁诸长老忍，僧与彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼比丘行覆藏竟，白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘应来至僧中，偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今从僧乞六夜摩那埵。若僧时，到僧忍听，僧今与某甲比丘六夜摩那埵，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜，已从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与覆藏十夜羯磨，彼比丘行十夜覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵，僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与彼比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与彼比丘六夜摩那埵竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行摩那埵竟，白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地白如是言：[大德僧听，我某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时，到僧忍听，僧今与某甲比丘出罪羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯众多僧残罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，从僧乞覆藏十夜羯磨，僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与彼某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍，僧与彼某甲比丘出罪羯磨者默然，谁不忍者说。]如是第二第三说。[僧已忍，与彼某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 时，有一比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪不忆一罪。彼比丘随所忆罪随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧与彼比丘随所忆罪随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时，忆第二罪，不知云何，白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随忆第二罪覆藏日与覆藏羯磨。” 时，有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，一有疑二无疑，彼于无疑罪中随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时，于第二罪中即得无疑，自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧随覆藏日与覆藏羯磨。” 时，有比丘犯二僧残罪二俱覆藏，识一罪不识一罪，彼所识罪从僧乞覆藏羯磨，僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时，即还识第二罪，自念：“我当云何？”即白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧为彼比丘随所还识第二罪覆藏日与覆藏羯磨。” 时，有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏，彼乞覆藏时，说一罪覆藏一罪。彼随所说罪从僧乞覆藏羯磨，僧与覆藏羯磨。彼行覆藏时，于第二犯惭愧心生，自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“僧应随所犯第二罪覆藏日与覆藏羯磨。” 佛言：“汝曹善听，若比丘犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪不忆一罪。彼比丘所忆罪不忆罪俱从僧乞覆藏羯磨，僧与彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏时，有客比丘来，知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘：‘长老，此比丘何所犯，何故行覆藏？’旧比丘答言：‘长老，此比丘犯二僧残罪二俱覆藏，忆一罪不忆一罪，二俱从僧乞覆藏羯磨。僧与彼俱覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。’彼客比丘言：‘长老，不成与彼覆藏羯磨。何以故？彼比丘所忆罪，与覆藏羯磨善；彼不忆罪，与覆藏羯磨不善。非法羯磨不成就，众僧应作突吉罗忏。彼应与摩那埵。’疑不疑识不识亦如是。” 时，有比丘，犯僧残罪覆藏两月，彼忆一月不忆一月。彼随所忆一月，从僧乞覆藏羯磨，僧与一月覆藏羯磨。彼行覆藏时，忆第二月，自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随忆第二月覆藏羯磨。”疑不疑亦如是，识不识亦如是，乞覆藏时，覆藏一月发露一月亦如是。 佛告：“诸比丘善听，若比丘犯僧残罪覆藏两月，忆一月不忆一月，二俱从僧乞覆藏羯磨，僧与彼两月覆藏羯磨。彼行覆藏时，有客比丘来，知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘言：‘长老，彼何所犯，何故行覆藏？’答言：‘此比丘犯僧残罪，覆藏两月，忆一月不忆一月。彼忆不忆二俱，从僧乞两月覆藏，僧随彼与两月覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。’彼客比丘语旧比丘言：‘不善与覆藏。何以故？彼比丘忆一月与覆藏者善，不忆一月与覆藏者不善。非法羯磨不成就，僧应作突吉罗忏。彼比丘应与摩那埵。’疑不疑亦如是，识不识亦如是。” 时，有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道，罢道已，复还受大戒，受大戒已覆藏二罪，自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残覆藏二罪。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧应随先所犯覆藏日及后覆藏日与覆藏羯磨，与覆藏羯磨已，与摩那埵。时，有比丘，犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已发露二罪。僧应随彼比丘先所覆藏日与覆藏羯磨，与覆藏羯磨已与摩那埵。” 时，有比丘，犯二僧残罪二俱不覆藏。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪。彼自念言：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残罪，二俱不覆藏。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧应随彼比丘后覆藏日与覆藏羯磨，然后与摩那埵。时，有比丘，犯二僧残罪，二俱不覆藏。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已发露二罪。僧即应与二罪摩那埵。” 时，有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道，罢道已复还受大戒，受大戒已，先发露一罪，后二俱覆藏。彼作是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯二僧残罪，覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，先发露一罪，后二俱覆藏。听僧与彼比丘随所犯一罪前后覆藏一罪后覆藏日羯磨。时，有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪，发露一罪。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏，后复覆藏，先发露者后亦发露。僧应随前后所覆藏一罪与覆藏羯磨，所不覆藏第二罪应与摩那埵。时，有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪，发露一罪。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏后发露，先所发露后便覆藏。僧应与彼随前所覆藏一罪与覆藏羯磨，随后所覆藏第二罪与覆藏羯磨。时，有比丘，犯二僧残罪，覆藏一罪发露一罪。彼罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，先所覆藏，后二俱发露。僧应与彼比丘随前所犯一罪覆藏日与覆藏羯磨，第二罪二俱与摩那埵。忆一罪不忆一罪，作四句亦如是，疑一罪不疑一罪作四句亦如是，识一罪不识一罪作四句亦如是，乞覆藏时，覆藏一罪发露一罪作四句亦如是(此中从覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句，一句各有四句，如覆一不覆一作四句，凡有二十句)。行覆藏时，二十句亦如是，行覆藏竟二十句亦如是，行摩那埵时二十句亦如是，行摩那埵竟二十句亦如是，作沙弥还受大戒百句亦如是，癫狂百句亦如是，心乱百句亦如是，痛恼百句亦如是，僧与作不见罪举百句亦如是，不忏悔罪百句亦如是，恶见不舍罪百句亦如是。” 尔时，行覆藏比丘罢道，罢道已还受大戒，受大戒已自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“行覆藏比丘罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，应续行前日次行覆藏。时，有比丘应与作本日治。彼比丘罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，僧应为彼比丘作本日治白四羯磨。时，有比丘，行覆藏竟罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，僧应与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。时，有比丘，行摩那埵罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，彼比丘已行摩那埵日便止，未行日应还续行。时，有比丘，行摩那埵竟罢道，罢道已还受大戒，受大戒已，僧应与彼出罪白四羯磨。还作沙弥五句亦如是，癫狂五句亦如是，心乱五句亦如是，痛恼五句亦如是，僧与作不见罪举不忏悔恶见不舍举羯磨各五句亦如是。” 时，有行覆藏比丘，中间犯罪知日数而覆藏。彼自念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若行覆藏比丘中间犯罪知日数覆藏。僧应随中间犯罪与覆藏羯磨，与覆藏羯磨竟与本日治，行覆藏本日治竟与摩那埵，与摩那埵竟应为出罪。不知日数，覆藏亦如是，知数不知数覆藏亦如是，行覆藏竟亦如是。” 尔时，有行摩那埵比丘，中间犯罪知日数不覆藏。彼作是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若行摩那埵比丘，中间重犯知日数不覆藏，僧应与摩那埵，与摩那埵已应与摩那埵本日治，行摩那埵本日治已应与出罪羯磨。不知日数不覆藏亦如是，知日数不知日数不覆藏亦如是，行摩那埵竟知日数不覆藏亦如是，不知日数不覆藏亦如是，知日数不知日数不覆藏亦如是。” 尔时，有比丘，犯僧残罪，知日数，不知日数，覆藏不覆藏，等覆不等覆，一名多种，自性非自性，住别异，彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘随所覆藏日与覆藏羯磨。应如是与，彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数，覆藏不覆藏，等覆不等覆乃至住别异，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住别异，彼随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与彼比丘随覆藏日羯磨，白如是。大德僧听，彼某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，彼随覆藏日，从僧乞随覆藏日羯磨，僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍，僧与彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘，随覆藏日羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 彼行覆藏时，中间重更犯罪，知日数覆藏，彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“听僧与彼比丘前罪中间覆藏与本日治白四羯磨。应如是与，彼比丘应来至僧中偏露右肩礼僧足已右膝着地合掌作如是白：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。我随所覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏时，重更犯罪，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。愿僧与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，此比丘从僧乞随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时，中间重更犯罪，知日数覆藏，今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。若僧时，到僧忍听，僧与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。此比丘随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时，中间更重犯罪知日数覆藏，今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧今与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍，僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨竟，僧忍默然，故是事如是持。]”彼比丘行覆藏时，中间第二重犯亦如是。 彼比丘行覆藏竟，白佛，佛言：“听僧与此比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与，彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已，右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，随覆藏日，从僧乞随覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏时，中间更第二犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与我前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵，慈愍故。]如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。此某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏时，中间更第二重犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与此比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵，白如是。大德僧听，此某甲比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与此比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时，中间重犯第二犯知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵，僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。]如是第二第三说。[僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍默然，故是事如是持。]” 时，彼比丘行摩那埵竟，白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“僧应与彼比丘出罪白四羯磨，如上应如是出罪。” 若众僧为彼比丘出罪不如法，佛告：“诸比丘善听，若比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。彼比丘从僧乞随覆藏日羯磨，僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏，彼从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时，中间第二犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法。彼比丘谓便行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵，非法。彼比丘谓便行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪，非法。我说此比丘非清净罪不出。 是中有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时，中间第二犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，如法。彼比丘行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵羯磨，不如法。彼比丘谓行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪，非法。我说彼比丘不清净罪不出。 时，有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随所犯，从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时，中间重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时，中间第二重犯，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，如法。彼比丘行覆藏已，从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼比丘六夜摩那埵，如法。彼比丘行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪，非法。我说此人不清净罪不出。此中知日数不覆藏三句亦如是，知日数覆藏不覆藏三句亦如是，不知日数覆藏三句亦如是，不知日数不覆藏三句亦如是，不知日数覆藏不覆藏三句亦如是，知日数不知日数覆藏三句亦如是，知日数不知日数不覆藏三句亦如是，知日数不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。 是中有比丘犯僧残罪，知日数不知日数乃至别异。彼比丘随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨，僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时，中间重犯知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨，僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时，中间第二重犯，知日数覆藏，从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨，如法。彼比丘行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟，从僧乞出罪羯磨，僧与彼比丘出罪，如法。我说此比丘清净无犯罪得出。知数不覆藏三句亦如是，知数覆藏不覆藏三句亦如是，不知数覆藏三句亦如是，不知数不覆藏三句亦如是，不知数覆藏不覆藏三句亦如是，知数不知数覆藏三句亦如是，知数不知数不覆藏三句亦如是，知数不知数覆藏不覆藏三句亦如是。 尔时，有异住处，有二比丘犯僧残罪，彼比丘即日从住处出去言：‘若得清净比丘我当忏悔。’一比丘初去时覆藏，第二比丘见异比丘便覆藏，是为二俱覆藏一忆罪第二不忆，彼忆而覆藏者是为覆藏，不忆者非覆藏；一疑二不疑，彼疑而覆藏者是为不覆藏，不疑而覆藏者是为覆藏；一知二不知，彼知而覆藏者是谓覆藏，彼不知而覆藏者是为不覆藏。“ 时，有比丘犯僧残罪，谓犯波罗夷覆藏。彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，谓是波罗夷覆藏，应与作突吉罗忏后与摩那埵。” 时，有比丘犯僧残罪，彼谓是波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说覆藏。彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，谓是波逸提乃至恶说故覆藏者，应教作突吉罗忏悔已与摩那埵。” 时，有比丘犯波逸提，谓是波罗夷覆藏，佛言：“若比丘犯波逸提，谓是波罗夷覆藏者，教作突吉罗忏，后如法忏。” 时，有比丘犯波逸提，谓犯僧残乃至恶说覆藏，佛言：“应教突吉罗忏，忏已后如法忏。波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说亦如是。 时，有比丘犯僧残罪，若作僧残意覆藏，应教作突吉罗忏，忏已与覆藏。犯波逸提乃至恶说亦如是。” 时，异住处有比丘，犯众多僧残罪，彼比丘不忆犯数不忆日数。彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，不忆犯数不忆日数，应与清净已来覆藏；若忆犯数不忆日数，亦应与清净已来覆藏；若忆日数不忆犯数，应数日与覆藏。疑不疑亦如是，识不识亦如是。彼比丘或忆一罪数，或不忆一罪数，或忆一罪日数，或不忆一罪日数，应与清净已来覆藏；若忆犯数，或忆一罪日数不忆一罪日数，应与清净已来覆藏；若忆日数，或忆犯数，或不忆犯数，应数日与覆藏。疑不疑亦如是，识不识亦如是。” 时，有比丘犯僧残罪，知数不覆藏，彼从僧乞六夜摩那埵，僧与彼六夜摩那埵，即于其日中间重犯，知数覆藏。彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“若比丘犯僧残罪，知数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与六夜摩那埵，即于其日中间重犯，知数覆藏。僧应更与彼比丘摩那埵，语言：‘汝比丘，应更行摩那埵。’若行摩那埵，一夜乃至六夜中间重犯，知数覆藏，僧应与此比丘摩那埵，与摩那埵已，应与摩那埵本日治，行摩那埵本日治已，应与出罪。 时，有比丘犯僧残罪，知数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯，不知数覆藏，僧应与彼比丘六夜摩那埵，语言：‘比丘汝更行摩那埵。’若行一夜乃至六夜中间重犯，不知数覆藏，僧应与彼比丘摩那埵，与彼摩那埵已，应与摩那埵本日治，与摩那埵本日治已，应与出罪。 时，有比丘犯僧残罪，知日数不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯，知数不知数覆藏，僧应与彼比丘六夜摩那埵，语言：‘汝比丘更行摩那埵。’若行一夜乃至六夜中间重犯，知数不知数覆藏，僧应与彼比丘六夜摩那埵，彼行摩那埵已，应与摩那埵本日治，与摩那埵本日治已，应与出罪。不知数不覆藏亦如是，知数不知数不覆藏亦如是。” (人揵度具足竟) 四分律卷第四十五 (三分之十) 覆藏揵度第十三 尔时，世尊在舍卫国。时，六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。诸比丘白佛，佛言：“不应自行覆藏，与他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。” 彼行本日治比丘，更互作覆藏本日治摩那埵出罪，佛言：“不应自行本日治，更互作覆藏本日治摩那埵出罪。” 彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：“不应自行摩那埵，与他作覆藏羯磨乃至出罪。” 彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：“不应自出罪与他覆藏羯磨乃至出罪。” 彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪，佛言：“不应尔。” 自行覆藏本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。 彼行覆藏者，与他受大戒，与他依止，畜沙弥，受僧差，差已教授比丘尼。佛言：“行覆藏者不应尔。” 彼行覆藏者，知有余比丘能说戒者而为他说戒，于僧中或问毘尼义或答，在众僧作羯磨人数中，受僧羯磨差平断事，受众僧差使。佛言：“行覆藏者不应尔。” 彼行覆藏者，或早入聚落逼暮还，或不亲附沙门亲近外道，不随顺比丘说异教。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，若犯此罪，若相似，若从此生，若重于彼，呵他羯磨及作羯磨者。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，受清净比丘敷座洗脚拭革屣揩摩身。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆礼拜执手恭敬问讯为持衣鉢。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，举清净比丘，作忆念，作自言，为他作证，遮说戒，遮自恣，与清净比丘共斗。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家，或随他比丘行，或将他比丘行，或受他供养，或受清净比丘剃发，或受清净比丘作使。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏比丘，共清净比丘行至前食后食上在前行，或并语并行，或反抄衣，或通肩披衣，或裹头，或覆两肩，或着革屣。佛言：“不应尔。自今已去听偏露右肩脱革屣随从后行。” 彼行覆藏者，作如是意，不往食上，恐余比丘知我行覆藏。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者作如是意，至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏；彼行覆藏比丘，作如是意，请取食食，恐余比丘知我行覆藏。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，与清净比丘随次坐。佛言：“不应尔。听在末行坐。” 世尊有如是教，犯罪人应在下行坐，彼在白衣下坐。佛言：“不应尔。” 彼在沙弥下坐。佛言：“不应尔。应在大比丘末行坐。” 彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处已在高经行处，或在前行，或并语，或共行，反抄衣，通肩披衣，或裹头覆两肩，着革屣。佛言：“不应尔。”佛言：“听偏露右肩脱革屣在后行。” 彼行覆藏者，道路行作如是意，不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，在道行作如是意，在后行，恐余比丘知我行覆藏。佛言：“不应尔。” 彼行覆藏者，共清净比丘共一座、一床、一板。佛言：“不应尔。” 若长床板，佛言：“听作隔断，然后坐，若取余床在后坐。” 彼行覆藏者，若在小食大食上，应扫洒、敷坐、具水瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器；清净比丘来，应出远迎为持衣鉢，若有鉢床、鉢支应安置上，若僧伽梨在头上肩上，应取看之，无垢秽污否？若有尘垢秽污，应却便却，应浣当浣，浣已晒着绳床上、木床上；应与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已着左面看之，不令泥水污否？若有泥水污者，当移避之；为清净比丘洗足已除去石，水器安置本处，彼应净洗手，与清净比丘过食；清净比丘食时，应供给所须，若酪浆、若蔓[少/(兔-、)]、苦酒、盐、菜应与，若热当扇，须水应与水；若恐时过当俱食；清净比丘食已，当为取鉢、与洗手；若自食已有残食，应与人若非人，若着无虫水中若无草处；洗食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。 彼比丘便用已常食鉢盛粪扫弃，余比丘见恶之。佛言：“不应用鉢弃粪扫，听以盆若澡盘若扫帚，鉢应净洁畜。” 彼行覆藏比丘，若僧洗浴，应至清净比丘所问言：“大德洗否？”若彼答言：“当洗。”此比丘便应先看浴室，无尘秽否？若有尘秽，应扫便扫，应水洒便洒，应取薪便取，应破便破，应然火便然火，应着薪便着，应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥；应问上座已，燃火。若清净比丘病若老羸，应扶将至浴室所，若不能行者，以绳床、木床、若衣舁至浴室所；应取清净比丘衣安着衣架上若龙牙杙上，若有油应为涂身。 彼油器无安处不坚牢。佛言：“安着龙牙杙上，若悬着壁上。” 若清净比丘病老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与树皮、细末药泥；若烟来熏眼，当为安障，若头热、背热应为覆；若欲洗浴入浴室，应白清净比丘；若作如是意：“欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮者，直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身。”彼即入浴室，至清净比丘后住，应为余比丘揩摩身，不应受他揩摩身；为清净比丘洗浴已，然后自浴。若清净比丘老，应扶将出，若病以绳床、若木床舁出浴室；应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣；应取清净比丘衣舒看抖擞，勿令有蛇蝎诸毒虫，然后授与，若有眼药、丸香应与，若有甜蒱桃浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者，应扶若以绳床木床若衣舁还房；应先入清净比丘房内敷卧具，若毡手扪摸看，扶清净比丘卧，以衬体衣着内被覆上，若出房应闭户，至浴室中看，若有绳床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器树皮细末药泥，还复本处；应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有火应灭便灭应覆便覆，若浴室户应闭便闭应脱举便举。应日三时，见清净比丘，彼应作者一切应如法作，若清净比丘有所作不应违逆，若违逆应如法治。 彼行覆藏者，至布萨日，应扫洒布萨处、敷坐、具水瓶洗脚瓶、然灯、具舍罗。 彼行覆藏者，布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗着本处。 彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘无住处，诸比丘白佛。佛言：“行覆藏比丘，不应在上好房中住，听在小房中住。” 客比丘来遣行覆藏者出。佛言：“不应遣亦不应去。听作如是语：[大德，我曹不得二三人共宿。]” 行覆藏比丘作如是念：“众僧衣物为随次取，应坐处取耶？”佛言：“应随次取已，在下行坐。” 彼行覆藏比丘作如是念：“我曹得更互作使否？”佛言：“听。” “我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯否？”佛言：“听。” 彼如是念：“我曹得使僧伽蓝人沙弥否？”佛言：“听。” “我曹得受僧伽蓝人沙弥礼拜迎逆执手问讯否？”佛言：“得受。” 彼行覆藏者，不白清净比丘。佛言：“听白，应如是白，布萨日彼比丘，应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地作如是白：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日，余有若干日在，白大德令知我行覆藏。]若大众难集，若不欲行，若彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：[大德上座，我今日舍教敕不作。]若欲作时，应至清净比丘所白言：[我今日随所教敕当作。]” 彼行覆藏者，至余处见余比丘不白。佛言：“应白，不白，失一夜，得突吉罗。” 世尊既听白，余比丘便从此至余处白，从此至余处疲极。佛言：“不应从此处至余处白，听若有因缘往应白，若复不白失一夜得突吉罗罪。” 彼行覆藏者，有客比丘来不白。佛言：“应白，若不白失一夜得突吉罗罪。” 世尊既听彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘，遂疲极。佛言：“不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝内徐行者白，若不白失一夜得突吉罗罪。” 彼行覆藏者病，不遣信白。佛言：“应白，若不白失一夜得突吉罗罪。” 彼行覆藏者二三人共一屋宿。佛言：“不应尔。若二三人共一屋宿，失一夜得突吉罗罪。” 彼行覆藏者，在无比丘处住。佛言：“不应尔。若住失一夜得突吉罗罪。” 彼行覆藏者，不半月半月说戒时白。佛言：“听白，若不白失一夜得突吉罗罪。有八事失夜，往余寺不白，有客比丘来不白，有缘事自出外不白，寺内徐行者不白，病不遣信白，二三人共一屋宿，在无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失夜。” 佛听半月半月说戒时白，应如是白，彼行覆藏者，应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日，白大德令知我行覆藏。] 佛言：“听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者，应常在僧中宿日日白，应如是白，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白：[大德僧听，我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日，白诸大德僧，令知我行摩那埵。] (覆藏揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 遮揵度第十四 尔时，世尊在舍卫国。时，六群比丘作如是念：“世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受语。”便举清净无罪比丘。佛言：“不应举清净无罪比丘。”佛言：“听先求听。” 六群比丘闻佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘求听者，求听。佛言：“不应尔。自今已去听内有五法应求听，知时不以非时，真实不以不实，利益不以损减，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚。” 时，六群比丘内无五法，余比丘内有五法，从六群比丘求听而不与听，诸比丘白佛。佛言：“若内有五法求听者应与。” 时，六群比丘他求听便去，许他听已亦去。佛言：“不应尔。听作自言。” 时，六群比丘，许他求自言已便去，自作自言已复去。佛言：“不应尔。”佛言：“听布萨说戒时，应遮说戒。” 时，六群比丘，闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：“不应尔。”佛言：“汝曹善听，有如法遮说戒，有不如法遮说戒，一非法一如法，二非法二如法，三非法三如法，四非法四如法，五非法五如法，六非法六如法，七非法七如法，八非法八如法，九非法九如法，十非法十如法。 何等一非法？若遮无根作，是为一非法。何等一如法？遮有根作，是为一如法。何等二非法？遮无根作不作，是为二非法。何等二如法？遮有根作不作，是为二如法。何等三非法？遮无根破戒破见破威仪，是为三非法。何等三如法？遮有根破戒破见破威仪，是为三如法。何等四非法？遮无根破戒破见破威仪无根邪命，是为四非法。何等四如法？遮有根破戒破见破威仪有根邪命，是为四如法。何等五非法？遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮无根突吉罗，是为五非法。何等五如法？遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮有根突吉罗，是为五如法。何等六非法？遮无根破戒作不作破见作不作破威仪作不作，是为六非法。何等六如法？遮有根破戒作不作破见作不作破威仪作不作，是为六如法。何等七非法？遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说，是为七非法。何等七如法？遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说，是为七如法。何等八非法？遮无根破戒作不作破见破威仪无根邪命作不作，是为八非法。何等八如法？遮有根破戒作不作破见破威仪有根邪命，是为八如法。何等九非法？遮无根破戒若作若不作若作不作，破见若作若不作若作不作，破威仪若作若不作若作不作，是为九非法。何等九如法？遮有根破戒若作若不作若作不作，破见、破威仪若作若不作若作不作，是为九如法。何等十非法？非波罗夷不入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，随如法僧要随如法僧要不违逆如法僧要，不入违逆说中，破戒不见不闻不疑，破见破威仪不见不闻不疑，是为十非法。何等十如法？波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说中，如法僧要如法僧要违犯如法僧要呵说，入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见破威仪见闻疑，是为十如法。 云何犯波罗夷？如因缘相貌犯波罗夷，比丘见此相貌知犯波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑于彼比丘前布萨时，从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“此某甲比丘犯波罗夷，众僧不应在此比丘前说戒，今遮此比丘说戒。”成遮说戒遮。说戒时，众僧八难事，一一难事起，王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难，此比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处说戒时，于彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘入波罗夷说中，此事未决定今应决定，不应在此比丘前说戒，今遮此比丘说戒。”成遮说戒。 云何舍戒？如因缘相貌，知是舍戒比丘，见是相貌，知此比丘舍戒，若不见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑于布萨时，在比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘舍戒，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。遮说戒时，有八难事起，王难乃至恶虫难，彼比丘若欲以此见闻疑布萨时，此住处彼住处，在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，今应决定此事，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。 云何如法僧要不随？如因缘相貌，如法僧要不随比丘，见此相貌，知此比丘如法僧要不随，若不见此比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧要不随，比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘如法僧要不随，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。 云何如法僧要违逆？如因缘相貌，如法僧要违逆，比丘见此相貌，知此比丘如法僧要违逆，若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某甲比丘如法僧要违逆，比丘若欲以此见闻疑布萨时，在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘如法僧要违逆，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至恶虫难，彼比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处布萨时，在此比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘入如法僧要违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。 云何破戒？如因缘相貌是破戒，比丘见此相貌知彼比丘破戒，若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒，此比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言：“某甲比丘破戒，不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。”成遮。破见破威仪亦如是，是为十如法。 若比丘欲举他者，内有五法应举他。何等五？以时不以非时，真实不以不实，有益不以损减，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚，比丘有此五法应得举他。何以故？我见比丘举他，以非时不以时，不实不以实，或以损减不以利益，或以麤犷不以柔软，或以瞋恚不以慈心。彼余比丘应语此比丘言：“举汝，非时，不以时，莫起瞋恨，以不真实不以实，以损减不以利益，以麤犷不以柔软，以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋恚。”若比丘被他不实举者，应以此五事解喻：“举汝，非时，不真实、损减、麤犷、瞋恚，莫以是愁忧。”被不实举者，应以此五事解喻。彼不实举他者，应与五事呵责：“汝举他非时，不以时，以不实不以实，以损减不以利益，以麤犷不以柔软，以瞋恚不以慈心，可惭愧。”以不实举他者应以此五事呵责。何以故？令后不复以不实举清净比丘。呵责已应如法治，被真实举比丘，应以五事呵责，举汝得时，不以非时，莫生瞋恨，真实不以不实利益不以损减柔软不以麤犷慈心不以瞋恚莫生瞋恨，被真实举比丘，应以此五事呵责，呵责已如法治。彼真实举他者，应以五事赞美：“举他得时，不以非时，莫生悔恨，真实不以不实，利益不以损减，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚，莫生悔恨。”真实举他者，应以此五事赞美。何以故？后若复举他者，当以真实举。 遮说戒比丘，至上座前作如是语：“我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。”上座应问：“汝内有五法否？”若言无，教令莫遮；若言有，当问何等五？若不能说，应语令莫遮。若能说，应问言：“汝已问中座未？”若言未问，应教令问。彼应至中座比丘前语言：“我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。”中座应问：“汝内有五法否？”若言无，应语令莫遮；若言有，应问言：“何等五？”若不能说，应语令莫遮，若能说，应问言：“汝已问上座未？”若言未，应语令问：“若言已问，应问言：“汝复问下座未？”若言未，应教令问。彼应至下座比丘前作如是言：“我遮某甲比丘说戒，愿见听。”彼应问：“汝内有五法否？”若言无，应语令莫遮，若言有，应问言：“何等五？”若不能说，应教令莫遮，若能说，应问言：“汝问上座未？”若言未，应教令问。若言已问，应问言：“汝问中座未？”若言未，应教令问。若言已问，应问：“汝已问彼比丘未？”若言未问，应教令问。此比丘应往彼比丘所语言：“我欲遮长老说戒，愿见听。”彼应问言：“汝内有五法否？”若言无，应教令莫遮，若言有，应问言：“何等五？”若不能说，应教令莫遮，若能说，应问言：“汝问上座未？”若未问，应教令问，中下座亦如是。彼比丘应自观察：“我此事得比丘伴否？”若不得伴，应语彼比丘言：“莫遮。”得比丘伴，应语言：“便可随时。” 尔时，有异住处，布萨时，有比丘犯僧残，作如是念：“我当云何？”即白诸比丘，诸比丘白佛。佛言：“若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧应与波利婆沙，与波利婆沙，应与本日治便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与出罪。” 尔时，有异住处，有比丘犯波逸提，是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛。佛言：“若有异住处比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者，将彼比丘，至眼见不闻处，教如法忏悔，忏悔已，至彼比丘所语言：‘此比丘已如法忏悔。’应作如是已，说戒。” 时，有异住处，有比丘犯偷兰遮，是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷，是中言犯偷兰遮者，皆是多闻，学阿含持法持律持摩夷得伴党，比丘比丘尼优婆塞优婆夷，国王大臣种种外道沙门婆罗门；是中言犯波罗夷者，皆多闻学阿含持法持律持摩夷得伴党，比丘比丘尼优婆塞优婆私，国王大臣种种外道沙门婆罗门。彼作如是念：“若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤，令僧破坏，令僧尘垢，令僧别异住，我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛。佛言：“若有异住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷，言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门；言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门。彼作如是念：‘若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤，令僧破坏，令僧尘垢，令僧别异住。’若比丘重此破僧事者，不应此日说戒。”佛言：“听遮说戒。” 时，六群比丘闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：“不应遮清净比丘说戒。汝曹善听，虽遮说戒不成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮，遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮，遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮，遮无根有余作不作亦如是，遮无根无余作不作亦如是；若五种说戒未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘，身行不清净口行不清净邪命痴不能言，不知方便不解问答；余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净，口行不清净，邪命痴不能言，不知方便不解问答；余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’应如是已说戒。若遮说戒比丘，身行清净口行清净，邪命痴不能言，不知方便不解问答；余比丘应语言：‘长老止，不须作此斗诤。’应作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净口行清净，不邪命，有智慧能言，知方便能问答；余比丘应问言：‘长老，遮此比丘说戒，为以何事故？为破戒耶，为破见破威仪耶？’若言破戒，应问言：‘破何等戒？’若言波罗夷，若言僧残，若偷兰遮，是为破戒。若言不破戒破见故遮，应问言：‘破何等见？’若言六十二见，此是破见。若言不破见破威仪故遮，应问言：‘破何等威仪？’若言破波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说，是为破威仪。应问言：‘以何故遮此比丘说戒？以见故耶，以闻疑故耶？’若言见，应问言：‘见何事，云何见，汝在何处，彼在何处？见何等，为是波罗夷，为是僧残，为是波逸提，为是波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶？’若言不见，言闻，应问言：“闻何事，从谁闻，为是比丘，为是比丘尼耶，为是优婆塞优婆夷耶？何所闻，此比丘为犯波罗夷，为僧残，为波逸提，为波罗提提舍尼，为偷兰遮，为突吉罗，为恶说耶？’若言不闻，为疑故遮，应问言：‘疑何事，云何疑？从谁许闻疑耶，为比丘比丘尼优婆塞优婆私？为疑犯何事，为波罗夷，为僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶？’遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波逸提，应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，应与覆藏已说戒，若应与本日治，与本日治已说戒，若应与摩那埵，与摩那埵已便说戒，应与出罪羯磨与出罪已说戒；若以波逸提遮者，应如法忏悔已说戒，若以余事遮，应如法忏悔已说戒。” 尔时，异住处说戒，病比丘遮病比丘说戒。病比丘作如是念：“我当云何？”白诸比丘，诸比丘白佛。佛言：“若病比丘遮病比丘说戒，余比丘应语言：‘世尊有如是教，不应遮病比丘。须长老病差彼比丘病亦差，长老如法说，彼比丘亦当如法说。’应作如是已说戒。” 时，有异处说戒时，病比丘遮不病比丘说戒，余比丘应语言：“世尊有如是教，病人不应遮他说戒。须病差当如法说，彼亦当如法说。”应作如是已说戒。 时，有异处说戒时，有无病比丘遮病比丘说戒，余比丘应语言：“长老，世尊有如是教，不应遮病比丘，须病差如法问，彼比丘如法说。”应作如是已说戒。 时，有异处，众多比丘说戒日，闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共相诽谤口出刀剑，欲来此说戒：“我曹当云何？”诸比丘白佛。佛言：“若有如此事起，应作二三种布萨，若应十五日说十四日作，若应十四日说十三日作，若闻今日来，即应疾疾集一处布萨，若闻已至界内，应出外布萨；若言已入僧伽蓝，便应扫除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器树皮细末药若泥，问上座已与然火，彼客比丘入浴室浴时，应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒，应答言：‘我曹已说戒。’若旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮，若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒成遮。若能如是者善，若不能，应作白却说戒日。应作如是白：[大德僧听，僧今不说戒，至黑月当说戒，白如是。]应作如是白却说戒。若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二却说戒，应作如是白：[大德僧听，僧今不说戒，至白月当说戒。]应如是白第二却说戒。若客比丘不去至白月，旧比丘应如法强与客比丘问答。” (遮揵度具足竟) -------------------------------------------------------------------------------- 破僧揵度第十五 尔时，世尊在王舍城，有因缘众僧集会。 时，提婆达多从坐起行舍罗：“谁诸长老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉筹。”时，有五百新学无智比丘捉筹。 尔时，阿难从坐起，以郁多罗僧着一面，作如是言：“谁诸长老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以郁多罗僧着一面。”是中有六十长老比丘，以郁多罗僧着一面。 时，提婆达多语诸比丘言：“长老，我曹不须佛及众僧，自共作羯磨说戒。”即往至伽耶山中。尔时，提婆达多至伽耶山中，离佛及僧自作羯磨说戒。 尔时，众多比丘往世尊所，礼足已却坐一面白世尊言：“王舍城中有因缘事众僧集会时，提婆达多从坐起行筹言：‘谁诸长老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉筹。’中有五百新学无智比丘即捉筹。时，长老阿难即从坐起，以郁多罗僧着一面言：‘谁诸长老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，舍郁多罗僧着一面。’时，有六十长老比丘舍郁多罗僧着一面。时，提婆达多语诸比丘：‘我等可舍佛及僧，自作羯磨说戒。’即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨说戒。” 佛言：“此痴人破僧。有八非正法，缠缚覆障消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。何等八？利无利，誉不誉，恭敬不恭敬，恶知识乐恶友，有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。我若见提婆达多有如毛发善法者，终不记言在泥犁中一劫不救，以不见提婆达多有如毛发善法故，记言在泥犁中一劫不救。譬如有人没在屎中，有人欲出，都不见有如毛发处净可以手捉出之，今观提婆达多亦复如是，不见有如毛发许白法。是故我言，提婆达多在泥犁中一劫不救。” 尔时，舍利弗、目连往伽耶山中，有比丘见涕泣流泪，往世尊所头面礼足却坐一面白世尊言：“世尊第一弟子亦往伽耶山中。” 佛告比丘：“汝莫恐怖，舍利弗、目连往伽耶山中求利益故。” 尔时，提婆达多，在伽耶山中与无数众围绕说法，遥见舍利弗、目连来即言：“善来，汝大弟子，虽先不忍而今忍者，虽后而善。”舍利弗、目连到已敷座而坐。 尔时，提婆达多，于大众前如佛常法，告舍利弗：“为众僧说法，我今背痛小自停息。”时，提婆达多法像世尊，自襞叠僧伽梨为四重，以右胁着地，犹如师子，不觉左胁着地，犹如野干偃卧鼾眠。 时，舍利弗语目连言：“今可为此大众示生厌离心。” 目连闻舍利弗语已，即以神通上升虚空，或现形说法，或不现形而说法，或现半形而说法，或不现半形而说法，或时出烟，或时出火，或时身下出火身上出水流，或时身上出火身下水流，或时通身火然毛孔出水。时，舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已，即为说四谛法苦集尽道。时，诸比丘，即于座上远尘离垢得法眼净。 尔时，舍利弗、目连告诸比丘：“其有是世尊弟子者便随我来。”时，舍利弗、目连，与五百比丘即从坐起而去。 舍利弗、目连出外未久，三闻达多触提婆达多脚指言：“提婆达多可起。舍利弗、目连，将五百比丘从坐而去。”彼即惊怖而起，热血从面孔出。 诸比丘见舍利弗、目连将五百比丘来欢喜，往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：“舍利弗、目连，将五百比丘来。” 佛告比丘：“舍利弗非直今者破提婆达多，此是第二舍利弗破提婆达多。 乃往过去世时，有年少婆罗门，字散若，往诣射师所白言：‘师，我欲学射术。’ 即答言：‘可学。’ 时，散若，于七年中学射，过七年已便作如是念：‘我今学射何时可已？’即往师所白言：‘我今故可几时学射？’ 师即教令牵弓着箭，语言：‘我有因缘入村，须我还乃可放箭。’时，师敕已便入村。 时，散若作是念：‘师何故教我牵弓着箭，待还而放耶？我今可放箭，知有何事。’散若前有大娑罗树，即放箭着树，箭过入地不现。 时，师入村事讫便还，至散若所问言：‘汝未放箭耶？’ 答言：‘已放。’ 师言：‘汝作不善。若汝不放箭者，于阎浮提最为大师。今我为阎浮提第一大师，若我死者次当有汝。’ 时，师，即庄严其女，以五百枚箭并一马车与之。时，散若受已，当度旷野。散若即安其妇着车上，持五百枚箭度旷野。时，有五百群贼于旷野中食。 时，散若即语妇言：‘汝往贼所乞食。’ 时，妇即往语贼言：‘散若从汝乞食。’ 时，贼帅言：‘今观其所使非是常人，宜可与食。’ 时，有一贼，便起作是言：‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶？’时，散若即放箭，应箭而死。 余者复起作如是言：‘我曹犹活此人将妇乘车而去耶？’散若复放一箭，应箭而死。如是其有一一起者，应箭而死。 时，散若余有一箭，唯有贼帅在，未得其便，而不放箭，即语妇言：‘汝脱衣置地。’ 妇即脱衣，即得贼便放箭，应箭而死。” 佛告诸比丘：“汝欲知否？昔五百贼者，即今五百比丘是。贼帅者，提婆达多是。散若婆罗门者，岂异人乎，即舍利弗是。是为舍利弗昔日破，今第二破。” 尔时，舍利弗、目连，将五百比丘往至佛所，头面礼足却坐一面白佛言：“此五百比丘，随顺提婆达多作别众，今应更受大戒？” 佛告舍利弗、目连：“随顺提婆达多比丘，先戒即是，但应教令作偷兰遮忏悔。” 目连白佛言：“世尊在无数众中告舍利弗：‘汝可说法，我今背痛小自停息。’提婆达多亦复如是，法像世尊，自叠僧伽梨为四重，以右胁着地，犹如师子，不觉左胁着地，犹若野干，偃卧鼾眠。” 佛告目连：“提婆达多非但今日法像我得此苦恼，此是第二苦恼。 目连，乃往过去世，雪山王右面有大池水，有一大象在边止住。时，彼大象，入池水中洗浴饮水，以鼻拔取藕根，洗令净而食之，气力充足形体光泽。复有一小象，常相随逐，彼小象法学大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食，彼食藕根，气力不足，形无光泽，遂便致病。” 而说偈言： 我曹大无欲 食藕甚清净 小象杂泥食 学我而致病， 死尸臭有息 食消噫自止 人行非法者 长夜气不灭， 贪欲瞋恚痴 丈夫有恶心 痴人自毁伤 如果繁枝折， 芭蕉以实死 竹籚亦复然 儜人伤利养 駏驉怀妊死。 佛告目连：“时，大象者即我身是，小象者提婆达多是。” 佛告目连：“此是提婆达多第二学我致此苦恼。” 时，诸比丘作如是念：“未曾有，提婆达多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破坏五百弟子。” 尔时，世尊，知诸比丘心之所念：“即告诸比丘，提婆达多非但今日破坏我弟子。 乃往过去世，有二阎浮提王，一名月二名月益。十四日生故名为月，十五日生故名为月益。彼此同意无有嫌隙。阎浮提中有一河水，名修罗吒。其水两边，各有四万二千城，国土平博严好，人民财富炽盛饮食丰饶。时，月益王，修罗吒河水边有城，亦名修罗吒，东西十二由旬南北七由旬。二王作要：‘若我生男当取汝女，若汝生男当取我女。’时，王月益不生男女，为求儿故，祠祀水神，礼事种种诸天，满善天宝善天，日月释梵地火风神，摩醯首罗天，园神林神，空野神市神，鬼子母神城郭神，为天作福希望有儿。时，修罗吒河边，有二五通仙人住。 时，河水神白王言：‘修罗吒河边有二五通仙人住，若彼求愿生王家者王当有儿。’ 时，王月益，即至河边，渐行求觅，至仙人所，语仙人言：‘知否？我家无儿。若汝等能求愿生我家者命终便得生。若生我家者五欲自恣快乐无乏。’ 仙人答言：‘可尔。’ 时，王月益欢喜还归。时，一仙人于后七日命终，即处彼第一夫人胎中，女人有三种智，知有娠时，知所从得，知男子有欲意看。 时，夫人白王言：‘王今知否？我今有娠。’ 王言：‘善快，当重供养。’即敕一切供具增益一倍。 时，第二仙人七日复命终，即处第二夫人胎中。 夫人白王：‘王今知否？我今有娠。’王即增供具如上。 时，王即遣人往看修罗吒河边有几仙人，使即往看，见二仙人已死，即还白王言：‘仙人已死。’ 王自念言：‘彼二仙人命终，生我二夫人胎中。’ 彼九月满，生一男儿颜貌端正。王第一夫人生男儿时，众善自至，有五百贾客来至，五百贾客从海取宝而还，有五百伏藏悉自发出，有五百死囚从狱得出。时，王月益自思惟言：‘当为此儿作何等字？’彼国法，若初生男儿，或父母若沙门婆罗门作字。时，王自念：‘何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多有善事现，即字为善行。’时，王即与四种母，一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐，象马车乘作众伎乐种种戏笑，又持孔雀尾在后，如是严饰娱乐。善行王子年至八九，教种种技艺书数印画戏笑歌舞伎乐，又学骑象马车乘射御斗战之事。时，彼王子一切皆学。 时，王第二夫人生子时，多有众恶事起，野干鸣，阿修罗捉日，五百应死者来至。波国法，若初生儿，当令沙门婆罗门作字。王自念言：‘何须沙门婆罗门作字为？此儿生日，多众恶事出，即字之为恶行。’王亦复与四母，一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐，象马车乘作众伎乐种种戏笑，乃至教学斗战之事。 时，善行王子，王甚爱念，及诸余小国王子夫人大臣侍从一切人民亦无不爱念；而恶行王子，王不爱念，诸余一切亦不爱念。 时，恶行王子，作如是念：‘善行王子，王及一切人民甚爱念之，而我独尔，王不爱念，及余一切亦不爱念。我伺求方便当断其命。’ 尔时，邻国王月第一夫人生女，即遣使来至月益王所语言：‘我第一夫人生女，当与汝儿善行作妇。’ 于异时，善行王子作如是念：‘阎浮提众生皆多贫苦，我当入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。’时，即至王所白言：‘阎浮提众生皆多贫苦，我欲入海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。’ 王即答言：‘我大有金银七宝无数，库藏盈满，可随意所与。’ 即答王言：‘不能，必欲入大海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。’ 王言：‘随汝意。’ 时，恶行王子即作是念：‘今正是时，可得其便而断其命。’即至王所白王言：‘善行是我所敬重，今欲入海，若我不见将恐丧命。今欲与相随入海。’ 王言：‘随意。’ 时，王子，与王及夫人眷属辞别已，往诣修婆罗城中，摇铃唱言：‘谁能舍离父母妻子兄弟姊妹及诸亲属，欲须金银珍宝无价宝珠者，随我入海。一切所须饮食庄严之具，我当供给。’ 时，即有五百贾客来集其所。时，善行，与五百贾客俱至须波罗城，于彼城中买船并求船师。船师知海中诸难，涌浪难洄澓难大鱼难。庄严船已，复重唱令如上，即放船入海。 以善行福德故，风吹其船诣七宝所，告诸贾人言：‘今已至宝渚，好牢坚庄船，自恣取宝满船，勿令沈没。’时，诸贾人受教取宝，善行教授众贾人已，更诣余处。 恶行王子，以恶言向众贾人说之：‘善行王子若安隐还至当夺汝等宝。曼今未还，可推船置海而去。’ 时，恶行说五百贾人，贾人已受其说，推船入海而去。彼薄福果报，风破其船五百贾人没海而死。恶行王子得一船板，风吹展转得还趣岸。彼于海边在贫贱聚落，家家乞食自活。时，善行还至故处不见众贾人，亦不见船，即便椎胸啼泣懊恼，恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。 时，宝渚神语善行言：‘五百贾人非恶鬼罗刹等所害，是恶行王子恶言破坏五百贾人，使推船入海而去，薄福果报风破其船。五百贾人，没海而死。恶行王子得一船板，风吹至岸。彼于海边乞食自活。’ 善行自念：‘我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。’即便引道而去到罗刹渚。 时，五百罗刹女出迎，遥见慰问：‘善来童子欲至何所？’ 答曰：‘阎浮提众生皆多贫苦，欲往海龙王宫乞如意宝珠令阎浮提众生无贫苦者。’ 即复问言：‘欲取何乘？’ 答言：‘欲取大乘。’ 罗刹女言：‘善哉，若汝成最正觉，我当出家作汝弟子。’ 报言：‘可尔。’ 彼遥见金城中有一金床，龙坐其上。时，善行王子，即往金城至彼龙所。 时，龙王遥见慰问：‘善来童子，欲何所至？’ 答言：‘龙王知否？阎浮提众生皆多贫苦。我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。’ 彼即答言：‘海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，复七日中行水至脐，七日中行水至腋，七日中浮而过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠，能雨东方二千由旬七宝，今当与汝。’ 答言：‘不取，要当至海龙王宫。’ 即复问言：‘欲取何乘？’ 答言：‘欲取大乘。’ 复言：‘若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一智慧弟子。’ 即舍金城，遥见银城，中有龙王在银床上坐。时，善行王子往诣银城至龙王所。 龙王遥见慰问：‘善来童子，欲何所至？’ 答言：‘龙王知否？阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。’ 答言：“海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日中浮过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。’ 答言：‘不取，我要当至海龙王宫。’ 即复问言：‘欲取何乘？’ 答言：‘欲取大乘。’ 复言：‘汝若成最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟子。’ 即舍银城去，复见有琉璃城，有龙王坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬宝，答言：‘不取，我要当至海龙王宫。’ 复问言：‘欲取何乘？’ 答言：‘欲取大乘。’ ‘若汝成最正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。’ 时，善行即复前行，七日中水至于膝，乃至行莲花上，乃至毒蛇处作如是念：‘以何行报生毒蛇中，岂非前世瞋毒报耶？当以何法而降伏之？唯有慈心。’即思惟慈心三昧，时，诸毒蛇皆悉垂头，行上而过，至海龙王宫。 时，海龙王遥见慰问言：‘善来童子，何所须欲？’ 答言：‘我今欲得汝髻中如意宝珠。’ 答言：‘汝等短寿，此珠价大，非不相与，今当与汝，但汝命欲终时，还送珠来。’即解珠与之，并遣二龙，后持珠还。 时，善行捉珠求愿言：‘若是如意珠者，便当忽然还至修波罗城。’如意念顷即还修波罗城。 时，恶行王子，闻善行从海安隐而还，即往善行所语言：‘汝知否？我今在贫穷聚落，家家乞食以自生活。汝从大海安隐而还，为何所得耶？’ 即答言：‘得此如意宝珠来。’ 时，善行语言：‘我今疲极，欲小眠息。’即枕恶行膝上而眠。 时，恶行，即以佉陀罗木刺，刺其两眼，持珠而去。彼伤两眼血流污身，东西慞惶行不见道，遂至月王园中。 时，守园老母有二小儿，遥见其来血流污身行不见道，即愍伤之，问言：‘汝何故，乃于月王园中行东西慞惶而不见道？’即具为说因缘。 老母语言：‘我有二儿，可共汝戏。汝今可在此住。当相看视，犹如二儿。’ 时，恶行，即还修罗吒城，至王月益所，白王言：‘王今知否？我海中遇大风破船，五百贾人没在海中，唯我安隐而还。’ 王言：‘汝从海安隐而还，为得何等？’ 答言：‘得此如意宝珠。’ 王即问言：‘此珠何所能作耶？’ 答言：‘不知。’时，王即取珠付藏掌之。 时，恶行即遣使语邻国王月：‘善行与五百贾人入海取宝，水所漂没。汝今可与我女。’ 王即报言：‘须我语女。’ 王即唤女告之：‘善行与五百贾人入海取宝为水所漂。恶行安隐而还，今欲索汝为妇。’ 答言：‘不能，我欲自出求夫。’ 时，王即令国中皆令聚集，庄严其女，出外东西求觅夫。时，善行，即调其琴而弹之，出美音声在园中住。 时，王女见之，即往白王言：‘王今知否？我欲得此人为夫。’ 王言：‘此是盲人。’ 女答王言：“无苦。’ 时，王月，即唤善行，问言：‘童子，汝是何人？’ 答言：‘王今知否？我是王月益第一太子善行。’ 王言：‘何故伤眼耶？’即以上因缘具白王。 王言：‘汝若是王月益子者，今当发愿令眼平复。’ 善行即发善愿：‘若我为阎浮提众生贫苦苦厄故，入海求如意宝珠，欲令阎浮提众生无有穷乏，并及恶行王子，以恶言破坏五百贾人，舍我而还，复以佉陀罗木刺，破我两眼，持我如意珠而还，我于彼人无有恶心。若我真诚无虚者，眼当平复如故！’ 时，发愿亦竟眼寻平复。时，王即极好庄严其女以适之。 王即遣使，语王月益言：‘汝今知否？王子善行，安隐从海而还，今极好庄严我女以适之，今当往修罗吒城。’ 时，王月益，即敕国内种种庄严。于是王子善行往修罗吒城，头面礼王足已，具以因缘白王。王即敕人杀恶行。 善行白王言：‘愿不须杀。’时，王月益遣恶行令出国。 善行问王言：‘恶行持珠来，今为所在？’ 王言：‘今在库中。’ 白王言：‘可出珠。’王即出珠。 善行即净洗浴身着新白净衣，取珠安置幢头，着高好殿上，发愿言：‘若审是如意宝珠者，当雨满阎浮提七宝，其有病者皆令除愈。’发愿顷间，即雨满阎浮提七宝。 后于异时，王月益丧，即以善行为王。 时，王子恶行，来至善行所白言：‘我今在外，家家乞食以自存活。’ 王答言：‘汝可守护我头，当以我所食与汝。’ 答王言：‘尔。’ 后于异时，王小眠睡，恶行念言：‘今可断命，即拔刀斫之。’时，恶行臂寻自堕，即自称祸。 王便觉问言：‘童子何故称祸？’ 答王言：‘天自造其业。’ 王言：‘何故耶？’ 以此因缘白王，王言：‘实是汝自造其业。” 佛告诸比丘：“王月益者岂异人乎，今白净王是。第一夫人者即今母摩耶是。尔时，月王者今执仗释种是。时，月王女者，今瞿夷是。时，守园老母者今摩诃波阇波提比丘尼是。二儿者今难陀阿难是。时，善行者，我身是。时，恶行者今提婆达多是。五百贾人者今五百比丘是。昔以恶教破此诸人，今亦复以恶教破之。” 尔时，优波离，即从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“云何破僧，齐几人名为破僧，谁破和合僧？” 佛言：“优波离，有二事破僧，妄语，相似语，以此二事故破僧。优波离复有二事破僧，作羯磨，取舍罗。优波离，一比丘不能破僧，虽求方便亦不能破僧，亦非比丘尼非式叉摩那沙弥沙弥尼破僧，虽求方便破僧亦不能破僧。优波离此众一比丘彼众一比丘彼行破僧舍罗作羯磨，如是不能破僧，但令僧尘垢，二人三人亦如是。优波离，若此众四人若过，彼众四人若过行破僧舍罗作羯磨，优波离，齐是名为破僧，是为破和合僧。” 优波离复问：“破和合僧为得何等？” 佛言：“破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。” “僧破已能和合者得何等？” 佛言：“得梵天福一劫受乐。”而说偈言： 众僧破坏苦 离散长诤原 破坏则无法 解怠不修勤， 若破众僧者 一劫受泥梨 众僧和合乐 和合不诤竞， 和合则有法 常得勤修道 能和合众僧 一劫受天乐。 优波离复问：“一切破僧者，皆堕地狱一劫受苦否？” 佛语优波离：“一切破僧人，不必尽堕地狱受苦一劫。优波离，若比丘非法言法，坚持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想说如是言：‘此是法，此是毘尼，是佛所教。’异见异忍行破僧舍罗。优波离如此破僧者，一劫泥犁中受苦不疗。若比丘，非法说法，坚持此事，方便破僧，非法想、破法想，说此是法是毘尼，是佛所教，行破僧舍罗作羯磨，优波离，如是破僧人，一劫泥犁中受苦不疗。法想破、非法想说亦如是。优波离，若比丘非法说法坚持此事，破和合僧，彼法想破、法想说此是法是毘尼是佛所教不异见不异忍，行破僧舍罗作羯磨，如是优波离，此人不堕地狱一劫受苦。疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至说不说亦如是。” (破僧揵度具足竟) 四分律卷第四十六 |
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