四分律卷第十五

(初分之十五)

九十单提法之五

不受食戒第三十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有一比丘，作是念：“我今宁可常乞食着粪扫衣。”彼即如所念便行。尔时舍卫城中诸居士，为命过父母及兄弟姊妹及夫，于四衢道头或门下或河边树下或在石边或在庙中，作饮食祭祀供养，时，彼乞食比丘自取食之。诸居士见皆共嫌之：“沙门释子不知惭愧，犯不与取，外自称言我修正法，如是有何正法，我等为命过父母及兄弟姊妹，作饮食祭祀供养，而取食之？如似我曹故为沙门释子饮食供养置如是处，而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而自取食之。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责乞食比丘言：“云何乞食比丘，舍卫城中诸居士为命过父母及兄弟姊妹设饭食祭祀供养，而自取食之？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乞食比丘自取舍卫城居士祭祀饮食而食之？”世尊以无数方便呵责彼乞食比丘已，告诸比丘：“此乞食比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘不受食，若药着口中波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘于中生疑，不敢自取杨枝净水，佛言：“比丘自取杨枝净水不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘不受食若药着口中除水及杨枝波逸提。]”

比丘义如上。不与者未受者是。受者有五种受，手与手受，或手与持物受，若持物授手受，若持物授持物受，若遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食，若身与身受，若衣与衣受，若曲肘与曲肘受，若器与器受，若有因缘置地与是为五种受食。佉闍尼食者，从根食乃至细末磨食，食者糗饭干饭鱼及肉，奢耶尼食者，酥油生酥蜜石蜜。若比丘不与食自取着口中，除水及杨枝咽咽波逸提，非时过非时食者波逸提，受七日药过七日食者波逸提，尽形寿药无因缘不受而食者突吉罗；不受不受想波逸提，不受疑突吉罗，受作不受想突吉罗，若受有疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，取水及杨枝；若不受酥油脂灌鼻与唾俱出，余者不犯；若乞食比丘鸟衔食堕鉢中，若风吹堕鉢中，欲除去此食乃至一指爪可除去，余者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十九竟)

索美食戒第四十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子，有一商主为檀越。时，跋难陀释子，时到着衣持鉢，诣彼商贾家作如是言：“我今欲得杂食。”商贾问言：“今有何患乃思此食？”报言：“无所患苦，但意欲得杂食耳。”商贾报言：“我曹贾客常买卖生活，犹尚不能得杂食，况乃出家人？”时，乞食比丘闻此语，嫌责跋难陀释子：“云何自为身乞求如是美食？”时，乞食比丘食讫，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何自为身乞如是美食？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子，自为身乞求如是美食？”世尊以无数方便呵责跋难陀释子已告诸比丘：“跋难陀痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若有如是美食乳酪鱼及肉，若比丘如是美食自为身索食者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸病比丘闻此语已皆畏慎不敢乞，不敢为病比丘乞，得食已不敢食，佛言：“自今已去听病比丘乞，彼人亦听为病比丘乞，乞得已听食之。自今已去当如是说戒：[若得好美饮食乳酪鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为身索者波逸提。]”

比丘义如上。美食者乳酪鱼及肉。病者乃至一坐间不堪食竟。若比丘无病自为身乞如此美食食，咽咽波逸提。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，病人自乞，为病人乞，乞得而食；或已为彼彼为己；若不乞而得无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十竟)

与外道食戒第四十一：

尔时佛将千二百五十弟子，从拘萨罗国游行来至舍卫国，尔时诸檀越供养佛及众僧大得饼食。时，世尊告阿难：“汝与众僧分此饼。”阿难即受教，以饼分与众僧，分已故有余在，世尊复告阿难：“以此余饼与乞人。”阿难即受教，人与一饼。时，彼乞儿众中，有一裸形外道家女，颜貌端正，时，阿难赋饼，饼粘相着，谓是一饼与此女人。此女人即问傍人言：“汝得几饼？”时，彼报言：“我得一饼。”彼即复还问：“汝得几饼？”报言：“我得二饼。”时，彼妇女即语此女言：“彼与汝私通。何得不与汝二饼也？”时，阿难闻此语即怀愁忧，诸比丘闻亦复不乐。时，彼会中有一梵志，在此食已便向拘萨罗国，道逢一笃信瞻相婆罗门，即问言：“汝从何来？”报言：“我从舍卫国来。”复问：“云何舍卫国中，乞求饮食可得否，复可得持行否？”报言：“所索可得。”复问言：“从谁间得耶？”报言：“秃头居士边得。”复问：“何者是秃头居士？”报言：“沙门瞿昙是。”婆罗门问言：“汝是何人，食他食已发此恶言也？”彼婆罗门至僧伽蓝中，如所闻事语诸比丘。时，诸比丘以此二因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧告言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与裸形外道若男若女食者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

诸余外道等皆有怨言：“一二外道有过，我曹复有何过而不得食耶？”诸比丘白佛，佛言：“自今已去若诸比丘欲与食者，当置地与，若使人与。自今已去当如是说戒：[若比丘，外道男外道女自手与食者波逸提。]”

比丘义如上。外道者，裸形异学人波私波罗闍者，在此众外出家者是。佉闍尼食者，根食乃至果食油食乃至磨细末食。食者饭糗干饭鱼及肉。若比丘，裸形外道若男若女自手与食者波逸提，若与而受者波逸提，与而不受者突吉罗，方便欲与而不与还变悔者一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若舍着地与，若使人与，若与父母，与塔作人别房作人计作食价与，若为力势强夺去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十一竟)

先受请不嘱余比丘戒第四十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时,舍卫城中有一豪族长者，与跋难陀释子知旧亲友，彼作如是念言：“若跋难陀释子来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。”于异时跋难陀释子来入城中，长者闻来至，即遣人诣僧伽蓝中，语诸比丘明日请食，即于其夜办具种种甘馔饮食，明日清旦往白时到。时，诸比丘到时着衣持鉢，诣长者家就座而坐，诸比丘语长者言：“众僧已集，饮食办者可时施设。”长者报言：“诸尊小留，待须跋难陀释子至。”诸比丘报言：“众僧已集，若饮食已办者便可施设，何须留待日时晚过，恐诸比丘不得具足满食？”时，长者白诸比丘：“我先有誓愿，若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧。愿诸尊小留，待跋难陀。”尔时跋难陀，小食时乃更诣余家，日时垂欲过方来。时，诸比丘见时欲过，虽得饮食竟不满足，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何跋难陀释子，小食时更诣余家，时垂欲过方来，使诸比丘饮食不得满足耶？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子，小食时到余家，时欲过方来，使诸比丘不得满足食耶？”世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘先受请，小食时至余家者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子知旧亲友。时，彼大臣，于异时大得甘果，即敕一人言：“跋难陀释子是我知旧亲友，汝可持此果往至僧伽蓝中示之语言：我与汝知旧，可持此果众僧中分布。”时，彼使人即持果诣僧伽蓝中，白诸比丘：“大德，此是僧新果。”诸比丘语言：“若与众僧者便可赋之。”其人报言：“罗阅城中大臣敕我言：‘汝持此果诣僧伽蓝中，示跋难陀释子，令赋与僧。’今须跋难陀释子至，当赋与僧。”时，跋难陀后食已方诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何后食已方诣余家，时过乃还，使诸比丘不得食新果也？”诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子，后食已更诣余家时过方还，使诸比丘不得食新果？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去当如是说戒：[若比丘先受请，前食后食诣余家者波逸提。]”如是世尊与诸比丘结戒。

尔时罗阅城中众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘相嘱授入城。”比丘不知当嘱授谁，佛言：“当嘱授比丘，若独处一房中当嘱授比近住者。自今已去当如是说戒：[若比丘先受请已，前食后食诣余家不嘱授者波逸提。]”如是世尊与诸比丘结戒。

时，病比丘，先语檀越家作羹作粥作饭，彼畏慎不敢入城，恐犯食后至余家，白佛，佛言：“听病比丘不嘱授得入。自今已去应如是说戒：[若比丘先受请，前食后食至余家不嘱授余比丘除时因缘波逸提，是中时者病时。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘作衣时到，或须大釜或须小釜或须瓶或须杓或须[土*瓦]或须斧或须盂或须盆或须小碗或须铫或须绳或须衣悬或须伊尼延陀或须毛氀，诸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘作衣时不嘱授入村。自今已去当如是结戒：[若比丘先受他请已，前食后食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提，余时者病时作衣时。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘施衣时到，或有已得施衣处，或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城，佛言：“自今已去听诸比丘布施衣时不嘱授入城。自今已去当如是说戒：[若比丘先受请已，前食后食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提，余时者病时作衣时施衣时，是谓余时。]”

比丘义如上。前食者明相出至食时是。后食者从食时至日中是。家者有男子女人所居也。余比丘者同一界共住也。病者如上。作衣时者自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作一马齿缝是也。施衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已余时劝化作食并施衣者是也。若比丘嘱授欲诣村，而中道还失前嘱授，后若欲去者当更嘱授。若比丘嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家失前嘱授，若欲往应更嘱授而去。若嘱授至白衣家，乃更至库藏处及聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授应更嘱授而往。若比丘先受请已，前食后食诣余家不嘱授比丘入村间除余时波逸提，若一脚在门内一脚在门外方便庄严欲去而不去者一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，病时作衣时施衣时，嘱授比丘，若无比丘不嘱授至余库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝，至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘，若为力势所持，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十二竟)

食家强坐戒第四十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有同友白衣妇，颜貌端正名曰斋，迦留陀夷亦复颜色端正，时，迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。时，迦留陀夷到时着衣持鉢，往至斋忧婆私家就座而坐。时，斋忧婆私洗浴庄严其身，夫主心极爱敬未曾相离，夫主问迦留陀夷言：“欲须何等耶？”报言：“我须食。”其夫即语妇言：“出食与之。”妇即如言与食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫语迦留陀夷言：“汝向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？”时，斋忧婆私现相令其不去，时，彼夫主瞋责迦留陀夷言：“比丘妨我。向言须食，食已何故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作。”时，彼夫主瞋恚作是语已便出去。时，有乞食比丘来至其家，时，乞食比丘复嫌责迦留陀夷言：“汝云何在食家中安坐？”尔时乞食比丘，还出舍卫城到僧伽蓝中以此因缘向诸比丘说，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“汝云何在食家中安坐？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实在食家中安坐耶？”对曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何在食家中有宝安坐？”尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此愚痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提。]”

比丘义如上。食者男以女为食，女以男为食，是名为食。家者如上说。宝者车磲马瑙真珠虎珀金银。若比丘在食家中有宝舒手得及户应坐。若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提；盲而不聋者突吉罗，聋而不盲者亦突吉罗，立而不坐者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘为伴，若有识别人，或有客人在一处不盲不聋，不聋不盲，或从前经过不住，或卒病发倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难或梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十三竟)

屏与女坐戒第四十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣同友妇，名曰斋，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正，时，迦留陀夷系意在斋忧婆私，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷，到时着衣持鉢，往至斋忧婆私家，自念言：“世尊作如是语，食家中有宝不应安坐，应在舒手及户处坐。”即便在户扇后坐。时，迦留陀夷与斋忧婆私共语，时，有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷语声，嫌责言：“云何在食家中有宝，屏处坐，令我等不知为何所作？”时，乞食比丘出还舍卫城至僧伽蓝中，以此因缘具白诸比丘，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何在食家中有宝屏处坐？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝审在食家中有宝在屏处坐语耶？”答言：“实尔，世尊。”世尊尔时以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何在食家中有宝在屏处坐耶？”呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提。]”

比丘义如上说。食者女是男食，男是女食。宝者车磲马瑙真珠虎珀金银。屏处者，若树墙壁篱栅若衣障及余物障。彼比丘入食家中有宝屏处坐，使舒手得及户令乞食比丘见。若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提；盲而不聋突吉罗，聋而不盲突吉罗，立而不坐突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若在食家中有宝，坐舒手得及户使乞食比丘见；若有二比丘为伴，若有识别人在边，或有客人在一处不盲不聋，或从前过不住，或卒病倒地，或力势者所持，或被系闭，或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十四竟)

独与女人坐戒第四十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣亲友妇名曰斋，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正，时，迦留陀夷系意在斋优婆私所，斋优婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷到时着衣持鉢，往至斋优婆私家，在露地共一处坐语。有一乞食比丘来至其家，见迦留陀夷与斋忧婆私共露地一处坐语，即嫌责尊者迦留陀夷言：“云何与斋忧婆私露地共一处坐语耶？”时，乞食比丘舍卫城中食已，还僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何在斋忧婆私家露地共一处坐语？”尔时诸比丘往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝实与斋忧婆私露地共一处坐语耶？”答言：“实尔，世尊。”尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何迦留陀夷在斋忧婆私家露地共一处坐语耶？”呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘独与女人露地坐波逸提。]”

比丘义如上。女人者人女有智命根不断。独者一女人一比丘。屏处者，见屏处闻屏处。见屏处者，若尘雾黑闇不见面，闻屏处者，常语不闻声。彼比丘独与女人露地共一处坐波逸提；若盲而不聋突吉罗，若聋而不盲突吉罗，若立不坐突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，有二比丘为伴，若有识别人在边，或有客人在一处不盲不聋，或从前过不住，或卒病倒地，或为力势所持，或被系闭，或命难或梵行难不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十五竟)

言与食后不与戒第四十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子，与余比丘共鬪欲求忏悔，跋难陀结恨在心。后于异时跋难陀释子语彼比丘言：“汝随我行到村中当与汝食。”比丘报言：“尔。”时，跋难陀到时着衣持鉢，与彼比丘俱入舍卫城中，将至无食处，周回遍行，余有少时在，跋难陀念言：“若此比丘出舍卫城至只桓中日时已过。”跋难陀语彼比丘言：“未曾有，汝是大恶人！”比丘问言：“我作何等过？”跋难陀报言：“今由汝故并使我不得食。长老速去，我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。”跋难陀语彼比丘已，便入舍卫城中有食处而食。时，彼比丘出舍卫城到只洹精舍，日时已过不得食乏极。诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何语余比丘言：‘将汝至聚落与汝食。’竟不与比丘食，便语言：‘汝速去，我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。’遣彼比丘还只洹中，日时过，竟不得食乏极？”尔时诸比丘往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何将余比丘言与汝食竟不与食，便语言汝速去，我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐，使彼比丘入只洹中，日时过不得食乏极耶？”尔时世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘语余比丘如是语：‘大德共至聚落，当与汝食。’彼比丘竟不教与是比丘食语言：‘汝去，我与汝一处若坐若语不乐，我独坐独语乐。’以此因缘非余，方便遣他去波逸提。]”

比丘义如上，村者四种村如上，食者时食。彼比丘语此比丘言：“至聚落间与汝食。”彼竟不与比丘食，便语言：“汝去，我与汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。”彼方便遣去，舍见处闻处波逸提，舍见处至闻处突吉罗，舍闻处至见处突吉罗；方便遣去，自舍见处闻处波逸提，舍见处至闻处，舍闻处至见处突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，与食遣去；若病若无威仪，人见不喜者，语言：“汝去，我当送食至僧伽蓝中。”彼若破戒破见破威仪，若众中所举，若被摈，若应摈，若见命难净行难方便遣去，不以嫌恨故遣去不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十六竟)

过四月药请戒第四十七：

尔时佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。尔时摩呵男释种，请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者，求者亦与不求者亦与。时，六群比丘自相谓言：“此摩诃男释种子，请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者，于我等无恭敬心，恶者施与我等。求索犹不见与，况不求而得？”自相谓言：“我等当往诣其家，求索难得所无有药。”于是即往诣其家语言：“我等须如是如是药。”摩诃男报言：“若我家中有者当相与，若无者当为诣市求买供给。”六群比丘报言：“汝家可无如是如是药耶？”摩诃男报言：“我家有者当相与，无者当为诣市求索相与。”时，六群比丘复语言：“汝请众僧供给药，恭敬上座与好者，求者与之不求者亦与之，与下座恶者，又不慇懃恭敬，求索而不见与，况不求而得？汝家中所无有，而请众僧与药？汝有爱又复妄语。”摩诃男报言：“我先有要誓，请众僧家中所有者随供给之，若无者当诣市求索与。汝今云何言：我有爱是妄语人，无有至诚耶？长老去，我自今已去不复能供给众僧药也。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“摩诃男释子信乐恭敬供给好药布施，常供给众僧药。云何汝等骂詈言：他有爱、妄语，使断众僧药耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何摩诃男释子有信心，好乐布施常供给众僧药，而汝等骂詈言：有爱、妄语，使断众僧药耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘应受四月请因缘，请与药，若过受者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸病比丘，有畏慎心不敢过受药，白佛，佛言：“自今已去听诸病比丘过受药。自今已去当如是说戒：[若比丘无病受四月请与药，过受者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸居士常请诸比丘与药，诸比丘有畏慎心，不敢受常请供给药，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受常请供给药。自今已去当如是说戒：[若比丘无病受四月请与药，若过受，除常请者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，摩诃男释子复作是念：“我宁可以一人二人故断众僧药耶？今故应当更请众僧供给药。”作是念已即便至僧伽蓝中，请诸比丘言：“愿诸大德僧受我请供给药。”诸比丘各各有畏慎心，不敢受更请与药，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受更请给药。”诸比丘便计前日数，白佛，佛言：“不应计前日数应从断药还与已来日从此为数。自今已去当如是说戒：[若比丘无病受四月请与药若过受，除常请更请波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸居士请诸比丘与分药，诸比丘畏慎不敢受，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受分药。自今已去当如是说戒：[若比丘无病受四月请与药，若过受除常请更请分请与分药波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸居士请比丘与尽形寿药，诸比丘畏慎不敢受尽形寿药，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受尽形寿药。自今已去与比丘结戒：[若比丘受四月请与药，无病比丘应受请，若过受除常请更请分请尽形寿请波逸提。]”

比丘义如上。四月者夏四月也。因缘者药请也。病者医所教服药者也。常请者，其人作如是言，我常与药。更请者，断已后复更与请。与分药者，持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者，其人言我当尽形寿与药。请者有四种，或有请夜有限齐药无限齐，或有请药有限齐夜无限齐，或有请药有限齐夜亦有限齐，或有请夜无限齐药无限齐。云何请夜有限齐药无限齐？彼作夜分齐不作药分齐：“我与尔许夜药。”是谓请夜有分齐药无分齐。云何请药有分齐夜无分齐？彼作药分齐不作夜分齐，作如是言：“我与如是药。”是为请药有分齐夜无分齐。云何请夜有分齐药亦有分齐？彼作夜分齐药分齐，作如是言：“尔许夜与如是药。”是谓请夜有分齐药有分齐。云何请夜无分齐药无分齐？彼不作夜分齐药分齐，作如是言：“我请汝与药。”是谓请夜及药俱无分齐。是中请夜有分齐药无分齐，夜有分齐药有分齐，应夏四月受请；是中药有分齐夜无分齐，夜无分齐药无分齐，应随施时受。彼比丘无病应受夏四月与药，若过受除常请更请分请尽形寿请，咽咽波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，受四月请与药，病者过受请，常请更请分请尽形寿请无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十七竟)

观军戒第四十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，王波斯匿土境民人反叛，时，王自领六军征罚。时，六群比丘往至军中观看军阵，时，王波斯匿语言：“诸尊，在此军中欲何所为？”六群报言：“我无所作，来看军阵耳。”时，波斯匿王闻已，心甚不悦，王复问言：“今者欲何所至耶？”六群报言：“我等欲诣舍卫国见佛。”时，王语言：“若至舍卫国者，持我名礼拜问讯世尊言：‘起居轻利游步康强教化有劳耶？’今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。”尔时六群比丘，即往舍卫国诣只桓精舍，礼世尊足已在一面坐，即称波斯匿王名，言：“礼拜问讯世尊起居轻利游步康强教化有劳耶？”以此一裹石蜜奉上世尊，即以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等痴人，乃观王者军阵势力耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘往观军阵波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时波斯匿王土境人民反叛，有大臣兄弟二人，兄名利师达，弟名富罗那，王使此二人领军征罚。此二人渴仰欲见比丘，即遣使往请比丘：“大德来，我欲相见。”诸比丘皆有畏慎心，言：“世尊制戒，若比丘往观军阵者波逸提。”时，诸比丘往白世尊，世尊告言：“若须有所白，若有请唤者听往。自今已去当如是说戒：[若比丘往观军阵，除余时因缘波逸提。]”

比丘义如上。阵者若戏若鬪。军者，或一军二军三军四军。一军者，一象军一马军一车军一步军也，若纯有马军纯象军步军车军也。二军者，二象二马二车二步，或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也。三军者，三象三马三车三步也，或象马车或象马步或马车步也。四军者，四象四马四车四步也，或象马车步也。彼比丘往观军阵，从道至道，从道至非道，从非道至道，从下至高，从高至下，去而见者波逸提，不见者突吉罗，若方便庄严欲观而不去者一切突吉罗。若比丘先在道行，军阵后至，比丘应下道避，若不避者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘有事往，若被请去，或力势者将去；若先前行，军后至下道避；若水陆道断，贼难恶兽难水大涨，若为势力所系缚去，或命难梵行难不下道无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十八竟)

有缘军中过限戒第四十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，时，有因缘至军中宿，时，诸居士见自相谓言：“我等为恩爱故在此宿耳，而此沙门复在此何为耶？”尔时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“世尊制戒有时因缘乃得至军中，汝等云何乃于军中止宿耶？”尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，有时因缘得至军中，汝等何事乃在军中宿耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘有因缘听至军中二宿三宿，过者波逸提。]”

比丘义如上。若比丘有因缘欲至军中得二宿住，至第三宿明相未出时应离见闻处。彼比丘军中二宿已，至第三宿明相未出不离见闻处，明相出波逸提，若离见处至闻处突吉罗，离闻处至见处突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，得二宿已，至第三宿明相未出离见闻处；若水陆道断，若恶兽难，盗贼难，水大涨，为势力者所执留，或被系闭，或梵行难命难，得至二宿军中住至三宿明相未出不离见闻处不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十九竟)

四分律卷第十五

四分律卷第十六

九十单提法之六

观军斗战戒第五十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，闻世尊制戒听比丘有时因缘二宿三宿军中住，彼在军中住，观军阵鬪战，观诸方人象马。时，六群比丘中有一人，以看军阵故为箭所射，时，同伴比丘即以衣裹之舁还。诸居士见已问比丘言：“此人何所患耶？”报言：“无患，向往观军阵鬪为箭所射。”时，诸居士皆共讥嫌言：“我等为恩爱故兴此军阵，汝等出家人往军中何所作耶？”诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“世尊制戒听比丘有时因缘至军中应二宿三宿住，汝住军中二宿三宿已，云何乃往观军阵战鬪，而为箭所射耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，世尊听比丘有时因缘往军中二宿三宿住，而汝等往军中二宿三宿住，乃观军阵战鬪为箭所射耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘二宿三宿军中住，或时观军阵鬪战，若观游军象马力势者波逸提。]”

比丘义如上。鬪者，若戏鬪若真实鬪。军者，一种军乃至四种军，或有王军贼军居士军。力势者，第一象力第一马力第一车力第一步力也。阵者，四方阵或圆阵，或半月形阵，或张甄阵或减相阵，象王马王人王阵。彼比丘往观军阵鬪战象马势力者，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而见者波逸提，往而不见者突吉罗，方便庄严欲往，而不往者一切突吉罗。若比丘先在道行，军阵后至，应避，不避者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，有时因缘，若有所白，若请唤，若为势力所将去，或命难，或梵行难，若先前行军阵后至下道避，若水陆道断，盗贼恶兽水大涨，或被强力所执系，或命难净行难不避道无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十竟)

饮酒戒第五十一：

尔时佛在支陀国，与大比丘众千二百五十人俱，时，尊者娑伽陀，为佛作供养人。尔时娑伽陀，下道诣一编发梵志住处，语梵志言：“汝此住处第一房我今欲寄止一宿，能相容止不？”梵志答言，我不惜，可止宿耳，但此中有毒龙恐相伤害耳。”比丘言：“但见听止，或不害我。”编发梵志答言：“此室广大随意可住。”尔时长老娑伽陀，即入其室自敷草蓐，结跏趺坐系念在前。时，彼毒龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟，娑伽陀亦放火烟，毒龙恚之复放身火，娑伽陀亦放身火。时，彼室然如似大火，娑伽陀自念言：“我今宁可灭此龙火令不伤龙身耶？”于是即灭龙火使不伤害。时，彼毒龙火光无色，娑伽陀火光转盛有种种色，青黄赤白绿碧颇梨色。时，娑伽陀其夜降此毒龙盛着鉢中，明日清旦持往诣编发梵志所语言：“所言毒龙者，我已降之，置在鉢中，故以相示。”尔时拘睒弥主，在编发梵志家宿，彼作如是念：“未曾有，世尊弟子有如是大神力，何况如来？”即白娑伽陀言：“若世尊来至拘睒弥时，愿见告敕，欲一礼觐。”娑伽陀报言：“大佳。”

尔时世尊从支陀国人间游行至拘睒弥国。时，彼国主，闻世尊将千二百五十弟子至此国，即乘车往迎世尊，遥见世尊颜貌端政诸根寂定，其心息灭得上调伏，如调龙象犹若澄渊，见已，笃信心生，以恭敬心即下车至世尊所，头面礼足已在一面住。尔时世尊无数方便说法劝化令得欢喜。时，拘睒弥主，闻佛无数方便说法劝化，心大欢喜已，顾看众僧不见娑伽陀，即问诸比丘言：“娑伽陀今为所在耶？”诸比丘报言：“在后，正尔当至。”尔时娑伽陀与六群比丘相随在后至。时，拘睒弥主见娑伽陀来，即往迎头面礼足已在一面立，时，娑伽陀，复为种种方便说法劝化令心欢喜。时，拘睒弥主闻娑伽陀种种方便说法劝化，得欢喜已白言：“何所须欲，可说之。”娑伽陀报言：“止，止，此即为供养我已。”彼复白言：“愿说何所须欲？”六群比丘语彼言：“汝知不？比丘衣鉢尼师坛鍼筒此是易得物耳，更有于比丘难得者与之。”彼即问言：“于比丘何者难得？”六群比丘报言：“欲须黑酒。”彼报言：“欲须者明日可来取，随意多少。”时，彼礼娑伽陀足遶已而去。明日清旦，娑伽陀着衣持鉢，诣拘睒弥主家就座而坐，时，彼拘睒弥主出种种甘馔饮食兼与黑酒极令饱满。时，娑伽陀食饮饱足已从座起去，于中路为酒所醉倒地而吐，众鸟乱鸣。尔时世尊知而故问阿难：“众鸟何故鸣唤？”阿难白佛言：“大德，此娑伽陀，受拘睒弥主请食种种饮食，兼饮黑酒醉卧道边大吐，故使众鸟乱鸣。”佛告阿难：“此娑伽陀比丘痴人，如今不能降伏小龙，况能降伏大龙？”佛告阿难：“凡饮酒者有十过失，何等十？一者颜色恶，二者少力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬪讼，八者无名称恶名流布，九者智慧减少，十者身坏命终堕三恶道，阿难是谓饮酒者有十过失也。”佛告阿难：“自今以去以我为师者，乃至不得以草木头内着酒中而入口。”尔时世尊以无数方便呵责娑伽陀比丘已，告诸比丘：“此娑伽陀比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘饮酒者波逸提。]”

比丘义如上。酒者，木酒粳米酒余米酒大麦酒，若有余酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒阎浮果酒甘蔗酒舍楼伽果酒蕤汁酒蒲桃酒，梨汁酒者，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂。酒者，酒色酒香酒味，不应饮，或有酒非酒色酒香酒味不应饮，或有酒非酒色非酒香酒味不应饮，或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮；非酒酒色酒香酒味应饮，非酒非酒色酒香酒味应饮，非酒非酒色非酒香酒味应饮，非酒非酒色非酒香非酒味应饮。彼比丘若酒、酒煮、酒和合，若食若饮者波逸提，若饮甜味酒者突吉罗，若饮醋味酒者突吉罗，若食麴若酒糟突吉罗；酒酒想波逸提，酒疑波逸提，酒无酒想波逸提，无酒有酒想突吉罗，无酒疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有如是如是病，余药治不差以酒为药；若以酒涂疮一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十一竟)

水中戏戒第五十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时十七群比丘，在阿耆罗婆提河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流或此没彼出，或以手画水，或水相浇灒。尔时波斯匿王，与末利夫人在楼观上，遥见十七群比丘，在此河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或以水相浇灒，见已即语末利夫人言：“看汝所事者。”时，末利夫人报王言：“此诸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是长老痴无所知。”时，末利夫人即疾疾下楼，语那陵迦婆罗门言：“汝持我名往至只桓中问讯世尊，游步康强教化有劳耶？以此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。”时，彼婆罗门即受夫人教，往诣世尊所，问讯已在一面坐，那陵迦婆罗门白世尊言：“末利夫人故遣我来问讯世尊，游步康强起居轻利教化有劳耶？今奉此一裹石蜜。”以向因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责十七群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何十七群比丘，在阿耆婆提河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或从此没彼出，或以手画水，或水相浇灒？”尔时世尊呵责十七群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘水中嬉戏者波逸提。]。”

比丘义如上。水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇灒，乃至以鉢盛水戏弄一切波逸提；除水已，若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁，器中弄戏者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若道路行渡水，或从此岸至彼岸，或水中牵材木，若竹若箄顺流上下，若取石取沙，若失物沈入水底此没彼出，或欲学知浮法，而浮擢臂画水灒水一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十二竟)

击攊他戒第五十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘中有一人，击擽十七群比丘中一人乃令命终。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何击擽十七群比丘乃令命终耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，汝等击擽十七群比丘乃令命终耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘以指相击擽者波逸提。]”

比丘义如上。指者，手有十脚有十。若比丘以手脚指相击擽者一切波逸提，除手脚指已，若杖若户钥若拂柄及一切余物，相击擽者一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不故击擽，若眠触令觉，若出入行来，若扫地误触，误以杖头触无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十三竟)

不受谏戒第五十四：

尔时佛在拘睒毘国瞿师罗园中。尔时阐陀欲犯戒，诸比丘谏言：“汝莫作此意，不应尔。”时，阐陀不从诸比丘谏即便犯戒。诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀言：“云何阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从语便犯耶？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀，诸比丘谏而不从语便犯戒耶？”以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘不受谏者波逸提。]”

比丘义如上。不受谏者，若他遮言莫作，是不应尔，然故作，犯根本不从语突吉罗；若自知我所作非，然故作犯根本不从语者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若无智人来谏者，报言：“汝可问汝师和上学问诵经，知谏法然后可谏。”若谏者当用，若戏笑语若独处语若在梦中语，若欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十四竟)

怖比丘戒第五十五：

尔时佛在波罗梨毘国，尔时尊者那迦波罗比丘，常侍世尊左右供给所须。佛语那迦波罗：“汝取雨衣来，我欲至经行处经行。”即受教取雨衣授与世尊，世尊尔时受雨衣已，至经行处经行。尔时释提桓因，化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：“我世尊经行，我善逝经行。”诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。尔时那迦波罗比丘，在经行道头立，知前夜已过，白世尊言：“初夜已过可还入房。”尔时世尊默然。时，那迦波罗知中夜后夜过明相已出，众鸟觉，时，天欲明了，白世尊言：“初中后夜已过，明相出，众鸟觉时天欲明了，愿世尊还入房。”尔时世尊默然。时，那迦波罗心自念言：“我今宁可恐怖佛使令入房耶？”尔时那迦波罗即反被拘执，来至佛所作非人恐怖声：“沙门我是鬼。”世尊报言：“当知此愚人心亦是恶。”时，释提桓因白佛言：“众中亦有如此人耶？”佛告释提桓因言：“众中有如是人。”语释提桓因言：“此人于此生中当得清净之法。”尔时释提桓因，以偈赞佛：

　 “圣独步不放逸　　若毁誉不移动     闻师子吼不惊　　如风过草无碍   引导一切诸众　　 决定一切人天。”

尔时世尊，以偈报言：

　“天帝谓我怖　　故说此言耶？”

尔时释提桓因，即礼佛足隐形而去。尔时世尊，夜过已清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：“此那迦波罗痴人，乃欲恐怖我。”尔时世尊，以无数方便呵责那迦婆罗比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘恐怖他比丘者波逸提。]”

比丘义如上。恐怖者，若以色声香味触法恐怖人。云何色恐怖？或作象形马形，或作鬼形鸟形，以如是形色恐怖人令彼见；若恐怖若不恐怖波逸提，以如是形色恐怖人，前人不见者突吉罗。云何声恐怖人？或贝声鼓声波罗声象声马声驼声啼声，以如是声恐怖人令彼人闻；恐怖不恐怖波逸提，若以如是声恐怖人，彼不闻突吉罗。云何香恐怖人？若根香萨罗树香树胶香皮香肤香叶香花香果香若美香若嗅气若以此诸香恐怖人；彼人嗅香若怖以不怖波逸提，若以如是香恐怖人，前人不嗅者突吉罗。云何味恐怖人？若以味与人，若醋若甜若苦若涩若咸若袈裟味，以如此味恐怖人令彼人尝味；怖以不怖波逸提，若作如是味恐怖人，彼不尝者突吉罗。云何触恐怖人？若以热若以冷若轻若重若细若麤若滑若涩若软若坚以如是触恐怖人，令彼人触；怖以不怖波逸提，以如是触恐怖人，彼人不触者突吉罗。云何以法恐怖人？语前人言：我见如是相，若梦汝当死，若失衣鉢，若罢道；汝师和上阿闍梨亦当死，失衣鉢若罢道；若父母得重病若命终，以如是法恐怖人；彼知，怖不怖波逸提，若以如是法恐怖人，彼不知者突吉罗。若比丘以色声香味触法恐怖人，若说而了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或闇地坐无灯火或大小便处，遥见谓言：是象若贼若恶兽，便恐怖；若至闇室中无灯火处大小便处，闻行声若触草木声若謦咳声而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以声香味触与人不作恐怖意，若实有是事，若见如是相，或梦中见，若当死或罢道若失衣鉢，若和上师当死失衣鉢罢道，若父母病重当死，便作如是语，语彼言：“我见汝如是诸变相事。”若戏语若疾疾语若独语梦中语，欲说此乃错说彼一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十五竟)

半月浴戒第五十六：

尔时佛在罗阅只迦兰陀竹园，中有池水，尔时摩竭国[泳-永+瓦]沙王，听诸比丘，常在池中洗浴。时，六群比丘，于后夜明相未出时入池洗浴，尔时洴沙王，于后夜明相未出，与婇女俱诣池欲洗浴，闻六群比丘在池洗浴声，即问左右言：“此中谁洗浴？”答言：“是比丘。”王言：“莫大作声，勿使诸比丘不及洗浴而去。”彼六群比丘，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，时，洴沙王竟不得洗浴而去。时，诸大臣皆共讥嫌自相谓言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言我修正法，如此何有正法，于后夜中相将入池水，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王竟不得洗浴而去。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何于后夜中入池水浴，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等于后夜中入池水，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴而去？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘半月应洗浴，若过者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，盛热时身体皰疿出，污垢臭秽，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴，诸比丘白佛，佛言：“听诸病比丘热时数数洗浴。自今已去应如是说戒：[若比丘半月应洗浴除余时，若过波逸提，余时者热时。]”如是世尊与比丘结戒。

其中诸病比丘，身体皰疿出污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴，诸比丘白佛，佛言：“听诸病比丘数数洗浴。自今已去当如是说戒：[若比丘半月应洗浴不得过，除余时波逸提，余时者热时病时。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘，作时身体污垢臭秽，诸比丘，有畏慎心不敢洗浴，白佛，佛言：“听诸比丘作时数数洗浴。自今已去当如是说戒：[若比丘半月洗浴不得过，除余时波逸提，余时者，热时病时作时。]”如是世尊与诸比丘结戒。

时，诸比丘，风雨中行，身体皰疿污出尘坌污秽不净，有畏慎不敢洗浴，白佛，佛言：“听诸比丘风雨时数数洗浴。自今已去当如是说戒：[若比丘半月洗浴不得过，除余时波逸提，余时者，热时病时作时风时雨时。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘，道行时身体热皰疿出污垢尘土污秽不净，畏慎不敢洗浴，白佛，佛言：“听诸比丘道行时数数洗浴，自今已去当如是说戒：[若比丘半月洗浴，无病比丘应受不得过，除余时波逸提，余时者，热时病时作时风雨时道行时此是余时。]”

比丘义如上。热时者，春四十五日夏初一月是热时。病者，下至身体臭秽是诸病。作者，下至扫屋前地。风雨时者，下至一旋风一渧雨着身。道行者，下至半由旬若来若往者是也。若比丘半月洗浴，除余时若过一遍浇身者波逸提，若水洗半身者波逸提，若方便庄严欲洗浴不去一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，半月洗浴，热时病时作时风时雨时道行时数数洗浴，若为力势所持强使洗浴无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十六竟)

露地燃火戒第五十七：

尔时世尊在旷野城，时，六群比丘自相谓言：“我等在上座前不得随意言语。”即出房外在露地，拾诸柴草及大树株然火向炙。时，空树株中有一毒蛇，得火气热逼从树孔中出，诸比丘见已皆惊怖言：“毒蛇！毒蛇！”即取所烧薪散掷东西，迸火乃烧佛讲堂。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何自相谓言：‘我等在上座前不得随意言语。’出房外拾诸草木大树株在露地然火向空，树孔中有毒蛇出，惊怖取所烧薪，散掷东西，使迸火乃然佛讲堂耶？”尔时诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘自相谓言：“我等在上座前不得随意言语。‘出房外拾诸草木大树株，在露地然火向，有毒蛇出，惊怖取所烧薪散掷东西，使迸火烧佛讲堂耶？”世尊尔时以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，为自炙故露地然火若教人然波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时病比丘，畏慎不敢自然火不教人然，比丘白佛，佛言：“听病比丘露地然火及教人然。自今已去当如是说戒：[若比丘无病为自炙故露地然火教人然者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，欲为诸病比丘煮粥若羹饭，若在温室若在厨屋若在浴室中，若熏鉢若染衣若然灯若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作，佛言：“如是事听作。自今已去当如是说戒：[若比丘无病，自为炙故在露地然火若教人然，除时因缘波逸提。]”

比丘义如上。病者若须火炙身。若比丘无病，为自炙故在露地然火，若然草木枝叶紵麻刍麻，若牛屎糠粪扫[麸-夫+戈]，一切然者波逸提，若以火置草木枝叶麻紵牛屎糠粪扫[麸-夫+戈]中然者一切波逸提，若被烧半燋掷着火中者突吉罗，若然炭突吉罗，若不语前人言：汝看是知是者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语前人言看是知是，若病人自然教人然，有时因缘，看病人为病人煮糜粥羹饭，若在厨屋中若在温室中若在浴室中，若熏鉢若煮染衣汁然灯烧香一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十七竟)

藏他衣钵戒第五十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士，请众僧明日食，即于其夜办具种种肥美饮食，明日清旦往白时至。尔时十七群比丘，持衣鉢坐具针筒着一面，经行仿佯数望食时到，时，六群比丘，伺彼经行背向时，取其衣鉢坐具针筒藏举。彼闻白时到，即看言：“我等衣鉢坐具针筒在此谁持去耶？”余比丘问言：“汝等何处来？”答言：“我等在此，持衣鉢坐具针筒置一面，经行望食时到。”六群比丘在前调弄，余比丘察之，见六群比丘调弄，必是其人取衣鉢藏之。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，取十七群比丘衣鉢坐具针筒藏之耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，伺十七群比丘经行背向时，取他衣鉢坐具针筒藏耶？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，藏比丘衣鉢坐具针筒，若自藏若教人藏，下至戏笑者波逸提。]”比丘义如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具针筒，若教人藏下至戏笑者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若实知彼人物，相体悉而取举；若在露地为风雨所漂渍，取举；若物主为性慢藏，所有衣鉢坐具针筒放散狼藉，为欲诫敕彼故而取藏之；若借彼衣着，而彼不收摄，恐失便取举之；或以此衣鉢诸物故，有命难梵行难，取藏之一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十八竟)

真实净不语取戒第五十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，真实施亲厚比丘衣已，后不语主还取着，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，先持衣施亲厚比丘已，后不语主还取着耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，先持衣施亲厚比丘已，后不语主还自取着耶？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣，后不语主还取著者波逸提。]”

比丘义如上。衣者有十种如上说。与衣者净施衣。净施衣有二种，一者真实净施，二者展转净施。真实净施者，言：“此是我长衣未作净，今为净故与长老，作真实净故。”展转净施者：“此是我长衣未作净，今为净故与长老。”彼应如是语：“长老听，长老有如是长衣未作净，今与我为净故，我便受。”受已当问言：“欲与谁耶？”应报言：“与某甲。”彼应作如是语：“长老有如是长衣未作净，今与我，为净故我便受，受已与某甲比丘。此衣是某甲所有，汝为某甲故，守护持随意用。”是中真实净施者，应问主然后取着；展转净施者，语以不语随意取着。若比丘，真实净施衣不语主，而取著者波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若真实净施，语主取着；展转净施者，语以不语取着无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十九竟)

新衣不作坏色著戒第六十：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，时，六群比丘着白色衣行。时，诸居士见皆共讥嫌：“此沙门释子不知惭愧受取无厌，外自称言我修正法，如今观之有何正法，云何着新白色衣行，如似王王大臣？”诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，着白色新衣行？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘着白色衣行？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘得新衣应三种坏色，一一色中随意坏，若青若黑若木兰。若比丘不以三种坏色，若青若黑若木兰，着余新衣者波逸提。]”

比丘义如上。新者，若是新衣，若初从人得者，尽名新也。衣者，有十种衣如上。坏色者，染作青黑木兰也。彼比丘得新衣，不染作三种色青黑木兰，更着余新衣者波逸提，若有重衣不作净而畜者突吉罗，若轻衣不作净者突吉罗，若非衣，鉢囊革屣囊针綖囊禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾，不作净畜者突吉罗，若以未染衣寄着白衣家突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若得白衣，染作三种色青黑木兰；若重衣作净畜；若轻衣亦作净畜；若非衣，鉢囊乃至裹革屣巾，皆作净畜；若染衣寄着白衣家；若衣色脱更染无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十竟)

断畜生命戒第六十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，不喜见乌，作弓射乌，射之不已，大杀众乌，僧伽蓝中遂成大积。时，诸居士来入僧伽蓝礼拜，见此大积死乌，各共嫌之，自相谓言：“沙门释子不知惭愧，无有慈心杀众生命，外自称言我修正法，如今观之何有正法，射杀众乌乃成大积。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何汝射杀众乌乃成大积耶？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝实不喜见乌，而以竹弓射杀众乌而成大积不？”答曰：“实尔。”尔时世尊，以无数方便呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何迦留陀夷射杀众乌以成大积耶？”呵责迦留陀夷已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘断畜生命者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘坐起行来多杀细小虫，中或有作波逸提忏，或有畏慎者。诸比丘往白佛，佛言：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘故杀畜生命者波逸提。]”

比丘义如上。畜生者，不能变化者。断其命，若自断若教人断，若遣使若往来使杀，若重使杀，若展转遣使杀，若自求使，若教人求使，若自求持刀人，教人求持刀人，若以身相，若口语若身口，若遣使教，若遣书教，若遣使书教，若安坑陷杀，若安刀着常所倚住处，若毒药若安杀具在前，作如是方便，若复有余所欲杀畜生，若杀者波逸提，方便欲杀而不杀突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，不故杀，或以瓦石刀杖掷余处，而误断命；若比丘经营作房舍，手失瓦石而误杀；若土墼材木，若屋柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者；若扶病起而死，或还卧而死，若洗浴时死，若服药时死，将入房时死，将出房时死，或将日中坐时死，或在荫处而死，作如是众多事，无有害心而死者无犯。无犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。(六十一竟)

饮虫水戒第六十二：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，时，六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已皆嫌责言：“此沙门释子无有慈心杀害虫命，外自称言我修正法，如今观之何有正法，乃取杂虫水用。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，无有慈心乃饮虫水以害其命耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，饮用杂虫水以害其命耶？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘饮用杂虫水者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，不知有虫无虫，后乃知，或作波逸提忏，或有畏慎者，白佛，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知水有虫饮用者波逸提。]”

比丘义如上。彼比丘知是杂虫水饮用者波逸提，除水已若杂虫浆苦酒清酪浆清麦汁饮用波逸提；有虫水有虫想波逸提，有虫水疑突吉罗，无虫水有虫水想突吉罗，无虫水疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知有虫无虫想，若有麤虫触水使去，若漉水饮者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十二竟)

四分律卷第十六

四分律卷第十七

(初分之十七)

九十单提法之七

故恼比丘戒第六十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时十七群比丘往语六群比丘：“长老，云何入初禅第二第三第四禅，云何入空无相无愿，云何得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果耶？”时，六群比丘报言：“如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘。”时，十七群比丘，便往上座比丘所，问言：“若有诸比丘作如是问：云何入初禅二禅乃至四禅空无相愿须陀洹乃至阿罗汉果，为犯何罪？”上座比丘报言：“无所犯。”十七群比丘言：“我等向者诣六群比丘所问言：云何入初禅乃至四禅空无相愿，云何得须陀洹果乃至阿罗汉果？彼即报言：汝等自称得上人法，犯波罗夷，非比丘。”彼比丘即察知，此六群比丘与十七群比丘作疑恼。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何汝等，与十七群比丘作疑恼？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等与十七群比丘作疑恼？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与他作疑恼波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时众多比丘，集在一处共论法律，有一比丘退去，退去者心疑作是言：“彼诸比丘与我作疑。”诸比丘白佛，佛言：“不故作者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘故疑恼他比丘，令须臾间不乐者波逸提。]”

比丘义如上。疑恼者，若为生时若为年岁若受戒若为羯磨若为犯若为法也。为生时疑者：即问言：“汝生来几时耶？”报言：“我生来尔所时。”语言：“汝不尔所时生。汝如余人生，非尔所时生。”是谓问生时疑，云何问年岁时生疑？问言：“汝几岁？”报言：“我尔所岁。”语言：“汝非尔所岁。如余人受戒者，汝未尔所岁。”是谓问年岁时生疑。云何问受戒生疑？问言：“汝受戒既年不满二十，又界内别众。”是谓问受戒时生疑。云何问羯磨生疑？问言：“汝受戒时白不成，羯磨不成，非法别众。”是谓问羯磨生疑。云何于犯生疑？语言：“汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。”是谓于犯生疑。云何于法生疑？“汝等所问法者，则犯波罗夷，非比丘。”是谓于法生疑。若比丘，故为比丘作疑，若以生时若岁时乃至法时疑，说而了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，不故作，彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言：“汝非如许时生，如余人生，知汝非如许时生。”其事实尔，彼无尔许岁，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言：“汝无尔许岁，如余比丘岁，汝未如许岁。”其事实尔，若年不满二十，界内别众，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，语令彼知，还本处更受戒，故便语言：“汝年不满二十界内别众。”其事实尔，白不成、羯磨不成、非法别众，恐后有疑悔，无故受他利养受大比丘礼敬，语彼令知，还本处更受戒，故便语言：“汝白不成羯磨不成就非法别众。”其事实尔，犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说，恐后疑悔，无故受人利养受持戒比丘礼敬，欲令彼知，如法忏悔故便语言：“汝犯波罗夷乃至恶说有。”复若彼为性粗疏不知言语，便言：“如汝所说自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。”或戏笑语或疾疾语或独语或梦中语，或欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十三竟)

覆他粗罪戒第六十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子与一比丘亲厚，然跋难陀释子数数犯罪，向彼比丘说：“长老，我实犯如是如是罪，汝勿语人。”彼比丘报言：“可尔。”复于余时跋难陀释子，与彼比丘共斗，时，彼比丘向余比丘说：“跋难陀释子犯如是如是罪。”诸比丘问彼比丘言：“汝云何知耶？”比丘报言：“跋难陀释子向我说。”诸比丘问言：“汝何不向余比丘说耶？”彼比丘报言：“我先忍，便不说，今不忍故说。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘言：“云何汝等，覆藏跋难陀释子罪？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘覆跋难陀释子罪耶？”尔时世尊，以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘覆藏余比丘粗罪波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后，乃知粗罪，或有作波逸提忏者，有疑者，佛言：“不知无犯。自今已去应如是结戒：[若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波逸提。]”

比丘义如上。粗罪者，四波罗夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比丘犯粗罪，小食知食后说者突吉罗，食后知至初夜说突吉罗，初夜知至中夜说突吉罗，中夜知至后夜，欲说而未说，明相出波逸提；除粗罪覆余罪者突吉罗，自覆藏粗罪突吉罗，除比丘比丘尼覆余人粗罪突吉罗；粗罪粗罪想波逸提，粗罪疑突吉罗，非粗罪粗罪想突吉罗，非粗罪疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知粗罪不粗罪想，若向人说，或无人可向说；发心言：“我当说。”未说之间明相已出；若说或有命难梵行难不说无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十四竟)

与年不满受具戒第六十五：

尔时世尊在罗阅城迦兰陀竹园。尔时罗阅城中有十七群童子，先为亲厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最贫者八十千。中有一童子名优波离，父母唯有此一子，爱念未曾离目前，父母念言：“我等教此儿当学何技术，我等死后令快得生活无所乏短？”即自念：“当教先学书，我等死后快得生活，无所乏短不令身力疲苦。”复作是念：“教儿书亦有身力疲苦耳。更当学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短，身力不疲苦？念言：“今当教儿学算数技术，我等死后快得生活，无所乏短身不疲苦。”父母念言：“今教儿学算数，亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何技术，我等死后令快得生活无所乏短身力不疲苦？今当教此儿学画像技术，我等死后令快得生活无所乏短。”复念：“今教学画，恐令儿眼力疲劳。当教此儿更学何技术，我等死后令快得生活无所乏短眼不疲苦？”即自念言：“沙门释子善自养身安乐无众苦恼。若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后令快得生活，无所乏短身不疲苦！”后于异时，十七群童子语优波离童子言：“汝可随我等出家为道。”答言：“我何用出家为？汝自出家。”十七群童子第二第三语优波离言：“可共出家为道来。何以故？如我等今共相娱乐，于彼亦当如是共相娱乐嬉戏。”时，优波离童子语诸童子言：“汝等小待，须我往白父母。”优波离童子即往父母所，白言：“我今欲出家为道，愿父母见听。”父母报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，而况当生别？”优波离童子如是再三白父母言：“唯愿听我出家。”父母亦如是报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，不欲令死别，况当生别。”尔时父母得优波离童子再三慇懃，便作是念：“我等先已有此意，当教此儿学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦耳？即作是念：若教学书乃至画像，我等死后快得生活，无所乏短令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦。念言：唯有沙门释子，善自养身无众苦恼，若令此儿在中出家者，快得生活无有众苦。”时，父母即报儿言：“今正是时，听汝出家。”时，优波离童子还至十七群童子所语言：“我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。”时，诸童子即往僧伽蓝中白诸比丘言：“大德，我等欲出家学道，愿诸尊见度为道。”尔时诸比丘即度令出家受大戒。时，诸童子小来习乐不堪一食，至于夜半患饥高声大唤啼哭，言：“与我食来，与我食来。”诸比丘语言：“小儿待须天明，若众僧有食当共食，若无食者当共乞食。何以故？此间先都无作食处。”尔时世尊，夜时在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：“何等小儿夜半啼声？”尔时阿难以此因缘具白世尊，世尊告阿难：“不应授年未满二十者大戒。何以故？若年未满二十者，不堪忍寒热饥渴暴风蚊虻毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛不能堪忍，又复不堪持戒，不堪一食。阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。”尔时世尊夜过已集比丘僧，以此因缘告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘年满二十当受大戒，若年未满二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵责，痴故波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

彼比丘不知年满二十不满二十，后乃知不满二十，或作波逸提忏者，或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[年满二十应受大戒，若比丘知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵，痴故波逸提。]”

比丘义如上。其受戒人年不满二十，和上知年不满二十，众僧及受戒人亦知不满二十；于众中问：“汝年满二十？”未受戒人报言：或满二十，或不满二十，或疑，或不知年数，或默然，或众僧不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人谓年满二十；众僧问：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满，或疑或不知或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人疑；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满二十，或疑或不知或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上亦知年未满二十，众僧及受戒人不知；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满二十，或疑或不知或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人知年未满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满二十，或疑或不知或默然，僧或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人谓年满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满二十，或疑或不知或默然，僧或不问，和上无犯，众僧亦无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人疑；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满二十，或疑或不知或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人不知；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满二十，或疑或不知或默然，众僧或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人知不满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或不满或疑或不知或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人谓年满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满或未满或疑或不知或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人亦疑；众中问言：{“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十，或未满或疑或不知或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人不知；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满或疑或不知或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人知年未满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满二十，或疑或不知或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人谓年满二十；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满或疑或不知或默然，众或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人疑；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满，或疑或不知或默然众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年不满二十，和上不知，众僧及受戒人亦不知；众中问言：“汝年满二十未？”受戒人报言：或满二十或未满，或疑或不知或默然，众或不问，和上众僧无犯。彼比丘知年未满二十，授大戒三羯磨竟，和上波逸提，白已二羯磨竟，和上三突吉罗，白已一羯磨竟，和上二突吉罗，白竟和上一突吉罗，白未竟和上突吉罗，若未白为作方便剃发，若欲集众，和上一切突吉罗，若众僧集和尚突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，信受戒人语；若傍人证，若信父母。若受戒已疑，佛言：“当听数胎中年月，数闰月，若数一切十四日说戒以为年数。”者，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十五竟)

发诤戒第六十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。

时，六群比丘，斗诤如法灭已，后更发起，作是言：“汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。”令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。

时，诸比丘作如是念言：“何故众僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭？”

时，诸比丘即观察，知六群比丘诤事如法灭已后更发起，作如是言：“汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。”令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。

诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何，斗诤事如法灭已，后更发起言：汝不善观不成观乃至不成灭，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。

世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何斗诤事如法灭已，后更发起言，汝等不善观不成观，乃至不成灭，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”

世尊以无数方便，呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘斗诤如法灭已，后更发起者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，不知诤事如法灭不如法灭，后乃知如法灭，或有作波逸提忏者，或有疑。

佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘知诤事如法忏悔已，后更发起者波逸提。]”

比丘义如上。如法者，如法如毘尼如佛所教。诤者有四种，言诤觅诤犯诤事诤。彼比丘知诤事如法灭已，后更发起作如是言：不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗；除此诤已，若作余斗诤骂詈者后更发起一切突吉罗；若自发起已斗诤事者突吉罗；除比丘比丘尼已，共余人斗诤骂詈后更发起者突吉罗；观作观想者波逸提，观疑者突吉罗，不成观有观想突吉罗，不成观疑突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知，若观作不观想；若事实尔，不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，便作是言，不善观乃至不善成灭；若戏笑语若疾疾语若梦中语，欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十六竟)

与贼期行戒第六十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。有众多比丘，从舍卫国欲至毘舍离，时，有贾客伴，欲私度关不输王税。时，贾客问诸比丘言：“大德，欲何所至？”比丘报言：“欲至毘舍离。”贾客人言：“我等可得与诸尊共伴否？”诸比丘报言：“可尔。”尔时诸比丘，与此贼贾客共伴行，私度关。时，守关人捉得已，即将至波斯匿王所，白王言：“此人等，私度关而不输税。”王即问言：“此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？”守关人报言：“与此人为伴。”王复问诸比丘言：“大德，实与此贾客为伴耶？”报言：“实尔。”复问言：“诸尊，知此人不输王税否？”报言：“知。”王言：“若实知者法应死。”时，王自念言：“我今作水浇顶王种，岂当杀沙门释子耶？”时，王无数方便呵责诸比丘已，于众人前即敕傍人：“放比丘令去。”受教即放。时，王众中皆大声称言：“沙门释子犯王重法，罪应入死，然王直小小呵责而放！”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何与贼贾客共伴行？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责诸比丘言：“汝等云何与贼贾客共伴行耶？”以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘共贼伴同道行乃至一村间者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

诸比丘不知是贼，以非贼共伴行，后乃知是贼伴，或有作波逸提忏者，或有疑者，佛言：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知是贼伴共同道行乃至一村间波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

彼比丘不结要，疑，佛言：“不结要不犯。自今已去应如是结戒：[若比丘知贼伴结要共同道行，乃至一村间波逸提。]”

比丘义如上。贼伴者，若作贼还，若方欲去。结要者，共要至城若至村。道者，村间处处道。若比丘，知是贼伴共要同道行，至村间向处处道行，至一一道波逸提；无村空旷无界处，共行至十里者波逸提；若共行村间半道突吉罗；减十里突吉罗；村间一道行者突吉罗；方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知，不共结伴，若逐行安隐有所至，若为力势所持，若被系缚将去，若命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十七竟)

恶见违谏戒第六十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有比丘，字阿梨吒，有如是恶见生：“我知世尊说法其有犯婬欲非障道法。”时，诸比丘闻，阿梨吒比丘有如是恶见生：“我知世尊说法犯婬欲非障道法。”时，诸比丘闻，欲除去阿梨吒比丘恶见，即往阿梨吒所，恭敬问讯已在一面坐。诸比丘语阿梨吒比丘言：“汝实知世尊说法犯婬欲非障道法耶？”阿梨吒报言：“我实知世尊说法，犯婬欲非障道法。”时，诸比丘，欲除阿梨吒恶见，即慇懃问之：“阿梨吒，莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语。阿梨吒，世尊无数方便说法，教断欲爱、知欲想，教除爱欲、断爱欲想，除爱欲所烧，度于爱结。世尊无数方便说：欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇头，欲如捉利剑，欲如利戟，世尊作如是说欲。阿梨吒，世尊如是善说法，断欲无欲去垢无垢，调伏渴爱灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，汝云何言犯婬欲非障道法？”时，诸比丘慇懃问阿梨吒如是说时，阿梨吒比丘坚持恶见，实定而言：“此是真实余皆虚妄。”尔时诸比丘，不能除阿梨吒比丘恶见，便往世尊所头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告一比丘：“汝持我言往，速唤阿梨吒比丘来。”彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所，语言：“世尊有教，唤汝。”时，阿梨吒比丘闻世尊唤，即往世尊所头面礼足在一面坐。佛问阿梨吒比丘言：“汝实有是语：我知佛所说法行婬欲非障道法耶？”阿梨吒答言：“大德，实有如是言。”佛告阿梨吒：“汝云何知我所说如是？我无数方便说断欲爱法，如上所说。”尔时世尊，以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“听众僧为阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏，应如是谏：众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此阿梨吒比丘作如是语，我知佛所说法行婬欲非障道法，若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故。阿梨吒，汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法，白如是。大德僧听此阿梨吒比丘作如是语，我知佛所说法犯婬欲非障道法，僧今与作呵谏，舍此事故。阿梨吒，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法，谁诸长老忍，僧为阿梨吒比丘作呵谏，舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨。第二第三亦如是说，僧已为阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍默然故，是事如是持。]应作如是呵责阿梨吒比丘，舍此事故白四羯磨。“诸比丘白佛，佛言：“若有余比丘作是言，我知佛所说行婬欲非障道法，众僧亦应呵谏白四羯磨。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作如是语，我知佛所说法行婬欲非障道法，彼比丘谏此比丘言：大德，莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。彼比丘谏此比丘时坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故，若三谏舍者善，不舍者波逸提。]”

比丘义如上。彼比丘作如是言：“我知佛所说法行婬欲非障道法。”彼比丘谏此比丘言：“汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若受语者善，不随语者应白，白已当语言：“我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为众僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨，初羯磨已当语言：“我已白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝当舍是事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作第二羯磨，作第二羯磨已当语言：“已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍是事，莫为众僧所呵责更重犯罪。”若随语者善，不随语者唱三羯磨竟波逸提，作白已二羯磨竟舍者三突吉罗，作白已一羯磨竟舍者二突吉罗，白已舍者一突吉罗，若白未竟舍者突吉罗，若未作白作是语：“我知佛所说行婬欲者非障道法。”一切突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮，若比丘尼遮者，若有余人遮：“汝莫舍此事。“众僧谏已不谏遮者一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，若非法别众谏，若非法和合谏，法别众，法相似别众，法相似和合，非法非毘尼非佛所教，若无谏者，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十八竟)

与被举比丘同事戒第六十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阿梨吒比丘言：“云何汝恶见，众僧呵谏而故不舍？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阿梨吒比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍耶？”世尊以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“自今已去，众僧与阿梨吒比丘，作恶见不舍举白四羯磨，应如是作：为阿梨吒比丘作举，作举已作忆念，作忆念已与罪，众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此阿梨吒恶见，众僧呵谏而故不舍，若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨，白如是。大德僧听，此阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍，僧今为阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨，谁诸长老忍，僧今为阿梨吒比丘，作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说，是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍，与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。]”时，阿梨吒比丘，僧作恶见不舍举羯磨，六群比丘，供给所须共同羯磨止宿言语。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘：“阿梨吒比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，云何供给所须共止宿言语？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，阿梨吒比丘，僧为作恶见不舍举羯磨，而供给所须止宿言语？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，与如是语人未作法有是恶见不舍，供给所须共同羯磨止宿言语波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘，不知有如是语不如是语，后乃知有如是语，或有作波逸提忏，或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘知如是语人未作法如是邪见而不舍，供给所须共同羯磨止宿言语者波逸提。]“

比丘义如上。如是语者，作如是语：“我闻世尊说法行婬欲者非障道法。”未作法者，若被举未为解。如是见者，作如是见，知世尊所说法非障道法。不舍恶见者，众僧呵谏而不舍恶见。供给所须者，有二种若法若财，法者，教修习增上戒增上意增上智学问诵经，财者，供给衣服饮食牀卧具病瘦医药。同羯磨者，同说戒。止宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘先入屋，后有如是语人来；若如是语人先入，比丘后来；若二人俱入宿，随胁着地一切波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是语人后来入屋比丘不知；若屋一切覆无四壁，或一切覆而半障，或一切覆少障，或一切障而无覆，或一切障而半覆，或一切障少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，或露地，如是一切不知无犯。若病倒地，若病转侧，若为力势所持，或被系闭或命难梵行难，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十九竟)

畜被摈沙弥戒第七十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子有二沙弥，一名羯那，二名摩睺迦，不知惭愧共行不净。尔时羯那摩睺伽自相谓言：“我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责二沙弥言：“云何汝等自相谓言，我从佛闻法，行婬欲非障道法？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此二沙弥言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等自相谓言：我从佛闻法，其行婬欲者非障道法？”尔时世尊以无数方便呵责此二沙弥已，告诸比丘：“自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨应如是作呵谏：立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，彼二沙弥自相谓言，我从世尊闻法，行婬欲者非障道法，若僧时到僧忍听，呵责彼二沙弥，舍此事故。‘沙弥，莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善，世尊不作是语，沙弥，世尊无数方便说行婬欲是障道法，’白如是。大德僧听，彼二沙弥自相谓言，我从世尊闻法，行婬欲者非障道法，僧今与彼二沙弥作呵谏，令舍此事故。‘汝沙弥，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，’谁诸长老忍，僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。众僧已呵责二沙弥竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

彼二沙弥众僧呵责而故不舍此事。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责二沙弥：“云何汝等，僧呵责而故不舍恶见耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责二沙弥言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等二沙弥，众僧呵责而故不舍恶见？”世尊以无数方便呵责二沙弥已，告诸比丘：“众僧应与此二沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨，应如是作：将二沙弥至众僧前，立着见处不闻处，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见，若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此二沙弥，不应言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥，得与比丘二宿三宿，汝等不得，汝出去灭去不应住此，白如是。大德僧听，此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见，众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，自今已去此二沙弥，不得言佛是我世尊，不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿，汝今不得，汝出去灭去不应住此，谁诸长老忍，僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与二沙弥作恶见不舍灭摈竟，僧忍默然故是事如是持。]”

时，六群比丘，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便诱将畜养共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说：[若沙弥作是言，我知世尊所说法行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言，汝莫作是语莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。彼比丘作如是谏时，此沙弥坚持不舍，彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。若乃至三谏而舍者善，不舍者彼比丘当语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事，汝出去灭去不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

彼二沙弥，城中摈出便往外村，城外摈出还入城中。尔时诸比丘，亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者，或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去应如是说戒：[若比丘，知沙弥作如是言，我从佛闻法若行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言，汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善，世尊不作是语，沙弥，世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍，彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故，乃至三谏而舍者善，不舍者彼比丘应语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事，汝出去灭去不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者波逸提。]”

比丘义如上。灭摈者，僧与作灭摈白四羯磨。畜养者，若自畜若与人畜。诱者，若自诱若教人诱。共宿者如上说，若比丘先入宿，灭摈者后至，若灭摈者先至，比丘后至，或二人俱至，随胁着地转侧波逸提。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知；若比丘先至，灭摈者后至，比丘不知；若房四方无障上有覆，广说如上；露地无犯，若癫发倒地，若病动转，或为力势所持，被系闭，命难，梵行难，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十竟)

四分律卷第十七

四分律卷第十八

(初分之十八)

九十单提法之八

拒劝学戒第七十一：

尔时佛在拘睒毘国瞿师罗园中。尔时阐陀比丘，余比丘如法谏时，作如是言：“我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘言：“云何诸比丘如法谏时，便作如是言：我今不学此戒，当问余智慧持律比丘？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘，余比丘如法谏时，作如是语：我今不学此戒，当问余智慧持律比丘？”以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，余比丘如法谏时如是语，我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘者波逸提，若为知为学故应难问。]”

比丘义如上。如法者，如法如律如佛所教。彼比丘如法谏此比丘时，此比丘作是语，我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘，若说而了了波逸提，不了了者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，彼谏比丘痴不解故，此比丘作如是语汝还问汝和上阿闍梨，汝可更学问诵经；若其事实尔，或戏笑语或疾疾语或独语或梦中语，或欲说是错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十一竟)

毁诃毗尼戒第七十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有众多比丘，共集在一处，诵正法诵毘尼，时，六群比丘自相谓言：“此比丘等集在一处，诵正法诵毘尼。彼诸比丘诵律通利必当数数举我罪，我今宁可往语彼比丘，长老何用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事，若必欲诵者，当诵四事十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。”时，六群比丘，便往语彼比丘言：“长老何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事，若必欲诵者，当诵四事十三事，余者不应诵。何以故？说是戒时，令人怀疑忧恼。”余比丘即观察，此六群比丘欲灭法故作是语耳，时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，欲灭法故作如是语耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，欲灭法故作如是语耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘说戒时作是语：大德，何用说是杂碎戒为？说是戒时令人恼愧怀疑，轻呵戒故波逸提。]”

比丘义如上。彼比丘，若自说戒时，若他说时，若诵时，作如是语：“长老，何用诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事，若必诵者，当诵四事十三事。何以故？若诵是戒时，令人怀疑恼愧。”说而了了者波逸提，不了了者突吉罗；毁呰毘尼者波逸提，毁呰阿毘昙者突吉罗，及余契经毁呰者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若语言，先诵阿毘昙然后诵律，先诵余契经然后诵律；若有病者须差然后诵律；当勤求方便，于佛法中成四沙门果，然后当诵律，不欲灭法故作是语；或戏笑语或疾疾语或梦中语或独语，欲说此乃错说彼，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十二竟)

恐举先言戒第七十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比丘中有一比丘，当说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知是法戒经所载半月半月说戒经来。”诸比丘察知，六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：“我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，说戒时犯罪而自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：半月半月说戒经来，我今始知此法戒经所载？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何说戒时犯罪，自知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言，我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘中一比丘已，告诸比丘言：“此愚痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘说戒时作如是语，我今始知此法戒经所载半月半月说戒经来，余比丘知是比丘若二若三说戒中坐，何况多？彼比丘无如无解，若犯罪应如法治，更重增无知罪，语言：‘长老，汝无利不善得，汝说戒时，不用心念不一心摄耳听法。’彼无知故波逸提。]”

比丘义如上。彼比丘若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时，作如是语：“长老，我今始知是法戒经所载半月半月说戒经来。”余比丘，知是比丘二三在布萨中坐，何况多？彼比丘无知无解随所犯罪，应如法治，应重增无知罪：“长老，汝无利不善得，汝说戒时，不善用意思惟，不一心听法。”无知故重与波逸提，若不与者彼比丘突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若未曾闻说戒今始闻，若未曾闻广说今始闻，若戏笑语若疾疾语若独语若梦中语，欲说此错说彼，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十三竟)

同羯磨后悔戒第七十四：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。尔时尊者沓婆摩罗子比丘，众中差令典众僧牀座卧具及分饮食，彼以僧事以塔事故，外人有为初立寺、初立房、初作池井而设会布施，不得往赴彼，衣服破坏垢腻不净。于异时有人施众僧贵价衣，众僧自相谓言：“此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典牀座卧具及分饮食，彼以僧事塔事故，外人有初立寺初立房初作池井而设会布施，不得赴彼请，衣服破坏垢腻不净。我等宜可以此衣与之。”时，众僧白二羯磨已，以衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中，既与衣已便作是语：“此诸比丘随所亲以众僧衣与之。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，共在众中作羯磨施与彼衣后方言，诸比丘逐所亲以众僧衣与之耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，共集一处作白羯磨以衣与彼，既与衣已后方言，诸比丘随所亲以众僧衣与之耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘共同羯磨已后如是语，诸比丘随亲厚以众僧物与者波逸提。]”

比丘义如上。亲厚者，同和上同阿闍梨坐起言语亲厚者是。僧物者，如上所说。物者衣鉢针筒尼师坛下至饮水器。彼比丘先共众中作羯磨已后悔言，诸比丘逐亲厚以僧衣物与之，说而了了波逸提，不了了突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，随亲厚以僧物与之无犯；或戏笑语或疾疾语或独处语或梦中语，或欲说此乃错说彼，一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十四竟)

不与欲起去戒第七十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘集在一处共论法毘尼，时，六群比丘自相谓言：“看此诸比丘共集一处，似欲为我等作羯磨。”即从坐起而去。诸比丘语言：“汝等且住，勿去。”众僧有事而故去不住。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“众僧集，欲论法事，云何便从坐起去？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，众僧集欲论法事，从坐起而去？”世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，众僧断事未竟起去者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

诸比丘或营僧事，或营塔寺事，或瞻视病比丘事疑，佛言：“自今已去听与欲。自今已去当如是说戒：[若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去波逸提。]”

比丘义如上。僧者一说戒一羯磨。事者有十八破僧事，法非法乃至说不说。若比丘，僧断事未竟而起去，动足出户外波逸提，一足在户外一足在户内，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，有僧事塔寺事，有瞻视病人事，与欲无犯；若口噤不能与欲，若非法羯磨非毘尼羯磨，或为僧事，或为塔寺事，或为和上同和上阿闍梨同阿闍梨，或为知识亲厚方便，为作损减无利作无住处羯磨，如是不与欲去一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十五竟)

与欲后悔戒第七十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘中有犯事者，恐众僧弹举，六人便共相随至大食小食上；若众僧大集说法时，若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后于异时，六群比丘作衣，诸比丘自相谓言：“此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是时。”即遣使唤言：“汝等来，众僧有事。”六群比丘报言：“僧有何等事？我等停，作衣不得往。”僧报言：“汝等若不得来，可令一二比丘持欲来。”六群比丘即令一比丘受欲来。尔时众僧，即与此一比丘作羯磨，作羯磨已，即还至彼六群比丘所，彼问言：“众僧何所作为？”此比丘报言：“于我身无利。”问言：“以何事于汝身无利耶？”报言：“众僧与我作羯磨。”六群比丘前与欲已，后便悔言：“彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。”时，诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等与欲已后自悔言，我以彼事与欲不以此事？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何前与欲已后自悔言，我以彼事与欲，不以此事耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘与欲已后悔者波逸提。]”

比丘义如上。若比丘与欲已后悔，作是言：“汝等作羯磨非羯磨羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事，说而了了者波逸提，不了了突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，非羯磨羯磨不成故，便作是言，非羯磨羯磨不成不犯。若戏笑语疾疾语独处语梦中语，欲说此乃错说彼，一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十六竟)

屏听四诤戒第七十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，听诸比丘鬪诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念：“以何因缘令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。”诸比丘即察知之，是六群比丘，听诸比丘鬪诤语言已，而向彼说故耳。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何，听诸比丘鬪诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，听诸比丘诤已而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，比丘共斗诤已，听此语向彼说者波逸提。]”

比丘义如上。斗诤有四种，言诤觅诤犯诤事诤。听者，屏听他语，若比丘往听他诤比丘语，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而闻波逸提，不闻突吉罗，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在闇地语，当弹指若謦欬惊之，若不尔者突吉罗；若二人隐处语，亦当弹指謦欬，若不者突吉罗；若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦欬，若不者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若二人在闇处共语，謦欬弹指；若二人在屏处语，弹指謦欬；在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指；若欲作非法羯磨非毘尼羯磨，若为众僧，若为塔寺，若为和上同和上若阿闍梨同阿闍梨亲厚知识，欲作损减无利无住处，如是等羯磨，欲得知之而往听无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十七竟)

嗔打比丘戒第七十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高声大唤言：“止，止，莫打我！”时，比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”时，被打比丘答言：“向为彼比丘所打。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何以瞋恚乃打十七群比丘？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等乃打十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，瞋恚故不喜打比丘者波逸提。]”

比丘义如上。打者若手若石若杖。若比丘，以手石杖打比丘者一切波逸提，除杖手石，若以余户钥曲钩拂柄香炉柄挃者一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有病须人椎打，若食噎须椎脊，若共语不闻而触令闻，若睡时以身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触，一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十八竟)

搏比丘戒第七十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高声大唤言：“止！止！莫尔。”比房比丘闻，即问言：“汝何故大唤？”报言：“此比丘以手搏我，故大唤。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何以手搏十七群比丘？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等以手搏十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。]”

比丘义如上。手者两手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波逸提，除手已，若户钥拂柄香炉柄挃一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若他欲打举手遮，若象来，若盗贼来，若恶兽来，若持刺来举手遮无犯，若渡水，若欲从沟渎泥水处过，相近举手招唤余比丘触彼无犯，若彼不闻语，手挃令闻，若眠时，若行来入出，若扫地，若以杖误触，不故作一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十九竟)

无根僧残谤戒第八十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙，谤十七群比丘。时，诸比丘闻已，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙，谤十七群比丘？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙，谤十七群比丘？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，瞋恚故以无根僧伽婆尸沙谤者波逸提。]”

比丘义如上。根者有三根，见根闻根疑根。见根者，实见弄阴失精，或见与妇女身相触，或见与妇女麤恶语，或见与妇女前自叹誉身，或见共相媒嫁时，若余人见，从彼人闻者，是谓见根。闻根者，闻弄阴失精或闻与妇女身相近，或闻与妇女麤恶语，或闻妇女前自叹誉身，或闻共相媒嫁，若彼人闻从彼闻，是谓闻根。疑根者，有二因缘生疑，见生疑闻生疑。云何见生疑？其人见共妇女出林时见入林时，或见露身无衣不净流出污身，或见与恶知识从事或共戏，是为见而生疑。云何闻中生疑？或闇处闻动牀声，闻草蓐声，闻喘息声，闻语声，或闻交会声，或闻彼人自言我犯失精，或言我与女人身相触，或言我与妇女麤恶语，或言我于妇女前自叹说身，或言我媒嫁男女，闻如是等于中生疑。除此三根已，以余谤者，是为无根。若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤，说了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，见根闻根疑根，若说其实事欲令改悔而不诽谤，若戏笑语疾疾语独处语梦中语，若欲说此错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十竟)

突入王宫戒第八十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，舍卫城中，有一大姓婆罗门，名耶若达，多饶财宝生业无量，田地壳食不可称计，金银车磲马瑙真珠虎魄水精琉璃，象马奴婢库藏溢满，威相具足。时，有一婢名曰黄头，常守末利园，时，彼婢常愁忧言：“我何时当免出于婢？”时，彼婢晨朝得已食分干饭，持诣园中，尔时世尊，时到着衣持鉢欲入城乞食。时，黄头婢遥见如来，心自念言：“我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。”即持饭施如来。尔时世尊，慈愍故为受，还精舍。时，黄头婢即前进入末利园中。

时，波斯匿王，严四种兵出外游猎，从人各各分张驰逐群鹿，天时大热王疲乏，遥见末利园相去不远，即回车往，留车在外，步入园中。时，黄头遥见王波斯匿来，即生念：“彼人来者，行步举动非是常人。”即前奉迎言：“善来，大人可就此处坐。”即脱一衣敷之令王坐。黄头问言：“不审须水洗脚否？”王言：“可尔。”黄头即以藕叶取水与王，王自以水洗，黄头为王揩脚。黄头复问王言：“欲洗面否？”王言：“可尔。”黄头即更以藕叶盛水与王洗面。黄头复问王言：“欲饮水否？”王言：“欲饮。”黄头即诣池更洗手，取好藕叶盛水与王饮。黄头复问王言：“不审欲小卧息否？”王言：“欲卧息。”即复更脱一衣与王敷之，令王卧息。时，黄头见王卧已，在前长跪，按脚及处处支节，解王疲劳。黄头，身如天身，细软妙好，王着细滑，心念言：“未曾有如此女聪明，我所不教而悉为之！”王即问言：“汝是谁家女？”黄头报言：“我是耶若达家婢使，差我常守此末利园。”如是语顷，波斯匿王大臣，寻王车迹来诣园中，跪拜王足已，各在一面立。王敕一人言：“汝速唤耶若达婆罗门来。”即受王教，唤婆罗门，将来诣王所，跪拜王足在一面立。王问言：“此女人是汝婢耶？”婆罗门答言：“是。”王言：“吾今欲取为妇，汝意云何？”婆罗门报言：“此是婢使，云何为妇？”王言：“无苦，但共论价直。”婆罗门报言：“欲论价直，直百千两金，我岂可取王价直？今持奉上大王。”王言：“不尔！我今取为妇，云何不与价？”王即出百千两金与婆罗门已，遣使诣宫取种种璎珞衣裳服饰，沐浴澡洗庄严女身，同载入宫，众臣卫从。时，黄头心自念言：“此非余人，乃是王波斯匿！”既得处宫里，习学种种技术书算印画众形像歌舞戏乐，无事不知，从末利园中将来故，即号之为末利夫人，年遂长大，王甚爱敬。

复于异时，王于五百女人中立为第一夫人，在高殿上，便自念言：“我以何业报因缘得免于婢，今受如是快乐？”复作是念：“将是我先以和蜜干饭分施与沙门，以此因缘故今得免婢，受如是快乐耳？”即问左右人言：“舍卫城中颇有如此像貌沙门否？”答言：“有，是如来无所著至真等正觉。”夫人闻已欢喜，便欲往至佛所，即诣王波斯匿白言：“我欲见佛，礼拜问讯。”王报言：“宜知是时。”末利夫人，即严驾五百乘车五百婇女侍从，出舍卫城诣只桓精舍，到已下车，步入园中，遥见如来，颜貌端正诸根寂定，得上调伏如调象王，又如澄渊清净无秽，见已欢喜来诣佛所，头面礼足在一面坐，白佛言：“以何因缘受女人身，颜貌丑陋见者不欢，资财乏少无有威力；复何因缘颜貌丑陋见者不欢，资财无乏无有威力；复何因缘颜貌丑陋见者不欢，资财无乏大有威力；复何因缘颜貌端正见者欢喜，资财无乏大有威力？”尔时世尊告末利夫人：“或有女人，心多瞋恚喜恼于人，若以少言现大瞋恚，若以多言亦现大瞋恚，亦不布施沙门，婆罗门贫穷孤老来乞求者，衣服饮食象马车乘香华璎珞房舍卧具灯烛一切皆不施与，若见他得利养而生嫉心，是故末利女人，多瞋恚故，颜貌丑陋见者不欢，以不布施故，资财乏少，见他得利养生嫉妒故，无有威力。若末利女人，心多瞋恚喜恼于人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者，衣服饮食象马车乘香华璎珞房舍卧具皆给与之，见他得利养而生嫉姤，是故女人多瞋恚故，颜貌丑陋，以布施故，资财无乏，心生嫉姤故，无有威力。若末利女人，心多瞋恚喜恼于人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者，衣服饮食华香璎珞乃至房舍卧具灯烛皆给与之，见他得利养者心不嫉姤，是故，女人以瞋恚故，颜貌丑陋，以布施故，资财无乏，以见他得利养不生嫉姤故，有大威力。若末利女人，无有瞋恚不恼于人，若闻少言多言亦不现大瞋恚，而能布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者，象马车乘衣服饮食乃至灯烛皆给与之，见他得利不生嫉妒，是故末利，女人不瞋恚故，颜貌端正，以布施故，资财无乏，不嫉妒故，有大威力。如是末利，以此因缘故，女人颜貌丑陋资财乏少无有威力，以此因缘女人颜貌丑陋资财无乏无有威力，以此因缘女人颜貌丑陋资财无乏有大威力，以此因缘女人颜貌端正资财无乏有大威力。”尔时末利夫人，重白佛言：“大德，我前世时，多瞋恚喜恼于人，少言而现大瞋恚，以多言亦现大瞋恚。何以故？而今我受形丑陋人不好喜，以是故知。大德，我前世时，能行布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者，衣服饮食乃至灯烛皆给与之，是故我今日资财无乏。大德，我前世时见他得利养不生嫉妒心，故今日有大威力，今此波斯匿王宫中五百女人，皆是刹利种姓，而我于中尊贵自在。大德，我自今已去不复瞋恚恼于他人，不以少言多言而现大瞋恚；常当布施沙门婆罗门贫穷孤老来乞求者，衣服象马车乘乃至灯烛皆给与之；若见他得利养心不生嫉妒。大德，我自今已去尽形寿归依佛法僧，听为忧婆私，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。”尔时世尊，与末利夫人无数方便说法开化，劝令欢喜，所谓法者，说施说戒说生天之法，呵欲为过欲为不净，上漏缠缚，赞叹出离解脱为乐，即于座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法已得果证。时，末利夫人重白佛言：“我今第二第三归依佛法僧，听为优婆私，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。”从坐起头面礼佛足遶三匝而去。

还至宫中，劝喻波斯匿王令得信乐，王既信乐已，便听诸比丘入出宫閤无有障阂。时，迦留陀夷，到时着衣持鉢往入波斯匿王宫，时，王与夫人昼日共眠。夫人遥见迦留陀夷来，即起被衣，以所被大价衣拂拭牀座令坐。时，夫人失衣堕地形露惭愧而蹲，时，迦留陀夷见已，寻还出宫。王问夫人：“向者比丘见汝形耶？”夫人白王言：“虽见，如兄弟姊妹无异，此事无苦。”时，迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘：“波斯匿王第一宝者，我今悉见。”比丘问言：“汝见何等宝耶？”迦留陀夷答言：“我见末利夫人形露，悉得见之。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：“云何乃入王宫至婇女间？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝实入王宫乃至婇女间耶？”答言：“实尔，世尊。”世尊以无数方便呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪非净行非随顺行，所不应为。云何乃入王宫婇女间？”世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，刹利水浇头王种，王未出未藏宝，而入，若过宫门阈者波逸提。]”

比丘义如上。王刹利水浇头种者，取四大海水，取白牛右角收拾一切种子盛满中，置金辇上，使诸小王舆辇，王与第一夫人共坐辇上，大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上，作如是立王，故名为刹利王水浇顶种；若是婆罗门种，毘舍守陀罗种，以水灌顶作如是立王，亦名为刹利王水浇头种。未出者，王未出，婇女未还本处。未藏宝者，金银真珠车磲玛瑙水精琉璃贝玉一切众宝璎珞，而未藏举。若比丘，王刹利水浇头种，王未出未藏宝，若入王宫过门阈者波逸提，若一足在外一足在内，发意欲去，若共期而不去者，一切突吉罗，除王刹利种，若入余粟散小王豪贵长者家，入过门阈者一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若王已出，若婇女还本处，所有金宝璎珞已藏举，若有所奏白，若被请唤，或为力势所执将去，若命难梵行难一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十一竟)

捉宝戒第八十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有外道弟子居士，从拘萨罗国在道行，道边止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘，亦从彼道行，后来亦止息道边，见此金囊在地，自相谓言：“为且持去，若有主识者当还。”即持而去。时，彼居士忘此金囊，前行数里乃忆，疾疾而还，诸比丘遥见，自相谓言：“此人来者行疾，必是金主。”诸比丘即问言：“欲何所至？”居士报言：“汝自去，何须问我为？”诸比丘言：“见语所往处何苦耶？”报言：“我乃于某处止息，忘千两金囊，故今往彼取之。”诸比丘即出金囊示之言：“是汝物非？”居士报言：“是我囊耳，但此中物何故少？”诸比丘言：“我等实正得尔许耳。”居士即诣官了之。时，王波斯匿，身自在座断事，遣信唤诸比丘，诸比丘往，问言：“诸大德，此事云何，如彼人语否？”诸比丘白王言：“我等所得正有此耳，更无。”时，居士言：“我所有物者乃有若干。”王即敕人：“如彼所说斤两，取库中金来盛着此囊中。”即如教取金盛之，其囊不受。王语居士言：“此非汝物，汝更自求去。”即治其罪，更税家财物，并此金一切入官。

尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘言：“云何自手捉金银，使居士为官治罪并税家财物尽没入于官？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等自手捉金银，使王罚谪居士并财物没入于官？”世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，若宝若宝庄严，自捉若教人捉者波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时舍卫城中世俗常法妇女节会日，毘舍佉母自庄严璎珞从只桓边过，而彼得信乐心，复作是念：“我何用女人节会为？我今宁可往世尊所礼拜问讯。”彼即回还入只桓精舍，心自念言：“我不宜着璎珞庄严具往见世尊，今当先脱却，然后乃见礼拜世尊。”时，将从在一树下脱身宝衣璎珞积置树下乃成大积，往世尊所头面礼足在一面立。尔时世尊，即与方便说法开化欢喜，时，毘舍佉母，闻如来说法甚大欢喜，前礼佛足遶已而去，心存于法，直出只桓门，忘取璎珞宝衣严身具，还家乃忆，作是念言：“若我遣信往取衣，脱不得，便能辱诸比丘。”即止不遣使往取。有一比丘，见毘舍佉母入只桓诣树下时，又见出时竟不诣此树下。彼比丘便往树所，见诸宝衣璎珞积在一处，见已心疑不敢取，念言：“世尊制戒，若比丘，捉宝若宝庄饰，自捉若教人捉波逸提。”彼比丘往白世尊，世尊告言：“自今已去听在僧伽蓝内见有遗物为不失坚牢故当取举之。自今已去当如是说戒：[若比丘，捉金宝若宝庄严，自捉若教人捉，除僧伽蓝中波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时有众多比丘，从拘萨罗国在道行，下道至一无住处村，问彼人言：“此中何处有空房舍可止宿处？”诸人语言：“此有某甲巧师家，有空房舍可往止宿。”诸比丘往巧师舍，语言：“我欲寄宿可尔否？”报言：“可尔。”诸比丘即入其舍内敷草蓐而坐，正身正意系念在前。尔时巧师，有已成金未成金，已成未成金，已成银未成银，已成未成银，置舍内而舍去，时，诸比丘，为守护故竟夜不眠，恐人盗此金银去。夜过已，巧师来入屋，问讯诸比丘言：“诸尊夜得安眠否？”比丘报言：“不得眠。”即问言：“何故不得眠？”比丘报言：“汝留此杂物置屋中，我等竟夜为守护故不得眠。”时，诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告曰：“自今已去听诸比丘在他家止宿时，若屋中有物，为不失坚牢故应收举。自今已去当如是说戒：[若比丘，若宝及宝庄饰，自捉若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处波逸提。]若比丘，在僧伽蓝中若寄宿处，捉宝若以宝庄严自捉教人捉，当作是意：‘若有主识者当取。’作如是因缘非余。”

比丘义如上。宝者，金银真珠虎珀车渠马瑙琉璃贝玉生像金。宝庄严者，铜铁铅锡白鑞以诸宝庄饰也。若比丘，在僧伽蓝内若舍内，若宝宝庄饰，自捉若教人捉，当识囊器相、识裹相、识系相；应解囊器看，知几连缀，几未连缀，几方几圆，几故几新；若有求索者，应问言：“汝物何似？”若相应应还，若不相应应语言：“我不见如是物。”若有二人俱来索，应问言：“汝物其形何似？”若言相应者应还，若不相应当语言：“我不见如是物。”若二人语俱相应，应持物着前，语言：“是汝等物各取去。”若比丘，在僧伽蓝内若舍内，若宝若宝庄饰，若自捉若教人捉，若不识囊相裹相系相突吉罗，若解囊不看几连缀几未连缀几方几圆几新几故，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若至僧伽蓝内，若宿处，若宝若宝庄饰，若自捉若教人捉，识囊相裹相系相解囊看知几连缀几未连缀几方几圆几新几故，若二人俱来索问言：“汝物形何似？”若语相应者还，若不相应当语言：“我不见如是物。”若二人语俱相应者，当持物着前语言：“是汝物者持去。”若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举，如是一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十二竟)

四分律卷第十八

四分律卷第十九

(初分之十九)

九十单提法之九(并四提舍尼众学法初)

非时入聚落戒第八十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，跋难陀释子非时入村，与诸居士共樗蒱，比丘胜，诸居士不如，居士以悭嫉故便言：“比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋难陀释子：“云何非时入村与诸居士共樗蒱戏？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何跋难陀释子，非时入村与诸居士而共樗蒱戏？”世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘非时入聚落波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

其中比丘，或有僧事或塔寺事或瞻视病人事，佛言：“自今已去听诸比丘有事缘，嘱授已入聚落。”诸比丘不知嘱授何人，佛言：“当还嘱比丘，若独处一房当嘱授比房。自今已去当如是说戒：[若比丘非时入聚落不嘱比丘者波逸提。]”

比丘义亦如上。时者，从明相出至中时。非时者，从中后至明相未出。村聚落者，四种村如上。有比丘者，同住客得嘱及处。若比丘非时入村，有比丘不嘱授动足初入村门波逸提，一脚在门内一脚在门外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘营众僧事塔寺事瞻视病人事，嘱授比丘；若道由村过，若有所启白，若为唤，若受请或为力势所执，或为系缚将去，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十三竟)

过量床足戒第八十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，尊者迦留陀夷，预知世尊必从此道来，即于道中敷高好牀座，迦留陀夷遥见世尊来，白佛言：“世尊看我牀座，善逝看我牀座。”佛言：“当知此痴人内怀弊恶。”尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“此痴人迦留陀夷，敷高广大牀但自为己。”尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作绳牀木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟，若过者波逸提。]”

比丘义如上。牀者，五种牀如上。若比丘，自作绳牀木牀，足应高八指截竟，过者波逸提，作而不成突吉罗，若教人作过八指截竟波逸提，作而不成突吉罗，若为他作成不成一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若作足高八指，若减八指，若他施已成者截而用之，若脱脚却无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十四竟)

兜罗贮床褥戒第八十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，作兜罗绵紵绳牀木床大小褥，诸居士见皆共嫌之，自相谓言：“此沙门释子不知惭愧，无有慈心断众生命。外自称言，我修正法，乃作兜罗紵木牀及绳床大小褥，如似国王亦如大臣，如是有何正法？”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作兜罗紵绳牀木床大小褥？”时，诸比丘往至世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何作兜罗紵绳牀木床大小褥，令居士嫌也？”呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作兜罗紵绳牀木床大小褥，成者波逸提。]”

比丘义如上。兜罗者，白杨树华杨柳华蒲台也。大牀者有五种如上。绳牀者有五种如上。大褥者为坐卧故。小褥者为坐故。若比丘，以兜罗紵绳牀木床大小褥，若自作成者波逸提，不成者突吉罗，若教他使作成者波逸提，不成突吉罗，若为他作成不成一切突吉罗。比丘尼波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草，若以毳劫贝碎弊物，若用作搘肩物作舆上枕无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十五竟)

骨牙角作针筒戒第八十六：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时，有信乐工师为比丘作骨牙角针筒，以是故令此工师废家事业，财物竭尽无复衣食。时，诸世人皆作此言：“此工师未供养沙门释子时，多财饶宝，自供养沙门释子已来，居家贫匮无所食瞰。所以供养者，望得其福，而反得殃。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘：“汝等云何，使彼工师作骨牙角针筒，废家事业财物竭尽？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责诸比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何诸比丘，使工师作牙骨角针筒财物竭尽？”世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘作骨牙角针筒，刳刮者波逸提。]”

比丘义如上。若比丘，骨牙角自刳刮作而成者波逸提，不成者突吉罗，若教他作而成者波逸提，不成者突吉罗，若为他作，成不成一切突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若铁若铜若铅锡若白鑞若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯，若作锡杖头镖[金*纂]，若作伞盖子及斗头镖，若作曲钩，若作刮污刀，若作如意，若作玦钮，若作匙，若作杓，若作钩衣[金*刮]若作眼药篦，若作刮舌刀，若作摘齿物，若作挑耳篦，若禅镇，若作熏鼻筒，如是一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十六竟)

过量尼师坛戒第八十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，世尊不受请，檀越送食。诸佛常法，若不受请遍行房舍，见异处以众僧卧具敷在露地不净所污。时，天大暴雨，世尊即以神力令众僧卧具不为雨渍。诸比丘还，世尊以此因缘集比丘僧，告言：“我向者遍行房舍，看见有异处敷众僧卧具在露地不净所污。时，天大雨，我以神力使雨不渍。当知此污，是有欲人非是无欲人，是瞋恚人非是无瞋恚人，是痴人非是无痴人也。若离欲外道，仙人离欲者无有此事，况阿罗汉？若比丘念不散乱而睡眠者无有此事，况阿罗汉？自今已去听诸比丘为障身障衣障卧具故作尼师坛。”

世尊既听作尼师坛，六群比丘便多作广长尼师坛。时，诸比丘见问言：“世尊制戒，听畜三衣不得过长，此是何衣？”六群比丘报言：“是我等尼师坛。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，多作广长尼师坛？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等作广长尼师坛？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，作尼师坛当应量作，此中量者，长佛二[打-丁+桀]手，广一[打-丁+桀]手半，过者，裁竟波逸提。]”如是世尊与比丘结戒。

时，尊者迦留陀夷，体大尼师坛小不得坐，知世尊从此道来，便在道边手挽尼师坛欲令广大。世尊见迦留陀夷手挽尼师坛已，知而故问言：“汝何故挽此尼师坛？”答言：“欲令广大，是故挽耳。”尔时世尊，以此事与诸比丘随顺说法，赞叹头陀少欲知足乐出离者，告诸比丘：“自今已去听诸比丘更益广长各半[打-丁+桀]手。自今已去当如是说戒：[若比丘，作尼师坛当应量作，是中量者，长佛二[打-丁+桀]手，广一[打-丁+桀]手半，更增广长各半[打-丁+桀]手，若过，裁竟波逸提。]”

比丘义如上。尼师坛者，敷下坐。若比丘，作尼师坛，长中过量广中不过量，若广中过量长中不过量，广长俱过量，自作成者波逸提，不成者突吉罗，教他使作成者波逸提，不成者突吉罗，为他作成不成尽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，应量作，或减量作；若从他得已成者，裁割如量，若叠作两重，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十七竟)

覆疮衣过量戒第八十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘患痈疮疥种种疮病，脓血流出污身污衣污卧具，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘畜覆疮衣。”

时，诸比丘覆疮衣，麤多毛着疮，举衣时患痛，比丘白佛，佛言：“自今已去听诸比丘以大价细软衣覆疮上着涅槃僧。若至白衣家请坐时，应语言：‘我有患。’若主人语言：‘但坐。’当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。”

时，六群比丘闻世尊听作覆疮衣，便多作广长覆疮衣。诸比丘见即问言：“世尊制戒，畜三衣不得过长，此是何衣？”六群比丘报言：“是我等覆疮衣。”诸比丘闻，嫌责六群比丘：“云何汝等，多作广长覆疮衣？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何汝等，多作广长覆疮衣？”尔时世尊，以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，作覆疮衣当应量作，是中量者，长佛四[打-丁+桀]手，广二[打-丁+桀]手，裁竟过者波逸提。]”

比丘义如上。覆疮衣者，有种种疮病持用覆身。若长中应量广中不应量，广中应量长中不应量，若广长俱不应量，自作成者波逸提，不成者突吉罗，教人作成者波逸提，不成突吉罗，若为他作成不成者尽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，应量作，或减量作，若从他得，裁割如量，如叠作两重，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十八竟)

雨衣过量戒第八十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时毘舍佉母闻如来听诸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持诣僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘得便分，佛言：“此衣不应分。自今已去若得雨浴衣，随上坐次付与，若不足者忆次，更得续次与，使遍彼。”时，得贵价衣续次与，佛言：“不应尔。应与上座易之，以上座先得者，转次与下座，若不遍者，当以僧可分衣物与之令遍。”

时，六群比丘闻如来制戒听诸比丘作雨浴衣，辄自多作广大雨浴衣。诸比丘见已即问言：“如来制戒畜三衣不得过长，此是谁衣？”六群比丘报言：“是我等雨浴衣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何，乃多作广大雨浴衣？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等多作广大雨浴衣？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，作雨浴衣应量作，是中量者，长佛六[打-丁+桀]手广二[打-丁+桀]手半，过者，裁竟波逸提。]”

比丘义如上。雨浴衣者，诸比丘着在雨中洗浴。若比丘，作雨浴衣，长中不应量广中应量，若广中不应量长中应量，若广长俱不应量，自作而成波逸提，不成突吉罗，若教人作成波逸提，不成突吉罗，若为他作成不成尽突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，应量作减量作；若从他得，裁割如量若叠作两重无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八十九竟)

与佛等量作衣戒第九十：

尔时佛在释翅搜尼拘类园中。尔时尊者难陀，短佛四指，诸比丘遥见难陀来，皆谓是佛来，即起奉迎，至，乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧，时，难陀亦怀惭愧。尔时诸比丘，以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“自今已去制难陀比丘着黑衣。”

时，六群比丘，与如来等量作衣或过量作。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何，与如来等量作衣或过量作？”时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘，与如来等量作衣或过量作？”无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，与如来等量作衣或过量作者波逸提。是中如来衣量者，长佛十[打-丁+桀]手广六[打-丁+桀]手，是谓如来衣量。]”

比丘义如上。衣者十种衣如上。若比丘，等如来衣量，长中不应量广中应量，广中不应量长中应量，若广长中俱不应量，自作成者波逸提，不成突吉罗，若教他作成波逸提，不成突吉罗，若为他作成不成亦突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，从他得作成衣，当裁割如量若不裁割叠作两重无犯。无犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。(九十竟)

--------------------------------------------------------------------------------

四提舍尼

在俗家从非亲尼取食戒第一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，世俭谷贵，人民饥饿，死者无限，乞求难得，尔时莲华色比丘尼，到时着衣持鉢入舍卫城乞食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时，着衣持鉢入舍卫城乞食，时，有长者，乘车将从往问讯波斯匿王，从者驱人避道。时，莲华色比丘尼，见已避道，堕深泥中面奄地而卧。长者见之，慈愍，即止车，敕左右人扶出，长者问言：“阿姨有何患苦？”报言：“我无所患，饥乏故耳。”尔时长者问言：“何故饥乏，乞求难得耶？”答言：“易得耳，我得初日食持与比丘，二日三日食亦持与比丘，故我饥耳。”时，长者嫌言：“沙门释子，受无厌足不知惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法，受此比丘尼所乞得食，不知义让。施虽无厌而受应知足。”时，长者，即将此比丘尼还家浣濯衣服，为作酥粥供给所须，语言：“自今已去可常在我家食，勿复余去，若外有所得者随意与人。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘言：“云何汝等，于比丘尼边受食？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何受彼莲华色比丘尼食，不知止足？”以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘，入村中自受比丘尼食，食者，彼比丘应向余比丘说：‘大德，我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。‘是法名悔过法。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘皆有疑，不敢取亲里比丘尼食，佛言：“自今已去听受亲里比丘尼食。”

时，诸病比丘复有疑，不敢受非亲里比丘尼食，佛言：“自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。”

时，诸比丘复有疑，非亲里比丘尼持食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取，佛言：“自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：[若比丘，入村中从非亲里比丘尼若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘，悔过言：‘大德，我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。‘是法名悔过法。]”

比丘义如上说，非亲里亲里亦如上，病者亦如上，食者，二种食亦如上。彼比丘入村中从非亲里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，受亲里比丘尼食，若有病，若置地与，若使人授与，若在僧伽蓝中与若在村外与，若在比丘尼寺内与，如是受取食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一竟)

在俗家偏心受食戒第二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，众多比丘，与六群比丘在白衣家内共坐食。时，六群比丘尼，为六群比丘索羹饭，语言：“与此羹，与此饭。”而舍中间不与，乃越次与六群比丘而食之。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，食六群比丘尼所索羹饭而食耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，食六群比丘尼所索羹饭，而令中间比丘不得食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示，与某甲羹与某甲饭，比丘应语彼比丘尼如是言：‘大姊且止，须比丘食竟。’若无一比丘语彼比丘尼如是言大姊且止须比丘食竟者，是比丘应悔过言：‘大德，我犯可呵法，所不应为，我今向诸大德悔过。’是法名悔过法。]”

比丘义如上，家内者有男女者是，食者如上说。彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：“与某甲羹，与某甲饭。”彼比丘当语言：“大姊小止，须诸比丘食竟。”若无一比丘语言大姊小止须诸比丘食竟而食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若语言：“大姊且止，须诸比丘食竟。”若比丘尼自为檀越；若檀越设食，令比丘尼处分；若不故作偏为，与此置彼，如是无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)

学家过受戒第三：

尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时，有居士家，夫妇俱得信乐为佛弟子，诸佛见谛弟子常法，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉，若诸比丘至家者，常与饭食及诸供养故，令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言：“彼家先大富多财饶宝，从供养沙门释子已来，财物竭尽贫穷乃尔，如是恭敬供养乃反得贫弊！”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责诸比丘言：“汝等云何，数至居士家，受饮食供养而不知足，使彼居士财物竭尽乃尔耶？？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝等云何，数至居士家受供养饮食，乃令彼家贫穷如是？”以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨。作如是与，众中当差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽，若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食，白如是。大德僧听此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽，僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食，谁诸长老忍，僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼居士作学家羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。]自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘知是学家，僧与作学家羯磨竟，而在其家受饮食食，当向余比丘悔过言：‘大德，我犯可呵法，我今向大德悔过。’是法名悔过法。]”如是世尊与比丘结戒。

其中比丘先受学家请，皆有疑不敢往，佛言：“听先请者往。”时，病比丘疑，不敢受学家食，佛言：“自今已去听诸病比丘受学家食食。”

时，诸比丘，见施食者置地与，疑不敢取，若使人与亦不敢受，佛言：“听受。自今已去当如是说戒：[若先作学家羯磨，若比丘，于如是学家先不请无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：‘我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。’是法名悔过法。]”

比丘义如上。学家者，僧与作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘，如是学家僧先与作学家羯磨已，比丘先不受请又无病，于如是学家中自手受食食者，咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先受请，若有病，若置地与，若从人受取，若学家施与后财物还多无犯。

彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，诸比丘白佛，佛言：“若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，此罗阅城中有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施，财物竭尽，僧先与作学家羯磨，今财物还多，从僧乞解学家羯磨，若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨，白如是。大德僧听，此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，好施，财物竭尽，僧先与作学家羯磨，今财物还多，从僧乞解学家羯磨，僧今与彼居士解学家羯磨，谁诸长老忍，僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼居士解学家羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。]”

时，诸比丘皆疑，不敢受已解学家羯磨居士食，白佛，佛言：“自今已去听诸比丘受食，无犯。”

无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三竟)

有难兰若受食戒第四：

尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女俱梨诸女人，持饮食诣僧伽蓝中供养，时，诸盗贼闻之，于道路娆触。时，诸比丘闻，往白世尊，世尊言：“自今已去，诸比丘应语诸妇女：‘莫出道路有贼恐怖。’若已出城应语言：‘莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖。’自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘在阿兰若有疑恐怖处住，僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内受食而食，当向余比丘悔过言：‘大德，我犯可呵法，我今向大德悔过。’是法名悔过法。]”如是世尊与诸比丘结戒。

时，诸檀越，先知有疑恐怖而故持食来，诸比丘疑，不敢受食，佛言：“自今已去听诸比丘受如是食。”

时，诸病比丘亦疑，不敢受如是食，佛言：“自今已去听诸病比丘受如是食。”

时，有施主，以食置地与，若教人与，诸比丘疑不敢受，佛言：“自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：[若比丘在阿兰若迥远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：‘大德，我犯可呵法，我今向大德悔过。’是法名悔过法。

比丘义如上。阿兰若处者，去村五百弓，遮摩罗国弓量法也。有疑恐怖者，疑有贼盗恐怖。病者如上说。若阿兰若比丘，在如是迥远处住，若先不语檀越，于僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内无病自手受食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先语檀越，若有病，若置地与，若教人与；若来受教敕听法时，比丘自有私食令授与者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟)

--------------------------------------------------------------------------------

式叉迦罗尼法

(胡音不正，应言式叉迦罗尼，诸有读写者，尽应从此式叉迦罗尼，不能一一就文治，故斑之出，丹本即云百众学法之一)

齐整著涅槃僧戒第一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，着涅槃僧，或时下着，或时高着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]。诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子无有惭愧。外自称言，我知正法，如是有何正法，云何着涅槃僧，或时下或时高，或时作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]？如似国王长者大臣居士，如似节会戏笑俳说人着衣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，着涅槃僧，或时下或时高，或时作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，着涅槃僧，或时下着，或时高着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]？”以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[当齐整着涅槃僧，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。是中不齐整着，或时下着，或时高着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]。下者系带在脐下，高者褰齐膝，象鼻者垂前一角，多罗树叶者垂前二角，细[袖-由+聂]者绕腰[袖-由+聂]皱。若比丘，高着下着涅槃僧，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]，故作，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，脐中生疮下着，若脚[跳-兆+专]有疮高着，若僧伽蓝内，若村外，若作时，若在道行，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一竟)

齐整著三衣戒第二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘所著衣，或高着或下着，或作象鼻，或作多罗树叶，或细[袖-由+聂]。诸长者见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧。外自称言，我知正法，如是有何正法，云何着衣或高着或下着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]？如似国王大臣长者居士种。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等着三衣，或高着或下着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等着衣，或高着或下着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]耶？”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[当齐整着三衣，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。是中不齐者，或高着或下着，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细[袖-由+聂]。下着衣者下垂过肘露胁，高着衣者过脚[跳-兆+专]上，象鼻者下垂一角，多罗树叶者，垂前两角后褰高也，细[袖-由+聂]者细[袖-由+聂]已安缘。若比丘，故高着下着衣作象鼻，或作多罗树叶或时细[袖-由+聂]，故作，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时肩臂有疮下着，或时脚[跳-兆+专]有疮高着，若僧伽蓝内，若村外，若在道行，作时，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)

反抄衣戒第三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，反抄三衣行入白衣舍，诸居士见，皆共讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我持正法，如是有何正法，云何反抄衣入白衣舍，如似国王大臣长者居士种？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“云何汝等反抄衣入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，反抄衣入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说：[不得反抄衣行入白衣舍式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。白衣舍者村落也。反抄衣者，或左右反抄衣着肩上。若比丘，故左右反抄衣着肩上入白衣舍，故作，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，胁肋边有疮，若僧伽蓝内，若村外，若在道行，若作时，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三竟)

反抄衣坐戒第四：

[不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼。]如上。(四竟)

衣缠颈戒第五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，以衣缠颈入白衣舍，诸居士见已，皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，乃以衣缠颈入白衣舍，如似国王大臣长者居士种。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何衣缠颈入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等衣缠颈入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得衣缠颈入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。缠颈者，总捉衣两角着左肩上。故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，肩臂有疮，若僧伽蓝内，若村外，或作时，或在道行，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱，痛恼所缠。(五竟)

衣缠颈坐戒第六：

[不得衣缠颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼。]亦如是(六竟)

覆头戒第七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，以衣覆头入白衣舍，诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法，衣覆头行似如盗贼。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何持衣覆头入白衣舍？”比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等衣覆头入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得覆头入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。白衣舍者村落也。覆头者，若以树叶，若以碎段物，若衣，覆头行入白衣舍，故作犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时患寒，或头上疮生，或命难梵行难覆头而走，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

覆头坐戒第八：

[不得覆头入白衣舍坐，式叉迦罗尼。]亦如是。(八竟)

四分律卷第十九