四分律卷第三十四

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

(二分之十三)

受戒揵度之四

听请阿闍梨为依止：

时，诸新受戒比丘，和尚命终，无人教授，以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法无异。时，诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去听有阿闍梨，听有弟子，阿闍梨于弟子当如儿想，弟子于阿闍梨如父想，展转相教，展转相奉事，如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿闍梨，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌作是言：[大德一心念，我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。]第二第三亦如是说。彼当言：“可尔，与汝依止，汝等莫放逸。”

时，诸比丘闻世尊制戒听作依止，彼新受戒比丘与他依止，不知教授，以不教授故，不案威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒听受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘，世尊制戒听受人依止，汝等新受戒比丘，受他依止不知教授，以不教授故，不按威仪着，衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去听十岁比丘与人依止。”

彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘与人依止，彼十岁比丘愚痴无智慧，便与人依止，不知教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘：“云何世尊制戒听十岁比丘与人依止，而汝等虽十岁愚痴，与人依止不知教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”呵责已往白世尊，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何我制戒，听十岁比丘受人依止，汝等虽十岁，愚痴受人依止，不知教授，以不教授故，着衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法耶？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去听十岁智慧比丘与人依止。”

时，诸比丘闻世尊制戒，听十岁智慧比丘与人依止，彼自称言：“我十岁有智慧。”便与人依止，然彼与依止已，不教授，以不教授故，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘：“云何世尊制戒，听十岁有智慧，比丘应与人依止，而汝辄自言：‘我有智慧。’便与人依止，既与已而不教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何我制戒，听十岁有智慧比丘与人依止，而汝自言有智慧，与人依止，既与依止，而不教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净鉢食，在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”尔时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去，当制阿闍梨法，使行阿闍梨法。阿闍梨于弟子所，当作如是法，应如是行。”(阿闍梨于弟子所，行阿闍梨法，一一如上和尚于弟子所行和尚法；弟子于阿闍梨所，行弟子法，一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法文同不异，故不出耳)。 尔时，诸弟子不承事恭敬和尚，亦不顺弟子法。时，诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去当与作呵责。”彼不知云何呵责，佛言：“听以五事呵责。和尚当作如是语：我今呵责汝，汝去，汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语，是谓和尚呵责弟子五事。阿闍梨呵责弟子，亦有五事，语言：我今呵责汝，汝去，汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语，是谓阿闍梨呵责弟子五事。”

世尊既听呵责，不知当以何事呵责，诸比丘往白佛，佛言：“弟子有五事，和尚阿闍梨，应与作呵责：无惭，无愧，不受教，作非威仪，不恭敬，弟子有如是五事，和尚阿闍梨应与作呵责；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往婬女家；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往妇女家；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往大童女家；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往黄门家；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往比丘尼精舍；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往式叉摩那沙弥尼精舍；复有五事，无惭，无愧，难与语，与恶人为友，好往看捕龟鳖，弟子有如是五事，和尚阿闍梨应与作呵责。”

世尊既听呵责弟子，彼尽形寿呵责，佛言：“不应尽形寿呵责。”

彼竟安居呵责，佛言：“不应尔。”

彼呵责病者，和尚阿闍梨不看，余比丘亦不看，病者困笃。佛言：“不得呵责病者。”

彼不在前呵责，余比丘语言：“汝已被呵责。”彼言：“我不被呵责。”佛言：“不应不现前呵责。”

彼不与出过而呵责。时，诸弟子言：“我犯何过而见呵责耶？”佛言：“不应不出其过而呵责。当出其过言：汝犯如是如是罪：”

彼既被呵责已便供给作使，佛言：“不应尔。”

彼与作呵责已，便受供给作使，佛言：“不应尔。”

彼被呵责已故依止，佛言：“不应尔。”

彼与作呵责已与依止，佛言：“不应尔。”

彼被呵责已不忏悔，和尚阿闍梨便去，佛言：“不应尔。”

彼被呵责已，便于余比丘边住，不与和尚阿闍梨执事，亦复不与余比丘执事，佛言：“不应尔。”

彼被呵责已，无人为将顺，或远行，或休道，或不乐佛法，佛言：“听余人作如是意受：为其和尚阿闍梨，欲令忏悔和合故受。”

尔时，六群比丘诱将他弟子去，诸比丘往白佛，佛言：“不应诱将他弟子去，若将去应如法治。”

彼和尚阿闍梨，或破戒破见破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，于沙门法无利益。时，诸比丘往白佛，佛言：“听作如是意：所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。”

彼被呵责已，不向和尚阿闍梨忏悔，佛言：“被呵责已，应向和尚阿闍梨忏悔。当如是忏悔，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌，作如是语：[大德，我今忏悔，更不复作。]若听忏悔者善，若不听者，当更日三时，忏悔，早起日中日暮。若听忏悔者善，若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆求解过，师当受，若不受当如法治。”

时，有新受戒乐静比丘当须依止。彼观看房舍，见阿兰若处有窟，彼作是念：“我若得依止，当于此处住。”语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，新受戒比丘乐闲静须依止者，听余处依止即日得往还，若不得，新受戒比丘乐静处者，听无依止而住。”

尔时，新受戒旧住比丘须依止，彼作是念：“世尊有制，不得无依止而住。”彼辄舍所住处去，住处坏。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，有新受戒旧住比丘须依止，听无依止住，为护住处故。”

时，有比丘决意出界外去，不作还意，而彼出界外，即其日还，诸比丘白佛言：“此失依止否？”佛言：“此失依止。”

彼和尚阿闍梨决意出界外去，作不还意，而出界外，即其日还，诸比丘白佛言：“此失依止否？”佛言：“失依止。”

时，有比丘白和尚阿闍梨，暂出界外，出界外，即日还，诸比丘白佛言：“为失依止否？”佛言：“不失依止。”

时，和尚阿闍梨念言：“暂出界外。”出界外即其日还，诸比丘白佛言：“为失依止否？”佛言：“不失依止。”

尔时，诸比丘将受戒人出界外，唤六群比丘来授戒，彼六群比丘不来，不得受戒。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，若作波利婆沙，本日治，摩那埵，阿浮呵那，作羯磨，若立制，若受戒，若众差人，若有所解，如此众事，唤应赴，不赴当如法治。”

尔时，诸比丘将欲受戒者出界外，语上座言：“作白羯磨。”报言：“我不诵。”复语中座下座言作白，亦言不诵，便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，五岁比丘当诵白羯磨，若不者当如法治。”

时，有比丘将受戒者出界外，语上座言：“作白。”上座报言：“我曾诵，今不利。”复语中下座言：“作白。”亦言：“我曾诵，今不利。”便不得受戒。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听五岁比丘当诵白羯磨使利，不者当如法治。”尔时，有比丘将受戒者出界外，闻有贼来皆恐怖，从坐起去不得受戒，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去有八难事及余因缘，二人三人听一时作羯磨不得过。所谓难处者一王二贼三火四水五病六人七非人八失梨[沙/虫]虫。所谓余因缘者，有大众集坐具少若多病人，听二人三人一时作羯磨，若有大众集房舍少，若天雨漏，听二人三人一时作羯磨。”

尔时，尊者优波离即从坐起，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌白佛言：“若有诸重事，得过二人三人，一时作羯磨否？”佛言：“不得过。”

彼遣使受依止，佛言：“不应尔。”

彼遣使与依止，佛言：“不应尔。”

时，和尚阿闍梨出界外行，弟子念言：“和尚阿闍梨行，不久当还，我即依止而住。”便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听和尚阿闍梨出界外行日，即日应受依止，若不受当如法治。”

彼诸弟子出界外远行彼自念言：“我等行不久还，即以此依止和尚阿闍梨住。”便无依止而住。时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听新受戒客比丘须依止者，不得先洗足，不得先饮水先当受依止。”

尔时，客新受戒比丘须依止，彼作是念：“世尊制言：新受戒客比丘须依止，不得先洗足，不得先饮水，当先受依止，当受依止。”时，迷闷倒地便得病。尔时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听客新受戒比丘须依止，先洗足先饮水小停息已受依止。”

彼不选择人受依止，而师破戒破见破威仪，若作呵责，作依止，作摈，若作遮不至白衣家，若被举，无有长益沙门行。佛言：“自今已去，不得不选择师受依止。”

彼不选择与依止，而弟子或破戒破见破威仪若被作呵责若摈作依止作遮不至白衣家作举。佛言：“不得不选择与依止。”

尔时，新受戒比丘病须依止，彼作是念：“世尊制言不依止不得住。”即日舍住处去，病增剧。时，诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去，新受戒比丘病须依止，听无依止得住。”

时，瞻视新受戒病比丘者须依止，彼作是念：“世尊制言无依止不得住。”彼舍病人去，病者命终。诸比丘往白世尊，世尊言：“自今已去，听瞻视新受戒病比丘者无依止得住。”

彼诸比丘和尚阿闍梨，众僧与作羯磨，与作呵责作摈作依止，作遮不至白衣家作举。诸比丘念言：“为失依止否？”佛言：“不失依止。”

彼诸弟子众僧与作羯磨，作呵责乃至遮不至白衣家作举羯磨，诸比丘念言：“为失依止否？”佛言：“不失依止。”

彼和尚阿闍梨，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：“为失依止否？”佛言：“失依止。”

彼诸弟子，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：“为失依止否？”佛言：“失依止。”

尔时，世尊游罗阅城。时，郁毘罗迦叶将诸徒众舍家学道；删若弟子将二百五十弟子舍家学道；罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道，如此大众等住罗阅城。时，诸大臣自相谓言：“今诸外道出家学道，春秋冬夏人间游行。此沙门释子聚住此间不余处游行，将由此处为最胜故？”尔时，诸比丘闻已以此因缘具白世尊，世尊尔时，告阿难：“汝往房房敕诸比丘言：世尊今欲至南方人间游行，若有欲侍从者各随意。”阿难受教，往房房语诸比丘言：“世尊今欲往南方游行，诸比丘若有欲侍从者各随意。”时，有信乐新受戒比丘白阿难言：“若我等和尚阿闍梨去我当去，若不去我等不去。何以故？我等新受戒比丘若去须依止，还此复当受依止，人当谓我轻躁无志。”尔时，世尊，将少比丘游行南方，后还王舍城。时，世尊观南方游行比丘众少，知而故问：“阿难，诸比丘何以故少？”阿难具以上事白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧告言：“自今已去，听五岁有智慧比丘十岁有智慧比丘，五岁比丘应从十岁比丘受依止，若愚痴无智慧者，尽形寿依止。有五法失依止，一师呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上；复有五事，一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五岁若过五岁；复有五事，若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚；复有五事，若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿闍梨休道；复有五法、若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道；复有五事，若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿闍梨命终；复有五事，若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命终；复有五事，若死、若去、若休道、若不与依止、若还在和尚目下住，是为五事失依止。有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就，定不成就，智慧不成就，解脱不成就，解脱知见不成就，此五法不成就，不得授人具足戒，若成就五法者，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就不得授人具足戒：自身戒不成就，不能教人坚住于戒，自身定智慧解脱解脱知见不成就，不能教人坚住于定智慧解脱，解脱知见，成就此五法，不得授人具足戒，五法成就，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒，无信无惭，无愧嬾堕多忘，成就此五法，不得授人具足戒，有五法成就，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒，破增上见，破增上威仪，少闻，无智慧，成就此五法，不得授人具足戒，有五法成就，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻视病弟子，不能使人瞻视乃至差若命终，若弟子不乐住处方便当移异处，若有生疑事，不能开解其意如法如律如佛所教如法除之，不能教使舍恶见住善见，若减十岁，成就此五法，不得授人具足戒，有五法成就，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒：不知犯，不知不犯，不知若轻若重，减十岁，成就此五法者，不得授人具足戒，若成就五法，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子，增上威仪，增上净行，增上波罗提木叉，白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒，成就五法，得授人具足戒，(即反上句是)；复有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒，增心，增智慧，不知白，不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒，成就五法，得授人具足戒，知增戒增心增智慧知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。如是不得与依止，得与依止，不得畜沙弥，得畜沙弥，尽如上。”

听与外道众僧中四月共住：

尔时，佛在罗阅城。时，城中有裸形外道名布萨，善能论议，常自称说言：“此间若有沙门释子能与我论者来。”时，舍利弗言：“我堪与汝论。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“论有四种，或有论者，义尽文不尽，或有文尽义不尽，或有文义俱尽，或有文义俱不尽。有四辩，法辩，义辩，了了辩，辞辩。若论师有此四辩者，而言文义俱尽，无有是处。今舍利弗，成就此四辩，而言文义俱尽，无有是处。”彼裸形即难问舍利弗义，舍利弗即还答遣。时，彼裸形以五百迫难难舍利弗，舍利弗即称彼五百迫难，而更以深义难问，而彼裸形得难问不解。时，彼裸形即生念言：“甚奇，甚特，沙门释子极为智慧聪明！我今宁可从彼出家学道耶？”即往僧伽蓝中，遥见跋难陀释子生此念：“沙门释子少知识者，犹智慧乃尔，况多知识者岂得不多耶？”前至跋难陀释子所白言：“我欲出家学道。”时，跋难陀即度为弟子，授具足戒，后于异时问跋难陀义，而不能答。时，彼裸形复生此念：“沙门释子愚闇无所知，我今宜可休道。”即着袈裟入外道众中。时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去，听与外道，众僧中四月共住白二羯磨。当作如是与，先剃发已，着袈裟脱革屣，右膝着地合掌，教作如是言：[大德僧听，我某甲外道，归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来至真等正觉。]如是第二第三说。[我某甲外道，归依佛法僧已，从如来出家学道。如来是我至真等正觉。]如是第二第三说。当教受戒，尽形寿不杀生是沙弥戒，乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。彼外道应先至众僧中，偏露右臂脱革屣礼僧足已，右膝着地合掌教作如是说：[大德僧听，我某甲外道，从众僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。]如是第二第三说已，安彼外道着眼见耳不闻处，众中应差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，彼某甲外道，今从众僧乞四月共住，若僧时，到僧忍听，与彼某甲外道四月共住，白如是。大德僧听，彼某甲外道，从众僧乞四月共住，僧今与彼四月共住，谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。僧已忍，与彼外道四月共住竟。僧忍默然故，是事如是持。]彼外道行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道，不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘诵习异论，若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毁呰外道师教，亦起瞋恚，闻说佛法僧非法事，便踊跃欢喜，若有异外道来赞叹外道好事，欢喜踊跃，若有外道师来，闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃，若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃，是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦？即反上句是，是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。

不度坏内外道者出家：

尔时，有一外道，众僧与四月共住，当与共住时得正决定心。时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。”

时，裸形布萨闻此语，便作是念：“沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶？”即诣僧伽蓝中语诸比丘言：“我欲出家学道。”时，诸比丘以此事白佛，佛言：“此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足，已受者当灭摈。”

不得度奴出家：

尔时，世尊游罗阅城。时，摩竭王瓶沙告语国人言：“欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。”时，有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家作比丘。”时，诸比丘即与出家为道，渐渐人间乞食，为本主所捉，举声唤言：“止，莫捉我，止，莫捉我！”左右诸居士问言：“何故唤耶？”报言：“此人捉我。”即问彼人言：“何故捉耶？”报言：“是我家奴。”诸居士语言：“汝放去，不应捉。汝或不能得此人，或为官所罚。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行得尽苦际，莫有留难。”其主即放，大唤瞋恚言：“祸哉！是我奴，而不得自由。如今观之，沙门释子尽是奴聚。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度奴，若度者当如法治。”

不得度贼出家：

尔时，有贼囚突狱逃走，来至园中语诸比丘言：“我欲出家学道。”时，诸比丘辄度出家与受具足。“时，监狱官捡挍名簿问守狱者言：“某甲贼囚今为所在？”守狱者报言：“某甲贼囚突狱逃走，从沙门释子出家。”时，监狱官皆嫌言：“沙门释子不知惭愧。外自称言我知正法，如是何有正法？今观此沙门释子尽是贼聚。”尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度贼，若度者当如法治。”

不得度负债人出家：

尔时，有负债人逃避债主，来至园中语诸比丘言：“度我出家为道。”时，诸比丘辄与出家，受具足已人间乞食，为财主所捉，高声唤言：“止，莫捉我，止，莫捉我！”左右诸居士闻，即问言：“何故唤耶？”报言：“此人捉我。”问其人言：“汝何故捉耶？”报言：“负我财物。”诸人语言：“汝放去莫捉，汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。”财主即便放之，而生瞋恚言：“负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。”

不应授年未满二十者具足戒：

尔时，佛游罗阅城迦兰陀竹园。时，有十七群童子共为亲厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最贫者八十千。中有一童子名优波离，父母唯有此一子，爱之未曾离目前。父母念言：“我当教此儿学何等技术，我等死后，快得生活无所乏短？”即自念言：“当教先学书，我等死后，快得生活，无所乏短，不令身力疲苦。”复作是念：“教儿学书亦有身力疲苦耳。更教学何等技术，我等死后，快得生活无所乏短，身力不疲苦？”念言：“今当教此儿学算数技术，我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。”父母念言：“今教儿学算数亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何等技术，我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦？今当教此儿学画像技术，我等死后，快得生活，无所乏短。”复念言：“今教此儿学画像技术，恐儿眼力疲苦，当教此儿更学何等技术，我等死后，快得生活，无所乏短，眼力不疲苦？”即念言：“沙门释子善自养身，安乐无众苦恼，若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后，快得生活，无所乏短，身不疲苦。”后于异时，十七群童子语优波离童子言：“汝可随我等出家为道。”答言：“我何用出家为？汝自出家。”十七群童子第二第三语优波离言：“可共出家为道。何以故？我等今共相娱乐，于彼亦当如是嬉戏，共相娱乐。”时，优波离童子语诸童子言：“汝等小待，须我白父母，”优波离童子即往父母所白言：“我今欲出家为道，愿见听许。”父母报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，况当生别？”优波离童子如是再三白父母言：“愿听我出家。”父母亦如是报言：“我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死别，况当生别？”尔时，父母得优波离童子再三慇懃，作如是念：“我等先已有此意，当教此儿学何技术，我等死后，令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦？即作是念：若教学书乃至画像，我等死后快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦。念言：唯有沙门释子，善自养身无众苦恼，若令此儿在中出家，快得生活无有众苦。”时，父母报儿言：“今正是时，听汝出家。”时，优波离还至十七群童子所，语言：“我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。”时，诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：“大德，我欲出家学道，愿诸大德，见与出家为道。”尔时，诸比丘即与出家受具足戒。诸童子小来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：“与我食，与我食。”诸比丘语言：“汝小待，须天明，若众僧有食，当共汝食，若无当共汝乞食。何以故？此中先都无作食处。”尔时，世尊，夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问：“阿难，中夜何等小儿啼声？”阿难以此因缘具白世尊，世尊告阿难：“不应授年未满二十者具足戒。何以故？若年未满二十，不堪忍寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及不忍恶言，若身有种种苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。”

不得度五种病人授具足戒：

尔时，摩竭国界五种病出，一者癞，二者痈，三者白癞，四者干痟，五者颠狂。彼国人有此病者，皆诣耆婆童子所语言：“唯愿见为治，我等当与如是如是财物。”耆婆童子报言：“我不能治汝。”时，病者复语言：“唯愿救济，我等当以家一切所有身及妻子供给使令。”耆婆报言：“我不能疗治汝患。”时，诸病者自相谓言：“此人意正，必不与我等治病，我曹当往至彼所欲乐治处。”时，诸病者来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家学道。”时，诸比丘辄度出家。时，耆婆童子疗治佛及比丘僧，给与吐下药，或可与羹者作与，不可与者不与作，或与野鸟肉作羹，随病者所食，蒙此转得除差，既得除差已皆还休道。时，耆婆童子在道行，见罢道道人在道而来，见已语言：“汝先不出家耶？”报言：“曾出家。”问言：“汝何故休道？”报言：“我先有患，诣汝所求治言：当与汝如是如是财物。而汝报我言：我不能治。我复重求汝治，当以家一切所有及身妻子供给使令，而汝犹意正不见为治。我等自相谓言：‘此人意正，必不为我等治病，我曹当更往至彼所乐治处，而必为我治。‘我等为此病故，往僧伽蓝中，权求出家治病，本无信心，于佛法众所出家。”时，耆婆闻已不悦，即往世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“昔我先疗治众僧病故舍王事，而诸比丘度五种病者，癞痈白癞干痟颠狂。唯愿世尊见愍，为敕诸比丘自今已去，勿复度此五种病者为道。”尔时，世尊默然可之。时，耆婆知世尊默然可已，从坐起头面礼足遶三匝而去。尔时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“汝等当知，耆婆童子先疗治众僧病苦故舍于王事，而诸比丘辄度五种病人。自今已去，不得度五种病人授具足戒，若度者当如法治。”

与波罗夷戒：

尔时，佛在罗阅城，城中有一比丘字难提，常乐坐禅得世俗定心解脱。彼从四禅起，时，魔女来在前立。彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦随出外。彼魔出屋栏外，比丘亦随出屋栏外。彼出中庭，比丘亦至中庭。魔复出至寺外，比丘亦至寺外。寺外有死騲马，时，魔至死马所即灭，天身不现。时，难提比丘即于此死马所作不净行，行不净已，都无覆藏心，便作是念：“世尊与比丘制戒，若比丘作不净行，波罗夷不共住。我今犯不净行，无有覆藏心，将不犯波罗夷耶？我今当云何？”即语亲友比丘言：“世尊与比丘结戒，若犯不净行者，得波罗夷不共住。今我犯婬不净行，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老，与我白世尊，若有教敕，我当奉行。”时，诸比丘以此因缘具白世尊，世尊以此因缘，集比丘僧告言：“僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与，使难提比丘到僧中偏露右臂脱革屣礼僧足右膝着地合掌作如是白：[大德僧听，我难提比丘犯不净行都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒，慈愍故。]如是第二第三说，众中应差堪能羯磨者如上作如是白：[大德僧听，此难提比丘犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时，到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒，白如是。大德僧听，此难提比丘犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒，僧今与难提比丘波罗夷戒，谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说，是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍，与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍默然故是事如是持。]与波罗夷戒已，当事事随顺行之。随顺行法者，不得授人具足戒，不得与人依止，不得畜沙弥，若差教诫比丘尼不得受，设差不应往教诫，不应为僧说戒，不应在僧中问答毘尼，不应受僧差使作知事人，不应受僧差别处断事，不应受僧差使命，不应早入聚落暮还，当亲近比丘不得亲近外道白衣，当顺从比丘法，不得说余俗语，不得众中诵律若无能诵者听；不得更犯此罪，余亦不应，若相似若从此生若恶于此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及礼拜迎逆问讯，不应受清净比丘捉衣鉢，不得举清净比丘为作忆念作自言治，不应证正人事，不得遮清净比丘说戒自恣，不得与清净比丘共诤，与波罗夷比丘僧说戒及羯磨时来与不来众僧无犯。”诸比丘作是言：“若与波罗夷戒比丘，彼比丘重犯婬不净行，复得更与波罗夷戒否？”佛言：“不应尔，应灭摈。”

度沙弥：

尔时，佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。时，世尊，时到着衣持鉢入迦维罗卫城乞食，乞食已还出城，于时，罗睺罗母与罗睺罗在高阁上见佛来，语罗睺罗言：“彼来者是汝父。”尔时，罗睺罗疾疾下楼至如来所，头面礼足在一面立。时，世尊以手摩罗睺罗头，罗睺罗自念：“从生已来未曾得如是细滑柔软乐。”佛问言：“汝能出家学道否？”答言：“我能出家。”尔时，佛舒一指与罗睺罗捉，将至僧伽蓝中，告舍利弗言：“汝度此罗睺罗童子。当如是度，与剃发，教着袈裟偏露右肩脱革屣右膝着地合掌，当如是说：[我罗睺罗，归依佛归依法归依比丘僧，我于如来所出家学道，如来是我至真等正觉。]如是第二第三说。[我罗睺罗，归依佛法僧竟，于如来所出家学道，如来即是我至真等正觉。]如是第二第三说。当教受戒言：[尽形寿不得杀，是谓沙弥戒，乃至不促金银宝物，是谓沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。]”时，舍利弗答言：“如是。”受教度罗睺罗童子已，将至如来所，头面礼足已在一面立。

时，舍利弗白世尊言：“我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍卧具？”佛言：“自今已去从大比丘下次第与。”

时，小沙弥等大小便吐污泥织绳牀座卧具，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，不得令沙弥坐卧此织绳牀上，若能爱护不污听坐卧。”

舍利弗白佛言：“若众僧得施物时，云何与沙弥分？”佛告舍利弗：“若众僧和合应等与，若不和合当与半，若复不和合，当三分与一分，若不尔众僧不得分，若分当如法治。”

舍利弗白佛言：“小食大食，云何与沙弥？”佛言：“随大僧次第与。”

尔时，输头檀那王闻佛度罗睺罗出家，悲泣来僧伽蓝中至世尊所，到已头面礼足在一面坐，一面坐已白世尊言：“世尊出家，我有少望心而难陀童子当为家业，而世尊复度令出家，难陀既出家已，我复有少望心罗睺罗当为家业，绍嗣不绝，而今世尊复度出家。父母于子多所饶益，乳养瞻视逮其成长，世人所观，而诸比丘父母不听辄便度之。唯愿世尊，自今已去敕诸比丘父母不听，不得度令出家。”尔时，世尊默然受王语，王见世尊默然受语已，即从坐起，头面礼足遶三匝而去。尔时，世尊，以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“父母于子多所饶益，养育乳哺冀其长大，世人所观，而诸比丘父母不听辄便度之。自今已去，父母不听不得度令出家，若度当如法治。”

尔时，佛游拘睒毘瞿师罗园中。时，有巧师家儿来至僧伽蓝中求诸比丘出家为道，诸比丘辄与出家度为道。时，其父母啼泣来僧伽蓝中，问诸比丘：“颇见如是小儿来否？”不见者报言：“不见。”即便于诸房中求觅得。时，诸长者皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，而作妄语，外自称言我修正法，如是有何正法？今度我小儿已，皆言不见。”时，诸比丘以此因缘往白世尊，世尊言：“汝等善听，自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已与剃发；僧若和合当作白，白已然后与剃发，当作如是白：[大德僧听，此某甲欲求某甲剃发，若僧时，到僧忍听，与某甲剃发，白如是。]若欲僧伽蓝中度令出家，当白一切僧，白已听与出家，当作如是白：[大德僧听，此某甲从某甲出家，若僧时，到僧忍听，与某甲出家，白如是。]作如是白已，与出家，教使着袈裟，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌，教作如是语：[我某甲归依佛归依法归依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说。[我某甲归依佛法僧，随如来出家竟，某甲为和尚，如来至真等正觉是我世尊。]如是第二第三说。当受戒：[尽形寿不杀生，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不盗，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不婬，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不妄语，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不饮酒，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不得着花鬘香涂身，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不得歌舞倡伎及往观听，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不得高广大牀上坐，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不得非时食，是谓沙弥戒。]能者报言：‘能。’[尽形寿不得执持生像金银宝物，是谓沙弥戒。]能持者报言：‘能。’[此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。]能持者报言：‘能。’

时，有小沙弥，众僧不听入近村寺及阿兰若处住，沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得两边遮小沙弥。”

彼时，或村边寺无阿兰若处，遮沙弥，佛言：“不应尔。”

彼阿兰若处无村边寺，彼遮沙弥，佛言：“不应尔。”

彼复遮沙弥，不听至多人处温室食堂经行堂，沙弥无有止宿处。佛言：“不应遮入多人处，乃至经行堂处，若阁上多人宿处，阁下多人行处，阁下多人宿处，阁上多人行处。听语言：莫入我宿处。”

时，沙弥不为和尚阿闍梨作使，亦不为余人作使，而彼遮不与沙弥僧中利养物。佛言：“不应遮，此是施主物。”佛言：“自今已去应语沙弥言：“汝应如法供给和尚阿闍梨及众僧，若僧作使次至应作。”

尔时，有长老比丘将儿出家已，将入村乞食，若到诸市肆前见有饼饭舒手言：“与我饼，与我饭。”时，诸长者见已，皆共嫌之：“沙门释子不知惭愧，犯梵行。外自称言我知正法，云何出家，故生儿而将自随，如是有何正法？。”时，诸比丘以此因缘往白世尊，世尊言：“自今已去不得度年减十二者。” 尔时，阿难有檀越家死尽，唯有一小儿在，将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而故问：“此是何等小儿？”阿难以此因缘具白世尊，世尊告言：“何故不度令出家？”答言：“世尊先有制，不得度年减十二者，是以不度。”佛问阿难：“此小儿能驱乌，能持戒，能一食否？若能如是者，听令出家。”阿难报言：“此小儿能驱乌能持戒能一食。”佛告阿难：“若此小儿尽能尔者，听度令出家。”

尔时，跋难陀有二沙弥，一名罽那二名摩佉，无惭，无愧，更互犯不净行。时，诸比丘白佛，佛尔时呵责跋难陀已，告诸比丘：“自今已去不得畜二沙弥。”

尔时，有一比丘儿来至僧伽蓝中看，时，比丘即为说法言：“当知地狱苦畜生苦饿鬼苦，佛出世难值，如优昙鉢花时乃一出耳。汝何不出家为道？”彼报言：“若大德即为作和尚者，我当出家。”而彼比丘先有沙弥，念言：“世尊制戒不得畜二沙弥。”彼疑，不畜二沙弥。时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“若能教持戒增心增慧学问讽诵，听畜。”

年不满二十受具足后开数胎月数闰月数十四日说戒日，若得阿罗汉即名为出家受具足：

尔时，有年不满二十者，受具足已后便生疑，诸比丘往问佛，佛言：“自今已去，若受具足已有如是疑，听数胎月，若数闰月，若数十四日说戒日。若得阿罗汉即名为出家受具足。”

听结小界受具：

时，有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“汝等善听，自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一处集结小界，作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，僧集一处结小界，若僧时，到僧忍听结小界，白如是。大德僧听，今此僧一处集结小界，谁诸长老忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍结小界竟，僧忍默然故，是事如是持。]若不同意者，在界外遮不成遮。彼不解界便去，余比丘疑白佛，佛言：“自今已去，应解界去，不应不解界而去。作白二羯磨解，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，今众僧集解界，若僧时，到僧忍听解界，白如是。大德僧听，今众僧集解界，谁诸长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。僧已忍解界竟，僧忍默然故，是事如是持。]

无或多和尚不得受具足戒：

尔时，无和尚受具足戒，佛言：“不得受戒。”“二和尚得受戒否？”佛言：“不得受戒。”“三和尚得受戒否？”佛言：“不得受具足。”“众多和尚得受戒否？”佛言：“不得受具足戒。”

和尚不足十岁受戒：

尔时，和尚九岁受戒：“得名受具足戒，而众僧有罪。”

受具与四依法：

尔时，佛游波罗奈国，时，国土饥俭米谷勇贵，乞求难得人民饥色，时，佛及众僧多得供养。有一年少外道见佛众僧多得供养，见已便自剃发，着袈裟出家受戒。后僧供养断，诸比丘语言：“汝往入村乞食。”问言：“众僧无食耶？”报言：“无。”彼言：“我当云何？”比丘报言：“汝当乞食。”彼言：“若乞食，此亦乞彼亦乞，我当彼间乞食。”其人即休道。尔时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听先与四依。”尔时，复有一年少外道来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家。”诸比丘即与出家，先与四依法。彼外道报言：“大德，我堪受二依乞食依树下坐，我堪此二事。纳衣腐烂药，我不堪此二事。何以故？谁能自触己物？”即便休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“此外道不出家，大有所失，若出家者当得道证。”佛言：“自今已去，先受戒已，后受四依。”

不得度官人：

尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，有一勇健大将来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家为道。”时，诸比丘即与出家受具足戒。于异时，波斯匿王土界人民反叛，即遣军往伐，逆为彼所破，重遣军往复为彼所破，王即问言：“我健将某甲今为所在？”报言：“从沙门释子出家为道。”时，王即讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，多欲无厌。外自称言我知正法，云何度我勇健大将出家为道，如是何有正法？以此推之，沙门释子尽是官人。”时，诸比丘以此因缘具白佛，佛言：“自今已去，不得度官人，若度者当如法治。”

无衣鉢者不得受具足戒：

尔时，与无衣鉢者出家受具足戒，诸比丘语言：“汝入村乞食。”彼言：“我无衣鉢。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去无衣鉢者，不得受具足戒。”时，有借他衣鉢受具足戒，受戒已其主还取，裸形蹲羞惭。“时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去不得借他衣鉢受具足戒，若与衣者，当令乞与，不与者当与价直。”

不与犯比丘尼者不应与出家受大戒：

尔时，众多比丘从拘萨罗国道路行，往黑闇河侧，其中一比丘言：“此中曾有白衣与着袈裟者共行婬。”众人问言：“汝云何知？”答曰：“我即彼之一数。”尔时，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“若犯比丘尼者，于我法律中无所长益，不应与出家受大戒，若出家受大戒者应灭摈。”

不与贼心入道者出家受具足戒：

尔时，佛在波罗奈国。时，国界米谷勇贵，乞求难得人皆饥色，时，佛及比丘僧，多得供养。时，有一年少外道见佛及僧多得供养，便生此念：“当以何方便得此食而不出家？”彼即自剃发着袈裟手执鉢入众中食，诸比丘问言：“汝为几岁？”彼不知。复问：“汝何时出家？”彼言：“不知。”“汝和尚谁阿闍梨谁？”亦言：“不知。”复问言：“汝是谁耶？”答言：“我是某甲外道，见佛及僧大得供养，见已便生此念：‘以何方便得此食而不出家。’是故我便辄自剃须发着袈裟入众中求食。”时，诸比丘以此因缘具白佛，佛言：“自今已去，贼心入道者，于我法中无所长益，不应与出家受具足戒，若出家受具足戒应灭摈。”是中贼心入道者，或至一比丘二比丘三比丘众僧所，共羯磨说戒；或至一比丘二比丘三比丘众僧所，共羯磨不说戒；或至一比丘二比丘三比丘众僧所，不共羯磨说戒；或至一比丘二比丘三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒；或至一比丘二比丘所，不至三比丘众僧所，不共羯磨说戒；或至一比丘所，不至二比丘三比丘众僧所，不共羯磨说戒。是中贼心入道者，至一比丘所，不至二比丘三比丘众僧所，不共羯磨说戒；如是人若未出家受具足戒，不应与出家受具足戒，若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘二比丘所，不至三比丘若众僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒，听即名为出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘二比丘三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘二比丘三比丘若众僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘二比丘三比丘众僧所，共羯磨不共说戒；若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒者应灭摈。是中贼心入道者，至一比丘二比丘三比丘众僧所羯磨说戒；若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒者，应灭摈。

四分律卷第三十四

四分律卷第三十五

(二分之十四)

受戒揵度之五

不得与黄门出家受具足戒：

尔时有黄门来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家受具足戒。”诸比丘即与出家受具足戒，受具足戒已语诸比丘言：“共我作如是如是事来。”比丘答言：“汝灭去失去，何用汝为？”彼复至守园人及沙弥所语言：“共我作如是如是事来。”守园人沙弥语言：“汝灭去失去，何用汝为？”彼黄门出寺外，共放牛羊人作婬欲事。时，诸居士见已讥嫌言：“沙门释子并是黄门，中有男子者共作婬欲事。”时，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“黄门于我法中无所长益，不得与出家受具足戒，若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门者，生黄门，犍黄门，妒黄门，变黄门，半月黄门。生者，生已来黄门。犍者，生已都截去作黄门。妒者，见他行婬已有婬心起。变者，与他行婬时失男根变为黄门。半月者，半月能男半月不能男。”

不得与畜生出家受具足戒：

尔时，佛游波罗奈国。善现龙王寿极长，生厌离心而作是念：“今生此长寿龙中，何时得离此身？”复作是念：“此沙门释子修清净行，我今宁可就彼求出家为道，可得离此龙身。”即变身作一年少外道形，往至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家受具足戒。”时，诸比丘不观其本，辄与出家受具足戒，与一比丘同一房住。时，彼比丘出外小行，善现龙王放身睡眠，诸龙常法，有二事不离本形，若眠时，若婬时不离本形。时，龙王身胀满房中，窗户向孔中，身皆凸出。时，彼比丘还，以手排户，手触龙身，觉内有异，即便高声唱言：“蛇！蛇！”比房比丘闻其声，便问言：“何故大唤？”即以此事具为说之。时，彼龙王亦闻比丘唤声，即还觉结加趺坐直身正意系念在前。时，比丘即入问言：“汝是谁？”答言：“我是善现龙王。我生长寿龙中，厌离此身作此念：‘我何时当得离此龙身？’复生此念：沙门释子修清净行，我今宁可从其出家学道免此龙身。”时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“畜生者，于我法中无所长益，若未出家不得与出家受具足戒，若已与出家受具足戒者当灭摈。”

不得与造五无间罪者出家受具足戒：

尔时，有一年少外道故杀母，既杀已常怀愁忧念言：“谁能为我除此忧者？”即复念言：“此沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪？”即来诣僧伽蓝中，语诸比丘：“我欲出家学道。”时，诸比丘见已复谓是善现龙王，即问言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道。我故杀母，既杀已常怀愁忧念言：‘谁能为我除此忧苦？’复作是念：‘沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道得灭此罪？’是故来求出家。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“杀母者，于我法中无所长益，若未出家不得与出家受具足戒，若与出家受具足戒，应灭摈。”

时，复有一外道故杀父，既杀已常怀愁忧念言：“谁能为我除此忧苦？”即念言：“沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道，可得灭此罪。”即往僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家为道。”诸比丘见已，谓为善现龙王，问言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道，故杀父，既杀已常怀愁忧念言：‘谁能为我除此忧苦？’即复念言：‘沙门释子多修善法，我令宁可从其出家学道，可得灭此罪。’是故来求出家。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“杀父者，于我法中无所长益，若未出家，不得与出家受具足戒，若与出家受具足戒，应灭摈。”

时，有众多比丘从拘萨罗国在道行，见有阿兰若处，自相指示言：“此是某甲阿兰若处，于中杀阿罗汉。”中有一人言：“此实是阿罗汉。何以故？当杀时，心无有异。”有人问言：“云何知？”答言：“我即是其人之一数。”时，诸比丘以此事具白佛，佛言：“杀阿罗汉人，于我法中无所长益，若未出家，不得与出家受具足戒，若与出家受具足戒，当灭摈。”

时，尊者优波离从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“若有破坏僧者，当云何？”佛言：“如提婆达比，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒，若与出家受具足戒者，当灭摈。”又问：“恶心出佛身血者当云何？”佛言：“如提婆达比，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒，若与出家受具足戒，应灭摈。”

转异形送比众中：

尔时，有一比丘变为女形，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。听即以先受具足戒年岁和尚阿闍梨送置比丘尼众中。”尔时，有一比丘尼，变为男子形，诸比丘尼念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。听即以先受戒年岁和尚阿闍梨当安置比丘众中。”

转二形灭摈：

尔时，有一比丘变为男女二形，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“应灭摈。”尔时，有一比丘尼，变为男女二形，诸比丘尼念言：“应灭摈否？”佛言：“应灭摈。”

自截男根灭摈意外失不灭摈：

尔时，有比丘被贼截其男根并卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。”尔时，有比丘为怨家截其男根及卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。”尔时，有比丘为恶兽啮男根及卵，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。”尔时，有比丘业报因缘男根自落，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“不应灭摈。”尔时，有比丘自截其男根，诸比丘念言：“应灭摈否？”佛言：“应灭摈。”

不自称字，不肯称和尚名，教乞戒而不乞三种人不得受具足戒：

尔时，有欲受具足者将出界外，诸比丘问：“汝是谁？”不自称字。复问言：“汝和尚是谁？”复不称和尚名，教乞戒而不乞。诸比丘白佛，佛言：“有三种人，名为不得受具足戒，不自称字，不肯称和尚名，教乞戒而不乞，是为三种人不得受具足戒。”

着俗服、外道服、众庄严身具三种人不成受具足戒：

尔时，有着白衣衣服受具足戒，受具足戒已即着入村中乞食，诸居士见问言：“汝是谁？”答言：“我是沙门释子。”居士言：“沙门释子不如是。”佛言：“不得着白衣衣服受具足戒。”

尔时，复有着外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食，诸居士见问言：“汝是何等人？”答言：“我是沙门释子。”居士言：“沙门释子不如是。”佛言：“着外道衣服者，不应与受具足戒。”

尔时，有着众庄严身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食，诸居士见问言：“汝是何等人？”答言：“我是沙门释子。”居士言：“沙门释子不如是。”佛言：“着众庄严身具者，不得与受具足戒。有三种人，不名为受具足戒，着俗服外道服众庄严身具，是谓三种人不成受具足戒。”

眠醉狂三种不得授具足戒：

尔时，有与眠人受具足戒，觉已还家，诸比丘言：“止，莫还家，汝已受具足戒。”彼答言：“我不受具足戒。”诸比丘往白佛，佛言：“不得授眠者具足戒。”

尔时，有与醉者受具足戒，酒解已即还家，诸比丘言：“汝已受具足戒，止，莫还家。”答言：“我不受具足戒。”佛言：“不得授醉者具足戒。”

尔时，有与狂者授具足戒，狂者得心已便还家，诸比丘言：“汝止，莫去，汝已受具足戒。”答言：“我不受具足戒。”佛言：“不得与狂者授具足戒。有三种人不得受具足戒，眠醉狂，是谓三种不得授具足戒。”

裸形瞋恚强与受具足戒者三种人非受具足戒：

尔时，有裸形人受具足戒，后得衣服已还家，诸比丘言：“汝已受具足戒，止，莫还家。”答言：“我不受具足戒。”佛言：“不得与裸形人受具足戒。”

尔时，有与瞋恚人受具足戒，后瞋恚止还家，诸比丘语言：“汝已受具足戒，莫还家。”答言：“我不受具足戒。”佛言：“不得与瞋恚者受具足戒。”

尔时，有强授人具足戒，后便逃走还家，诸比丘言：“汝已受具足戒，止，莫还家。”答言：“我不受具足戒。”佛言：“不得强授人具足戒。有三种人非受具足戒。裸形瞋恚强与受具足戒者，是谓三种人非受具足戒。”

一切污辱众僧者不得度受具足戒：

如是截手，截脚，截手脚，或截耳或截鼻，或截耳鼻，或截男根，或截卵，或截男根卵，或截臂，或截肘，或截指，或常患疥疮，或死相现，或身瘿，或身如女身，或有名籍，或避官租赋，或痈疮，或身駮，或尖头，或左臂坏，或右臂坏，或举齿，或虫身，或虫头，或头发痶痪，或曲指，或六指，或缦指，或有一卵，或无卵，或[病-丙+贵]，或身内曲，或身外曲，或内外曲，或上气病，或瘊病，或吐沫病，或病，或诸苦恼，或男根病，或青眼，或黄眼，或赤眼，或烂眼，或有红眼，或黄赤色眼，或青翳眼，或黄翳眼，或白翳眼，或水精眼，或极深眼，或三角眼，或弥离眼，或大张眼，或凸眼，或一眼，或睐眼，或盲眼，或尖出眼，或斜眼，或瞋怒眼，或瞷眼，或眼有疮患，或身班，或身疥瘙，或身侵淫疮，或哑，或聋，或哑聋，或卷足指，或跛，或曳脚，或一手一脚一耳，或无手无脚无耳，或无发无毛，或无齿，或青发，黄发，白发，大长，大短，妇女[跳-兆+尃]，天子，阿修罗子，揵闼婆子，或有象头，或有马头，或有骆驼头，或有牛头，或有驴头，或有猪头，或羖羊头，或有白羊头，或有鹿头，或有蛇头，或有鱼头，或有鸟头，或有二头，或有三头，或有多头，一切青，一切黄，一切黑，一切赤，一切白，一切似猕猴色，或有风病，或有热病，或有痰[病-丙+阴]病，或癖病，或有喉戾，或有兔缺，或无舌，或截舌，或不知好恶，或身前凸，或后凸，或前后凸，或虫病，或水病，或内病，或外病，或内外病，或有癖病，常卧不转病，或有常老极，或有干痟病，或有失威仪行下极，一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。

不同界不名受具足：

尔时，有神足在虚空中受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

和尚在虚空中与下人受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

神足在虚空中足数受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

尔时，有隐没不现者受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

和尚隐没受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”足数比丘隐没受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

尔时，离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

和尚离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

足数人离见闻处受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

尔时，在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

和尚在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

足数人在界外受具足戒，佛言：“不名受具足戒。”

不与沙弥戒便受具足戒众僧有犯：

时，有不与沙弥戒便受具足戒，佛言：“得受具足戒，众僧有犯。”

先问十三难事然后授具足戒：

世尊有如是教，一切污辱众僧者不得受具足戒。时，有欲受戒者，彼将至界外脱衣看。时，受戒者惭耻，稽留受戒事。尔时，诸比丘以此事往白世尊，世尊言：“不得如是露形看而为授戒。自今已去，听问十三难事，然后授具足戒。白四羯磨当作如是问：汝不犯边罪，汝不犯比丘尼，汝非贼心入道，汝非坏二道，汝非黄门，汝非杀父杀母，汝非杀阿罗汉，汝非破僧，汝不恶心出佛身血，汝非是非人，汝非畜生，汝非有二形耶？”佛言：“自今已去，听先问十三难事然后授具足戒。”

授具足戒白四羯磨：

当作白四羯磨，如是授具足戒：尔时，立欲受具足者，置眼见耳不闻处，时，戒师当作白羯磨言：[大德僧听，彼某甲，从某甲求受具足戒，若僧时，到僧忍听，某甲为教授师，白如是。]时，教授师当往彼语言：[此安陀会郁多罗僧僧伽梨鉢，此衣鉢是汝有否？”彼答言：”是。”应语言：[善男子谛听，今是至诚时。我今当问汝，随我问答，若不实当言不实，若实当言实。汝字何等，和尚字谁，年满二十否？”衣鉢具足否，父母听汝否，汝非负债人否，汝非奴否，汝非官人否，汝是丈夫否，丈夫有如是病，癞痈疽白癞干痟颠狂病，汝今有此诸病否？”若无，答言无，应语言：[如我今问汝，僧中亦当如是问，如汝向者答我，众僧中亦当如是答。]彼教授师如是问已，还来众僧中，如常威仪，相去舒手相及处立，当如是白：[大德僧听，彼某甲，从某甲求受具足戒，若僧时，到僧忍听，我已问竟，听将来，白如是。]彼唤言：”汝来。”彼来已，当为捉衣鉢，教礼僧足已，教在戒师前右膝着地合掌，当教作如是语：[大德僧听，我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，愿僧慈愍故拔济我。]第二第三亦如是说。时，戒师当作白羯磨，如是白：[大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒，此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，若僧时，到僧忍听，我问诸难事，白如是。善男子听，今是至诚时，实语时，我今问汝，汝当随实答我。汝字何等，和尚字谁，汝年满二十未，三衣鉢具否，父母听汝否，汝不负债否，汝非奴否，汝非官人否，汝是丈夫否，丈夫有如是病，癞痈疽白癞干痟颠狂病，汝今有如是病无？]若言无者，当作白四羯磨，应如是白：[大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒，此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲自说清净无诸难事，年满二十，三衣鉢具，若僧时，到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚白如是。大德僧听，此某甲，从某甲求受具足戒，此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲，自说清净无诸难事，年满二十，三衣鉢具，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚，谁诸长老忍，僧与某甲授具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说，此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已忍，与某甲受具足戒，某甲为和尚竟，僧忍默然故，是事如是持。]

作羯磨已当先说四波罗夷法及四依法：

时，有比丘受具足戒已，众僧尽舍去。时，所受具足戒人本二去彼不远，即前问言：“汝向者何所为？”答言：“我受具足戒。”本二语言：“汝今可共作如是如是事，可谓最后作如是如是事。”时，受具足者即共行不净已，后还诣众中，诸比丘问：“汝何故在后？”彼即以此因缘具向诸比丘说，诸比丘语言：“汝速灭去失去，何用汝为？不应住此。”其人言：“我所作事不应尔耶？”诸比丘报言：“不应尔。”其人语言：“汝何不先语我？我当避之不作。”尔时，诸比丘以此事往白世尊，世尊言：“自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷法。”

[善男子听，如来至真等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门非释种子。汝一切不得犯婬作不净行。若比丘犯不净行受婬欲法乃至畜生，非沙门非释种子。尔时，世尊，与说譬喻，犹如有人截其头终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行，汝是中尽形寿不得作，能持否？]答言：”能。”[一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱若过五钱，若自取教人取，若自破教人破，若自斫教人斫，若烧若埋若坏色者，彼非沙门非释种子。譬如断多罗树心终不复更生长，比丘犯波罗夷亦如是，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持否？]答言：”能。”[一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，求刀授与人，教死叹死，劝死，与人非药，若堕胎若厌祷杀，自作方便，若教人作，非沙门非释种子。譬喻者说言犹如鍼鼻决不堪复用，比丘亦如是，比丘犯波罗夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持否？]答言：”能。”[一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实，非已有，自说言我得上人法，得禅，得解脱，得定，得四空定，得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果，天来龙来鬼神来，彼非沙门非释种子。譬喻者说：譬如大石破为二分终不可还合，比丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持否？]能者答言：”能。”[善男子听，如来至真等正觉说四依法，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成比丘法，是中尽形寿能持否？]答言：”能。”[若得长利，檀越施衣，割坏衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足，得成比丘法，是中尽形寿能持否？]答言：”能。”[若得长利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越请食得受。依树下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法，是中尽形寿能持否？]答言：”能。”[若得长利，若别房尖头屋，小房石室，两房一户，得受。依腐烂药，比丘依此得出家受具足，成比丘法，是中尽形寿能持否？]答言：”能。”[若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已，白四羯磨如法成就得处所，和尚如法，阿闍梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法众僧。和尚阿闍梨若一切如法教不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中，得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚阿闍梨。]“自今已去，令受具足者在前而去。”

被举已即休道还来受具：

尔时，有比丘众中被举已即休道，后来至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲还出家。”时，诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“当问彼人：[汝自见罪否？]若报言我不见罪，不应与出家，若言我见罪与出家。与出家已，复当问言：[汝见罪否？]若言不见罪，不应与受具足戒，若言见罪，应与授具足戒。与授具足戒已当语言：[汝能忏悔否？]若言不能忏悔，不得与解羯磨，若言能忏悔，当与解羯磨。与解羯磨已当语言：[汝忏悔罪，若忏悔善。]不者若僧得和合，更与作举，若僧不和合，与共住止，无犯。”

舍前制：

尔时，舍利弗从座起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言：“年不满二十而受具足戒，当言是受具足人否？”佛言：“是受具足人。”复问：“所授具足人是善授否？”佛言：“是善授。”“作羯磨者，是善作羯磨否？”佛言：“善作羯磨。自制已后，如是受具足戒，不名善受具足戒。”复问：“三语受具足戒，是受具足戒否？”佛言：“是受具足戒。”“所授具足戒者，是善授否？”佛言：“是善授。”“作羯磨者，是善作羯磨否？”佛言：“是善作羯磨。自制已后，如是受具足者，不名受具足戒。”又问：“不问十三难事，而受具足戒，当言是受具足戒否？”佛言：“是善受具足戒。”问言：“所授具足者，为善授具足戒否？”佛言：“是善授具足戒。”问言：“作羯磨者是善作羯磨否？”佛言：“善作羯磨。自制后，如是受具足者，不名受具足戒。”尔时，阿难，即从座起偏露右肩右膝着地，合掌白佛言：“若和尚，十三难事中有一一事，授弟子具足戒，当言善受具足否？”佛言：“善受具足戒。”问言：“所授具足人，名为善授具足戒否？”佛言：“是善授。”“作羯磨者善作羯磨否？”佛言：“是善作羯磨。自制后，若如是授人具足戒，众僧有罪。”

从不持戒和尚受具足戒不知得戒：

尔时，有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”答言不知，佛言：“得名受具足戒。”

复有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”报言：“知。”“汝知不应从如此人受具足戒否？”报言：“不知。”佛言：“此得受具足戒。”

尔时，复有从不持戒和尚受具足戒后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”答言：“知。”“汝知如此人不应从受具足戒否？”答言：“知。”佛言：“汝如从如此人受具足戒不得具足戒否？”报言：“不知。”佛言：“得名受具足戒。”

尔时，有从不持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：“汝知和尚不持戒否？”答言：“知。”佛言：“汝知如此人不应从受具足戒否？”答言：“知。”佛问言：“汝知从如此人受具足戒不成受具足戒否？”答言：“知。”佛言：“不名受具足戒。”(受戒揵度具足竟)

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说戒揵度上

开六斋日集会说法：

尔时，佛在罗阅城，时，城中诸外道梵志，月三时集会，月八日、十四日、十五日。众人大集，来往周旋，共为知友，给与饮食，极相爱念经日供养。时，瓶沙王在阁堂上，遥见大众往诣梵志聚会处，即便问左右人言：“今此诸人，为欲何所至？”答言：“王今知之，此城中梵志，月三集会，八日十四日十五日众人来往周旋，共为知友给与饮食极相爱念，是故众人往诣梵志聚集处。时，瓶沙王即下阁堂往诣世尊所头面礼足已在一面坐，白佛言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时集会，八日十四日十五日，周旋往返共为知友给与饮食。善哉，世尊，今敕诸比丘令月三时集会，八日十四日十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友给与饮食，我及群臣亦当来集。”时，世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已，即从座起头面礼足遶已而去。时，世尊以此因缘集比丘僧告言：“今此罗阅城中诸梵志，月三时会，八日十四日十五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食极相爱念，汝亦月三时会，八日十四日十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与饮食，瓶沙王及群臣亦当来集。”答言：“如是，世尊。”

时，诸比丘受教已，月三时集，八日十四日十五日。时，大众集周旋往来，共为知友给与饮食，王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。时，诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者白诸比丘言：“我等欲闻说法。”诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：“听汝等与说法。”

既听已，不知当说何法，佛言：“自今已去，听说契经。”

时，诸比丘欲分别说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：“听说义不具说文句。”

时，二比丘共一高座说法，佛言：“不应尔。”二比丘同一高座说法共诤，佛言：“不应尔。”

彼相近敷高座说义，互求长短，佛言：“不应尔。”

彼因说义共相逼切，佛言：“不应尔。”

时，诸比丘二人共同声合呗，佛言：“不应尔。”

时，诸比丘欲歌咏声说法，佛言：“听。”

时，有一比丘去世尊不远，极过差歌咏声说法，佛闻已即告此比丘：“汝莫如是说法。汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。欲说法者，当如舍利弗目揵连平等说法，勿与凡世人同。说法诸比丘若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪着爱乐音声，是谓第一过失；复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪着爱乐其声，是谓比丘第二过失；复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失；复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言我等所习歌咏声，比丘亦如是说法，便生慢心不恭敬，是谓比丘第四过失；复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。”

听夜集一处说法：

时，诸比丘欲夜集一处说法，佛言：“听说。”

诸比丘不知何日集，佛言：“听十五日、十四日、十三日、若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说，若说法人少，应次第请说。”

彼不肯说，佛言：“不应尔。听应极少下至说一偈。一偈者，诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教，若不肯者，当如法治。”

时，诸比丘夜集欲说法时，坐卑座，有疑，佛言：“若夜集说法者，座高卑无在。”

听夜集坐禅：

时，诸比丘夜集欲坐禅，佛言：“听。”

时，诸比丘睡眠，佛言：“比坐者当觉之。若手不相及者，当持户钥，若拂柄觉之。若与同意者，当持革屣掷之。若犹故睡眠，当持禅杖觉之。”

中有得禅杖觉已呵不受，佛言：“不应尔。若呵不受者，当如法治。”

若复睡眠，佛言：“听以水洒之。其中有得水洒者，若呵不受，亦当如法治。”

若故复睡眠，佛言：“当抆眼，若以水洗面。”

时，诸比丘犹故复睡眠，佛言：“当自摘耳鼻，若摩额上。若复睡眠，当披张郁多罗僧以手摩扪其身。若当起出户外瞻视四方仰观星宿。若至经行处守摄诸根令心不散。”

制半月说戒：

尔时，世尊，在闲静处思惟，作是念言：“我与诸比丘结戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘未得闻戒，不知当云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。”尔时，世尊从静处出，以此因缘集诸比丘告言：“我向者在静处思惟，心念言：‘我与诸比丘结戒，及说波罗提木叉戒，有信心新受戒比丘未得闻戒，不知当云何学戒。’复自念言：‘我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。’以是故，听诸比丘共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说：[诸大德，我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听，善心念之，若自知有犯者，即应自忏悔，不犯者默然，默然者，知诸大德清净，若有他问者，亦如是答。如是比丘在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，忏悔得安乐。]”

波罗提木叉者戒也，自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就，我当说、当结、当发起演布、开现、反复分别，是故诸大德，我今当说戒。共集在一处者，同羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应呵者不呵，是故言应集在一处。谛听善心念者，端意专心听法故曰谛听善心念之。有犯者，所作犯事未忏悔。无犯者不犯，若犯已忏悔。若有他问亦如是答者，譬如一一比丘相问答。故妄语佛说障道法者，障何等道？障初禅二禅三禅四禅空无相无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。忏悔则安乐，得何等安乐？得初禅乃至四禅空无相无愿，得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安乐。

时，诸比丘欲歌咏声说戒，佛言：“听歌咏声说戒。”

时，诸比丘日日说戒疲惓，佛言：“不应日日说戒。自今已去，听布萨日说戒。”

时，诸长者问比丘言：“今日是何日？”比丘言：“不知。”皆惭愧。时，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“自今已去当数日。”

既数日而多忘，佛言：“当作数法。”

时，诸比丘以宝作数法，佛言：“不应尔。听以骨牙角若铜铁铅锡白鑞石泥丸作。”

诸比丘患数法零落，佛言：“听作孔以绳缕贯，置僧常大食少食处，夜集处，说戒处，若置杙上，若龙牙杙上，若一日过。”

一时，诸长者来问比丘言：“今日是黑月是白月耶？”诸比丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：“听作三十数法，十五属黑月，十五属白月。”

时，诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：“自今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使白。”若患数法相杂破坏者，佛言：“听中间安隔。”

时，诸比丘欲十四日若十五日说戒，佛言：“若王或改日，随王者法。”

时，诸比丘不知为今日说戒为明日说戒，往白佛，佛言：“听上座布萨日唱言：[今日众僧说戒。]”

时，诸比丘不知何时，佛言：“听作时，若量影时，若作破竹声，若打地声，若作烟，若吹贝，若打鼓，若打揵稚，若告语言：[诸大德，布萨说戒时到。]”

时，六群比丘闻世尊听说戒，便于园中若别房中，与和尚阿闍梨，和同尚同阿闍梨，同意亲厚知识，别部说戒。时，诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何闻世尊听说戒，便自于园中，若别房中与和尚阿闍梨，若同和尚同阿闍梨，亲厚知识，别部说戒耶？”尔时，大迦宾[少/兔]在仙人住处黑石山侧，在静处思惟，而作是念：“我今若往说戒若不往，我常第一清净。”尔时，世尊，知长老大迦宾[少/兔]心中所念，譬如力士屈申臂顷从耆闍崛山忽然不现乃在仙人住处黑石山侧，在迦宾[少/兔]前敷座而坐。时，迦宾[少/兔]礼世尊足已在一面坐。时，世尊知而故问：“汝在此闲静处思惟，心作是念：‘我今若往说戒若不往，我常第一清净。’为尔已否？”答言：“尔。”佛言：“如是，如是，迦宾[少/兔]，如汝所言：‘汝若往就说戒若不往，汝常第一清净。’然，迦宾[少/兔]，说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往，应当步往，不应乘神足往，我亦当往。”尔时，迦宾[少/兔]默然受佛教敕。时，世尊以此因缘告迦宾[少/兔]已，譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，还耆闍崛山就座而坐。尔时，诸比丘往至佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛，佛具以上事为说已，佛告诸比丘：“我听诸比丘一住处和合说戒，汝等云何与和尚阿闍梨同和尚阿闍梨亲厚知识别部说戒？若一住处不和合说戒者得突吉罗。自今已去，听集一处说戒。”

尔时，诸比丘知世尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待，或在毘呵勒山七叶树窟相待，或在冢间相待，或在温泉水边相待，或在竹园迦兰陀所相待，或在耆闍崛山相待，或在大堂食堂经行堂河边树下生软草处相待而疲惓。时，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。”

诸比丘不知，当于何处说戒，佛言：“听作说戒堂。白二羯磨作如是白，当称名处所大堂若阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧若生草处众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，若僧时到，僧忍听，在某甲处作说戒堂，白如是。大德僧听，今众僧在某甲处作说戒堂，谁诸长老忍，僧在某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍，听在某甲处作说戒堂竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

尔时，于耆闍崛山中先立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解前说戒堂然后更结。白二羯磨解，众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，解某处说戒堂，白如是。大德僧听，今僧解某处说戒堂，谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍，听解某处说戒堂竟僧忍默然故，是事如是持。]”

时，一住处，作二说戒堂，经营者二人共诤，二人各言：“众僧应先于我堂说戒。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听二人更互，从上座为始。”

尔时，有住处，布萨日大众集，而说戒堂小不相容受，诸比丘念言：“世尊制戒，不结说戒堂不得说戒。今当云何？”诸比丘以此事往白佛，佛言：“僧得自在，若结若不结得说戒。”

时，上座比丘先至说戒堂扫洒敷座，具净水瓶具洗足瓶，然灯具舍罗疲极，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，年少比丘应作。年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷座具，具净水瓶洗足瓶，然灯火具舍罗。若年少比丘不知者，上座当教。若上座不教者突吉罗，若不随上座教者亦突吉罗。”

时，上座说戒竟，在后自收摄牀座水瓶洗足瓶及灯火具舍罗复本处疲极。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去说戒竟，年少比丘应摄水瓶，洗足瓶，灯火及舍罗复本处。若年少不知，上座当教。上座不教者突吉罗，不随上座教者亦突吉罗。”

时，六群比丘于说戒日，与诸白衣言语问讯，作羯磨说戒说法。尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“此是上座应作。”

尔时，有一住处，痴和上为上座，彼不能于说戒日与白衣言谈问讯作羯磨说戒说法。尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“听请能作者作。若上座不请能者突吉罗，若不受上座请突吉罗。”

时，诸白衣问比丘说戒时有几人，问已不知数，有惭愧，诸比丘往白佛，佛言：“听数。”

比丘虽数犹复忘，佛言：“当具舍罗。”

彼以宝作，佛言：“不得以宝作，当用骨牙若角铜铁白鑞铅锡苇若竹若木。”

作患零落，佛言：“当绳缠。”

虽缠犹故零落，佛言：“当作函筒盛。”

彼用宝作筒，佛言：“不应尔。当用骨牙角铜铁白鑞铅锡苇竹木。”

若从筒中出，佛言：“当作盖。”

彼用宝作盖，佛言：“不应尔。当以骨牙角铜铁白鑞铅锡苇竹木。”

不知安筒何处？佛言：“安着绳牀若木床下，若悬着杙上若龙牙杙上衣架上。”

结大界：

尔时，诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒，在诸方闻者来集说戒疲极。时，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，随所住处，若村若邑境界处说戒。听结界白二羯磨，当作如是结唱界方相，若空处，若树下，若山若谷，若岩窟，若露地，若草[卄/积]处，若近园边，若冢间，若水涧，若石积所，若树杌，若荆蕀边，若汪水，若渠侧，若池，若粪聚所，若村，若村界，彼称四方相已，众中应差堪能羯磨者，如上当作白：[大德僧听，如所说界相，若僧时到，僧忍听，于此一住处一说戒结界，白如是。大德僧听，如所说界相，僧今于此一住处一说戒结界，谁诸长老忍，僧于此一住处一说戒结界者默然，谁不忍者说。僧已忍，于此一住处，一说戒结界竟。僧忍默然故，是事如是持。]”佛言：“自今已去，听结界应如是结，当敷座当打揵稚，尽共集一处，不听受欲，是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山有堑称堑，若村若城，若疆畔若园，若林若池，若树若石，若垣墙，若神祀舍，如东方相，余方亦尔。众中应差堪能羯磨者，如上当如是白：[大德僧听，此住处比丘唱四方大界相，若僧时到，僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒，白如是。大德僧听，此住处比丘唱四方大界相，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒，谁诸长老忍，僧于此四方相内结大界，同一住处同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍，于此四方相内，同一住处同一说戒，结大界竟僧忍默然故，是事如是持。]”

结戒场：

时，诸比丘有须四人众羯磨事起，五比丘众，十比丘众，二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极，诸比丘白佛，佛言：“听结戒场。当如是结，白二羯磨称四方界相，若安杙若石若疆畔作齐限，众中当差堪能羯磨人如上：[大德僧听，此住处比丘称四方小界相，若僧时到，僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场，白如是。大德僧听此住处比丘称四方小界相，今僧于此四方小界相内结戒场，谁诸长老忍，僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结戒场竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

解界：

时，诸比丘意有欲广作界者，有欲狭作者，佛言：“自今已去，若欲改作者先解前界然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解，众中当差堪能羯磨人，如上作如是白：[大德僧听，今此住处比丘同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听解界，白如是。大德僧听，此住处比丘同一住处同一说戒今解界，谁诸长老忍，僧今同一住处同一说戒解界者默然，谁不忍者说。僧已忍，同一住处同一说戒解界竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

结不失衣界：

时，有厌离比丘见阿兰若处有一好窟，自念言：“我若得离衣宿者，可即于此窟住。”时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，当结不失衣界，白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此住处同一住处同一说戒，若僧时到，僧忍听结不失衣界，白如是。大德僧听，此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，谁诸长老忍，僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍，此住处同一住处同一说戒，结不失衣界竟。僧忍默然故，是事如是持。]”

结不失衣界，除村村外界：

时，诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱衣时形露。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听比丘结不失衣界，除村村外界，白二羯磨。众中当差堪能羯磨人，如上当作如是白：[大德僧听，此住处同一住处同一说戒，若僧时到，僧忍听，结不失衣界，除村村外界，白如是。大德僧听，此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，除村村外界，谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒，结不失衣界，除村村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍听，同一住处同一说戒，结不失衣界，除村村外界竟。僧忍默然故，是事如是持。]”

二界不得相接错涉：

时，诸比丘二界相接，佛言：“不应尔，当作[巾*票]帜。”

彼二界共相错涉，佛言：“不应尔。应留中间。”

先解不失衣界却解大界：

彼诸比丘先解大界，却解不失衣界，佛言：“不应尔。先解不失衣界却解大界。”

不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者：

时，隔駃流河水外结不失衣界，诸比丘往取衣为水所漂。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，不得隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者。”

结同一利养同一说戒：

尔时，有二住处，别利养别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听解界已然后结。白二羯磨如是解，彼此各自解界，应尽集一处，不得受欲，当唱界四方相，阿兰若处，树下空处，若山若谷，若岩窟露地，草[卄/积]园林，冢间河侧，若石[卄/积]若杌树，若荆棘若堑，若渠若池，若粪聚若村村界。唱界齐限处已，众中当差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，如所说界相，若僧时到，僧忍听，于此处彼处，结同一利养同一说戒，白如是。大德僧听，如所说界相，今僧于此处彼处，结同一说戒同一利养，谁诸长老忍，僧于此处彼处，结同一说戒同一利养，结界者默然谁不忍者说。僧已忍，于此处彼处同一说戒同一利养结界竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

结同一说戒别利养：

尔时，有二住处，别说戒别利养，时，诸比丘意欲同一处说戒别利养。佛言：“自今已去，听解界已然后结，白二羯磨。彼此各自解，应尽集一处，不得受欲，当唱界方相，若阿兰若空处，乃至村界如上，称二住处名，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，如所说界方相，若僧时到，僧忍听，于此处结同一说戒别利养，白如是。大德僧听，如所说界方相，僧今于此处结同一说戒别利养，谁诸长老忍，僧于此界四方相内，结同一说戒别利养者默然，谁不忍者说。僧已忍，于此界四方相内，结同一说戒别利养竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

结别说戒同一利养：

时，有二住处，别说戒别利养，时，诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。佛言：“听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，若僧时到，僧忍听，于此彼住处，结别说戒同一利养，为欲守护住处故，白如是。大德僧听，今僧于此彼住处，结别说戒同一利养，为守护住处故，谁诸长老忍，僧于此彼住处，结别说戒同一利养，为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。僧已忍，于此彼住处，结别说戒同一利养，为守护住处故竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

别说戒别利养：

时，有二住处，同一说戒同一利养，时，诸比丘欲得别说戒别利养。佛言：“自今已去，听集在一处解界已，随彼所住处各自更结界。”

不得相去远处同一说戒同一利养：

尔时，有二住处相去远，同一说戒同一利养，若彼得少饮食供养具，持来至此，日时已过，若此得利养持至彼，日时已过。时，诸比丘往白佛，佛言：“不得相去远处同一说戒同一利养。”佛言：“自今已去，听作如是语：[若此处得少食饮供养，即于此处分，若彼得少供养，即于彼处分。]”

行时下道结小界说戒：

尔时，布萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自念言：“世尊制法，当集一处和合说戒，我等当云何？”以此事往白佛，佛言：“比丘善听，若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合，随同和尚同阿闍梨善友知识，当下道集一处结小界说戒，白二羯磨。当作如是结界，众中当差堪能羯磨者，如上当如是白：[大德僧听，今有尔许比丘集，若僧时到，僧忍听结小界，白如是。大德僧听，今有尔许比丘集结小界，谁诸长老忍，今有尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍，尔许比丘集结小界竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

解小界：

时，时比丘结界不解而去，余者嫌责往白佛，佛言：“不应不解而去。作白二羯磨解，众中当差堪能者，如上作如是白：[大德僧听，今有尔许比丘集，若僧时到，僧忍听，解此处小界，白如是。大德僧听，今有尔许比丘集解此处小界，谁诸长老忍，僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

不得合河水结同一说戒界：

时，天暴雨，河水大涨，时，诸比丘隔河水结同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得合河水结同一说戒界，除有船桥梁。”

不得住处相去远结同一说戒：

时，有二住处，相去远结同一说戒，时，诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日达，彼不成就说戒。诸比丘往白佛，佛言：“不得住处相去远结同一说戒。若住处隔河水相去远，结同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往，十四日说戒，十三日应先往，不得受欲。”

先白然后说戒：

尔时，说戒日，住处有一比丘入房闭户而眠，诸比丘说戒已，从座起而去。时，眠者闻声即起，问诸比丘言：“诸大德，欲何处去，不说戒耶？”诸比丘报言：“我等已说戒。”即问：“汝向者何处来耶？”报言：“我白日在自房闭户眠耳。”诸比丘往白佛，佛言：“不得于说戒日在房中眠。自今已去，比坐者当共相检校知有来者不来者。自今已去，听先白然后说戒，作如是白：[大德僧听，今十五日众僧说戒，若僧时到，僧忍听和合说戒，白如是。]作如是白已，然后说戒。

四分律卷第三十五

四分律卷第三十六

(二分之十五)

说戒揵度下

不足四人说戒：

尔时说戒日，有一比丘住处，心自念言：“佛制戒应和合集一处说戒，我今当云何？”即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有一比丘住者，彼比丘应诣说戒堂扫洒令净，敷座具具澡水瓶洗足瓶，然灯火具舍罗。若有客比丘来，若四若过四，应先白已然后说戒。若有三人各各相向说：[今僧十五日说戒，我某甲清净。]如是三说。若有二人，亦相向说：[今僧十五日说戒，我某甲清净。]如是三说。若有一人，应心念口言：[今日众僧十五日说戒，我某甲清净。]如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒，二人不得受第三人欲清净，应各各三语说，若一人不得受第二人欲清净，应心念三说。”

法和合众羯磨说戒者名为说戒：

时，六群比丘非法别众羯磨说戒，非法和合众法别众羯磨说戒。尔时，诸比丘往白世尊，世尊言：“不得非法别众羯磨说戒，非法和合众，不得法别众羯磨说戒。说戒有四种，时，诸比丘非法别众，非法和合众，法别众，法和合众羯磨说戒。若彼比丘非法别众羯磨说戒者，彼不成说戒，若非法和合众、法别众羯磨说戒者，不成说戒，法和合众羯磨说戒者，此名为说戒，应如是说戒，是我所教法。”

与欲清净：

时，说戒日，众僧集有僧事，世尊告诸比丘寂静今僧有事。有异比丘白佛言：“大德，有病比丘不来。”佛言：“自今已去听与欲。受欲人当往受欲来，彼应如是与欲，若言与汝欲，成与欲；若言我说欲，成与欲；若言为我说欲，成与欲；若现身相与欲，成与欲；若言广说与欲，成与欲；若不现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与欲。若受欲比丘往病比丘所受欲，受欲已便命过，若余处行，若罢道，若入外道众，若入别部众，若至戒场上，若明相出，若自言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心作沙门，若破二道，若黄门，若杀父母，若杀阿罗汉，若鬪乱众僧，若恶心出佛身血，若非人，若畜生，若二形，若被举，若灭摈，若应灭摈，若神足在空，若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲；若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡若入定或忘，若不故作如是，名为成与欲；若故不说者突吉罗。若能如是者善，若不能如是者，彼比丘应扶将病比丘若牀若绳床，上舁来至僧中；若虑此病比丘或能动病或能死，一切众僧，应往病比丘所，围遶与作羯磨。若病者众多，能集一处者善，若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得别众作羯磨。”

尔时，说戒日，众僧集一处欲说戒，时，世尊告诸比丘：“汝等寂静今欲说戒。”时，有异比丘白世尊言：“今有病比丘不来。”佛言：“自今已去听与清净，听比丘往受清净。彼应如是与，若说清净，成与清净，若乃至广说与清净，如上与欲法，成与清净。若不动身不口言清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更与清净。若受清净人，到病比丘所，受清净已便命终，若余道行，若休道，若入外道众，若入别部众，或至戒场上，若明相出，若自言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心作沙门，若破二道，若黄门，若杀母杀父，若杀阿罗汉，若鬪乱众僧，若恶心出佛身血，若非人，若畜生，若二形，若被举，若灭摈，若应灭摈，若神足在空，若离见闻处，不成与清净，当更与余者；如是若至中道，若至众中，亦如是。受清净人，若眠若入定若忘，若不故作如是，成与清净，若故不说者突吉罗。若能如是者善，不能如是者，当扶病人，若牀若绳床若舆上，舁来至僧中。时，诸比丘作是念：‘若舁病比丘来，恐病增动，或不至便命终者，我等当往就与作羯磨说戒。’若有众多病者集一处善，若不得集，诸比丘应出界外作羯磨说戒，若不出界外，不得别众作羯磨说戒，更无有方便得别众作羯磨说戒。”

尔时，六群比丘与欲不与清净，僧中有事起，不得说戒。时，持欲来比丘言：“我持欲来，不得清净。”而稽留羯磨说戒，诸比丘皆疲惓。时，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去与欲时，应与清净。应如是言：“我与汝欲清净。”

时，六群比丘称事言：“我以此事与汝欲及清净。”僧中有余事起，时，持欲比丘言：“我持某事欲清净来，不持余事欲清净来。”以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛，佛言：“不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。”

时，受欲清净比丘或命终，或休道，或入外道众，或入别部众，或至戒场上，若明相出，诸比丘念言：“为失与欲清净否？”佛言：“失。”时，受欲清净比丘遇道路隔塞，有贼难，有恶兽难，若河水大涨不得至，便从界外来至僧中，与欲清净，诸比丘念言：“为失与欲清净否？”佛言：“不失。自今已去，听与欲清净比丘若命难梵行难，若界内不得至僧中，听从界外来至僧中与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。”

时，诸比丘受一人与欲清净已疑，不受二人欲清净，佛言：“听受。”彼受二人欲清净已复疑，不受三人欲清净，佛言：“听受。”彼受三人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：“听受。”佛言：“若能尽记识字者，随能忆多少受；若不能忆字者，当称姓；不能记识姓者，当称相貌；若不能记相貌，但言众多比丘如法僧事与欲清净。”

听当在众中立及高座说戒：

时，说戒日，一处有大众来集说戒者，声音小大众不悉闻，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听当在众中立说戒；犹故不闻，应在众中敷高座极令高好座上说戒；犹故不闻，应作转轮高座平立手及，在上座说戒。诵时，若忘误，次座比丘当授语；若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说不得重说。”

听转授欲清净：

尔时，持欲清净比丘有事起，或有僧事佛事法事病比丘事。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听转授欲清净与余比丘，当作如是言：[我与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。]”

时，六群比丘，汝和尚阿闍梨及字。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“不得汝和尚阿闍梨称字。”

时，诸比丘相问：“汝和尚阿闍梨字何等？”疑不敢称字，诸比丘以此事往白佛，佛言：“若有问者，听称和尚阿闍梨字。若比丘行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那时，若羯磨，若立制时，若受戒时，若差人时，若解时，应称和尚阿闍梨字。”

时，比丘有事因缘应称字，疑不敢称和尚阿闍梨名字。时，诸比丘往白佛，佛言：“若有事因缘，听称和尚阿闍梨字。”

若比丘为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛，佛言：“若事休应往，若不往当如法治。”

时，六群比丘作如是念：“不往说戒处，恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。”诸比丘往白佛，佛言：“不应尔。”彼复作如是念：“我不往说戒处，恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应尔。”彼复作如是念：“我往说戒处不坐，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应尔。”若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。

听略说戒：

尔时，有住处，说戒日众僧大集欲说戒，时，闻有贼来皆恐怖，从座起去不成说戒。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听，八难事起若有余缘听略说戒。八难者，若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余事缘者，若有大众集牀座少若众多病，听略说戒；若有大众集座上覆盖不周或天雨，听略说戒；若布萨多夜已久，或鬪诤事，或论阿毘昙毘尼或说法夜已久。自今已去，听一切众未起，明相未出应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念：今以此难因缘听略说戒。难来犹远未至，我等可得广说戒时，彼比丘应广说戒，不广说者如法治。时，彼比丘作是念：此难事近，我曹不得广说戒，可说至九十事，彼比丘应说至九十事，若不说者当如法治。时，诸比丘作是念：此难事近，我等不得广说至九十事，可说至三十事，应广说至三十事，不说者当如法治。时，诸比丘作是念：此难事近，我等不得广说至三十事，可说至二不定法，比丘应说至二不定法，若不说者当如法治。时，诸比丘作是念：难事近，我等不得广说至二不定法，可说十三事，彼应说至十三事，若不说者当如法治。彼诸比丘作是念：此难事近，不得广说至十三事，可说四事，彼比丘应说四事，若不说者如法治。彼比丘作是念：此难事近，我等不得说四事，可说戒序，彼应说戒序，若不说者如法治。时，诸比丘作是念：此难事近，我等不得说戒序，诸比丘以此难事因缘，应即从座起去。有五种说戒，说序已，余者应言僧常闻；若说序四事已，余者应言僧常闻；若说序四事十三事已，余者应言僧常闻；若说序四事十三事二事已，余者应言僧常闻；广说第五，是谓说戒五种。复有五事，说序四事，余者应言僧常闻；说序四事十三事已，余者，应言僧常闻；说序四事十三事二事已，余者应言僧常闻；说序四事十三事二事三十事已，余者应言僧常闻；广说第五。复有五事，说序四事十三事已，余者应言僧常闻；说序四事十三事二事已，余者应言僧常闻；说序四事十三事二事三十事已，余者应言僧常闻；说序四事十三事二事三十事九十事已，余者应言僧常闻；广说第五，是谓说戒五种。”

作心乱狂痴羯磨狂止还解：

尔时，世尊在罗阅城耆闍崛山中。时，有一比丘名那那由，心乱狂痴，或时忆说戒，或不忆说戒，或时来，或不来。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨。作如是与，众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒，或来或不来，若僧时，到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆，若来若不来，僧作羯磨说戒，白如是。大德僧听，此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆，或来或不来，今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆，或来或不来，作羯磨说戒，谁诸长老忍，与此那那由比丘作狂痴心乱，忆不忆或来或不来作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍，与那那由比丘作狂痴心乱，忆不忆来不来作羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]有三种狂痴，一者说戒时，忆不忆来不来，二者或有狂痴忆说戒而来，三者或有狂痴不忆说戒不来，是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒，有来不来，如是比丘者，众僧应与作痴狂羯磨；彼忆说戒而来者，众僧不应与作痴狂羯磨；彼狂痴不忆说戒亦不来者，不应与作痴狂羯磨。”

彼比丘与作羯磨已，后狂痴病止，作是念言：“我今当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若狂者，与作羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解。应作如是解，那那由比丘应往众僧中偏露右臂脱革屣右膝着地合掌白：[大德僧听，我那那由比丘先得狂痴病，说戒时或忆或不忆，或来或不来，众僧与我作狂痴病羯磨，作已还得止，今求解狂痴羯磨。]如是三说。众中当差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此那那由比丘先得狂痴病，彼说戒时或忆或不忆，或来或不来，众僧与作狂痴羯磨，与作已狂痴病还得止，今求解狂痴病羯磨，若僧时，到僧忍听，僧与解狂痴病羯磨，白如是。大德僧听，此那那由比丘先得狂痴病，说戒时，或忆或不忆，或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨，与作已狂痴病还得止，今求众僧解狂痴病羯磨，谁诸长老忍，听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍，与那那由比丘解狂痴病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

时，诸比丘各心念言：“与狂痴病者作羯磨已，后还得止得解狂痴羯磨，若复更狂痴，后得与作羯磨否？”佛言：“自今已去，随狂痴病时与作羯磨，狂止还解。”

听作自言治：

尔时，世尊，在瞻婆国伽伽河侧，十五日说戒时，世尊露地坐，众僧前后围遶。时，阿难，初夜过中夜初，从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“初夜已过，愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难，初夜中夜过已，从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“初夜中夜已过，愿世尊说戒。”世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难，初夜过中夜过后夜已过明相出众鸟鸣，阿难，从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“初中后夜已过，明相已出众鸟鸣，众僧坐久，愿世尊说戒。”佛告阿难：“众中有不净者。若众中有不净者，欲令如来于中说戒者，无此理也。”时，阿难默然还坐。时，尊者大目连作是念：“今众中何者不净，如来乃说言众中有不净者而于中说戒，无此理耶？”时，目连即观众人心，见有不净人，去如来不远坐，既非沙门而称沙门，非梵行而言梵行，犯戒恶法不净污秽，邪见，覆藏恶业，内怀腐烂犹如空树，见已念言：“佛正为此人故。”语阿难言：“众中有不净，如来于中说戒者终无此理。”时，目连即往其人所语言：“汝起。如来已见汝已知汝，速起去，不须住此。”时，目连捉手牵出门外已，还至世尊所头面礼足白佛言：“众僧已清净，愿世尊说戒。”佛语目连：“汝今不应为，后亦不应为。目连，自今已去，听作自言治，若不自言不应治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。”

佛告目连：“此如来最后说戒。何以故？有犯者不得与说戒，有犯者不得闻说戒，不得向犯戒者解罪，有罪者不得受他解罪。”佛告目连：“海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住者，以此八事故。何等为八？诸一切众流皆往投之，是谓一奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，海水常住不失潮法，是谓目连海水二奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，今五大河，恒河阎摩那萨罗阿夷罗婆提摩河，皆投于海而失本名，名之为海，是谓目连海水三奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，此五大河及天雨，尽归于海而海水无有增减，是谓目连海水四奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，海水尽咸同为一味，是谓目连海水五奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，海水不受死尸，设有死尸，风飘出置岸上，是谓目连海水六奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，海水多出珍奇异宝，陆地所无有尽出于海，所谓宝者，金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙，是谓目连海水七奇特，阿修罗所娱乐。复次目连，大海水大形者所居处，所谓大形者，身有长百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬，是谓目连海水八奇特，阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特，阿修罗所娱乐。如是目连，我法中亦有八奇特，使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八？如彼大海水一切众流皆往投之，如是目连，我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法，是谓目连我法中一奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连，犹如大海常住不失潮法，我诸弟子住于戒中，乃至于死终不犯戒，是谓于我法中二奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连，犹如五大河尽归于海，失于本名名之为海，如是目连，于我法中，四种姓刹利婆罗门毘舍首陀，以信坚固从家舍家学道，灭本名皆称为沙门释子，是谓目连，于我法中三奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连，犹如五大河及天雨皆归于海，而海水无有增减，如是目连，于我法中诸族姓子，以信坚固从家舍家学道，入无余涅槃界，而无余涅槃界无增无减，是谓目连于我法中四奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连，大海水咸同一味于我法中同一解脱味，是谓目连于我法中五奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连犹如大海不受死尸设有死尸大风飘置岸上，于我法中亦复如是不受死尸，所谓死尸者，非沙门自称为沙门，非梵行自称为梵行，犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业，内怀腐烂如空中树，虽在众中坐，常离众僧远，众僧亦离彼远，是谓目连于我法中六奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水中多出珍奇异宝陆地所无有，所谓珍宝者，金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙，于我法中亦多出珍宝，所谓珍宝者，四念处四正勤四如意足四禅五根五力七觉意贤圣八正道，是谓目连于我法中七奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水大形所居处，所谓大形者，百由旬乃至七百由旬，如是目连，于我法中亦受大形所谓大形者，众僧中向须陀洹得须陀洹果乃至向阿罗汉得阿罗汉果是谓目连于我法中八奇特，令诸弟子见已而自娱乐。”

制五岁比丘诵戒羯磨：

尔时，说戒日，众多痴比丘集一处住，语上座言：“说戒。”答言：“我先不诵戒。”次语中座下座说戒，皆言不诵即不成说戒。尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应共集一处，既不知戒，复不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘诵戒羯磨，若不诵戒羯磨者如法治。”

依能诵戒比丘夏安居：

尔时，有众多痴比丘共集一处住，语上座言：“说戒。”报言：“我等先诵，今者悉忘。”次问中座下座，皆言先诵，今者悉忘，即不成说戒。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“众多痴比丘不应集在一处，既不知戒，复不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治。自今已去，听依能诵戒比丘夏安居。”

尔时，有比丘依诵戒者夏安居，诵戒者安居中命终，诸比丘念言我等当云何，即白诸比丘诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有比丘依诵戒比丘夏安居，安居中诵戒者命终，若远行若休道，若至外道众，若至别部众中，若犯边罪，若犯比丘尼，若贼心作沙门，若坏二道，若黄门或杀父母，或杀阿罗汉，或鬪乱众僧，或恶心出佛身血，若非人，若畜生，若二形，若后安居未至，当诣比近处结后安居；若不者当请比近能诵戒者来过安居；若已结后安居诸比丘应诣比近处，有学诵序者，若诵四事者，若十三事者，若二不定者，若三十事者，若九十事者，若诵余残法者，彼各诵所得已，还至本住处教一人使诵；若一人不能尽诵者，随先所诵得，各次第诵不得重诵；若尔者善，不者但说法诵经已，从坐起而去。”

弟子辞和尚远行：

尔时，难陀有弟子聪明，善能营事。时，跋难陀语言：“汝与我人间游行。”其人报言：“小留，待我往问和尚还。”即往难陀所白言：“听我与跋难陀人间游行。”难陀报言：“随汝意。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责难陀：“汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶？此人痴，不知戒不知说戒，不知布萨不知布萨羯磨。”尔时，诸比丘往诣佛所头面礼足在一面坐，以此事具白佛，佛尔时，以此事集比丘僧，知而故问难陀言：“汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶？跋难陀痴人，不知戒不知说戒，不知布萨不知布萨羯磨。”答言：“如是。”时，世尊以无数方便呵责难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何难陀，汝遣弟子与跋难陀人间游行，痴人，既不知戒不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨？”尔时，世尊，以无数方便呵责难陀已告诸比丘：“汝等善听，若有弟子辞和尚师，方面远行，和尚当问弟子：‘汝为何事行，同伴是谁，为诣何处？’若所营事非、若同伴非其人及所诣处非者，当遮令莫去；若所营事非，所诣处亦非，同伴虽好亦当遮令莫去；若所营事非，所诣处好，同伴不善亦当遮令莫去；若所营事非，所诣处好，同伴善，亦当遮令莫去；若所营事好，所诣处不好，同伴亦不善，当遮令莫去；所营事好，所诣处好，同伴不好，亦遮令莫去；若所营事好，所诣处好，同伴亦好，当听令去。”

痴比丘恭敬知法律比丘：

尔时，有一住处，众多痴比丘共集一处。时，尊者优波离为客，来至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事，优波离以不瞻视迎逆承事，即于其日离彼处去。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“善听，若有住处，有众多痴比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法持律持摩夷能说契经义，诸比丘闻，当往至半由旬迎逆承事瞻视安处浴洗给其所须饮食，若不尔者当如法治。”

说戒日犯罪发露忏悔：

尔时，有住处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：“世尊制戒，犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有比丘犯罪自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。’彼比丘当诣清净比丘所，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌，若上座应礼足自称所犯名字，口作是说：[大德忆念，我某甲比丘犯某甲罪，今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏，愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。]如是三说。彼应语言：“汝当生厌离心。”彼当报言：“尔。”作如是已，得听说戒。”

于犯中生疑自说后闻戒：

尔时，说戒日，有一比丘于犯中生疑，彼自念言：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，说戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：‘世尊制戒，若有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’彼比丘当诣清净比丘中，偏露右臂脱革屣右膝着地合掌，若上座礼足已称所犯名字，口作是言：[我某甲于所犯罪生疑，今向大德自说，须后无疑时，当如法忏悔。]如是已得闻戒。”

说戒时有比丘犯罪语边人：

尔时，说戒日，众僧集在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯罪彼即作是念：“世尊制戒，犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。我今当云何？”语彼说戒人言：“小止，莫说戒。我犯某甲罪，我欲从长老忏悔。”作是语顷，举众闹乱。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听，若有异处，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘犯罪。彼比丘若有人举若不举，若作忆念不作忆念，其人自忆罪而发露自知有是罪，彼比丘当语边人言：‘我犯某甲罪，今向长老忏悔。’复作是念：‘设语傍人者，恐闹乱众僧，不成说戒。’彼比丘当心念：‘须罢坐已，当如法忏。’作如是已，得听说戒。”

说戒时于罪有疑语比座：

尔时，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘于罪有疑，彼作是念言：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？”即语彼说戒人言：“汝小止，我疑某甲罪，欲向长老说。”作是语已，举众闹乱。时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善听，若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘于罪有疑，而彼比丘有举有不举，有作忆念不作忆念，彼自忆过，当语比座言：‘我于罪有疑，今向长老说，须罢座已无疑时，当如法忏悔。’若复作是念：‘我向比座语，恐众僧闹乱，不成说戒。’彼应心念：‘须座罢已无疑时，如法忏悔。’作如是者，得闻说戒。”

一切僧尽犯：

尔时，当说戒日，有异住处，一切僧尽有犯，皆自念言：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有异住处一切僧尽犯，皆自念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’若有客比丘来，清净无犯当往彼所，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌，若上座礼足已，口自称所犯戒名，作是言：[我某甲犯某甲罪，今向大德说。]彼当语言：’生厌离心。’此报言：‘尔。’若无客比丘来者，即当差二三人诣比近清净比丘众中，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌，自称所犯戒名，口作是言：[我犯某甲罪，今向诸大德说。]彼当语言：‘汝生厌离心。’报言：‘尔。’此比丘当还来至所住处，所住处诸比丘当向此比丘说犯，作如是已当说戒。”

一切僧于罪有疑：

尔时，有一异住处，一切僧于罪有疑，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若异住处一切僧于罪有疑，各作是念：‘世尊制戒有犯者不得说戒，不得闻戒，不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。’若有客比丘来，清净无犯，当往诣彼所，偏露右肩脱革屣，若上座礼足已，右膝着地合掌自称所犯戒名，口作是语：[我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。]若无有客比丘者，当遣二三比丘诣比近清净比丘众中，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌若上座礼足已，自称所犯戒名，口作是语：[我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。]彼比丘当还本住处，诸比丘当向此比丘说犯戒名，作如是已，然后说戒。”

一切众僧尽犯罪作白：

尔时，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯比丘忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，彼各各作是念：‘世尊制戒，犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。彼比丘白已当忏悔，当作如是白：[大德僧听，此一切众僧犯罪，若僧时，到僧忍听，此一切僧忏悔，白如是。]作是白已，然后说戒。”

一切众僧于罪有疑作白：

尔时，众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧于罪有疑，彼各作是念：“世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？”即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切僧于罪有疑，各念言：‘世尊制戒，有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。’彼一切僧，作白已应说其罪，当作如是白：[大德僧听，此一切僧于罪有疑，若僧时，到僧忍听，此众僧自说罪，白如是。]作如是白已，然后得说戒。”

一切僧尽犯罪，然不识所犯罪：

尔时，说戒日，一切僧尽犯罪，然不识所犯罪名不识罪相，诸比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，说戒日一切僧尽犯罪，而不识罪名不识罪相。若有客比丘来，持法持律持摩夷者，当往彼所，偏露右肩脱革屣右膝着地合掌，白言：‘大德若有比丘作如是如是罪者，犯何等？’彼持律报言：‘犯如是如是罪。’客比丘知彼比丘易教授者，将在屏处，令余比丘眼见耳不闻处立，教令如法忏悔；忏悔已还至彼比丘所作是言：‘此比丘所犯罪者，今已忏悔。’余比丘信如是比丘忏悔者善，若不信忏悔者，余比丘不得强逼令忏悔。”

客比丘至说戒：

尔时，说戒日，有客比丘至，彼客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何，即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有住处，说戒日有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘少当从旧比丘，若不者如法治。尔时，有住处，说戒日有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日。客比丘等应从旧比丘，若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日。旧比丘少应从客比丘求和合，若彼与和合者善，若不与和合旧比丘应出界外说戒。时，说戒日，有异住处，客比丘来少，客比丘十五日旧比丘十四日，客比丘少应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与和合，客比丘应出界外说戒。时，说戒日，有异住处，客比丘来与旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四日，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与和合，客比丘应出界外说戒。时，说戒日，有异住处，客比丘来多，客比丘十五日，旧比丘十四日，旧比丘少，应从客比丘求和合，若从者善，若不从如法治。当说戒日，客比丘来少，客比丘十六日，旧比丘十五日，亦如是。”

说戒时，客比丘来：

时，说戒日有住处，旧比丘集欲说戒。说戒时，客比丘来少，彼作如是念：“我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若说戒日，有住处旧比丘集欲说戒说戒时，客比丘来少，旧比丘若已说戒序竟。客比丘当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来少，当告清净，不告者如法治。尔时，说戒日，旧比丘欲说戒，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不说者如法治。若说戒竟，若举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不者应如法治。尔时，说戒日，有一住处，旧比丘集欲说戒，时，有客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。

尔时，有住处，说戒日客比丘坐欲说戒，旧比丘来少，客比丘若已说戒序竟，当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。尔时，有住处，说戒日客比丘坐欲说戒，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。尔时，有住处，说戒日客比丘坐欲说戒，旧比丘来多，客比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。旧比丘说戒，旧比丘来亦如是，客比丘说戒，客比丘来亦如是。”

说戒日有旧比丘来：

尔时，有异住处，说戒日有客比丘来，知旧比丘未来：“我等若有四人若过四人，可作羯磨共说戒。”即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，客比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有住处，有客比丘来，知有旧比丘未来：‘我等若有四人若过四人，可作羯磨共说戒。’彼人即共作羯磨说戒，作羯磨说戒时，旧比丘来少，若已说戒序，当语清净，余者当次第听；若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。时，有住处，说戒日有客比丘来至，知有旧比丘未来：‘我等有四人若过四人，可作羯磨说戒。’即作羯磨说戒，作羯磨说戒时，旧比丘来等，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更说戒，不者当如法治。尔时，有住处，说戒日有客比丘来，知有旧比丘未来：‘我等有四人若过四人，可作羯磨说戒。’即作羯磨说戒作羯磨说戒时，旧比丘来多，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起，若多未起，若都已起旧比丘来多，客比丘应更说戒，不者如法治。尔时，有住处说戒日旧比丘来，知客比丘未来，若少若等若多亦如是；客比丘说戒客比丘来亦如是；旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。或言应说戒，或言不应说戒，若不来者失去灭去，欲作种种方便破坏他，便作羯磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。”

见闻疑有比丘相：

尔时，说戒日，有客比丘来，见旧比丘住处房舍，旧比丘相敷绳牀木床座具毡褥枕具洗足石净水净水瓶，见相已不求，便作羯磨说戒，作羯磨说戒时，旧比丘来。客比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若一住处说戒日，有客比丘来，见旧比丘相敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗足石净水净水瓶，见有相不求，便作羯磨说戒，若作，不成羯磨说戒，有罪；见相便求，求而不得即应唤，若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪；见相便求，求而不得，求既不得，便言灭去失去，作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘羯磨不成，不犯；见相便求，求而得之，和合作羯磨说戒，成羯磨，说戒无犯，见疑亦如是。

尔时，有住处，旧比丘来，见客比丘相，见衣鉢针筒尼师坛洗脚处，见已不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪；若见相便求，求而不得即应唤，若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪；见相便求，求而不得，便言失去灭去，种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨，说戒不犯；见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，见疑亦如是。”

尔时，说戒日，有一异住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声，闻诵经声，闻说法声，闻已不求便作羯磨说戒，作羯磨说戒时，旧比丘来，彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若说戒日，有一住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声说法声，闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨，说戒得罪；若闻已求，求已不得，不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨，说戒得罪；若闻已求，求已不得，不得而复不唤，既不唤便言：‘失去灭去。’种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮；闻已求，求已不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘羯磨不成，无罪；闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，若闻疑亦如是。

时，有一住处，说戒日旧比丘来，闻客比丘声经行声謦欬声诵经声说法声抖擞衣声，闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪；闻已求，求已不得，不得已不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪；闻已求，求而不得，不得已不唤，不唤已便言：‘失去灭去。’种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮；闻已求，求已不得，不得已便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，无罪；闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，闻疑亦如是。

见闻疑有比丘在界场上：

尔时，有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒，诸比丘作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；若见已便求，求不得不唤，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，见疑亦如是。

尔时，有异住处，说戒日旧比丘来，见客比丘在界场上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；若见已便求，求已不得，而不唤便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；见已求求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，见疑亦如是。

尔时，有异住处，说戒日客比丘来，闻旧比丘在界场上，闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；闻已求，求已不唤，不唤已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪；闻已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，闻疑亦如是。

旧比丘来，闻客比丘在界场上亦如是，闻疑亦如是。”

见闻疑有比丘在界内：

尔时，有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求便作羯磨说戒，作羯磨说戒时，旧比丘来，彼作是念：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“汝等善听，若有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪；见而求，求而不唤，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪；见便求，求已唤唤已和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒无罪，见疑亦如是。

尔时，有住处，说戒日有旧比丘来，见客比丘在界内亦如是，见疑亦如是。

客比丘闻旧比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。

旧比丘闻客比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。”

不应回避为己作羯磨若遮说戒：

时，六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”时，诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”

彼比丘作是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应作如是念：从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。”

彼比丘作是念：“我从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。”佛言：“不应作是念：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。’若无僧共去，若无难事去者，突吉罗。”

从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。

从有比丘无住处，至无比丘无住处亦如是。

从有比丘无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。

从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处亦如是。

从有比丘有住处无住处至无比丘无住处亦如是。

从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。

若为亲厚知识亦如是。

余众不得遮羯磨说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒：

时，六群比丘尼作如是念：“往寺内遮余比丘言：勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：往寺内遮余比丘言勿为六群比丘作羯磨遮说戒，亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。”

时，诸比丘尼，遣式叉摩那沙弥沙弥尼至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作是念，遣式叉摩那沙弥沙弥尼，至寺内遮余比丘勿为六群比丘作羯磨遮说戒，亦不应在式叉摩那沙弥沙弥尼前作羯磨遮说戒。”

彼诸比丘尼复作是念：“遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。”诸比丘往白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。’不应在白衣前作羯磨若遮说戒。”

尔时，摩竭国瓶沙王，为佛众僧故，遣诸将守护僧伽蓝。时，诸比丘语诸将言：“汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。”诸将报言：“王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护。王意难犯，我等不能出外。”尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“当和喻语使出。若出者善，若不出者，汝等自相将出，至不见不闻处作羯磨共说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒。”

时，有天龙鬼神来听说戒。有得天眼比丘见之皆生畏慎心，念言：“世尊制戒，不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。”尔时，诸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，听除人未受大戒，余者听在前作羯磨说戒。”

僧还和合说戒：

尔时，拘睒弥众僧破为二部，时，诸比丘欲于舍卫和合。佛言：“自今已去，听白已然后和合。当作如是白：[大德僧听，所由诤事，令僧鬪诤彼此不和，彼人犯罪，为作举已还为解罪，僧尘垢已灭。若僧时到，僧忍听僧和合，白如是。]应作如是白已作和合。”

尔时，尊者优波离，从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言：“世尊，所因事令僧鬪诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部，而此事未决断除灭，众僧为成如法和合否？”佛告优波离：“若众僧所因事令僧鬪诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部，若能于中改悔，不相发举，此则名为众僧以法和合。自今已去，听先白然后说戒，当作如是白：[大德僧听，众僧所因诤事令僧鬪诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部，彼人自知犯罪事，今已改悔除灭僧垢。若僧时，到僧忍听和合说戒，白如是。]作如是白已，然后和合说戒。”(说戒揵度竟)

四分律卷第三十六

四分律卷第三十七

(二分之十六)

安居揵度

尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘于一切时，春夏冬人间游行，时，夏月天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木。时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子不知惭愧，蹈杀生草木。外自称言，我知正法，如是何有正法？于一切时，春夏冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居，此诸释子而于一切时，春夏冬人间游行，天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木断他命根，至于虫鸟尚有巢窟止住处，沙门释子一切时，春夏冬人间游行，天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木断他命根。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝云何于一切时，春夏冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木，诸居士于草木中有命根想，令居士讥嫌故得罪耶？”时，诸比丘往世尊所头面礼佛足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪非净行非沙门法非随顺行，所不应为。云何六群比丘于一切时，春夏冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣鉢坐具针筒，蹈杀生草木。居士于草木有命根想，讥嫌故，令居士得罪？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“汝不应于一切时，春夏冬人间游行，从今已去，听诸比丘三月夏安居。白所依人言我于此处夏安居：[长老一心念，我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽蓝，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。]如是第二第三说，后三月夏安居法亦如是。”

时，诸比丘住处无所依人，不知何所白，诸比丘有疑：“不知成安居否？”即白世尊，世尊言：“发意为安居故，便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人，心念安居。”

尔时，比丘于住处欲安居，无所依人无白处，忘不心念安居有疑：“不知成安居否？”往白世尊，世尊言：“若为安居故来，便成安居。”

时，诸比丘往安居处欲安居，入界内便明相出，彼有疑：“为成安居否？”即白世尊，世尊言：“若为安居故来，便成安居。”

尔时，比丘往安居处欲安居，入僧园内明相出，彼有疑：“不知成安居否？”即白世尊，世尊言：“若为安居故来，便成安居。”

尔时，比丘往住处欲安居，一脚入界内一脚在界外明相出，有疑：“不知成安居否？”即白世尊，世尊言：“若为安居故来，便成安居。”

时，诸比丘往住处欲安居，一脚入僧园内一脚在僧园外明相出，有疑：“不知成安居否？”即白世尊，世尊言：“若为安居故来，便成安居。”

若安居竟，客比丘来，移旧比丘，佛言：“不应移亦不应去。”

时，诸比丘于住处不看房舍卧具便受房，得不好房恶卧具，便瞋旧住比丘言：“汝心不平等，所喜者，便与好房好卧具，不喜者，便与恶房恶卧具。不喜我故，与我恶房恶卧具。”时，诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“若比丘于住处欲安居，应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去，听分房分卧具，应差分房分卧具人白二羯磨。有五法者，不应差分房舍卧具，若爱、若瞋、若怖、若痴、若不知可分不可分，有如是五法不应差分卧具房舍。有五法应差分房舍分卧具，若不爱、不瞋、不怖、不痴、知可分不可分，有如是五法，应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者，若上座若次座，若诵律若不诵律，堪能作羯磨者，应如是白：[大德僧听，若僧时到，僧忍听，差某甲比丘分卧具房舍，白如是。大德僧听，僧差某甲比丘分卧具房舍，谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然，谁不忍者说。僧已忍，僧差某甲比丘分房舍卧具竟，僧忍默然故，是事如是持。]差分房舍卧具人竟，应数比丘、数房舍、数卧具。彼应问几房有人住，几房空，几房有卧具，几房无卧具，几房有被，几房无被，几房有利养，几房无利养，几房有器物，几房无器物，几房有檀越施衣，几房无檀越施衣，几房有福饶，几房无福饶？谁是经营房主？若有经营者，应问：‘长老，欲住何处房，不住何处房？’彼尽数房舍卧具竟，至上座前作如是言：[大德上座，如是房舍卧具随意所乐便取。]先与上座房竟，次与第二上座，第二上座竟，次与第三上座，第三上座竟，次与第四上座，如是展转乃至下座；若有余房舍卧具座应从上座更分，若复有余房舍，复应更从上座分；若余故多，应开客比丘住处，若有客比丘来应与；若恶比丘来不应与，善比丘来应与；若有余应留，若留房不应遮，若遮应如法治。”

时，有比丘得缺坏房，心念：“我不受是房，恐使我修治。”诸比丘即白世尊，世尊言：“应受随力当治。”

时，诸比丘分僧集处、若温室、若夏堂、若经行堂，客比丘来，不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊，世尊言：“不应分僧都集处若温室，若夏堂，若经行堂，若阁下堂是众集处，阁上应分，若阁上众集处，阁下堂应分。”

时，诸比丘遍看房舍见阿练若窟，彼自念言：“我当于此处安居。”后更有余比丘见阿练若窟，彼如是言：“我当于此处安居。”初十六日，众多比丘共集在窟内，住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊，世尊言：“若比丘欲在如是处安居，先往作相，若作手迹，若作轮，若作摩醯陀罗像，若滕像，若作葡萄蔓像，若作华，若作五色，若书作名字：“某甲欲于此安居。”佛听先作相者住，此比丘若于此住处去，不灭名字便去，余比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛，佛言：“不应不灭名便去，应灭名而去。”

尔时，波斯匿王，边国人民反叛，时，王自领军往讨。诸比丘往边国，彼间房舍迮狭，不相容受。诸比丘作如是言：“佛敕我等应分卧具？”诸比丘白佛，佛言：“听齐牀分；若不容受，应等绳牀分；若故不容受，应等卧处分；若故不容受，应共分坐处。”

彼比丘移此定牀褥卧具置余房中，诸比丘往白佛，佛言：“不应移转。”

或有房多卧具，或有房少卧具，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“听诸比丘语旧住人，若佛图主，若经营人，若有三月安居得房者，问如是人等，然后得移转卧具。”

诸比丘不还复卧具着本处便去，后比丘来，谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“不应不还复卧具便去，应还复卧具而去，若不者应如法治。”

时，有房舍缺坏，诸比丘有畏慎，佛不听移转卧具从此房至彼房。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“若房舍破坏，听移此房卧具置余房。”

彼移卧具不用而虫烂坏，诸比丘白佛，佛言：“应用。”

佛既听用，彼不洗脚不拭脚，用作衬体衣，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“不应不洗脚不拭脚及作衬体衣。”

诸比丘畏慎：“以此白佛，佛言不应用作衬体衣。”故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛，佛言：“膝已上腋已下，不得衬体，手脚触无苦。”

时，诸檀越有布施诸比丘衬体衣，诸比丘畏慎不敢受：“佛不听用衬体衣。”诸比丘白佛，佛言：“听随檀越施意。”

若治房舍竟，先此房卧具，不还移来本处，诸比丘以此事白佛，佛言：“若治房舍竟，应还移卧具着本处，不者应如法治。”

彼比丘移此寺定卧具着余寺，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应移此寺定卧具着余寺。”

若有恐怖，若有怨家，若人民反叛，若国邑荒坏，人民破丧，住处亦坏，诸比丘畏慎：“佛不听移此寺定卧具着彼寺。”诸比丘以此事白佛，佛言：“若有恐怖怨家，若反叛，国邑荒坏，人民破丧，住处亦坏，听移余处。”

移卧具时，诸比丘畏慎：“佛教，不听以僧卧具衬体。”故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“随宜覆藏应移。若有余比丘来索，不应索亦不应与，除可信，后必还得者，应与。”

后国邑还静，人民还复，寺舍还成，不还卧具，比丘以此事白佛，佛言：“若国邑已静，人民还复，寺舍已成，应还卧具，若不还者应如法治。”

尔时，有住处，四方众僧大得不定卧具，绳牀木床麤细褥枕毾[毯-炎+登][毯-炎+瞿]毹地敷澡瓶杖扇。诸比丘不知云何处分，以此事白佛，佛言：“听房中无卧具者付与，若有余从上座付。”

尔时，舍利弗目连，欲共世尊安居，十五日从所住处往，十七日乃至，不知当云何，即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：“听后安居。有二种安居，有前安居，有后安居，若在前安居应住前三月，若后安居应住后三月。”

前安居者欲自恣，后安居者不知得自恣否？诸比丘以此事白佛，佛言：“听受自恣，住待日足。”

前安居人自恣已数岁，后安居人不知得数岁否？诸比丘以此事白佛，佛言：“不应三月未足便数岁。”

前安居者自恣竟，驱遣后安居者，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应遣，亦不应去。”

前安居人自恣竟分夏所得物，后安居者畏慎不敢受分：“佛不听我等三月未竟乞求受物。”诸比丘以此事白佛，佛言：“听比丘受，余日应足令满。”

前安居者自恣竟分卧具，后安居者畏慎不敢受，以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛，佛言：“听为未来故受。”

尔时，诸比丘露处安居，得风飘日曝，形体黑瘦皮肤剥裂，往诣佛所头面礼足却坐一面。世尊知而故问：“汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶？”诸比丘白佛言：“在露地安居故尔。”佛言：“不应在露地安居。自今已去，听诸比丘作覆障处安居。”

尔时，诸比丘树上安居，即在树上大小便利，时，树神瞋嫌，伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，不听比丘在树上安居，亦不应上树，除齐人头；不应遶树左右大小便利浇灒污树。”

尔时，诸比丘在拘萨罗国人间游行，道有恶兽。时，诸比丘上树过人畏慎还下：“佛不听我等上树过人。”遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，听为命难净行难，故得上树过人头。”

诸比丘欲取树上干薪：“听作钩钩取，听作梯取，若绳罥取。”

后诸比丘畏慎，不敢上干树上，佛言：“若树通身干，听上。”

尔时，诸比丘欲于树下安居，往白佛，佛言：“自今已去，听在树下安居，若树高过人头者，枝叶足覆荫一坐。”

时，六群比丘用蜡蜜涂帐坐中安居，彼作如是心：“我等夜在中宿，朝则藏举，其有见者，当谓我等得神通人。”诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去，不听以蜡蜜涂帐在中安居，亦不得谄曲为身故改常威仪。”

尔时，比丘欲在小屋内安居。诸比丘白佛，佛言：“自今已去听诸比丘在小屋内安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”

尔时，比丘欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：“自今已去听在山窟中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。”

尔时，比丘欲于自然山窟中安居。时，诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听比丘在自然山窟中安居，起不碍头，坐趣容膝，亦足障水雨。”

尔时，比丘欲于树空中安居。诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听诸比丘在树空中安居，起不碍头坐趣容膝亦足障水雨。”

尔时，比丘欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依牧牛者安居。安居中移徙随牧牛者所去处应去。”

尔时，诸比丘欲依客压麻油人安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依压油人安居，安居中移徙随压油人所去处应去。”

尔时，比丘欲于船上安居，往白佛，佛言：“自今已去，听诸比丘在船上安居，安居中移徙随船所去处应去。”

尔时，比丘欲依斫材人安居，往白佛，佛言：“自今已去，听诸比丘依斫材人安居，安居中移徙随斫材人所去处应去。”

尔时，比丘欲依聚落安居，往白佛，佛言：“自今已去，听依聚落安居，安居中若聚落分为二分，随所供给所须具足处住，安居中移徙随所去处应去。”

尔时，有檀越请比丘言：“我欲布施及房舍。”彼比丘自念：“彼处远，不得即日还，佛未听有如是因缘得去。”诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听受七日去，不应专为饮食故受七日去，除余因缘，若为衣鉢坐具针筒乃至药草；至第七日应还。”

尔时，诸比丘请余比丘：“长老来，我等得僧残，为我治覆藏法本日治摩那埵出罪。”比丘自念：“彼处远不得即日还，佛未听有如是因缘去。”诸比丘以此事白佛，佛言：“听有如是事受七日去及七日还。”

尔时，比丘尼请比丘：“长老来，我等得僧残，为我作摩那埵出罪。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事，受七日去及七日还。”

尔时，有式叉摩那请比丘言：“长老来，我等犯戒，为我等忏悔更受戒，若受大戒。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”

尔时，有沙弥请比丘：“长老来，我欲受戒。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”

尔时，有沙弥尼请比丘：“大德来，我欲受六法。”比丘自念：“彼处远不得及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听如是事受七日去及七日还。”

尔时，有不信乐大臣请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去，若有益无益及七日还。”

尔时，有信乐大臣请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去，此信乐优婆塞，若病若有诸忧恼事，若为利养故，及七日应还。”

尔时，有不信乐父母请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事听受七日去，若不信乐教令信乐，若恶戒教令持戒，若悭贪教令布施，若无智教令有智，及七日应还。”

尔时，有信乐父母遣信请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去，若信乐父母，若病若有诸忧恼事，若有利益事，及七日还。”

尔时，有母请比丘：“大德来，我欲相见。”比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事听受七日去，及七日应还。”

尔时，有父请比丘亦如是，兄弟姊妹及诸亲里知识亦如是。

尔时，有比丘诵六十种经，如梵动经，为求同诵人故，欲人间游行。比丘自念：“彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”

尔时，经劳比丘有作事须往林树间，自念：“彼处远不及即日还。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受七日去及七日还。”

尔时，波斯匿王，边国人民反叛，王自领军往讨。王所供养佛及众僧，衣被饮食所须之物，不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王，自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事，听受七日去及七日还。”

尔时，波斯匿王，边国人民反叛，时，王自领军往讨。尔时，有不信乐大臣怀嫉妒恶心，欲凿只桓通渠。比丘欲往白王，自念：“彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，有如是事听受七日去及七日还。”

尔时，有檀越遣信请比丘：“大德来，我欲布施及房舍。”比丘自念：“彼处远不及七日还。佛未听有如是事去。”往白佛，佛言：“自今已去，听有如是事受过七日法，若十五日若一月，白二羯磨。如是差堪能羯磨者，若上座若次座，若诵律若不诵律，能作羯磨者，应作如是白：[大德僧听，若僧时到，僧忍听，某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故，还此中安居，白如是。大德僧听，某甲比丘受过七日法，若十五日，若一月出界外，为某甲事故，还此中安居，谁诸长老忍，僧听某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍，某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故，还此中安居竟，僧忍默然故，是事如是持。]”比丘遣信请比丘受过七日羯磨亦如是，比丘尼请比丘受过七日羯磨亦如是，式叉摩那请比丘羯磨亦如是，沙弥请比丘受戒亦如是，沙弥尼请比丘受过七日羯磨亦如是，不信大臣请比丘受过七日法羯磨亦如是，识信大臣羯磨亦如是，不信父母，信父母，兄弟姊妹，诸亲里知识，诵六十种经比丘，经营事比丘，不信乐大臣夺供养通渠亦如是，一切受过七日羯磨法尽同上。

尔时，世尊在拘睒弥国，时，有大臣勇健能鬪，往诣佛所以信舍家为道。时，忧填王语言：“汝何不休道，当与汝妇资生田宅财宝。”比丘自念：“我在此安居，必与我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难事便应去。”

尔时，有比丘于住处安居，时，有大童女来诱调比丘：“汝何不休道，我当为汝作妇。”彼比丘自念：“我在此安居，必为净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，时，有婬女来诱调比丘：“汝可休道，我当为汝作妇，或嫁女与汝。”彼比丘自念：“我在此安居，必为净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此难应去。”

尔时，有比丘在住处安居，有黄门贪爱比丘故，数唤比丘共行不净。比丘自念：“我在此安居，必为我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，时，有鬼神语比丘言：“此中有伏藏。”比丘自念：“我在此安居，必为我净行作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，时，有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念：“我在此安居必为命作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必断我命。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必有断命留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，诸恶兽瞋伺比丘便欲断命根。比丘自念：“我在此安居，必有断命留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，不得如意饮食，不得随意医药，不得随意使人，彼自念言：“我当云何？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊言：“若比丘于安居处，若不得随意饮食，不得随意医药，不得随意使人，即应以此事去。”

尔时，有比丘在住处安居，经行处多诸毒虫，此比丘狎习经行，经行体安，不经行不安。彼比丘自念：“我在此住，必为我命作留难。”作此念已往白佛，佛言：“若有此事应去。”

尔时，有比丘在住处安居，见有比丘作方便欲破僧，时，彼自念言：“破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧，我当云何？”即白诸比丘，诸比丘以此事白佛，佛言：“若比丘于住处安居，见有比丘勤方便欲破僧，时，彼作如是念：‘破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。’彼比丘即应以此事去。尔时，有比丘在住处安居，见有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：‘破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。’彼即应以此事去。若比丘于住处，安居时，闻有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：‘破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。’彼即应以此事去。若比丘于住处安居，闻有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：‘破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。’彼即应以此事去。”

尔时，有比丘于住处安居，闻彼有比丘欲方便破僧，彼自念言：“我若往呵谏责数，必用我言，止不破僧。”复作是念：“若我自往，或不用我语，不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事，我若语彼必用我言，为我止彼破僧事。我当云何？”即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于住处安居，闻有比丘欲方便破僧。比丘自念：‘我若自往彼呵谏责数，必用我言令其止不破僧。’复作是念：‘我或不能止彼诤事，我有亲友能止彼诤事。我当语彼令止破僧事。’彼即应以此事去。若比丘住处安居，闻彼有比丘尼勤方便欲破僧。彼比丘自念：彼若往彼呵谏责数必用我言止破僧事。复作是念：’我或不能，我有亲友能止彼诤，若我语彼，必能为我止破僧事。’彼即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼僧破。比丘自念：‘我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。’复作是念：‘我或不能，我有亲友能止彼诤，我若语彼，必用我言和合彼僧。’比丘即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼比丘尼僧破：‘我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。’复作是念：‘我或不能，我有亲友能止彼诤，若我语彼，必用我言和合彼僧。’彼即应以此事去。”

尔时，有比丘受七日出界外，为其母所留，至意欲还，而遂不及七日，彼自念言：“为失岁为不失岁？”即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“不失岁。”父母兄弟姊妹本二，若本私通者，若夜叉鬼神难亦如是。

尔时，比丘受七日出界外住，水陆道不通，若贼难虎狼师子诸难，作如是念：“我为失岁为不失岁？”即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“不失岁。”

尔时，佛在拘睒弥国瞿师罗园，尔时，王忧陀延与跋难陀释子为亲友，请跋难陀夏安居。跋难陀，拘睒弥国结安居，闻余住处大得利养大得衣物，即便往彼住处，小住彼已，复还拘睒弥。时，王忧陀延闻已嫌言：“云何跋难陀释子，受我请在此住夏安居，闻彼住处大得利养大得衣物，便往至彼，在彼住已，复还来此？”诸比丘闻，中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，呵责跋难陀释子：“云何汝在彼夏安居，闻异住处大得利养大得衣物，便往彼住，住既不久而还此？”即往佛所头面礼足各坐一面，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：“汝无知，非威仪非净行非沙门法非随顺行，所不应为。云何跋难陀，汝于拘睒弥夏安居，闻彼异处大得利养大得衣物，便往彼住，而复还拘睒弥？”呵责已告诸比丘：“若比丘在前安居处，闻彼处大得利养大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前岁，违本要得罪。若比丘于此受他前安居请，至界外布萨已便往余处，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，在界外布萨已来至请处即日还去，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，界外布萨已来至请处，受房舍卧具无事便去，彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，界外布萨已来至住处，受七日出界外，意欲来，过七日，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，在界外布萨已来至住处，受七日出界外及七日还。，彼比丘成前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请，在界外布萨已，来至住处，末后受七日出界外，彼比丘若来若不来住处，彼比丘成前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处即日还去，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受房舍卧具，无事便去，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外，意欲还，不及七日，彼比丘破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外及七日还，彼比丘不破前安居不违本要无罪。若比丘受他前安居请，界内布萨已到住处，末后受七日出界外，若还若不还住处，不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。

尔时，有比丘受他前安居请，在彼见有命难若净行难，彼作如是念：“我当云何？”即告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若比丘在住处，若受前安居后安居，见有命难若净行难。彼比丘若自往若遣信使，往白檀越求移去，若听者善，若不听便应去。”(安居揵度竟)

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自恣揵度第四之一

不应行哑法

尔时，佛在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘在拘萨罗国，于异住处夏安居，彼作如是念：“我曹当云何得安乐住，不以饮食为疲苦？”彼作如是语：“我等当共作制结安居，不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者，先还扫除食处，敷座具具水器具洗足器具盛食器，各自持食来置食处，若得食多者，先应减留，若足便食，食讫默然还房。若次有入聚落乞者，得食便还，持食至食处，若得食多者，应先减留，若足便食，若不足者，取先所留食足食，食讫默然还房。若末后入聚落乞者，得食便还，持食至食处，若得食多者，先应减留，若足食便食，若不足者，取先所留者足食之，有余残食，若与乞人若非人，若无与处，应置净地无草处，若置无虫水中，洗治食器还复本处，卧具水器洗足器及座具还复本处，扫除食处，若见水器洗足器空，若能胜者，即应持还，若不能胜，以手招伴，共持器还复本处，默然还房，不应以此因缘有所说。如是我等可得安乐住，不以食饮为苦。”作如是制，结安居自恣竟，诣舍卫国只桓中，至佛所头面礼足各坐一面。时，世尊慰劳诸比丘：“汝曹安乐否，饮食足否，住止和合否，不以饮食为疲苦耶？”诸比丘白佛言：“住止安乐饮食不乏彼此和合不以饮食为苦。”佛问诸比丘：“汝等以何方便住止安乐彼此和合不以饮食为苦？”诸比丘以向因缘事具白佛，佛告诸比丘：“汝曹痴人，自以为乐，其实是苦。汝曹痴人，自以无患，其实是患。汝曹痴人，共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人，同于外道，共受哑法，不应如是行哑法，若行哑法突吉罗。”

举罪求听：

时，六群比丘作如是言：“佛教诸比丘彼此相教共相受语展转觉悟。”便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊，世尊言：“不应举他无罪比丘事，若欲举有事比丘应先当语令知，求听，然后应举。”

时，六群比丘闻佛教应先当语令知求听然后举，先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘以嫌故覆复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去，听具五法得求听，何等五？知时不以非时，如实不以虚妄，有利益不以无利益，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚。”

彼六群比丘内无五法，余清净比丘具足五法者，从六群比丘求听，六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“听比丘具足五法者若求听应听。”

时，六群比丘从他求听已去，或与他听已便离住处去，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应求他听，既听已便去，亦不应与他听已便去。自今已去，听言要莫去。”

安居竟自恣：

六群比丘便要他已而自去，或与他言要而复自去，诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应要他已而自去，不应与他言要已而复去。自今已去，听安居竟自恣，听遮自恣不应求听。何以故？自恣即是听。”

诸比丘作是念：“佛听诸比丘自恣。”诸比丘一时自恣闹乱，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应一时自恣，自今已去，听一一自恣。”

诸比丘不求次第随意自恣，上座疲极。诸比丘以此事白佛，佛言：“不应随意自恣，应从上座自恣，听差授自恣人白二羯磨。若有五法者不应差作受自恣人，若爱、若瞋、若怖、若痴、不知自恣未自恣，具如是五法者，不应差受自恣。有五法者应差作受自恣人，若不爱、不瞋、不怖、不痴、知自恣未自恣，具如是五法者，应差受自恣。应如是差堪能人，若上座若次座，若诵律若不诵律，堪能羯磨者，白二羯磨当作如是白：[大德僧听，若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人，白如是。大德僧听，僧差某甲比丘作受自恣人，谁诸长老忍，僧差某甲比丘作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘作受自恣人竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

时，诸比丘在座上自恣，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应在座上自恣，听离座胡跪自恣。”

时，上座离座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：“若上座离座胡跪，一切僧亦应离座胡跪。”

时，上座自恣竟胡跪乃至一切僧自恣竟，上座疲极。诸比丘以此事白佛，佛言：“听随自恣竟复坐。”

时，六群比丘念言：“我曹窃语自恣，彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。”诸比丘以此事往白佛，佛言：“不应作如是念：‘窃语自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。’应了了自恣，足使他闻。”

彼六群比丘复作是念：“我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨或遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨，若遮我自恣。’自今已去，听安居已徐徐自恣。”

彼六群比丘作是念：“我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作是念：我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”

彼六群比丘自念：“我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’自今已去，听诸比丘三说自恣。”

时，六群比丘反抄衣自恣，衣缠颈自恣，裹头自恣，通肩披衣自恣，着革屣自恣，若地坐自恣，若牀上坐自恣。诸比丘往白佛，佛言：“不应反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣，若地坐若牀自上坐自恣。今已去，听诸比丘偏露右肩脱革屣胡跪合掌，作如是语：[大德众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣，若见闻疑罪，大德长老，哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。]如是第二第三说。”

时，有病比丘偏露右肩脱革屣胡跪合掌，时顷久病即更增。诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听病比丘随身所安受自恣。”

尔时，有异住处比丘自恣，有比丘在说戒堂外。诸比丘自恣竟，起出去外，比丘问言：“长老何处去，不自恣耶？”彼答言：“我已自恣竟，汝从何来？”答言：“我在说戒堂外。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，自恣时，不应在说戒堂外。听比坐应知若来若不来，听先白已然后自恣。如是白：[大德僧听，今日众僧自恣，若僧时到，僧忍听，僧和合自恣，白如是。]如是白已自恣。”

六群比丘非法别众自恣，非法和合自恣，法别众自恣。诸比丘白佛，佛言：“不应非法别众自恣，非法和合自恣，法别众自恣。有四种自恣，若比丘非法别众自恣，非法和合自恣，法别众自恣，法和合自恣。若比丘作非法别众自恣，非法和合自恣，法别众自恣，如是不应自恣。法和合自恣，应如是自恣，是我所听自恣。”

尔时，自恣时，异住处前安居后安居人杂住，不知云何，随前安居为随后安居自恣？诸比丘白佛，佛言：“随上座所在处自恣。上座或前安居或后安居，应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居有后安居，随多者应自恣。”

时，诸比丘欲十四日十五日自恣，佛言：“听如是自恣。若王改日时，应随时。”

诸比丘不知今日自恣明日自恣？诸比丘往白佛，佛言：“自今已去，听若小食上中食上上座唱令：[今日众僧自恣。]”

复不知用何时？佛言：“听作时相，若打揵稚，若吹呗，打鼓，若起烟，若量影，若唱言：今自恣时到。”

六群比丘闻佛听自恣，便于别房中，共同和尚阿闍梨亲厚同学得意者别部作自恣。诸比丘白佛，佛言：“不应于别房共同和尚阿闍梨亲厚同学得意者别部作自恣。自今已去，一处和合自恣。”

诸比丘复不知在何处自恣，白佛，佛言：“听在说戒处自恣。”

尔时，有众多比丘于自恣日，在非村阿练若，未结界处道路行。诸比丘自念：“佛教我等和合自恣，我等当云何？”诸比丘白佛，佛言：“若众多比丘于自恣日，在非村阿练若未结界处道路行，诸比丘若和合得自恣者善，若不得和合者，随所同和尚阿闍梨随亲厚同意移异处，结小界作自恣，白二羯磨，应如是结小界，差堪能者，若上座若次座，若诵律若不诵律，堪能羯磨者如是白：[大德僧听，诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，若僧时到，僧忍听，僧于此处结小界，白如是。大德僧听，齐如是比丘座处，僧于此处结小界，谁诸长老忍，齐如是比丘座处僧于中结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍，齐如是比丘座处，结小界竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

时，比丘不舍界便去。诸比丘不喜，即往白佛，佛言：“不应不舍界而去，应舍界竟然后去。应如是舍，白二羯磨差堪能人，若上座若次座，若诵律若不诵律，堪能作羯磨者，应作如是白：[大德僧听，齐如是比丘座处，若僧时到，僧忍听，僧解此处小界，白如是。大德僧听，齐如是比丘座处，僧于中解小界，谁诸长老忍，僧齐如是比丘座处解小界者默然，谁不忍者说。僧已忍，齐如是比丘座处，解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。]”

四分律卷第三十七