根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十一

三藏法师义净奉　制译

第二门第十子摄颂之余难陀因缘

[0251a15] 缘在劫比罗城多根树园。世尊有弟名曰难陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼。缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持鉢。将具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来令使出看。乃见佛至即便速返。白难陀曰。世尊在门。闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来鉢却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去。即与阿难陀。世尊现相不令取鉢。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此鉢。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰我今不敢轻触大师。默然随去。世尊至寺洗手足已就座而坐。难陀持鉢以奉世尊。食已告曰。难陀。汝食我残不。答言我食。佛即授与难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者。所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿难陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰如世尊教。即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作力轮王。汝若辄尔剃我发者当截汝腕。彼便大怖裹收刀具[3]即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去诣难陀处。问言难陀。汝不出家。答言出家。是时世尊自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。[4]且为出家。暮当归舍。既至日晚寻路而行。尔时世尊于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀令作知事人。即便往报。世尊令尔作知事人。问曰云何名为知事人。欲作何事。答曰可于寺中捡挍众事。问曰如何应作。答言具寿。凡知事者若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中[5]田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处即应修补闻是教已。答言大德。如佛所言我皆当作时诸苾刍于小食时执持衣鉢入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知以神通力令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽方可言归。放箒收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一[6]户竟。更闭余户彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王。更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来。可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念。此于其妇。深生恋着。宜令舍离。为引接故出劫比罗城诣室罗伐。既至彼已住毘舍佉鹿子母园。

[0251c21] 尔时毘舍佉鹿子母。闻佛有弟号曰难陀。身如金色具三十相。短佛四指。与佛俱来。我暂往礼或容得见。是时难陀于小食时执持衣鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。时毘舍佉见彼容仪相好光饰与余不等。即作是念。此岂不是佛之弟耶便起净信礼其双足。将手触着彼身柔软。女是触毒近便损害。难陀禀性多欲便起染心。遂即流精堕毘舍佉头上。世尊知已化彼不净令作[7]苏合香油。手触嗅之作如是念。何因此处得有如是微妙香油。是佛神通变斯香物。遂生希有欢跃之心。赞言善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。善说法律不可思议。能令如此难陀之类耽欲男子。投佛法中专修梵行。时彼难陀起追悔心。岂非我犯众教罪耶。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言难陀无犯。若有如是多欲之人。应以皮帒子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮帒子者。苾刍不知以何皮作。佛言应用三种羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭气。佛言熟之当用洗已晒干。晒时见女生欲染意。遂乃精泄秽污下[1]裙。佛言应为两枚。一晒一着。时有精多其皮湿坏。应将物[2]衬可安沙土。时有苾刍着而噉食及绕制底。佛言解安屏处。净洗手已噉食礼敬。后于一时难陀在石上坐忆孙陀罗。即于石上画作其像。时大迦[3]叶波因过其所见彼画石。问言难陀汝何所为。答言大德。我画孙陀罗形。报言具寿。佛遣苾刍作二种事。一者习定。二者读诵。汝今弃此自画妇形。闻已默然。迦[＊]叶波白佛。佛作是念。苾刍作画有此过生。佛告苾刍。难陀痴人忆孙陀罗画其形像。是故苾刍不应为画。作者得越法罪。

[0252a23] 时诸苾刍闻佛制画。于制底处不敢涂香。佛问阿难陀。何故如来发爪窣覩波所。不着涂香及香泥[4]洒地。时阿难陀以缘白佛。佛言应以香泥随意涂拭。不得画作众生形像。作者得越法罪。若画死尸或作髑髅像者无犯。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上[5]升虚空至香醉山。将引难陀左右顾眄。于果树下见雌猕猴[6]又无一目。即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言彼孙陀罗是释迦种。犹如天女仪容第一举世无双。猕猴比之千万亿分宁及其一。佛言汝见天宫不。答言未见。可更捉衣角。即便执衣。还若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园婇身园麁身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园。花果浴池游戏之处。殊胜欢娱。悉皆[7]遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疎通床帷映设。处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故。唯有女人不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀。闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言汝见何事。彼[8]如所见具白世尊。佛告难陀。见天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。

[0252b28] 佛告难陀。修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。

[0252c02] 尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思[9]慕天宫而修梵行。佛知其意告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安鉢及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人。不共同聚极生[10]羞愧。后于一时阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路是故相避。答曰何谓我道。云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我来圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧慼。

[0252c18] 尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌[11]拔齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫截手足。或以[12]牟镩鑱身。或以棒打矟刺。或以铁鎚粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓擣石磨。铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾。热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复有一大铁镬然汤涌沸中无有情。覩此忧惶问狱卒曰。何因缘故自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰。佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竪白[1]汗流出。作如是念。此若知我是难陀者生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言汝见地狱不。难陀悲泣雨泪[2]哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上。勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行。勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是婬欲瞋恚愚痴。是可弃舍是应远离汝当修学。

[0253a16] 尔时世尊住逝多林。未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意。善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为婬爱。其母腹净月期时至中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀。有诸女人或经三日或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦。形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐。仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。若父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母根门为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如[3]驼口。或中如多根树。或如犁头或如车辕。或如藤条或如树叶。或如[4]麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鵶口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱。或中有尊贵父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱亦不受生。

[0253b28] 难陀。云何中有得入母胎。若母腹净中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅我欲登楼。我升台殿我升床座。我入草菴我入叶舍。我入草丛我入林内。我入墙孔我入篱间。难陀其时中有作此念已即入母胎。应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪[5]瓶钻人功动转不已。得有[6]酥出异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身亦复如是。复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫枣非是虫虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀。依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温煖为性。风界现前轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者。即便离散如油[1]渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀。羯罗蓝身有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持水界能摄。火界能熟风界能长。难陀。又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内空虚犹如[2]藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀。非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹亦非是业非因非缘。但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有[3]芽茎。枝叶花果次第增长。难陀。此之种子。非离缘合[＊]芽等得生。如是应知。非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故。将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝。号之为色受想行识。即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分剎那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。

[0254b01] 复次难陀。如是应知。凡入胎者大数言之。有三十八七日。初七日时胎居母腹。如榍如痈卧在粪秽。如处锅中身根及识同居一处。壮热前熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界煖性风界动性方始现前。难陀。第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处庄热煎熬极受辛苦。于母腹中有风自起名为遍触。从先业生触彼胎时名頞部陀。状如稠酪或如凝酥。于七日中内热煎煮四界现前。

[0254b12] 难陀。第三七日广说如前。于母腹中有风名刀[4]鞘口。从先业生触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸或如蚯蚓。于七日中四界现前。

[0254b15] 难陀。第四七日广说如前。于母腹中有风名为内[5]开。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥或如温石。于七日中四界现前。

[0254b18] 难陀。第五七日广说如前。于母腹中有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两髀及头。譬如春时天降甘雨树林欝茂增长枝条。此亦如是五相显现。

[0254b22] 难陀。第六七日于母腹中有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。

[0254b25] 难陀。第七七日。于母腹中有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫或如水苔。有此四相。

[0254b28] 难陀第八七日。于母腹中有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指从此初出。犹如新雨树根始生。

[0254c02] 难陀。第九七日。于母腹中有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口及下二穴。

[0254c05] 难陀。第十七日。于母腹中有风名曰坚鞭令胎坚实。即此七日于母胎中有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊以气吹满。

[0254c08] 难陀。第十一七日。于母胎中有风名曰疎通。此风触胎令胎通彻有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚[6]通渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴譬如锻师及彼弟子。以槖扇时上下通气。风作事已即便隐灭。

[0254c14] 难陀。第十二七日。于母腹中有风名曰曲口。此风吹胎于左右边作大小[7]肠。犹如藕丝。如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。

[0254c19] 难陀。第十三七日。于母腹中以前风力知有飢渴。母饮食时所有滋味。从[8]脐而入藉以资身。

[0254c22] 难陀。第十四七日。于母腹中有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。

[0254c25] 难陀。第十五七日。于母腹中有风名曰莲花。能与胎子作二十种脉吸诸滋味。身前有五身后有五。右边有五左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴或名力或名[9]势色。有青黄赤白豆[10]酥油酪等色。更有多色共相和杂难陀。其二十脉。脉别各有四十脉以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右各有二百。难陀。此八百脉各有一百道脉眷属相连。合有八万。前有二万后有二万。右有二万左有二万。难陀。此八万脉复有众多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。

[0255a08] 难陀。第十六七日。于母腹中有风名曰甘露行。此风能为方便安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入时得停贮处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布[1]令无差[2]舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过。出入气息亦无差失。

[0255a15] 难陀。第十七七日。于母腹中有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。

[0255a21] 难陀。第十八[3]七日。于母腹中有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散光轮清净。难陀。此业风力令其胎子。六根清净亦复如是。

[0255a25] 难陀。第十九七日。于母腹内令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。

[0255a28] 难陀。第二十七日。于母腹中有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚[4]亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。项有四骨颔有二骨。齿有三十二骨髑髅[5]四骨。难陀。譬如[6]塑师或彼弟子。先用鞕木作其相状。次以绳缠后安诸泥以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。

[0255b10] 难陀。第二十一七日。于母腹中有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。

[0255b13] 难陀。第二十二七日。于母腹中有风名曰浮流。此风能令胎子生血。

[0255b15] 难陀。第二十三七日。于母腹内有风名曰净持。此风能令胎子生皮。

[0255b17] 难陀。第二十四七日。于母腹中有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。

[0255b19] 难陀。第二十五七日。于母腹中有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。

[0255b21] 难陀。第二十六七日。于母腹中有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。

[0255b24] 难陀。第二十七七日。于母腹中有风名曰曲[7]药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业。悭澁悋惜于诸财物。坚固执着不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以麁为好彼即细。若以细为好彼即麁。若[8]支节相近为好彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦爱瘦便肥。爱怯便勇爱勇便怯。爱白便黑爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲瘖痖愚钝丑陋。所出[9]音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业获如是报。难陀。由其胎子先修福业。好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无悋着心。所造善业日夜增长当受胜报。若生人间所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。麁细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。辞辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业获如是报。难陀胎若是男。在母右脇蹲[10]踞而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左脇蹲[＊]踞而坐。两手掩面向母腹住。在生[11]藏下熟[＊]藏上。生物下镇熟物上[12]刺。如缚五处插在尖标。若母多食或时少食皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热醎淡苦醋或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走。或时危坐久坐久卧跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者乐居生死无边苦海受斯厄难。

[0256a02] 难陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想乘想园想楼阁想树林想。床座想河想池想。而实无此妄生分别。

[0256a06] 难陀。第二十九七日。于母腹中有风名曰花条。此风能吹胎子令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。

[0256a10] 难陀。第三十七日。于母腹中有风名曰铁口。此风能吹胎子发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。

[0256a13] 难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来增长广大。

[0256a16] 难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。

[0256a17] 难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。

[0256a18] 难陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑闇想。依一分说。

[0256a21] 难陀。第三十八七日。于母腹中有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎。由此因缘将欲出时。手足横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者。以煖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量[1]虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮[2]于斯秽处推手令入。以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意。极痛辛苦因此命终。设复得存与死无异。难陀若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日将欲产时。母受大苦。性命几死。方得出胎难陀。汝可审观。当求出离[3]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十二

三藏法师义净奉　制译

第二门第十子摄颂难陀因缘之余

[0256b18] 佛告难陀。凡胎生者是极苦恼。初生之时或男或女堕人手内。或以衣裹安在日中。或在阴处或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼初生亦尔。以煖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦无一可乐。谁有智者于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日己身内即有八万户虫纵横噉食。难陀。有一户虫。名曰食发依发根住常食其发。有二户虫。一名杖藏。二名麁头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫。一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫。名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷二名遍掷。依脣食脣。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食[4]齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。依一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依腭食腭。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫一名螺贝二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。有脾食脾。有四户虫。一名水[5]命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。[6]二名月面。三名晖耀。四名晖面。五名别住。依右脇食其脇。复有五虫。名同于上。依左脇食其脇。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生[1]藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟[＊]藏食熟[＊]藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口三名网口四名雀口依小便道食尿而住。有四户虫一名应作二名大作三名小形四名小束依大便道食粪而住。有二户虫一名黑口二名大口依髀食髀。有二户虫一名癞二名小癞依膝食膝。有一户虫名曰愚根依胫食胫。有一户虫名曰黑项依脚食脚。难陀如此之身甚可厌患。如斯色类常有八万户虫日夜噉食。由此令身热恼羸瘦疲困飢渴。又复心有种种苦恼忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀于大有海生死之中有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神诸病之所执持。所谓天神龙神八部所持。及诸鬼神乃至羯咤布单那。及余禽兽诸[2]鬼所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心难可具说。

[0257a21] 佛告难陀。谁于生死乐入母胎受极辛苦。如是生成如是增长。饮母乳血妄生美想。及诸饮长渐至长成。假令身得安乐无病衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿次为童子。渐至成长忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身难可说尽。身内诸苦难忍受时不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知生无可乐来世资粮应勤积集勿作放逸。策修梵行莫为嬾惰。于诸利行法行功德行纯善行常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者所谓瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持[3]斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉。胸腹手足疥癞癫狂。水肿欬嗽风黄热癊。众多疟病[4]支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病百一黄病。百一痰癊病百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀身如痈箭众病所成。无暂时停念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚。飢渴因苦寒热雨雪。蚊虻蚁子风尘猛兽。及诸恶触种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中爱乐沈没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。求不得苦五取阴苦。四威仪中行立坐卧亦皆是苦。若常行时不立坐卧即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦灭。诸行因缘相续而起如来了知故说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情。所受楚毒难忍之苦。

[0257c19] 复次难陀有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒数习善品。乐为胜事作诸福行。极善防护恒思质直。不为放逸有大智慧。临终无悔即更受生。或是七生预流或是家家。或是一来或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸[5]病作居止处。难陀。应知此身恒是一切不净窟宅。体非常住是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流[1]汗。黄水痰癊烂坏脂腻。肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二[＊]藏盖以薄皮。是谓行厕汝应观察。凡食噉时牙齿[2]咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如[3]犬咬枯骨妄生美想。食至[4]脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝頞部陀闭尸健南鉢罗奢佉不净秽物而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚。如黑闇坑如臭坏井。常以醎淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根。不净粪锅常婴热苦。母若行立坐卧之时。如被五缚亦如火炙。难可堪忍无能为喻。难陀彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒由其先业因缘力故。或由母食冷热醎酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行婬欲。或饶疾病或怀愁恼。或时倒地或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故或身横覆不能得出。有善解女人以[5]酥油涂手内秽孔中。缓缓触胎令安本处。手触着时胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛由利根故正念不散。难陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由[6]彼业风令手交合。[7]支节[8]拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。飢渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂灰。手衣触时皆受极苦。虽受此苦由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。

[0258b10] 难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔或是七生预流。或是家家。或是一来或是一间。此人先修善行。临命终时虽苦来逼。受诸痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎虽受如是诸极苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

[0258b20] 难陀。谁是正念入胎不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛[9]苦心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

[0258b27] 难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭悋。手常拳缩不能舒展济惠于人。恒有希望心不调顺。见行颠倒临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒。痛恼逼切其心散乱。由诸苦恼不自忆识。我是何人从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼然是胜处。于无量百千俱胝劫中人身难得。若生天上常畏坠堕有爱别离苦。命欲终时余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得远离难处更复是难。云何恶趣谓三恶道。地狱趣者常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者性多瞋恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手无有慈悲。形容丑陋见者恐怖。设近于人受飢渴苦恒被障碍。傍生趣者无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食噉强者[10][夌*欠]弱。有诸傍生若生若长若死。皆在闇中不净粪屎垢秽之处。或时暂明所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边生长常闇。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍鱓蛭蚌蛤虾蟇之类。由先世业身语意恶如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐狢鵰鹫乌蝇蜣蜋禽兽之类。皆由先世恶业所招受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业受如是报。

[0259a02] 复次难陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪瞋痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心断除烦恼。修习善法不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈[1]息。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为诤。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者实语者如语者不异语者不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者是识道者是说道者是开道者是大[2]导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利。易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀云何苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身亦复如是。难陀。次于集法观身而住观灭而住。复于集灭二法观身而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。无依而住于此世间知无可取。如是难陀。是[3]谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼常思调伏。观集法住观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离[4]谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼善应时机。易为方便是自觉法。善为覆护亲对我前。闻所说法顺于寂静。能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利。见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报尊贵广大。如是难陀。应当修学。

[0259c05] 复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者。无有是处。不起忧悲不生烦恼者亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去若未来若现在。若内若外若麁若细。若胜若劣若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外若麁若细。若胜若劣若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说[5]伽[6]他告难陀曰。

　若人无定心　　即无清净智

　不能断诸漏　　是故汝勤修

　汝常修妙观　　知诸蕴生灭

　清净若圆满　　诸天悉欣庆

　亲友共交欢　　往来相爱念

　贪名着利养　　难陀汝应舍

　勿亲近在家　　及于出家者

　念起生死海　　穷尽苦边际

　初从羯罗蓝　　吹生于肉疱

　肉疱生闭尸　　闭尸生健南

　健南渐转变　　生头及四[＊]支

　众骨聚成身　　皆从业因有

　顶骨合九片　　颔车两骨连

　齿有三十二　　其根亦如是

　耳根及颈骨　　腭骨并鼻梁

　胸臆与咽喉　　总有十二骨

　眼[1]眶有四骨　　肩[2]髃亦两双

　两臂及指头　　总有五十骨

　项后有八骨　　脊梁三十二

　此各有根本　　其数亦四八

　右脇边肋骨　　相连有十三

　左脇相连生　　亦有十三骨

　此等诸骨锁　　三三相续连

　二二相钩牵　　其余不相续

　左右两[3]腿足　　合有五十骨

　总三百十六　　支拄于身内

　骨节相钩缀　　合成众生体

　实语者记说　　正觉之所知

　从足至于顶　　杂秽不坚牢

　由此共成身　　脆危如[4]苇舍

　无榍唯骨立　　血肉遍涂治

　同机关木人　　亦如幻化像

　应观于此身　　筋脉更缠绕

　湿皮相裹覆　　九处有疮门

　周遍常流溢　　屎尿诸不净

　[5]譬如仓与篅　　盛诸谷麦等

　此身亦如是　　杂秽满其中

　运动骨机关　　危脆非坚实

　愚夫常爱乐　　智者无染着

　洟唾[6]污常流　　脓血恒充满

　黄脂杂乳汁　　脑满髑髅中

　胸[7]膈痰癊流　　内有生熟[＊]藏

　肪膏与皮膜　　五藏诸肠胃

　如是臭烂等　　诸不净居同

　罪身深可畏　　此即是怨家

　无识耽欲人　　愚痴常保护

　如是臭秽身　　犹如朽城郭

　日夜烦恼逼　　迁流无暂停

　身城骨墙壁　　血肉作涂泥

　画彩贪瞋痴　　随处而庄饰

　可恶骨身城　　血肉相连合

　常被恶知识　　内外苦相煎

　难陀汝当知　　如我之所说

　昼夜常系念　　勿思于欲境

　若欲远离者　　常作如是观

　勤求解脱处　　速超生死海

[0260b29] 尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀及五百苾刍。皆大欢喜信受奉行。

[0260c02] 难陀苾刍越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果说自庆颂曰。

　敬心奉澡浴　　净水及涂香

　并修诸福因　　获斯殊胜报

[0260c06] 时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑为断疑故请大师曰。大德难陀苾刍。先作何业由彼报得金色[8]之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于婬欲境极生爱着。大师哀愍于生死海。强拔令出方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。难陀苾刍先所作业果报成熟皆悉现前。广说如上。即说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0260c15] 汝等诸苾刍。过去世时九十一劫人寿八万岁。有毘鉢尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间至亲慧城[9]王所都处往亲慧林。即于此住。时彼世尊有异母弟。于婬欲境极生爱着。其毘鉢尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国主名曰有亲。以法化世人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣及内宫女。人民翊从往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼王众。宣扬妙法示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰。善友知不。王及王子并诸内宫大臣人众。往毘鉢尸佛所躬行礼敬。听受妙法获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽着婬欲不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俛仰相随同行而去。时佛[1]弟苾刍见诸徒侣共行而去。问曰何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴具以事白。苾刍曰我是佛弟。昔在家时于诸欲境极生耽着。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似。仁等慈悲强共将去诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已深起信心。从座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已礼佛双足奉辞而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信于婬欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营[2]办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人。明日世尊将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人咸当随力。严饰城郭洒扫街衢。持诸香华迎大师入。臣奉王教普告令知具宣王勅。时诸人众于彼城中。除去瓦砾遍洒香水。烧诸妙香悬众旛盖散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毘鉢尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众。咸出奉迎遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊。入温室内授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色。三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟着衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世。身得金色与佛无异。如世尊弟于欲境中。深生耽[3]着强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟获金色身亦复如是。我于欲境生耽着时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时请毘鉢尸佛。入浴室中香汤澡浴。净心发愿彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽着婬欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。

[0261b18] 时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德。难陀苾刍。曾作何业今身感得三十大丈夫相。佛告诸苾刍彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中。有一长者大富多财资生无乏。有一苑园花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生乐处闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者。告言。善来为解劳倦。尊者住此即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于[4]花园中有一大德来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食我为福因。幸住此园我常施食。彼见慇懃即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已即升虚空。入火光定现诸神变。[5]放大光明上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸。焚以香木复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波悬诸旛盖。深生敬信洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等苾刍勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸苾刍更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间。十号具足在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子谓大中小彼迦摄波佛施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛余身。以诸香木栴檀沈水海岸牛头天[6]木香等。焚烧既讫灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大[7]宰堵波皆用四宝。纵广正等一踰缮那高半踰缮那。安相轮时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中常为力轮王化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。

[0262a04] 时诸苾刍更复有疑。请问世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业于佛弟子。善护根门最为第一。佛言此由愿力。难陀苾刍于迦摄波佛时舍俗出家。其亲教师彼佛法中。善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟于命终时便发[1]誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世。有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师。于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是于彼教中。守护根门最为第一。由彼愿力今于我所。诸弟子中善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业如是应修。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十二

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三

三藏法师义净奉　制译

[0262a27] 第[2]三门别门总摄颂曰。

　三衣及衣架　　河边造寺[3]檐

　拭面拭身巾　　寺座刀应畜

[0262b01] 第三门第一子摄颂曰。

　三衣条叶量　　床脚拂游尘

　行处着氍毺　　[4]杵石须听畜

[0262b04] 缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短条应随其量。可取竹片量截长短方定。

[0262b09] 缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼[5]茶罗待干净已。于上作衣。佛言作曼[＊]茶罗者。然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣。

[0262b19] 缘处同前。时诸苾刍作[6]尖床脚遂便损地。佛言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作糠帒置床脚下。或破帛缠裹。

[0262b22] 缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置[7]好饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事人敷之下座。彼婆罗门后[8]因他事。来至寺中行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多垢污。招过同前。佛言先可拂拭床座。次敷毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用拂床座。[9]时彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂床座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应弃掷。应剉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙隙。欲令施主福利久增。

[0262c15] 缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。我有氍毺。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜氍毺随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两叚各在一边。长者后来见其狼[10]籍。问言圣者。因何氍毺零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。

[0263a04] 缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当得平复。即为处方还归住处。料理药时须得[1]杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍以缘白佛。佛言我今听畜[＊]杵石并轴。他若施时随意应受。

[0263a12] 第三门第二子摄颂曰。

　衣架及灯笼　　勿使虫伤损

　热开三面舍　　可记难陀身

[0263a15] 缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处而置衣服。当作衣[2]架。苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令阙事。

[0263a21] 缘处同前。佛言应作衣架者。[3]兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言以绳为笐[4](户浪反)。

[0263a24] 缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何应作。佛言应以竹片为笼薄[5]叠遮障。此若难求用云母片。此更难得应作百目[6]瓶。苾刍不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。

[0263b06] 缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架作偏敞疎彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复不开窓还遭热闷。佛言置[7]窓。彼着窓时或太高下。佛言应与床齐。有诸鸟雀来入房中。佛言应置窓棂勿令得入。风雨飘洒。应安窓扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍热时于自房内。但着下[8]裙及僧脚崎。随情读诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯。

[0263b19] 缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并受近圆已。将诣香山及三十三天至[9]捺落迦。周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人。

[0263b26] 第三门第三子摄颂曰。

　河边制齿木　　罗怙遣出门

　合诃不合诃　　二行应与服

[0263b29] 缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。或听其言或时覩相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已执持衣鉢游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣鉢复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸人默然而去。时诸苾刍。密持衣鉢。诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门[1]外洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入诸定。我从非想非非想定出。入无所有处定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余[2]相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。世尊既与河边诸苾刍。以[3]圣语圣法律共安慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。彼[4]曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答[5]曰圣者。若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能[6]喰饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍不应于显露[7]处坐嚼齿木者。时有少年苾刍。于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将短条充齿木者。时诸六众便[8]用长条以充齿木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂不见嚼短齿木几[9]将命终。蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣鉢有希[10]愿耶。令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮[11]饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓长中短。长者十二指短者八指。二内名中。佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金银瑠璃[1]玻[王*梨]宝作。诸婆罗门长者见已。问言圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾刍应畜。云何为四。谓是铜铁鍮石赤铜。时诸苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然此[2]四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不[3]作声者得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆土屑及干牛粪。以水三遍净潄。随意[＊]喰食勿复生疑。

[0265a28] 缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。罗怙罗[4]曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便付与行趣人间。纔[5]去之后邬陀夷告罗怙罗曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷瞋言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更瞋盛。遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃佛之子。及以佛母国[6]主大王而向余处。即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃法。一者不共语。二者不教[7]授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利害事皆不教[8]诏。言不同受用者。所有供承皆不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。谓绝师徒相依[9]止事不共同房。如佛所言应诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔深起[10]殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯[11]归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。

[0266a03] 若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若是求寂应与水罗[1]君持。及上下二衣然后令去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持[＊]君持有二谓是净触)。

[0266a10] 第三门第四子摄颂曰。

　造寺安檐网　　广陈扫地处

　求法说二童　　热时应造舍

[0266a13] 缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝齐。上置厚版立柱于上。[2]斗枅梁栋准次而安。上布平版版上布甎。于上复以碎甎和泥。极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类[3]知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻紵[4]芒茅及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四角安小铁鐶。方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍白佛。佛言凡噉食时为施畜生留一抄食。时[＊]兰若苾刍所出饮[5]食。唯与野干遮余乌鸟。乌便瞋恨作乌音声告贼[6]帅曰。林中苾刍多有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野何处得金愿勿[7]枉打。贼曰汝定有金若不见与定断汝命。苾刍曰有瞋我者妄作此言。定是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼[8]帅言圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水[9]浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障[10]遮。苾刍不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛言夏雨时安余时应去[11]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

三藏法师义净奉　制译

第三门第四子摄颂之余

[0266b26] 缘处同前。时给孤独长者。每于晨朝往逝多林。礼世尊足礼已扫寺内地。后于一时长者他缘不遑入寺。世尊经行见地不净。起世俗心作如是念。如何令彼帝释天主。从香醉山持篲来至。诸佛常法起世俗心。乃至蚁子咸知佛意。若起出世心声闻独觉尚不了知况余能测。时天帝释既观知已。便作是念。大师何故起世俗心。乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念便诣香醉山中。取五百上妙扫篲轻软如绵。至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生。于胜田中植净业故。即自[12]执篲欲扫林中。时舍利子大目干连大[13]迦摄波阿难陀等。诸大声闻见是事已。悉皆执篲共扫园林。时佛世尊及圣弟子。遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍凡扫地者有五胜利。云何为五。一者自心清净。二者令他心净。三者诸天欢喜。四者植端正业。五者命终之后当生天上。后时给孤长者来入林中。闻佛世尊及大弟子。躬自执篲遍扫林中。便作是念。如来大师及诸圣众。躬自执篲扫逝多林。我等云何敢以足蹈。时彼长者情怀愧悚立不敢前。佛知故问诸苾刍曰。立者是谁。苾刍白言。大德。彼是给孤长者。闻佛世尊及大弟子。各亲执篲扫逝多林。情怀愧悚当处而立不敢前行。佛告长者口诵经法当可前行。由佛世尊敬重法故。诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所。礼双足已退坐一面。尔时世尊。为说妙法开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心赞叹恭敬。佛言今者如来离染瞋痴。远生老死无忧悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重赞叹。正法未为希有。汝等当知我于往昔。具染瞋痴未离生老病死现有忧悲苦恼。为法因缘舍自身命。汝今善听我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民炽盛安隐丰乐。[1]广说如余。

[0267a05] 时梵[2]授王深信正法。禀性贤善自利利他。怜愍一切常行惠施。有大慈悲离染着心。曾无悋惜。后于异时王大夫人忽然有娠。便生异念求闻妙法。夫人白王。王命相师问其所以。彼白王言由[3]大夫人所孕圣胎遂生是念。尔时大王即为求法。便勅大臣盛金满箱。周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝众相具足广说如余。王作是念。此儿端正人所乐观。未生之时已希妙法。宗亲共集与作何名。大臣白言王子未生已希妙法。应与立字名求妙法。王令八母乳养供承广如余说。乃至如莲出水。年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位告诸群臣。卿当为我求于妙法。群臣受勅即持金箱遍赡部内。处处求访无法可得。臣白王言在处遍求无法可得。时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼。即作是念。王虽如此真伪未知我应往试。遂即变身为大药叉。举手张目形容可畏。至王前立便说颂曰。

　常修于善法　　不作诸恶行

　此世及后生　　寤寐常安乐

[0267a27] 王闻此颂心大欢喜。告药叉曰仁者当重为我说此伽他。时彼药叉即报王曰。王用我语我当为说。王曰唯然愿为宣说随意无违。时药叉曰大王若实乐法者。可作火坑。七日七夜烧炭猛焰投身入中。我为重说王闻斯语。倍增欣跃报药叉曰。此不敢违王即宣令遍告国中。我为乐闻妙法。七日之后当入火坑。一切有缘乐希有者可来观我。既宣勅已举国皆知。无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感。于虚空中复有无量百千诸天。鼓乐[4]弦歌香花供养庆希有事。重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满。便升虚空告菩萨曰。所期已至可入火坑。尔时大王遂立太子绍继王位。普召群臣咸乞欢喜。共为辞别渐近火坑。临岸而立即说伽他曰。

　如是炎炽大火坑　　红焰如日令人怖

　我今欢喜投身入　　为法曾无悔惧心

　今我虽处火坑中　　决定当求希有事

　愿此福利资[5]舍识　　猛火变作妙莲池

[0267b17] 尔时大王说伽他已。便自投身入火坑内放身纔下。时大火坑变作莲池清凉可爱。是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬。复帝释身即为彼王重说前颂。

　常修于善法　　不作诸恶行

　此世及后生　　寤寐常安乐

[0267b23] 尔时菩萨受斯颂已。即出池中书之金叶。遍赡部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念。往时求法王者即我身是。为求法故委弃身命。何况今时于胜妙法不生尊重。是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹。如是诚心依法而住。自利利人法皆具足。苾刍闻已欢喜奉行。

[0267c01] 如世尊说若扫地时有五胜利。时有老宿苾刍弃禅诵业。入逝多林皆亲扫地。佛言我于知事人作如是说。非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者。有二种业。一者习定。二者读诵。苾刍闻佛为知事人密作是说。其知事人不能[6]遍扫逝多林地。佛言随要当扫。若月八日或十五日。应鸣[7]揵稚总集众僧共为洒扫。时诸苾刍既奉佛教。于扫地时谈话俗事。遂使护寺天神及非人类并余[8]法众。闻说戏论生嫌贱心。佛言不应尔应说法语或圣默然。时诸苾刍既扫地已。尘土坌身不信敬人见生嫌贱。佛言既扫地了除去粪秽应可洗身。若不洗者以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。佛言每至八日十五日观察床敷。苾刍总作。佛言不应尔。可令弟子详审观察。恐有[9]蚤虱及以污秽。如佛所言见净扫地诵经而蹈者。苾刍洒地然后[10]净扫作曼[11]茶罗。余人见时不敢足蹈。佛言应[12]诵伽他蹈过无犯勿生疑惑。如是应知诸香台殿旛竿制底如来形影。皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。

[0267c22] 尔时北方有一国王。送二童子与胜光王以为国信。一名[13]驮索迦。一名波洛迦。其驮索迦能作饮食。波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餮。每因游行便入市中。取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所。白言大王。我向廛中少取鱼饭。时彼家人苦打于我极困几死。王闻语已勅告市人。汝等当知所有饮食自须掌护。我此二童不应辄打。后于异时王罢朝已暂为偃息。时二童子各在一边。为王按摩摇动王足。见王不语一云王睡。二云如是。王闻起念岂非此二有私语耶。遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。时波洛迦告驮索迦曰。世间颇有阿罗汉不。驮索迦曰世间无有阿罗汉果。时王闻彼二童[1]子语已。便作是念。此二童子俱起恶见。一是断见。一是邪见。王告大臣。大臣转语。遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者。于大众中。分明告示震师子吼作如是言。若于我舍而命终者必得生天王闻语已作如是念。长者若来此二童子我当付嘱。后于异时给孤长者来至王所。自将小童持其坐物既置座已。尔时童子即便出外。与余童子共为戏乐。小童去后王作是念。今正是时。以二童子用相分付。即便窃告守门人曰。长[2]者童子勿使入来。门人奉教不令其入。长者坐久心念还家。从座而起顾盻使童。王言长者何所顾耶。白言大王。我觅使童。王言长者。我有二童。今付长者可领将去。彼观王意俛仰而取。复作是念。何因大王付我二童。[3]复思此二先是恶见。王今试我令遣将去。是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰。此二童子所须之物悉皆给与。又复告彼市肆诸人。若二童子有所须者君可与之。明书价直我倍酬还。时二童子至掌库所。求索所须皆随意得。告掌库者曰我所求觅君皆与耶。答言尽与。童子。复问进遣如是。答是长者。二童相谓长者于我父母无异。我所求者皆悉无违。复于异时相随[4]入市。诸人遥见皆唤二童汝来我处随意所食。二童报曰。昔时遥见各掩食盘。今日远观悉皆唤我。非无所以幸为说之。诸人答曰汝昔强飡一无酬直。今时长者倍还其价。我等缘斯故相命食。二童闻已复相谓曰。长者慈悲深见怜爱。还白长者若有作业幸当见付。报言且住后当令作。后时长者将彼二童。入逝多林俱持篲[5]箒令扫僧地。长者有缘须还本宅。告二童曰我缘须出。汝等且留净扫寺中屏除粪秽。作是事已方可还家。地既净已欲除粪扫。佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主。竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰。为此二童应留残食。时阿难陀留残命食。二童作念。要除粪了我当还家。而不食此圣者残食。佛以神力除东畔时西畔还在。除西畔时东畔还在。如是艰辛至日将暮。

[0268b19] 佛告阿难陀。今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等。我先所说善事当隐恶事显露。欲令二童舍恶见故。宜现其善。汝等苾刍有得定者。如定而住至于初夜。时阿难陀宣佛教已。时诸苾刍即于初夜。或放光明或现奇相。二童见已告阿难陀曰。此是何物。阿难陀曰。彼是阿罗汉现诸神变。时二童子白言圣者。于世界中有阿罗汉耶。阿难陀曰岂汝二人不自亲见何所致疑。然此二人先起邪见谓无应供。今见神通邪见便息[6]而生正见。佛于中夜起世俗心。如何令彼释梵诸天咸来至此广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所。由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀此是何光。答曰此是梵释及余天众。来诣佛所现此光明。问言。圣者有他世耶。答曰汝既亲见何所致疑。彼二童子先时邪见谓无后世。今见天众即于此时生正见心。深自庆幸俱诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。称其根性说四谛法。示教利喜令得开悟。以金刚智杵断二十种有身邪见山。证预流果。既得果已重礼佛足。白言世尊。我今愿于如来善说法律。出家近圆成苾刍性勤修梵行。世尊即便命言。善来驮索迦波洛迦汝修梵行。时彼二人于佛言下。须发自落瓶鉢在手。如初剃发经七日来。进止威仪同百岁者颂曰。

　世尊命善来　　发除衣着体

　威仪如百岁　　随佛意皆成

[0268c18] 尔时世尊亲教授彼二苾刍。精勤无倦。未久时间得罗汉果广说如余。乃至梵释诸天所共敬重。

[0268c21] 尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家[7]已。胜光大王既闻是事情生嫌耻。如何世尊度此邪见令其出家斯非善事。由彼邪见人所共知。世尊闻已作如是念。于我众中声闻弟子诸惑断尽。功德尊重同妙高山。如何国王。生轻慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。时给孤独长者来礼佛足在一面坐。听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明就我家为受微供。佛默然受。长者知已礼佛而去。

[0269a03] 尔时佛告阿难陀曰。汝今宜去告驮索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜应至长者家为众行水。于时尊者奉佛教已。至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛勅已。报言尊者。如世尊教我当奉行。便作是念。何故世尊舍诸耆宿及以中年。于我二人曲为顾命令我行水。岂非世尊欲于我所彰其胜德。我等宜应满世尊愿。尔时长者即于其夜。具[1]办种种净妙饮食。所谓五噉食五嚼食。即于晨朝敷设床座。及盛水器庄严已讫。遣使白佛饮食已办唯愿知时。尔时世尊着衣持鉢。与苾刍众诣长者家。至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已。是时长者复遣使人白胜光王曰。我于今日在自家中。请佛及僧微设供养。唯愿大王暂来随喜。时王闻已便与太子及内宫人扈从相随。至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。

[0269a19] 尔时具寿驮索迦于上座前立。手执瓶水神力加持。令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立。执净瓶水神力加持。亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力。即起寻水至下座边。见波洛迦手持瓶水。后更寻水至上座边。见驮索迦持瓶而立。极生希有长舒右手出赞叹言。希有佛陀希有达[2]摩。善哉正法能于现世令驮索迦波洛迦等舍罪恶见。证获如是殊胜之德。时彼长者既见大众悉坐定已。便以自手行诸饮食。大众饱已洗手漱口。嚼齿木已屏除鉢器。即取小席亲于佛前长跪听法。

[0269b03] 尔时世尊为胜光王及大长者。随机说法示教利喜从座而去。

[0269b05] 时诸苾刍至住处已。咸皆有疑请世尊曰。大德。此驮索迦波洛迦曾作何业生在边地一是断见。一是邪见。又作何业。于佛法中而为出家。断尽诸惑得阿罗汉。佛告诸苾刍此之二人自所作业果报成熟广说如前。乃至果报还自受之。汝等谛听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家。二人为伴往诣边国。无教授师自修禅定。实无所证作证解心。临命终时诽谤圣法。生邪见心作如是语。迦摄波佛诳惑世间。断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽。何有余人得阿罗汉。汝等苾刍勿生异念。往时二人无师习定者。即驮索迦波洛迦是。由谤圣法生邪见故。经历多时堕于恶趣。复于多生常处边地。起邪见心乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道[3]理。及处非处悉皆善巧。由斯业力于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过。是故汝等不应无师辄自习定。若辄学者得越法罪。

[0269b25] 缘在室罗伐城。有一长者于[4]兰若处造一小室。时有苾刍于此而住。时属春阳为热所逼。形色萎黄瘦损无[5]相。欲移住处往白长者。仁当守护我欲他行。长者问曰有何阙少而欲他行。苾刍答曰我无阙乏然为时热室小难居。长者答曰若畏热者为造地窟。答言长者。佛未见听。苾刍以缘白佛。佛言须地窟者随意应作。长者为作。至夏月时复多湿气便不堪住。后白长者[6]言我欲他行同前问答。然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰若如是者为造大舍。苾刍告曰世尊未许。苾刍以缘白佛。佛言任为大舍。长者便造。以无檐故柱危欲破。以缘白佛。佛言安檐。若恐摧者应安邪柱以[7]钉钉之。

[0269c10] 第三门第五子摄颂曰。

　石盐安角内　　药器用氍毺

　安替诵经时　　以物承其足

[0269c13] 缘在王舍城竹林园中。时具寿毕隣陀跋蹉从出家后身常抱疾。有同梵行者来相问[8]讯言。上座四大安隐不。答言我患宁有安隐。复问上座比来曾服何药。答曰曾服石盐。若尔今何不服。答言贤首。佛未听许。苾刍以缘白佛。佛言我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。苾刍随处安置遂令销灭。佛言不应如是随宜安置。应可畜筩。便安竹筩亦还销失。佛言应用角筩安盐于内。遂用新角更令臭秽。佛言应用牛粪水煮洗干无损。佛言石盐应安角中者。不解安盖尘土便入。佛言着盖。苾刍不解。佛言还应用角。时毕隣[9]跎跋蹉因患问答同前。须畜药椀。佛言应畜。

[0269c26] 缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息。年渐长大。遂于善说法律而为出家。但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观。便见其子但卧单床更无毡席。告言圣子。自余苾刍皆有毡席汝何故无。答曰诸人多是宿旧出家先来贮畜。我新舍俗由斯未有。答言若尔我舍有好氍毺可用敷卧。答言佛未听许。以缘白佛。佛言听用氍毺。苾刍即便不以物衬。赤体而卧遂多垢腻。长者入寺见其垢恶。便不识认问其子曰。更得褥耶。答言旧物。[1]父言因何垢污以至于此。答曰为无衬替致令污染。父曰此贵价物令其损坏。汝今宜可安替而用。苾刍以缘白佛。佛言虽是私物亦应安衬。若不着者得越法罪。

[0270a11] 缘处同前。佛言应诵经者可升高座。其人坐师子座下垂双足致有劳倦。佛言应作承足床。苾刍不解。佛言若座不移动应以甎作。若移转者可用版为。虽以版作移举时难。可于四角各安铁鐶随意擎去。时有求福苾刍及信心俗[2]旅。于足趺上涂以香泥。时诵经师不敢足踏。佛言以草及叶替而方踏勿致疑心。

[0270a18] 缘处同前。佛言作承足床。林中苾刍此物难得垂足劳倦。以缘白佛佛言以石支足。

[0270a20] 第三门第六子摄颂曰。

　拭面巾疎薄　　唾盆并衬体

　铁槽砌基地　　月光珠浣衣

[0270a23] 缘在王舍城。毕隣陀跋[3]瑳。身常抱疾头面垢腻问答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未听许。以缘白佛。佛言有病无病应持面巾。

[0270a27] 缘处同前毕隣陀跋[＊]瑳。苦热身黄问答同前。乃至上座先持何物。答曰持疎薄衣。今何不持。答言。佛未听许。以缘白佛。佛言热时应着疎薄之衣。

[0270b02] 缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓门人入房。礼问安否洟唾污额。苾刍见问即以事答。苾刍曰我试观之。便入房中见其洟唾床边狼藉。告诸苾刍共生嫌耻。云何苾刍于僧房中洟唾不净。以缘白佛。佛言非是合弃洟唾之处不应辄弃。若在闇中不头扣地而为礼拜。须致敬者口云畔睇。但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。着器物时致有倾侧更多秽污。佛言可安支物。彼置圆绳然[4]由倾侧。佛言其承唾盆及洗口器。形如象迹底[5]凸向内置地安[6]稳。弃唾水时即便却出。佛言盆内安物。苾刍不解。佛言应截草置中或安沙土等有多蝇附。佛言应扇去之。盆有臭气。佛言时时应洗。洗已不晒致有虫生。佛言晒干。复有苾刍涎唾不止待器干时事便废阙。佛言应畜二盆更互而用。苾刍檐下读诵经行若洟唾时随处弃掷。佛言不应[7]尔。弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可弃于此。

[0270b22] 缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血。昔于五百世若生若死常处地狱。后生人趣处在居家。常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行。见佛说法。于三藏教说地狱苦傍生饿鬼人天差别。闻地狱时极苦现前。身诸毛孔并血流出。衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛。佛言如此苾刍应畜衬身衣。苾刍即便披在衣外遂生讥丑。佛言应在内披。其身[癈-(弓*殳)+虫]痒将此衣揩。佛言不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除。其衬身衣时时浣染晒曝令干。

[0270c04] 缘在王舍城。具寿毕隣陀跋蹉。身常抱疾同梵行者问答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持铁槽安药汤浸。若尔何不持用。答言佛未听许。以缘白佛。佛言病者当畜铁槽。

[0270c08] 缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时。旋绕制底有泥污足。佛言应可布甎。上以碎甎和泥打之。复安礓石灰泥。塔大难遍。佛言应齐一寻。此亦难办。佛言安版。复更难求。佛言步步安甎。苾刍寺门及寺内地多有泥陷。佛言如上所作准事应为。

[0270c14] 缘处同前。有一长者于静林中。造一小舍苾刍寄住。时当寒节苾刍触冷身形羸瘦来告长者曰我欲他行。答言圣者。有所阙耶。[8]报言无乏但为苦寒。长者曰。仁住于此我与日光珠令常得火答言长者。佛未听许答曰佛大慈悲必听受用。苾刍以缘白佛。佛言若须日光珠者听畜随时出火。长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城。过苾刍处告言须火。报曰现无。贼曰何方得火。答曰贤首有日光珠能出于火便示其处。贼去破城回至于此。欲夺其珠问珠何处。苾刍示珠贼取而去。苾刍患寒至长者所。报言我寒具如上说。长者曰珠在何处。答曰有贼将去。长者曰此贵价物不密举掌。令贼将去深成可惜。苾刍以缘白佛。佛言此之贵珠不应示贼。应与其火如[9]日光珠月光亦尔。

[0271a01] 缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服。时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后。便持故衣诣洗衣处报言为洗。答曰现有多衣明当为洗。便生忿怒。彼言勿瞋可留而去我今为洗。即便留衣与众多衣一处同浸。遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住。多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛。佛作是念。由浣衣故生众讥嫌。告诸苾刍曰邬波难陀以赤色衣污他衣物。是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六众闻已便将白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣损破。佛言苾刍衣皆不应令浣衣人洗。

[0271a13] 缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣处。以物缠头于池水边自洗衣服。众人见讥。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应至浣衣处自洗衣服。作者得越法罪。

[0271a17] 缘处同前。苾刍便于大版木上。摋打浣衣令衣破坏。佛言不应尔。应在盆中以煖水浸。徐徐自手洗濯令净。佛令手洗。苾刍不能。佛言用脚。时有手足皆悉不能。佛言令他为洗应可自看。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十五

三藏法师义净奉　制译

[0271b06] 第三门第七子摄颂曰。

　拭身履蛇咽　　石器生疑惑

　染衣有多种　　随意[1]画伽蓝

[0271b09] 缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣色坏兼臭。苾刍以缘白佛。佛言应畜拭身巾。时有苾刍无巾可得。佛言洗已片时蹲地。以洗裙拭体然后披衣。苾刍革屣上有尘土。即便摋打令[2]网[3]系断。佛言不应尔。复用水洗转加烂坏。佛言不应尔。可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物(言洗裙者。可用绢布一幅半长六尺许。横绕腰髁擫勿令脱。更不安带。是[4]西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善。其子不信不依法律。其母遂便劝令听法。子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。其子不变本形而去至诵经处。少年苾刍见之惊怖便唱长腰长腰。其余苾刍未离欲者皆生恐怖。即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家。母见问言。汝向圣者处听正法不。答言阿母不须说此无慈爱人。母曰彼于汝处作何非法。即便具说毛绳损项。母曰由此因缘名为圣者。若是余类杀汝无疑。子便默尔。时彼朋友皆共讥笑。唱言破项。见调弄时身体黄瘦气力衰弱。母见告曰何故汝身萎黄若是。答言阿母[5]常有知识调言破项。我负羞耻致斯羸瘦。母曰由汝不变本形遂招此过。若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法。随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。彼[6]乏信心不随母语默然而住。母作是念圣者毛绳系[7]龙子项。欲听法者与作难缘。我今为此当往白佛。过初夜分身放光明来至佛所。礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龙女白佛言。大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。尔时世尊至天晓已。于僧众前就座而坐。告诸苾刍曰。昨[8]夜龙女来至我所。礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池[9]侧悉皆明朗。而白我言大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于[10]诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。告诸苾刍曰。汝等[11]何因作非法事。令彼龙神心生轻慢。能使正法遂至销亡。故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言贤首向不见处。随言去者善。若不去者以羊[12]甲杖缓杈其头。置甖[13]瓨中傍边穿孔。口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出。此亦无者应以杖徐按。绳索系项举置[＊]瓨[14]中。如前弃外放草丛中。蛇纵瞋火焚烧此草蛇亦命终。佛言不应弃草丛内。后弃露地不久观察。便有诸虫来相唼食佛言弃已不应即去。可于露地弃之。待入穴已然后可去。

[0272a04] 缘在王舍城。城中有一长者。善闲石作造诸石器。随时贮卖多获利物。便作是念。作何方便获多福业。能于现世得利无穷。我今宜可请佛及僧就舍供养。于石器中而噉饮食。获多福业得利无穷。即诣佛所广说如上。乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座。旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受。佛言出处净故应为受之勿致疑惑。长者供养皆令饱满。佛为说法从座而去。

[0272a13] 缘在室罗伐城。苾刍须染。世尊听许。苾刍煮湿[1]染木令染色坏。佛言晒干然后煮用。于日中晒令染不好。佛言不应日中[2]晒曝。于阴处晒致令醭出。佛言非在烈日复非极阴随时晒曝又复以衣与染木同煮令衣损坏。佛言别[3]煎染汁。一度煮已即便弃掷。佛言三煮方弃。苾刍三度煮汁皆一处安。佛言三皆别安。不能记知何者初中后。佛言书字记其次第。苾刍以汁浇在衣上。佛言不应先于盆中置染汁已然后投衣便多着汁[4]晒时流下。佛言不应多着。或时染少令衣[5]斑驳。佛言不得极多极少。应处中斟酌。在地晒衣尘土便污。佛言不应尔。复于草束上晒汁向一边。佛言可于绳上或在竿上。便搭绳上中无染色。佛言。可于绳上搭衣一边以竹[6]夹夹定。若恐损衣以物替夹。苾刍不数翻转汁向一边。佛言。应数翻转时有苾刍作重大衣。染安绳上重不能胜。佛言。敷草上晒数须翻转。有以新汁而染旧衣。有以新衣投之旧汁。佛言。新衣新汁旧衣旧汁不应异此。有以新衣曝于阴处便以故服晒在日中。佛言。新在日中故于阴处。染衣之时以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色[＊]斑驳。佛言。应以水捼。苾刍染了当日水捼。佛言。应待明日。正染衣时风雨来至。苾刍慞惶不知何处欲晒衣服。佛言。应置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅见问。圣者何因此处得有流血。答言。非血是我染处遂生讥丑。苾刍以缘白佛。佛言。染衣之处或以牛粪或用土涂拭。

[0272b14] 缘处同前。给孤长者创造此等施佛僧已。所有墙壁未为彩画。便作是[7]念。我今请佛欲画僧寺。至礼佛足退居一面。白言。大德。寺墙未画我今欲画。佛言随意。长者不解来白苾刍。苾刍不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉长者。不知汝今复问。应用四色青黄赤白及杂彩色以充图画。

[0272b21] 第三门第八子摄颂曰。

　造寺所须物　　穿床礼敬仪

　别畜剃发衣　　花鬘[8]挂眠处

[0272b24] 缘处同前。于此城中有一长者。[9]施食苾刍数至其舍。遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业。报言圣者。我欲随一福业发意修营。苾刍答曰。善哉应作。问言。圣者我作何事。答曰。可为众僧修营住处。圣者我今现有造寺之直。然无善伴助我修营。答言。长者仁当[10]办物我助修营。善哉圣者即[11]授钱物。苾刍念曰。此物即是属四方僧。如何费用造器具耶。我于余处别更求觅长者钱物贮于库中。后时长者作如是念圣者好心为我造寺。试往观察其状如何。往观其处一无营造。问苾刍曰。许为造寺何意空无。答曰。既无作具用何营造。报言。施物何不营为。答曰。物在库中。长者曰。宜用此物造诸器具。答[12]曰。此物属四方僧我不敢用。长者言。造寺元属四方众僧费用何过。答言。长者我往白佛有教当行。长者言随意往白。便告诸苾刍。苾刍白佛。佛言此物用造器具修营寺宇。时彼苾刍营造寺时巡家乞食。长者见怪为我造寺因何行乞。寺中钱物可充食用。如其少者我更持来。答曰。岂我一人食四方物。长者言。我意相通此有何过。苾刍曰。我问世尊苾刍白佛。佛言。营作之人应食寺物。虽闻许食尚噉麁[13]飡。佛言。不应麁食。彼作上食。佛言。不应绝上。应观余寺体例为食。

[0272c20] 缘处同前。时有苾刍忽患腹痛。数去回转致有疲困。苾刍白佛。佛言。于[14]床穿孔随时转[15]易。即于好床穿破作孔。佛言。应取故床若[16]藤织者。应割为孔若绦编者擘开为穴。若病差后随事料理。由数回转下部疮痛。佛言。于床孔边可安软物。不净堕地以瓦盆承勿令高举。粪臭外弃更觅余盆。如是展转无器可得。佛言。不应总弃。可畜[17]一一盆洗而晒干。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。如佛所教应看病人。时有老少苾刍[1]咸来问疾。少至便礼病人老来病人致敬。缘此祗接病苦转增。佛言。彼身不净不应敬礼。自身污染不合礼他。设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。如世尊说若不清净不应受礼亦不礼他者。大德不知总有几种不净污染。佛告邬波离有二种不净。一噉嚼不净。二秽污不净。言噉嚼不净者。谓嚼齿木噉诸饮食根果饼菜之类。若食噉时及以食了。未净漱来皆名不净。秽污不净者。谓大小便及以料理不净处并剃发时。乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼礼他咸招恶作(金口明文此方不用致令轨则并悉湮沈)。

[0273a14] 缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说妙花婆罗门作如是语。白言。乔答摩。我乘车时或控马辔。或举鞭大[2]喝。当尔之时愿表知我婆罗门妙花。顶礼佛足并[3]问起居。又言。乔答摩。若复见我涉路行时。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时如前表知我申敬问。又言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时如前表知我申敬问。世尊未审如来圣教之中亦同如是礼敬法耶。佛告邬波离。不应如是而行礼敬。凡是口云我今敬礼。但是口业申敬。若时曲躬口云畔睇。此虽是礼而未具足。然邬波离于我法律。有二种敬礼。云何为二。一者五轮着地。二者两手捉腨。而皆口云我今敬礼彼云无病。若不尔者俱得越法罪。缘处同前。时诸苾刍随着何衣剃除须发。还披此服而为食噉及礼大师。不信之人见生嫌耻。沙门释子实不清净。用剃发衣便将噉食。还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬。苾刍白佛。佛言。不于三衣随披其一而剃须发。然应别畜剃发之衣。(即缦[4]条是)应[5]被此衣而除须发时有贫[6]乏此衣难得。佛言。应用僧脚[7]敧遮身而剃。除发了时苾刍不洗。诸俗人见皆共讥嫌。沙门释子剃须发已。不知洗浴可恶之甚。苾刍白佛。佛言。剃发了时宜应洗浴。时有老病气力衰微。或复有时求水难得。佛言如此之类应洗五[8]支。谓头及手足。

[0273b12] 缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等。以妙花鬘[9]来施苾刍皆不敢受。俗人报曰。圣者广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶。幸当为受。苾刍白佛。佛言。见施花鬘宜应为受。彼受得已随处弃掷。彼见嫌曰。我以贵价买得此花。供养仁等何因漫弃。佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪窣覩波悬以供养。彼言。圣者岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。苾刍得已挂房门上。俗人见时谓是佛殿即便敬礼。佛言。勿安门外应置房中。彼露处安同前招过。佛言。应安屏处时复嗅香。但是香物能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处挂在头边。

[0273b25] 第三门第九子摄颂曰。

　好座并床施　　香泥及鉢[10]龛

　油器法语行　　衣袋持三索

[0273b28] 缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得妙好床座。僧伽应受别人不许。得大倚床此亦是僧非别人也。

[0273c02] 缘处同前。信敬俗人以上香泥。来施苾刍皆不敢受。俗旅报曰。圣者我今以仁为福田广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶幸当为受。苾刍白佛。佛言应受。既受得已对面弃地。彼起讥嫌我以贵价[11]贾得此香仁今弃掷。苾刍白佛。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔广说如前。乃至受已应置头边。涂于壁上时时鼻嗅。凡诸香物能令眼明。时有信心长者请苾刍众就舍而食。以上香泥涂苾刍足皆不敢受。报言圣者。诸有信敬婆罗门。他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足因何不受。苾刍白佛。佛言。为受涂足香泥。受已弃掷诸俗人见广说如前。善哉仁等当为我受。将至寺中随情所作。苾刍白佛。佛言。如前不应对面弃掷。

[0273c17] 缘处同前。时诸苾刍随处安鉢令其损坏。苾刍白佛。佛言。不应随处安鉢应为鉢龛。时诸苾刍穿墙而作。佛言。不应如是初造寺时于诸房中作安鉢处。佛言。应作鉢龛者。[12]兰若苾刍无作龛处。佛言。应用葛蔓或以草索编笼。涂以牛粪或将泥拭置鉢于中。有尘土入。佛言。[13]应还如是作盖合之。不应置地。[14]宜可施系挂在树枝。苾刍出行随身将去。不信者见共起讥嫌。问言圣者。所持之物。为是鷄笼及安猕猴耶。佛[15]言。若出行时不应持去可留旧处。

[0273c28] 缘处同前。时有苾刍人间游行。至一聚落求停止处。主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施。苾刍无器展手欲受。女人报言。圣者虽解乞油不知持器。报言。小妹佛未听许。女人默然。苾刍白佛。佛言。应持油器。闻佛听许。时邬波难陀将二弟子。各持油器相随乞油。有一妇人将油来施。见器极大[1]搥胸。告曰。圣者谁能施满此大油瓶。苾刍曰。奇哉悭惜随汝意施。更有信心婆罗门等自当添满。女人默然。苾刍白佛。佛言。不应持大油器从人乞觅。佛制大已便持小器。将以乞油所用不足。佛言。不应持极小器。然器有三种。大者二抄。小者一抄。二内名中。应如是畜。

[0274a12] 缘处同前。有二苾刍一老一少。随路而行说非法语。时有不信心药叉。闻其所说而作是念。此释迦子谈说非法随路而行。我今宜可吸其精气。即随后而去复作是念。前事已去此不可追。更作邪言当吸精气。相随去时复遇药叉。是敬信者彼便问曰汝欲何之。以事具答彼便报曰。此二行人必论法语。汝宜且待勿逐苾刍。我今共汝且申谈论。答言。知识我于此二必不相放。时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语。至[2]歧路边一诣给孤独园。一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言好去。上座答言。具寿。愿汝无病勿为放逸。时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言。汝今不应辄为造次。彼二苾刍已说妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼复问云。何者是法。汝岂不闻大云无病勿为放逸。得无病者。佛言。大利勿放逸者众善之本。如世尊说。

　若不放逸者　　能得不死处

　若作放逸人　　终归于死路

[0274b03] 彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念。此即是我所为之事。我今宜去白世尊知。既至佛所礼双足已。在一面坐。白言大德。有诸药叉是非人主。于佛法中情怀信敬。复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语。恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念。随路行时莫非法语愿慈悲故。世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊药叉去后。于大众中就座而坐告诸苾刍曰。我闻药叉作如是说。苾刍在道作非法言随路而去。无信药叉伺求其便尔所为非。诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽[3]他。

　世间五欲乐　　或复诸天乐

　若比爱尽乐　　千分不及一

　由集能生苦　　因苦复生集

　八圣道能超　　至妙涅槃处

　所为布施者　　必获其义利

　若为乐故施　　后必得安乐

[0274b25] 缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行。遂被汗霑并尘土污。佛言。应以帒盛置肩而去。苾刍不知如何作帒。佛言。可长三肘阔一肘半。其一肘半中叠缝之。一头开口形如象鼻。佛言。不应如是可当中开口。不安[4]怐纽尘土犹入。佛言。应安[＊]怐纽。苾刍以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取时翻搅令衣杂乱。佛言。常用者在上非常用者在下。

[0274c04] 缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中。诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐。贼帅令人上树遥望。若有来者可随借用。见有苾刍随路而来。遂相告曰。有释子来彼多着事必有罐索。若有者善彼若无者。当破其腹取血饮之。作是议已。遥望而住。苾刍来至。问言圣者。颇有井索及水罐不。答言我无。时贼闻已即便閙乱各持刀[5]杖左右观瞻。众中上首是阿罗汉即便观察。何故诸人各持刀[6]杖。观见彼贼欲杀苾刍。告诸贼曰。何故[7]仁等情生閙乱。彼具报知。上座告曰。仁等勿忧我皆为[8]办。必得清水恣意饮足。即取苾刍所有腰绦共相连接。复取其鉢系使坚牢。放下井中随意取水。观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言圣者。如其无水我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。苾刍报曰。当顺尔言。贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水。盛满[9]君持并添澡罐([＊]君持着嘴澡罐口开)俱寻前路渐至[10]给园。苾刍见已慰问善来善来。仁等寻途得安隐不。即便具告苾刍白佛。佛言。由是我今听诸苾刍须持井索。苾刍闻已持极长绳。佛言。不应尔。便持极短。佛言不应尔。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。有处足水尚持长绳。佛言可量地势长短随时。

[0274c29] 第三门第十子摄颂曰。

　须剃刀应畜　　及[1]剪甲等物

　支床并偃枕　　香土用随情

[0275a03] 缘处同前。时有苾刍头发既长。诣剃发人处。报言[2]贤首。为我剃发。彼作是念。沙门释子强力使人。虚费功劳竟无酬直即取刀[3]具揩拭延时作如是念。我速剃者更有人来。如是连延废我家业。报言且去午后方来。随言而来复言晡后。晡时既至复道明朝。常作诳言竟不为剃。有知识苾刍。问言具寿。何因数数频来此家。为是宗亲为是知识。答言不是。但为发长欲求除剃。彼人诳我为此频来。知识报曰。汝不闻乎。工巧之人难得实语。我解剃发佛未见听。苾刍白佛。佛言。若有苾刍解剃发者。宜于屏处更互剃发。勿使俗流致生讥笑。时彼苾刍闻是教已。至知识所报言具寿。世尊听许仁今可来为我剃发。答言善哉。虽佛听许。岂以指头为仁剃发。须刀磨石并[4]须钳子及[＊]剪甲刀子。苾刍以缘白佛。佛言。我今听许为僧伽故。畜剃发刀并杂所须物。

[0275a20] 佛在劫比罗城多根树园。佛令释子家别一人得出家已。床无承足卧不安宁。然彼先时[＊]支体柔软。所卧之物悉皆华丽。今时床下身卧不安无多火力。便诣医所。问言贤首。我无火力当为处方。医人报曰。可相随去观所住房于所卧床如何安置。见其卧床头边低下。报言圣者。由所卧床头边低下。致令四大火力衰微。可于床脚下安支足物。答曰。佛未听许。佛大慈悲必应听许。苾刍白佛。佛言。于所卧床应安支足。彼依言作病仍不除。复问医人与我方药。医曰。若眠卧时当安偃枕。答曰。佛未听许广说如上。佛言。卧时当安偃枕。苾刍不解云何当作。佛言。作枕之法用物长四肘阔二肘。其四肘叠作两重。缝以为帒。内贮绵絮可用支头。

[0275b06] 缘在王舍城。毕隣陀跋蹉。性常抱疾广说如上。乃至问言。先持何物。答言。我于先时用香熏土。报曰。今何不持。报言。佛未听许。以缘白佛。佛言。为病因缘[5]任持香土。

[0275b10] [6]杂法第三门了。

[0275b11] 第四门总摄颂曰。

　上座及墙栅　　缘破并养病

　[7]栴荼猪蔗[8]寺　　鉢依栽树法

[0275b14] 第四门第一子摄颂曰。

　上座番次说　　或可共至终

　滤作非时浆　　处不为限齐

[0275b17] 如世尊说半月半月应为长净。苾刍不知遣谁说戒。佛言。应令上座。于说戒时上座常诵。有一住处上座不能。诸人报曰。说戒将至何不温寻。答言具寿。我自无力知欲如何。苾刍白佛。佛言。上座不能第二应说。复有住处第二不能广说如上。第二不能令第三作。复有住处第三不能广说如上。佛言。苾刍应作番次说戒。时诸苾刍番次说时。或有能者或复不能。能者为说。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能为说。复有住处说戒番次至不能者。转觅余人彼不肯与不知如何。佛言。其能说者常可豫请。如世尊言令上座说戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此复不能应求能者。或常请作有一住处无有一人总诵得戒。然其上座诵得四波罗市迦余皆不诵。时诸苾刍便不说戒。佛言。不应总停说戒。随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜。次[9]座可[10]诵僧残。次座诵二不定。其次三十。其次九十。其次四对说法。其次众学。其次七灭。应作如是诵过。戒经不应不诵。

[0275c09] 缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说时非时浆者。云何为时云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍以水[11]渧渧之为净。

[0275c13] 缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠。向余住处非理受用。或一切时或房分齐时。或日分时或亲友时。云何一切此即是我春时住处。此是夏处。此是冬处。名一切时。云何分齐。此是我房。此是他房。云何日分时。此是[12]且时住处。此是晡时住处。云何亲友时此是我轨范师处。此是亲教师处。此是弟子处。此是门人处。此是知识住处。由如是故多人来往恼诸苾刍。以缘白佛。佛言。苾刍不应于住处自作如是限齐。受用者得越法罪。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六

三藏法师义净奉　制译

[0276a06] 第四门第二子摄颂曰。

　墙栅尼剃具　　不着打光衣

　得少亦平分　　汝净仪应识

[0276a09] 缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后。道俗诸人来往者众。长者念曰。今者寺园便成大路。我今宜可遍筑高墙。即往佛所白言世尊。今此寺园便成大路。欲安园墙不知得不。佛言长者。随意应作。长者即于四面悉以墙围。至夏雨时其水不出致令淹[1]渍。长者后时来礼佛足。见其水满作如是念。我先筑墙不通水窦致令水满。佛若许者为窦通出。白佛。佛言随意通水。时诸牛犊揩损其墙或以角触。长者见已作如是念。我虽筑墙未为木栅广说如上。佛言。应为木栅。时有恶人盗木将去。长者来见栅被贼偷随处零落。长者以事白佛。栅外安堑。佛言随作。长者即于栅外周匝安堑。

[0276a23] 缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒。头发极长[2]诣剃发人处求彼剃发。彼作是念。诸释迦女强使我作广说如前。苾刍所请许尼僧。伽得畜剃发具等。宜于屏处更相剃发。

[0276a27] 缘处同前。世尊既许难陀出家。时孙陀罗作好法衣打治光净。以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣。手擎上鉢对诸大众驰骋而行。苾刍白佛。佛作是念由着好衣有如是过。告诸苾刍此是非法所不应为。难陀痴人着此衣服。手擎好鉢驰骋众前是为非法。若有苾刍着熟打衣得越法罪。世尊既制着熟打衣。有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍。苾刍不受广如上说。岂令我等无善资粮趣于后世愿当受取。苾刍以缘白佛。佛言。随意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾刍以手捼衣光仍不去。佛言。[3]置于露地待润捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不总除。佛言。若水浸已随意受用勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等。施与大众熟打好衣准上应用。

[0276b14] 缘处同前。时此城中婆罗门居士等。在于要处众集堂中共为言话。告言。汝等知不。沙门乔答摩及声闻弟子。所得利养不共均分不如外道。时众会中有一婆罗门。先无净信。告诸人曰。明日宜共君等。亲观乔答摩等是均平不。诸人曰。善。时婆罗门遂将白[4]叠一双入[5]誓多林。即以其[＊]叠于上座前施四方僧。白言。圣者我以此[＊]叠施与众僧随意受用。上座报曰。大婆罗门愿无病长寿。汝此布施是心庄严是心资助。善扶胜定得妙菩提。天上人中受胜衣服。时婆罗门闻是语已。诈现恭敬礼辞而去。

[0276b26] 尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝可告诸苾刍。彼婆罗门故来入寺。欲求瑕隙施此[＊]叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分。或用补衣或为[6]怐纽。或方手许随用资身。时阿难陀受佛教已。告诸苾刍。世尊有教。彼婆罗门来求瑕隙。所施[＊]叠布汝等可应平等共分各取少分。或用补衣或为[＊]怐纽。或方手许随用资身。苾刍闻已报尊者曰。如世尊教我等奉行。苾刍得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立。时诸苾刍执持衣鉢。入城乞食。既至门所。彼婆罗门言。圣者我施众[＊]叠仁[7]等作何受用。有一苾刍报大婆罗门曰。众僧得已。平等共分。我所分得便补破衣。一人报曰。我所得者用为[＊]怐纽。一人报言。我所得者方如手许随身[8]受用。时婆罗门既闻斯语便作是念。我等所说并是虚言。漫相谤说沙门释子所得利养不共均分。我今亲验知诸苾刍是具[9]德者。实是均平心无偏党。可于此[10]中而为出家。时婆罗门起信心已。往诣佛所顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲许我于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。于世尊所勤修梵行。佛告婆罗门善哉善哉。汝能发此胜上之心而求出家。智者了知诸出家者。有五胜利广如下说。乃至世尊及圣智者。悉皆赞叹当求出家。世尊即命婆罗门曰。善来苾刍。便是出家即成圆具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之轮。如前广说。断诸烦恼获阿罗汉果。乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍济及余人知量而受获如是利。是故苾刍若得饼食。乃至极小犹如树叶众共分张。若得衣[11]物乃至极少堪作灯[12]炷众亦共分。

[0276c29] 缘处同前。时此城中有一婆罗门。常乐清净希愿出家。便作是念颇有洗净惬我心者。当依彼法而为出家。其婆罗门游方求觅。巡历外道及婆罗门修行之处。见便利了有不洗净。有入池中以百土块而洗净者。见斯秽恶或事繁多。皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念。我皆遍看无遂意者。唯有沙门释子未往观察。即诣逝多林乃见具寿舍利子。携[1]君持瓶水可受三升向便利处。见已生念此是沙门乔答摩上首弟子。我且观察如何洗净。即随后去。若阿罗汉不入定时。不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行。遂便[2]敛念观此婆罗门何故随我。乃知此人心求洁净。欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不与谁相属。遂见彼人先有善根系属于我。作是观已即于上风安置法服。唯着僧脚[3]敧及下裙而已。次于一边甎石之上。置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门。方便令彼远处遥见。便利既了筹用拭身。便以左手取其一土向下洗净。复取一土洗小便处既清净已。次将一土[4]偏洗左手。右手持瓶至其土处。瓶安左髀令水[5]斜出(若有三叉木者置上极要)。

[0277a24] 先以七聚一一用洗左手。又取七土一一两手俱净。洗拭两臂亦令净洁。又取一土用洗澡瓶。事了[6]徐去威仪寂静。[7]披着法衣后更。以水而洗双足。次至房中取净瓶水。再三漱口。方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道设用百土洗净。不如释子但须二七。作是念已。顶礼舍利子双足。白言。圣者我今愿于尊者之处。善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。勤修梵行作不放逸。舍利子报言。善哉善哉。婆罗门。汝能发此殊胜之心斯为善事。如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。说是语已便与出家并十学处。次受圆具如法教诫策励勤修。断诸结惑证无生法。得阿罗汉果离三界染。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。如手撝空心无罣碍。能以大智破无明[谷-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三有中随处爱着。利养恭敬无不弃舍。帝释诸天所共赞叹。舍利子。将罗汉弟子。亲诣佛所[8]俱礼双足。具陈上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引导众生于我法中。因斯制戒为清净事福利无边(验斯圣教金口亲言。事合奉行理难违逆。但为昔诸律部文有[9]阙遗。虽复少传未尽其[10]旨。致令学者无所[11]准凭。遂使七百年中斯法[12]未备。或以筒槽充事。复用帛拂拭身。或于石上揩手。元无用土之处。此则咸非本法。求净翻成污染。今既皎镜灼然。行否[13]任其恭慢)。

[0277b28] 时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。由何缘业具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门。能令出家到圆寂处。佛告诸苾刍。非但今日调伏彼人令得安乐。于往昔时以清净事已曾调摄令舍贼徒归依三宝受持五戒汝等当听乃往古昔。于一聚落有婆罗门。妻诞一女仪貌端正。年既长大处女在家。有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水。入婆罗门舍见彼少女。告言。女[14]子我今渴逼有水将来女言。且待即[15]急然灯取水观察。贼帅问曰。何所观耶。答言观水。问曰。有何可观。答言。恐有草发饮时致患。报曰。我是狂贼欲害汝村。准斯非理应与毒药。何忧草发为我患乎。女[16]闻是语说伽[17]他曰。

　凡贼所为者　　枉夺他财物

　随君作不作　　我常依法行

[0277c15] 知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫。情生欢喜报言少女。汝是我妹勿起异心。女曰。我实不须。如此贼人以为兄弟。常于他物作劫夺心。物主见时射以毒箭。遭此命过苦痛难言。我闻兄亡倍生忧慼。仁今若能归依三宝持五戒者我为仁妹。贼便美语告其女曰。汝言甚善我当作之。女即为说三归五戒令起信心。群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念。往时贼帅即婆罗门是。彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故。令贼受戒舍恶归依。[18]今复以其洗净之法。令生希有。拔出爱河登涅槃岸。长辞苦海永证无生。

[0277c27] 佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行恒须[19]在意。如是洗净有大利益。令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去。若苾刍苾刍尼学戒女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦。归依于我以我为师者。咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他亦不受礼。不应噉食不坐僧床。亦不入众。由身不净不如法故。能令诸天见不生喜。所持呪法皆无効验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者。由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木。即不合食亦不成斋同前得罪。汝等皆应依我言教无得自欺作不净法。懈怠放逸为下品行当堕恶道。时诸苾刍闻佛教诲皆大欢喜如法奉行。

[0278a13] 第四门第三子摄颂曰。

　缘破须随替　　明月闻便领

　依止知差别　　三人共坐听

[0278a16] 缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍着故旧衣无心爱惜。时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛。佛言。随所损处以线络之。虽复横络线复下垂。更着竪线络令牢固。佛言。当观僧伽胝服犹若身皮。时诸苾刍更无余衣常披大衣。于其腋下流[1]汗霑污。臭气不净令衣疾破。苾刍白佛。佛言。可于腋边别安[2]怗缘。苾刍不知如何安[＊]怗。佛言。用物一肘半阔一张手而为其[＊]怗。佛言。不应用白物[＊]怗应以坏色。彼用[3]袈裟色。佛言。不应(此干陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾刍缝着。佛言。应可麁絣。遂于一边安[＊]怗。佛言。两畔缘边俱可安[4]怗颠倒任披。若有臭气时时[5]坼洗。

[0278a29] 缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女。名为明月年渐长大。时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已。从座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已为苾刍说毘奈耶。唯愿慈悲亦为尼说。佛言。无有是处。如来大师亲对于尼说毘奈耶法。然于苾刍尼众。有闻一遍即能持者我当为说。时明月苾刍尼在众中坐。即起合掌白言世尊。唯愿为说望受尊言一闻领悟。佛为彼说一领无[6]遗。佛告诸苾刍。于我法中声闻尼众。一闻便领者明月苾刍尼斯为第一。佛作是念非一切处有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾刍亦应受持苾刍尼毘奈耶为苾刍尼说。复应教诏有问为答。如是念已告诸苾刍。如所念事乃至有问为答。如世尊说由依戒故由[7]住戒故修习于法。若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故由住戒故。定慧相应发起勇猛。正勤策励广说如前。得阿罗汉果坏五趣轮出生死海。广说乃至释梵诸天皆为供养。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。此明月苾刍尼。曾作何业彼业异熟。得大聪慧有大辩才。闻持之中说为第一。于佛教中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。佛告诸苾刍。此明月尼曾所作业果报成熟广说如余。汝等苾刍乃往古昔九十一劫。人寿八万岁有佛出世。名毘鉢尸十号具足。与六万二千苾刍。往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者。娶妻未久便生一女。年渐长大其父信敬至随意时。遂[8]便将女往苾刍尼寺。以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事。心生欢喜白其父曰。我亦随情与诸尼众作随意事。父曰善哉随汝意作。其女即取刀子及针金银珍宝种种异物。奉施尼众为随意事。即于众首合掌礼拜而发誓言。愿我以此于尼众中敬心福施所有善根。于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。汝等苾刍勿生异念。往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根。复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时。出家修行为苾刍尼。乃至尽形持戒无[9]缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一。时彼弟子发如是愿。我亲教师于此法中。总持第一。如佛授记于未来世人寿百年。有佛出世名释迦牟尼。于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。由昔愿力今受斯报。汝等应知若纯黑业得纯黑报。广说如前。是故汝等应当修学。

[0278c20] 缘处同前。有少年苾刍共老苾刍。人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍。少者诣给孤独园。于一苾刍请为依止住少多时。白其师曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣鉢暂往取来。报言。子随去速来。答言。彼无他事寻即旋归。礼足而去既至彼已。众先有制若于一宿无依止师即不应住。便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去。到师[10]房所扣门而进。白言敬礼阿遮利耶四大安不。师曰不安。彼便念曰。师今有疾我即弃去是所不应。世尊由斯制须依止互相瞻视。我今宜住待差当行。即便供给病遂瘳损。白言。观察卧具我今欲去。报言。子汝无阙乏不。答言。我无阙乏然我本心不拟住此。但为暂来取自衣鉢。此众有制假令一宿亦须依止。我惧众法请作依止。见师有病我作是念。师有疾病我今弃去是所非宜具陈其意。师曰。善哉善哉。具寿。共住门人于亲教师及轨范师。共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人。于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水。斯为善事汝当好去。常为谨慎勿作放逸。遂礼师足奉辞而去。渐至给园到其师处合掌礼敬。师言。善来具寿。何故迟迟。彼便以事具悉白知。师曰。善哉具寿。汝能如是。于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。师作是念为前依止为更授耶。苾刍白佛。佛言。有缘暂去即拟还来。宜依旧师无劳更授。

[0279a18] 缘处同前。有一苾刍专修静虑。有小苾刍请作依止。即便为作生如是念。如佛所说宁作屠儿。不与他出家及受近。圆而不教诫。共住既尔门人亦然。我修禅寂无缘教授。宜付余人令教读诵。诣一苾刍。报言。具寿。教此读经。答曰。共立要期我当教读。若有乏少。能供承者我不相违。答言。若有阙少我自供给。即便教读。后于异时彼便染患。其依止师如法供给遂便瘳差。其依止师复自染患。彼不回顾瞻察其师。如是至三竟不看侍。报言。汝去别求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一无阙乏今何驱遣。报曰。汝无阙乏我有阙乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顾。汝作如是不恭敬事。若有与汝作依止者可于彼住。彼闻默然不能致答。苾刍白佛。佛言。于依止师可为供侍。当观师主与父母无异。违者得越法罪。时有教读阿遮利耶身婴疾病。受法弟子不为瞻侍。及其病差还来问经。师曰汝去。我身病苦曾不相看。谁复更能教尔习读。可觅余人共相指示。复便无对。苾刍白佛。佛言。于依止师应为供侍。于教读师亦为供给者。后于异时依止教读二俱染患。不知于谁而为供给。苾刍白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若无力者可供依止。若无教读随处得住。若无依止不合停居。

[0279b14] 缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具。即便弃掷人间游行。[1]于彼弟子不以衣食及法而相摄养。此便于余而求依止。其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事。布施爱语利行同事。时彼门人于其师处。倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师。游行事周还来给[2]园。少年苾刍皆起迎接。其年老者咸唱善来。彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰。见尊者来少皆迎接。老唱善来。因何汝今见本师来身不移座。岂成合理。答曰。岂彼于我出家近圆。能以衣食及法共相资助。令我忆念见而迎接。苾刍报曰。勿作是语。如佛所说。若复有人依托师主。于佛法中剃除须发而披法服。以净信心出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养未能报恩。汝作是言非为应理。彼便默尔苾刍白佛。佛言。弟子门人纔见师时即须起立。若见亲教[3]师依止即舍。如佛所言见亲教师即舍依止者。诸苾刍不知云何如下具说。

[0279c04] 缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。经半月已至长净时。来到师处白言。阿遮利耶。我今敬礼有所请白。欲守持长净。师言。贤首。何因我得是汝之师。彼云我以阿遮利耶而作依止。师曰。如汝傲慢不相敬重。谁与依止。随汝意去别觅余师。彼便默然苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍日不三时礼敬师主。有如是过。是故应知弟子门人。每日三时须就二师而申礼敬。即告诸苾刍曰。是故汝等弟子门人。每日三时应就二师而申礼敬。

[0279c14] 缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处。白其师曰。阿遮利耶。请为观察房舍卧具。我今欲向人间游行。师言。子无阙乏不。答言。阿遮利耶我无阙乏。然欲人间随处游历不久还来。报言。子去若于中路生追悔者即可回来。白言。甚善奉教当还。至中路已便生追悔。作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。我弃他行不为应理。今可回归遂却还住处。师见问曰。汝今[4]复来有所遗忘。答言。我无遗忘然我路中作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。更求何事。在外游行为此还来。师言。甚善师复生念。即旧依止为更与耶。苾刍白佛。佛言。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心。门人有顾恋心。此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

[0280a03] 缘处同前。有一苾刍为众导首。有多少年来从习读。师于异时忽染时患。诸习读人曾不看侍。如是至三皆不顾问。后时病差弟子皆来。请其师曰。教我[1]习读。或云教诵。师言具寿。我三染患。汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者。可就于彼而为读诵。苾刍白佛。佛言。教读诵师亦应瞻侍。彼悉皆作便[2]亏善品。佛言。应为番次。是时有一老瘦苾刍先就依止。余人报曰。老人明日当番。答言。何故于师作直供给。汝等安隐我常侍养。诸人报曰。斯为善事如佛所说。若看病人即是看我。汝善丈夫随意当作。彼便供给因斯病差。来请师曰。教我读经。报言。且住未至汝番。后请师曰。教我闇诵。答曰。未至汝番。答其师曰。看承供给是我当番。[3]读诵授经余人巡次。宜当好住我出他行。师言。且住有所须者我皆为作。彼便默尔苾刍白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有废次及余人时有二人。一聪一[4]懞。授聪者时以其文长。[＊]懞便事阙。佛言。应更次授。

[0280a23] 缘处同前。六众苾刍向门徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一时大笑。余苾刍见告言。具寿。作斯非法不知惭耻仍更大笑。彼共答曰。我岂饮酒瞰葱蒜耶。报曰。此亦不久必当见作。问曰我何非法。答曰。岂可不见床重破耶。答曰。岂可木尽巧匠身亡。彼便默尔苾刍白佛。佛言。不应一床六人同坐。彼遂五人还同前过。四人亦尔。佛言。不应四人。若于一床三人得坐。若大木枯两人同坐。小者唯一。违者得越法罪。

[0280b04] 第四门第四子摄颂曰。

　养病除性罪　　将圆不升树

　王臣不受戒　　斩手不应为

[0280b07] 缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说若见病人应供给者。用何等物而为供侍。佛言。邬波离。但除性罪。余清净物随意供给。

[0280b10] 缘处同前。时具寿邬波难陀。有一求寂欲受近圆。师即为唤作羯磨师及屏教者并余[5]七人。遂将求寂并持座物。先至坛中洒扫田地。敷其座席诸人未来。邬波难陀左右顾眄。见树开花即命求寂。汝可取花行与僧众。彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛。佛言。汝等应知。如转轮王第一[6]太子。将受灌顶次当王位。于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是。善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树。令升树者得越法罪。

[0280b20] 缘处同前。有一长者。名曰广大。是胜光王之所委寄。曾于一时因有过失被王诃责。长者便作是念。凡是国主。难久祇承宜应远避。我今可去求作出家。如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住。时邬波难陀住在门首。见广大来。即以美语告言。善来何故难覩犹如初月。答言。大德。岂可不闻。世人有语希逢致敬数见便轻。问言。广大。何缘得来。答言。圣者。凡是国王难久承事。今虽得意终致灭身。我欲出家[7]颇能济度。报言。贤首。能发此心极为善事。凡出家者有五胜利广如[8]一说。诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣。不见广大为遇病耶。答言。彼无患[9]疹。大王诃责因斯即去。诣逝多林而为出家。王曰。谁作斯事。答言。圣者邬波难陀。[10]王闻此语心怀瞋恨。令使往报。圣者。我所诃者即度出家。今可度我及恶生太子。胜鬘行雨皆与出家。可自称王统领城邑。使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语。报使者曰。汝持我语报汝国王。可来至寺并将恶生胜鬘行雨悉与出家。我当作王此亦何损。岂我就宅詃诱广大令其出家。彼自来求我便济度。随时利益获福无边。王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。度王大臣有如是过。是故不应辄度此等。告诸苾刍曰。汝等当知邬波难陀是愚痴人。度大臣广大令王起嫌。是故苾刍不应度大臣出家。见来求请应须诘问。汝非王臣不。若不诘问与出家者得越法罪。佛既制已。时有外国人来无人委识。又本国王元未听许。至苾刍所求请出家。皆生疑虑不与出家。佛言。若有此辈外国之人应与出家勿生疑惑。

[0280c24] 缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发。于晨朝时着衣持鉢。入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士。于好显敞高堂之处。教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节。情怀毒害轻蔑于人。见尊者阿难陀已。命弟子曰。汝能以手攉此秃沙门头[1]不。答言。我能。时彼弟子承其师命。即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视。婆罗门更加瞋恼。复令弟子更打其头。尊者念曰。我何顾瞻。宜可默去。既至逝多林饭食讫洗鉢已。告诸苾刍。具寿。不应往某街巷处问曰。有何过患。答曰。彼有婆罗门。禀性毒害不闲礼节。教诸弟子读诵明论。令一弟子拳攉我头。苾刍问曰。汝何愆犯致彼瞋恨。答曰我是无过。亦是有过。问曰。其事云何。答曰。我元无过彼令攉头。由我顾瞻重更来打。先是无过。后是有过。时邬波难陀闻已问言。尊者。作何言说。答曰。有片许事。邬波难陀曰。我向略闻愿更重说。即为具说。时邬波难陀即三点头。口中唱[2]诺作如是念。我今自解治彼小人。使剃头人逆顺净剃。揩摩以油。于晨朝时着衣持鉢。入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处。彼有余事未覩苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去。婆罗门见命一弟子曰。汝去攉彼秃顶沙门。邬波难陀闻是语已。告婆罗门曰。汝无知物何用遣他不自来打。婆罗门发大瞋心。即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂。报言。痴物。[3]邬波难陀被汝所打。我今将汝共至王边。便捉其臂牵曳前行。婆罗门发声大唤弟子俱来。复捉一臂共相牵挽。余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力。牵[4]挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔若怀忿怒。至王门时王殿遂动。王覩相已报左右曰。出门观察岂有圣者六众来耶。即便出观见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所。还入白王。圣者邬波难陀今在门外。王言唤入。彼便面见。问言。大王。向使圣者阿难陀不出家者。合受何位。王言。圣者。当作力轮王。王作何人。答言。我为从者。又曰。王先有制观诸苾刍犹如太子。观苾刍尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生爱念。然有婆罗门违王教勅。辄以拳打圣者阿难陀头。彼复怀瞋亦打我顶。其事合不。王闻大怒。告近臣曰。卿今可去斩婆罗门手。大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友。悉皆来至悲啼雨泪。发声号哭作如是语。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斩手。既犯国宪[5]非是枉[6]刑。然婆罗门以右手活命。若斩左手斯诚曲恩。大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差。遂掩左手举右臂点节诵书邬。波难陀遥见举手倍生忿怒还。至王所白。言大王。为王之法勅令无违斯成快乐。王虽知国无如是事。报言。圣者。我有何事。答言。前时出勅斩婆罗门手。彼手现全。王唤臣来。问言。婆罗门何不斩手。答言。斩讫。若尔圣者邬波难陀见为诸人举手教读。大臣白言。见彼父母悲啼相劝诸婆罗门右手为活。幸当截左。为此即便截其左手。王言。为彼父母截其左畔。今由我勅更截右边。即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住。后时邬波难陀在傍而过。问言。何故垂手不同昔日来打我头。彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众。皆生讥耻作如是言。沙门释子无有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾刍白佛。佛作是念。苾刍斩他手时。有如是过。是故苾刍不应斩截他人手足。告诸苾刍曰。邬波难陀愚痴之人。作非沙门法所不应为。于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者得[7]吐罗[8]底也罪。是诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。以何缘故。具寿阿难陀护彼婆罗门。邬波难陀意存酬报。佛言。非但今日阿难陀起拥护心。邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听乃往古昔。于一园中花果浴池在处充满。时有隐人依止而住。唯食根果饮水自[9]怡。但着皮衣更无所愿。于果树下[10]加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽[＊]他曰。

　我终不起念　　令汝苦身亡

　由汝自作愆　　当招断命报

[0281c18] 时彼隐人先共猎师以为知友。猎师因出至彼林中到果树下。隐人有事弃此而去。见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头。时彼猎师[11]头先无发。其果纔落头遂血流。苦痛缠心举头观树。遂见猕猴跳掷枝上。便即援弓射以毒箭。从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念。昔时隐[12]人即阿难陀是。往日猕猴即婆罗门是。其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护。邬波难陀之所酬报。乃至今时亦复如是。一护一弃由此应知。先业因缘终不亡失。广说如余[13]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七

三藏法师义净奉　制译

[0282a06] 第四门第五子摄颂曰。

　旃荼苏陀夷　　大衣暂时用

　师谟婆苏达　　取鉢己物想

　阿市多护月　　贼想取自衣

[0282a10] 此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知。

[0282a11] 第四门第六子摄颂曰。

　猪蔗多罗果　　毛[1]緂黑喜还

　安置刀子针　　不用瑠璃器

[0282a14] 缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往闇林中杀而噉食。骨及头蹄弃掷而去。六众常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥见有烟群乌乱下。即便相命[2]共往观看。既见闇林烟[3]扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。彼处定有可[4]噉之物。我等宜往或有所得。至彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪骨头足自煮而食。有人盗得好肉已飡。余骨头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

[0282a29] 缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻[5]踪来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事者。岂可不能取好甘蔗随意噉食。而复取他所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我等收取。斯有何过。[6]彼言。圣者。此讥嫌事非出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

[0282b10] 缘处同前。时有盗者取多罗果。[7]于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得越法罪。

[0282b14] 缘处同前。时此城中[8]有卖香童子。有好毛[9]緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗无効将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩[10]装饰丧舆。毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时彼尸鬼更增瞋恚随逐不放。报言。圣者。还我緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护。此鬼薄福不敢前行。于寺门前啼[11]泣而住。佛知故问阿难陀曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍。广如上说。乃至[12]后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。[13]黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将[14]犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。不应如是。若有[15]虫蚁损伤身者。后当取衣。彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻外。不受用僧房及床敷等。不入众坐。不为俗人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。闻如是语。即应入舍。不坐床座。若唤坐者。答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。

[0283a08] 缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡片或于布帛炙黄[1]腊拭[2]裹方刀针即不生垢。

[0283a13] 缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼于瑠璃器饮水有如是过。故尼不应于此器中饮水噉食。若受用者得越法罪。

[0283a23] 第四门第七子摄颂曰。

　寺中应遍[3]画　　然火并洗浴

　鉢水不蹈叶　　连鞋食不应

[0283a26] 缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍一面作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下画[4]作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处[5]画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或寺中庭然。待烟尽方持火入。

[0283b17] 缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠为澡浴事。

[0283b22] 缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人信敬。报言。仁可向圣众处乞取鉢水。用洗身形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故来。答言。圣者。我子病[6]重。往问医人。彼言。可乞圣众鉢水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食已洗鉢。取残[7]饼麨菜饼果杂叶。以水和搅持出寺外。报婆罗门曰。此是鉢水。汝可取用。彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛。佛作是念。由将恶物置在鉢中有如是过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于鉢内。若有作者得越法罪。然诸苾刍授他鉢水。所有行法我今当制。先可三遍净洗其鉢。盛水满中以佛经颂呪之数遍。然后授与。若不依者得越法罪。

[0283c14] 缘处同前。时诸苾刍每食噉时。替鉢之叶便以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安鉢之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈叶而食。作者得越法罪。

[0283c18] 佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。沙门释子食不清净。佛言。不应如是着[8]鞋履食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便增病。佛言。若病人[9]不脱革屣踏上而食。

[0283c22] 第四门第八子摄颂曰。

　无鉢度大贼　　安居无依止

　五年同利养　　负重不应为

[0283c25] 缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无鉢可与。众人食时各自洗鉢。置于净处出行礼塔。新出家者见鉢便念。比有闲鉢。我今将去食后当还。即便欲取上座阿若憍陈如鉢。余人报言。具寿。此是尊者鉢。汝不应将复更取余尊者马胜贤善等鉢。苾刍问曰。汝无鉢耶。答言。我无。谁先无鉢度汝出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁不与鉢令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无鉢与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家者。先当与[1]办所须六物三衣敷具鉢及水罗。具寿邬波离请世尊曰。知其无鉢与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。以其小鉢或绝大鉢。或以白鉢与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。

[0284a11] 缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣鉢入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣鉢入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。[2]夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。

[0284b03] 缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相[3]谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。

[0284b18] 复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。

[0284b25] 缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被[4]官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事怱遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣[5]揵[6]椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

[0284c10] 大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。

[0284c14] 大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

[0284c21] 若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。

[0284c26] 缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎[1]持重担。作者得越法罪。

[0285a04] 第四门第九子摄颂曰。

　四依求六物　　贼盗苾刍衣

　委寄五种殊　　须知染方法

[0285a07] 缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持鉢欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。

[0285b01] 缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父瞋责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣鉢盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。

[0285b22] 缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣鉢悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣鉢是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣鉢随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣鉢。苾刍便弃。遂于衣鉢废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给[2]园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应[3]全与直。何以故。成就衣鉢卒难可得。

[0285c11] 缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑[4]惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。

[0285c20] 缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越法罪。

[0285c29] 第四门第十子摄颂曰。

　须知栽树法　　贼緂作神通

　若得上帔衣　　不应割去[1]缋

[0286a03] 缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不将养必当损坏。树须将护待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热伤。佛言。应通窓穴。夏雨如篅停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当制若是花树花发随行。若是果树着子方去。时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛言。应委守园人及亲友者随意而去。

[0286a23] 缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王。王既得已将奉尊者毕隣陀婆蹉。尊者便披向阿[2]兰若。贼闻此事。王得[3]上緂与尊者披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取上緂若如是者窓中舒臂。贼便展手。是时尊者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着。告言。圣者毕隣陀婆蹉。何因恼我。答言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若中有如是过。告诸苾刍曰。毕隣陀婆蹉所作非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守护。[4]后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安苦蔘叶。或安阿魏或苦[5]楝叶。此等若无应安架上时时晒[6]暴。

[0286b18] 缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者。时属寒天见诸苾刍[7]踡脊而卧。长者既见不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞去。既至宅中以五百张白[8]叠衣帔。持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕[＊]缋。染以[9]赤石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔[＊]叠悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。因何割坏。唯愿留[＊]缋受用。苾刍白佛。佛言。僧祇之物不应割[＊]缋直尔而用。割者得越法罪。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十八

三藏法师义净奉　制译

[0286c09] 第五门总摄颂曰。

　焚尸诘三转　　舍堕我身亡

　界苾刍不应　　不合五皮用

[0286c12] 第五门第一子摄颂曰。

　焚尸诵三启　　目连因打亡

　不应广大作　　多获诸珍宝

[0286c15] 缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一息。年渐长大。于佛法中而为出家。遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣鉢弃于路侧。有俗人见作如是语。沙门释子身亡弃去。有云。我试观之。见已便识报诸人曰。是长者子各共生嫌。于释子中为出家者无有依怙。向若在俗诸亲必与如法焚烧。苾刍白佛。佛言。苾刍身死应为供养苾刍不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说于此身中有八万户[10]虫如何得烧。佛言。此诸虫类人生随生若死随死此无有过。身有疮者观察无虫方可烧[11]殡。欲烧[12]殡时无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者穿地埋之。夏中地湿多有虫蚁。佛言。于丛薄深处令其北首右脇而卧以草[1]稕支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经。并说伽[2]他为其呪愿。事了归寺便不洗浴随处而散。俗人见讥。[3]咸言。释子极不净洁。身近死尸身不洗浴。佛言。不应尔应可洗身。彼即俱洗。佛言。若触尸者连衣俱洗。其不触者但洗手足彼还寺中不礼制底。佛言。应礼制底。

[0287a08] 缘在王舍城。具寿舍利子及大目连。于时时中往观地狱饿鬼傍生人天五趣。巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰。具寿宜当为此无间有情息猛焰苦。时大目连闻是语已即升虚空。于大狱上降注洪雨[4]渧如车轴。狱中猛焰令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已报目连曰。具寿且止我灭其火。答言。随意。时舍利子入胜解三摩地降注大雨。令无间狱地并成泥。咸得清凉皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏。由昔为他说恶邪教。报受大身。于其舌上有五百铁犁耕垦流血。见二尊者报言。大德。仁等若往赡部洲中。传我所说报我门徒曰。由我生时口说邪法欺诳他故。彼恶业力堕无间中。于我舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。然汝供养我本塔时。我身苦痛倍更增剧。从此已后勿为供养。时二尊者闻彼语已默然而受。从地狱没至王舍城。二人相随共入城内。便于中路逢诸外道。并是执杖[5]推髻之流。外道议曰。我欲打彼沙门释子。一人报曰。今正是时。然有过方打不损[6]勿听。我且先问。称我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。问言。苾刍。正命众中有沙门不。舍利子作是思惟。何心见问。观知欲打即说颂言(露形外道自[7]云正命)。

　正命众中无沙门　　释迦众内沙门有

　若阿罗汉有贪爱　　即无凡小愚痴人

[0287b05] 时彼外道不闲颂义。报尊者曰。汝赞叹我当随意去。尊者即便顺路而行。尊者目连前业将熟缓[8]步而来。外道[9]即见问言。苾刍。正命众中有沙门不。若不豫观虽阿罗汉智亦不行。答言。汝等众内宁有沙门。如佛所说。此是初沙门。此是第二沙门。此是第三沙门。此是第四沙门。除此已外更无沙门。婆罗门但有空名。说是沙门婆罗门而无其实。如是我于人天之中及声闻众。说无诳言作师子吼。又复汝师晡剌拏由在人中说邪恶法诳惑人故。生无间狱受广大身。于其舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。彼寄我言。我由人中说恶邪法诳惑众生。[10]今堕恶趣[11]受耕舌苦。总报徒众。汝等更勿供养我塔。每供养时我身苦痛倍更增剧。从此已后忆我言教。诸人闻已便生忿怒。作如是语。诸人当知。此秃头沙门非但于我强论过失。并我大师亦被诽谤。今欲如何。一人报曰。直须熟打余更何言。岂不平章有过方打。今既谤我大师斯为巨过打便合理。众即以杖打尊者身。遍体烂熟由如[12]搥[13][竺-二+韦]即便四散。时舍利子怪其在后迟晚不来。遂即往看见其形体碎如搥[＊][竺-二+韦]而布于地。问言。具寿何意如此答言。舍利子。此是业熟知欲如何。舍利子言。具寿。岂非大师声闻众中称说神通最为第一。何乃至斯。答曰。业力持故我于神字尚不能忆。况发通耶。时舍利子以七条衣裹幞其身犹若孾儿抱持至寺。诸人惊集问舍利子。尊者何缘身至如此。答曰。执杖外道打令烂熟。遂缓下衣徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰。岂非大师声闻众中。说尊者目连神通第一。答言。实说。仁等当知。业力最大。然大目连有大气力。以足右指蹴天帝释战胜之宫。能令摇动几欲崩倒。于声闻中如来赞说有大威力神通第一。然由前世业力所持。于神字尚不能忆。况发于通。是时目连作如是念。我以不净无用之身。亲于佛边而为给侍。奉行教命随力随能无有违犯。于佛教主少酬恩惠。谁于德海尽能报谢。我于此身不能荷负。无边苦器深生厌离。当求寂静无宜久停。即留命行舍其寿行。时有苾刍未得圣道者。见是事已极生忧恼起出离心。即往林中阿兰若处。受下卧具少欲自居。屏弃人间专修寂静。于时王舍城中并余住处人皆普闻。执杖外道共打圣者大目干连。遍身[14]支节悉皆烂熟碎如搥[＊][竺-二+韦]。时舍利子自以衣裹。犹若孾儿持至竹园。仅有残命极受苦痛不久将死。时有百千大众总萃竹园。诸臣白王。执杖外道共打圣者大目干连。遍身[＊]支节碎如搥[＊][竺-二+韦]。时舍利子自以衣裹犹若孾儿持至园中。仅有残命极受苦痛不久将死。王既闻已深生痛惜。便与内宫太子宰相城内诸人。悉皆云集诣竹园中。诸人见王即便开路。至尊者所涕泪横流。犹如大树崩倒于地。执足号啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作业熟知欲如何。王极瞋怒告大臣曰。卿等即宜奔驰四散觅彼外道。若捉获者置于空室以火焚烧。尊者报曰。大王。不应作如是事我先作业犹如瀑流。注在于身非余代受。王报臣曰。若如是者上命难违。若捉得时应令出国。王又白言。我之所有皆奉圣者随意受用。王言。圣者岂非大师声闻众中称说尊者神通第一。何不飞腾遭斯苦痛。答言。大王。是大师说。然业力持。我于神字尚不能忆。况发通耶。如来大师不为二语。亲说伽[1]陀曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0288a14] 我今受报知更何言。时未生怨王以衣掩泪命诸医曰。于七日中不令圣者遍身[＊]支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。复令大臣躬为瞻养。慇懃致敬礼尊者足奉辞而去。时大目连告舍利子曰。具寿当知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我当涅槃。舍利子闻而告曰。我等二人俱求善法。同时出家。同证甘露。同归圆寂。舍利子言。当如是作。尊者马胜闻大目连身遭苦楚。来至其所而申慰问。告言。具寿当知。

　非山非海中　　无有地方所

　亦不在空里　　能避于先业

　如影随人去　　无有安住者

　善恶业不亡　　无上尊所说

[0288a28] 时大目连及舍利子。即礼尊者马胜足已。右绕三匝白言。阿遮利耶。

　所作我已办　　今是最后辞

　当入无余依　　清凉涅槃界

[0288b03] 是时尊者马胜告舍利子曰。

　汝所作事已成[2]办　　能随善逝转法轮

　今者乐欲入涅槃　　世间法将灯明灭

[0288b06] 彼医人等既奉王命共相议曰。王出严勅我欲如何。一人告曰知何所为。圣者年尊被杖熟打。犹如搥[＊][竺-二+韦]如何可治。然此尊者有大悲力。我等归命彼自垂恩。诸人曰斯为善计。即便共去诣尊者所礼足而白。大王有教总命医人。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。然圣者年尊加斯苦害难可平复。唯愿慈悲赐方便力。令我封禄不至削除。时尊者报医人曰。若如是者汝去白王。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。诸人喜辞共诣王所而白王曰。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。王闻欢喜若实如是斯曰善哉。满七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宫门。门人见已入报王曰。尊者大目连今在门首欲见大王。王闻语已不胜喜跃疾起敷座出至门首。见尊者五轮着地慇懃礼已。请尊者入就座而坐。白言圣者。尊体起居得平和不。尊者答曰。大王应听。

　我今何用脓血身　　荷负众苦无休息

　今已除尽蚖蛇毒　　安隐当趣涅槃城

　涅槃城中绝诸患　　缘生众苦悉皆无

　佛及圣众在中居　　轮转愚夫不能入

[0288b29] 大王当知。是我宿业必须受报。身如搥[3][竺-二+韦]无可疗治。假使古大医王不能痊复。所有医人愿皆释放。王曰皆放医人。王闻是已涕泪交流起礼[4]尊足。尊者告曰。王勿放逸略说法已即辞而去。时舍利子入定观察。以何意故具寿目连。虽遭此苦入城乞食。乃见将欲入于涅槃。尊者舍利子从见目连被打之后。心生悲恋遂婴疾苦。作如是念。具寿目连。若涅槃者我住何为。我今宜可先入圆寂。作是念已至具寿阿难陀所辞别广如经说。次往世尊所顶礼佛足。在一面坐。白世尊言。

　佛教我已持　　随力为他说

　圣众已供侍　　于身无爱心

　勉励自事终　　已修涅槃行

　身语意三业　　依正道无差

　我于生不爱　　于死亦无忧

　是故我涅槃　　更无过此乐

[0288c17] 作是语已。佛告舍利子。汝于如是殊胜法中。于后而来最初而去有何意耶。尔时舍利子。合掌恭敬说伽[＊]他曰。

　不忍见佛入涅槃　　殊胜目连亦如是

　如来法将今事了　　故我于先证圆寂

　今启大圣人中尊　　我今欲往本生处

　为诸亲族说法要　　当舍轮回五蕴身

[0288c24] 佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时舍利子最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。

[0288c29] 次至大目连处。白言具寿。我有重病。仁颇知不。我今欲往那罗陀聚落。于亲族所为其说法当趣涅槃。答言具寿。随意应作。我亦如是往林围聚落。为诸亲眷说法要已当入涅槃。次至难陀阿难陀阿尼卢陀颉离[1]伐多跋[2]陀迦罗怙罗等诸大声闻。咸与辞别云欲涅槃。时彼尊宿告言谨慎。舍利子侍者准陀与苾刍众诣那[3]罗陀村(在那烂陀寺东南二十余里许)具寿罗怙罗。亦与苾刍众随后而行。时舍利子便以爱语告罗怙罗曰。

　若有志求于解脱　　当知一切悉无常

　世间无有可爱事　　决定应观莫放逸

　形命无常无有乐　　犹如[4]画水不暂停

　了知一切皆如梦　　危生同聚亦如是

　敬佛敬法供养僧　　佛正法藏为依止

　汝罗怙罗如我嘱　　于耆宿者应亲近

　三藏教中有疑处　　除我更无能答者

　若有宜应问世尊　　为汝解疑宣实义

[0289a18] 具寿罗怙罗答曰。

　我观是次第　　佛亦不久灭

　如树烧四枝　　其身宁久住

[0289a21] 时罗怙罗礼舍利子足右绕三匝。了知诸行皆悉无常即便回去。尊者舍利子将求寂准陀以为侍者。于摩[5]揭陀国人间游行。渐至那罗陀村北升摄波林依止而住。为诸亲属演说法要。令住三归受五学处。闻舍利子将欲涅槃。时有无量百千众生悉皆云集。尊者观察如是人众堪应受化。顺其根性方便说法。开示劝导赞励庆喜。令彼众生或得煖法。或得顶忍世间第一。或得预流一来不还。或复出家得应供果。或植无上菩提种子。或植独觉声闻种子。是时尊者济度亲属及诸大众。生净信已于日初分。上升虚空放大光明现诸神变。入无余依妙涅槃界。当圆寂时大地震动。四方焰起流星堕落。于虚空中天鼓发响。诸苾刍众或在北俱卢东西二洲。或居妙高余七[6]山处。雪香山等诸崖坎窟江河之侧。随处禅[7]修受解脱乐。时彼诸人见地动已便作是念。何意大地忽然震动。[8]敛念观察见其亲教已入涅槃。皆作是念。我今不应无亲教师于赡部洲安隐而住。作是念已尊者弟子有八万阿罗汉。同时皆悉入般涅槃。

[0289b13] 尔时大目干连于日初分执持衣鉢。以神通力支持身体。入王舍城次第乞食。还至本处饭食讫收衣鉢洗足已。诣世尊所礼双足已。白世尊言。

　此身皆是脓血聚　　无坚危脆常动摇

　犹如毒[9]饼我舍除　　唯愿大师哀愍恕

[0289b19] 又说颂曰。

　我今无有债　　意将为满足

　生死海无边　　离怖升彼岸

　我伴舍利子　　大智已圆寂

　我今随后去　　唯愿大雄知

[0289b24] 佛告目连汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又问若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时大目连最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。时大目连往林[10]园村。为诸亲族说法要已广如前说。为受归戒发心获果者其数无量。尊者遂于晡时入般涅槃。所有弟子七万七千阿罗汉同时皆悉入于涅槃。时二圣者涅槃之后。所有亲属婆罗门居士等。取其身骨造窣覩波营造。诸人皆作生天解脱胜妙之业。

[0289c06] 时具寿阿难陀及罗怙罗。闻舍利子并大目连入涅槃已悲泣盈目。往诣佛所礼佛足已俱立一面。具寿阿难陀白佛言。世尊。

　我闻身子目连灭　　周遍身心皆动摇

　目视诸方悉暗冥　　假使闻法心迷乱

[0289c11] 尔时世尊告彼二人曰。

　汝等勿生恼　　恩爱皆离别

　先为汝等说　　是故莫忧悲

　生者不免死　　世界无常定

　轮回五趣中　　终无得存者

[0289c16] 时求寂准陀为邬波驮耶。焚烧供养已取遗骨舍利。并持衣鉢诣王舍城。既至住处。置衣鉢洗足已。至具寿阿难陀所。顶礼足已在一面坐。白言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。此是遗身并三衣鉢。时阿难[11]陀即将准陀。往诣佛所顶礼佛足。在一面坐白世尊言。

　我闻身子灭　　形体若痴人

　不[12]辩于方隅　　闻法心无解

[0289c25] 今求寂准陀来诣我所作如是言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。我已焚烧供养取遗身舍利。并持衣鉢。并皆至此今欲如何。佛告阿难陀。舍利子苾刍将诸戒蕴入涅槃耶。不尔世尊。将诸定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴入涅槃耶。不尔世尊。又我自觉所说之法。谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。携持此法入涅槃耶。不尔世尊。具寿舍利子不将如是无漏法蕴及三十七菩提分法。入于涅槃。然具寿舍利子具戒多闻少欲知足。乐寂静行常有勤勇。正念现前有正知慧速疾慧。出离慧趣入慧。大利慧宽广慧。甚深慧无等慧空慧具足。开示劝导赞励庆喜。闻悉[1]解了。处众宣扬情无怯弱。然我与舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃由斯忆念。令我忧愁悲啼不乐。佛告阿难陀。汝勿忧愁悲啼不乐。无容得有如斯道理。从缘生法欲令常住者。无有是处。既知诸法性常灭坏。不应忧慼。阿难陀。我先曾于处处宣说。一切恩爱欢乐之事。悉皆无常终归离别。譬如大树植根深固茎干枝条花果繁实悉皆充满。枝耸出者必先摧折。如大宝山峯高峻者必先堕落。今亦如是。[2]佛为上首。苾刍僧伽现住于世。而舍利子先般涅槃。又阿难陀。若舍利子所去之处。于彼方隅名称充满我无忧虑。是故汝今勿生[3]忧念。世相如是终归离别。若我现在或复去世。如是应知自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护。无别洲渚无别归依。又阿难陀。汝可自为洲渚。乃至无别归依。然于我法弟子之中。能持戒者则为第一。云何苾刍自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护无别洲渚无别归依。若有苾刍观于内身勤行正念。知诸世间瞋恚忧愁[4]妄生烦恼。或于外身或于内身或内外身。如是广说。观受心法勤行正念。知诸世间瞋恚忧愁[＊]妄生烦恼。如是名为自为洲渚乃至无别归依。时阿难陀闻佛说已。顶礼佛足退辞而去。

[0290b05] 时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。圣者目连曾作何业。被[5]诸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾刍大目干连自所作业。无人[6]代受。乃至广说。乃往古昔于一城处。有一婆罗门妻诞一男。年既长大为其娶妇。儿于妇处极生爱[7]恋。母瞋新妇儿怀忿心。于其母处不为敬重。母责子曰。汝爱其妇与我相违。妇闻是语遂生恶念。此之老母年过容华。于己婿边未能暂离。而更于我夫主强说过非。从是已后常求母过。后于异时妇见姑嫜作私隐事。遂告其夫共生瞋忿。子告妇曰。愚痴老耄尚不息心[8]于我少年强生言责。遂起恶心作碜害语。如何得有勇力之人。打彼身形碎如[9]搥苇。汝等苾刍勿生异念。往时婆罗门子即大目连。由于父母发生恶念作无义言。于五百生中身常被打碎如[＊]搥苇。乃至今日最后生身。于我弟子声闻众中。神通第一尚受斯报。是故汝等当知。先所作业必须自受。无人代当。乃至广说如是应学。诸苾刍众闻已奉行。

[0290b24] 时诸苾刍复请佛言。由何缘故。诸外道等。不打舍利子而害目连。佛告苾刍。非但今日放一打一。过去亦尔。汝等应听。乃往古昔于一村边有多童子。群聚游戏。见二摩纳婆随路而来。遂相告曰。我今打此二人。[10]又共议曰。无宜即打且可问之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人问曰何时有寒。一摩纳婆念曰何意相问。看其形势拟欲相打。即便答曰。

　不问冬夏时　　但令有风起

　风生寒即有　　无风寒定无

[0290c06] 童子闻言。遂便放去。次问第二者。彼便报曰。

　冬月定有寒　　夏时寒不有

　此事人皆识　　无智共生疑

[0290c09] 时诸童子闻已瞋嫌。熟打而去。汝等苾刍往时放去者即舍利子是。其被打者即大目连。今时亦尔。

[0290c12] 时诸苾刍。复更有疑。请世尊曰。希有大德。具寿阿难陀生大忧恼。世尊大慈能为开解。佛告诸苾刍。我今开解庆喜忧怀未成希有。我于往昔已为庆喜除其忧慼。汝等应听。过去世时。迦尸国婆罗痆斯城。王名梵授。乃至广说。丰乐安隐。其王有子名曰善生。善生有子颜貌端正。宗亲聚会乞与立名。诸人议曰。此是迦尸国王之孙。应名迦尸孙陀罗。后于异时善生王子忽然命过。时梵授王怜爱子故。[11]两手抱尸悲啼号哭。[＊]搥胸大唤忧怀闷绝。时迦尸孙陀罗有方便[12]智。作如是念。大王忧恼或致身亡。我今宜可为解忧结。即诣王所礼足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰与我造车用日月为轮。装挍精妙可疾将来。若不与者至第七日。我胸当破。而取命终。王闻是[13]以更增忧惧。告其子曰。

　谁作斯无益　　是愚者所言

　定知我不能　　强欲令求觅

[0291a01] 其子白言。

　大王我非愚　　国主是愚者

　抱此臭尸肉　　唤子苦悲号

　日月纔出时　　普照于人世

　能除四方闇　　开发大光明

　父王今不知　　子去生他趣

　地狱傍生鬼　　人天异道中

　非处勿攀缘　　人王善思察

　慇懃须定意　　唯法可归依

　王闻童子语　　身心皆欣跃

　拔除忧毒箭　　便弃子尸骸

[0291a12] 汝等苾刍勿生异念。往时迦尸孙陀罗者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿难陀是。即说颂曰。

　王子即我身　　我父舍利子

　阿难陀梵授　　往昔事应知

[0291a17] 尔时世尊出王舍城。往憍萨罗国。人间游行至室罗伐城给孤独园。时具寿阿难陀于舍利子遗身之骨香花供养。给孤长者闻舍利子已入涅槃。有遗身骨具寿阿难陀亲为供养。便诣其所礼双足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。长时日夜敬仰弥深。仁将彼骨随处供养。我亦有心欲申供养。惟愿见与。报言长者我亦如是。先所尊敬无由相与。广说乃至给孤长者往诣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。与我具寿舍利子遗身之骨欲申供养。佛告阿难陀。汝于同梵行者供养遗骨。于如来所未为供养。未是报恩。于如是事若能作者。是于如来真为供养是大报恩。所谓能与他人出家及受近圆。或与依止教其读诵。策励禅思专求出道勿令虚度。何以故。阿难陀。如来世尊于三无数大劫之中。为诸有情备受无量百千万种难行苦行。方证无上正等菩提。阿难陀。由依止我为善知识故。令诸有情于生老。病死忧悲苦恼皆得解脱。是故汝今应与长者遗身之骨令其供养。时阿难陀蒙佛教已。即持身骨授与长者。何故阿难陀不违佛教。如佛昔时行菩萨道。于父母师长尊重之处。所有言教曾无违逆。今有言教无敢违者。是时长者得身骨已礼佛而去。持归本宅置高显处。与其居家并诸眷属。咸以所有香华妙物[1]具申供养。时此城内人众。共闻尊者舍利子于摩伽陀国那罗聚落已般涅槃。所有身骨。求寂准陀持付阿难陀。尊者阿难陀持来至此。佛令授与给孤长者。持归宅内共申供养。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。并诸长者邬波索迦毘舍佉邬波斯迦及余人众。咸持香花奇妙供具。诣长者宅俱申供养。或有曾因舍利子故得证道者。追念昔恩亦来供养。后于异时给孤长者。有缘须出[2]锁门而去。时诸大众咸持供养来至门所。见其门闭共起讥嫌。长者何因障生福路。长者回还。家人告曰。多有人来欲申供养。见门锁闭咸起讥嫌。云障福业。长者闻已便作是念。此即是缘可往白佛。礼佛足已在一面坐。白言世尊。多有人众。于尊者舍利子遗身舍利。情生敬重持诸妙物。各申供养来至我宅。我有他缘锁门而去。诸人来见共起嫌言。长者闭门障我福路。若佛听者。我今欲于显敞之处以尊者骨起窣覩波。得使众人随情供养。佛言长者随意当作。长者便念。云何而作。佛言应可用甎两重作[3]基。次安塔身上安覆鉢。随意高下[4]上置平头。高一二尺方二三尺。准量大小中[5]竪轮竿次着相轮。其相轮重数。或一二三四乃至十三。次安宝瓶。长者自念。唯舍利子得作如此窣覩波耶。为余亦得。即往白佛。佛告长者若为如来造窣覩波者。应可如前具足而作。若为独觉勿安宝瓶。若阿罗汉相轮四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人但可平头无有轮盖。如世尊说如是应作。苾刍不知若为安置。佛言如世尊住法处中应安大师制底。诸大声闻应在两边。余尊宿类随大小安置。凡夫善人应在寺外。长者既为造窣覩波已。白佛言。若听许者我为尊者舍利子。庆窣覩波设大施会。佛言随作。时胜光王闻大长者请佛。欲为尊者舍利子庆塔设会。王作是念。我当助作。即于城中摇铃普告。现在城中所有人物。及余四远商[6]估之类。若有来观此法会者。所卖货物随情交易不取其[7]税时有五百商人。于大海内遭遇黑风。欲破船舶。时彼诸人先于尊者舍利子所。曾受归戒各各[8]称念。复赖诸天共相扶助得出洪波平安届此。闻胜光王作如是教。咸生是念。王由昔业受斯胜位。今复无厌更修檀舍。我等云何而不营福。商人皆共起敬信心。即以众多金银珍宝真珠贝玉。于法会中尽心供养。舍之而去。苾刍受已不知如何处分其物。佛言螺贝堪吹响者。应与赡部影像处用。自余所有珍宝应留多少。与舍利子塔修理所须。若有衣物堪悬供养者应留多少。可于斋日悬缯供养。所余诸物衣裳[1]叠布。及钱贝等现前僧众应共分之。是同梵行财理合用故。此据舍利子塔物作斯处分。若是佛塔之物。皆入塔用。

[0292a09] 第五门第[2]二子摄颂曰。

　诘问令忆念　　问彼容许不

　教授事不为　　长净及随意

[0292a12] 佛在室罗伐城。时六众苾刍不审见闻疑。即便诘问苾刍。诸苾刍闻已各生羞耻形体羸瘦。颜色萎黄气力减少。不能读诵如理思惟。乃至佛告诸苾刍。从今已去苾刍不以不审见闻疑诘他苾刍。若作如是诘责他者。得越法罪。诘问既尔如是应知。忆念问[3]讯。不为教[4]授。长净随意。类此应知。皆越法罪[5]。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十八

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十九

三藏法师义净奉　制译

[0292a26] 第五门第三子摄颂曰。

　佛三转法轮　　初度五人已

　不唤名族等　　[6]俱尸宣略教

[0292a29] 如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此[7]苦集苦灭顺苦灭道圣谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b07] 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b09] 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b11] 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b13] 汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b15] 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b17] 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b19] 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。

[0292b21] 汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解脱不能证得无上菩提。

[0292b25] 汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。便能证得无上菩提。

[0292b29] 尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若憍陈如[8](阿若是解了义)。

[0292c05] 是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天曰。仁等当知。佛在婆罗痆。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转。于剎那顷尽六欲天。须[9]臾之间乃至梵天普闻其响。梵众闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行。

[0292c16] 尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种[10]呼[11]召之事。或云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少[12]年为具寿。若不尔者得越法罪。

[0293a01] 佛在[＊]俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广宣说毘奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净即不应行。[1]此可奉持。勿致疑惑。

[0293a09] 第五门第四子摄颂曰。

　舍堕物不分　　蚊帱随意畜

　三股杖作釜　　应张羯耻那

[0293a12] 缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣[2]舍与僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法者。然后当舍。

[0293a27] 缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。[3]盖长四肘阔二肘。随身高下[糸*属]带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余物压之。勿令得入。

[0293b08] 缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。或安铁鐶宽开三股。罗系于二开罗受水。泻水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。瓨底无[4]倦随处倾侧。佛言安桊勿令瓨动。水在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。苾刍以手持椀遂致疲劳。佛言不应手持。可于椀边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以[5]比器盛虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。[6]遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜[7]钩。可[8]受小竹箸头。[9]若乞食去时。穿在左臂以[10]衣掩盖。右手携鉢。乞得食已。随至一家安置[11]饭鉢。自将净绳一条如麁[12]筋许。随井深浅系罐取水。[13]滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。擡绳使起与罐子[14]系齐。即[15]于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并[16]豫先作了不得临时求[17]觅。即以小罗覆虫罐内。徐[18]徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁鐶可容三指。以罐钩内中擡起系齐。同前着钩覆[19]虫在中。下[20]令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。[21]写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制[22]戒律罪有性遮。[23]遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当[24]生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于[＊]滤水事存心者[25]寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。[26]呜呼此[27]苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也)。

[0293c20] 时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日[28]暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作莲台形可高四指。[1]上安多孔大如麁箸。上以[2]叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了洗覆如上准为。

[0294a05] 时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。佛言得。以观察故。

[0294a13] 缘处同前如佛所说。众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已。便以羯耻那衣寄奉大众。胜鬘夫人及行[3]雨夫人给孤长者。及诸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那。余皆还主。王闻是已报言圣者。我等此物已舍与僧。如何今者更重收取。苾刍白佛。佛言由是我今听诸苾刍受取此衣。随彼多衣应差多人。作张衣者当取其一。作法守持余应举畜。当为僧伽作安居利物。

[0294a23] 第五门第五子摄颂曰。

　死后嘱授别　　委寄者身死

　他方通委寄　　若死对余人

[0294a26] 缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子。其最小者于佛法出家游行人间。去后未久父便遇病。将死之际总命诸亲。告二子曰。家中所有咸可收来。彼便集聚遣为三分。二子人各与一。其余一分与出家者。作是[4]记已因即命终如有颂曰。

　积聚皆消散　　崇高必堕落

　合会终别离　　有命咸归死

[0294b05] 时彼二子如法焚葬忧惨而居。彼出家者闻父身亡便生是念。我有兄弟今可言归为其说法。既到舍已兄弟相见共尽哀情。兄曰弟不须哭父亡之日。遣留一分财物相与。弟作是念。如世尊说死后与者。不成善与遂不受之。苾刍白佛。佛言俗人死者有希望心。苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心。取时无过随[5]意应用。

[0294b13] 缘处同前。时有苾刍身婴疾病。告余苾刍曰。当好[6]瞻侍我。我有衣鉢当属于汝。彼便看侍不久命终。彼见身死便取衣鉢安已房中。时诸苾刍共来借问。亡者衣鉢今何所在。答言彼已与我具告其事。苾刍白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相与死后方施。无如是法云死方与。应索其物大众共分准分应与缘处同前。时有苾刍对彼苾刍。分别衣物忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中。[7]舁彼尸骸既焚烧已还[8]归房内。时知事人入亡者室。次第观察见其衣鉢及滤水罗。寻将此物来至众内。苾刍问曰。此物且来。余有多物何不将来。答曰房中唯此更无他物。余人报曰。有一苾刍是其知友。若问彼者知其有无。问彼答曰对我分别我取其衣。苾刍白佛。佛言此是作法不应便留可夺取共分。

[0294b29] 缘处同前。时有苾刍对彼分别衣。彼忽命过。此便持衣舍与僧伽。大众问曰。此是谁物。答言我物对彼分别。彼遂身亡我持此物舍与大众。苾刍白佛。佛言作法应尔虽对分别物不属彼当自取用。

[0294c05] 缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。所对苾刍忽然归俗。后时忆念彼某甲苾刍。曾于我所分别其衣。我虽还俗彼物属我。我宜就索既至彼已报言圣者仁曾对我。分别衣物今可与我。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍以彼苾刍为委寄者。即还对彼而作分别有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人分别衣物。作者得越法罪。

[0294c13] 缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者是鬪诤人。常与苾刍诤竞纷扰。既怀瞋忿便欲出去。其分别衣人见去啼泣。报言勿去虽复苦留而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此好为鬪诤[9]乱恼众人。答言如何我不留住。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。苾刍白佛。佛言若委寄苾刍设居海外但令身在。遥指委寄亦无有过。时有苾刍于极远方。指他苾刍作委寄人。彼便命过苾刍闻时。已经多日不知云何。苾刍白佛。佛言初既闻已所有新旧物。即于余人而作委寄。

[0294c24] 第五门第六子摄颂曰。

　界外不与欲　　将行不展转

　说戒随意事　　违者并招愆

[0294c27] 缘处同前。时六众苾刍虽居界外亦与界内者欲。苾刍白佛。佛言不应在界外与界内人欲。见佛不许时有苾刍欲出界外。临将发足僧伽有事。六众即便强令说欲。苾刍白佛。佛言欲出界者不应取欲。六众闻已遂于界外更互与欲。乃至六人展转相与。苾刍白佛。佛言不应界外展转与欲。作者得越法罪。

[0295a05] 缘处同前。如世尊说半月应说戒者。六众便于界外欲与清净。佛言不应如是。又取将行者欲。又于界外展转取欲清净广如前说。佛言皆不应作。作者得越法罪。

[0295a09] 如佛所说安居了时。苾刍可于三事见闻疑[1]作随意事。六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者又界外展转。亦如上说皆不应为。

[0295a12] 第五门第七子摄颂曰。

　应可知人数　　随意任行筹

　不与俗同坐　　老少应随夏

[0295a15] 缘处同前。时此城中有婆罗门。因事出外入逝多林。生希有心我今试问。寺中现[2]住可有几人。既见苾刍问其人数。苾刍报曰。我不能知。婆罗门曰。胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知。寺内僧徒何因不测。彼默无对。苾刍白佛。佛言应知人数。苾刍即便一一别数。或时屈指忘不能忆。苾刍白佛。佛言应可行筹。既总数已告众令知。苾刍不知何时应数。佛言应于安居时数。复有长者入逝多林。见诸苾刍勤加习读系念静思。见斯事已深生净信。欲知僧数拟设中食。便问苾刍于斯住处总有几人。彼报其数礼已而去。既至舍中报家人曰。我欲明日请佛及僧就舍而食。有尔许人随其僧众汝当具[3]办。报曰甚善。即于家中具诸供养。时彼长者于众集时。遂至寺中报知事人曰。仁当为我敬白僧伽。某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给[4]孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已。敷设座席安置水[5]瓮齿木澡豆。旦令使人往白佛众。告其时至幸愿降临。苾刍僧众于日初分。执持衣鉢诣长者家。于时大师于寺而住。令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五。一自宴坐。二为天说法。三为瞻病人。四观卧具。五为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数。安置座物饮食亦然。及见多人来至其宅。报典座曰。圣者所告。人数多少我为[6]准拟。既过[7]先数其欲如何。典座报曰。有客新来尔须生喜。答曰仁若先言我当办食。苾刍默尔。于时大众有饱足者有被飢者。苾刍白佛。佛言典座应观客数告施主知。复有苾刍临中而至。佛言此亦告知我今为彼。众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者。应告施主曰。贤首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言贤首大有饮食可随意行。若其上座不善观察。不依所制者得越法罪。又至施主家。当须观水滤虫及齿木土屑。并令备足勿使阙少。食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者上座次座皆得越法罪。

[0295b26] 缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐。时敬信者见便讥笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃与常行婬欲不净之人而同一座。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者得越法罪。闻佛制已遂与求寂同处而坐。信者告曰。仁已近圆。因何得与小师共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何过彼闻默尔。苾刍白佛。佛言亦复不应与未近圆者同座而坐。佛不许已。时老苾刍与少[8]者同座。复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛。佛言老少不应杂座若无夏者得共二夏者同座。一夏者得与[9]二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。时诸苾刍在于俗舍。但得与其大三夏者同座而坐。座席难求。佛言若俗舍内座难得者。虽亲教轨范亦得同座。以物隔中无致疑惑。

[0295c14] 第五门第八子摄颂曰。

　不应居贮座　　不诱他求寂

　不为誓赌物　　亦不食虎残

[0295c17] 缘处同前。听法之时应敷座席。时有求寂亦居软座。因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛。佛言求寂不应坐软座褥。时具寿舍利子求寂准陀来听法时。苾刍便与鞕[10]枮令坐。问言大德。何故与我坚[11]硬座物。答言软座佛遮。求寂报言大德。我岂同彼有过失耶。佛言若有用心求寂。与其软座余即不应。

[0295c24] 缘处同前。时有苾刍诃责求寂。遂便遣出逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰。汝何意啼。答曰被师诃责。报言子来我当与汝衣鉢及鉢[12]络腰绦之类。随所须者不令阙乏。遂唤归房白佛。佛言于弟子处诃责之时。不应决舍可作带缰弃。留眷念心还拟收摄。应令苾刍开语求寂。彼言我今不用彼亲教师。大德邬波难陀。我所须者咸皆供给。我更不能往旧师处。彼师闻已作嫌骂言。我与出家而邬波难陀遂诱将去。苾刍白佛。佛言苾刍不应诱他弟子。辄诱将者得吐罗底耶罪。是破僧方便故。

[0296a07] 缘处同前。是时六众有缘事时。即便引佛法僧宝而为呪誓。或引邬波驮耶阿遮利耶而为呪誓。有信敬俗人闻呪誓时作如是语。我等俗流尚不引佛及师为誓。仁等出家何故引佛及师而作盟誓。是所不应。彼默无对。苾刍白佛。佛言俗生讥耻时合其宜。然出家者本求实语不应盟誓。若作者得越法罪。

[0296a14] 缘处同前。是时六众苾刍随有事至。即以衣鉢腰绦等物而为赌[贝*为]。俗侣见时共生讥耻。告言仁等岂可同俗流耶。缘有事来便赌衣鉢斯非合理。答曰有何非理。岂噉葱蒜而饮酒耶。彼便默尔苾刍白佛。佛言俗人讥耻诚是合宜。苾刍不应赌物。作者得越法罪。

[0296a20] 缘处同前。六众苾刍每于晨旦。于寺阁上遥望野田。或见烟浮或观鸟下。便往其处覩有何物。曾于一时见前事已躬往观之。于丛林处有虎残肉。喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所。夜于门外[1]啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰。何意虎来大声[＊]啼叫。阿难陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持[2]来寺中。佛言苾刍食虎残耶。白佛言食。阿难陀如师子王杀好麋鹿。[3]敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉。是故苾刍不食虎残。食者得越法罪。然众首上座所有行法。我今当制。凡是上座见行肉食。时应可问言此是何肉非虎残耶。又非不应食物不。不问而受得越法罪。

[0296b05] 第五门第九子摄颂曰。

　不合自藏身　　不为言白等

　若得上价[4]緂　　卖之应共分

[0296b08] 缘处同前。于一城中先有僧寺。时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺。于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二。知其恶行曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰。阿遮利耶此诸黑鉢常生傲慢。我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处。观彼如何分张利[5]物。答言甚善应如是作。遂即隐身窃观分物。既见分已。报言斯分不善。是恶分张。仁可[6]白众言欲分衣。报曰分时不见今何处来。苾刍白佛。佛言欲分利时先白众知。僧有利物今欲共分。所有苾刍不应辄去。时诸苾刍重聚其物。普告众知不应出食。即分其物。时彼二人还自藏隐。及众分了同前出告此不成分。报言先已告众。仁何处来。二人告曰。虽言告知可鸣[7]揵稚。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚方可分物。时诸苾刍复还敛物。告众令知复打揵稚共分其物。二人复藏分了方出。同前诘责。诸人报曰。岂可不闻告众及揵稚声。即便告曰。虽告众知及鸣揵稚。仁等岂可共行筹耶。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵稚。并可行筹方共分物。时诸苾刍复还敛物。为三事已。如前复藏分了方出同前诘责。诸人告曰。具寿何故如是故恼众僧。告白揵稚并复行筹。故不现身待了方出。答曰仁等何故云我恼僧。仁等岂可对众行耶。此总不须我今出去。苾刍白佛。佛言虽作三事仍对众行。若不现前即不须与。斯曰善分勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事。若故恼者得越法罪。

[0296c08] 缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟。便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周。竞来观看遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门以是胜人众所钦尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周观寺宇。发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方意与现前非常住僧也)如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念。彼是上緂我宜与直。赎取将来。旦起入寺至其门所。见诸苾刍问言圣者。我所施緂人作何用。苾刍报曰。仁可随喜。我等割破大众共分。一人告曰。我将作帽。一云作靴一云缴腰一云拭鉢巾。报言圣者。彼是上緂因何截破。宜应出卖既得钱贝众可共分。苾刍白佛。佛言彼婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时。卖取钱贝然后共分。

[0296c25] 第五门第十子摄颂曰。

　五皮不应用　　余类亦同然

　若患痔病时　　熊皮履应着

[0296c28] 缘处同前。时六众苾刍自相谓曰。难陀邬波难陀于此城中所有人众。我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施。今可就觅或容见与。一人报曰。应如是作。然须豫设少多方计。应取师子皮以为鞋履。于系象处上风而行。象闻气时即便惊走。答曰善计。我今且去从彼乞求。若得者善若不与者怖象未迟即于晨朝诣调象师处。报言贤首。仁等何太无求福心。曾于我等不施[1]少多饼果之直。彼言圣者我等岂可系属于仁。以饼果直共相供给。六众闻已点头唱[2]诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋。于其象处上风而立。时彼群象闻师子气。遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩[3]斸象顶不能令住。六众遥见告言贤首。急牵急牵。答言钩[＊]斸不住如何手牵。六众报曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六众曰。共立盟言。若能与我饼果直者我当令住。报言即与。彼便急步至象下风。象不闻气。即不惊走。诸调象人问言圣者。仁解呪耶。答曰我无异术。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以实告彼象师。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饶益事。若其王家最胜大象。因此惊怖走入山林。仁等必当招大罪罚。彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。即告诸苾刍曰。汝等从今不应更着师子皮鞋。若着此者得越法罪。闻佛不许便用虎皮而为鞋履。佛言此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用。所谓智象智马师子虎豹。佛不听已。时具寿邬波离请世尊曰。若更有余爪牙之类皮得用不。佛言亦不应用。用者得恶作罪。

[0297b01] 缘处同前。时有苾刍身婴痔病。诣医人所告言贤首。我有痔病幸为处方。报言应用熊皮作鞋着时病差。答曰世尊未许。医言。佛是大慈必应见许。苾刍白佛。佛言为病应着。多重难得。佛言若无。应取一重并毛替其履底。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十九

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十

三藏法师义净奉　制译

[0297b13] 第六门总摄颂曰(此二颂[4]摄至[5]第三十一卷半)。

　猛兽筋不应　　灯光及勇健

　驮娑度尼法　　因许乔答弥

　尼不前长者　　可与余卧具

　不合[6]灒水污　　第六总应知

[0297b18] 第六门第一子摄颂曰。

　猛兽筋皮綖　　拥前复拥后

　两角及尖头　　诸靴皆不合

[0297b21] 缘在室罗伐城。佛言苾刍不应用五猛兽皮有爪牙者。谓智象智马师子虎豹。是时六众用彼兽筋还同有过。佛言不用此筋而缝鞋履。六众便用皮綖有过同前。复用其皮补鞋。佛言皆不合用。如是应知履屦之属。若拥前拥后两角尖头。麻履诸靴皆不应着。皆越法罪。除两三重革屣(如斯之类西国人皆不着若是外国寒乡为活命因缘持心方用)。

[0297b28] 内摄颂曰。

　四大王初诞　　光明普皆照

　父母因斯事　　各为立其名

[0297c02] 尔时菩萨在覩史天宫。王舍城中有王名曰大莲花。以法化世人民炽盛。安隐丰乐无诸盗贼。室罗伐城王名梵[7]授。唱誓尼城王名大轮。憍闪毘城王名百军。此等四王皆是法王。以法化世广说如余。是时菩萨于天宫上。以五种事观察世间。云何为五。一观远祖。二观时节。三观方国。四观近族。五观母氏。六欲诸[8]天三净母腹。摩耶夫人因寝梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动。放大光明遍满世界胜天光明。世界中间黑闇之处。日月不照悉皆明了。所有众生皆得相见。菩萨生时如下所说。四大国王皆诞太子。见大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各为立名用符灵瑞。时大莲花王告众人曰。我子生时如日光影。干坤洞照胜妙希奇。应与我子名曰影胜[9](梵云频毘[10]娑罗)其梵授王告众人曰。我子生时。光明殊胜。普照世间。应与我子名曰胜光。其大轮王告众人曰。我子生时如大灯光遍皆明照。应与我子名曰灯光。其百军王告众人曰。我子生时光如日出无不明了。应与我子名曰出光。各各自谓子之功能。然并不知由菩萨力。

[0297c24] 内摄颂曰。

　腹中天守护　　生已蹈莲花

　举手独称尊　　灌洗花衣落

[0297c27] 尔时菩萨降母腹中。天帝释主令四天子。各持器仗守护其母。勿令人及非人辄为损害。菩萨处胎不为胎中血垢所污。譬如众宝聚在一处不相[1]霑污。菩萨在[2]腹亦复如是。又如清净妙瑠璃宝置五彩上。明目之人分明见别。母观腹内分明亦尔。母虽持胎身无劳倦。自然奉持五种学处。谓尽形寿不杀生不偷盗不邪婬不妄语不饮酒。于诸丈夫绝婬染意。十月满足往蓝毘尼林攀无忧树枝。暂时伫立便于右脇诞生菩萨。尔时大地六种震动。放大光明与入胎无异。菩萨生时帝释亲自手承置莲花上不假扶[3]侍足蹈[4]七花行七步已。遍观四方手指上下作如是语。此即是我最后生身。天上天下唯我独尊。梵王捧伞天帝执拂。于虚空中龙王注水。一温一冷灌浴菩萨。初诞生时于其母前。自然[5]井现香泉上[6]涌随意受用。又于空中诸天下散嗢鉢罗花鉢头摩花。拘勿头花奔陀利花。并余种种奇妙香[7]末。天妙音乐自然发响。天妙衣[8]缨从空乱坠。更有众多奇妙灵瑞。如余处说。

[0298a18] 内摄颂曰。

　阿私多覩相　　那剌陀劝师

　五百瑞现前　　父王立三字

[0298a21] 于时南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成坏时节。时有一人名那剌陀。聪明辩慧数来参谒。阿私多仙共论世间成坏之事。闻已伤叹即于仙处而为出家。后于异时共此仙人在石窟中。见光明照异相希奇。即说伽[9]他问其师曰。

　何故此光明　　遍照犹如日

　充满山林处　　忽现此希奇

[0298a29] 仙人答曰。

　若是日光便赫烈　　今此凉冷现希奇

　必是无上牟尼尊　　初出母胎彰此瑞

　此是菩萨出胎相　　光明清净世希有

　譬如金色满十方　　腾照三有皆明彻

[0298b05] 那剌陀白其师曰。邬波驮[10]耶。若如是者。今可共行往观菩萨。师曰子今知不。菩提萨埵有大威神。无量诸天悉皆云集。我等虽至顶谒无由。待入城中为立名已。如其重出我望[11]逢迎。菩萨生时阐铎迦等。五百侍者同时而生。阐稚迦等五百侍女亦同时而诞。上象厩马皆生五百。五百伏藏自然开发。隣国诸王皆奉信物。大臣见已白净饭王曰。大王今日国祚兴隆。王子诞生[12]嘉瑞咸应。五百侍男五百侍女。上象上马各生五百。五百伏藏自然开现。诸国朝宾奇珍总集。王闻告已心大欣跃。告大臣曰。太子生后诸事皆成。宜与立字名一切事成[13](梵云萨[14]娑頞他悉陀)此是菩萨最初立字。号一切事成。是时菩萨乘四宝舆。无量百千人天翊从入劫比罗城。诸释迦子体怀憍慢立性多言。菩萨入城皆悉默然牟尼无语王见是已报诸臣曰。诸释迦子体怀傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼无语。应与太子名曰释迦牟尼。此是菩萨第二立名。时此城中有旧住药叉名释迦增长。时人敬重立庙祠祀。但是释种生男女已。令净澡浴抱至药叉处而申敬礼。时净饭王以上[15]酥蜜满太子口。告大臣曰。可抱太子往礼药叉。大臣抱至。时彼药叉遥见太子即自现身。至菩萨所顶礼其足。臣归白王。王闻是已生希有心。今我太子于天神中更为尊胜。应与立字名天中天。此是菩萨第三立名。

[0298c03] 内摄颂曰。

　付母养太子　　令观大人相

　阿私多远至　　亲覩牟尼形

[0298c06] 尔时父王便以太子付诸养母。随时澡浴乳哺饮食。常令安隐适悦身心。养母便以上妙涂香涂摩身体。具诸璎珞授与父王。王即抱持瞻视欢喜。即便总命诸婆罗门。国中所有解占相人知算计者令观太子。告言君等宜可瞻察。我闻古仙作如是说。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者当为轮王。普王四洲以法化世。七宝成就。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．女宝．主藏臣宝．[16]主兵臣宝。千子具足。勇健忠良能伏怨敌。周圆海内无诸患恼。人民丰乐安隐而住。若出家者剃除须发。服[17]袈裟衣成等正觉。有大名称充满世间。时诸相师闻王说已。悉共观察咸白王曰。诚如大王所说之事。三十二相若成就者。唯有二事谓轮王及佛。乃至有大名称充满世间。王复问曰其相云何。时彼相师悉皆具答。一一别指三十二相。具有广文(以共余经及律论等事无差别故不烦译)。

[0298c24] 尔时阿私多仙人告那剌陀曰。摩纳婆比者菩萨已入城中立三名讫。我等宜往礼拜瞻颜。各乘神通腾空而去。由彼菩萨威神之力。去劫比罗城可一驿许。遂失神通足步而去。既入城已到王门所。报门人曰。汝去白王。阿私多仙今至门首。使去白王。王曰随入谁遮大仙。即诣王所王见仙至。遥唱善来奉吉祥事。为洗足已妙师子座安置令坐。王礼足已白言大仙。何事得来。仙说伽[1]他曰。

　国主我今至　　欲见王太子

　瞻仰牟尼尊　　导师中第一

[0299a06] 王言太子睡着。答曰虽睡我欲暂观。王便抱现。覩菩萨眼双眸不合。仙既见已说伽[＊]他曰。

　良马不多睡　　半夜暂时眠

　所为事未成　　因何久安寝

[0299a10] 仙复问曰。诸占相人有何记说。王言大仙彼相者云。当作轮王化四天下。仙以伽[＊]他而答王曰。

　相者语多谬　　末劫无轮王

　[2]有此胜福缘　　断惑当成佛

　若是化四洲　　轮王相非显

　分明大师相　　成佛定无疑

[0299a17] 仙人遍观见成佛相已。复更观察久近当得无上甘露转妙法轮。遂见二十九年舍王城去。六年苦行当成正觉。复观自身得几时住得见佛不。知不见佛便生忧恼涕泪盈目。王见怀愁说颂问曰。

　若男若女来观者　　咸悉欢喜遍身心

　仁今亲覩相非常　　何因泣涕盈双目

　假使太子相非善　　短寿多病不吉祥

　唯愿大仙如实言　　勿令我意增忧悴

[0299a26] 仙人答曰。

　假使霹雳从空下　　可畏来临太子身

　此于无上牟尼尊　　如毛发许不能损

　假使烈火腾风焰　　利剑如霜现在前

　毒药黑蛇一时来　　至太子处皆销散

　我伤早死不见佛　　流泪盈目难裁忍

　弃无上法我前亡　　未有事业能成就

　此有大福除众恼　　证甘露法为导师

　若能闻教如说行　　咸归寂灭无为处

[0299b06] 王闻太子证甘露法默然无语。凡诸世人皆为邪心之所扰乱。出言谄诳不能依实。时彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何时得令阿私多仙。足步入城与我相见。及诸人众致敬慇懃。我哀愍故徒行至此。今时事了将欲出城。可为扫除净修郭邑。时净饭王勅令诸臣严治道路。普告城邑皆共修营。巷陌康庄涂拭清净。洒以栴檀香水散以占博迦花。幢盖[3]陵空香烟满路。见者爱乐如欢喜园。复遣摇铃遍皆宣告。诸人当知或先住城中。或他方新至。所有人众皆悉存心。明日晨朝看大仙出。众既闻已各至途中。瞻望仙人步出城阙。咸生希有怅望而归。时阿私多仙还向本山。系心禅寂以智方便发起神通。报命将终遂便遇患。虽加药饵[4]瞬息无几。时那剌陀来礼师足。白言大师我本出家求甘露味。师所得者幸愿共分。师曰我亦同汝。本出家时意求甘露。竟无所获空处生涯。彼雪山侧劫比罗城。太子兴世相师共记。当成正觉号天人师称一切智。汝当于彼而求出家。舍高慢心当自谦下。勤修梵行作不放逸。当于尔时获甘露味。说伽[＊]他曰。

　如来出世难遭遇　　今得逢时甚希有

　汝莫放逸至心求　　当获无生甘露味

[0299c01] 作是语已便即命终。如有颂言。

　积聚皆销散　　崇高必堕落

　合会皆别离　　生者咸归死

[0299c04] 尔时阿私多仙命终之后。弟子那剌陀如法焚烧。殡葬事讫割舍忧慼。遂诣婆罗痆斯于诸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那种族。时人因号迦多演那仙人。众皆敬重。时嗢逝尼王所生太子名曰灯光。王付八母而为瞻养。是事无阙。乃至年渐长大[5]技艺博通。文武所须无不综习。

[0299c11] 释迦菩萨为童子戏。灯光太子亦为童戏。菩萨受太子灌顶时。灯光亦受太子灌顶。菩萨出四门观见老病死患。遂于三夫人处生厌离心。所谓牛护夫人鹿养夫人名称夫人。此为上首六千婇女咸皆舍弃。于其中夜踰城而去。往空林所修出家业。依止仙人学殊胜定离欲界欲。次从曷罗摩子习无所有定。断无所有处欲更无导者。便于六年专修苦行。不别证悟将为无益。遂即[6]住情而为游纵。噉好饮食[7]酥油涂身。汤水[8]澡浴往聚落中。于难陀难陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龙王尊重赞叹。于善吉边取吉祥草。诣菩提树下自敷草已。端身正念[9]加趺而坐。心念口言若不断尽诸漏我终不解[＊]加趺。是时菩萨以慈心器仗。降伏三十六亿千魔众已证无上智。受梵天请往婆罗痆斯三转十二行法轮。时灯光王亦于此时。受灌顶大王位以法教化。嗢逝尼国人民炽盛。安隐丰乐广如余说。由王力故百姓歌谣。欢会相次随处供养胜上天神。穿五百池五百渠水。令人受用无有阙乏。

[0300a03] 第六门第二子摄颂曰。

　灯光得为王　　有五殊胜物

　因叙奇异事　　广说健陀罗

[0300a06] 时灯光王有五胜物。云何为五。一者胜雄象名曰苇山。二者胜母象名曰贤善。三者胜驼名曰海足。四者胜马名曰衣颈。五者胜使者名曰飞乌。其象日夜行一百驿。母象日夜行八十驿。驼日夜行七十驿。马日夜行五十驿。飞乌日夜行二十五驿。其王虽有如是胜物快乐安隐。然而四大不调忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生爱。时诸医人以种种妙药。与[1]酥和煎上王令服。王不肯用。时太子中宫咸知[＊]酥药能治不睡。皆奉药[＊]酥王更[2]憎睡。王乃勅曰。若有人当在我前说[＊]酥名者。当斩其头。王既无睡便于初夜。与内宫人共为欢戏。于中夜时至象马厩而为捡阅。于后夜时观诸库藏自持利剑问守更人曰。谁为警觉。若第一问及二问时。不应答者[3]乍容忍[4]恕。至第三问不相答者。便斩其首。由斯严酷隐灯光名。共安余字号曰猛暴灯光王于异时。命大夫人及内宫曰。我亲警觉尔何眠睡。答言。大王我亦警觉。如是连宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是则无由称可王意。又此不眠废我等业。王曰。若非尔业谁复应为。答言太子应作。时王即便行告太子曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。便废王业此非我事。王曰。谁复应为。答言大臣应作王即便行告大臣曰。何不警觉。答曰我为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。谁辅佐王如法化世此非我事。王曰谁复应为。答言散兵应作。王即便行诣散兵所。告言我自警觉汝等何因不为警觉。后遂不能便白王曰。若常令我为警觉者。如何为王共他交战此非我事。王曰谁复应为。答言百姓应作。王即便行诣百姓所同前问答。时彼国人番次守更而为警觉。时卖香童子当其番次。念王暴恶或当杀我。遂于夜中掌颊怀忧。时彼知识见而问曰。仁何故忧。彼即以事具答知识。彼便报白。汝家不远有人名曰健陀罗。何不相求为警觉事。童子报曰。如我惜命彼宁肯为。设使见求定不能作告言与其钱物必当为作。即往相求彼人报曰。若能与我五百金钱我当为作。即便许彼。健陀罗曰。[5]且当与半若我命存相还未晚。如其身死此即属君随情所用。即便与半。彼得钱已多买酒肉及诸饼果。王[6]执[7]杖人并皆命食咸令饱足。报诸人曰。王令警觉我当番次。问诸人曰。大王如何作警觉事。彼皆具报所有因缘健陀罗曰。幸愿君等为我思量。答曰。我等蒙君所赐美饍。在腹未消云何不为。问曰我等为君欲作何事。答曰若王来问谁警觉时唤我令觉。答言如是。时健陀罗。即于中夜。以毛[8]毯萦膝坐而暂睡。王于初夜与宫人戏笑。于中夜时观诸象马。便于后夜问守更人。诸人告曰健陀罗。汝觉勿睡大王欲来。彼遂警觉。王便告曰。警觉者谁健陀罗闻作如是念。我若初言即为答者后时不然定当斩我头落于地。即不言应。王更唤之谁为警觉。彼还默然。第三复命警觉者谁。答言大[9]天我是健陀罗。王曰健陀罗汝思何事。彼有智慧于世间事善能谈说。答言大王我思世事。

[0300c07] 内摄颂曰。

　鸺鶹鹤饮乳　　芒草尾身齐

　[10]斑驳与毛同　　沙盆水不溢

　盐麨水差别　　衣瓦变成尘

　是谓健陀罗　　世间思十事

[0300c12] 王曰。汝于世事何所思量。健陀罗曰。世有奇事。且如鸺鶹鸟有毛无毛。以秤秤之轻重相似。王曰此事实不。答言王当[11]目验。王曰。若然者善我自亲观。健陀罗至晓得鸺鶹鸟。对王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何缘。答曰由风扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。时健陀罗愁过一宵。以手摩头而还旧宅。时卖香童子。持余半物还健陀罗。是时国中但当番次皆以五百金钱雇健陀罗求其警觉。为知更次。王于后夜问言谁觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。长项白鹤以水和乳令饮。但饮其乳唯有水存。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。王曰若然者善。至晓便将鹤鸟对王令饮果如所言。王曰。此有何缘。答曰。鸟口性醋。若饮乳时遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。复于他夜王问谁为警觉。如前答言我为警觉。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。与不椎者若以秤秤轻重相似。余草不然。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。王曰若然者善。至晓便将芒草对王椎打。便以秤秤果如所说。王曰此有何缘。答曰椎打之时便有风入。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有[1]告灵鼠尾与身等。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。王曰若然者善。至晓便将鼠来对王比度。诚如所言。王曰此有何缘。答曰。我于春时见缘树下尾与身齐。乃至王遂默然。复于他夜王复问言。答曰我为警觉王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鸟。于其身上随有[＊]斑驳。还有尔许茎毛仍除其尾。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。王曰若然者善。至晓即得一雉。对王果如所说。王曰汝何得知。答曰我先数知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又复问言。何人警觉。答曰我健陀罗。王曰汝思何事。答言大王。如沙满盆还将盆水添满不溢。沙水同处两不相碍。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。至晓即以盆盛沙。[2]泻水令满其水不溢。王遂默然。又王问是谁警觉。答言是我警觉。王复问言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以盐一升和一升水其水不增。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。至晓即以水和盐。王亲自试。王问何故。答言盐从水出得水依旧王遂默然。王复问言。何人警觉。依前而答。王[3]曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相着。王曰此事实不。答言王当[＊]目验。至晓取水及麨对王和试。王问何故。答曰我本国人并多食麨。常见如此。王云汝能记事。答言是大王力。王遂默然。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世人常于日夜机[4]柕织功。所出绢布绮绣之属不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀罗曰。此等诸物终归为土。王曰诚如汝说终归为土。王复问言。何人警觉。同前问答。乃至云何世事。答曰我见世间诸陶师等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何处去。时王答言。我亦不知向何处去。健陀罗曰。此等诸物化为泥土。王言。如汝所说烂为泥土。

[0301b17] 内摄颂曰。

　猛光亲问母　　知从蝎所生

　与彼五百金　　驱之令出国

[0301b20] 尔时大王既见健陀罗。多有情智应答巧便。即更问曰汝多智慧。能了世间种种事业。我不能睡此有何因。健陀罗曰。唯愿大王。宽其罪赐无畏敢为王说。王曰赐汝无畏随意说之。时健陀罗即白王曰。王从蝎生。王曰汝今骂我。健陀罗曰王令实说岂敢相骂。如其不信待至明旦王自验知。王报言好。至天明已。时健陀罗掘地作坑。满填牛粪上安敷具。令王卧息即便得睡。王自证知尚疑虚实。遂入宫中问其母曰。我今有事要须问知。当可实说我从何生。母曰。大王今可与我无畏我当为说。王言与母无畏。即便报曰。汝昔父王多诸婇女。因行他国绵历[5]岁时。我起欲心忽见一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不乐[6]乎。于时彼蝎变成男子。与我交通便觉有娠因兹生汝。王既闻已作如是念。彼健陀罗有大明慧。能知我本从蝎所生。我施无畏不可刑戮。今者应可重与赏赐。令其出国勿使众人知如是事。遂即赐与健陀罗五百金钱令其出国。

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十