根本说一切有部毘奈耶药事卷第十

大唐三藏义净奉　制译

儞罗步提缘

[0042c07] 尔时世尊。于勇军人间游行。渐至末土罗城。其中净行婆罗门等。闻乔答摩沙门。到末土罗城。彼极赞说。照耀觉悟。安住分析开示显现。四种人等清净之法。彼乔答摩沙门。若入此城。我辈利养。决定断除。我闻乔答摩沙门。有不尊重处。而不游行。此若有人。于彼乔答摩。不生尊重。彼定不入末土罗城。若令下劣人等。往彼轻慢。恐畏乔答摩心。不将为事。若有上首胜人。不生尊重。轻欺乔答摩。此应甚善。我等众中。谁为上首。是时末土罗城中。有一婆罗门。名曰儞罗步提。通达四明四薜陀论。能显己宗。摧坏他宗。所出言辞。随实而转。于时末土罗婆罗门等。众共集会。往儞罗步提所。而即白言。邬波驮耶。我等既闻乔答摩沙门。来于此城。彼极赞说。照耀觉悟。安住分析。开示显现。四种人等清净之法。然彼乔答摩。有不尊重处。心不乐往。若有人等。于彼乔答摩。不生尊重。彼定不入末土罗城。若令下劣人等。往彼轻慢。恐畏乔答摩心。不将为事。若有上首胜人不生尊重。轻欺乔答摩。此应甚善。除邬波驮耶。岂复更有上首之人。能办斯事。唯愿于彼。作不尊重。以言骂辱。时儞罗步提报诸人曰。我舌随意而转。若堪骂辱。我即骂辱。若堪赞叹。我即赞叹。于时儞罗步提。及与耆旧诸婆罗门等。前后围遶诣世尊所。时儞罗步提婆罗门。遥见世尊具三十二大丈夫相。八十随好。而自庄严。圆光一寻。超过千日犹如宝山。周匝善现。威仪寂静坐一树下。儞罗步提见世尊已。心生踊跃。便即赞言。

　儞罗大欢喜　　赞仙一切智

　今说胜功德　　人闻皆爱乐

　善调伏诸根　　如法净身意

　广大功德海　　我今略赞叹

　论义中第一　　调伏无过失

　能知第一义　　击论不能动

　明行得圆满　　善达诸禁戒

　胜定如山王　　力等那罗延

[0043a16] 如是为首。以五百颂。赞叹世尊已。尔时世尊知彼婆罗门心生深信。便为说法。于此座下。证真谛理。尔时儞罗赞世尊已。便即辞去。却还本城。是时城中诸耆旧婆罗门等。知儞罗步提赞叹世尊。作种种美语。而便诃责儞罗曰。我等先求邬波驮耶。往乔答摩沙门所。作不尊重言。何故于彼。反为善赞。时儞罗步提告婆罗门曰。我岂先不说如是言。然我舌根。随意而转。彼人堪骂辱。我即骂辱。若堪赞叹。我还赞叹。我见乔答摩沙门。功德广大。堪为赞叹。我即赞叹。是故汝等不应责我。尔时世尊。及诸大众。于晨朝时。着衣持鉢。入末土罗城乞食。于其城内。遂遇祭祀星宿会日。时星宿女神便作是念。乔答摩沙门若入此城。我之节日。必有障碍。须预设计。令其却回。作是念已。于世尊前。露形而住。佛告女神曰。女人之体。设严华服。犹不端政。何况露形。是时天女闻此语已。便生惭耻。隐形不现。尔时世尊避道一边。于大众前。敷座而坐。告诸苾刍。此末土罗城。有五种过失。一者土地不平。二者处饶荆棘。三者瓦石充满。四者人民独食。五者多诸女人。所以不入此城。尔时世尊从坐而起。便往驴药叉园苑。坐一树下。大众围遶。寂静而住。时末土罗城婆罗门居士。闻乔答摩沙门而欲入城。天女障碍。不得入城。现在驴药叉苑内。依一树下而住。彼等既闻。各各营造种种饮食。各共车载。往世尊所。顶礼双足。退坐一面。尔时世尊。与彼信心婆罗门居士等。略说法要。广如上说。乃至默然而住。时彼婆罗门等从坐而起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等为世尊。营办种种清净饮食。各将车载。来奉世尊。唯愿慈悲受我等供。尔时佛告具寿阿难陀。驴药叉宫殿之内。所有依住诸苾刍众。并皆令集。于供养会。在中而食。阿难陀言。唯然。世尊。时阿难陀受佛教勅。所有依止驴药叉宫殿诸苾刍等。普告令集。至彼会处。诣世尊所。顶礼双足。而白佛言。世尊。所有苾刍。皆悉集于会堂。次第坐已。愿圣知时。世尊往诣会堂。至已。于苾刍前。敷座而坐。时末土罗城信心婆罗门居士。知佛及僧。安坐食已。广如上说。洗手已。收鉢讫。即于佛前。求愿而住。作如是言。彼等毒龙。及恶药叉。皆已调伏。此驴药叉。常与我等。于长夜中非怨为怨。非雠为雠。非逆为逆。我等所生孩子。皆被侵夺。世尊颇为我等。生哀愍故。调伏恶驴药叉。时彼药叉先坐会中。于时世尊告药叉曰。汝闻此语不。白言。世尊。已闻。复告药叉。闻此言不。善逝。已闻。又告药叉。此非法事。汝当厌离。药叉白佛。众人若能为诸四方苾刍。造毘诃罗。我当舍离。必不损害。是时世尊。告末土罗聚落信心婆罗门居士等。汝等闻斯语不。报言。已闻。世尊。我等为造。是时世尊调伏驴药叉。及彼五百眷属已。时婆罗门等为彼药叉。及五百眷属。造五百毘诃罗。如是渐次调伏池药叉。林药叉。诃梨迦药叉女已。是时世尊现大神通。入摩土罗城中。调伏闇药叉女。及五百眷属。彼城人众。亦为苾刍。造五百住处。是时世尊于斯城外城内。调伏二千五百药叉已。时彼城中信心人等。亦复为造二千五百住处。

[0043c19] 尔时世尊复至邬达罗聚落。住邬达罗林中。时有婆罗门。名邬达罗延。闻世尊在彼林中。遂乘白马车辂。手持金杖金澡罐。眷属围遶。从城而出。欲往佛所。车道通处。乘车而进。若不通处。即步涉而进。遂至佛所。以妙言词。慰问世尊。退坐一面。邬达罗延婆罗门大长者白佛言。世尊。我今少有问答。愿佛听许。世尊告曰。婆罗门。恣汝所问。时婆罗门白言。乔答摩。此之五根。种种境界。各取本界。不取别界。所谓眼耳鼻舌身根。何者界处摄。何者依处。佛言。婆罗门。若此五根。种种界处。各取本界。而不取别。所谓眼界。乃至身界。是诸根等。意能摄受。然此五根。以意为依止。婆罗门曰。意复以何为依止。佛言。以念为依止。婆罗门曰。念以何为依止。佛言。以四念处为依止。又问。四念处以何为依止。佛言。七觉支为依止。又问。七觉支以何为依止。佛言。明解脱为依止。又问。明解脱以何为依止。佛言。涅槃为依止。又问。涅槃以何为依止。佛言。婆罗门。汝今所问。此事深远。汝不能到彼边际涅槃。我今所修梵行。正断苦故。尽诸苦际。

[0044a12] 尔时邬陀延婆罗门大长者闻世尊语已。心生欢喜。从坐而起。辞佛而去。时彼长者作如是念。如何于彼。而作损害。其长者昔闻有人以食。供养世尊。及声闻众。便即发愿。心有所求。悉皆获得。作是念已。还来佛所。整理衣服。合掌顶礼。而即白言。唯愿世尊。及苾刍众。明日晨朝。于我家中。愿受饭食。广如上说。是时长者知世尊食讫。洗手收鉢已。于世尊前。即取小座而坐。便念恶愿。此辈沙门乔答摩。及诸弟子。食我饭者。与我作牛。尔时世尊知邬陀延心之所念。而即告曰。婆罗门。汝心违法。终不能成。此诸苾刍。已尽后有。汝今可更别发余愿。尔时世尊说施呪愿已。从座而去。还至本住处。在苾刍前。敷座而坐。告诸苾刍。彼邬陀延为求耶愿。而生恶心。汝等食已。宜可速说先佛伽他。使彼耶愿勿得成就。时诸苾刍说伽他已。

[0044a29] 尔时世尊。夜分已尽。于清旦时。入邬陀延聚落乞食。侍者具寿阿难陀随佛左右。彼聚落中。有一老母。名迦战罗。将欲取水。而向井边。世尊见彼调伏时至。告具寿阿难陀曰。汝今可诣彼老母所。告言世尊须水。汝可持奉。答言。圣者。我今奉水。时彼老母以满瓶水。速往佛所见彼如来具三十二相八十种好。光明赫奕。超千日轮。如宝山行。时彼老母见世尊已。便生恭敬。如爱子心。即便举手。欲抱世尊。唱言。子子。诸苾刍等即前遮止。莫抱世尊。佛告诸苾刍。汝等不须遮此老母。所以者何。此老母已曾五百生中。与我为母。若不令抱我身者。即吐热血。世尊见彼心生子想。念此恩爱。生慈愍心。便即引项。令老母抱。彼既抱已。心生欢喜。听佛说法。尔时世尊知彼根性。随机演说。令证四圣谛理。母闻法已。以金刚智杵。摧灭二十种萨迦耶见烦恼山峯。证预流果。得见谛理。即作是言。是我世尊。如是胜利。父母兄弟。及诸天等。所不能作。广如上说。从无始心以来。积集二十萨迦耶见山。以金刚慧。我已摧灭。得预流果。复说颂曰。

　善子所应作　　谓报慈母恩

　我今蒙佛光　　当进涅槃路

　善哉希有事　　永超三恶趣

　我今用少功　　速至无忧处

[0044b26] 说是语已。顶礼佛足。奉辞而去。彼于异时。夫既听许出家。诣世尊所。顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。听我于善说法律中出家近圆。成苾刍尼性。于世尊所。修诸梵行。

[0044c01] 尔时世尊付嘱大世主苾刍尼。于时大世主令彼出家。与受近圆。示以法要。懃心修学。断诸烦恼。证罗汉果。广如上说。天人供养。是时世尊与诸苾刍尼。略说法要已。入室宴坐。是时战迦罗苾刍尼。所闻法要。为他广说。于时世尊告诸苾刍。此战迦罗。于我苾刍尼声闻众中。分析经法。而得第一。

[0044c08] 时诸苾刍皆生疑惑。为断疑故。而问世尊。彼战迦罗苾刍尼。曾作何业。年迈出家。复以何缘。而受贫贱。于最后生。而不怀孕。复得出家。证罗汉果。说法之中。云何最胜。佛告诸苾刍。此战迦罗苾刍尼。先作白业故。积集资粮。乃至果报自受。苾刍当知。我于往昔行菩萨道时。曾为我母。由彼业故。年老出家。我昔行菩萨道时。母为障碍。由战迦罗不作善故。摩耶夫人常作好业。战迦罗为堕胎故。迦叶佛时。骂辱式叉有学苾刍尼。及无学苾刍尼。云婢婢。由此业故。今为婢身。由迦叶佛时。出家读诵。又闻佛说法。因蕴善巧。界处缘起善巧。处非处善巧。在我教中出家。断一切烦恼。得无学果。邬波驮耶苾刍尼。于彼迦叶。波佛正等觉法中出家。能广分别。说法人中。最为第一。时战迦罗苾刍尼临命终时。作是愿言。我于迦叶波佛法中。修持梵行。赞诵经典。而未得果。今迦叶波佛授邬达罗摩纳婆。阿耨多罗三藐三菩提记。汝于未来世。人寿百岁时。成等正觉。号释迦牟尼。愿我善根。于彼释迦如来法中出家。得如今日邬波驮耶。说法人中。最为第一。由彼愿故今此苾刍尼。于我法中。说法第一。苾刍当知。黑黑之业。当得黑黑报。乃至汝等苾刍。当修白白业。应如是学。

[0045a04] 尔时世尊告阿难陀曰。汝随我往吠罗聚落。阿难陀曰。唯然。世尊。是时世尊。共阿难陀去。乃至到一园中。时有婆罗门。汲水洒园。其婆罗门遥见世尊。便作是念。若乔答摩沙门入此园者。污此井水。便藏罐索。伫立而住。尔时世尊以神通力。而入彼园。时有半之迦药叉大将。遂侧其井水。流满园中。时婆罗门作如是念。此乔答摩沙门。有。大威力。能令井水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。乔答摩来。此是水罐。此是罐索。随意取水。是时世尊即说颂曰。

　诸处悉有水　　井水何所用

　断此渴爱想　　更复何所求

[0045a17] 时彼婆罗门白佛言。唯愿世尊。听我于善说法律之中出家。而受近圆。得苾刍性。广如上说。善来苾刍。即成出家颂曰。

　世尊命善来　　发落衣鉢具

　诸根咸寂定　　随念悉皆成

[0045a22] 由彼苾刍策励勤修。断诸烦恼。证阿罗汉。厌离三世。广如上说。乃至释梵诸天恭敬。

[0045a24] 尔时世尊。于勇军聚落。人间游行。至鞞阑底城。在练木树下而住时此城中。有婆罗门。名曰火授。而作国王。国土丰饶。人民安乐。居者充满。是时彼王。闻世尊游行勇军人间。至此在练木树下。便作是念。沙门乔答摩。诸大国王恭敬供养。尊重赞叹。我亦应可供给供养。免被隣国讥嫌笑弄。云火授王。如来在于境内亦能供养。我今应请世尊。及苾刍僧伽。以一切供具。而为供养。作是念已。便即告勅。严驾出城往诣佛所。以种种善言。慰问世尊。却坐一面。尔时世尊即为彼王。说微妙法。示教利喜。默然而住。时火授王即从坐起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊及苾刍众。受我三月雨安居四事供养饮食汤药衣服卧具。尔时世尊默然受彼火授王请。时火授王既见世尊默然受请。心大欢喜。从坐而起。至本宫已。勅诸臣曰。卿等宜应日日广办十八种饭。及诸美味。复于国中。而遍告勅。汝等诸人。夏三月中。不得辄供沙门乔答摩。若辄请者。当断其命。王告勅已。夜便睡眠梦见白帐围绕宫城。梦已惊怖。心生愁恼。身毛皆竪。从卧速起。拓颊而坐。思惟所梦。是何灾祥。不为此征。而失王位。或当致死。至于晨朝。便告国师。具陈所梦。如是梦者。于我若为。时彼国师心生异念。今王所梦。是其善征。我若善解。遂令彼王。于乔答摩所。倍加敬养。我今恶解彼王所梦。作是念已。而白王曰。此梦非善。王白师言。此梦非善。当有何报。师答王言。如王所梦。决定失位。或当致死。王时思念。为定失国。为致死耶。作是念已。复白师言。有何方便。得不失位。及不致死。师便答言。于一夏三月。住幽隐处。勿令人见。若能如是。定不失位。身复不死。时火授王闻是语已。此事甚易。我当告勅国内人民。不令见我。作是语已。处处遍告。王有勅令。夏三月中。一切人民。莫复见我。若辄见者。当断其命。如是勅已。入于隐处。

[0045c04] 尔时具寿阿难陀。于其晨朝。诣火授王宫。于王门所。见卫门人。寂然闲坐。无所营为。见已问言。汝等今者何故闲坐无所营作。彼便答言。圣者阿难陀。使我何作。阿难陀报言。彼火授王。岂不请佛。及苾刍僧伽。夏三月中。四事供养。汝等今者何得闲坐。不营饮食。及敷床座。令佛及僧伽。一日断食耶。时彼门人白言。圣者。王虽告勅。令其广办五百人供。不言为谁。阿难陀告言。汝可白言。彼便答曰。圣者阿难陀。王先遍告。夏三月中。勿令人见。若辄见者。当断其命。我等当有第二头耶。而敢白王。时阿难陀闻斯语已。往诣佛所。具陈上事。佛告阿难陀。汝今宜可着僧伽胝。将一侍者。往大城中。市陌坊巷。四衢道中。作如是告。谁有信心于三月日。能为供给世尊。及苾刍僧伽。饮食汤药者。今正是时。尔时圣者闻佛教已。即便往告。如上具陈。城中长者婆罗门等。作如是言。圣者阿难陀。我等各各独能办供。世尊上首。声闻僧伽。于三月中供给饮食。四事无阙。但缘王有严勅。于三月日。不许国内人民。辄为奉施上首世尊。及苾刍僧伽。若违犯者。罪至于死。如是遍告。竟无能者。时有商主。从北方来。将五百匹马。至此城中。作如是念。今属雨时。若我前进。恐泥损马者。多有漏蹄。于三月中。即便住此。自乘智马。每日料麦二升余者一升商主亦闻王有严令。时阿难陀往就商主。而为说法。彼便作是念。我非久住此王境内。念已白言。圣者阿难陀自乘智马。每日给料大麦二升。余者一升。世尊颇能食斯麦者。日奉佛二升。余苾刍等各施一升。时阿难陀闻商主请已。诣世尊所。具陈上事。佛作是念。我自作业。还当自受。广如余说。乃至非外界受。乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0046a10] 于时世尊说是颂已。告具寿阿难陀曰。汝今可往苾刍众中。次第行筹。作如是告。若能共佛。在此处住。于三月中。食马麦者。可受此筹。是时圣者奉佛教已。便往行筹。世尊教主先受一筹。四百九十八苾刍各受其筹。于时具寿舍利弗白世尊言。我多风疾。于三月日。不能食麦。具寿目连复白佛言。我为看侍尊者。亦当随去。佛与四百九十八苾刍。于此夏安居。具寿舍利弗目连诣三峯山。而为安止。时天帝释来请二尊者。于三月日。受其供给。是时商主即以马麦。每日奉佛二升。诸余苾刍。各施一升。佛告阿难陀。汝可为我料理此麦。时阿难陀即便持麦。往诣聚落。至一老母处。告言。姊妹。可为世尊。料理此麦。老母报曰。圣者。我年衰迈。无力料理。然此隣家有少壮女。彼能料理。时阿难陀复诣彼所。告言。姊妹。颇能为佛。料理此麦不。女人报曰。圣者。若能与我。料理此麦已来。许我问答者。我即料理。阿难陀曰。可尔。彼即料理。是时少女问阿难陀言。圣者。佛名者。是何义耶。时阿难陀便作是念。佛义甚深。难解难测。我若显现。必不能了。我今且为宣扬转轮王事。告言。姊妹若于世间。转轮圣王出现于世。七宝随现。何为七宝。所谓轮宝。象宝马宝。珠宝。女宝。主藏臣宝。主兵将宝。其轮宝等。云何出现于世。若剎帝利灌顶转轮圣王。于十五日。澡浴清净。与诸臣佐。升高楼上。从于东方。轮宝来现。千辐毂辋。皆悉圆备。如天金色。自然而成。王见作念。我曾闻说。若剎帝利灌顶大王。于十五日。澡浴清净。登高楼上。有轮来现。必得成就转轮圣王。我今试之。即从坐起。膝轮着地。右手捧轮。按左手掌。左手捧取。按右掌中。王即发愿。胜妙轮宝。如先过去转轮圣王所行之事。愿见示现王与轮宝。及四种兵。便得升空。如先轮王所行之处。轮所住处。王亦随住。是时东方八万四千诸小国王。咸诣转轮王所。白言。善来大天。此是王国。人民炽盛。安稳丰乐。唯愿天王。安住于此。臣等侍卫。轮王勅曰。卿等各宜正法化世。有非法者勿为共住。若如斯者。侍卫于我于时轮宝。而于东方。乃至海际。悉皆降伏。南西北方。亦复如是。依轮宝法。升空遍游。还至王宫。住王殿前。姊妹。若转轮王。出现世间。如是轮宝。必当显现。言象宝者。作莲花色。七支圆备。形体姝好。肥壮勇健。甚可爱乐。王若见已。心生欢悦。作如是语。象宝善贤。即令使唤善调象师。告言。此善象宝。宜速善调。善调顺已。送于我所。白言。如王教勅。于一日中。所应调者。悉皆调之。而此象宝。其性贤善。能随调法。如百岁象学调之相。见象调已即将奉王。白言。大王。象宝调善。王自知时。王欲试象。日初出时。乘象出宫。遍游四天。食时还至本宫喫食。姊妹。若转轮王。出现世间如此象宝。方出于世。言马宝者。如绀青色。头黑光悦。形状端正。甚可爱乐。王若见之。情甚欢悦。令此马宝。具大贤相。唤调马者。令速调伏。即依王命。以调马法。于一日中。皆悉教授。亦如上说。善调毕已。牵奉王前。白言。大王。马宝调已。愿王知时。王欲试马。日初出时。亦乘马宝。游四天下。具如上说。姊妹。若转轮王。出现世间。而此马宝。方现于世。言珠宝者。有如是形色。八楞具足。绀琉璃色。清净鲜洁。光明辉耀。破诸幽暗。姊妹。其珠宝有如是功德。转轮王出现。珠宝方现于世。言女宝者。形仪端正。容貌超绝。不白不黑。不黄不赤。不长不短。不麁不细。身诸毛孔。出栴檀香。口气香洁。如青莲花。寒时触。即温煖。热时触。即清凉。是时具寿阿难陀。为说轮王七宝。至女宝时。而彼女人料理麦了。即便顶礼阿难陀。合掌发愿。愿我以斯福业。当作轮王女宝。时阿难陀持至佛所。诸佛世尊无不觉了。知而故问。佛告阿难陀曰。谁料理麦耶。阿难陀白言。大德世尊。有一婆罗门女。佛复问曰。汝与彼有何言说。白言。共语。佛告阿难陀。汝与彼女。所有言语。为我说之。阿难陀奉教具陈。佛复告阿难陀曰。何故不与显说佛德。说转轮王耶。白言。大德。我作是念。佛德甚深。恐彼女人不能悟解。是故为彼。说转轮王。佛言。阿难陀。汝为过失。为彼女人。若说佛德。而彼女人闻佛功德。必发无上正等觉心。而不退转。由斯愿力。然此女人。必当得作轮王女宝。是时远近人众。咸闻婆罗门女料理佛麦。蒙佛记为当作转轮圣王女宝。是时遂有五百女人。来苾刍处所。将麦料理。咸发誓愿。若彼女人。作转轮王女宝之时。我等咸愿与彼侍卫。是时世尊欲食马麦。具寿阿难陀悲泣雨泪。世尊游行所至之处。国王胜贵。持佛足土。而为顶戴。于三大劫。修诸善品。何为于此城中。食斯麁麦。是时佛告具寿阿难陀曰。汝今何故悲泣雨泪。白言。大德世尊。生在王宫。合受转轮王位。王四天下。弃舍国荣。而为出家。经三无数大劫。广施头目手足。具一切智。广受人天殊胜妙供。云何今欲食马麦耶。佛言。阿难陀。汝今能食如来牙齿之中一粒麦不。白言。甚欲。佛于牙中。取一粒麦。与阿难陀。即便食噉。佛问阿难陀。汝颇曾得如是甘美所食不。答言。大德世尊。我虽生在轮王族内。能自食噉已来。口未曾得如斯美味。佛言。阿难陀。如来凡所入口。皆为甘美。百味中胜。是时远近诸国隣王。咸悉知闻其火授王。请佛世尊。及苾刍僧伽。三月安居。便自入密宫。而不出现。不兴供养。佛喫马麦。闻已发使报火授王。其使既此。不许入见。在门首住。时给孤长者闻斯事已。五百乘车。各载精妙粳米。封闭密盖。拟送佛所。是时恶魔作念。我已多种恼乱沙门乔答摩。不得其便。更宜恼乱。今正得时。作是念已。即变身而为阿难陀形。往五百车处。告言。诸仁。欲何所去。答言。圣者阿难陀。我等闻火授王。请佛僧伽。三月安居。不兴供养。佛及僧伽。而噉马麦。所以给孤长者令将此米。奉献世尊。魔曰。天龙药叉敬重世尊。举鉢向上。三十三天精妙香馔。置于鉢中。何故世尊而食马麦。宜可急回。诸人答曰。我既已出。诣世尊所。不欲却回。魔复作念。而此诸人。不受我教。可作方便。即升虚空。起大风雨。降如车轴。令其米车。咸半溺泥。驾者解牛。随缘而去。是时世尊。与苾刍僧伽。而食马麦。尊者舍利弗。及大目连。往三峯山。受天供养。其马商主。三月既周。来请世尊。唯愿哀愍。与苾刍僧伽。受我微供。佛默受请。知佛受已。于其夜中。办种种精妙饮食。广如余说。乃至饭食已。收鉢竟。洗漱净已。投佛足下。而发誓愿。所有善根。愿我当来作转轮王。其乘智马。当为太子。五百匹马。而为我子。佛所记女。为我女宝。余五百女。为我宫婇女。于时世尊既知彼念。告言。商主。汝今所愿。当来必就。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十一

大唐三藏义净奉　制译

[0047b29] 尔时火授大王在深宫内。希见善祥之事。时阿难陀至王门首。告守宫门者。仁今为我。启奏王知。具寿阿难陀。今在门首。欲见大王。时守门人便奏王言。大王当知。圣者阿难陀。伫立门首。冀见大王。王曰。我今思望见福祥事。阿难陀苾刍。是大尊贵豪族胜人。是即福祥。善有名称。有善颜容。有善色相。所言皆善。修诸善品。可屈入宫。谁敢留难。其守门人。既奉王命。报阿难陀曰。王屈入宫。其时四方国使。亦与同入。时阿难陀启王无病。坐在一边告火授王曰。世尊慰问。遣告大王。于三月中。在王境内。夏安居已。今欲随去。令报王知。王曰。阿难陀。我今顶礼世尊威德。一夏已来。起居安乐不。食饮丰足不。时诸国使咸启王言。王甚无道。既能请佛声闻僧伽。兴设供养。于三月日。自住密宫。而不见谒。世尊在境。一夏已来。食麁马麦。王曰。圣者阿难陀。世尊僧伽于三月日。实喫麁麦耶。阿难陀曰。诚如所说。王便闷绝。从座而倒。冷水洒面。方得醒悟。唤诸臣佐。告曰。我先勅令每日供膳五百人食。种种精妙。甘美香馔。羹饭饮食耶。诸圣答言。大王但令遣造香馔。不命臣等应合与谁。臣等奉勅每日供膳。造五百人分。时火授王诣世尊所顶礼佛足。退坐一面。世尊为彼。说微妙法。示教利喜。默然而住。王从座起。复礼佛足。白言。世尊。我有深过。大德善逝。我有深过。由我幼少愚痴。不别良贤。阙诸善巧。先请世尊。及声闻众。于三月日。为夏安居。便住深宫。而不见佛。唯愿世尊证知护念。哀愍于我。受我追悔。见容其过。佛言。大王。诚如王说。亲请世尊。及僧伽众。于三月日。而不来现实为幼少愚痴。不别良贤。阙诸善巧。然大王当知。若人造过。深生自悔。其罪自灭。福德增长。何因缘故。由见过罪。能生追悔。王复白佛。唯愿世尊。与苾刍僧伽。尽形受我衣服饮食。卧具汤药。佛言。大王。寿命促时。如来出世。未调化者。其敷无量。涅槃将至。我不受王尽形供给。王复白言。大德世尊。若不受我尽形供养。唯愿慈悲。受我七年。乃至七月七日供养。佛亦不受。王复白佛。唯愿世尊。与苾刍僧伽。明日就宫。受我微供。佛作是念。不受王请。其王必定口吐热血。因此命终。佛便默受王请。王知受已。顶礼佛足。奉辞还宫。勅诸臣曰。卿等有何巧计。令此众馔。佛及僧伽。明日食尽。诸臣答言。可布地上。请佛僧伽。于上蹈过。亦同如食。王言。甚善。王于其夜。办种种微妙清净香馔。百味充备。众中有一老出家者。情怀瞋恨。此无道王。于三月日。请佛世尊。及苾刍僧伽。令食麁麦。今现此食。驰逞巧能。便以脚拨。散其饮食。诸婆罗门长者。见共讥耻。圣者。此食口飡之物。何容脚拨。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由彼苾刍以脚拨食。有斯过失。从今已后。不应如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越法罪。时火授王见众坐定。王自行食。皆使饱满。饭食将毕。收鉢器。净澡漱已。取小卑座。对佛前坐。佛复为王。广说妙法。从座而去。时诸苾刍夏安居竟。洗浣衣已。各执衣鉢。悉来佛所。顶礼佛足。在一面立。共白佛言。大德世尊。我等在此。于三月日。夏安居竟。所有草菴。可毁破不。如增一阿笈摩第四品中广说。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。先作何业。经三无数大劫。舍头目手足。广行惠施。成等正觉。佛与四百九十八苾刍。舍诸余务。诣受尽城。食麁马麦。具寿舍利弗。及大目连。受天妙供。佛告诸苾刍。我于昔时。自造斯业。今还自受。广如余说乃此颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0048b11] 汝等当知。乃往古昔。人寿八万四千岁时。有佛世尊。出现于世。号毘鉢尸如来应供正觉。十号具足。与八万四千苾刍众。住亲惠城。王都城侧。于时亲惠城中。有一婆罗门。教授五百童子。国中人民。尊重供养。如真应供。毘鉢尸如来至彼城邑。国中人民。而不恭敬。及不尊重。此婆罗门遂于佛所。及声闻众。情生嫉妬。时有众多苾刍学无学。于晨朝时。着衣持鉢。入王都城乞食。乞得种种微妙香馔。满鉢而出。其婆罗门见已。问曰。苾刍可来。我观鉢中。乞得何食。是诸苾刍各怀质直。便呈鉢食。彼怀嫉妬。便生瞋恚。告诸学生。斯非应供。不堪受此微妙供养应令施彼极麁穬麦。时诸学生咸共答言。如是如是。如邬波驮耶言。合食麁麦。于彼众中。有二童子。心怀净信。有贤德相。作如是言。邬波驮耶。勿出斯语。此真应供。具大尊胜。堪受天供。非论人食。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时婆罗门者。岂异人乎。我今是也。五百学生者。此四百九十八苾刍是。其二童子有信心贤善者。今舍利弗。及大目连是。汝等苾刍。由我往昔于毘鉢尸如来。及学无学弟子处。怀嫉妬心。而生瞋恚。以不善言。作麁恶语。彼诸学生。悉随我语。由斯业力。今受斯报。是故世尊。与四百九十八苾刍。食麁马麦。其舍利弗。及大目连。此二童子。不随我语。由善业力。今受天供。由斯义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。汝等宜应勤修。当如是学。

[0048c10] 尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝今可来共我。诣无能敌城。时阿难陀闻佛教已。即随佛后。游行人间。至无能敌国。住弶伽河边。时有一苾刍。来诣佛所。顶礼双足。在一面立。合掌恭敬。白佛言。善哉世尊。唯愿为我。略说妙法。我闻胜法。一心领受。勤策恳励。能为通达。由斯事故。我舍豪族。剃除须发。身服袈裟。舍俗家计。而为出家。至终愿求无上梵行。以自有智。得法见法。自利利他。我生已尽。梵行成立。所作已办。不受后有。时此苾刍作斯语已。佛回顾视。观弶伽河。见于河中。有大方梁。随流而下。见已。告彼苾刍曰。汝今见此河中方梁。随水流不。答言。已见。佛言。若有苾刍。如彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙滩河渚。人不捞出。非人不持。不入漩涡。不坏不烂。不久之间。至大海中。而为居止。苾刍如是。不住彼此。广说乃至。到于涅槃。时此苾刍白佛言。大德。彼此之岸。乃至不坏不烂。我未知解。善哉世尊。愿为略说。令我开悟。乃至不受后有。佛告苾刍。彼此岸者。是为六处。此岸内处。彼岸外处。苾刍。虽知此内外六处。住中流者。乐为爱欲。住沙滩渚者。是为我慢。人捞捉者。是其苾刍与诸白衣。往还追感。共为忧乐。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯愿。以此善根。当愿生天鬼趣等中。入漩涡者。为舍诸学处。言坏烂者。毁破净戒。作诸恶法。鬪乱贤善。为魔所朋。非沙门为沙门。非梵行为梵行。苾刍。应如是知。此为彼此内外。广说乃至。毕竟到于涅槃。时此苾刍闻佛善说。欢喜信受。作礼而去。如佛所说。而此苾刍一心记持。勤策恳励。乃至我生已尽。梵行成立。所作已办。不受后有。证阿罗汉果。

[0049a13] 尔时有一牧牛之人。名曰欢喜。去佛不远。遥听佛说。倚杖而立。时有虾蟇。亦在河边。牧牛人杖。遂柱隐背上。皮肉穿穴。虽遭此苦。心生是念。我若作声。欢喜牧人。必为散乱。听法为难。由是忍受。于世尊处。发殷净心。因即命过。生四天王宫。时牧牛人。掷杖一边。诣世尊处。顶礼佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大德。我今不乐彼此岸住。不随中流。不住沙滩。不令人捉。不令非人所持。不溺涡漩中。亦不烂坏。唯愿世尊。许我于善说法律中。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉事世尊。佛问牧人曰。汝今牛群。岂可不须付彼本主耶。答言。不付。何因缘故。而不分付。答曰诸牛各有犊子。在于主边。其母牛等恋念犊故。时至自归。所以不付。唯愿世尊。但令许我。于善说法律中。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。佛言欢喜。汝今且待须臾。其此牛群。虽知住处。然汝先已受他牛主衣服饮食。不应如是。于时欢喜。便礼佛足而去。高声唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾疾而走。同牧牛者。数有百人。见彼怀惧。问言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。诸牧牛人闻是语已。亦随彼走。有余牧牛人。及牧羊人。并刈草采柴。在路见者。咸随彼走。逆前来者问曰。汝有何所畏。答言。我怖生老病死。而此诸人闻已。皆逐欲至所住聚落。聚落中人。遥见大众。遂生怖心。或出走者。或有收藏财物者。或有着铠。严备仗者。于中有凶猛者。从聚落出。先锋逆拓。问言。何事。彼便答曰。有怖有畏。问言。何惧。答曰。我今忧怖生老病死。时聚落人。方始安怗。

[0049b15] 尔时具寿舍利弗在佛会坐。见牧牛人欢喜去久。白佛言。世尊。其牧牛欢喜。乐于善说法律中。而请出家。佛先何故令彼归家。佛告舍利弗。欢喜牧人。处在家中。受五欲乐。无有是处。彼付牛已。即来于此。汝当自见。其善族姓子。剃除须发。被着袈裟。以净信心。舍俗出家。于无上梵行。至终修习。得见谛理。而以自智。见法证会。亦令他证。我生已尽。梵行成立。所作今辨。更不受后有。复于异时。其欢喜牧人。牛付主已与五百人。来诣佛所。而白佛言。大德世尊。我付牛讫。愿见听许于善说法律。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉事世尊。佛既见已。告言。欢喜。汝与五百。同来此者。皆悉许得于善说法律。而为出家。并受近圆。成苾刍性。可修梵行。既出家已。勤修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生天。起三种念。一者我于何处死。生在何处。以何业故。是时虾蟇得生天已。即便观见。舍虾蟇身。得生四天王宫。由于佛处。发清净心。以斯业故。得生于此。便作是念。若先受天乐。不往见佛。甚无恩孝。我今预应往见世尊。是时虾蟇天子。以天容仪。庄严身首。于中夜分。来诣佛所。弶伽河侧。光明照耀。以天妙花。散如来上。顶礼佛足。对面而坐。听佛说法。于时世尊。观知虾蟇天子根性随眠意乐差别。说如是法。于四圣谛。令其开悟。彼闻法已。以智金刚杵。摧灭二十种有身见山。证预流果。超越骨山。涸竭血海。时虾蟇天子深生欢喜。如贾客得卖主。如农夫得天雨。如阵得胜。如病得差。从坐而起。顶礼佛足。辞还天处。是诸苾刍。初夜后夜。悉皆觉了。夜见其光。而生疑念。于晨朝时。白世尊曰。于昨夜中。梵释诸天。护世四天王。来于佛所耶。佛言。不来。然牧牛欢喜。听我法时。有一虾蟇。以杖隐着。皮肉穿穴。作声恐惊牧牛欢喜听法。而于我处。发清净心。忍痛命终。得生四天王宫。来于我所。为彼说法。彼闻法已。辞还本宫。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。牧牛欢喜。及五百人。先作何业。为牧牛者。于佛教中。而为出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。虾蟇天子先作何业。生在虾蟇。见真谛理。佛告诸苾刍。由彼自造斯业。今还自受。广说乃至。颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0050a02] 汝等苾刍。乃往过去。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来应正等觉。十号具足。住波罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。其牧牛欢喜。彼佛教中。而为出家。具通三藏。为大法师。善知模轨。能持讽诵。有五百弟子。从彼受业。取其教诫。而于众中。有诤事起。而此苾刍善和令息。是时有二苾刍。心怀我慢。不肯诣彼。起居问讯。后于异时。斯二苾刍。共众鬪诤。方至彼所。顶礼足已。白言。尊者。有斯诤讼。愿见令息。彼便作念。我若即令诤讼和息。而此苾刍不复更来。且退与僧伽。亦不违法。念已告曰。我今不知具寿诤缘。且向僧伽处。彼缘僧事。出外聚落。其二苾刍。至僧伽处。众与和息。三藏苾刍僧事了已。从于聚落。还至本处。问弟子曰。其二苾刍。更来求我不。弟子答言。邬波驮耶。僧伽已与息其诤讼。所有事意。具为陈说。闻已生瞋。出麁恶语。而此僧伽。如是断事。同牧牛法。而诸苾刍。先是放牛者。方为出家。五百弟子闻已亦言。邬波驮耶。诚如所说。僧伽和断。如放牛人法。佛告诸苾刍。于意云何。往时三藏苾刍者。岂异人乎。今放牛欢喜是。往时五百弟子者。今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时。迦摄波如来弟子声闻众中。出麁语故。五百生中。常为放牛。由于彼佛教中。熏修蕴界。诸入缘起。处非处善根故。彼与五百人。于我教中。而作出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。其虾蟇天子。亦于迦摄波如来教中出家。而常习定。游行人间。至一聚落。住在寺中。初夜端坐。摄心欲定。持诵苾刍悉皆讽诵。声能障定。彼既闻声。心不能摄。便作是念。我今可于中夜入定。又于中夜。摄心欲定。持经苾刍又皆讽诵。复作是念。可于后夜。于后夜中。又复端坐。摄心欲定。时诸苾刍高声讽诵未离欲故。有怀瞋毒。便起忿恚。作如是语。而此迦摄波教中苾刍。从暮至晚。出虾蟇声。汝等苾刍。于意云何。往时习定苾刍者。岂异人乎。今虾蟇天子是。彼于迦摄波如来应正等觉声闻弟子处。作斯恶语。由斯业故。五百生中。为虾蟇身。而于我所。发清净心。舍虾蟇身。生四天王宫。于迦摄波如来教中。修诸梵行故。今见真理。由斯义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。是故汝等。应舍黑业杂业。当修白业。

[0050b16] 尔时世尊欲渡弶伽河。时有五百群鹅。五百头鱼。五百头龟。右绕世尊。世尊尔时。为说三句妙法。告言。贤首。诸行无常。诸法无我。涅槃寂灭。汝等宜应发清净心。厌傍生身。时鹅龟鱼闻三句法。皆作是念。我等希闻如来三句微妙法味。不应更念自余食想。便断不食。傍生之类。飢火甚速。因即命过。生四天王宫。初生诸天。常法如是。若生天者。起三种念。我于何死。生于何处。由何业生。观见自身。舍傍生趣。生四天王宫。由世尊处。得闻法要三句。广如余说。乃至咸诣佛所。以妙天花。而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐。为说妙法。于四圣谛令其开悟。闻说法已。证预流果乃至顶礼佛足。共辞还宫。时诸苾刍。咸皆有疑。请世尊。曰唯愿世尊。说此诸鹅鱼龟等。先作何业。生在傍生。又作何业。得生天上。见真谛理。佛告诸苾刍。汝等当知。诸鹅龟鱼。自作斯业今还自受。广如上说。乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0050c08] 汝等苾刍。今当善听。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯。施鹿林中。仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中。而为出家。毁犯诸余杂小学处。由斯业故。堕在傍生。由于我所。发清净心。得生天上。住于迦摄波如来教中。修梵行故。得闻我法。见真谛理。由斯义故。我常宣说。乃至应如是学。

[0050c16] 是时世尊。渡弶伽河已。有五百饿鬼。来现于前。骸骨黑瘦。如火烧柱。头发蓬乱。腹如太山。其咽如针。遍体炽然。焰火烧聚。合掌恭敬。白世尊言。大德。我等由于先身。造诸恶业。于此身中。尚不得闻浆水之名。况获饭食。佛是大悲。施水见饮。世尊遥视其河。告具寿大目连曰。汝今饱饮此诸饿鬼。目连奉教。即欲令饮。而诸饿鬼。咽细如针。目连不能开张得饮。佛以神力。开其咽喉。目连与饮。彼缘渴想逼恼多欲。腹便胀裂。咸于佛所。发清净心。命终生天。乃至证果。广如上说。时诸苾刍又皆有疑。请世尊曰。此诸饿鬼。先作何业。生于此中。又造何业。得生天上。见真谛理。佛告诸苾刍。彼自作业。今还自受。广如余说。乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0051a04] 汝等善听。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯。施鹿林中。仙人堕处。佛声闻众。巡行告乞。供养三宝。后迦摄波如来。教化渐广。乞告之者。又复甚多。后于异时。有五百邬波索迦。而在一家。缘有事故。咸共同集。时有众多乞告苾刍。往至其所。从彼乞索。便怀瞋恚。发麁恶语。此迦摄波沙门徒众。常行告乞。喻如饿鬼。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时五百邬波索迦者。岂异人乎。今五百饿鬼是。于迦摄波如来声闻众处。唤为饿鬼故。由斯业力。五百生中。受饿鬼报。现于此身。而受饿鬼。而于我所。发清净心。得生天上。由迦摄波如来教中。修梵行故。见真谛理。由斯义故。我常宣说。黑白杂业报。广如上说。乃至应如是学。

[0051a20] 是时世尊。渡弶伽河。左右顾视此河。时诸苾刍请世尊曰。由何事故。顾视看河。佛告诸苾刍。汝等乐闻此弶伽河缘起不。白言。世尊。今正是时。善逝。今正说时。唯愿说之。我等乐闻。佛告诸苾刍。乃往古昔有王名曰实竹。以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。甘雨应时。花菓茂实。无诸诈伪。贼盗疾疫。常以法化。至于春月。王与宫婇。出游芳园。见一丈夫。发白面皱。年几朽迈。羸弱顦顇。诸根不明。倚杖而行。王见问曰。是何丈夫。广说乃至。倚杖而行。答言。大王。少行亏尽。老苦来现。王曰。我亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王遂忧愁。前进而去。复见一人。遍体疮溃。皮肤皴澁。腹胀如山。脓血流出。支节分离。以物缠裹。长嘘喘气。倚杖跛足。缓缓而行。王既见已。告诸臣曰。此何丈夫。广如上说。乃至跛足而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。答言。大王。一切皆然。由于先身。作诸恶业。受斯业报。王便作念。若如是者。凡诸恶业。而不应为作是念已。前进而去。又见一舆。以青黄赤白缯彩严饰。而用盖之。吹螺打鼓。男女大小。多诸人众。四人共舆。复持柴火。逆前而行。复多人众。随舆而后。悲啼号哭。唱言。父父。兄兄。主主。而作大声。王既见已。告诸臣曰。此是何物。广如上说。乃至而作大声。诸臣答言。大王。此名为死。王曰。我亦同此死法。答言。大王。一切皆然。非但独此。时王见斯老病死事。深怀忧恼。回驾入宫。住幽静处。于王境内。有一婆罗门。名曰应时。大贵豪族。多饶财宝。学超四典。时彼闻王见老病死。深怀忧恼。住幽静处。与无量婆罗门众围遶。乘白车。驾白马。执持金杖金瓶。来诣实竹王所。诸臣启王。应时婆罗门来诣门首。王便出宫。升其御座时婆罗门起居王已。就座而坐。白言。大王。何故住于幽静之处。王即为彼。广陈老病死缘。具如上说。应时白言。大王。世间各各自食业果。勿为忧恼。自有有情。造诸善业。自有有情。作诸恶业。自有有情。造善恶业。大王。今是转轮圣王。常作善业。临命终时。必得生天。大王当知。是转轮圣王。超胜诸人。受诸安乐。得生天上。倍受安乐。然今大王应作施会。王告诸臣。卿等宜应击鼓宣令。大王作大无遮施会。境内诸人。有所须者。皆来受食取施。诸臣受令已。严饰施场。须食者与食。须衣者与衣。涤米泔水。成大壕坑。汎涨流溢。名曰无热池。经于十二年中。米泔饭汁。共为凑聚。汎流成河。是故世人号为浆水河。

[0051c10] 是时世尊。游至童长城中。告具寿阿难陀曰。时有国王。生长此城。名曰长净。是故此城。号为象声。次至頞伽儞迦城。住在一边。佛便微笑。广说四佛化缘事迹。次至施宝城。告具寿阿难陀曰。菩萨往昔而于此处。施多珍宝。是故此城。名为施宝。次至娑罗力树。住在一边。佛便微笑。亦复广说四佛化迹。次至金升城。告阿难陀曰。于此城中。菩萨昔时为檀施会。以升量金。奉施乞者。是故此城。世号金升。次至自来城。告阿难陀曰。此自来城。有王名曰长净。以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。后于异时。其王顶上。遂生肉疱。柔软如绵。而无妨恼。疱成熟破。遂生一子。形容端正颜色殊妙。深可爱乐。广如余说。诸根具足。是故人皆号曰顶生。时有六万婇女。生后入宫。诸女见已。乳皆流出。咸言我养我养。是故号为乐养。而今有人。亦云顶生。或云乐养。顶生成大。长净遂患。以根华叶药。种种医疗。而不能痊。病加困重。王告诸臣。宜速将顶生。为我册立。诸臣启王。如王教勅。即差勅使。令取顶生。长净大王患苦缠身。奉勅令唤。宜速急赴。欲为册立。顶生未至。王便命过。复差一使人。报顶生曰。父王已崩。愿见速至。顶生作念。父王既崩。我何须去。念已便回。诸臣复差使。太子当来绍继父位。顶生报曰。我有王分。在此便为。诸臣启言。若册立王。须多礼。备宝堂浴池。师子之座。伞盖头冠。于大都城。合册立王。可来于此。报曰。我若为法王者。如此之物。不求自来。时有药叉。名曰作日。常随顶生。所遣皆作。便持宝池师子之座。伞盖头冠王都大城。自然移来。是故此城。号为自来。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十二

大唐三藏义净奉　制译

　粥井金麦缘　　农夫牛缘　　癞女米泔缘

　胜光王缘　　贫女灯缘　　顶生王缘

[0052a22] 尔时世尊。告具寿阿难。汝今可共我。往室罗伐城。奉佛教已。即随佛后。游行人间。时有婆罗门。经夜不食。空腹耕垦。家女送粥。是时世尊。行至彼边。其婆罗门遥见世尊。具三十二丈夫相。八十种好。庄严其身。圆光赫奕。超过千日。行步殊特。如妙宝山。众贤普饰。既见佛已。心生净信。如十二年来。静练调顺。鲜白恬寂。熙怡欢悦。如无子得子。如贫得宝。如求王者得王。若人宿有诸善根故。初见佛时。即能发此崇敬净心。时婆罗门疾疾捧持所欲食粥。来奉世尊。白言。沙门乔答摩。哀愍我故。受此微粥。于时世尊。为婆罗门。而现涸井。令粥入井。彼便内泻。井便溢满。由佛威力。诸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆罗门曰。仁行此粥。普与僧伽。彼便行与。一切僧伽。悉皆饱足。佛加持故。其井尚盈。是时婆罗门。于世尊处。倍生净信。顶礼佛足。对面而坐。听佛说法。于时世尊。观彼根性随眠意乐。为说妙法。于四圣谛。令其开悟。广如余说。乃至彼闻法已。证预流果。心怀踊跃。如商主得价。如战得胜。如重病得愈。闻佛说已欢喜信受。顶礼奉辞。诣种麦处。见其麦苗。皆同金色。见已欢笑。生奇特想。而说颂曰。

　福田功最胜　　能离诸过患

　纔种植种子　　即招而果实

[0052b18] 是时婆罗门。速诣王所。起居问讯。少病长寿。又白王言。大王当知。我纔种麦。生长成金。唯愿大王差人取分。王便差人。而取麦分。时婆罗门收持积聚。量出王分。遂变为麦。王曰。可聚一处。更为量出。如是七遍。为聚共分。王分亦变为麦。王曰。其麦是婆罗门福报。非我所能。任随彼意。量出我分。婆罗门以无碍意。量出王分。还成金麦。

[0052b26] 是时世尊。从此而去。见五百农夫而为耕种。皮肤皴澁。手皴脚劈。着麁麻衣。耕垦牛犊。项伤皮破。脓血流下。喘息长嘘。时诸农夫。遥见世尊具三十二相。广如上说。乃至如宿种善根人。得见世尊。佛诣彼所。欲调伏故。而趣一边苾刍众中。就座而坐。而诸农夫遥见佛坐。皆诣佛所。顶礼双足。退坐一面。佛观其根性随眠意乐。广如上说。既闻法已。证预流果。咸从座起。合掌白言。大德世尊。唯愿听许我等于善说法律。而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉事世尊。佛既见已。告言。善来诸苾刍。可修梵行。具如余说。乃至颂曰。

　世尊命善来　　发落衣鉢具

　诸根咸寂定　　随念悉皆成

[0052c12] 尔时世尊。随机教授。彼便策励。断诸烦恼。证阿罗汉果。时诸耕牛。挽绳令断。皆来佛所。遶佛而住。佛为诸牛。说三句法。广如鹅龟处说。乃至见真谛理。各还天宫。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。而诸农夫。先作何业。于此生中。而为农夫。于世尊处。得为出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。复彼诸牛。先作何业。生在牛中。遇佛生天。见真谛理。佛告诸苾刍。先自作业。今还自受。广如余说。乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0052c23] 汝等善听。我今为说。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出现。号迦摄波如来应正等觉。十号具足。住波罗痆斯。施鹿林中。仙人堕处。其诸农夫。于佛教中。悉作出家。而不读诵。亦不作意。受信施食。作诸戏论。懈怠懒惰。而不勤策。诸苾刍。于意云何。其五百苾刍者。岂异人乎。今此五百农夫是。往时造寺施主者。今五百长者是。由彼往昔受信施食。而不读诵。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯业故。五百生中。而为农夫。倍债施主。由于迦摄波如来教中出家。悟诸梵行故。今于我所。亦得出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。而诸耕牛。亦于彼佛教。而为出家。毁诸杂小学处。由斯业故。生在牛趣。而于我处。发清净心。得生天上。由昔梵行。得见真谛。是故我常宣说。黑白杂业。广如余说。乃至汝等。应如是学。

[0053a11] 是时世尊。告具寿阿难陀曰。汝来可诣都异迦城。闻教随佛。至彼城所。有一婆罗门。而为耕垦。遥见世尊具三十二大丈夫相。广如余说。作如是念。我若往礼沙门乔答摩者。废此事业。若不往礼。失诸福利。令事不废。使获福利。执鞭耕犁。遥言敬礼敬礼。佛告具寿阿难陀。彼婆罗门。自招错咎。而于此处。有迦摄波如来全身舍利。俨然无损。若来我所。恭敬礼拜。彼便致敬二佛世尊。是时阿难陀速整衣服。合掌白言。唯愿世尊。就此而坐。其地则为二佛受用。佛告诸苾刍等。乐见迦摄波如来应正等觉全身舍利不。白言。世尊。今正是时。白言。善逝。今正是时。若我得见。心倍清净。于时世尊起世间心。常法如是。若佛起世间心时。一切含灵悉知佛意。龙作是念。世尊。何故起世间心。即便观见。世尊欲见迦摄波如来全身舍利。龙便捧持其佛舍利。在虚空中。佛告诸苾刍。汝等今应审观此相。即欲隐没。时胜光王。闻佛示现迦摄波如来全身舍利。令诸苾刍。得见其相。闻已。心生希覩。即与妃后宫人婇女王子诸臣。严饰仪礼。出诣往观。丧善太子。给孤长者。仙授故旧。塼师之子。无枝鹿子母等。各与无量百千有情。皆生希见亦随驾后。往舍利处。由其宿世善根发故。使令往彼。是时舍利便即隐没。而诸人众闻舍利隐。情生忧恼。互相语曰。我等空来。而无所获。时有邬波索迦。往迦摄波如来有舍利处。右遶恭敬。心作是念。我今绕礼。必获福利。世尊知彼心常福利。有清净心即说颂曰。

　假令百千赡部金　　积聚奉持施一切

　不如有人一净心　　翘勤右遶于佛塔

[0053b14] 是时复有一邬波索迦。持泥置于舍利隐处。世尊为彼。亦说伽他曰。

　假令百千赡部金　　恒以奉持施一切

　不如有人一净心　　持泥置饰于佛塔

[0053b18] 是时有百千人众。闻此施泥福利。咸持泥置。或有将诸微妙花香。而散其中。佛亦为说颂曰。

　假令百千赡部金　　恒以奉持施一切

　不如有人一净心　　香花供养于佛塔

[0053b23] 时有诸人。持诸花鬘灯明。幢幡伞盖。供养是处。以清净心。而来奉施。佛知心已。各为说颂。世尊又说伽他曰。

　我今所说施福田　　如来功德无边量

　正觉犹如大海劫　　无上导首最为胜

[0053b28] 时诸人众咸作是念。佛所说福缘已灭。佛缘现在者。若兴供养。有何福利。佛知念已。即说颂曰。

　若有能供养　　现能已成佛

　其心若能等　　福利无有殊

　佛是不思议　　妙法亦难思

　清净者亦然　　果报同为一

　名相亦难思　　无不转法轮

　正觉功德岸　　无能到其际

[0053c08] 是时世尊。为诸人众。说如是法。彼闻法已。无量百千有情。获大胜利。或有发声闻菩提心者。或有发独觉菩提心者。或有发无上正等觉心者。或有得煖顶。或得初忍。或证预流果者。或有得一来不还果者。或有断诸烦恼。证阿罗汉果者。余众多人。归佛法僧。信敬三宝。种诸善根。时有净信婆罗门长者居士。即于其处。设大施会。名此方地。为施水处。

[0053c16] 尔时世尊。游行憍萨罗国。行至室罗伐城。住逝多林。给孤独园。给孤长者。闻佛至已诣世尊所。顶礼佛足。退坐一面。佛为说法。示教利喜。默然而住。是时长者。从座而起。整理衣服。合掌恭敬。双膝着地。白佛言。大德世尊。与苾刍僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。知佛受已。广如余说。乃至明日。令使白佛。饭食已办。唯愿知时。长者复命守门人曰。佛与僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。时守门人。闻教依奉。于时世尊。与诸僧伽。着衣持鉢。诣长者家。广如余说。乃至大众。悉使饱足。净漱毕已。取小卑座。为听法故。对佛前坐。是时具寿大迦摄波。在一阿练若处。须发稍长。着破纳衣诣逝多林。见寺无僧。问守寺者。上首世尊。苾刍僧伽。今在何去。彼便答言。给孤长者请就宅食。大迦摄波便作是念。我今宜可就彼而食。于佛上首。苾刍僧伽。便申致敬。作是念已。速时诣彼。其守门人告言。圣者。勿入于中。大迦摄波曰。以何事故。守门人曰。长者有教。佛与僧伽。比至食了。勿令外道。入于宅中。于后亦供诸余外道。时迦摄波作念。我今获诸胜妙上利。净信婆罗门。长者居士而不知我是沙门释迦之子。我今宜往哀愍拔济贫穷孤陋。作是念已。出游芳园。复作是念。我今愍哀是何等类。令获胜利。时有癞病乞儿。骨节分离。疮脓流溃。乞求济活。大迦摄波便诣彼所。从彼告乞。时彼癞女乞得米泔。癞女遥见大迦摄波。形容挺特。善自调伏。具诸威仪。而作是念。由我未曾施如是者。生此贫苦癞病缠身。若见圣者哀愍于我。我以米泔。当为奉施。时迦摄波观知彼念。即便近前。舒鉢令视。告言。姊妹能施米泔。可置鉢中。女便泻泔。绳落鉢内。女欲指摘指便堕鉢。女作是念。而彼圣者护我心故。而见受泔。岂应自食。时迦摄波知彼念已。便对其前。于墙下坐。而食其泔。彼作是念。今此圣者护我心故。虽食我泔。必应更求余好饮食。时迦摄波观知彼念。告癞女言。姊妹。汝今应当发欢喜心。我从今日。至明食时。以汝米泔。度一日一夜。彼甚欢悦。窃作是念。我于今日。获胜妙利。大迦摄波受我鄙施。时此女人。迦摄波处。心生清净。因此命终。生覩史多天。时天帝释见此女人。以清净心。而施米泔。因即命过。而不见知生在何趣。观于地狱。而亦不见。饿鬼人中。护世四天。三十三天。亦复不见。天眼下观。尚不能知。时天帝释来诣佛所。顶礼佛足。合掌恭敬。以颂请曰。

　巡行告乞士　　迦摄波大仁

　施彼米泔女　　今得生何趣

[0054b08] 佛以颂答。

　天名都史多　　诸欲随念有

　其施米泔女　　今生于彼中

[0054b11] 时天帝释。作如是念。而彼诸人。不知修福。而行惠施。作诸利事。我今既知修福获利。何不惠施。修诸福业。圣者迦摄波。心怀哀愍贫穷孤陋。病苦疾者。我今应为而施一食。作是念已即便化身。诣贫穷处。羸弱孤单。随作草菴如乱巢穴。变自形仪。作丑陋织师。头发蓬乱。着麁麻衣。手皴脚劈。而为织作。舍支夫人。身为织妻。以捻其綖。取天妙食。预置一边。时迦摄波。为欲哀愍诸穷厄者。巡行告乞。次第而至。见已。情甚愍此贫弊。伫立门首。持鉢从乞。时彼化天。以天妙食。满置鉢中。然迦摄波作念。观斯活计。非常困顿。天妙饮食。从何而得。必有余事。生此疑已。常法如是。阿罗汉若不预观。不知前事。即便观察。见斯天帝。告曰。憍尸迦。仁今何故于苦厄人。而为留难。于长夜中。世尊说仁无疑惑箭。及余戏笑。拔出根栽。如佛世尊应正等觉。帝释白言。圣者大迦摄波。我今何为留难苦者。而此诸人。不见自福不行惠施。修诸善福。我今自见。何不惠施。广修诸福世尊岂不说是语耶。

　福应常修造　　无福遭苦厄

　若有修福者　　现受当安乐

[0054c04] 大迦摄波。从此之后。先观方乞。时天帝释。于虚空中。持诸天食。来置鉢中。大迦摄波翻侧其鉢。食便落地。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由斯事故。苾刍应持鉢盖。时诸人众。咸闻癞女施迦摄波臭恶米泔。命终得生覩史多天。胜光大王亦闻斯事。诣世尊所。顶礼佛足。退坐一面。佛便为王广说妙法。示教利喜默然而住。王从坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。唯愿世尊。与苾刍僧伽。为圣者迦摄波故。于七日内。受我微供。佛便默受。王知佛受。顶礼佛足。奉辞而去。于斯夜中。勅诸供膳。严备种种精妙饮食。至明清旦。敷设床座。置清净水。齿木及屑。令使白佛。饮食已办。愿佛知时。广如余说。乃至坐定。王自行食。时有乞儿。来在其中。对尊宿坐。情生净信。深起恭敬。作如是念。王由往昔修诸福业。今处尊贵。复能惠施。供养三宝。王复自手遍行饮食。佛与僧伽。悉令饱满。即行净水。齿木及屑。洗漱毕已。王听法故。取小卑座。对面而坐。佛告大王。我为王故。说施伽他。而当为彼获大福者。王作是念。世尊今时受我供养。何得有人。而获多福。念已白佛。唯愿世尊。为获多修福业之者。而说施愿。于时世尊。为彼乞儿。而说呪愿。世尊如是于五六日时。为乞儿说施愿颂。王便怀忧。手拓颊住。作如是念。世尊食我供养。称乞儿名。而说施愿。诸臣见王愁忧拓颊。白言。大王。何故如是愁忧思虑。王曰。我何不忧。世尊受我微妙供养。称乞儿名。而说施愿。时有老臣。前白王言。愿王安住。臣当明日致请世尊。而称王名说呪愿。是时老臣宣告供膳。明日宜应倍加营造种种饮食。行食之时。一分在鉢。一分堕地。供膳之人。奉教营造。世尊上首。苾刍僧伽。众坐定已。即行饮食。遂使一分。堕其鉢中。一分落地。时彼乞儿见食在地。疾走欲捻。行食之者。遥唱不令。乞儿告曰。王财极甚。饮食无穷。似我苦难者。何不令取。在地坏烂。是时乞儿心生散乱。遂不敬崇发清净意。佛与僧伽。饮食毕已。王对佛坐。念曰。世尊。今时为我说施。为余人乎。佛即为王。而说施愿曰。

　严备象马车步乘　　于此国城自在食

　王今不见缘何得　　因施无盐米膏力

[0055a17] 是时具寿阿难陀。而白佛言。大德世尊。于数度受胜光王供养。我未曾闻说如是施颂。

[0055a19] 佛告阿难陀。汝今乐闻胜光憍萨罗王。昔施干燥米膏业缘不。阿难陀白言。世尊。今正是时。白言。善逝。今正说时。苾刍僧伽。闻佛说此胜光大王宿昔。施膏因果业缘。必能受持。

[0055a24] 佛告诸苾刍。乃往古昔。有聚落中。有一长者。娶妻未久。便即有娠。月满生子。广如余说。子既长成。夫告妻曰。贤首。子今成人。能为经纪。有债偿他有衣食喫用。我今将本。余方兴易。妻曰。圣子。应须如是。斯为善事。便即游方。至前命过。家有少本。悉皆倾尽。夫去之后妻复生子。有隣长者。告其母曰。尔子与我作。当济衣食。母便授与。长者即使于田种处。与其食分。后于异时。节日将至。母作是念。今此长者。明旦家中。设施沙门婆罗门。供待宾客。必无有人。我今可往从彼索食。而送与子。使不飢饿。念已。即往向长者妻。具陈其事。长者妻闻。便生瞋恚。告曰。我未供养沙门婆罗门。诸尊贵客。作人何得先与其食。今日且住。明旦倍与。母复作念。我子今日。必受飢饿。家有无盐淡膏一团。可将与子。持至子所。说如上事。又复语子。畏汝飢饿。故从家中。将此无盐淡膏。子言。阿母。置此归家。常法如是。世间无佛。当有独觉。饶益哀愍诸困厄者。世间唯有而此福田。乐住空闲。是时有一独觉。来至于此。彼遥见已。身心寂静。威仪调伏便作是念。由我往昔不能供养如是福田。于此生中。受斯苦厄。若见受我无盐淡膏。敢为奉施。于时独觉观知贫儿心之所念。舒鉢向前。告言。贤首。意欲施者。可置鉢中。彼便恭敬。以珍重心。置膏鉢内。佛告诸苾刍。于意云何。往时贫儿者。岂异人乎。今胜光王是。缘于往昔。奉施独觉无盐米膏。因斯业报。六遍常为三十三天主。六遍于此室罗伐城。为灌顶王。余残业报。今于此处。亦为灌顶王。其报今尽。是故我今而说其颂。

　严备象马车步乘　　能于国城自在食

　王今不见缘何有　　因施无盐米膏力

[0055b28] 时国人民。悉闻斯事。王闻佛语。诣世尊所。顶礼佛足。退坐一面。佛即为王。说微妙法。示教利喜。王闻法已。从坐而起。合掌恭敬。双膝着地。而白佛言。大德世尊。哀愍我故。与苾刍僧伽。于三月日。受我衣食汤药卧具。佛便默然。受王所请。王于月。每日营办百种微妙甘美香馔。一一苾刍。价直百千衣服。复持一俱胝诸香油瓶。欲于夜中。为然灯会。由施食故。此表珍重。遂于国中起喧闹。时有一女。贫苦憔悴。以乞济活。闻此喧声。问诸人曰。何故喧声。报贫女曰。胜光大王。于三月日。佛为上首。与苾刍僧伽。供养衣食汤药卧具。施一一苾刍。价直百千衣服。于今夜中。为然灯会。表心珍重。所以有此喧声。时彼乞女闻斯事已。作如是念。此胜光王。修福无厌。我何能为。宜可随处。求乞一灯。供养世尊。作是念已。捧持乞器。随处乞油。然灯送置佛经行所。曲躬合掌。而发誓愿。我念以此所有善根。如释迦佛。百岁之时。成无上觉。如舍利弗。大目连。侍立左右前后。善贤相应。阿难陀苾刍。而为侍者。父名净饭。母号摩耶。城名劫比罗。贤子罗怙罗。我当来有如是弟子父母国城子息。如释迦世尊入般涅盘。分分身界。碎为舍利当同此世尊。而般涅盘。分身舍利。是时诸灯。悉皆灭尽。而此女灯。皎然明朗。常住如是。佛不止住。侍者不息。具寿阿难陀作如是念。佛灯明中。而眠卧者。无有是处。我今宜可止此灯明。即以手擿。而不能止又以衣扇。复不能灭。持扇扇之。亦不得灭。尔时佛告具寿阿难陀曰。汝何所为。白言。世尊。我念世尊于灯明中。而不眠卧。意欲灭止。以手衣扇。擿拨吹之。竟不能灭。佛言。阿难陀。勿自疲劳。纵令无碍大风。来吹此灯。尚不能灭。况汝以手衣扇。能令吹灭。然此灯者。而彼女人。发弘大行。以无限意。方然此灯。阿难。然彼女人。当来百岁之时。必成正觉。号释迦牟尼如来应供无上正等。十号具足。前后相应贤善弟子。亦名舍利弗大目连。侍者名阿难陀。父名净饭。母名大摩耶。城名劫比罗。子名罗怙罗。般涅盘后。分诸舍利。是时四方远近人众。咸闻斯事。以然一灯。供养世尊。蒙佛授记。当来成佛。婆罗门长者居士闻已。咸言而此贫女。当来圆具一切诸德。皆以衣财饮食竞兴供养。胜光王闻生无比想。即备香油一千大瓶。以四种宝。而作灯盏。佛经行处。然灯布置。又白佛言。大德世尊。我为圣者大迦叶波。奉请世尊。及苾刍僧伽。七日供养。蒙佛说我往昔奉施无盐米膏因果业缘。由斯事故。我复奉请世尊。并与僧伽。于三月日供养。一一苾刍。皆施价直百千衣服。一俱胝油瓶。而作灯会。不蒙世尊授我当来成于无上正等觉记。愿见世尊记我成佛。当来应有得为导首。佛言。大王。无上等正觉。甚深难测。甚深难照。难解难悟。而不能趣。微妙难知。智者所觉。非愚夫了。非是易获。以一施得。不以百施千施百千施。而能得之。大王。然若乐求无上等正觉。应须种种行檀惠施。修诸福利。亲近善知识。谦下恭敬。颇有得成导首之期。尔时大王闻佛此语。涕泪悲泣。以衣拭目。合掌白佛言。大德世尊。往求无上等正觉时。施何等物。修何福业。佛告大王。且致余劫。此贤劫中。为求无上等正觉故。所施之物。修诸福业。我今略说。王今谛听。极善作意。佛告大王。乃往古昔。人寿无量岁时。有王名曰长净。顶生肉疱。极为柔软。犹如绵絮。疱熟自破。而生一子。颜容端正。甚可爱乐。不白不黑。如真金色。头如伞盖。手臂纤长。额广平正。眉连如月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宫。宫中婇女。有八万四千。遥见王子。乳皆流出。各各咸愿。我养王子。即以为名。号曰乐养。由顶上生。复名顶生。如中阿笈摩王法相应品中广说。顶生王子。与诸童子。游戏时间。经六天帝释报尽命过。后为太子。复经六箇天帝命过。登政王位。复经六帝释命过。于赡部洲。以法他世。内宫雨天衣服。外雨金宝。尔时广严城侧。有五仙人。名曰丑面。所居之处。诸鸟乱鸣。仙人不忍。遂呪誓之。使其诸鸟。翅羽皆落。时曼陀多王闻念曰。此无悲心。何容住此。便即驱遣。令出其界。仙作是念。王王四天。我何处居。便即诣于妙高山所。山下层住。时王后至西拘陀尼住。经六天帝命过。东弗婆提。北俱卢洲。亦复如是。于此自为治化。于七重金山。各亦过六天帝释命过。于时升上须弥山顶。其仙呪禁王军。皆不能动。时有药叉。名曰空居。常前而行。仙见是事为说伽陀。

　净仙请息瞋恚心　　无有一切得成就

　此是曼陀多大王　　不同广严诸鸟类

[0056b29] 时王问曰。谁禁军众。答曰。是大仙禁止。王复问曰。此仙爱乐何物。答曰。爱人发髻。时王即呪说言。愿彼仙人。无头发髻。为我侍从。作此愿已。其仙发髻自落。手持弓杖先走。王之女宝白言。大王。此是仙人。莫为过患。愿王放之。王闻此语。即放彼仙。是时仙人。心生大恨。即持戒行。不久得五神通。时难陀邬波难陀龙王。见彼大王。及诸军众。意作是念。此是阿修罗。即集四兵众来见是曼陀多王。兵众皆悉退散。其四大药叉。见此亦皆退走。并诣四天王所。白言大王。今有四事大军来至。我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大福德。欲来帝释宫所。我等非可共敌。汝等共我。将诸香花。种种供具。于前迎之。见已存问。即共往帝释天宫。帝释若见。即舍半座。分座而坐。于时阿修罗众。有四兵众。同往帝释宫所。药叉又来。告彼帝释。其阿修罗将四兵众。从地而出。已破五处。可须备办。唯愿天主知之。当可预备。于时帝释即欲往敌。其曼陀多王告帝释曰。汝今且住。我往对敌。答曰。如是。时王即领十八万众精力壮士。腾空而去。各相谓言。发大声响。我等大威力士。其阿修罗。见彼空中。有十八万力士。作如此声。皆悉闭耳散走。时顶生王。复作是念。我应住此。赡部洲人。炽盛丰乐。及以三洲。皆悉属我。今须取帝释之位。作人天主。作此念已。即失神通。堕赡部洲。染大疾患。王即说伽他曰。

　有亿多财者　　贪欲而无足

　少乐而苦多　　智人能远离

　设受天堂乐　　意悦亦未足

　欲知悦乐尽　　唯佛声闻众

　譬如金山聚　　亦如雪山王

　一人犹未足　　智者如是解

　缘见此苦根　　诸欲不可乐

　人箭是荫根　　当共学律教

[0057a06] 时王说是颂已。作大舍施。复以伽他。而说颂曰。

　我知短寿身　　来世必招苦

　今须作功德　　以招来世乐

　若乐修福者　　舍施随力分

　乐修福业人　　今世后世乐

[0057a12] 尔时佛告大王。于汝意云何。时彼曼陀多王者。即我身是。我于尔时。如是利益有情。尚不能获无上正觉况复少施。而获无上觉者。为有缘此因生死报。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十二

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十三

大唐三藏义净奉　制译

尾施缚多罗缘

[0057a24] 世尊复告大王。汝当谛听。乃往古昔。我为求无上正觉利益有情。乃有转轮圣王。名大喜见。七宝具足。获四神通。于长阿笈摩六十三品中。已广分别说。时喜见王倍乐正法。饭食供养五百独觉。奉饮食已。人各别施上[叠*毛]一张。说伽他曰。

　已证广大心　　仁者莫放逸

　施与持戒人　　施必得增益

　此施人明达　　信心得解脱

　以证无罪心　　当生得快乐

[0057b05] 尔时佛告大王。勿作异念。尔时转轮王有七宝具足。获四神通。即我身是。我于彼时。作是舍施。虽不获得无上正等正觉为此因缘。积集善根。是故而今得成正觉。佛复告大王。我为求无上正觉。作舍施功德。汝当谛听。如往昔有一婆罗门。名曰时至。是大豪姓。每行施法。施诸婆罗门。用八十四万大象。庄严金具。皆以清净。金幢覆盖。金网垂下。悉以金庄。此象施与婆罗门等。于毘罗摩经中说。如中阿笈摩经。作此功德。说伽他曰。

　施已愿彼乐　　我施住无畏

　以施供世间　　天及诸人等

　若求一切乐　　舍施住无畏

　能求当解脱　　大富为人主

[0057b19] 佛告大王。往时时至豪姓婆罗门。施八十四万金庄严象者。即我身是。我于尔时。为舍施故。未即证无上正觉。犹彼因缘。有正信缘。是故而今功德圆满。乃得无上正等正觉。复次大王。我为求无上正等正觉。能行舍施。作福利时。大王谛听。乃往古昔。有转轮王。名曰吉胜。统领四洲。具足七宝。有三神通。为无子息。因求子故。思念作千方便。时有一人来白王言。有药名为多子。宫人食者。当即有子。彼王闻有多子药名。即求访觅。后时王得此药。善细磨之。令入宫人饮已。便即妊娠。其王妃不知斯事。月满生子。形貌端严。面如师子。有那罗延神力。集诸眷属。作生日会。为立名字。号曰茅草。是时王子面前。自然而有妙螺及轮。王子若吹击此螺。外军闻者。皆悉退走。或有闻者。耳即便聋。若闻转轮声者。人皆走藏。或投屋穴。降得外境。诸王伏已。来见父王。白言。大王。所有外境诸王。我皆降已。父王闻已。甚大欢喜。即于比国。为太子娶妃。占星卜吉。集诸眷属。为成婚礼。彼之王女。见其太子形貌可畏。怕惧却走。是时太子即手持螺并轮及刀。随后寻趁。在路乃见王家所有象马。被师子食。时守象马人等。俱来告太子曰。今象马等。被师子食噉愿见救之。我等自有私象马等。六分之中。与太子一分。于时太子即吹螺发声。所有师子虎狼皆悉迸走。是时太子告诸人曰。我所合得六分之一者。留待我回。告已。趁彼王女。其太子亲眷。将其兵士。随后复趁太子。告言。却回。若决欲去。领取兵众。往彼妃家。太子告曰。我今独去。不用兵众。说已兵回。太子独进。后时到彼妃国。妃父见已。告太子言。将此女去。得女即回。至彼调象所。报调象人曰。与我六分之一。其调象人答曰。象被风吹将去。时太子说伽他曰。

　盛少狂醉象　　其象被风将

　况复牛羊等　　心思须自知

[0057c27] 尔时太子。于时洗浴。身涂香药。取镜自照观面。乃见颜貌可畏。乃作是念。我面如此。诸人见我。我今何用此身。当须自害。即入丛林。欲自害身。时天帝释观见太子。是贤劫中菩萨。若自害之。必受大苦。我若变令端政。即不自死。于时天帝与太子螺髻中宝珠。戴已。太子如天。形貌端严。获具七宝。后时父亡。太子绍位。领四天下。如法住持。七宝具足。有大威力。转轮圣王。六十万城。皆立义堂。俗依法祭祠。专修布施。经于多年。经多百千岁。施一切婆罗门已。而说伽他曰。

　若多有受用　　诸天及以人

　发意不能施　　多财而不舍

　迷人悭执住　　佛生须急施

　持杖非是勇　　能施心为猛

[0058a13] 佛告大王。我于尔时。名茅草转轮王。置六十万义堂。行祭施法。广修功德。大王。莫作异见。彼是我身。当于尔时。名茅草转轮王。如是六十万城。悉皆依俗。造祭祠堂。施于一切。遍修福业。佛告大王我为舍施缘分。乃成无上正等正觉。大王。莫作异念。我修此福。当证无上正觉。为因缘故。为信根故。积集善根。复次大王。我复为求无上正觉故。行施修福。大王谛听。乃往古昔。有王名曰三螺摩腾迦。有诸眷属。百千围遶。其王心行慈悲。利乐有情。其国飢俭。王发实语誓愿。天即降雨。是以其国。常当丰熟。其王于后。舍位出家。随逐仙人。获五神通。于此时中。波罗痆斯有王。名为梵德。正住其位。人民炽盛。丰乐安稳。相师占之。于后十二年中。天不降雨。其王击鼓宣令。告诸人民。若能办得十二年粮者。可住此国。若无能者。任向诸处。国内诸人共相议论。今既飢俭。可作何计。欲向何处。其中有人言。我闻摩腾迦国境有仙人。说实言誓。天即降雨。每常丰熟。粮食充足。时诸人等。为少食故。皆悉投于摩腾迦国。为父王出家。太子住位。所有人民投国来者。十二年中。资给食粮。悉皆充足。梵德王问群臣曰。我国内人。今何所在。大臣答曰。如上广说。在摩腾迦仙人国中。其王复告诸臣。今时飢俭。如末劫年。我等作何方计。得免斯苦。诸臣答曰。摩腾迦天。今以出家。证其仙道。宜可迎请。其梵德王。即诣摩腾迦仙人所。启请白言。我之国内。极大飢俭。犹如末劫。唯愿大仙降至我国。发实言誓。时仙受请。即往梵德王国。发实言曰。

　我生在于旃陀罗　　亦无恶心损害意

　三螺所说普应知　　诸天及人皆悉见

　如是我今真实语　　熏修慈心已久行

　普为法界诸众生　　愿龙降雨济飢人

　从生已来所修善　　久习慈心怜愍故

　以此无量真实语　　龙当降雨救众生

[0058b20] 尔时仙人。发此愿已。应时婆罗痆斯。天降大雨。飢俭既息。变成丰稔。城中诸人。先在摩腾迦国者。皆悉归还。并存旧业。佛告大王。往时三螺摩腾迦王者。即我身是。我于往昔。心行慈愍。利益有情。若发实语。天即降雨。能除飢俭。常得丰熟。大王。我昔非唯以舍施故。证无上菩提。而更修无量福德因缘故。积集善根。起正信故。得证无上正等菩提。

[0058b28] 佛告大王。我为求无上菩提故。修行布施作诸福业。大王谛听。乃往古昔。弥地罗国。有转轮王名为大天。我于中阿笈摩。已广说讫。其王自见己身有大受用。作诸祭祠之法。而说伽他曰。

　若心求大富　　天上及人间

　随力应行施　　为畏贫穷故

　施者人所奉　　后必受天供

　人非人归依　　如雨能成实

[0058c08] 佛告大王。勿作异念。彼时大天转轮王者。决向善道。常修梵行。八万四千生中。常得转轮王位。大王。莫作异念。尔时转轮王者。即我身是。复次大王。我岂唯以此施。证无上觉。而更修无量福业因缘。积集善根故。起正信故。得证无上正等正觉。

[0058c14] 佛告大王。我昔为求无上菩提故。修行布施。作诸福业。大王谛听。乃往古昔。于弥地罗城。有转轮王。名泥弥多。我亦先于阿笈摩经中广说。其王自见己身有大受用。作俗间祭祀之法。布施一切。而说颂曰。

　若见作善法　　随他还作善

　懈怠不作者　　是卑下丈夫

[0058c21] 尔时帝释天主。告泥弥多王曰。汝可来至我宫。受我五欲天乐。欢娱游戏。随意受乐。时王即以伽他答曰。

　如借他器物　　依限终须送

　天乐亦如是　　犹如暂借物

　我归弥地罗　　多造诸福业

　当来彼宫内　　承福生天上

[0058c28] 尔时弥地罗归本城已。修行布施。作诸福业。而说颂曰。

　善仁赞行施　　随时而行舍

　剎利梵薜舍　　旃茶戍达陀

　飢俭时行舍　　行者令充足

　当离恶趣中　　必得生天上

　智者知此德　　施者能为舍

　由施得解脱　　富贵而生天

[0059a07] 佛告大王。勿作异念。往时泥弥转轮王。往三十三天。帝释请分座而坐。受五欲乐。犹于弥地罗城门所置祭堂。依法祭祀。行施修诸福业者。即我身是。

[0059a11] 佛告大王。非唯缘此行施福业。而证正觉。大王。勿作异见。而因行施故。起正信故。积聚善根故。今得正觉。

[0059a14] 佛言。大王。我为求无上菩提故。而行舍施。修诸福业。王今谛听。乃往古昔。有王名曰阿难陀。王有五子。其最小子。号为镜面。后时大王。身染病患。医人处方。用根茎叶枝果种种药疗。竟治不差。惟加困笃。临命终时。速唤群臣。我今临命。须立别王。臣等问曰。欲建立谁。告曰。有福德者。有天分者。置宝鞋履。宫人受语者。见六藏者。见内藏。外藏。内外藏。树间。山间。水间藏者。可建立为王。说已命终。诸臣试练。何子堪为。唯有最小镜面王子。堪绍王位。而有天分。既登宝位。并与宝履。令入宫中。诸宫人见。皆悉恭敬。见六库藏。如前所说。乃至树间藏者。王住树下下有库藏。若在山间。及王园苑。亦复如是。水中藏者。王若游戏地水之中。即时有藏。群臣既见镜面王子。有是果报。尊重贵胜。即立王位。既绍位已。以法治国。国内飢俭。十二年中。俗法祭祀。施一切人。所求皆与。知自快乐。而说颂曰。

　以法得财者　　智人不积聚

　施者名持戒　　施与受施人

　沙门婆罗门　　贫乏令充足

　舍此身已后　　必得生天上

　聪达如是解　　正信解脱念

　于施行勇猛　　无悋常行施

[0059b10] 佛告大王。勿作异念。尔时王者。即我身是。我于尔时名镜面王。十二年中。为飢俭故。普于一切有情。而行惠施。所须受用。俗法祭祀。皆悉能施。即我身是。非但行施福业。证无上菩提。大王。勿作此见。镜面因行施故。起正信故。积聚善根故。今得菩提。

[0059b16] 复次大王。我为求无上菩提故。而行布施。造作福业。发精进波罗蜜。大王谛听。乃往古昔。于般遮罗国。有二王。一在北界。一在南界。其北界王名曰财。城名龙阁。其王以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。其王以法治国。城侧有一大池。乌鉢罗花等。弥覆其上。复有种种众鸟。池中有一龙子。名曰妙生。时往兴云以降甘雨。令田丰熟。多足粮贮。皆行布施。其南界王。性行险恶凶麁。非法治国。常以枷禁打棒百姓。天不降雨。人并惊忙。舍投北界龙阁城中。以求活命。其南界王因出城游猎。乃见村舍空闲。神庙破坏。问群臣曰。村中人物。今并何之。诸臣答曰。比为飢俭。人皆飢急。投北界王。大王施我无畏。即具说因缘。王言。恣汝无畏。臣等答言。北界有王。名曰财。以法持国。以法化世。人民炽盛。安稳丰乐。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。常好布施于诸沙门婆罗门。饮食资具。受用丰足。大王性行麁恶。枷禁打棒。百姓惶怖。走投北界龙阁城中。王曰。作何方计。令彼却来。聚落居住。群臣答曰。若大王如彼财王。行于慈愍。饶益众生。不久诸人皆悉奔此城邑聚落。臣复白王。彼城更有好妙胜事。城侧有池。池中莲花。弥覆其上。有好诸鸟。复有龙子。名曰妙生。依时降雨。令得丰熟。为斯彼国。人民快乐。其王复告群臣曰。作何方计。令彼龙子。来此居止。臣曰。若有持呪之人。即可来至。时王即命群臣。击鼓宣令。若有能持明呪。令北界龙阁城中妙生龙子。来于我处者。赏金一笼。复大供给。于时有一呪师。名曰呪蛇。来诣臣所。白言。若定与我此金笼者。我能呪唤妙生龙子。来于此处。时群臣等即与金笼。呪师曰。待我呪龙至此。然后受之。是时呪师即往龙阁城中。于池四面。观察池内。知龙住处。却来告诸臣曰。我于第七日。龙子必来。汝等可作祭祀之法。是时龙子知彼呪蛇呪师来此。至第七日。将诣彼国。作何计免其离父母亲里眷属。欲投何处。得免斯事。去池不远。有二猎师居住。一名婆囉迦。二名颇囉迦。以求活计。池边居止。网捕水陆其婆囉迦不久身死。龙子作念。颇囉迦猎师。今见命存。我须投彼。

[0060a01] 尔时龙子变为人形。诣猎师所。告曰。汝知此城。由谁而得如是人民炽盛。丰乐安稳。无诸诈伪。盗贼疾疫牛羊稻蔗。在处充满。猎师答曰。我知此事。皆由大王心行慈愍。饶益一切。养活百姓。龙子告曰。如汝所言。要然由王。更缘别事。答曰。更有。为此池中。有一龙子。依时降雨。缘此人民炽盛。欢乐丰熟。多饶饮食。龙子告曰。若彼龙子。被人将去。离父母眷属。汝见彼人。能作何事。答曰。我能害之。龙子告曰。汝识妙生龙子不。答曰。我比不识。报言。我是妙生龙子。今为南方般遮罗国师。名曰呪蛇欲来取我将去。今作祭祀结界之法。却后七日。来此之时。钉竭地罗木橛。种种色线。绕池四边。作法必将我去。汝可且于一处藏隐。遥见作此搅水之时。即须射箭呪师要处。速来彼令摄呪。不然斫令头落。必须先遣解呪。然后杀之。不尔我常被呪缚。至死不脱。时猎师告龙子曰。若独令汝利益。犹故作之。况令王城人众皆得利益。我何不作愿无忧虑。是时龙子即将猎师。视其藏隐僻处。猎师至第七日。彼彼藏处。其呪蛇师。即来作坛。祭祀结界。一依呪印法。四面钉橛。种种色线绕之。即以箭射。速来前进搅池水。尔时猎师拔刀告曰。我国之内。妙生龙子。汝欲将去。若不速解呪法。刀斫汝头。令堕于地。时呪蛇师于此苦痛。恐惧畏死。即解摄呪。解已。猎师断彼命根。龙子得脱。出池抱彼猎师。白言。仁者。是我父母。为来相救。我今免离父母眷属之苦。仁可相随。向我宫中。即共相逐。入龙子宫。施设种种妙好饮食。与上宝珠。复告父母。此是亲支。所投寄者。因此之人。今免爱别离苦。是时龙子父母。即令猎师乞愿。赐与无量珍宝。猎师得已。即出池中。去池不远。有一仙人居止。林果茂盛。有杂众鸟。出和雅音。然此仙人乐行慈愍。利益有情。斯之猎师。每日三时诣彼仙所。复于一时。具说龙子之事。时仙告曰。汝何用珍宝。求乞小愿。然其龙宫。龙有不空羂索。何为不取。汝可往彼。求取此索。猎师闻已。心生贪爱。即往龙宫。乃见此索。便作是念。我所求者。今此索是。入龙宫中。又见妙生龙子。更共诸龙。相随而行。龙见猎师。心大欢喜。惠赐珍宝。猎师答曰。我宝自足。须此羂索。龙曰。此索无用。我等。为惧金翅鸟故。防援自身。须畜此索。猎师答曰。汝久远时。时往一须。我之所用。用日是常。若知恩德。当与此索。龙子便作是念。此人多垂恩德于我。我今谘启父母。可当与索。龙子启父母已。即与其索。其猎师得索。心大欢悦。如得大地之物。出池归家。其城大王。共妃戏游。久不怀妊。既无男女。以手拓颊。谛自思惟。我有无量财宝库藏我今无子。断息种族。诸人如知无子。建立别王。作思惟时。王诸眷属。及沙门婆罗门等。皆怪大王生此愁恼。白言。思惟何事。王具广说。又白王言。须求天神。当即有子。其王为求子故。即求林神园神。四衢道神。受祭祀神。随生神。诸天善神等。愿当有子。佛言。若由此事。而求得者。人人并有千子。要由三事和合。方有其子。何者为三。一父。二母。三贪爱现前。乃当有子。其王至求子故。时有贤劫菩萨。遂于国大夫人腹内受胎。智慧女人有五种智。云何为五。一知丈夫有欲心等。如上广说。既知得胎。欢喜白王。我今怀妊。在左腋边。必知是男。大王闻已。甚大欢喜。夫人作念。十月满已。当诞子。彼能建立宗族。我舍寿后。为我随分行施。修诸福业。供养乞者。生在之时。能随我后。妃欲产时。散放游行。寒供煖具。热给凉资。衣服所须。问医方食。六味和可。众宝璎珞。以庄严身。犹如天女。亦如诸天游欢喜园。常以床座辇舆将行。香美之处。闻乐悦声。至妃月满。便诞一子。形貌端严。人所乐见。人相具足。是时诸天击鼓娱乐。父王闻已。甚大惊愕。诸宫白王。为王有子。天击鼓声。王即出勅。令城邑清净扫洒。烧诸妙香。悬宝幡盖。令施一切沙门婆罗门。及贫穷孤苦。又施放大赦。作诸欢乐。复为太子。作生日福。始从一七日。乃至三七。置立名号。群臣共议。欲立何名。众人议曰。王既名财。王子今可立号善财。给八乳母。如上广说。是时太子。日渐长大。如莲在水。不久长成。即令入学。学诸文字。弓射。王法。算计。识别珍宝人象马等。工巧术法。种种技艺。六十四能。解缚能读。聪明了达。父王为置三时宫殿。谓春夏冬。三种园苑。各依三际。善财独在宫中阁上。吹笛作乐游戏。是时颇罗迦猎师。因猎禽兽。至一山上。见彼山下。有仙人居住。花果茂盛。有好杂鸟。并有大池。众妙莲花。以覆池上。然彼诸鸟。池中游戏。猎师游行。至其仙所。见彼仙人。发爪并长。身被树皮。由其苦行。身体干枯。在一树下草室之内。猎师见已。合掌礼足。启白大仙。在此苦行。经几许时。仙人曰。我经四十年来。于此苦行。猎师问曰。尔许时中。见希有事不。于时仙人徐徐软语。答言。贤首。汝见此池不。答曰。我见。大师答曰。此池名梵阶。众妙莲花。弥覆其上。有诸杂鸟。居止其中。此池清冷。水如乳味。以花和之。每月十五日。有紧那罗王女名悦意。与五百眷属围遶。将诸香花。来此池沐浴。当浴之时。作诸妓乐。池中诸鸟。闻此美音皆悉止息。我闻之时。情甚悦豫。乃至七日。心大欢乐。贤首。我惟见是希异之事。尔时猎师便自思惟。我于龙子边。得此不空羂索。我因此索。系取悦意。作是念已。至十五日。隐在树间。手持龙索。其紧那罗女来。欲入池洗浴。猎师即掷索。系彼紧那罗女。以系缚之。其女见身被缚。忙惧作声大叫。余同类女。东西奔走去。悦意女方便欲走。猎师见彼端正。即手执之。女曰。汝莫捉我。不堪为夫。我堪与王为妇。猎师告曰。若不急捉。恐汝当走。其女答曰。我今不走。仁若不信。取我髻中之宝。我因此宝。随意腾空。猎师告曰。如何得知髻宝。答曰。若宝在人边。我随人后。猎师手持其宝。索系而进。于时善财童子。因猎而行。猎师遇见善财童子。面貌端严。人所喜见。其女端正。太子若见。必当脱将。作是念已。我宁自奉。其猎师往诣童子所。礼足白言。此之女宝。奉上太子。愿见纳之。

[0061b01] 尔时善财见彼少女。形貌端严。人所乐见。观察其相。有十八种女相庄严。具如余说。善财见已欲力所逼。心生爱着。如蛾赴火。色境如火。亦如水浪。不可止定。亦如生牛后。亦如金翅鸟。骏不可制。如风飘物。无可能回。如猴得树。迷乱难止。无始已来。贪欲习性。烦恼境习。欲味乐故。欲之诸境。极秽心故。妄想念故。以此为弓。所思作处。以心为箭。说伽他曰。

　善财见彼面如月　　亦如云雾中电光

　心乱犹如象被射　　受取悦意速归城

[0061b12] 尔时善财王子。归龙阁城。广赐猎师田宅。即将悦意。于宫楼阁。共为游喜。其女端严。恣态无量。卫护善财太子。令其爱乐恒不相离。复于后时。有二婆罗门。从逝多林来至龙阁城中。一于王边。依止王住。请婆罗门。尊以为师。多赐资具。一于善财太子所。依止而住。太子惠赐资具。是时婆罗门告太子善财言。若得大王立汝为王。得王位时。于我如何。时善财告曰。如我父王立彼为门师。诸婆罗门中尊。我亦如是。立汝为尊。其大王门师闻已。生大瞋恚。便作思念。我今作计。不令太子得位。况彼婆罗门得为尊者。复于后时。别有一国起逆。发兵往伐。却被怨害。如是七度。令军领兵往彼。皆被打退军回。臣等白王。贼军增盛。我国有损。须集勇健之人。时王国师便作是念。今正是时。令太子征伐外境。乃令便死。即白王言。他军强盛。无能敌者。大王答言。今我自去。婆罗门言。太子少年盛力。令作大将。往彼共敌必当克获王命善财。告言。汝为大将。可往旷野国中。共怨对敌。善财白父王曰。诚如所言。便入宫中。见悦意夫人。忘父王教。父王复勅善财。汝早往彼。与怨抗敌。善财受勅。还入宫中。见悦意已。便忘父王教勅。时王国师还来白王。善财太子。贪欲染着悦意。愿大王令诸兵众。皆来集会。便勅太子。于王前发。时王唤善财。领四兵众。往彼抗敌。其善财白父王言。暂见悦意即去。王言。即发。今非是看悦意时。复白父王。我辞母去。王言。辞去。善财即往悦意夫人处。取其髻宝。往诣母边。长跪白母曰。此之髻宝。当好防护。莫与悦意。若大苦恼。逼迫至死。当即与之。母既受已。遶母三匝。作诸伎乐。即往征伐。去城不远。树下暂居。时薜室罗末拏天王。领诸无量眷属。因过其所。遂不能动。心大怪愕。我亦曾经处处游历。未曾有此。遂乃遥见善财童子在于树下。是贤劫菩萨。自受疲劳。往彼鬪敌。我须佐助。可往降怨。不令损害。时薜室罗末拏天王。即勅第五药叉。汝可速往旷野城中。为善财降彼怨毕。亦莫令损。是时药叉奉王勅已。即变四军兵众。人形高大。如多罗树。象高如大山。马大如象。作诸器仗。种种变现。吹击大鼓。令大恐怖。现大威力。至彼怨所。如是示现。其城四面墙壁。被药叉威力一时俱到。人民皆怪怕惧。问曰。从何处来。天兵答曰。汝等早开门户。善财即来。往可迎取。若更迟滞。汝等总死。无有残余。城人答曰。我等于王不逆。亦不逆于善财。比被王使逼迫闭门。众人开城。以诸香花。作诸音乐。出迎善财。来入城中。押领平定。置立押官。善财归国。其夜父王梦见鵄鸟取王肠肚。遶城四面。王身入宝室中。其王睡觉。心大怕怖。身毛皆竪。从眠起已。以手拓颊。住于怨思。我定被夺王位。必当至死。明旦即集婆罗门等。说斯梦意。其王门师。便作是念。善财决定鬪战得胜。降得外国。我须恶解。其婆罗门即白大王。此是恶梦。决失王位。定当身死。要然于婆罗门呪法中。有[示*厌]方法可免斯厄。王又问曰。有何方法。告言。于王园苑之中。当作一池。严饰端正。白土泥之。令其精细。杀诸恶兽。取血满池。置四街道。从一面入。向一面出。已令四上。婆罗门解四明者。以舌舐王足下。用紧那罗脂烧香。若作如是[示*厌]禳。王久住位。长命无灾。是时王曰。诸事可办。紧那罗脂。云何可得。婆罗门白王。然易得者。却道难得。王复问曰。云何易得。婆罗门曰。大王儿妇。名悦意者。是紧那罗女。王即告言。莫作是语。我子共彼。以命相连。答曰。大王。可未闻书教。

　舍一为诸眷　　为村舍眷属

　舍村取城邑　　为身弃大地

　王须自牢护　　及以童子身

　后乃能护他　　须害彼悦意

[0062a26] 大王。为爱命故。无所不作。于时大王。闻此语已。即依所说穿池。白土泥饰。杀诸恶兽。取血满池。其善财宫内诸宫人等。闻此事已。皆生欢喜。互相谓言。我并少年。端政容美。善财若至。我当承事。是时悦意见彼欢乐。怪问宫人。汝等有何喜乐。次第问之。有一宫人。如上具说。悦意闻已。心大苦恼。愁忧不乐。即往善财母所。啼泣白言。具说如上。母曰。汝且小止少时。我自寻访。乃知虚实。

[0062b06] 尔时悦意。更来白言。此事是实。时太子母告曰。汝今正是去时。我若不与汝宝。当是负心。即与悦意髻宝。及衣裳等。

[0062b09] 尔时大王入池浴已。婆罗门以舌舐足至顶。王勅令索紧那罗脂。于时悦意身腾虚空。而说颂曰。

　我染触身故　　笑乐住于此

　如象得解缚　　已脱腾空去

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十三

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十四

大唐三藏义净奉　制译

[0062b21] 尔时大王。见彼女人如风而去。心生怕惧。告彼门师婆罗门曰。所应作者。悦意已走。其婆罗门白言。大王已得成就灾厄已除。于时悦意在于空中。复更思惟。我今于此。受诸苦恼。皆由彼仙。若到仙所。须说此事。我身为汝。遭大苦难。作是念已。即至仙所。礼已。白仙人曰。我为大仙向人说故。遂被系缚。为人爱欲迷乱至死。复白仙人曰。若善财相觅。取我指鐶。而授与之。报如是言。我之住处。道路极嶮。幸当回去。更不须来。若不肯回。愿仙略视道路。于此北界。有三黑山。度此山已。更有三山。复更有三山。度九山已。有雪山王。山北复有黑山。山下水流。复有佉达罗。伊沙陀罗。金刚藏。欲色山。乌俱得迦。伊伐得迦。阿鼻缚那。彼木山那等诸山。过此山已。即入佉那罗山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。登柱上已。被鹿皮而住。当有一鸟王。来拨汝去。得过诸山。从此出已。多有诸色。于槎或作。人形羊形。羖羊形复至一窟。名宾伽罗。中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走来。汝须存意。极大超越。其槎中间。有恶鸟来。当须射破复有槎。如两牛相鬪可打角破。便当进路。或复途槎。以铁为人。手持铁刀。形貌可畏。亦须打破。然即进路。复有槎。形如药叉相。

[0062c17] 其药叉铁口。汝若见之。以铁钉钉额。复逢一井。名曰猛转。当须手执于杖过之。若逢头及眼黄色药叉。当须杖刀之而过。又多度水。里有蛟龙。其水名曰能伽。婆腾伽。多波儞。波登祇。指多囉。呜嚧驮儞河。阿萨儞。阿施尾沙。毘陀诺儞等河。其能伽河。有药叉女。常为居住。名曰俱波。婆腾伽河。无人能住。多波儞河。多有蛟龙。指多囉河中欲色。呜嚧驮儞河。紧那罗婢居止。呵萨儞河中。紧那罗新妇住。阿施尾沙河中。有种种色蛇。毘陀河水。甚浊秽恶。若度能伽河时。意存勇健。若度婆腾伽河。心须超越。若度多婆那河。闭口而度。若度指多罗河时。作种歌唱。若度乌嚧驮那河。心须正定。若度呵萨那河时。默然勿语。若度阿施尾沙河时。当作禁毒蛇呪已度。若度那陀那河。手持利剑。割藤而度。如是度过此等河已。有五百药叉。守当开门。汝须勤勇。必莫畏之。此是紧那罗王城。说是语已。礼仙之足。腾空而去。

[0063a07] 尔时善财童子。平定外国怨已。却还那布罗城。是时善财。纔息定已。即拜父王。对面而坐。父王便已爱念之语安慰善财。善财答曰。以父王威力。得安稳归。伐彼怨军。悉皆平定。仍将宝子。置立押官。依法输科。父王告言。我子有功。所作皆了。其善财童子。辞父王曰。欲归宫内。父王告曰。且住共食。白父王。我久不见悦意。今欲往看。王曰。今日且住。明当往看。又白父王。我要今日须看悦意。父王默然不对。是时童子即归本宫。乃见宫中。无有光彩。不见悦意。东西驰觅。作声唤曰。悦意悦意。汝今何在。诸宫共集。欲乱善财。然而身心如被箭射。专向悦意。频更重问。悦意何在。其时宫人。具说如上。善财童子闻已。甚大愁苦。宫人白言。今此宫中。更有胜者。幸除忧恼。于时善财。念知父王作无恩事。即往母边。礼足长跪。白言。阿孃。我今不见悦意。然而悦意。形貌端严。具多福德。今若不见。迷乱烧心。随彼趣方。我当求觅。若无悦意。生大苦恼。母曰。当为悦意遭命难苦。我放令去。问曰。此事云何。其母具说。善财知彼父王无恩。复问阿母。何方而去。母曰。悦意今向此山仙人法王住处。于时善财。为离悦意。苦恼啼泣。不觉唱言悦意。母又告曰。我此宫中。更有胜彼。何故忧恼。善财答曰。阿孃。此之宫人。我不爱乐。母以善言慰诱。烦恼更加。速起寻访。东西驰走。而作是念。可于得处更寻问。即往诣猎师所。问曰。汝先何处得悦意耶。猎师答曰。于彼山中。有仙人住。其处有池。悦意每来池中洗浴。我依仙人言教。系捉得来。时善财却回宫内。又作是念。今可往仙人所。取其消息。父王亦闻童子离别悦意。极大愁恼。欲往山中仙人之所。父王告曰。善财何为迷乱至此。我今为汝。更置最胜宫人。善财闻已。白言。我无悦意。不能在宫而住。尔时大王。即出严勅。令四衢道诸城门所。但有要路。皆令捉搦。莫放童子出城。善财为性。夜即省睡。我闻昼中五种之人。于夜省睡。云何为五。一者丈夫思妇。妇思丈夫。二者妇被夫瞋责。三者作贼之人。四者军将。五者苾刍精勤苦行时。我今当一。于时童子作是思惟。我若从门而出。父母必罪守门之人。作是念已。即取花鬘。置于幢上。无人守护门关之处。从此而去。至于城外。月初出时。善财向月啼泣。思想悦意。即说伽他。而告之曰。

　月满能明夜　　亦是星中王

　毕星如眼爱　　亦如大导师

[0063b25] 谁见悦意眼如青莲。作是语已。渐行思念昔共悦意。游戏之时。逢其鹿麞。告曰。汝常食水草。无病游行。不同我苦。问曰。见我悦意耶。说已渐行。至一方所。乃见花果茂盛。有蜜蜂于花上食气。善财告言。青色无有垢。有金色相。在竹林间。两色妙身。见悦意不。说已复行。见一蟒蛇。告曰。汝是黑蛇。舌如树叶。张口及眼。俱有烟焰。我有欲火。亦复如是。无有毒心。见我悦意在于何处。说已次至一林。见百舌鸟。作其美声。告言。汝在诸鸟中尊游林树间。有紧那罗王女。名为悦意。眼发如青莲。汝今见不。说已次行至无愁树。名花间枝。华名吉利。树中之王。而告之曰。忆悦意时。心即迷闷。汝名无愁。我今合掌。令我无愁。由心迷乱。种种异言。次至仙人住处。赞仙人曰。身被树皮衣。常飡最上根。我今顶礼大仙师。幸请速报悦意处。是时仙人以安稳言。告善财。且坐。先言我见。面如满月。目类青莲。缘眉细长。犹如尽月。形貌可爱。人皆喜见。且飡根果。后当无恼。访觅不难。必无疑虑。说是语已。复告善财曰。然悦意去时。遗言相嘱。留此指鐶。善财若来觅我。可与指鐶。作是语已。复说险路。可报善财童子。道径极险难行。当须回去。若决不回。当视道路。是时仙人告童子曰。当知悦意作是嘱言。于此北方界。即有三重黑山。过已更有三重。复更有三重。过九山已。乃有雪山王。此山有药。采取以苏煎服。能无飢渴。多饶气力。性念能定。并取猕猴随其去处。以呪持之。并将弓箭及以明宝。合阿伽陀香药。能治蛇毒。复持三铁钉及筝。雪山王北。复有青山。乃至当报。善财作大威力。超越彼诸恶类。皆当损之。广说如前。依次而作。时善财既闻仙人说已。一依所告。次第而作。并持药呪。礼仙人足。退步而去。所须之事。皆悉已办。唯不得猕猴。却来仙所。时仙即与猕猴。尔时仙人复告善财。汝独一身。无有伴侣。何须苦觅彼悦意耶。定当舍命。善财白言。我决须觅。月在空行。谁为伴侣。亦如兽王。以牙爪力。亦无有伴。火能烧之。谁之为伴。纵我无伴。有何所防。若见大海。可即不入。若被蛇毒。可不疗治。夫大人者。精勤作事。若事不成。人无有过。尔时善财依悦意说。以诸药草呪法。过诸山河险难之处。直至紧那罗王城。时善财遥见彼城。异常胜妙。一切园苑。林茂端正。种种妙花。并诸杂鸟。池水流渠。又见无量紧那罗女。共来取水。于时善财。问诸女等。取水何用。答曰。王女名曰悦意。比在人间。身染人气。以水洗身。欲除人气。善财。更问女曰。此水为同一时泻浴为复前后依次与之。彼女答曰。次第泻之。善财便作是念。我今善得其便。此吉利指鐶。安于瓶罐之中。信通悦意。善财即以指鐶。默掷置一水罐之中。报彼女曰。可以此水。在前授与王女洗浴。是时紧那罗女便作是念。此必有缘。即在前泻水。王女顶上洗浴。然而指鐶落在身上。是时悦意。即唤其女。问曰。汝将水来时。更有何人。答曰。我见一丈夫。具陈相状。然其悦意知是善财。令速藏隐。方便将入。莫使人见。依命将来。藏一处已。悦意往诣父王边。长跪白言。阿爷。若见善财。欲作何事。父王答曰。斩为百段。分为四聚。此既是人。何所堪用。悦意复白王言。若当是人。如何能到于此。时父王闻已。瞋遂止息。王作是言。若童子来至。可与一切庄严之具。多与财宝及千紧那罗女。并其汝身。悉皆奉与。于时悦意闻此语已。心大欢悦。喜乐遍身。即令善财严饰衣服。来见父王。尔时紧那罗王遥见善财。人相具足。形貌端严。人所喜见。心生怪愕。欲试伎艺。置大金柱。高七多罗树。又置七鼓。并七玄高。其善财童子。身是菩萨。若是菩萨。诸伎工巧。无不解者。凡有所作。天亦助之。不为障碍。即于王前。设大供养。吹笛。擘箜篌。弹笓笆。作种种音乐。并诸伎艺。空中诸天。亦皆助作。时善财童子。手执大刀。色如青莲。光彩晃耀。其王殿前。有多罗柱。王令善财。以刀截柱。如截佉多唎叶碎如油麻。以箭射彼金柱。七鼓。七玄高。皆悉穿过。身若须弥。不动不摇。空中诸天。及紧那罗等。皆大吼叫。尔时紧那罗王。见闻如此希异之事。心大惊愕。即令庄严一千紧那罗女。姿质面貌。一如悦意。王告善财曰。汝知何者是悦意耶。于时善财即发实言。说伽他曰。

　悦意是树女　　我今极爱敬

　实言当速疾　　徐步向前行

[0064b22] 是时悦意不觉前行一步。紧那罗众白大王言。此之善财有人威力。精勤超越。具有形貌。共悦意相应。何须苦逼。不与悦意将。尔时紧那罗众。次第白王。令与悦意。其王即勅。依紧那罗法。左手持女。右手执金瓶。告言。童子。此之爱女。并千紧那罗女。侍从围遶。以赏为妻。王曰。人当无恩。必莫弃舍。亦不得更置妇人。时善财闻王教已。即共悦意。同归本宫。而为游戏。欢娱作乐。善财复于后时。思忆家眷。离别父母。愁忧苦恼。即共悦意。平论斯事。君欲如何悦意。即为启父王知。王曰。任汝共善财。相随而去。莫行错误。人多诈诳。是时父王作诫勅已。即与金银真珠等种种杂宝。而为资遣。是时善财。以紧那罗力。速疾还诣那布罗城当入城时。由紧那罗作种种香气。遍满城内。父王闻善财来。勅令作诸鼓乐。扫洒城邑。除瓦石砂砾。皆令鲜洁。作诸音乐。悬缯幡盖。烧众名香。散诸妙花。善财共诸百千眷属围遶。入那布罗城。止息已持诸珍宝。往诣父王所。礼足已面前而坐。向紧那罗事。具如上说。

[0064c14] 尔时父王。知其威力第一超越。即与灌顶。建立王位。时善财便作是念。我共悦意。为夫妻故。今得绍灌顶王位。自知过去因缘。得如是福报我今须更胜于昔时。行于布施。作诸福业。作是念已象阁城中。十二年内。依彼俗法。置祭祀堂。佛告大王。我于尔时名善财童子者。莫作异见。即我是身。当于尔时行菩萨行。名善财王。我为悦意故。精勤威力。第一超越。既得见已。于十二年中。置祭堂。依法祭祀。岂我唯此舍施福业。而证无上菩提。而更修余福业。积集善根故。正信因缘故。而证无上正等菩提。

[0064c26] 佛言。复次大王。我为求无上菩提故。而行慧施。作诸福业。大王谛听。乃往古昔。于尾施缚城有王。名曰尾施婆蜜多。正绍王位。以法化世。其国人民。丰乐安隐。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。其王正信。能利自他。爱念国人。慈心相向。后于异时。共妃游戏。欢娱未久。遂即有娠。十月满已。诞生一子。形貌端严。众相具足。人所喜见。作生日会。为立名号。共相议曰。此是尾施缚蜜多王子。应与名曰尾施缚多罗。授八乳母。广如余说。如莲在水。速时长大。即令入学。历数算计。工巧伎艺。王法之事。及以调马。种种相法等。悉皆成就。广如余说。尔时王子性怀贤善。真实净心。自利利他。心常慈愍。爱念世人。能行一切无余之施。既闻常施。心无间断。不问远近。贫乏之人。皆来求乞。索者施与。皆令心足。然而菩萨复于后时。欲出观望游戏园林。七宝璎珞庄严其体。又身被鹿皮。乘骑辇舆。击大鼓乐。速趁而行。欲入苑中。时有一婆罗门。赞王子曰。剎利童子。大胜威力。即说颂曰。

　无量人众集　　仁有大名闻

　此辇应行施　　施与堪施人

[0065a20] 尔时王子。心生欢喜。速疾而下。以此宝辇。施彼婆罗门。而说颂曰。

　我本舍此辇　　欢喜而能施

　愿我舍三界　　速证妙菩提

[0065a24] 复于异时。王子出城。游行园苑。以宝庄严白象。如白莲华。亦如雪山象。有种上相。亦如帝释之象。以自相好而严其质。功德显现。其象日日增长。于诸象中。而为最胜。太子共诸亲友眷属围遶。亦如众星而圆明月。三春届节。百卉敷荣。茂林清池。花鸟交映。孔雀鹦鹉。鹅雁鸳鸯。杂类哀鸣。群飞合响。太子于时有边境国王。知王子游时。与诸婇女于芳园所。随处周旋。欢喜嬉戏。乐行布施。令婆罗门速来乞象。其婆罗门至王子所。作美妙言词。说伽他曰。

　天人闻好施　　美妙遍诸方

　施我所乘象　　今正是其时

[0065b08] 尔时王子闻斯语已。心即欢喜。速从象下。而为奉施。复以伽他。而发愿曰。

　愿我舍此象　　喜施婆罗门

　如是舍三界　　速证妙菩提

[0065b12] 尔时群臣来奏王曰。外境怨国遣婆罗门。来乞王子所乘最胜之象。今已施彼。大王闻已。极生瞋恚。即唤王子。种种呵责。令其出国。其王子闻父责已。作是思惟。即说伽他曰。

　我修菩萨行　　慈摄苦众生

　已着坚固甲　　舍斯最胜象

　家中一切物　　随力皆行施

　要心练行林　　决定当须作

　舍家修苦行　　当诣练行林

　不作如斯语　　岂有施于人

[0065b23] 菩萨作是语已。即到妃边。告言。贤首。所有财物。皆须布施。可入山林。修其苦行。具如前说。其妇闻已。恐于太子。有别离忧。合掌白言。贤子。我身男女。愿亦相随。山林中住为修道。我亦不忍一念之中。而能相离。以妙伽他。答太子曰。

　如雪无有月　　大地无苗稼

　如林涸无水　　妻无夫亦然

[0065c02] 菩萨告曰。我等必有相离。一切世间。必有离别。况汝女性。报身柔软。食饮卧具。皆须细美。在苦林中。唯敷草地。每飡根果。以达彼草。披掩其身。妻曰贤子。虽闻此苦。心亦不退。菩萨答曰。此之誓愿。常念莫忘。尔时王子即诣父王。顶礼合掌。以伽他白言。

　愿父忏摩我过失　　施象与彼婆罗门

　缘此责我往山林　　当愿库藏常增长

[0065c10] 尔时大王闻此语已。声嘶哽咽。不忍离苦。抱王子颈。爱言告曰。愿子回住。更勿广施。菩萨以伽他答曰。

　我若复回住　　大地及诸山

　身及妻奴施　　此心终不改

[0065c15] 尔时王子说此语已。跪辞父王。共诸妻子眷属。前后围遶。城中之人。皆大烦恼。咸送太子出城。百千眷属。皆乘辇舆。随逐太子。送出城外。诣苦行林。时有一人。闻城中人众一时大哭。怪而问曰。是何啼哭之声。众人告曰。汝可不知。此城王子苏达那。被流出境。然而王子立性。爱乐布施。大王治责。今欲入山林中。缘此城内人民啼泣。

[0065c23] 尔时太子依法言别。以颂告诸人曰。

　一切恩爱久共处　　时至命尽会别离

　路宿树下且随飞　　妻子眷属皆如是

　汝等当知法如是　　世间皆有别离忧

　当复专趣所作事　　安住不动喻须弥

[0065c28] 尔时王子渐行去城。三十余里。有一婆罗门。来告王子。剎帝利。我故从城出已。行三十余里。复以伽他。告王子曰。

　我闻好施名故来　　于此道路极疲劳

　欲令成就施本愿　　愿汝速证妙菩提

[0066a04] 尔时王子妃闻斯语已。出不忍言。以颂答曰。

　汝婆罗门极恶人　　被出山林由不放

　可无少慈于我等　　王子失位并由斯

[0066a07] 尔时菩萨告妃言。贤首。汝莫于婆罗门作麁恶言。颂曰。

　若无此等求财者　　何处更有证菩提

　于六波罗施最胜　　从斯行六证菩提

[0066a11] 尔时菩萨心生欢喜。即以车辂。施婆罗门。而说颂曰。

　破我悭恚流　　施辂婆罗门

　犹如大仙转　　得成无漏法

[0066a15] 尔时王子施车辂已。心生欢喜。携抱男女。渐进而行。远至苦行林中。既到林已。身心欢喜。而修苦行。后于异时。夫人于山谷中。采觅花果去后。尔时天帝释。观见菩萨在苦行林中。为欲试菩萨故。化作一婆罗门。于王子所赞言。大胜剎帝利童子。愿听我言。即以伽他。而说赞曰。

　端严族姓子　　独在山林中

　汝爱之男女　　速持施我来

[0066a24] 是时婆罗门说此语已。尔时王子爱念子故。一念思惟而住。其婆罗门又复告曰。剎帝利。我闻汝名。能施一切。求者皆与。愿以二子施与我来。何假思惟。而说颂曰。

　地上及虚空　　皆闻好行施

　汝今应速舍　　满我所求心

[0066b01] 尔时菩萨答曰。纵舍自身。由故不悋。况舍男女。我今思惟。别有私念。即持儿女。施与婆罗门。而说颂曰。

　我今舍此子　　快乐住山林

　不共母筹议　　怨恨生忧苦

　莫令人有语　　童子坚固心

　舍子不舍身　　恐人生谤议

[0066b08] 婆罗门曰。剎帝利童子。此亦不然。汝生于王族。大地普闻。哀愍众生。常行慈施。尚以香象。施沙门婆罗门。于诸贫乏下贱之人。常能摄受。求者满足。不令空过。我既远来。勿令无益。速调心马。幸无退转兴别异心。使我所求。不令空度。

[0066b14] 尔时菩萨闻婆罗门语已。而复思惟。为爱子故。迷乱其心。而说颂曰。

　我今持爱子　　施与婆罗门

　彼生于苦恼　　皆由爱别离

　我今若不与　　苦行无由成

　宁遭此别离　　必令求满足

[0066b20] 尔时菩萨专于一心。决定当舍。即说颂曰。

　人中大苦海　　有情皆被溺

　能渡甚为难　　誓作于舟筏

[0066b23] 菩萨说已。颜容怡悦。以右手携儿。左手持女。施与婆罗门。是时男女。举目盈流。悲啼哽咽。菩萨施已。复发誓言。

　愿我施男女　　直趣菩提路

　誓救诸众生　　速超生死海

[0066b28] 尔时菩萨施此儿女。作是言已。于时大地。六种震动。为地动故。于山林中。所有修寂之人。皆生惊愕。互相谓言。今此地动。有何因缘。时有仙人。是婆悉咤种族。善能占相。告诸仙曰。

　林中小儿食果水　　见令众人心喜悦

　在苦海中求出离　　菩萨舍子大地动

[0066c06] 尔时二子。知父施与婆罗门已。悲咽泣泪。礼父双足。合掌白言。

　我等不见母　　今将施与彼

　愿暂别慈母　　随父施他将

[0066c10] 尔时菩萨为爱念故。流泪满目。抱儿女颈。以颂告言。

　我心于汝甚怜爱　　不是无慈坚固心

　当为利益于人天　　舍施汝等善喜见

　我为无上菩提故　　求证涅槃安乐处

　为拔苦海诸有情　　愿救当离轮回苦

[0066c16] 是时二子。知父决定施已。作悲噎声。合掌白言。父今决定舍施与他。阿孃来至。唯愿白言。于父母处。并乞忏摩我等幼小。愚痴无识。多有愆犯。或时出语。不顺恭敬。斯多过失。愿见容恕。语已礼足。右遶三匝。逐彼渐行。思父所言。频见回顾。

[0066c22] 尔时菩萨思恋儿子。出言慈爱。回入草室。即发无上菩提大愿。又子出时。三千大千世界。六种震动。空中诸天。皆发大声。说伽他曰。

　大士要心施　　决成无上事

　施男并舍女　　坚心无退屈

[0066c27] 尔时诸天说是语已。其母持根果欲归。又见地动。更加怱速。时有一天。变作母师子。守捉要路。不令得过。恐障菩萨利益之事。为一切有情。而行布施。妃告母师子曰。

　汝是兽王妻　　何因守捉路

　我若贞于夫　　愿汝速开道

　汝是兽王妻　　我是人王妇

　依法为姊妹　　汝急开其道

[0067a06] 是时师子复本天形。即避其道。妃见恶相。一念思惟。如天鬼神。及林中声。我之居处。必有灾怪不祥之事。即说颂曰。

　我今眼目瞤　　怪乌作怪声

　必有别离苦　　子今存与亡

　复见大地动　　身心更不安

　定当失二子　　忧心若火然

[0067a13] 既作如是种种恶相。欲至住处。遍观瞻视。不见二子。心即迷乱。处处寻求。又便作是念。应于余处。共诸虫鸟。而作喜乐。或应室内眠卧。先诣室中。唯见太子。合掌白菩萨曰。某童子等。身今何在。菩萨告曰。有一婆罗门。来从我乞。然而童子。与彼人将。幸愿随喜。是时慈母闻已。如兽被毒箭。迷闷躄地。如鱼离水。宛转生苦。亦如牛等失子悲啼。哀声不绝。而说颂曰。

　我子面如花　　手软逾莲叶

　未曾经苦事　　爱子今何去

　当共兽儿游　　性直如麞鹿

　我子今何在　　谁将汝驱役

　哽咽从他行　　悲啼身受苦

　去时不见汝　　谁知生别离

　于此山林内　　每飡花果根

　忍飢寒事他　　今遭斯苦厄

　舍父母亲恋　　眷属亦违离

　皆由彼恶人　　令子受辛苦

　汝生剎帝利　　今时奉事谁

　昼夜被驱驰　　众苦恒缠迫

　由于过去罪恶业　　曾令有情爱别离

　我若常行真实言　　一切众生起平等

　以此真实誓言故　　世世常无生别离

　唯愿二子脱卑身　　速证涅槃安乐果

[0067b09] 尔时慈母。见子所种树木。更怀愁恼。抱树啼泣。复为言曰。

　斯等丛林及花药　　皆是我子身营理

　丛林花药独敷荣　　唯我与尔咸枯悴

[0067b13] 复次渐行。见诸兽子。亦以悲啼。叙而言曰。

　汝常与子游　　喜乐情无间

　子今何处去　　苦恼而求觅

[0067b16] 太子夫人于子去处。四顾观望。山崖嶮峻。路绝人行。母更悲啼。以伽他告曰。

　鞭杖以驱将　　路嶮山崖峻

　逼迫令进前　　婆罗门少慈

　哽噎咽喉破　　叫呼胸吐血

　犹如兽惊走　　足软若为行

[0067b22] 尔时菩萨见彼愁苦悲啼不绝。即为方便。种种劝喻。说伽他曰。

　我无瞋恚心　　便将二子施

　利益有情故　　难舍而将舍

　我子及眷属　　难舍今已舍

　当招大人果　　无上妙菩提

　我今誓舍子　　为求解脱故

　车辂并妻子　　施与一切人

[0067c01] 其妻闻菩萨语已。心住坚固。合掌白菩萨曰。

　我无障碍意　　莫生于异心

　若欲将我施　　随意勿生疑

　割爱舍亲眷　　至愿求菩提

　所求愿满足　　拔济救群迷

[0067c06] 尔时帝释天王心生怪异。然而菩萨勤修练行。为欲止息助成立故。于其夜分。将无量诸天。前后围遶。到于菩萨所居之处。虚空中住。照曜山林。周遍赫奕。而皆大明。告菩萨曰。世人愚痴。狂迷自乱。尔时天帝释说此说已。又作是念。然而菩萨有一妃。供给侍怙。若无斯一。甚为辛苦。我亦方便。必须求取。作是念已。到菩萨边。化为婆罗门。白菩萨曰。

　汝妻众相具　　于夫志贞洁

　手持豪姓妹　　可赐婆罗门

[0067c16] 尔时菩萨妻答曰。

　无羞多贪人　　婆罗门下劣

　习性行非法　　坏我贞洁心

[0067c19] 尔时菩萨。慈心瞻视观察。其妻即答曰。

　我不惜其身　　亦不自求乐

　若我随彼去　　谁能奉事君

[0067c22] 菩萨答曰。我甚惜汝。为求无尽之法。当随我意。可逐斯人。纵令汝去。我身当死。亦须发誓行施。说已欢喜。便自思惟。此是最后舍妻。心无执缚。即手持妻。施与婆罗门。告曰。

　专须供给此尊人　　纯直心行身调善

　我爱此妻甚珍重　　婆罗门愿哀纳受

[0067c28] 尔时王子为求菩提故。当舍妻时。地六震动。其妻哽咽。随逐婆罗门。既失男女。复离贤夫。苦中生苦。愁毒缠怀。说伽他曰。

　我先作是业　　无始恒相续

　如牛失犊苦　　我苦过于是

[0068a04] 其王子妻作是语已。尔时天帝释还复本形。告其妻曰。我非是人。亦非婆罗门。我是帝释。能伏阿修罗。为欲成就菩萨大愿无上菩提。哀愍有情。其菩萨妻。闻天帝释语已。踊跃欢喜合掌白言。

　天帝愿我子　　得离奴婢身

　为作善因缘　　遣向父王所

[0068a11] 说此颂已。时天帝释至菩萨所。左手持妻。白菩萨曰。

　此妻回与汝　　任意充供侍

　幸勿转与人　　受寄将余用

[0068a15] 时彼婆罗门所将二子。帝释迷惑。令向菩萨父王国中。然婆罗门常避其国。由帝释故。不觉至彼城中。而卖王孙。城内群臣见王孙已。启白王曰。

　我等见王孙　　儿孙及女孙

　随逐婆罗门　　于此城中卖

[0068a21] 王闻此已。心闷迷乱。良久醒已。时王即勅左右臣曰。卿等速即将见。臣等依命将至。时有一臣。先抱儿来。直见大王。王见孙子身体瘦弱。垢秽异常。衣裳破坏。迷闷躄地。诸臣扶坐。复告臣曰。

　在于山林中　　犹常乐布施

　卿等可速唤　　我子并新妇

[0068a28] 尔时帝释礼菩萨已。退还本宫。国内一切人民。皆往请菩萨。却归本国。若王本国建立为王。时彼菩萨具一切施。所有沙门婆罗门。贫穷孤独。亲友之人。来乞求者。皆悉施与。修无量福业。说伽他曰。

　为求菩萨者　　广博能施与

　剎利婆罗门　　毘舍首陀等

　金银珍宝物　　及以诸璎珞

　奴婢并仆从　　施与持戒人

　所有妻儿等　　奉施婆罗门

　斯人获其报　　今世及后世

[0068b10] 尔时佛告大王。然于彼时。名曰尾施缚多罗王。能施一切沙门婆罗门。诸贫穷乞丐。亲友眷属。作种种布施。修无量福业者。大王。莫作异见。即我身是。我于彼时。能行布施。修无量福业。发无上菩提愿。大王。非唯作此布施福力。而证菩提。由我正信。善根积集。功德因缘。更修无量福故。而证菩提。复次大王。我为求无上菩提故。而行布施。修诸福业。大王。乃往古昔。于婆罗痆斯大城。有王名曰梵德。正绍王位。以法化世。人民炽盛。国土丰乐。无诸诈伪。贼盗疾疫。牛羊稻蔗。在处充满。复于异时。相师占候。于此境内。十二年中。天时亢旱。其梵德即击鼓宣命曰。所在国中人等。普告令知。相师占候于十二年中。无雨亢旱。汝等若有十二年粮者任住。如若无者。可往饮食充足之处。后丰熟时。还来境内。当于尔时。城中有一长者。名曰散弹。甚大富饶。多诸财物。受用等事及诸珍宝。牛羊稻蔗。广大充满。如毘沙门王。然而长者。既闻王命。即命当库之人。告曰。丈夫。汝知我库藏之中。有十二年粮不。守库人曰有。长者即共眷属安心而住。自余人等粮食不办。皆归丰熟之国。若无佛出世。当有独觉。在于人间。怜愍有情贫穷之类。于时独觉在于旷野林中。为人应供。后于一时。其婆罗痆斯。在一方所。有五百独觉居止。复于一方更有五百独觉居住。尔时五百独觉。即以食时。持鉢往诣散弹长者家乞食。斯独觉等。告长者曰。汝能于十二年中。饭食供养五百出家之人耶。长者答曰。待我须问当库之人。长者即问当库人曰。丈夫可有粮食。得我眷属。并五百出家人。于十二年。用足已不。答曰有。是时长者即请独觉。十二年中。饭食供养。食讫去后。复有五百独觉。诣长者家告曰可能于十二年施我等五百出家之人饼食耶。长者白言圣者。我已一度请讫。何劳重来。诸独觉等告长者曰。前来者别。我等适至答曰圣者。待我问知库人。长者告知库人曰。丈夫。我等所有眷属。及出家人。十二年中。供给粮食足不。答曰足其长者即请五百独觉。并前五百十二年中饼食供养。长者复问圣者。每日何时当食。独觉告曰。我等常于日午时食是时长者即造一住处。每日依时。请千独觉。就寺而食。然而长者问独觉曰。圣者。尔时飢俭。何当降雨。答曰。今可降雨。长者复白言。我之种子。今可种不。答曰任意。长者既蒙实告。所有一切。并皆入出。时天帝释观见斯事。便作是念。此人供养一千独觉。施中最尊施中无过。其散弹长者。我须助成功德。作是念已。帝释天王。应时乃降天雨。其种谷子。变生瓠芦。其农作之人。来问独觉。圣者。我之种子生苗稼。并是瓠芦。不审云何。答曰。汝但溉灌。其人即去。依时溉灌。乃生花果。一一华果。大如瓠芦。或如大瓮。其耕种人。即以斯事。复来启白。圣者曰。汝莫辄损。时至自开。后时成熟。其果自劈。随其种类之子。于中皆满。飢俭自除。变为丰熟。处处人物。皆悉来投婆罗痆斯有远避飢俭之者。却来投此城中。于时长者。常以香美饮食。供养千圣独觉。说伽他曰。

　聪明证悟心　　身语亦寂静

　常施于斯等　　无漏应供者

　神通兼变化　　端严有名称

　无畏之人食　　眷属并身乐

　施与应供人　　具足持净戒

　所种安乐业　　此世并来世

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十四

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十五

大唐三藏义净奉　制译

[0069a25] 尔时佛告大王。当于尔时。散弹长者于十二年飢俭亢旱。供养千圣独觉。于时帝释助作功德。来降大雨者。大王。莫作异见。其散弹长者。即我身是。大王。我于过去。非唯以此布施而证菩提。勿作异见。由我正信。善根积集善根功德因缘故。更修无量福业。而证无上菩提。

[0069b03] 摄颂曰。

　马王仙作证　　蛇命鸟王恩

　鹦鹉尾提诃　　龟苏二商主

[0069b06] 佛言。复次大王。我求无上菩提故。利益摄受一切有情。大王谛听。于中阿笈摩僧祇得分药叉经中广说。我于尔时。作一马王。名婆罗诃。而为利益。化诸有情。

[0069b10] 复次大王。我求无上菩提故。摄受利益有情之事。大王谛听。乃至古昔。于婆罗痆斯。去城不远。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼不远有二农夫。耕垦种植。遂共相争。互为瞋鬪。遂即相打。俱到仙所。并请为证。一人即往王边。以事白王。王即告曰。汝等相争。何人证见。白言。大王。我等二人争。是谁先过。仙人答。若依转轮王法。我为作证。若行别法。我不为证。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋此。彼既打此。此还打彼。王言若如是者。二俱合罚。仙人曰。我先有言。若依转轮王法断事。我以为证。汝若不依我不为证。时王白言。大仙。云何作转轮王法而断事耶。仙人答曰。大王。若转轮王法。除无益事。令住有益。其王告二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。尔时仙人以法作证者。勿作异见。即我身是。我于过去。虽作证见。依法为证。作真实证。由彼因缘。积集善根政信故。而证无上菩提。

[0069b28] 复次大王。又为求无上菩提故。摄受有情。菩萨尔时在不定聚。舍自身命。饶益一切有情。大王。乃往古昔。于一方处大丛林中。有师子王。于中居止。复有五百商人。经过险路。由语声故。有大蟒蛇。惊动睡觉。五百商人。悉被蟒蛇围遶。尔时商人甚大惊怕。发声号叫。求诸天神其师子王。闻此叫声来至。乃见蟒蛇围彼商人。去此不远。有少年象。尔时师子即往象边告言。此诸商人。今被蟒蛇围遶欲食。汝能舍命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。师子答曰。我须上汝头上。后脚捉头。以我双爪。打彼蛇脑。后之两足。入汝头中。汝当必死。我打蛇脑。蛇当定死。其蛇口吐毒气。我亦应死。象曰。且为利益拔济多人。宁顾身命。时师子王升象头上。掷身打彼蟒蛇。师子按足。象便命过。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒气。师子身亡。三箇一时并皆舍报。诸商人等遂全身命。商人欲发。空中诸天告商人曰。此师子王。是贤劫菩萨。今为汝等。舍自身命。拔救诸人。汝等宜应供养菩萨。然后进发。时诸商人。即以种种供具。供养师子王身。遶已而去。佛告大王。尔时师子王者。勿作异观。即我身是。我于尔时。在傍生趣。能救五百商人。舍自身命。害彼毒蛇。由我慈心摄受有情。功德因缘。积集善根。正信力故。而证无上菩提。

[0069c25] 复次大王。乃往古昔。于一方处。有好丛林。然有菩萨。在不定聚。傍生之中。作共命鸟。一身两头。一名达摩。二名阿达摩。是时达摩食好甘菓。后时阿达摩便食毒果。两俱闷乱。共相平论。一作邪愿。愿我所生之处。常共汝为恶友。能为损害。二者发愿。愿我生生之处。常行慈心。利益汝身。佛告大王。于汝意云何。尔时名达摩者。即我身是。其名阿达摩者。即提婆达多是。我为慈悲心故。由彼因缘。积集善根故。而证无上菩提。

[0070a06] 复次大王。乃往古昔。于一方处。有好流池。菩萨尔时于不定聚。作其鸟身。于五百鸟中。而为鸟王。其中有一老鸟。不能远求食饮。常食小鸟及诸鸟卵。徐劣而行。既食饱已一足而立。时诸小鸟。常被食噉。心大愁苦。共诣王边。作鸟语声。白言。鸟王。具说如前。愁悲苦恼。鸟王即为寻访斯事。是谁食噉诸鸟子等。菩萨虽在恶趣。心常无异如是访察。乃见老鸟诈劣徐行。在池岸边。翘足而立。于时鸟王菩萨。即便觉知是损害之者。而说颂曰。

　食噉诸鸟卵　　并余小鸟等

　翘足一脚立　　犹如持戒者

　徐徐而缩脚　　微劣诈言谈

　曲项娇为斯　　必是多奸诈

[0070a21] 尔时老鸟便作是念。今者鸟王既察知我。我今归依。鸟王告曰。汝可设计。勿令诸鸟知汝怨事。老鸟闻已速即逃去。于时众鸟安隐无忧。佛告大王。尔时鸟王者。莫作异见。即我身是。我为鸟王之时。由能慈摄一切有情。由彼因缘。积集善根正见力故。证得无上正等菩提。

[0070a28] 复次大王。乃往古昔。于一方所丛林之中。菩萨尔时在不定聚。作鹦鹉鸟。常解人语。然于彼时。婆罗痆斯有王。名曰梵德。正绍王位。以法化世。而有一鸟。欲害鹦鹉。鹦鹉飞投大王手中。告言大王。莫非法化世。时王见鸟来投手中。心生怜念。即于鹦鹉边。而受五戒。以法化世。勅群臣曰。今于一切鸟兽。以无畏施。佛告大王。莫作异见。尔时鹦鹉。解为人语者。见善根故。而证无上菩提。

[0070b08] 复次大王。乃往古昔。于婆罗痆斯。有梵德王。正绍王位。去此不远。有尾提诃国起逆。其梵德王。常欲伐彼不臣。其梵德王。兵众强盛。其尾提诃国。虽兵马驱胜。而常心行慈悲于梵德王。其梵德王。贪爱其国。兴举四兵。往击尾提诃国。其王闻梵德王四兵欲来。即令扫洒城邑。无诸瓦石。悬缯幡花。辨诸饮食。又勅诸臣等。令城内人民。出城预前二十五里。香花迎接。复作百种言词。赞美王德。其梵德王闻此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。不相违逆。今可回军。时尾提诃国群臣等赞梵德王曰。愿王过国。所有军众。广陈设会。尾提诃王说伽他曰。

　大王受忏摩　　我当亲奉敬

　诸事随王作　　幸赐为亲友

[0070b23] 尔时梵德王。复以伽他答曰。

　由忍得解脱　　瞋心寂无起

　为一切能故　　能胜一切人

[0070b26] 尔时二王。共为和合。其梵德王。即归本国。尾提诃国一切人民。皆悉无畏。佛告大王。尔时尾提国王者。莫作异见。即我身是。我为调伏其心。由彼积集正信善根故。而证无上菩提。

[0070c02] 复次大王。乃往古昔。菩萨尔时在不定聚。于大海中。作一龟王。复于后时。有五百商人。乘船入海。乃被海兽打破船舶。其龟取五百商人。置于背上。渡出海中。尔时商人皆悉安隐。全其身命。佛告大王。然于彼时。大龟王者。莫作异见。即我身是。为由慈摄有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。

[0070c09] 复次大王。乃往古昔。时毘提诃国。有五百群臣。其中有二兄弟。最为大臣。兄名苏斯那。弟名斯那。其名斯那者。心常好觅人过。无利益心。其苏斯那者。于一切时常行利益。为由苏斯那常行利益故。其斯那既无利益。恼乱人民。城中众俱来白王。说彼所作无利益事。其王即令摈出境外。便往婆罗痆斯城。事梵德王。后于异时。其苏斯那。闻弟被摈出境。在婆罗痆斯梵德王所以为臣佐。即白毘提诃王言。今欲往彼婆罗痆斯看弟作其和顺之事。城中人众。皆生怪愕。其弟常于兄处。作无益事。其弟。王摈出国境。此兄尚于弟处能行饶益。共为和可。佛告大王。莫作异见。于彼时中。名苏斯那大臣者。即我身是。常为利益有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。

[0070c25] 复次大王。乃往古昔。于一方所。有一大城。其城中有二商人居止。将五百乘车。载其宝货。行至旷野险路。具如中阿笈摩说。其一商人。已被药叉噉食。第二商主。平安得出旷野之中。佛告大王。其第二商主。平安得出旷野之嶮者。莫作异观。即我身是。为慈摄有情。由彼因缘。正信积集善根故。而证无上菩提。

[0071a04] 复次大王。乃往古昔。于一方所丛林之中。多饶河涧。花菓滋茂。尔时菩萨在不定聚。作六牙象王。在其林内。其象王妻。名曰拔陀。于母象中。为最尊贵。是时象王出群。在于闲僻之处。有别雌象。端正悦意。诣象王处。共为私窃。既为夫妇。甚加怜爱。行住相随。意不相离。心相系着。时拔陀母象。便生嫉妬。即自思念。作何方计。便我当得杀六牙象王并彼母象。正住思惟。心大嫉妬。无计可得。遂便发愿。愿我生生之处。能害二人。作是愿已。于山顶上。投身而下。便即命终。生毘提国大夫人腹。而处其胎。十月满已诞生一女。众相具足。渐渐长大。嫁与隣国梵德大王。为第一夫人。由彼宿业。于六牙象等。生大瞋恨。然而夫人有宿命智。即白梵德王言。于彼方所。有六牙大象。我今要此象牙。愿王令取。于时王勅诸城。所有猎师。皆悉唤集。令取六牙大象。猎师集已。告曰。汝等往取象牙将来。时诸猎师。王既勅已。依命即去。其猎师大将告猎人曰。汝等并散。各归本业。我独自往取其象牙。是时大将即取祭祀之物。并着衣甲毒箭等物。造诣方所。见彼象王并及母象。二俱别住于闲静处。各离象群而住。见已远至遥望。尔时猎师。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在草中。欲为杀害。尔时母象遥见猎师。即告夫曰。我等速向余处。今有人来欲杀我等。象王曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外现慈相。若如是者。当须无畏。在袈裟中。无不善事此之幢相。覆盖之人。心住慈悲。当须无怖。勿生疑惑。如月无热。斯人亦如是。于时母象。及以象王。并无疑惑。随意游行。尔时猎师既得其便。即放毒箭。射彼象王。中于要处。母象告曰。如何乃言着袈裟人。无有害心。尔时象王以颂答曰。

　心非生过患　　亦非衣所作

　此过由烦恼　　由心离慈愍

　如金裹铜叶　　入火铜性现

　患人虽不了　　智者善能知

　弓箭人俱毒　　咸由彼为恶

　袈裟本寂静　　皆悉由心作

[0071b15] 尔时母象心生瞋恚。告其夫曰。

　我不违君语　　如君今所说

　我欲碎斯人　　节节令其断

[0071b18] 是时象王闻此语已。生如是念。作何医疗此烦恼事。若是菩萨妇。起怨害心者。此不应也。说伽他曰。

　如被多鬼所着心　　见医即作非供养

　医人见彼常非恨　　应生如是欢喜心

[0071b23] 尔时母象。闻其菩萨象王所说。默然而住。时诸群象诣象王处。便作是念。勿此母象损害猎师。若菩萨在傍生趣中。常行菩萨行。是时象王往猎师边。以人言音告猎师曰。汝莫怪畏。恐损猎师。象王以鼻。遶取猎师。抱在胸前。又令母象别向余处。然后告曰。丈夫。母象已去。汝若须我身上物者。任意取之。是时猎师心极怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人类。反无斯慧。悲啼泣泪。菩萨问曰。为何啼泣。猎师答曰。汝已损我。时象王闻已。作是思惟。我现相救。不曾有损。复更思惟。不是雌象而来损耶。又问猎师曰。谁损汝耶。猎师答曰。象王。汝身有无量功德。无辜加害。即是损我。汝身被箭所伤。可有治疗。我心被射。愚痴无智。难可疗治。而说颂曰。

　我今观察象王行　　功德广大犹如海

　起害之人犹发慈　　此之菩萨心难得

　假说我今身是人　　了无如是真智觉

　但有如斯瞋害毒　　身空无有少功德

　庄严形貌似人身　　不如生在傍生趣

　汝在傍生有人智　　象王为最象中尊

　不言形貌即成人　　不以傍生非是人

　若有人慈功德者　　彼乃当知即是人

[0071c18] 尔时象王告曰不劳广说多言语。不用多述巧言辞。汝今云何箭射我。速说斯事令我知。猎师答曰。我奉王教。须汝身牙。缘此射之。象王告曰。仁所须者。幸时早取。菩萨为怀。无不舍者。任汝拔牙。将所利益。说伽陀曰。

　利益一切有情等　　速离漂流生死海

　常证无上菩提智　　唯愿早入涅槃城

[0071c25] 尔时猎师心生羞耻。告象王曰。我须汝牙。象王告曰。任意拔将。答曰。我不能拔。若令我拔。愿住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。正拔之时。手必堕落。象王告曰。若汝不能拔者。我自拔与象王曰。为我牙根入肉深远。当拔之时。白血流注。拔已欲与猎师。象王身色鲜白。如优昙鉢花。血流遍身。如山雪覆。亦如裥文。

[0072a04] 尔时象王。自心覩见身相如是。恐有退转。欲坚其心。不令娆乱。由彼菩萨多习性故。而行其施。岂有退邪。至于死路。唯归佛陀。于彼时中。有种种异相。为空中诸天心得满足。便生喜悦。现希有事。然由象王作是苦行。空中有天。而说颂曰。

　我等诸天见　　象王行苦行

　当正拔牙时　　受于无量苦

　内心犹喜悦　　必不退菩提

[0072a13] 别有一天。而问彼天曰。

　如此拔牙身受苦　　云何能发趣菩提

　犹如地狱受苦人　　必不能发慈悲意

[0072a16] 尔时象王拔牙已。默然而住。猎师念曰。云何拔牙。执持而住。欲生悔耶。不与我耶。于时象王观知彼意。即持优昙鉢花白色六牙。引其前足。而以六牙欲舍与之。告曰。待住少时待住少时我今极痛。象王又作此念。受者现前。何须久住。如何不施。本为此牙欲杀于我。今既无牙。何虑余事。告猎师曰。汝应善听。说伽他曰。

　贤首汝应弃恶事　　所持利剑弓箭物

　被此袈裟仁者衣　　我今见此心欢悦

　或有施净受亦净　　或有施净受不净

　我今观汝净应供　　施者受者二俱净

[0072a28] 尔时象王。见彼被离欲衣。心自喜悦。即与六牙。告曰。

　若实毒箭射我身　　不生少许瞋恨意

　此实愿速证菩提　　当救轮回得解脱

[0072b03] 佛告大王。于意云何。彼时六牙大象王者。莫作异见。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而由未证菩提。由彼因缘。正见积集善根。而证无上菩提。

[0072b07] 复次大王。我曾作兔。舍其身肉。布施与彼仙人之时。广说应知。

[0072b09] 复次大王。我于往昔。父母二俱无目。常以肩背负担。将行供养。经无量时。而由未证。广说应知。

[0072b12] 复次大王。我为利益诸有情故。大王谛听。世间邪见。而依俗法。父母将老。或令飢饿。溺在河中。或将入火烧身之事。言得生天。我设方法。并令禁断此非法事。广说应知。

[0072b16] 复次大王。更有无量因缘。并于那迦药叉经中广说。

[0072b18] 大王。菩萨在不定聚。作猕猴王。于五百猕猴中为尊贵。婆罗痆斯。被梵德王怕惧之时。我于尔时。舍自身命。救五百猕猴。广说应知。

[0072b21] 复次大王。菩萨在不定聚时。生于雉身。如雉本生经中广说。

[0072b23] 复次大王。菩萨在不定聚时。生在象中。如象本生经中广说。

[0072b25] 复次大王。菩萨在不定聚时。生在龙趣。名曰瞩波龙子。于龙本生经中广说。

[0072b27] 复次大王。菩萨在不定聚时。作鹅王身。如鹅本生经中广说。

[0072b29] 尔时胜光大王白佛言。大德世尊。于何时初发无上菩提之愿。佛告大王。乃往古昔。无量劫时。有王名曰光明。其光明王。有一象宝。身色鲜白。如优鉢花。七支圆满。形貌端严。人所喜见。时王即勅调象之人。令调此象。堪乘之时。将来见我。其调象人。受王勅已。即将调教。既成就已。还诣王所。王即乘象。并调象人。王在后坐。出城游猎种种禽兽。然而象王闻母象气。寻香而走。王见象走其疾如风。告象师曰。

　我见虚空转　　四方上下回

　山地如陶轮　　树亦空中去

　象足不曾移　　犹如腾空去

　观前山走来　　后山无不动

　须勒象令住　　极打令其怕

　象王既未调　　死生今在即

[0072c16] 尔时调象师白王曰。

　我诵大仙所说呪　　并以铁钩钩极打

　诵呪钩打唯加急　　所用之法皆无益

　无索无钩能禁制　　王知无物何能止

　贪欲入心无调者　　欲在心中如掘钉

　此欲发时甚广大　　无有能为止息者

[0072c22] 尔时调象师作种种法。不能止息。而令象回。又白王言。其象走困。愿王攀取树枝。放象随意即逢一树王及象师。攀枝而住。喻如从死而得再生。王告象师曰。汝不调此象成就。便即将来。与我乘骑。白王曰。我调成就。然为彼象闻雌象气。贪欲醉故。不受言教。其象虽去。思忆本处。至第七日。必还来到。所以者何。由见母象。共行欲已。思忆象坊。至第七日。其象还还来。时调象人速诣白王。王曰。汝教此象。未好成就。其人白王。我调象已。责曰。云何调伏。白言。请王验试。即知虚实。其调象人。即烧大铁丸。色赤如火。令象取食。象即诣前。欲取吞食。其教象人。复白王言。象若食之。象必不活。时王告象师曰。如斯调伏。当时为迷乱我。先白王。我但调伏其身。不能调心。王曰。汝颇见有能调心者。象师白王言。有。唯佛世尊能调身心。一切有情欲调其心。由不能调。而皆却退。有诸外道。修行苦行。贪欲丛林在心。而不能拔。亦有舍境。离欲贪处。而不坚持复还退失。阿素落等。及以天人。师子杂兽。龙蛇鸠鸽。乃至飞鹅杂类等。一切含识。皆被欲缚。无始已来。如轮回转。少年容貌。乃至于老。调伏其心。种种苦行。或有仙人。飡风食菓。皆不调心。心虽无相。谁有天人能得自在。言大王者有大威力诸鬪战中最能殊胜亦不调心。唯佛世尊无有贪欲心得自在。尔时大王闻佛世尊有精进力。广行惠施。修诸福业。即发无上菩提之愿。说伽他曰。

　修无量福求佛果　　得成善逝自在尊

　若未能度彼岸者　　我当誓度令至岸

　闻佛离欲发菩提　　复行惠施正法化

　愿我当来得成佛　　利益有情贪欲灭

[0073a25] 佛告大王于意云何。彼时名光明王者。岂异人乎。即我身是。我于尔时。初发无上菩提之意。

[0073a28] 尔时胜光王复白世尊曰。最初于谁行施得证无上菩提。佛告大王。乃往古昔无量劫时。有城名曰毘诃彼地。其城有一陶轮工师。有佛出世。号曰释迦牟尼。证无上正真等正觉。十号具足。亦有声闻弟子。名舍利弗。大目干连。及侍者阿难陀。时释迦牟尼佛正真等正觉。共无量苾刍众。俱游行人间。至彼城中。尔时彼佛忽有风患。即告阿难陀曰。汝可往彼陶轮家乞酥油蜜浆。尔时阿难陀闻佛教勅。即往诣陶轮家。在门外立。白言长者。世尊患风强病。今须酥油蜜浆。时陶轮师。闻具寿阿难陀所说。即将酥油蜜等。长者共儿相随。俱往佛所。以酥蜜等遍涂佛身。温水沐浴。持沙糖水。奉上世尊。为疗病故。即得痊愈。尔时陶师长跪发愿。说伽他曰。

　我以苏蜜施如来　　愿获广大功德利

　种族名号声闻众　　悉如今日释迦尊

　善能调伏有情类　　远离众苦归圆寂

[0073b17] 其陶轮子。亦发是言。愿我当来如佛侍者。佛告大王。我于尔时。初施释迦如来。得证无上菩提。其子者。即阿难陀是。王复问世尊曰。从初乃至成佛供养几许诸佛而证无上菩提。佛告大王。我从释迦如来最初阿僧企耶。乃至护世佛时以清净心。如是供养七万五千佛于尔许时供养不曾心异。唯求无上正等菩提。大王。第二僧企耶。我初供养燃灯佛乃至宝髻佛以清净心。如是供养七万六千佛。我虽经历多生。心无有异。常以清信供养诸佛。大王。第三阿僧企耶。初供养宝髻佛。乃至安隐佛。如是供养七万七千佛。如是又至迦摄波佛。我虽供养无有异心。常以净信。供养诸佛。为菩萨时如是供养。皆蒙诸佛为我受记。当证无上正等菩提。满我所愿。思求正觉。坚固释持。慈摄一切有情故。尔时胜光王闻佛说已。心大欢喜。顶礼双足。奉辞而去。

[0073c06] 时具寿阿难陀即以伽陀。请世尊曰。

　唯愿世间尊　　为我分别说

　何处初发意　　为求大菩提

　更愿无上士　　为说本事缘

　曾供养几佛　　复经几许时

[0073c11] 尔时世尊以颂答曰。

　无上两足尊　　慈愍有情者

　于彼发菩提　　誓度三有海

　闻佛心离欲　　广说醉象缘

　厌离贪欲习　　因发菩提心

　坚固发誓愿　　惠施如河沙

　光明王世时　　专求正觉等

　初见释迦佛　　我作陶轮师

　酥油蜜浆等　　最初为供养

　亦曾为上女　　正信三宝尊

　我见憍陈佛　　以灯油奉施

　无胜佛世时　　我曾作三藏

　共大众相竞　　恶骂僧为女

　由斯口恶业　　变我身为女

　却回心净已　　还变为丈夫

　乃往过去世　　曾为王子时

　宝髻佛兄弟　　我以灯明施

　三月曾供养　　安隐佛世尊

　佛灭度之后　　以舍利起塔

　曾作富长者　　三月供养佛

　世尊灭度后　　建塔九十肘

　后见有胜佛　　梵志中为最

　举手合掌敬　　供养人中尊

　昔时作梵志　　书论悉明解

　我逢利益佛　　施座奉如来

　往修苦行时　　曾住仙人法

　见憍陈世尊　　捉身欲山下

　我曾作仙人　　遇逢乐见佛

　诸佛至居处　　以根菓供养

　往昔作仙人　　见善眼世尊

　以着树皮衣　　持施覆其身

　昔曾作人王　　供养勒叉佛

　顿舍四兵众　　求无上菩提

　从初释迦佛　　至于护世佛

　七万五千佛　　我皆尽供养

　此是一僧祇　　如是行供养

　一心无异别　　恒发菩提愿

　次见燃灯佛　　多闻甚可爱

　以七青莲花　　作梵志持供

　我曾作国王　　见佛名有相

　于佛修行处　　供养此如来

　我曾作国王　　有佛名住修

　以妙色珍宝　　音声而供养

　我曾作国王　　佛号超师子

　我以宝幡盖　　供养此如来

　我曾作国王　　佛名安隐日

　王有一千城　　皆令修供养

　我曾作国王　　有佛名梵志

　以浴室香汤　　依时沐浴佛

　我昔作国王　　城中而供养

　三千梵志佛　　及一尸弃佛

　我曾作长者　　于财增城中

　供二十五佛　　修行于梵行

　我曾作长者　　于彼大城中

　供养尸弃佛　　建立寺舍塔

　其寺供七佛　　奉施珍宝具

　及以奴婢等　　庄宅花园林

　曾作王信敬　　于尸弃佛所

　复在彼城中　　唯求正等觉

　昔曾作梵志　　有佛名欢喜

　为求菩提故　　以果先供养

　曾作长者时　　有佛名善眼

　我以摩尼宝　　供养此如来

　亦曾作商主　　有佛名善生

　坐于菩提树　　以饼先供养

　于千商人中　　曾作千商主

　见佛坐菩提　　号名善意佛

　香泥涂佛上　　复以扇招凉

　佛边坐听法　　闻法心开悟

　昔作商人主　　有佛名释迦

　我以众宝花　　以花散佛上

　昔作商人主　　有佛名高登

　以幡花音乐　　供养如是佛

　我曾作国王　　有佛名最上

　超越诸有海　　当施众车辂

　我曾作国王　　有佛名最尊

　佛行百里内　　地散诸妙花

　我于过去世　　闻佛欲来过

　远将胜幡盖　　并四兵围遶

　有佛欲渡河　　我当作舡师

　见佛心欢喜　　渡佛到彼岸

　我曾作商主　　有佛名贤车

　为佛造桥梁　　令佛安隐渡

　我曾作国王　　有佛名大梵

　牛头香造寺　　以供养于尊

　着僧伽胝衣　　以覆如来上

　俭世檀香浴　　降雨人归佛

　我曾作国王　　有佛名净月

　国有多疾疫　　供佛疫皆除

　我昔作王时　　有佛名调帝

　请佛说妙法　　为求菩提道

　我昔作王时　　有佛名梵尊

　施佛僧伽胝　　用覆如来上

　当时国中俭　　我以旃檀汤

　沐浴如来体　　丰乐人归佛

　我昔作王时　　有佛名帝释

　其国有灾起　　王发慈止息

　我昔作王时　　供养调帝佛

　用诸百万宝　　造食献如来

　昔为梵志信　　见佛名悉达

　以百千颂赞　　供养天人师

　昔为梵志时　　佛名帝释幢

　合掌以正信　　当来愿如佛

　始从燃灯佛　　至于帝释幢

　七万六千佛　　我皆尽供养

　满二阿僧祇　　供养于诸佛

　不曾心有异　　志愿菩提处

　第三阿僧祇　　亦为王供养

　佛名安隐日　　灭度而起塔

　我昔为国王　　种种供养佛

　满足皆随意　　起塔名法王

　昔为大商主　　见佛名悉供

　我以众金花　　散佛呈供养

　昔为商人时　　见佛名宝髻

　为佛作金网　　以覆大师上

　昔为商人时　　佛名上莲花

　作银花供养　　散布如来上

　昔为商人时　　见佛名上称

　我以上妙室　　供养于如来

　昔为大国王　　佛号名胜论

　正证菩提日　　我以四兵护

　昔为商人时　　见佛名无垢

　造塔并浴室　　及以燃灯明

　我昔作王时　　见佛名合觉

　坐石而入定　　音乐以供养

　昔为商人时　　见佛名修行

　降怨度人众　　扫地令佛过

　昔为商人时　　闻佛名净住

　欲来造寺舍　　园苑毘诃罗

　昔为大国王　　有佛名相师

　摩尼宝供养　　我时为菩萨

　昔为大国王　　有佛名系都

　我造法王塔　　缯幡以供养

　昔为大国王　　有佛名舍重

　我以瓶杖施　　起塔并设会

　我昔为商主　　有佛名见义

　以金宝真珠　　种种香供养

　我为大国王　　佛名诸兵义

　佛游于人间　　四兵迎供养

　我为大国王　　佛名他利见

　欲入于城内　　设乐香花供

　我昔为商主　　有佛名底沙

　以诸茎木香　　根香散供佛

　我昔曾为大仙人　　见晨宿佛在宝龛

　但一伽他而赞佛　　超过九劫修苦行

　昔为梵志名最上　　见佛名曰毘婆尸

　两手持苣发菩提　　欢喜布散如来上

　菩萨昔为商主时　　见佛世尊名尸弃

　并有弟子声闻众　　三月衣食而供给

　昔为商人深正信　　于彼毘婆尸佛所

　并诸弟子声闻众　　三月衣食而供给

　昔为商人深正信　　佛名迦留村陀佛

　请佛家资尽布施　　随佛出家持梵行

　昔为商人深正信　　见佛迦耶迦牟尼

　先造立寺生恭敬　　后乃方随佛出家

　昔为梵志名最胜　　于两足尊迦叶佛

　由闻喜护所说语　　乃得出家修净意

　菩萨昔作国王时　　于弥勒仙修供养

　入定见我当作佛　　时仙却来供养我

　从安隐佛至迦叶　　供养七万七千佛

　一切如来皆奉侍　　乃能数满三僧祇

　皆悉欢喜而供事　　未曾少许心别异

　皆发无上菩提愿　　为菩萨时供养佛

　一切示现而授记　　对众咸言当作佛

　我先求愿皆满足　　如先所愿今思忖

　此愿皆令得满足　　彼佛世尊诸大德

　授我无上菩提记　　我昔曾作尸毘王

　复为一切施主时　　并及尾滥大王身

　舍身舍宝行檀度　　昔为商主入大海

　持戒专求趣彼岸　　能害自身令众乐

　皆令得度于苦海　　往昔曾作仙人时

　常行忍辱波罗蜜　　身体手足被支解

　由行忍辱心无退　　如紧那罗本生说

　我曾欲竭于大海　　以满精进波罗蜜

　皆由口业真实语　　昔名药物大臣时

　牛出梵志共论义　　当满般若波罗蜜

　诸天击鼓而助喜　　昔为梵志名生然

　勤修胜禅波罗蜜　　头上鸟生男女卵

　定中不起鸟能飞　　修行满六波罗蜜

　慈心常有思念处　　我广心求尊重愿

　发愿愿求皆满足　　彼诸大德一切佛

　我皆供养天人师　　三有苦海诸众生

　一切皆归涅槃路　　我为菩萨修供养

　从彼光明王身后　　乃至帝幢佛世尊

　度得一千俱胝众　　况复成佛度无边

　世间之尊大导师　　已度未度人天众

　我已置立桥船筏　　坚固度于诸有情

　我若入于圆寂后　　由能济度无边人

　诸有能修福德者　　当来皆入涅槃城

　我若入于圆寂后　　而能修集于佛事

　少许供养于形像　　即得生天无量乐

　我若入于圆寂后　　遗留法宝甘露味

　如若有情闻此者　　皆能修习出离去

　已上诸佛名

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十六

大唐三藏义净奉　制译

[0076a09] 尔时世尊。是无上福田。恭敬尊重。能令国王。及诸臣佐。婆罗门居士。商人商主。天龙药叉。阿素罗。迦楼罗。揵达婆。紧那落。莫呼洛伽。乃至傍苏毕舍遮等。以诸衣服卧具汤药诸疗病物供给世尊及苾刍僧伽。尔时佛在室罗筏城给孤独园。时诸外道。共集讲堂。皆相谓言。仁者知不。我等比来。于此得诸国王群臣居士婆罗门等。尊重供养供给衣服卧具医药等物。今有沙门乔答摩。人间出现。所有尊重恭敬供养供给医药衣服卧具等。皆悉施彼。我等断绝无有利养。今复云何。共设何计。其中一人。作如是言。仁者应知。若持梵行者。作非梵行。时诸外道答曰。如是复有一外道。云何得之。说曰。我等法中。有一女人。形貌端正。人所乐见。教彼女言。乔答摩沙门。共为私事。众皆问曰。是谁端正。答曰。彼毡遮外道女。众人即使令唤至已。告曰。小妹须知。我等往日所有利养。皆被断绝。今时所有利养衣服。医药卧具等。悉皆尊重供养乔答摩沙门。汝不助我耶。弃却我等耶。其女问曰。仁者使我便欲作何计。答曰。汝是我眷属家小妹。可能作是言沙门乔答摩。共我私行非梵行事。若能如是。名为捍敌。世人即皆尊重供养我等。如昔无异。其女告曰。我不能谤沙门乔答摩。彼天人师。王臣敬重。威德无量。谁能辄信。时诸外道报曰。妹子。汝若不能谤沙门乔答摩。不依我等言者。我等大众。不共汝言谈话说。不得入我等家中。共摈弃汝。令汝至死。后堕地狱。女人身少智性。遂便问曰。仁者教我。欲作何事。时诸外道告曰。汝可时时往逝多林。其女依教。每日往逝多林。乃至后时。其女腹上。覆一鉢盂。诣如来所。尔时世尊为无量百千大众。前后围遶说微妙法。然而此女来入会中。世尊既见外道女来。作是念曰。我昔曾作此业。积集成就。由如暴流。其外道魔女。面前而住。说伽他曰。

　声响令人爱　　美言清巧语

　染我怀妊胎　　而今复说法

[0076b18] 尔时世尊以颂告曰。

　若人为妄语　　当堕于地狱

[0076b20] 外道女答曰。

　若作云不作　　彼当堕地狱

[0076b22] 世尊告曰。

　二人皆堕于地狱　　堕与不堕自心知

　谤法之者来生苦(少句未见本)

[0076b25] 尔时天帝释作是思惟。彼外道女。垢秽大圣及苾刍僧伽。作是念已。即以神变解鉢令堕。是时魔女大生羞耻。速即妇去。

[0076b28] 时诸众首苾刍白佛言。世尊。云何胜军大王。佛为说法。初即授记于此正真等正觉。又复我等。今欲往无热池边。于如来前。各自说本事。佛即默然而受其请。诸佛常法出现于世。未入涅槃教化有情。必作十事。云何为十。一者久植善根法王太子灌顶授记。二者未曾发心有情。令彼发起无上菩提之心。三者建立三宝。四者结界。五者命寿五分之中。要舍一分。六者于室罗伐城。现大神通。七者于平林聚落。现从天下。八者于父母所令见真谛。九者于无热池中。共诸苾刍。说业报因缘。由此义故。世尊共诸苾刍。于无热池中。说昔本业报事。告诸苾刍等。可往无热池边。各说自本业事。时诸苾刍闻佛教勅。咸皆依命。佛共四百九十九苾刍众。于室罗伐城没。无热池边出。往诣野猛药叉游行之处。其处花果甚可悦意。然而此池流注四海。一名弶伽河。二名新度河。三名缚叉河。四名呬多河。其处嶮峻。非得通人而不能往。佛与大众。俱到彼已。

[0076c19] 尔时世尊起世俗心。作此心时。乃至虫蚁皆知佛意。难陀邬波难陀龙王。知如来意。云何世尊起世间心。见佛欲于无热池中。共诸苾刍。各说往昔因业。即于池中。化出大莲花。其花千叶。犹如车轮。色如天金。宝茎花蘂。金刚所作。无量千花周匝围遶。尔时世尊坐此花上。及诸苾刍各坐一莲花。于时具寿舍利弗在王舍城祇利跋窭山上。缝僧伽胝衣。佛告大目揵连。往唤取汝同侣舍利弗来。白言如是。时具寿大目揵连。从无热池没。于祇利跋窭山现。到舍利弗前告言。具寿舍利弗。今时世尊。共九百九十九苾刍众于无热池住。我承佛勅。故来相唤。即可同行。答曰。具寿大目连。汝可待我缝僧伽胝了方得相随。告曰。我共相助。缝不任意。时大目连。以神变力五指为针助缝。其舍利弗告目连曰。汝应前去。我即后来。大目连曰。仁若不去。我强力将行。时具寿舍利弗即舒户钩。告目连曰。汝神通为最。且取此户钩然后将我。时大目连即挽户钩。然舍利弗又作是念。彼大威德。若挽户钩并我将去。便以神通。以身系着祇闍崛山。其山即动。并赡部洲地俱时皆动。难陀邬波难陀龙王。并无热大池之中诸大德等。咸悉总动。时诸苾刍白佛言。此是难陀邬波难陀龙王令动地耶。佛告诸苾刍。此非难陀邬波难陀龙王动此地也。此是大声闻现神通也。其舍利弗复作是念。我若系着须弥山者。彼亦将去。我今以心系着无热池中。如来所坐大莲花已。即不能动。时大目连告舍利弗曰。具寿捔神通讫。可往世尊所。舍利弗曰。汝且前去。我在后来。其大目连去已。未至佛所。舍利弗先到。礼佛双足。于莲花上坐已。目连方至。尊者问曰。汝于先来。何大迟之。时诸苾刍皆生疑惑。唯佛能断。白佛言。世尊。比见大目干连神通第一。今乃不如。佛告诸苾刍。汝等谛听。非但今时。乃往古昔。于中天国。有一画师。其人因事。往诣余国至已。还向画师家停。然而主人作一转关木女。彩色庄严。令其供给看侍。对前而住。客便唤曰。来于此眠卧。其木女默然而立。斯人念曰。主人发遣此女。看侍于我。即以手挽。其索即断。身手俱散。极生羞耻。便作是念。今者被其私里辱我。我应对众而为耻辱。斯人即于当门墙上。画自己身。犹如自绞入门扇后隐身而住。主人怪晚日高不起。即往看之。开门乃见自绞而死。便作是念。彼人何故自勒咽喉。复见木人聚在地上。缘我胜彼由斯致死。其国立法。有人死者。先奏王知然后殡葬。主人急告王曰。中天竺国。有一画师。来居我家。我作转关木女供给。彼为是人手挽索断。斯人羞耻自悬而死。愿王检看。我愿殡葬。王即勅使往看。使者告曰。汝且斫索令断然后检看。为是自悬而死。为是主人勒杀。是时主人即以斧斫唯加斫壁。客便告曰。为死活耶。既对王臣。深怀愧耻。佛告诸苾刍于意云何。尔时画师者。即舍利弗是。作机关木女者。即大目干连是。于彼时中。由有工巧而能胜彼。今用神通还复得胜。

[0077b19] 复次苾刍。汝等谛听。乃往古昔。别于一方聚落之中。有二画师。共鬪技能。皆称我好。明解工巧。俱诣王所。白言云。我明图画。第二亦云。我能图画。时王即令壁上各画一面。画已能知。我不信说。其一画师。时经六月。乃画一面。其第二者。但唯摩饰壁面。其画了者。即白王言。我画墙了。王共群臣来观画彩。告曰。大端正。第二画师白王。看我画作。由前壁画光影现斯。以薄衣覆。王见此事。甚大怪之云更胜彼。其人礼王足已。白言。此非我画。由彼壁画。于此影现。大王。为复画者端妙。为复此处端正。王言如汝作者。甚为端正。佛告诸苾刍。汝意云何。尔时六月磨作画师者。即舍利弗是。时经六月画师者。即大目连是也。于彼时中。由其工巧。而能得胜。今复神通而还获胜。

[0077c06] 复次苾刍。汝等谛听。非但今时神通得胜。古昔于波罗痆斯城不远。有二仙人。一名胜佉。二名利弃多。彼于后时。天降大雨。地面多泥。其胜佉仙人。膝脚跌倒地。被打瓶破。仙人呪誓。于十二年中。天更不雨。其梵授王。及波罗痆斯人众。皆闻仙人呪誓。令十二年天不降雨。王及国人同往彼仙所。白言大仙。莫作如是。仙人告曰。我不忍之。令十二年不得下雨。梵授王等。别向利弃多仙人所。以事白言。此仙作实语。应时天降大雨。佛告诸苾刍等。尔时名胜佉仙人者。即大目连是。利弃多仙人者。即舍利弗是也。广说如上。

[0077c18] 复次苾刍。彼二仙人。有少恼缘。其利弃多仙人。即于胜佉边。求而忏摩。正礼足时。其胜佉乃以脚蹋利弃多头髻之上。被蹋之时。即作呪誓。愿明日日出之时。汝头破裂。胜佉还即呪誓。愿日莫出。日既不出。世间黑闇。诸婆罗门。城中人众。皆来白胜佉仙人曰。莫作是事。彼仙答曰。若令日出。头决破裂。其利弃多告胜佉曰。汝可作一土头。其仙即作土头戴之。其日即出。土头便破。佛告诸苾刍。莫作异见。时胜佉仙人者。即大目揵连是。利弃多仙人者。舍利弗苾刍是。于彼时中。而已胜彼。今时亦胜。

[0078a01] 佛告诸苾刍。汝等复听。我今为汝说。昔中天竺有一巧人。善解牙作。遂持象牙。刻为粳米一斗。以充道粮。往波斯国。既至彼国。诣一巧师家中。暂寄欲住。斯人不在。但有其妻。既见妻已。报言。将此一斗白粳米。为我作饭。其巧工妻答曰。此米留着。汝当且去。其人留米即去。彼便为煮。柴薪俱尽。米仍不熟。夫主来至家中。问其妻曰。贤首。汝今作何物耶。妻即具说。夫便看米。乃知是象牙为米。夫以诳心告曰。此水为有灰故。米不能熟。汝用净甜水煮。米当即熟。后时留米人来。其妻报曰。汝宜取净甜水来。其人持瓦瓶取水。预前速至。画作水池。于其池中。画作一死狗。其形胀烂。其取水人。至彼池已。乃见此狗。一手掩鼻。一手下瓶。以眼视狗。遂打瓶破。瓶既破已。便自羞耻。佛言。汝等苾刍。勿作异念。其昔巧工作象牙米者。大目干连是。画作水池者。今舍利弗是也。汝诸苾刍。如来所得之定。诸圣独觉。名亦不知。诸独觉所得之定。舍利子大目连。名亦不知。舍利子所得之定。余声闻众。名亦不知。舍利子苾刍。具大威德。胜大目连。然而由彼多现神通。密作是说。大目干连神通第一。

[0078a24] 复次大迦叶波自说其业。而说颂曰。

　迦叶往诣于众前　　具说前生修行法

　舍施少分诸功德　　获斯无量胜福田

　犹如世间师子王　　无畏游于诸山薮

　今大迦叶亦复然　　演说昔法心无畏

　我昔曾施升秕食　　当于无漏独觉所

　住最无垢三昧定　　我今信受亦复然

　于佛教中发大愿　　常闻如是最胜法

　由是因缘获果报　　千度生于北欝单

　其国长寿无彼我　　渐获尊贵无阙少

　由斯一业获果报　　千度得生忉利天

　彼天受妙香璎珞　　色相殊好以严身

　彼寿报尽命既终　　还复天中获安乐

　由于一业发大愿　　多饶财宝不贪着

　不求五欲受诸乐　　便舍出家学佛道

　我昔不遇大明师　　亦不逢彼声闻众

　见服袈裟染衣者　　便即顶礼求出家

　我见如是出家时　　在于佛前众中坐

　从众而起顶礼佛　　说佛是我亲教师

　于时世尊出是言　　汝是弟子我为师

　若求出离诸苦难　　宜应听受净妙法

　世尊为我说妙法　　发大慈悲于我处

　四禅十力及六根　　八支圣道令修学

　我今获致如斯法　　便以漏尽不复生

　今我最后受此身　　与诸贤圣为同侣

　如来常说真实法　　持净戒者愿随心

　我所发愿今得随　　更不受生最后有

　我生及贪今已尽　　断诸有结更不缚

　我于法中为长子　　由法王力离众苦

　佛已记我为第一　　于杜多中最为上

　已见实谛证真法　　我今惑尽获不动

　对圣尊前说本业　　在于阿耨大池中

　大圣慈尊加被我　　安坐莲花说斯事

[0078b28] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。问具寿舍利子言。汝昔曾作何业。由彼业故。得大智慧。辩才无碍。尔时舍利弗以颂答曰。

　我昔山林见隐人　　是其独觉寂静者

　依止空闲修净行　　身被垢弊破袈裟

　我时见彼心欢悦　　即便取衣为浣染

　更以针线好缝治　　殷勤顶礼申恭敬

　彼便于我生哀愍　　举身涌在大空中

　为现种种变神通　　于是摇颺腾空去

　时我覩斯神变已　　合掌慇心发弘愿

　愿我生生常智慧　　有大势力饶财宝

　于彼荣豪族姓中　　常得出家舍五欲

　由斯愿力得出家　　五百生中离俗网

　此是最后身　　得生于人间

　亲事大导师　　无上等正觉

　我今得出家　　于释师子教

　以获安隐法　　去热得清凉

　我于半月间　　读诵达彼岸

　对亲教大师　　于僧众宣示

　而为我授记　　大慧最尊者

　随顺转法轮　　令众生悟解

　舍利子大慧　　于僧大众中

　自记宿业报　　无热池中说

[0078c22] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。告具寿大目连曰。其舍利子。已说宿业。次至仁说本业报缘。作是语时。大目连即以伽陀告诸耆宿。而说颂曰。

　我昔为隐士　　处在于山薮

　时有一人来　　求我欲出家

　即与剃须发　　并沐浴染衣

　授与令披着　　斯人于屏处

　端身结加坐　　证得缘觉果

　摇颺腾空去　　是时我欢喜

　恭敬而合掌　　由斯发弘愿

　今获大神通　　我愿得斯通

　如是大仙者　　由斯善根力

　生处常获福　　此是最后身

　得生于人道　　亲事大导师

　无上等正觉　　于释师子教

　而我得出家　　已获阿罗汉

　去热得清凉　　世尊记别我

　神通为第一　　缘于施少分

　今招大果报　　昔时残恶业

　我说仁善听　　往因大国中

　而生豪贵族　　初为童子时

　出门庭游戏　　入家欲饮食

　遇父与母交　　既见生羞耻

　便以杖打我　　为此怀嫌恨

　发言愿长大　　摧其身如[竺-二+韦]

　当发斯恶愿　　生黑绳地狱

　受诸极苦已　　得生于人中

　此是最后身　　由有余残罪

　遭斯外道难　　命根几欲尽

　最后罪报尽　　不复更有余

　于慈父母边　　是故发清信

　所有诸群生　　而堕于恶趣

　由心怀恶事　　常见苦无乐

　目连对耆德　　说是宿业报

　阿耨大池中　　安坐花台上

[0079a29] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。于具寿善妙苾刍。作如是说。具寿目连。已说宿业竟。次至仁说本业报缘。作是语已。其时善妙即以伽他。而说颂曰。

　我昔入寺中　　见地有尘秽

　即便持扫箒　　除粪及涂治

　因发清信心　　扫洒令清净

　由斯善根故　　生处端正身

　父母与立名　　名为妙善来

　于眷属等前　　时好美名称

　众人常乐见　　见者生欢喜

　亲侍大导师　　无上等正觉

　我获阿罗汉　　去热得清凉

　我昔作斯愿　　恼尽成无漏

　于赡部等洲　　以缯彩扫地

　若有人能扫　　离欲经行处

　彼人能扫除　　此地并诸地

　若有人能扫　　四方僧住处

　塔地好如掌　　大如安鉢许

　斯人福增长　　亦能自觉悟

　是故汝当知　　应正等妙觉

　有大功德聚　　宜勤供养塔

　获斯大果报　　皆由往昔时

　所修众善业　　方获斯安乐

　所以于佛塔　　志心兴供养

　无上大福田　　净心应布施

　若于佛正觉　　或佛声闻处

　施少获福多　　由持戒净故

　善妙大众前　　自说宿业报

　无热池安住　　安坐妙莲台

[0079c01] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。告具寿妙意曰。善妙已说本业果报。次至于仁。说其本业。尔时妙意便以伽陀。而说颂曰。

　我昔为童子　　共诸同伴侣

　耳安苏秣那　　同往花林处

　见佛毘鉢尸　　大窣覩波塔

　诸天人众等　　咸兴大供养

　并以清净心　　手持顶耳鬘

　悬在高塔上　　各发斯誓愿

　我见彼施花　　即于大众前

　持其耳上花　　悬佛大塔上

　由斯善根力　　生于六欲天

　常得大果报　　我舍一花枝

　一百俱胝岁　　天中受妙乐

　最后证无生　　大德今应知

　正觉多福德　　勤修胜供养

　第一世间尊　　佛塔应恭敬

　大师并弟子　　净心施少分

　获福果无边　　我念过去世

　作斯微善业　　由斯福业故

　常受诸天乐　　亲觐天尊师

　无上等正觉　　已获阿罗汉

　去热得清凉　　此是最后身

　不得受后有　　由此因缘故

　名为苏末那　　解脱诸苦蕴

　已度于有海　　苏摩那苾刍

　对众而宣说　　昔时因业报

　无热大池中　　安坐花台上

[0080a01] 尔时耆宿声闻。告具寿俱胝苾刍曰。其具寿苏末那苾刍。已说自业。次至仁说。昔作何业。由何业故。佛记于汝。精进之中。最为第一。

[0080a04] 尔时具寿俱胝苾刍以颂告曰。

　昔于亲慧城　　造一毘诃罗

　净心修已毕　　奉施四方僧

　于斯寺院内　　缯彩而敷地

　欢喜心调畅　　发斯弘誓愿

　常愿亲事佛　　获得无上果

　证第一涅槃　　永离诸烦恼

　我缘此福故　　于九十劫中

　常受人天身　　快乐恒无畏

　彼有余残业　　受此最后身

　生于高族家　　唯有我一子

　十月满已诞　　心生大欢喜

　父时给财物　　数有二百万

　我足有金毛　　长短向四寸

　微妙绝柔软　　喻若兜罗绵

　已经九十劫　　足常不蹑地

　以福因缘故　　亲侍大导师

　无上等正觉　　得受人天乐

　既证阿罗汉　　去热得清凉

　世尊已记我　　精进中第一

　诸漏并已尽　　而获无垢处

　我俱胝二十　　对众耆宿前

　说其宿业报　　无热大池中

[0080a27] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。告具寿妙音曰。其具寿二十俱胝苾刍已说本业。次至二说。尔时具寿妙音以颂告曰。

　我先种善业　　经于九十劫

　不堕三恶趣　　而得天人身

　我未识三宝　　唯见是佛塔

　佛名毘鉢尸　　而兴大供养

　复以三金钱　　用买涂香等

　安于佛塔上　　一心无退转

　由斯福力故　　多受人天乐

　今获阿罗汉　　去热得清凉

　我于佛塔前　　广发微妙愿

　以斯少供养　　受于无量果

　大众今应知　　等觉有大福

　塔前呈少供　　获果报无边

　世尊受我记　　于彼伽陀中

　广宣妙辩才　　多闻中第一

　于斯大众前　　并及诸耆宿

　已说宿业事　　无热大池中

[0080b17] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。告具寿宾头卢颇罗堕闍。而作是言。具寿妙音。已说本业。次至仁说。

[0080b20] 尔时具寿宾头卢以颂告曰。

　我昔生贵家　　父母边自在

　父令知库藏　　侍卫于父母

　心常为悭悋　　于姊妹兄弟

　及以奴婢类　　不给于衣食

　我母亦索食　　悭悋而不与

　口复出恶言　　可食诸瓦石

　由斯恶业力　　堕于大地狱

　大热及黑绳　　于斯受众苦

　地狱受苦已　　方得生人间

　由斯恶业力　　我常食瓦石

　若得饮食时　　食常不知足

　飢渴甚逼恼　　由斯恒受苦

　此是最后身　　人中生出家

　亲事大导师　　无上等正觉

　我以得出家　　于释师子教

　获得阿罗汉　　去热得清凉

　世尊为我记　　烦恼漏已除

　于师子吼中　　最名为第一

　今虽得神通　　由常服瓦石

　假令经百劫　　所作业不亡

　耆宿今应知　　我念往恶业

　已受种种苦　　余业今应尽

　我名宾头卢　　今在大众前

　说自宿业报　　无热大池中

[0080c16] 尔时耆宿声闻诸大苾刍。告具寿善来。作如是言。具寿宾头卢。已说宿业。次至仁说。作何业报。

[0080c19] 尔时善来苾刍以颂告曰。

　我念过去世　　亲意大城中

　生于贵族家　　有无量仓库

　王名随众意　　诸臣亦复然

　端严人乐见　　色相好容仪

　于时我乘辂　　大众咸恭敬

　同诣胜园林　　共受五欲乐

　于彼芳林见　　沙门调六根

　身披垢弊衣　　寂然而宴坐

　我既见斯人　　心生大欢喜

　虽见着弊服　　而心不生厌

　骂此出家人　　恶想不乐见

　身着大癞病　　食时常变吐

　由斯业报故　　口出于恶言

　于人命终后　　生于地狱中

　常为飢渴逼　　恒受于众苦

　厥名为远来　　复名为众弃

　身色甚大恶　　受地狱苦已

　方得生人闻　　身着大癞病

　食常为变吐　　手抱人髑髅

　竹叶为衣服　　用草而为壁

　常居此舍中　　入聚落乞食

　恒被他驱摈　　或复被杖打

　或不听入舍　　常被他嫌贱

　五百生中然　　不顺诸人心

　人天神所舍　　于时我见佛

　僧伽众围遶　　欲于此众心

　志诚当说悔　　遥见大众已

　便速奔驰走　　即发如是言

　常愿足饮食　　我身并大众

　佛前而听法　　无人施我食

　失望而欲去　　牟尼大导师

　慈悲为我说　　众中遥命我

　善来汝应坐　　我闻心极喜

　曲躬虔合掌　　礼佛双足已

　退坐于一面　　世尊大慈悲

　应怜愍我故　　为我说妙法

　闻法见真谛　　啼泣泪交流

　而即请出家　　世尊许出家

　我名为善来　　亲事大导师

　世尊受我记　　处界中第一

　我今大众前　　自说宿业事

　安坐莲华内　　无热大池中

[0081b04] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿有喜曰。具寿善来。已说本业。次至仁说。昔作何业。尔时具寿有喜说伽陀曰。

　昔于王舍城　　身受大富贵

　其时遭亢旱　　我设仙人食

　后有一仙来　　容仪甚端正

　此是缘觉性　　漏尽心自在

　为我心悭悋　　遂起斯恶念

　谁能于此人　　七年供给食

　以马尿煮饭　　令彼仙人食

　仙人既食已　　由此命便终

　为斯作恶业　　久在地狱受

　众合及大叫　　焰热并大热

　地狱受苦已　　方始得人身

　多病不自在　　死受于剧苦

　展转五百生　　生生恒受苦

　重病常不离　　不免众苦迫

　此是最后身　　得生于人间

　亲侍大导师　　无上等正觉

　我得出家已　　释师子教中

　证得阿罗汉　　去热获清凉

　我入耆宿位　　获得通无漏

　随顺众病人　　皆令病消殄

　我苾刍有喜　　对诸耆宿前

　自说昔业报　　无热大池中

[0081b29] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿名称曰。具寿有喜苾刍。说本业已。次至仁说。尔时名称苾刍。于大众中。说伽他曰。

　昔为隐士居兰若　　为乞食故入村中

　见一死女在道傍　　青泡脓流并粪尿

　我即如理善观察　　对此跏趺正忆念

　于时我观不净行　　一心想念不散乱

　我坐不久观斯事　　然此死尸肚坼裂

　当见肚裂流脓血　　粪尿臭秽皆充满

　遍体脓流肉坏烂　　无量蝇蛆皆唼食

　我时从定起　　即诣空寂处

　更不行乞食　　亦不思飡噉

　若入聚落时　　但缘求饮食

　诸女甚端正　　观此不忍食

　一切有情身　　皆由四大合

　满中多粪尿　　臭秽血脓流

　如是正观已　　便得离欲想

　住于四梵行　　无量善观察

　从彼命终后　　生于大梵天

　梵天中寿终　　生波罗痆斯

　最尊富贵族　　长者家作子

　一切皆具足　　昼夜常受乐

　夜内眠卧时　　忽然惊觉见

　诸彩美女等　　脱去璎珞衣

　身形皆裸露　　更相架枕眠

　我由昔业力　　想彼旧寒林

　念女皆不净　　心便厌离欲

　发声称苦哉　　遍告无人应

　即从高楼下　　天众为开门

　出此大城中　　至一河南岸

　见佛在北岸　　高声而唤佛

　我今被损害　　圣者哀救护

　大师闻我声　　便以善言答

　汝来施无畏　　我闻速度河

　遗一宝庄履　　既至大悲所

　正觉无上士　　世尊知我渴

　种种说妙法　　闻法心开悟

　剃发而出家　　得见真谛理

　世尊加被我　　精进不放逸

　后夜明星出　　漏尽得清凉

　我于耆宿前　　名称说本业

　安坐莲花内　　无热大池中

[0082a13] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿财益曰。具寿苾刍名称。已说本业。次至仁说。尔时具寿财益即说业报。以颂答曰。

　昔于波罗痆斯城　　国王名曰吉基罗

　迦叶世尊灭度已　　为佛造立窣覩波

　我为彼王之长子　　其王名称遍诸方

　于此宝塔我居先　　建立殊胜妙伞盖

　由作如是胜善业　　人天常得最胜福

　所生之处常富贵　　为大施主多仓库

　我于五百生　　舍施无能数

　诸来求乞者　　沙门婆罗门

　各各无违逆　　悉令充满足

　及诸缘觉等　　离欲无漏者

　有五百缘觉　　清净心供养

　由是善根力　　得此最后身

　而生富贵家　　生已即能语

　云我家中有仓库　　今欲舍施诸贫士

　施诸贫士无厌足　　一切饮食并资具

　诸贤善士今应知　　为我速答此有无

　诸人见我说斯语　　各各惊怪皆逃走

　汝为当是人　　为天物药叉

　汝当为我说　　速答如斯事

　母今听善说　　我是慈母子

　非药叉鬼神　　但由宿命智

　常为长者恒布施　　母闻斯语甚欢喜

　我之慈母说是言　　爱子无畏常行施

　母作是言已　　亲眷养育我

　诸人咸爱乐　　见者生欢喜

　始从生已来　　常增益仓库

　金银及仆从　　由纔生能言

　众为立名字　　因生增益财

　立我名财益　　彼时能施财

　令求者充满　　今侍等正觉

　舍家而学道　　我不为避难

　而求于出家　　已获六神通

　清净求出离　　诸王常供养

　臣等并尊贵　　为是丰衣食

　我财益苾刍　　对诸耆宿前

　说昔业报事

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十七

大唐三藏义净奉　制译

诸大弟子说业报缘

[0082c07] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿薄俱罗曰。具寿财益。已说本业。次至仁说本业因缘。尔时薄俱罗苾刍以颂说曰。

　昔于亲惠城　　而为卖药人

　毘鉢尸住世　　诸佛及僧伽

　施诸疗病药　　来者求皆与

　根茎叶花药　　合以施众僧

　三月夏安居　　随食而供给

　于诸苾刍众　　人施一诃梨

　九十一劫中　　不堕三恶趣

　由其施药报　　获斯殊大果

　虽施少分药　　受乐转无穷

　施一诃梨勒　　生天受天乐

　有残余业报　　复得生人中

　生在有学家　　不受信心食

　于三日夜中　　解了三藏教

　服着垢弊衣　　但唯求粪扫

　常乐居闲静　　不爱俗喧林

　我年百六十　　不曾身有病

　我忆施少分　　多受天人乐

　薄俱罗众前　　自说昔业报

　安坐莲花内　　无热大池中

[0082c29] 尔时诸大声闻耆宿苾刍告具寿尊者苾刍曰。具寿薄俱罗。已说昔业报。次至仁说。尔时具寿尊者。即以伽他。而说颂曰。

　昔作治皮人　　忆念前生事

　当时逢俭岁　　煮皮而用食

　以此为存命　　后有一沙门

　从远来求食　　我当发清信

　皮食施沙门　　独觉尊食已

　对面升虚空　　我发清净心

　合掌申供敬　　见斯神变已

　更起慇重心　　愿我当生处

　常遇如是圣　　所获殊胜果

　一如今圣者　　所施体无色

　亦无香美味　　见者心清净

　当施如是食　　因虽施少分

　获果乃无量　　多引生天乐

　复得胜人身　　此是最后身

　得生于人趣　　亲侍大导师

　无上等正觉　　我先所发愿

　愿证无上果　　已获阿罗汉

　除热得清凉　　我名大尊者

　今对斯圣众　　自说昔业报

　无热大池中

[0083a23] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿优楼频螺迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。等作如是言。具寿尊者。已说昔业报。次至仁等当说。尔时三人。共以伽他。而说颂曰。

　我等昔为三商主　　与诸兄弟同游戏

　遇见迦叶佛灭塔　　破坏摧落无多在

　我等共劝商人众　　营造此塔复令新

　三人于此佛塔上　　各悬宝盖同崇建

　由斯殊胜善业故　　得生天上受欢娱

　天上福尽生人趣　　获得富贵常安乐

　今逢世尊等正觉　　于佛教中而出家

　世尊在彼尼连侧　　现大神变运神通

　我等皆蒙示正法　　得入无上涅槃宫

　斯由敬重大师教　　又于佛塔悬妙伞

　由斯差别种善根　　能除热恼清凉乐

　优楼频螺迦叶等　　于诸耆宿尊者前

　自说往昔业因缘　　无热池中处莲坐

[0083b11] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿名称。作如是言。优楼频螺迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶等。各说本业。次至仁说。尔时具寿名称。即以伽他。而说颂曰。

　我昔曾作卖香人　　于诸药性善分别

　时有妇人将女来　　买香及药至我所

　彼之少女美颜容　　见者皆令贪欲染

　我见是女容仪已　　不觉起心生爱着

　即执女手同游戏　　由斯恶业生恶趣

　后得人身常手枯　　经于五百生受苦

　我今亲事佛世尊　　随佛出家而学道

　今已证获阿罗汉　　能除热恼得清凉

　大德我思先恶业　　已经百劫业不亡

　今已得神通　　由有余残报

　我之左臂手　　不如右手臂

　若男若女人　　侵妻及夺夫

　常堕地狱中　　恒受斯剧苦

　乐远离他妻　　犹如踊火炎

　犹斯诸智者　　与自妻欢娱

　汝等当审观　　贪染他妻妾

　恒于地狱受　　长夜无休息

　我由作是罪　　随所在生身

　已受如斯报　　捺落迦中生

　今此最后身　　得入无上位

　解脱一切苦　　去热得清凉

　欲求安乐处　　不得婬他妇

　解脱诸烦恼　　受于妙喜乐

　我名称苾刍　　今于尊宿前

　说自昔业报　　无热大池中

[0083c11] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿火生曰。具寿名称。已说昔业。次至仁说。尔时具寿火生以颂答曰。

　我昔曾于亲惠城　　有佛正觉号毘鉢

　我时名为无所着　　于众人中最尊贵

　佛有六十二万众　　声闻弟子共围绕

　我屈毘鉢尸世尊　　并诸弟子三月请

　于时亲惠城国王　　亦请世尊并弟子

　是时我与彼城王　　隔日设食呈微供

　至时我倍加供养　　佛及苾刍声闻众

　三月供养事已毕　　我更共王同供养

　当时最后设会日　　亲惠城王宫自办

　广设百味妙饮食　　衣服卧具及诸珍

　既办如斯上妙物　　复于王苑敷高座

　其座价直百千金　　饮食衣服同斯量

　一一苾刍所施物　　算数计分不能知

　所有象马皆严饰　　缕金线网庄严身

　各各僧前持伞盖　　依座次第布周圆

　宫内婇女庄严身　　以次旃檀涂莹体

　各执金瓶盛德水　　苾刍僧处遣祇承

　于是最后兴斯供　　王自供养佛僧伽

　我当见是王供养　　一心正念作思惟

　上妙饮食皆能办　　宝座严饰实难为

　乍可办余上妙具　　如王象马无由得

　既作如斯言念已　　帝释天主应时来

　于时天帝报我言　　善哉助汝兴供养

　天帝既述斯言已　　便化最胜大园林

　其园芳丽甚超绝　　诸天妙座遍庄严

　并持上妙天衣服　　奉施佛及苾刍僧

　先请毘鉢尸世尊　　并诸弟子声闻众

　于时天帝及诸天　　第一宝象而来应

　各各执持天宝盖　　于僧顶上在空中

　赍持天饮食　　供养真圣众

　复以天衣覆　　得受人天乐

　九十一劫中　　不堕三恶趣

　由斯先世善　　感得柔软身

　为大仙兴供　　大德毘鉢尸

　今此最后身　　生于王舍城

　影胜王宫内　　最尊豪族家

　王及大夫人　　敬恋恩养育

　诸臣咸爱我　　及所有国人

　常受于天上　　诸天五欲乐

　既得是人身　　反受诸天乐

　无上大导师　　正觉牟尼主

　调伏人天故　　而来王舍城

　我当闻佛来　　大师微妙觉

　闻已生欢喜　　即诣如来所

　既见世间灯　　能持流炬者

　从辂投身下　　足步至尊前

　顶礼佛双足　　深心极喜悦

　退坐于一面　　瞻仰大慈尊

　无量人天类　　恭敬而围遶

　世尊如是告　　汝断诸缠缚

　无上天尊师　　慈悲故来此

　为说四谛法　　闻者能开悟

　我闻如是请　　唯正觉世尊

　愿许我出家　　近住成圆具

　无上大慈父　　无有等等者

　哀愍命善来　　言下成圆具

　精进不放逸　　苦行而修习

　即证无生位　　得入涅槃宫

　亲侍大导师　　无上等正觉

　证得阿罗汉　　除热得清凉

　能脱三有海　　漂流生死河

　一切忧悲苦　　由斯永得除

　火生之苾刍　　对斯真圣众

　说自昔作业　　无热大池中

　安坐莲花台

[0084b21] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿护国曰。具寿火生。已说本业。次至仁说。尔时护国苾刍即说颂言。

　昔有王名吉基利　　迦尸国主饶益人

　我身是王最小子　　为佛造大窣覩波

　父王令其最小子　　躬持伞盖奉如来

　我闻王勅心欢喜　　安置宝盖窣覩波

　既安盖已便发愿　　由斯善业因缘故

　天上人间招快乐　　常有最胜大光明

　今生最后于人趣　　降诞仓库大城中

　既生最胜豪族舍　　世间尊贵而第一

　见者欢喜常恭敬　　一切国人皆庆悦

　殊胜果报随身现　　色相端严心安静

　人间受用悉充足　　一切所须无乏少

　护国苾刍对尊宿　　说自昔报业因缘

[0084c07] 尔时诸大声闻耆宿苾刍。告具寿娑底曰。具寿护国。已说业报。次至仁说。尔时具寿娑底即说颂曰。

　昔于王舍城　　王臣大富贵

　五百仙人至　　皆令共供养

　当时我宣教　　普令先造食

　家中种种饭　　给五百仙人

　次第分与我　　我既为尊首

　最初仙供养　　我家恒营办

　作饭百杓余　　于彼出家人

　将此饭供给　　既施饭食已

　生贪作是念　　我姊妹兄弟

　妻男女亲族　　尚不施饭食

　此仙三月坐　　当有用度多

　况于五百数　　我须彼沙门

　令其得命终　　若得彼身死

　我即无用度　　无过杀于彼

　及生罪心已　　煎煮其马尿

　和食与彼飡　　当喫此食已

　乃即有病患　　便即肠肚出

　其时知死已　　彼仙得道人

　于时龙神等　　皆共大声语

　大罪是商人　　无过枉杀仙

　得自在独觉　　寂静无漏者

　诸亲皆瞋我　　皆于当观察

　能生多罪业　　为杀彼仙故

　闻亲说语已　　我即起愁悲

　请余诸仙人　　极生悔其过

　对诸佛忏悔　　现过心悔已

　饭供五百仙　　珍重令充足

　忏其彼罪业　　忏过于诸仙

　以食供养已　　即当发誓愿

　当来愿如是　　供养此大德

　如所得解脱　　愿我亦离缚

　生生离贫家　　莫在贫穷处

　忽常起悭贪　　令心发其恶

　捐彼独觉人　　作业即愁悲

　死后堕地狱　　久住千年岁

　常受其苦痛　　后得生人身

　还受短命报　　当有多财物

　供养于诸人　　常患肠肚出

　因此即命终　　即生遇大圣

　乃获出家体　　依教而成住

　一切贪悉舍　　无热莲花座

　说本业因缘

[0085a23] 尔时具寿耆宿苾刍。告具寿膝多迦摄波曰。具寿娑底。已说业报。次至具寿说。于时膝多迦摄波即说颂曰。

　往请苾刍众　　不阙于七年

　于其聚落内　　时世为饥馑

　我所得分者　　心调意寂静

　是独觉所尊　　无恼甚清凉

　我先有要誓　　乞者而不与

　纵是子及亲　　非营作不济

　如是发此意　　遂为罪恶业

　苾刍既不作　　何故而与食

　即将此苾刍　　经行于田处

　然始至家中　　方与其饮食

　由斯恶业熟　　遂堕于地狱

　众活炎热中　　而受诸楚苦

　地狱业报尽　　所生流转趣

　鄙贱常忧苦　　飡粮甚难得

　此是我最后　　而获于人身

　不亏调御士　　正觉无上尊

　净信而出家　　蠲除诸有漏

　证得六神通　　至于罗汉果

　诸德当知我　　虽证大神通

　经行甚难苦　　方获而饮食

　游历极远处　　遂有而少获

　命将欲断绝　　时可得其食

　我姓膝迦摄　　名为耳大威

　无热莲花坐　　言斯先业缘

[0085b21] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿周离槃陀迦曰。具寿膝迦摄波。已说业报。次至具寿说。于时槃陀迦即说颂曰。

　我于前生中　　而为养猪者

　系其猪口已　　将渡至河边

　既到河中心　　欲至于彼岸

　诸猪气不通　　因此皆命过

　我随水漂没　　荒迷无所为

　河边有仙住　　哀愍所救济

　出我溺忧苦　　而为与出家

　以无相三昧　　教化令调顺

　既于此灭已　　得生于天上

　天上纔舍命　　下生于人趣

　虔恭等正觉　　舍俗为出家

　顽愚极暗钝　　示敬不能持

　于其三月内　　方能诵一偈

　既明一句义　　烦恼欲悉除

　我先所造业　　如是思忆念

　经于无量时　　轮回生死海

　对于世间父　　于此无热池

　我周利槃驮　　说斯黑白业

[0085c13] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿蛇仆。具寿周利槃陀迦。已说业报。次至具寿说。于时蛇仆即说颂曰。

　迦摄佛灭度　　最后为声闻

　多闻备三藏　　于法甚悭悋

　不为诸苾刍　　讽诵而解说

　恐余诸苾刍　　而有胜于我

　苾刍诣我所　　欲求问少义

　我为怀恶色　　诃诘而不理

　时诸苾刍来　　谏责我斯见

　何不治法化　　作斯非理事

　我于临终时　　情生极追悔

　所闲真妙法　　不为他显示

　命唯有七日　　时转不久停

　宜集出家士　　悔谢诸过咎

　我既悔罪已　　息其悭法心

　即于大众中　　七日常说法

　既闻善说法　　随我皆听受

　互相为解释　　咸共而谈论

　我缘临终时　　七日说妙法

　而得生天上　　诸欲悉具足

　天上舍报尽　　下生于人趣

　而生劫比罗　　释迦王族中

　资财大富贵　　容仪甚可乐

　人众皆敬爱　　资产无有乏

　种族诸男女　　舍俗而出家

　我为恼欲缠　　而无欣乐意

　无比大丈夫　　为欲哀愍故

　频至于我所　　诲劝令出家

　我即稽调御　　无上等正觉

　唯愿七年中　　哀愍受坛施

　若见受其施　　七年将过已

　即随大慧所　　方可为出家

　告我命危脆　　不暂岂七年

　宜当急舍施　　出入息难保

　佛语深尊重　　岂敢而弃舍

　白言七日内　　哀愍与出家

　即于七日中　　随意皆资给

　于其城内外　　诸亲咸守拥

　最上大光明　　遍耀于城墎

　不思议人众　　得出于城外

　于佛法教中　　净信为出家

　于二十五年　　心无有正悟

　遂即罪心起　　不欲依此住

　莫能至甘露　　宜退且还家

　既生此怯惧　　深怀大羞耻

　诸亲及家眷　　定为讥诮我

　所念非相类　　审知不善事

　我宜以刀害　　何用此残活

　即持极利刀　　跏趺而端坐

　安刀于头上　　心即得解脱

　心既得蠲除　　口口而称赞

　奇哉佛法僧　　有斯胜善法

　我先有思想　　凡夫便舍寿

　不顾其性命　　证得无上寂

　我于先有中　　懒惰极悭法

　由斯果报故　　艰难得解脱

　又我于临终　　为说净妙法

　由斯业成熟　　超除诸财欲

　法根释迦子　　蛇奴大威德

　于其无热池　　说斯先业报

[0086b16] 尔时诸耆宿苾刍。又告具寿阿泥卢驮曰。具寿蛇奴。已说业报。次至具寿。于时阿泥卢驮即说颂曰。

　我先无摄录　　贫穷负草活

　归投备名称　　奉觐大沙门

　今生释迦种　　名阿泥嚧驮

　善闲歌舞伎　　能于诸妙曲

　希逢大导师　　无畏等正觉

　见已心清净　　舍俗而出家

　得闻所说教　　乐住大师处

　情无暂放逸　　常自勤策勇

　三明具获已　　大师教已作

　观知于宿命　　所曾之事业

　于三十三天　　七返而受生

　七返生人趣　　亦为作人主

　灌顶剎帝利　　独化于赡部

　彼七此亦七　　轮回十四返

　曾住受用处　　咸皆知其所

　此类诸果报　　无有而不悉

　我于所生处　　情极甚欢喜

　观知诸有情　　生死轮回趣

　此变于余现　　一心系思念

　五趣轮回事　　天眼皆明了

　已获安详道　　天眼甚明净

　世间无上师　　知我念所念

　佛身意神通　　而来于我所

　我所有思念　　而能增上说

　大师无过咎　　所说亦无非

　我闻彼所说　　依教而净住

　心生极精勤　　常修不放逸

　三明已通达　　所应作已作

　于生无有喜　　于死亦无忧

　唯知待时至　　正念住威仪

　广严竹林村　　命当于彼过

　于其竹林下　　而欲取归化

　我先施食故　　获此殊妙果

　虔恭大导师　　无比等正觉

　证得阿罗汉　　清凉寂静处

　诸见者记我　　大福中为最

　此阿泥卢驮　　对佛苾刍僧

　于无热河中　　说斯先业报

[0086c28] 尔时诸耆宿苾刍。又告具寿师子王迦罗苾刍。具寿阿泥卢驮。已说业报。次至具寿说。于时迦罗即说颂曰。

　我先押甘蔗　　至于煎糖室

　时有病独觉　　徐行来我所

　于其七日内　　糖油常奉侍

　于其七日后　　独觉升空去

　我缘出不在　　奴便启我言

　有斯胜福田　　比受家中供

　我既闻斯说　　情生极净信

　速往升空处　　深为钦敬仰

　往因发净心　　又缘施油糖

　天上人间趣　　具福心明朗

　此为最后生　　亦得作人身

　虔恭大导师　　无比等正觉

　于大释师教　　希得为出家

　证获阿罗汉　　清凉寂静处

　我今极获安　　利养甚丰多

　衣食及卧具　　汤药无所乏

　我以少缘事　　要须四团糖

　欲施缝衣者　　糖将兴供养

　诸天知我念　　即告影胜王

　宜速施迦罗　　沙糖清凉浆

　由斯施浆故　　王获大胜利

　宜使侍缚迦　　赍菴罗及糖

　即遣四大象　　驮赍真美味

　影胜大福王　　令送于我所

　王既令使送　　我得此甘糖

　供给千二百　　五十苾刍僧

　迦罗阿罗汉　　具六大神通

　于无热河中　　说斯先业报

[0087b01] 尔时诸耆宿苾刍。又告具寿罗怙罗曰。具寿迦罗。已说业报。次至具寿。于时罗怙罗即说颂曰。

　我作先国王　　在于广严都

　发朝依正化　　令众皆安益

　时有一仙来　　威德甚雄猛

　诣至于我所　　便发如是言

　我今是盗贼　　不与水而饮

　请王准贼法　　依教科罚我

　我即报彼言　　仙若法德备

　泉井河江水　　许随意而饮

　我所怀疑惑　　不能悉蠲除

　愿见王罚罪　　我即无思虑

　即告彼仙曰　　宜入芳园中

　六日不应食　　已后任随去

　我所作此业　　实无有恶意

　黑绳炎热中　　六十年受苦

　业报尽后身　　六年在母胎

　此实无心造　　亦无身口业

　由此因缘故　　而受诸苦果

　耆宿众前说　　当知业不亡

　此是罗怙罗　　对于诸尊者

　于无热恼池　　说斯先恶业

[0087b24] 尔时诸耆宿苾刍。又告具寿难陀曰。具寿罗怙罗。已说业报。次至具寿。于时难陀即说颂曰。

　毘鉢尸佛教　　时我设香汤

　洗浴苾刍僧　　便发如是语

　愿我当来世　　及诸如是众

　清净无瑕垢　　烦恼漏皆除

　容仪得端正　　颜色过莲花

　其时命既过　　得生于天上

　天上甚超绝　　人趣亦殊妙

　随所生流处　　恒安常富贵

　后持独觉身　　起塔鲜白净

　严饰涂香已　　黄色而覆上

　胡跪合掌言　　当愿诸根具

　身相如金色　　善持而不变

　由此善根故　　生波罗痆斯

　与迦陀国王　　而为第二子

　又见迦摄塔　　虔恭生净意

　于其此塔中　　而悬一伞盖

　由先浴众僧　　涂塔黄色因

　施塔伞盖故　　多获诸安乐

　由斯余福业　　于其最后身

　生释迦王族　　与如来为弟

　我今于此身　　具备大丈夫

　三十殊妙相　　而无欠阙者

　释迦师子教　　而我得出家

　证极阿罗汉　　除热获清凉

　蒙佛记于我　　端严甚可乐

　我生皆已尽　　至于无上处

　此善者难陀　　对佛苾刍众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0087c26] 尔时诸耆宿苾刍。具寿实力子曰。具寿难陀。已说业报。次至具寿。于时实力子即说颂曰。

　我于前身时　　名捕鱼商旅

　因兴易进发　　有仙来伴去

　是真大独觉　　漏尽心无碍

　我相见中间　　常请受微供

　随其至宿处　　为敷诸卧具

　洗足奉油涂　　及与为然灯

　同比共为伴　　虔心常供侍

　徐徐既前进　　得至于海际

　既至于海际　　我即前跪曰

　大德有何缘　　故来于此处

　我等皆欲缠　　不辞诸苦恼

　入于险难处　　无涯大海聚

　彼言我除恼　　愿汝常安乐

　生生备大福　　多财无所乏

　我即以上衣　　赍持而奉施

　头面礼敬足　　虔心而右绕

　彼哀愍我故　　受我所奉衣

　诸旅咸瞻仰　　便升于虚空

　诸旅覩神通　　我即怀悲恼

　虔躬遥合掌　　作如是发愿

　如是大尊德　　愿我常相遇

　其所得妙法　　愿我亦证悟

　当来得值佛　　而得为出家

　供养僧伽众　　发起大神通

　由此善根故　　天上常欢乐

　亦生于人趣　　多受诸安泰

　凡是诸生处　　多财大富贵

　天上及人间　　福德恒明朗

　从初受果报　　此为最后身

　于拘尸那城　　得为壮士子

　端正极可乐　　颜容无有比

　人众皆敬爱　　得超大富际

　希遇释师子　　无上等正觉

　见已心清净　　舍俗而出家

　依于竹林内　　及处于山间

　声闻众来集　　而恼苾刍僧

　敷设卧具故　　与苾刍说过

　或恼或讥诮　　频频相呵责

　具此诸梵行　　我即起悲心

　时有我生尽　　当为供侍者

　而自常勤策　　于教恒修习

　证得阿罗汉　　具备六神通

　诣于大师所　　曲躬头面礼

　合掌前恭敬　　从无上乞愿

　愿见听于我　　供给苾刍僧

　不随爱瞋痴　　慈心皆平等

　大师知我意　　默然受我请

　即令住寺内　　对诸苾刍僧

　身为慈悲业　　口意亦复然

　供给苾刍众　　低心常敬重

　来去诸苾刍　　及诸道行者

　我见甚欢喜　　安慰而问讯

　五指放光明　　如然大明炬

　敷设诸卧具　　显现大神通

　我所有神变　　苾刍欲见故

　时极将幽暗　　方来于我所

　次复续后来　　慈心悉敬重

　为敷其卧具　　不生恚念心

　我先有思虑　　我所有誓愿

　清净悉成办　　今皆得圆备

　此实力圣子　　漏尽心自在

　于无热恼池　　说斯先业报

[0088c03] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿近将曰。具寿实力子。说业报已。次至具寿说。于时近将即说颂曰。

　我于往昔时　　为猎者游薮

　为求害麞鹿　　持弓及毒箭

　寻山登峻险　　夙夜常无倦

　若逢禽兽时　　情起杀害心

　弯弓放毒箭　　射断其命根

　时我持弓箭　　游行于林薮

　见一大独觉　　住在于树下

　我覩彼沙门　　情生大忿恚

　彼无犯调寂　　我以毒箭射

　既遭毒箭苦　　甚受诸楚痛

　即于其树下　　舍有归寂灭

　我由斯恶业　　命终堕地狱

　经无量千岁　　具受诸楚痛

　地狱命既终　　复受傍生趣

　山中遭害死　　还堕于地狱

　生生恒怖畏　　步步皆惊恐

　夙夜飢困苦　　羸瘦甚憔悴

　而常逢猎师　　怀害雄猛者

　即以利毒箭　　射我应时倒

　彼见我堕地　　命在身摇动

　后以利刀截　　分割肉将去

　如是五百生　　多受诸苦恼

　又于某方处　　为求诸食故

　乃于其山下　　见多大仙众

　具修诸苦行　　有大神威德

　我既覩仙众　　情便生慈念

　渐渐心以庆　　观其大仙众

　由此发清净　　得生于人趣

　遂见大独觉　　而来乞求食

　我即常奉请　　就家受微供

　供养彼德已　　合掌而发愿

　愿我当来世　　常逢此尊师

　见佛生恭敬　　而为作出家

　得生无所畏　　断除诸有漏

　由此善根故　　得生于天上

　又生于人趣　　大富具多财

　虔奉此大师　　无比等正觉

　既见大牟尼　　舍俗归出家

　净心既出家　　深乐大师教

　我证阿罗汉　　具六大神通

　大德而我今　　断除诸结缚

　当入于山窟　　方欲而受终

　当有碜毒蛇　　来堕我身上

　此时我归寂　　是为证涅槃

　诸德我思惟　　先身所造业

　受无量果报　　所作业不亡

　此近将苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0089a25] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿贤子曰。具寿近将。已说业报。次至具寿说。于时贤子即说颂曰。

　昔时极飢俭　　大怖皆幽闇

　时有五百人　　求乞而济活

　我为众中首　　而与作导师

　彼乞得食已　　咸来奉于我

　或精或麁食　　常济供承我

　不怀诸恶意　　依我教而住

　时有人在市　　持煎饼而卖

　我即强夺取　　走出于市外

　冲突向前走　　饼主随后逐

　我便迅疾去　　莫能擒得我

　急渡于大河　　一边而安住

　四面遥顾望　　不见有人来

　欲飡其煎饼　　多腻甚精味

　我作如是念　　今日应饱满

　时有大威仙　　急来于我所

　是大独觉尊　　诸根甚寂静

　我便作是念　　贫苦最为楚

　由先不修福　　今获飢穷报

　今宜精味饼　　奉施此沙门

　宁可受飢死　　不用贫苦活

　便发志诚心　　深生清净意

　即持其煎饼　　奉上胜福田

　大师受我施　　对我前而食

　欲哀愍我故　　便升于虚空

　我即合掌礼　　愿我无穷报

　当生大豪族　　颜色得端严

　如是大德类　　愿常得相遇

　彼所证获法　　我亦当开悟

　由此善根故　　多受诸快乐

　天上及人趣　　端严甚光悦

　天上及人间　　受胜大王报

　由斯施业故　　不曾生恶趣

　复由残业报　　今于最后有

　得生大豪族　　释迦种望城

　于此后生中　　而处于人身

　虔奉释师子　　无上等正觉

　大德佛世尊　　来过亲族时

　我与诸亲眷　　舍俗而出家

　我先所有愿　　今皆已圆满

　证获阿罗汉　　寂静清凉处

　王种而出家　　是其佛种族

　于无热恼池　　说斯先业报

[0089c11] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿贤盐曰。具寿贤子。已说业报。次至具寿说。于时贤盐即说颂曰。

　拘留孙佛时　　有造彼佛塔

　时我为佣力　　常与他雇作

　作此塔之时　　我频出恶语

　何用斯大塔　　岂有得成期

　塔宜微小作　　不应广费损

　省功无忧恼　　而得速成就

　由斯口业故　　说此麁恶言

　临终既命过　　堕于地狱中

　地狱业报尽　　于其所生处

　颜色极丑陋　　人众皆弃贱

　迦摄波佛时　　为雄拘罗鸟

　依波罗痆斯　　半道大林中

　其世大明灯　　苾刍众围遶

　我出和雅音　　于上右飞遶

　我凡见佛众　　而行乞食时

　出时及入时　　常与右飞遶

　由斯善根故　　得生于人趣

　虔奉调御士　　无上等正觉

　释迦师子法　　而得为出家

　证悟阿罗汉　　至寂清凉处

　于诸妙教中　　佛记我为最

　多闻持法则　　善音常演畅

　四众来我所　　听闻我说法

　天及诸有情　　无不皆钦仰

　先作善业少　　为恶业极甚

　今获其果报　　当知业不亡

　此贤盐苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0090a12] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿蜜性曰。具寿贤盐。已说业报。次至具寿说。于时蜜性即说颂曰。

　昔于广严侧　　我为猴中主

　见多鉢在彼　　我便持佛鉢

　诸苾刍见唱　　世尊即告曰

　汝等诸苾刍　　勿暍不损鉢

　即持大师鉢　　将升于大树

　满盛白净蜜　　徐徐从树下

　捧持净蜜鉢　　奉献大导师

　其中有虫故　　大师不为受

　我即诣一边　　观见而有虫

　拣择其虫已　　还持奉大师

　虽至如来所　　世尊亦不受

　由未作净故　　善逝不纳持

　我即以清水　　点净其蜜上

　以大至诚心　　奉施等正觉

　佛舒百福臂　　无比无等手

　持我献蜜鉢　　与声闻众饮

　情怀大欣庆　　虔躬而合掌

　对此法王前　　舞蹈礼已去

　我愿舍命后　　得生于人趣

　常遇大导师　　恒持真妙法

　由此善根故　　遂获得人身

　敬奉事调御　　无上等正觉

　于释师子教　　得为作出家

　证获阿罗汉　　至寂清凉处

　备六大神通　　而此诸苾刍

　犹呼我蜜性　　名称福远闻

　常受尊敬重　　恒来供养我

　与诸苾刍众　　游行于人间

　至于旷野处　　大众咸遭渴

　我便心起念　　愿令获净蜜

　四方非人类　　知我心所愿

　各持大蜜器　　咸来施与我

　我见即便受　　乃至随意足

　充满苾刍众　　皆发胜上心

　我于猴生中　　为王供养故

　纔舍傍生趣　　得践甘露地

　我先所有念　　及曾发深愿

　虔心奉大师　　所作皆成办

　此是我所念　　先为善业因

　今受其果报　　微妙极受乐

　此蜜性苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十八

大唐三藏义净奉　制译

诸大弟子及佛自说业报

[0090c07] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿因缘曰。具寿蜜性。已说业报讫。次至具寿说。于时因缘即说颂曰。

　九十一劫时　　我在亲慧城

　见毘鉢尸佛　　欲入大都郭

　我既见大悲　　妙花散于上

　花开茎卓竪　　佛顶上为盖

　净心投佛足　　虔恭头面礼

　十指端合掌　　敬重右围遶

　不闻彼佛法　　亦不受三归

　但发清净心　　随善逝而去

　我于毘鉢尸　　作斯善业故

　经九十一劫　　不曾生恶趣

　常受大天身　　恒受胜天乐

　多生于人趣　　大富多财宝

　此是最后受　　今得为人身

　生大净行族　　大富具多财

　披其祕典趣　　文义及占相

　章句皆通了　　及大人相好

　于其净行林　　教授五百人

　婆罗门众围　　出城归林薮

　时我见世尊　　苾刍众围遶

　精进甚勇猛　　来入摩揭陀

　既见大悲士　　情便生净信

　由斯因缘故　　得知其胜相

　既出见世父　　备足诸妙相

　三十二端严　　八十诸好饰

　见此端严相　　虔诚顶礼足

　恭敬合掌立　　赞叹大导师

　相论所言者　　唯仁得具备

　必定是大师　　世间无与等

　胜梵过帝释　　更无有双者

　超日越地神　　十方界无比

　不见过佛者　　岂能相比类

　天上及人间　　为大摧魔将

　无怙中为依　　无导中为导

　我愿作声闻　　我希依奉教

　赫奕金色臂　　百福庄严相

　世父舒垂下　　摩我于顶上

　蒙告汝心净　　多获诸胜利

　能发净心施　　其福无边限

　于无上福田　　能生净妙意

　良田下种已　　摩纳婆皆办

　永断无利趣　　不有恶道怖

　得开甘露门　　所爱悉成就

　必若乐出家　　随意而来作

　急宜弃须发　　可置婆罗门

　既闻佛法音　　遍告诸门徒

　门徒启告我　　为秃沙门耶

　云何舍白净　　而取于黑处

　弃其胜妙族　　欲习卑贱类

　婆罗门种类　　世间最超越

　梵王从胸口　　化出婆罗门

　汝等无开觉　　汝等无所知

　汝所习学教　　唯我善能咏

　如我所明解　　文义说无穷

　我随解应作　　汝等随缘散

　若无有所须　　各随其意乐

　我更不为师　　亦不复教示

　时此诸门徒　　泣泪向前来

　悲涕皆忧恼　　随便四散去

　大悲静寂士　　善言慰告我

　可来善苾刍　　我即具近圆

　发正清净心　　舍俗而出家

　备诸大神通　　所作已成办

　我今观先业　　天眼悉明净

　知生及死相　　所曾受身处

　证神通竟者　　竭有漏际者

　于无热恼池　　说斯先业报

[0091b18] 尔时诸耆宿苾刍。告尊者憍陈如言。具寿因缘。已说业报竟。次至尊者说。于时憍陈如即说颂曰。

　乃往过去世　　迦摄佛灭后

　见诸声闻众　　共集作是议

　大悲迦摄波　　应为后涅槃

　出家者甚少　　正法不彰明

　我等所闻法　　互相而教示

　精进不放逸　　于佛教勤修

　共登于山上　　布草以为座

　各要漏不断　　不从座而起

　由怀精进故　　不惜其身命

　六人证神通　　便入于涅槃

　我第七根劣　　不能断诸漏

　有法相应心　　处凡而命过

　由法相应住　　不舍精进念

　便得生天上　　于覩史多宫

　遂见释师子　　牟尼大菩萨

　与诸天说法　　致令得开觉

　我闻彼说法　　一心而听受

　深乐其正法　　无心暂舍离

　天上业报尽　　下生劫比罗

　为憍陈如姓　　净行豪族中

　净饭大王子　　备名称菩萨

　信心舍国出　　苦行于林薮

　最君大净饭　　勅我如是语

　可去而出家　　供承其太子

　我以清净心　　即供承菩萨

　将非证圣道　　厌舍而方去

　释迦大牟尼　　正转法轮时

　于此诸妙法　　最初我证悟

　迦摄波佛教　　出家修梵行

　今得逢正觉　　证获于无漏

　憍陈如苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0091c24] 尔时诸耆宿苾刍。复告具寿邬波离曰。尊者憍陈如。已说业报。次至具寿说。于时邬波离即说颂曰。

　乃于往昔时　　波罗痆斯都

　有王名梵授　　我为常供承

　净饰王髭发　　种种使端严

　衣服皆相类　　熏香而奉持

　怀悲敬重心　　奉事于大王

　含喜于王处　　说未曾闻颂

　欲是极少味　　而为罪根本

　忧苦皆缘此　　安乐无由得

　若出家舍欲　　得闻未曾闻

　臣今情慕极　　愿王听舍俗

　时王告我曰　　卿若能决定

　出家后见我　　即许卿舍俗

　我启大王言　　审知决定意

　愿王悉臣心　　出家后来见

　既蒙王听许　　便诣于林薮

　怀直不谄心　　舍俗而出家

　随其力出家　　得至于离欲

　修习四静虑　　勤念不放逸

　此王在世时　　我名殑波罗

　具大尊贵德　　人众咸恭敬

　又以正直心　　诣师所顶礼

　一边而胡跪　　合掌如是白

　亲教师存念　　证我有未闻

　须往梵授处　　现身令正见

　师告我听诣　　波罗痆斯城

　可存决定信　　勿得招虚妄

　我今听许汝　　汝当随我语

　令其王中最　　兴发清净心

　蒙师正直许　　我即右旋遶

　奉辞随渐进　　诣波罗痆斯

　梵授王闻至　　亲来于我处

　及由王威德　　诸天亦随来

　王从车而下　　敬心顶礼我

　虔仰极尊重　　合掌一边坐

　我即为说法　　令其断诸欲

　王闻深钦敬　　顿舍诸欲事

　便发猛利心　　复作如是言

　我今求出家　　不乐诸欲事

　我告王可来　　诣于净林薮

　亲近大仙所　　而为作出家

　王便册长子　　绍继其国位

　此大最胜王　　舍国归出家

　王与妃宫婇　　臣佐及宗亲

　大众皆围遶　　诣求出家处

　王以正直心　　顶礼诸仙足

　合掌求请遍　　愿与为出家

　与王剃须发　　身披袈裟服

　无量百千众　　皆舍俗出家

　我求正直心　　演说清妙法

　令使诸闻者　　得生四静虑

　我以怀慈念　　恭敬大王故

　命尽临终时　　生无边光天

　于彼天舍报　　生来于此处

　凡所生生处　　大富多财宝

　天上及人间　　常受胜妙乐

　此为最后时　　斯是最后身

　生劫比罗城　　释迦豪族中

　常知所进趣　　恒为侍释迦

　声闻释迦子　　我为作承事

　由大王威德　　而得为出家

　我与剃须发　　作如是白言

　圣者不相济　　我当云何活

　所有严璎珞　　及诸上妙服

　告言今与汝　　用充为活命

　我见多珍宝　　心生大追悔

　宜皆尽舍置　　乐求为出家

　我今贫困苦　　持此多珍宝

　若有知闻者　　必来而害我

　可留已调度　　及此诸珍宝

　即挂于树上　　亦求为出家

　释迦诸王子　　闻我如是说

　令我先出家　　悉皆礼我足

　佛哀愍我故　　告善来苾刍

　我既出家后　　然度诸王族

　彼众礼我足　　顿摧于我慢

　既调为出家　　证得六神通

　六通阿罗汉　　超际于彼岸

　蒙佛记于我　　持律为第一

　邬波离苾刍　　对诸僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

　于时大导师　　告尊者为光

　可说先业报　　曾受诸善恶

　彼闻佛音告　　即忆先业事

　白言对佛前　　今说诸果报

　昔在莲花上　　救世最胜尊

　有塔在旷林　　多饶诸恶兽

　无人能往彼　　恭敬申供养

　在彼侧近人　　不知罪福报

　我即诣塔所　　净除诸草木

　持[打-丁+彗]遍洒扫　　悉使周严饰

　虔恭礼八方　　敬重已便回

　由斯善根故　　得生于天上

　于三十三天　　受诸胜欲乐

　经三十六返　　而得为天王

　我所住天宫　　常为金赫耀

　广有三十六　　长六十缮那

　我复有希奇　　严净佛塔故

　下生于人趣　　七返为人主

　我复有希奇　　严净佛塔故

　曾所受生处　　身有金光耀

　我复有希奇　　严净佛塔故

　恒生婆罗门　　剎帝利豪族

　我复有希奇　　严净佛塔故

　随意乘车舆　　象马不步行

　我复有希奇　　严净佛塔故

　若践荆棘林　　自然皆屏息

　我复有希奇　　严净佛塔故

　不曾遭疾患　　亦无诸撗恼

　我复有希奇　　严净佛塔故

　凡所游行处　　吉祥相皆现

　我复有希奇　　严净佛塔故

　常得尊胜贵　　敬事如大天

　我复有希奇　　严净佛塔故

　不曾身有苦　　及余诸少恼

　佛法无瑕秽　　如是不思议

　净心获大果　　亦复不思议

　若求胜妙乐　　尽除生死者

　应敬如来塔　　奉事无上尊

　大德是我念　　先世为善业

　得受其果报　　甚深有爱乐

　此为光苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0093b04] 尔时诸耆宿苾刍。告具寿奎宿曰。具寿为光。已说业报讫。次至具寿说。于时奎宿即说颂曰。

　大德我思念　　过去俱胝劫

　于一切超佛　　而为善品业

　时佛无上尊　　无边百千亿

　声闻众围遶　　欲入大王都

　我从余村落　　缘事至其处

　遂见等正觉　　具三十二相

　如月与日照　　如火电冥光

　映蔽诸光辉　　佛光最超耀

　我常未覩此　　如然大火聚

　又见彼佛前　　有一婆罗门

　我即谘问彼　　报言佛导师

　人天无伦匹　　无与等正觉

　既闻佛音告　　心生净欣乐

　深爱其颜仪　　遍体得安乐

　复闻天乐音　　非人赞颂声

　天雨末香花　　雨此上胜城

　有散青莲花　　有雨赡博迦

　或以旃檀末　　或有但合掌

　诸天在空中　　虔恭上旋绕

　情生深爱仰　　遍礼喜盈溢

　为求香鬘故　　四散而驰觅

　我于此时中　　遍游无一花

　去我而不远　　遂见卖盖者

　手持白妙伞　　鲜明如净贝

　速诣手捧持　　谘请暂献佛

　见许将佛所　　诚心持盖立

　盖从手而去　　自往佛顶上

　大师行即动　　大师住即住

　不舍调寂身　　自然于空中

　我与诸大众　　覩斯大神变

　虔恭皆合掌　　诚心咸顶礼

　见等正觉相　　声闻众仪式

　至家为事业　　系心常思念

　快哉获善果　　见佛有所怀

　我由奉佛盖　　无上福田处

　由此善根故　　七宝常严备

　后于临终时　　生三十三天

　得为天中王　　诸天皆敬重

　复生于人趣　　名为自力王

　大富多勤勇　　余王咸奉事

　由斯作善品　　流转所生处

　善根不断绝　　复续诸妙因

　于彼胜福田　　净心而奉盖

　因此善业故　　不堕于恶趣

　此为最后身　　生在于人趣

　虔恭调御士　　无上等正觉

　释迦师子教　　而得为出家

　证获阿罗汉　　寂灭清凉处

　魔变身如山　　高一踰膳那

　作大恐怖形　　如空中黑云

　告言是何物　　敢为而恼乱

　察知是其魔　　故来相逼恼

　报言魔波旬　　随意而现身

　头可如须弥　　方来于我处

　已证阿罗汉　　具三明声闻

　佛所示诲法　　得为安乐住

　受他一揣食　　在定于七日

　悟解脱意乐　　是我所修习

　大德我思念　　先世作善业

　多受其果报　　可乐甚精妙

　此奎宿苾刍　　对大僧伽众

　于无热恼池　　说斯先业报

[0094a11] 尔时诸耆宿苾刍各各自说先世业已。白世尊言。我等已说先世业报。唯愿世尊开演先业。大德世尊。先作何业。成正觉后。山石摧下轥伤足指。佛告诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。必须自受。增长熟时。缘变现前。如影随形。必定感报。无余代受。汝诸苾刍。若人所作善恶之业。不于外界地水火风。令其受报。皆于自身蕴界处中。而招异熟。即说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0094a22] 又告诸苾刍。乃往古昔。于聚落中。有一长者。娶妻未久。遂诞一男。年渐长大。母便命过。其父长者。娶后母来。不久有娠。复生一子。后与长儿。纳娶妻房。多生儿女。后于异时。后母身死。弟投兄处。嫂问夫言曰。此是谁儿。报曰。是弟。妻言。圣子。当与其弟。家财分不。夫曰。当合停分。妻曰。圣子。彼是一身。我等多人。云何停分。夫曰。贤首。世法如是。妻言。圣子。可宜杀却。夫曰。贤首。岂容为财杀害亲弟。妻复频言。染欲心者。无恶不造。夫诣一边。作如是念。若于村落。而杀害之。人众咸知。可将阑若无人之处。即命弟曰。汝持器皿。可共往于阑若采花。白言。如教遂即共诣。至一山坂。摧弟堕坎。以石打杀。汝等苾刍。于意云何。乃往昔时长者太子。而杀弟者。岂异人乎。我今即是由于往昔。为财利故。将别母弟。于阑若处。推堕山坎。以石打杀。由斯业报。于多年岁。于多百岁。于多千岁多百千岁。堕于地狱。受诸楚苦。残业力故。成正觉后。山石摧下。伤我足指。

[0094b13] 时诸苾刍复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。紫橿木枪。刺佛足伤。佛告诸苾刍。如来往昔自作斯业。今还自受。广说乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0094b18] 复告诸苾刍。乃往古昔。有一大城。于此城中。有二商主。善能兴易。缚持舶已。为求宝故。入于海际。因顺风力。至其宝洲。一筹量载宝。一不筹量贪心满舶。后入海内。不筹量者。其舶欲没。告伴商主言。愿仁救济。容我上舶。其人斟酌。随力量宝。安于舶内。牵取其手。令使在舶。其溺舶者。作如是念。我与共彼。同至宝洲。我所采者。舶没皆失。岂容其人将宝归家。穿舶为孔。令宝散失。作是念已。窃在一边。持杖穿舶。商主遂见。告言。仁者。勿为是事。非但财宝散失。我等俱亡。彼内怀嫉。妬心炽盛。竟不纳谏。同前欲穿。其伴商主。见不从谏。即持利枪。刺之令死。汝等苾刍。于意云何。往昔之时。刺杀他者。岂异人乎。我今即是。由斯业故。经于多岁百岁千岁中。堕地狱中。受诸楚毒。残业报故。成正觉后。紫橿木枪。刺我足伤。

[0094c06] 尔时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。入沙罗聚落。乞食不获。空鉢而还。佛言。汝诸苾刍。如来往昔自作斯业。广说如前。乃至说颂。果报还自受。

[0094c10] 复告诸苾刍。乃往古昔。波罗痆斯大城之中。有一摩纳婆。佛不在世。即有独觉。哀愍贫穷。住闲静处。世间唯有此一福田。于时有一独觉。名曰乐寂。出现世间。在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。晨朝着衣持鉢。入城乞食。于时摩纳婆。亦于城中长者家乞。空无所获。其时乐寂独觉。亦来入此长者家乞。其摩纳婆念曰。可少伺察。观彼出家。有何所获。即随后入。屏立门侧。时长者妻。见其独觉身心端寂。情生净信。即持种种精妙饮食满鉢持行。奉施独觉。受此食已。而欲出门。其摩纳婆报言。出家者。我欲乐观仁所得食。然而独觉。常法如是。若不观察。不知前意。即以鉢食。令其观见。由彼怀嫉。起憎妬心。以手打鉢。鉢便落地。饮食倾弃。复以脚踏。独觉问曰。贤首。何意散坏此食。仁若须之。我当奉与。其摩纳婆。复出种种麁恶言词。而住一边。时此大人而不得食。以自调顺。诣鹿林中。汝等苾刍。于意云何。往古昔时摩纳婆者。岂异人乎。我今即是。我因怀嫉妬之心。令其独觉不得饮食。由斯业报。经于多岁。百岁千岁。百千岁中。常生地狱。受诸楚苦。残业报力。虽成正觉。后入娑罗村乞食。空鉢而还。

[0095a04] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。婬女媚容。外道梵志之所教诲。来谤世尊。佛言。诸苾刍。如来往昔自作斯业。广说乃至颂曰。果报还自受。

[0095a08] 复告诸苾刍。乃往古昔。人寿八万岁时。有佛世尊。号毘鉢尸如来应正等觉。出现于世。其佛有二弟。一名皤私瑟咤。二名跋罗陀皤闍。其皤私瑟咤。于佛教诲。专勤修习。而不放逸。证阿罗汉果。其跋罗陀皤闍。受持三藏。讽诵通利。为大法师。后于异时。有一长者。于法师处。深生净信。为其法师。建一住处。所须资具。悉皆严备。时法师启请皤私瑟咤罗汉。愿来同住。彼闻即至。长者见其身心寂然仪容挺特。倍加净信。严办种种香美饮食。而以供养。持上妙衣。用为奉施。弟生嫉妬。作如是念。我与长者。久为门师。往还来去。未曾施我如是上衣。暂见我兄敬心奉服。作是念已。即于兄处。求其长短。兄觉弟心有异。系念观察知弟嫉妬。即将上衣而与其弟。虽得其衣。亦于兄处更求瑕隙。后于异时。长者使女。于寺中为女工作。法师告曰。贤首。汝能为我作不。女曰。圣者。欲何所遣。法师报曰。可着此衣归家作业。长者若问从谁得衣。报言。圣者皤私瑟咤。复若问言。因何事与。答言。男子之意。缘女人与。女着衣归。家人问答一一同前。长者闻已。于罗汉处。生不净心。大人之法。深虑轻慢。因从此去。汝等苾刍。于意云何。往昔法师者。岂异人乎。我身是也。由怀憎嫉出言轻谤。由斯业故。经于多岁百岁千岁多百千岁生地狱中。受诸楚苦。残业力故。成正觉后。外道梵志。令婬女媚容。谤讟于我。

[0095b06] 时诸苾刍。复白言大德世尊。先作何业。成正觉后。被嘴端摩纳婆女。诽谤世尊。佛告诸苾刍。如来往昔自作斯业广说如前。乃往古昔。波罗痆斯大都城中。有一婆罗门。学该明典。五百童儿。从彼受教。其波罗痆斯侧近人众。咸皆尊重。恭敬供养。犹如真阿罗汉。时有五通仙。游行人间。至波罗痆斯。城内人民。见彼仙人身心寂然容颜调顺。皆生净信。所与福业。咸诣仙处。恭敬供养。其婆罗门。无人敬仰。利养寡薄。于仙人处。心怀嫉妬。作恶思念。告诸学童。而此仙人深怀贪欲。诸学童儿各各亦言。诚如师说。仙实怀欲。而此诸童。所去之处。咸告诸亲及余长者婆罗门等。而彼仙人深怀贪欲。人众闻已。心生异念。贤仙之类。多虑轻慢。舍之而去。汝等苾刍。往昔之时婆罗门者。岂异人乎。我今即是。其五百童儿者。今此五百苾刍是。由我嫉妬于仙人处说贪欲语。由斯业故。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦恼。残业报力。成正觉后。与五百苾刍俱。嘴端摩纳婆女。而来诽谤。

[0095b26] 佛复告诸苾刍。乃往古昔。波罗痆斯大都城中。有王名曰梵授。以法治化。人民炽盛。丰乐安稳。于此城内。有一婬女。名曰贤首。衒色济命。时有丈夫。名曰为偶。志怀恶性。其人遂送衣服璎珞。奉彼婬女。意求交欢。贤首着衣。欲诣偶处出门遂逢别有一人持五百金钱。命言。贤首。可来同欢。女作是念。我今若往。何能获此五百金钱。交来资儭。不应弃舍。宜可还家共为欢会。念已。便命使女。往告为偶。愿仁少待。容我梳洗庄严身首。使女往报。持钱其人。有多营务。共彼暂欢。舍之而去。女复作念。时将稍过。我若往彼。能称意不。念已。又告使女曰。汝可更往诣为偶处报言。圣子梳洗已毕。于何芳园。而来共戏。女往报已。彼便问曰。或言未严。或言已毕。是何言说。使女来往。情生忿恚。所有私窃具向彼陈。着仁衣璎。与别男子共为交欢。所以使我有斯言说。其人闻已欲情顿息。起杀害心。起忿怒心。作如是报。可来于某芳园之中。使女既报。婬女即至。其为偶告曰。着我衣璎。共他交会。为用耶。婬女曰。圣子。此是我咎。非仁之过。女人之类生多过恶。愿仁容恕。为偶怀瞋。以毒害心拔刀斩首。时从使女见已。高声唱叫。祸哉。杀我大家。杀我大家。人众闻声。咸悉疾来。时有独觉。名曰极乐。在此园林。树下住定。其人恐怖。速将血刀。置独觉前。疾走一边。入人众内。人众来观。见血污刀在独觉前。咸言。杀者必是此人。即共周围。以瞋恚心各作是言。咄哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯恶业。独觉告曰。我何所为。人众报曰。共贤首婬女。而相欢合。便以刀杀。独觉答曰。我怀寂静。岂容作恶。虽有实陈。皆不信受。以绳反缚。送于王所启陈上事。王不推寻。便出勅曰。既为斯过。可宜早杀。赤鬘绞颈。青衣脍子手执利刀。威仗严围。遍告城中及四衢路。而此出家。为杀贤女。王勅严法。即将独觉。于彼芳园而欲杀之。为偶见已。作如是念。苦哉出家。持戒德行无辜枉遭。此是我过。虚令遣他至于死处。事不应为。作是念已。速诣王所。启言。大王。向出家人。无辜枉被。奉勅依法。此是我过。愿王鉴知。具陈上事。望恩容恕。汝等苾刍。于意云何。往古昔时。名为偶者。岂异人乎。我身是也。由斯业故。经百千岁。常在地狱。受诸苦恼。余残业报。成正觉后。他来傍我。

[0096a12] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。与四百九十八苾刍。于边界城。而食马麦。舍利子。大目干连。受天供养。佛言。诸苾刍。如来往昔自作斯业。乃至果报还自受。汝等谛听。乃往古昔。人寿八万岁时。有佛世尊。名毘鉢尸如来等正觉。十号具足。出现于世。与八万苾刍前后围遶。往亲慧王都。于时城中。有一婆罗门。教五百童儿婆罗门法。人众尊重。恭敬供养。事同罗汉。佛及僧伽。至王都已。其婆罗门。无人敬重供给资济。于佛僧处。深生嫉妬。是时众多有学无学苾刍。晨朝着衣持鉢。入城乞食。获诸精妙上馔香食。满鉢而出。婆罗门见。问言。咄哉苾刍。云何获食。我欲观见。苾刍怀直。便示其食。彼增嫉妬。告诸弟子。汝等当知。此秃沙门。不应供养如此上馔。应须施与浑麁大麦。彼诸弟子闻师此语。亦各咸言。诚如师说。应合食麦。于其众中。有二摩纳婆。情怀敬信。作如是言。报亲教师。勿作是语。此诸沙门。应供天馔。非但人食。何意说言。应合喫麦。汝等苾刍。于意云何。往昔之时婆罗门者。岂异人乎。我身是也。由于彼佛声闻弟子处怀嫉妬心出麁恶语。经于无量百千岁中。常食麁麦。余业报故。成正觉后。与此四百九十八苾刍。尚食马麦。其二摩纳婆者。即舍利子。大目连是。

[0096b08] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业六年苦行。佛告诸苾刍。如来昔时自作斯业。广说如前。乃至颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0096b13] 汝等谛听。乃往古昔。于无比聚落。有一陶师。名曰喜护。广如中阿笈摩王法相应品中说。汝等苾刍。于意云何。往昔之时无上摩纳婆者。岂异人乎。我身是也。由我昔于迦摄波佛处说云苦行未证具智。由斯业力。六年苦行不能证成无上等觉。我若当时于彼佛所。而不追悔愿求当来等正觉者。纵更经三无数大劫。修诸善品。犹未成佛。

[0096b21] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。身现痛疾。佛言。汝诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。广如上说。汝等苾刍。乃往古昔。有一聚落。于聚落中。而有医师。时有长者男。因有患请医令疗。医与方药。病即得损。长者将少财贿奉医。后于异时。长者三度身遭患病。医亦与差。长者竟无别赠恩报。医怀忿恚。作如是念。彼人三度遭极苦患。我与除损。不能酬恩。更若遭疾。当与某药令彼愚人内情断绝。后于异时。长者子复宿疾发动。同前请医。医以恶心。与不宜药。致令病者肠绝段段。汝等苾刍。于意云何往古昔时善医师者。岂异人乎。我身即是。由我恶心令长者子服其毒药。由斯业故。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦恼。余残业报。成正觉后。身患背痛。

[0096c08] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。他诛释种。世尊头痛。佛言。汝诸苾刍。如来往昔自作斯业。还自受报。广如余说。汝等苾刍。乃往古昔。流惠河边。有五百人。捕鱼为业。时大海内。忽有二大鱼。流入彼河。诸人捕获。共作是议。若断鱼命肉便臭烂。无人顿易。宜可绳系。有须买者。续截秤卖。庶得精新。作是议已。以绳系缚。有人买者。割截续与。当割之时。鱼遭大苦。踠转血流。河水变赤。时有小儿。见河血色。情怀喜笑而为畅适。汝等苾刍。于意云何。其捕鱼师小儿者。岂异人乎。我身即是。由于往昔当杀鱼时我心畅适。由斯业故。经于无量百千岁中。当患头痛。余残业报。成正觉后。诛释种时。我头苦痛。

[0096c22] 时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。尚遭背患风痛。佛言。诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。今还自受。广如余说。汝等苾刍。乃往古昔。有一壮士。游历邦国。至一王都。其王复有一大壮士。力无敌对。二士相知。为欲赌当衣服故。即共相扑。壮士常法。相共执手。即知强弱。其外来者执王壮士手已。知彼力士不能得胜。王都壮士。报外来者。仁今当知。我族在此。长居王都。积代有名。知仁有力。勿扑于我。使族不诮。我有妙女。当嫁与君。彼闻此说。默自取弱。三度如是。竟不与女。情生不忍。至第四度。相扑之时方便高擎。以瞋恚力。掷着地上。扑王壮士脊骨折死。汝等苾刍。于意云何。往古昔时外来壮士。扑王壮士。脊骨折死者。岂异人乎我身即是。由斯恶业。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦报。余业报故。成正觉后。尚遭背痛。以是义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。汝等应当舍黑杂业常修白业。如是应学。

[0097a12] 尔时世尊。与五百阿罗汉。于无热恼池。说先业报已。便即隐没。于室罗伐城东鹿子母园所住处现。彼闻佛至。速诣佛所。顶礼佛足。为说妙法。示教利喜。默然而住。时鹿子母从坐而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯愿慈悲。与五百圣众明日就宅受我微供佛便默然。知佛受已。奉辞还家。严办种种上妙香馔。令使白佛。广说乃至。知众饱已。收鉢洗毕。为听法故。取一卑席。对佛而坐。佛为说微妙法。示教利喜。从坐而起。至于住处。就座坐已。告诸苾刍。其鹿子母。而自忘失。请佛僧伽。就家供养。不请世尊。说施伽他。

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十八