摩诃僧祇律卷第二十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之十

[0394c07] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子。僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子。右手小指放光作明。随次付房阿[19]练若。阿[＊]练若共乞食。乞食共粪扫衣。粪扫衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共经呗。经呗共法师。法师共学律学。律共阿罗汉。阿罗汉共三明。三明共六通。六通共无威仪。无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言长老。与我等六人共一处住。答言。[20]待汝伴中最下坐。次得房随意共住。时是伴下坐。次得弊房卧床坐床[21]褥枕诸物。皆悉弊故。又别房食。亦复麁恶。自相谓言。长老陀骠如我生怨与我弊房麁食。是长老。若久住梵行者。方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤。[22]今当以僧伽婆尸沙法谤。即往到其所。作是言。长老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我无是罪。彼言。谁复作贼。言我是贼。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏处谤。众多人中谤。僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言无也。佛言。汝无此罪。世尊知汝清净。陀骠言。世尊。虽知我无罪。[23]唯愿世尊。当语彼人令生信心。莫令长夜诽谤得不饶益。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻我无量方便。说于梵行人应起[1]恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜。以无根僧伽婆尸沙[2]法谤[3]他比丘。波夜提。比丘者。如上说。瞋者。九恼事及非处起瞋。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有无根者。事原不现。[4]又不见彼事。不闻彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一谤。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘瞋恨有二相似清净不清净。清净者。言汝见我犯何罪十三事中若一若二。彼不见不闻不疑不决了。若屏处若[5]众多。若僧中作是言。我见汝犯僧伽婆尸沙。我闻汝[6]犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。闻不实闻根不实。疑不实疑根不实。本曾见忘闻忘疑忘。见不尔。闻不尔。疑不尔。对面四目谤语语波夜提。清净不清净想。谤偷兰遮欲驱出。波夜提。不清净清净想谤。越[7]比尼罪。欲驱出。偷兰遮。清净清净想[8]谤偷兰遮。欲驱出。波夜提。不清净不清净想毁[9]呰。波夜提。谤比丘。波夜提。谤比丘尼。偷兰遮。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼。越[＊]比尼罪。谤俗人。越[＊]比尼心悔。是故说。

[0395a28] 佛住舍卫城。广说如上。[10]时有比丘乞食时到。着衣持鉢。入城次行乞食到一家。妇人言。尊者[11]我至某日当饭僧并施衣。比丘答言。善哉优婆夷。[12]当及时为于身命财修[13]三坚法。常修习行勿令留难。乞食比丘还精舍已。语诸比丘。长老。我语汝善事。问何等善事。答言。某甲家到彼日当饭僧并施衣。时难陀优波难陀去不远。闻语声即问。彼家在何[14]处姓字何等门户那向具问知已。明日晨朝往到其家。谓优婆[15]夷。我闻好声。尊者闻何等声闻。汝欲饭[16]僧施衣为实尔不。答言。始有是心。但恐中间有留难。知当果不。优波难陀语优婆夷[17]曰。汝可持是[18]衣施与。难陀答言。我家更无余物。[19]正有是衣。本欲施僧。今不可[20]回转。优[21]婆难陀即毁[22]呰言。何等是僧。老乌亦僧。老鵄亦僧。[23]僧如穿臼漏槽不可满足。僧于汝有何利益。能为汝活男活女。能至王家[24]断理官事[25]那。难陀能为汝作多利益事。但持是衣施与难陀。优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀。如上说。优婆夷犹言。我家更无余物。适欲回施尊者。然先[26]以许僧不可回转。优波难陀言。与以不与任汝意。作是语已。即便舍去。时优婆夷作是念。此衣适欲与难陀。然僧是良福田。适欲施僧。然难陀有大力势。恐与我作不饶益事。思惟是已。遂不复施。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。[27]呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。作此三恶事施者失福。受者失利。轻毁众僧。佛语优[28]婆难陀。汝常不闻。我以无量方便。赞叹少欲毁呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧回向余人。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种乃至净不净。向者。物分处已定。僧者。八种如上说回者。转与余人。波夜提。波夜提者。如上说。若人持物来问比丘言。尊者。我欲以此物施。当施何处。应语随汝心乐处。便可[29]与之。若复问何处。得大果报。应语施僧得大果报。复问。何处僧持戒。我欲施之。应语无有犯戒僧。若复问。何处比丘[30]精勤修业。能爱护物恒住于此。使我常见得。语某甲比丘精勤修业。能爱护物。常住于此。施彼比丘。恒可得见。若言我欲。持[31]此物施与。尊者应语施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。愿为受之。取无罪。若比丘知物向僧回向已者。尼萨耆波夜提。回向余人者。波夜提。若比丘知向僧物回向[32]余僧。越比尼罪。众多人物回向众多人。越[＊]比尼罪。乃至畜生回与彼畜生。越[＊]比尼[33]罪。心悔是故说。佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时。说四事时默然。说十三事时瞋。三十事时语。九十二波夜提时便起。作是言。长老。[34]此是世尊说耶。世尊在何处说。若我久在世者。如是事比所闻转多。此便是法母更生禁戒遂[35]滋。诸比丘闻是语惭愧。以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔佛语六群比丘。此是恶事如来欲饶益故。为诸弟子制戒。半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时。作是言。我今始知是法。入修多罗。半月波罗提木叉中说。诸比丘知彼比丘本。若二若三说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故。得脱随所犯罪。如法治应呵言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重不一心念。不摄耳听法呵已。波夜[1]提。比丘者。如上说。半月者。若十四日十五日。波罗提木叉者。十[2]二修多罗。说者。谓作是语。我今始知是法半月波罗提木叉中摄。是比丘知彼若二若三。说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪。如法如[＊]比尼治。应呵言。长老。汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。波夜提者。如上说。受具足已。应诵二部[＊]比尼。若不能诵二[3]部。当诵一部。若不能诵一部。当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。余者僧常闻不诵者。越[＊]比尼罪。僧中应使诵利者说。余人专心听。佛言。诵波罗提木叉时。余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听。若四事听十三事不听。越[＊]比尼罪。十三事听。二不定法不听。越[＊]比尼罪。二不定听。三十事不听。越[＊]比尼罪。三十事听。九十二事不听。越[＊]比尼罪。九十二事听。四波罗提提舍尼不听越[＊]比尼罪。四波罗提提舍尼听。众学不听。越[＊]比尼罪。众学听。七灭诤不听。越[＊]比尼罪。若中间随不听。随得越[＊]比尼罪。一切不听。波夜提。此罪不得趣向人悔过。当[4]于众中持戒有威德人所敬难者。于前悔前人应呵言。长老。汝失善利半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。是故说。

　食家入王宫　　针[5]筒[6]床二褥

　坐具覆疮衣　　雨衣如来衣

　无根谤第十　　[7]回向遮布萨

[0396b15] [8]第九跋渠竟。

四提舍尼初

[0396b17] 佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。尔时诸比丘在阿[＊]练若处时。诸释种父母姊妹亲里家。遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半。或食三分中一分。或都食尽。是诸比丘有归家看者。亲里问言。我先送种种饮食。为悉达不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。亲里闻已。即瞋恚言。弊恶死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。[9]打此使人得苦痛。大啼[10]唤言。坐是沙门令我得打。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[11]呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语诸比丘。汝云何阿[＊]练若处住。先不语外。外不受内。自手取而食。从今[12]日后不听阿[＊]练若处住。先不语外。外不受内。自手取。

[0396c03] 复次佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘羸[13]病颜色[14]萎黄知而故问。比丘气力足不。答言。病苦。世尊。佛问比丘。汝不能服随病药随病食耶。白言。世尊。制戒不。听阿[＊]练若处住。[15]先不语外。外不受内。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言从今日听病比丘[16]内取。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿[＊]练若处住。先不语不病比丘外不受内。自手取。若噉若食。是比丘应余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过初波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。阿[＊]练若处者。如上说。先不语者。语有二种分数不分数。分数者。先语当送尔许尔许种饮食。不分数者。直言当送食不列种数。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。病者。下病冷病风病。如是[17]比病不堪出外取食。是故世尊说无罪。自手受者。手从手受器。从器受。噉者。饼果等。食者五正食。若噉若食。是比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。[18]应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。是罪向人发露不覆藏。若为是比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。余比丘受无罪。若[19]为是比丘送食。语是比丘。是比丘受无罪。若为余比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若送食先语有分[1]数无分数。[2]有分数者。比丘得在内。当忆种数相应者取不相应者。语令还。若有疏来者。看疏相应取不相应遣还。若印封来者看封印。完者取不完[3]者遣还。若先语无分数来者。当出精舍门外受。若卒来入门者不得受。若有净[4]人应语与净人。若无净人语令放地待净人来。应语净人持此食出外。出外已比丘应受。若比丘病不能出外内受无罪。若比丘亲里持饮食到园。若池林中游观处持食。与比丘者随意受无罪。若比丘道行时。作是念。至某精舍当食。过余处[5]食者。应悔过。若至某精舍。值彼僧受请随去无罪。是故说。

[0397a14] [6]佛住毘舍离。广说如上。尸利摩比丘尼因缘。应广说。乃至佛语诸比丘。我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。是时世飢[7]俭乞食难得尔时尸利摩比丘尼时到着入聚落衣。持鉢入毘舍离城。次行乞食。见比丘即问言。尊者。得食不。比丘即以空[8]鉢示之比丘尼见已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己鉢中食。与比丘。比丘得食还到精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老。何处得是好食。答言尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已。各各[9]往索。如是次第。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求日时已过。失食还到精舍明日晨朝诸比丘复着衣持鉢。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已。即入语尸利[10]摩言。诸比丘今在门外相待尸利摩闻已。语弟子言。取衣[11]鉢来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已。然后自求日时。复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人[12]未得。此比丘随尸利摩后。入一家。[13]以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便忆念。为诸上尊乞食自失食。故闷极倒地起已自拂拭尘土正衣服已作是思惟。

[0397b08] 能布施者有无上利。忆念布施生欢喜心。[14]因欢喜故[15]得清净三昧。以三昧观见五阴生灭。布施庄严心调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已。尔时妇人将入洗浴已敷床令坐。然后与食。彼比丘故在门外立。妇人见已。恐复索食故。当户而立。比丘尼见遮户立心生疑。何故遮户倾头看[16]见比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即[17]语言。尊者。可入取食。妇人言。阿尼且食。我当更求与之比丘尼言。今世飢俭何处更得复持食与妇人。嫌言沙门释子无有慈心云何三日失食飢极垂命。而复从索食。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听白衣家内非亲里比丘尼边自手取食。复次佛住毘舍离。广说如上。尔时尊者阿[18]利咤身有疮痍为人恶贱。人不与食。每行乞食时。若[19]未入门闭门不前[20]若已入门驱出不与。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。[21]见阿利咤身有疮痍。佛知而故问。比丘汝身力调和不。答言。世尊。但患飢苦。佛问比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身体疮痍人所恶贱每行乞食。若未入门闭门不前。若得入门驱出不与。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家内非亲里比丘尼边。不得自手受食。彼非我亲[22]里。是故不往。佛言。从今日后听病比丘往。佛告诸比丘。依止毘舍离住[＊]者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不病白衣家内非亲里比丘尼边自手受食。若噉若食。是比丘应余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。非亲里者非父亲非母亲。病者。世尊说无罪。不谓小小病谓[23]疥黄烂疮痍痈痤人所恶贱。是名为病。白衣家内者。俗人家内。比丘尼者。二部众中受具足。自手受者。手从手受器从器受。噉者。饼菓等。食者。五正食。是比丘应向余比丘悔过长老我堕可呵法此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若比丘不病在俗人家内非亲里比丘尼边。自手受[24]食受时。越[＊]比尼罪。食时犯悔过法。[25]非亲里非亲里想受食者。犯悔过。非亲里疑[26]想受食者。犯悔过。非亲里亲里想受[27]食者。越[＊]比尼罪。亲里非亲里想受食[28]者。越[＊]比尼罪亲里疑想受食者。越[＊]比尼罪。亲里亲里想无罪为余人受者。越[＊]比尼罪。病人无罪为病人受无罪。食病人残无罪。若式叉摩尼沙弥[29]尼持食[30]来语。令放地。然后余人边受无罪。比丘尼自持来放地已作是言。尊者为我故受。受者无罪。比丘尼住处受无罪。是故说。

[0398a02] 佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼。六群比丘前立。指示语檀越言。与是比丘饭。与是比丘羹。与是比丘鱼肉。檀越闻已。偏益六群比丘。诸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼[1]偏[2]教益食而不呵。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[3]呼六群比丘来。来已佛[4]问上事。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。[5]与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食。比丘尼立指示言。与是饭与是羹鱼肉。诸比丘应语是比丘尼言姊妹小住待诸比丘食竟。若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言。姊妹。小住待诸比丘食竟者。是诸比丘应[6]向余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。白衣家者。俗人家。请者。若今日若明日。食者。五正食五杂正食。比丘尼者。二部众中受具足。与者。益是饭与是羹与是鱼肉。应语比丘尼者。齐见闻知应教作是言。姊妹。小住待诸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三语。若不语受者。越比尼罪。食者。犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝见是罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。不满三呵[7]而食者。越[＊]比尼罪。满三呵不止食者无罪。一人呵已一切食无罪。不见不闻者食[8]者无罪。尼自作檀越无罪。若檀越未曾请僧不知仪法。尔时比丘尼得教安置形像教益食法。然后应坐。若不请。若非五正食教无罪。是故说。

[0398b06] 佛住舍卫城。广说如上。大臣毘闍因缘此中应广说。乃至[9]仙弥尼剎利。佛告诸比丘。大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。羯磨法者。应作是说。大德僧听。大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。若僧时到。僧为大臣毘闍作学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。僧[10]今为大臣毘闍。作学家羯磨。诸大德忍与大臣毘闍作学家羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已与大臣毘闍。作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毘闍乃至[＊]仙弥尼剎利还。疲极身蒙尘土。先问家中。诸阿闍梨颇数来不。答言来。但有所施。时一切不受。毘闍闻已。心生不乐。竟不洗浴。往诣世尊头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不受我家供养。佛告毘闍。汝布施太过。钱财竭尽。如来欲饶益故。为汝作学家羯磨以是因缘。诸比丘不受汝施。毘闍即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。[＊]唯愿世尊。从今日[11]已后听诸比丘受我家施。佛告毘闍。今是十五日汝且还家。沐浴身体着新净衣。与诸眷属来诣众僧。乞汝所愿。毘闍如教还。后佛告诸比丘。毘闍本以布施太过。僧欲饶益故。作学家羯磨。毘闍今自说居业富足三倍于先。今欲从僧乞舍学家羯磨。僧应与舍。毘闍归家洗浴身体。易着新衣。与诸眷属来入僧坊。具说上事。尔时僧与[12]作舍学家羯磨。应作求听羯磨。如是说。大德僧听。大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。而今财业富足。若僧时到僧[13]为大臣毘闍。欲于僧中乞舍学家羯磨。诸大德[14]僧听。大臣毘闍乞舍学家[15]羯磨。僧忍默然故。是事如是[16]持。尔时大臣毘闍来。入僧中头面礼足。胡跪合掌。如是白言。大德僧听。我毘闍先富后贫。僧怜愍故。与我作学家羯磨。我今生业具足三倍于前。今从僧乞舍学家羯磨。[＊]唯愿僧与我舍学家羯磨。如是三乞。尔时应置。毘闍着眼见不闻处。羯磨者应作是说。大德僧听。是大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。是毘闍自说家业具足三倍于先。已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到。僧今与毘闍舍学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毘闍布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。毘闍今[17]自说家业具足三倍于前。已于僧中乞舍学家羯磨。僧今与毘闍舍学家羯磨。诸大德忍。僧与毘闍舍学家羯磨[18]默然。若不忍者[19]便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与毘闍舍学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍学家羯磨。[20]众现前非徒众现前。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。[21]有诸学家僧作学家羯磨。比丘先不请而往自手受食。若噉若食。是比丘应向余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。学家者。妇须陀洹夫斯陀含。妇须陀洹夫阿那含。妇斯陀含夫须陀洹。妇斯陀含夫阿那含。妇阿那含夫须陀洹。妇阿那含夫斯陀含夫须陀洹妇斯陀含。夫须陀洹妇阿那含。夫斯陀含妇须陀洹。夫斯陀含妇阿那含。夫阿那含妇须陀洹。夫阿那含妇斯陀含。二俱须陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。剎利家。婆罗门家。毘舍家。首陀[1]罗家。比丘先不请者。先不请谓请想请余人谓己想而往者。若家中若园[2]里。若田中。自手取者。手从手受器从器受。噉者。饼[3]果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝自见罪不。答言见。应语莫更犯。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若僧[＊]已作学家羯磨者。不得如乌鸟避射方绝不往。应时时往看。为说法论法事。若学家欲布施[＊]者。应语且置汝边。我自知时。若先请僧后作羯磨。不得取大价重物。得取小小轻物。若学家言。尊者何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人成就四法。于声闻中[4]最为大富。何等四。一者于如来应[5]供正遍知。生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根。三者于僧[6]中生坚固信[7]根。四者于戒生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫最为大富。若来精舍中饭僧作众供养。及非时浆者。不得舍去。当佐敷床褥施供养具。应为受[8]用。已广为说法。是故说。

　阿兰若[9]处住　　无病受尼食

　比丘尼指授　　羯磨学家食

　四悔过法竟

[10]明众学法[11]之初

[0399b08] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下着内衣高着内衣。参差着内衣。百襵着内衣。石榴花着内衣。麦饭团着内衣。鱼尾着内衣。多罗树叶着内衣。象鼻着内衣。下者。齐踝。高者齐膝。参差者。不齐正。百[12]襵者。多作[＊]襵。石榴花者。一边[13]花奄。麦饭团者。[14]总头如麦饭团。鱼尾者。垂两角似鱼尾。多罗树叶者。壠起如多罗树叶。象鼻者。一角偏垂。如是过故。为世人所讥。看沙门释子着衣。如王子大臣婬欲人。如是高下参差。乃至象鼻。此坏败人何道之有。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来来已佛问。比丘汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何高下乃至象鼻着内衣。为世俗人所讥。从今日后不听如是着内衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自着内衣。告诸比丘。汝等当如是着内衣。如净居天法屈右边[15]襵左边着内衣。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整着内衣。应当学。齐整着内衣时。不得如缠轴。当反执右边执左边上角屈着内。应齐整着。不得如婬女法卖色左右顾视为好不好。应看令如法齐整着。若放恣诸根不欲学齐整。着内衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整着内衣。应当学。

[0399c03] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下被衣高被衣。婆罗天被衣婆薮天被衣。下被衣者。齐踝。高被衣者齐膝。婆罗天被衣者。衣加[16]顶上。从两腋下外出。是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者。衣加背上。从两腋下入挑着两肩上。是[17]名婆薮天被衣。如是过故为世人所[18]讥。云何沙门释子如[19]王大臣童子贵乐人。如是高被衣下被衣。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不听高下被衣。乃至婆薮天被衣。当齐整被衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。[20]与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整被衣应当学。齐整被衣时不得如缠轴。应当通肩被着[21]纽齐两角左手捉。捉时不得手中出角头如羊耳。不得如婬女卖色法。左右顾视为好不好。应看如法齐整不高不下。若泥[22]时手得抄举。若放恣诸根不如法被衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整被衣。应当[23]学。

[0399c23] 佛住舍卫城广说如上。尔时难陀优[24]婆难陀。着细生疎衣形体露现。又复六群比丘着垢腻破衣。腰脇背肘露现。共入檀越家。为世人所嫌。看沙门释子。如王大臣。着细生疎衣形体露现。见着弊衣者作是言。看沙门释子。着如是衣服形体露现。似如奴仆客作贱人。入家内。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后当好覆身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身入家内应当学。若作安陀会。当用致物作。若疎者当[1]两重三重作。若安陀会疎者欝多罗僧当用致物作。若欝多罗僧疎者僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者。越学法。若狂痴心乱无罪。是故说好覆身入家内。应当[2]学。

[0400a11] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣舍。看象看马。看骆驼看鸟。看[3]伎儿歌舞。为世人所讥。云何沙门释子东西顾视。如[4]似细作问言。尊者为失何物。左右顾视。如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人为有何道诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[5]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当谛视入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视入家内。应当学谛视。行时不得如马低头行。当平视行。防恶象马牛。当如担辇人行。不得东西视瞻。若欲看时。回身向所看处。若放恣诸根。不学谛视入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故[6]说[7]谛视入家内。应当[8]学。

[0400a26] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘高声大[9]唤。入白衣家内。为世人所讥。作是言。尊者如[10]贾客失[11]伴。如放[12]牧人高声大唤。汝出家人。应小声入[13]家内。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[14]呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当小声入家[15]内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声入家内。应当学。不得高声大唤入家内。若欲唤时应弹指。若前人不闻者。应语比[16]坐。若放恣诸根。不学小声行入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说小声入家内。应当[17]学。

[0400b10] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如[18]王子大臣婬欲放逸人。共相调戏语笑入[19]内。问言。尊者何故现[20]齗欲卖齿耶。此中亦无[＊]伎儿为笑何等。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何[21]于圣人毘尼中现[22]齗而笑相与调戏。从今日后不得戏笑入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑入家内。应当学。不得笑。若有可笑事者。不得出[23]齗现齿呵呵而笑。应制忍之。当起无常苦空无我想。思惟死想。若不可止当自啮舌。若复不能止者。当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根。大[24]笑入家内[＊]者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑入家内。应当[25]学。

[0400b27] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家[26]内。为世人所讥。云何沙门释子如放逸婬女。如贼细作如新妇。如采蜜人。覆头行入家内。问言。尊者。患眼痛耶。畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不[27]得覆头入家内。应当学。覆头者。尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风。得覆半头一耳。若放恣诸根。覆头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆头入家内。应当[28]学。

[0400c12] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣。[29]如婬[30]妷女人卖色。反抄衣入人家内[31]坐。露现肘脇。问言。尊者。欲来共鬪耶。何故反抄衣现[32]脇。此坏败人为有何[33]道。诸比丘以是因缘。往[34]白世尊。佛言。呼六群比丘来。[35]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得反抄衣入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内。应当学。抄衣[36]者。两边反抄着肩上。不得反抄衣行入家内。若风雨时得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩被得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣故。得反抄肘不现无罪。若放恣诸根。反抄衣入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣入家内。应当[37]学。

[0400c29] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家。为世人所讥云何沙门释子如婬女偷人。如虾蟇行。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得脚指行入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内。应当学。入内若[1]埿水时不得先下脚指后下[2]脚跟。当先下脚跟[3]然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行。作蔽疮物系之。先下脚跟后下脚指。若放恣诸根。不学平脚行者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得脚指行入家内。应当[4]学。

[0401a14] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘[5]叉腰入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰入人家内。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。从今日后不[6]得叉腰入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与[7]诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内。应当学。叉腰者。两手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若风[8]肿者。得叉腰无罪。若[9]痈疮癣以药涂上畏污衣故。叉腰无罪。若放恣诸根。叉腰入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰入家内。应当[10]学。

　[11]内衣被上服　　好覆谛视入

　小声不得笑　　覆头反抄衣

　指行及叉腰　　学初跋渠竟

[0401b02] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王[12]子大臣婬女。摇身入家内。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今[13]以后不得摇身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内。应当学。若老病身振风雨寒雪[14]振摇无罪。若放恣诸根。摇身入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不[15]得摇身入家内。应当[16]学。

[0401b14] 佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如婬[＊]妷人。如鼠如[17]狼。[＊]振动头入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得摇头入[18]白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内。应当学。若老羸病若[19]痏头。若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根。摇头[20]入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇头入家内。应当[21]学。

[0401b26] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘[22]掉臂入白衣家。拨触檀越面破他手中[23]酥油瓶器。为世人所讥。云何沙门释子如力士凶人。[＊]掉臂入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[＊]掉臂入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[＊]掉臂入家内。应当学。不得[＊]掉臂行入家内。若先是王子大臣本习未除。应当教言。汝今出家当[24]舍此[25]俗仪。从比丘法若欲[＊]唤人不得双举两手。当以一手招。若放恣诸根。掉臂入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[＊]掉臂入家内。应当[26]学。

[0401c12] [27]佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘[28]着垢腻破衣。露肘腰脇。难陀优波难陀着细生疎衣[29]形体露现。共白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣贵人。着细生疎衣。见着弊衣者。复言。似如奴[30]扑客作贱人。着破坏垢衣。肘脇露现坐[31]家内。沙门释子应好覆身坐[＊]家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应好覆身坐[＊]家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内。应当学。好覆身者。应用致物作内衣。若用疎物者。应两重三重。若内衣疎者欝多罗僧应用致[32]物。欝多罗僧疎者僧伽梨应用致[＊]物。僧伽梨疎者欝多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上。当一手[33]褰衣一手案坐具。然后安[34]详而坐。若精舍中食上[35]和上阿闍梨长老比丘前。应好覆身坐。若放恣诸根。不学好覆身家内坐者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说好覆身家内坐。应当[1]学。

[0402a04] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘[2]入白衣家内坐。看他妇女小儿行来[3]出入上阁下阁。为世人所讥。云何沙门释子如婬[＊]妷人。如盗贼。在他家内坐看他妇女。问言。尊者。为失何物。东西顾视。出家之人应谛视坐[＊]家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应谛视坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视坐家内。应当学。谛视家内坐时。不得如马延颈低视当平视。勿令不觉檀。越持[4]热器来[5]汤突手面。若精舍中食上。若在[6]和上阿闍梨长老比丘前坐时。不得左右顾视。当平[7]视坐。若放恣诸根。不谛视坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视坐家内。应当[8]学。

[0402a21] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘[9]入白衣家内坐。高声大[＊]唤[10]共相[11]嘲话。为世人所讥。云何沙门释子高声大[＊]唤。如商人失伴。如放牧人大唤。问言。尊者。何故大唤。出家之人应小声坐。云何大唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应小声坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声坐家内。应当学。不得高声大[＊]唤坐家内。若欲唤者。应弹指。若前人不觉者。当语近边人。若精舍中食上。若[＊]和上阿闍梨长老比丘前坐。不得高声大[＊]唤。若欲语时。语比坐。如是展转第二第三令彼得知。若[12]放恣诸根。高声大[＊]唤坐家内者。越学法狂痴心乱无罪。是故说小声坐家内。应当[13]学。

[0402b09] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐。展转调戏而共大笑。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣婬[＊]妷女人。作[14]姿而笑坐家内。问言。尊者。此中有何事可笑。何故出[＊]齗。欲卖齿耶。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘[15]来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝出家人。云何贤圣毘尼中出[16]齗大笑。从今日后不得家内坐笑。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不[17]得笑坐家内。应当学。不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。[＊]和上阿闍梨长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出[＊]齗现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我想思惟死想。当自啮舌。若复不止者不得现[18]齗大笑。当以衣角遮口制之。若放恣诸根。白衣家内坐笑者。[19]越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑坐家内。应当[20]学。

[0402b27] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头[21]坐白衣家[22]内。为世人所讥。云何沙门释子如婬妷女人覆头坐家内。如采蜜人。问言。尊者。为患头痛[23]畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内。应当学覆头者。全覆头及两耳。不得覆头坐家内。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。当覆半令一耳现。若见长老比丘时当[24]挽却。若屏处[25]私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆。头坐家内。应当[26]学。

[0402c15] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣婬[＊]妷女人卖色。抄衣坐家内露现肘脇此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后不得抄衣坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内。应当学。抄衣者。一边抄两边抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食时。畏污衣故得抄衣。但莫令肘现无罪。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨长老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一边不得抄两边。若偏袒者抄左边。若通肩被者得抄右边。若见长老比丘应还下。若放恣诸根。反抄衣坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣坐家内。应当[1]学。

[0403a03] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如[2]王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问[3]比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得蹲坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内应当学。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家内。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨长老比丘前不得抱膝坐。若病时得衣[4]裹。[5]着禅带见长老比丘时当脱。若屏处私房中得抱膝坐。若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得抱膝坐家内。应当学。

　[6]摇身并摇头　　掉臂好覆身

　谛视并小声　　不笑覆头坐

　反抄抱膝坐　　第二跋渠竟

摩诃僧祇律卷第二十一

摩诃僧祇律卷第二十二

明众学法之余

[0403a29] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣交脚坐[8]家内。此坏败人有何道法诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言呼六群比丘来。[9]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得交脚家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内。应当学。交脚者。髀着[10]髀上膝着膝上。膊膓着脚胫上脚着脚趺上不得交脚坐家内。应正两足。若精舍中食上[11]和上阿闍梨长老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。见上座来当正坐若涂足挑[12]刺交脚[13]坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得交脚坐家内。应当学。

[0403b15] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉[14]腰白衣家内坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉[＊]腰坐[15]家内。此坏败人。有何道法。诸比丘以[16]是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得叉腰坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内应当学。叉腰者。一手叉两手叉。不得叉腰坐[17]家内。若精舍中食上[＊]和上阿闍梨长老比丘前。不得叉腰坐。若老病若风动腰痛叉腰无罪。[18]若痈痤疮癣以药涂之。畏污衣故叉腰无罪。若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰坐家内。应当学。

[0403c01] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣[19]家摇足坐舞手[20]并复折草。为世人所[21]讥。云何沙门释子如放逸伎儿在家内坐。手足不住此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得动手足白衣家[22]内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内。应当学。不得动手足家内坐者。不得动手动足舞手舞[23]足。并折草坐。当安详靖住。若有所问者。当先护戒随顺而答。若问四塔者。得指示。是生处是得道处转法轮处般泥[24]洹处无罪。若檀越欲令比丘起精舍者。应观地形势随[25]作便指示。此中可起精舍。此中可起讲堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得动手足坐家内。应当学。

[0403c20] [26]佛住舍卫城广说如上。尔时有檀越[27]于精舍中设供饭僧下食。时六群比丘方索水洗手涤鉢。檀越闻已。即持热饭[28]筐扑地。嫌言。我废家务就寺设供。望众僧[29]斋同净心修福。今[30]欲下食。方有所索。出家之人应专心受食。云何食上多有所索。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[31]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应一心受食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。一心受食应当学一心受食。时不得两手按鉢在脚前。当先净洗手涤鉢。行食至当一心受。若直月[1]监食人后来得索水洗手涤鉢无罪。若放恣诸根不一心受食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说一心受食。应当学。

[0404a06] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧。六群比丘先多受羹。后受[2]饭。时鉢中溢出堕地。檀越嫌言。我夺[3]妻子分饭食众僧。欲尽令食而[4]今弃地。尊者不知耶。此一粒饭中而有[5]百功。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后羹饭等受。佛[6]言。诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。羹饭等受应当学。羹饭等受者。不得先取羹后取饭。当先取饭按已后[7]取[8]羹。若国俗法先行羹后行饭者。当取[9]揵鎡[10]拘鉢受。若无者当[11]用树叶椀受。复无叶者得以鉢受羹但受饭时应以手遮徐徐下鉢中。莫令溢出。若比丘病宜多须羹者。多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说羹饭等[12]受应当学。

[0404a23] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘刳四边食留中央。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。周匝刳食留中央。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[13]偏刳食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[＊]偏刳食。应当学。刳食者。刳四边留中央。当先受饭。按着一边。后受羹[14]和合而食。若[15]酥腻入饭中。不得以[16]羹故[＊]偏刳取[17]食当次第取。若[18]欲与人者。得截半与若放恣诸根。周匝刳食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[＊]偏刳食。应当学。

[0404b08] 佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘口中回食食。为世人所讥。云何沙门释子如[19]放逸人。如驼牛羊口中回食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。[＊]来已佛[20]问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得口中回食食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得口中回食食。应当学。口中回食者。含饭团从一[21]颊回至一[＊]颊。当一边嚼即嚼边咽。若比丘食[22]麨粳米者。当一边[23]浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得口中回食食。应当学。

[0404b22] 佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘吐舌食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如猫。吐舌食。此[24]坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吐舌食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吐舌食。应当学。吐舌食者。吐[25]出舌以食着[26]舌上然后合口。若直月及监食人。欲知生熟醎[27]淡甜酢。得着掌中。舌舐无罪。若病得置盐掌中舐无罪。若放恣诸根吐舌食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不吐舌食应当学。

[0404c07] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍[28]中设供饭僧。时六群比丘大团饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如牛羊[29]骆驼。如狱[＊]中饿囚大团饭食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得大团饭食。佛告诸[30]比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得大团饭食。应当学。不得大不得小。如婬女人两粒三粒而食。当可口食。若比丘食[31]粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得大团饭食。应当学。

[0404c20] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍[＊]中设供饭僧。时六群比丘张口待饭食。为世人所[32]讥。云何沙门释子如[33]放逸人。如龟鳖虾蟆张口待[34]食。此[＊]坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得张口待饭食。佛告诸[＊]比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食。应当学。不得张口待饭[35]食[36]者。比丘食时当如雪山象王食法。食[1]入口已。并以鼻作后口分齐。前食咽已。续内[2]后团不得张口而待[3]食。若口有疮得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得张口待饭食。应当学。

[0405a06] 佛住舍卫城。广说如上。尔时居士于精舍[4]中设供饭僧时。六群比丘张口掷团食。为世人所讥。云何沙门释子如婬[5]妷人掷团而食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[6]掷团食。佛告诸比丘。皆悉令集。[7]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掷团食。应当学。掷团[＊]食者。不得团饭遥掷口中。若酸[8]枣若[9]葡萄。如是种种乃至[10]熬豆挑掷噉无罪。若放恣诸根掷团食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[11]掷团食。应当学。

[0405a18] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘[12]囓半食半还着鉢中。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人[＊]囓半食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[＊]囓半食。佛告诸[＊]比丘。[13]皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[＊]囓半食。应当学不得[＊]囓[14]半食半还着鉢中。当段段可口食。若麨团大当手中分令可口。若[15]欲食[16]菓蓏[17]苷蔗[18]若[19]芜菁根[20]等得[＊]囓无罪。若饼当手作分齐令可口。若放恣诸根[＊]囓半食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[＊]囓半食。应当学。

[0405b03] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘含食语。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊驴含食鸣唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得含食语。佛告诸[＊]比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得含食语。应当学。不得含食语[＊]者。若食上[21]和上阿闍梨长老比丘唤时。咽未尽能使声不异者得应。若不能得者咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根含食语者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不含食语。应当学。

　[22]交脚坐家内　　叉腰动手足

　专意等饭羹　　[23]偏刳回颊食

　吐舌及大团　　张口与遥掷

　囓半含食语　　第三跋渠竟

[0405b21] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘以指[24]抆鉢食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿食。如狱中饿[25]囚食。问言。尊者。饮食极丰何以[26]故为[27]抆鉢。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得指抆鉢食。佛告诸比丘。皆悉令集。[28]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得指抆鉢食。应当学。不得[29]指抆鉢食者。不得曲指抆鉢。若酥油蜜着鉢者。不得曲指抆[30]鉢。当以指[31]拘聚然后撮食。若放恣诸根指抆鉢食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得指抆鉢食。应当学。

[0405c06] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧。时六群比丘舐手食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿得食舐手而食。问言。尊者我自恣[32]饱食。何故舐手。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得舐手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得舐手食。应当学。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜着手者。当就鉢缘上概聚着一处。然后取食。若放恣诸根舐手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得舐手食。应当学。

[0405c19] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍[＊]中设供饭僧。时六群比丘[33][口*束]指食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿[＊][口*束]指食。问言。尊者。我自恣施食。何以[＊][口*束]指[＊]食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[＊][口*束]指食。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[＊][口*束]指食。应当学。不得[＊][口*束]指食[＊]者。若比丘食羹臛甜腻物着指不得[＊][口*束]。当鉢缘上概聚一处。然后取食。若蜜石蜜盐着指头得[＊][口*束]无罪。若放恣诸根[＊][口*束]指食者。越学法狂痴心乱无罪。是故说不得[1][口*束]指食。应当学。

[0406a04] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[2][口*专][口*集]作声食。为世人所讥。云何沙门释子如猪鼠食声。此坏败人有何道法。诸[3]比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[＊][口*专][口*集]作声[4]食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[＊][口*专][口*集]食。[5]应当学。不得[＊][口*专][口*集]作声。若放恣诸根[＊][口*专][口*集]食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[＊][口*专][口*集]作声食。应当学。

[0406a15] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越[6]于精舍中设供饭僧。时六群比丘吸饭作声食。为世人所讥。云何沙门释子如骆驼牛驴吸食[＊]食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吸食[7]作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吸食食。应当学。若[8]食薄粥奶酪羹[9]饭不得吸使作声。当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得吸食食。应当学。

[0406a26] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘全吞食嗗嗗作声。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得全吞食。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得全吞食。应当学不得全吞食。使嗗嗗作声。若比丘咽喉病作声无罪。若咽喉干燥。当以水通之。然后咽食。若放恣诸根全吞食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不[10]得全吞食。应当学。

[0406b09] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘落饭食半入口中半堕地。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人落饭食。问言。大德。谓呼此食是无种钱作耶。我夺妻子分布施求福。计此一粒百功乃成。[11]当应尽食。何故弃地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得落饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得落饭食。应当学。受食时不得令一粒落地。若净人[12]泻时堕[13]地无罪。[＊]食着口中时勿令落地。误落[14]地者无罪。若噉鱼肉[15]菓蓏[＊]苷蔗时。皮核滓骨不得纵横弃地。当聚足边。若放恣诸根落粒食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得落饭食。应当学。

[0406b25] 佛住舍卫城。广说如上。[16]时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即问。长老。何故振手为蜈蚣[17]蜂虿所螫耶。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得振手食。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得振手食。应当学。若振手[18]食时不得向比坐振[19]手。若食着手当向己前振[＊]手。若鉢中抖擞。若放恣诸根振手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得振手食。应当学。

[0406c08] 佛住舍卫城。广说如上。尔时[20]有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[21]嫌心看比坐鉢。若见[22]少者便言贞[23]廉自节。若饱不用当与我。若见捉大鉢者。复言咄咄。此贪食人鉢如[24]似大[25]釜。檀越所供正可满。是我等余人当复那得。诸比丘闻已惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得嫌心看比坐鉢。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐鉢。应当学。不得嫌心视比坐鉢者。若[26]监食人看食何处得。何处不得。得看无罪。若共行弟子若依止弟子病[＊]者。看其鉢中。是应病食不[27]得看无罪。若看上下坐为得不无罪。若放恣诸根嫌心看比坐鉢[28]者。越[29]学法。狂痴心乱无罪。是故说不得嫌心看比坐鉢。应当学。

[0406c24] 佛住舍卫城广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时有[30]比丘置鉢在前回[31]顾。共比坐语。六群比丘取鉢着余处行食。次至不视鉢[32]扪摸地污手。从檀越索水洗手时。檀越弃饭筐[33]着地。嫌言。我废家务修福饭僧。[34]僧应齐集受食。今行食时。方索水洗手。出家之人当端心观鉢食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛[1]问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当端心观鉢食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。端心观鉢食。应当学。端心观鉢者不得放鉢。在前共比坐语。若有因缘须共左右语者。左手抚鉢上。若行食[2]人到第三人时。当先涤鉢豫擎待至。若放恣诸根不学端心观鉢[3]食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说端心观鉢食。应当学。

[0407a12] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘索饭索羹。为檀越所[4]讥。云何沙门释子食上索饭索羹。问言。尊者。我自恣与食。何故唤索。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。不听索食。

[0407a19] 复次佛住迦[5]维罗卫国释氏精舍。如来应供正遍知以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦[6]痿悴。佛知而故问。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不适。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。世尊。制戒不听索食。佛言。从今日后听病比丘索食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫城住者。皆悉令集。[7]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食。应当学。不得无病为己索羹饭。若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说比丘不病不得为己索食。应当学。

[0407b03] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士[8]于精舍中设供饭僧。时六群比丘先受鱼肉羹后以饭覆上。[9]监食人看见已。即问言。[10]长老。得鱼肉羹不。答言。长寿。汝见色自知。何故复问。[＊]监食人问行食人。何以不与此中鱼肉羹。答言。何处不得此中未得。又言。我[11]已与。何故言不得。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得以饭覆羹更望得。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得。应当学。若[12]比坐迎食虑污衣者。不得尽覆当露一边。若一切覆者前人问得未。应答已得。若放恣诸根以饭覆羹[13]更望得者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以饭覆羹更望得。应当学。

[0407b19] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘腻手捉[14]饮器比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不得腻手[15]捉饮器。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器。应当学。不得腻手[16]受饮器者。比丘食时应护左手[17]令净。当以[18]右手[19]受饮器。[20]拄脣而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许当口处[＊]泻弃之更以水涤。次行与下[21]座。若左手病疮者。右手就鉢缘上。[22]概去腻净水。洗若不净以叶承取饮已如上说。若放恣诸根以腻手[＊]捉饮器者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以腻手受饮器。应当学。

[0407c05] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士[23]于精舍中设供饭僧。时六群比丘鉢中余食荡已弃地檀越嫌言。尊者谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分为福德。故一粒百功。云何[＊]泻地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得鉢中残食[＊]泻地。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以鉢中残食弃地。应当学。不得鉢中残食弃地者。食时当称腹而取不得多受。若净人卒与多者。未噉时应[24]减与比坐。若比坐不取应与沙弥及园民。若洗鉢时不得一粒[＊]泻弃地。若有者[25]当[26]聚着板上叶上。若细粒若麨不可得[＊]聚者无罪。若放恣诸根以鉢中残食[＊]泻地者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以鉢中残食弃地。应当学。

　[27]抆舐[口*束]作声　　全吞并落粒

　振手看[28]他鉢　　端心为己索

　覆羹腻手[29]弃　　四跋渠说竟

[0407c25] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀立为坐[30]梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[31]彼[32]伎人立为坐人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。说如是微妙法时。应与床坐。云何坐听。令彼立说。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何立为无病坐人说法。从今日后不[1]得立为坐人说法。佛告诸比丘。依止毘舍离城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人坐比丘立不得[2]为说法除病。应当学。病者世尊说无罪。说者。为前人开解其义分别演说。欲令如说修行。法者。佛所说佛所印可。佛所说者。如来应供正遍知自说。佛所印可者声闻所说。佛赞善哉。是名印可。不得立为坐人说法。前人病[3]者无罪。若比丘为塔[4]事。为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起[5]恐彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说[6]法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人坐比丘立不得为说法。除病。应当学。

[0408a18] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐为卧人说法。为世人所讥。云何沙门释子如[7]伎人坐为卧人说法。此坏败人有何道法。此听法人无恭敬心。闻说如是微妙法。云何卧听。诸比丘以是因缘往[8]白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐为无病卧人说法。从今日后人卧比丘坐不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。说法者如上说。若比丘为塔为僧事。若诣王若地主时。彼言比丘为我说法。不得语。令起恐生疑故。若边有坐人者。当为坐人说[＊]法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人卧比丘坐不得[9]为说法。除病。应当学。

[0408b06] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐卑小床。为高床上军将师子说法。为世人所讥。云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床为高床上人说法。此坏败人何道之有。然此师子[10]军将无恭敬心。闻如是微妙法时。云何自坐高床。使彼坐卑小床而为说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐卑下床为高床上人说法。从今日后人在高床上。己在下不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。卑床有二种。一者下床名卑。二者麁弊亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊说无罪。说法者。如上说。不得坐卑床为坐高床[11]上人说法。病人无罪。若比丘为塔为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。尔时不得语令[12]起易坐恐生疑故。若边有[13]下人应作意为下人说。王虽坐高床听比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在高床比丘在卑床。[14]不得为说法。除病。应当学。

[0408b29] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着革屣梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[15]诸伎儿为着革屣人说法。此坏败人有何道法。而此童子闻说妙法无恭敬心。不脱革屣听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着革屣人说法。从今日后不得为着革屣人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着革屣人说法。除病。应当学。革屣者若一重若两重。说法者。如上说。不得为无病着革屣人说法。病者佛说无罪。若比丘为塔事僧事。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在嶮路[16]恐怖处。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽着革屣为[17]说无罪。若放恣诸根为无病着革屣人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着革屣人说法。除病。应当学。

[0408c19] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着木[18]屐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[19]伎儿为着屐人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应当脱屐。云何着屐听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着屐人说法。从今日后不得为着屐人说法除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着屐人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。屐者[1]有十四种。金屐银屐。摩尼屐牙屐。木屐多罗屐。皮屐钦婆罗屐。綖屐芒屐。树皮屐婆迦屐草屐。如是等种种屐。是名屐。说法者。如上说。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。[2]彼言。比丘为我说法。不应语令脱屐恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病着屐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着屐人说法。除病。应当学。

[0409a10] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为覆头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎儿为覆头人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应却头上覆。云何覆头听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病覆头人说法。从今日后不得为覆头人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。覆头者一切覆[3]头。说法者。如上说得为病人说法无罪。若比丘为塔为僧事。诣[4]王若地主时。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽覆头为说[＊]法无罪。[5]若放恣诸根为无病覆头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为覆头人说法。除病。应当学。

[0409a29] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为缠头[6]梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[7]伎说人为缠头人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是[8]妙法。云何缠头听说[＊]法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病缠头人说法。从今日后不得为缠头人说法。除病。佛告诸比丘。依止毘舍离城住者。皆悉令集。[＊]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者[9]当重闻。不得为缠头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。缠头者。若衣缠若绢缠。说法者如上说。得为病缠头人说法无罪。若比丘为塔为僧事故。诣王若地主。彼作是言。比丘为我说法。不得语令解缠恐生疑心故。若边有净人者当作意为彼说。王虽听无罪。若比丘在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼人虽缠头为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为缠头人说法。除病。应当学。

[0409b20] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎说人为抱膝蹲人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是[10]微妙法。应如法坐。云何抱膝蹲[11]听。诸比丘[12]以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病抱膝[13]蹲人说法。从今日后不得为抱膝[＊]蹲人说法。除[14]病佛告诸比丘。皆悉令集。[15]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。抱膝者手抱衣抱带抱。说法者。如上说。为病人说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人应作意为净人说。王虽听为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。

[0409c08] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为翘脚坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎说人为翘脚人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应正[16]坐。云何翘脚[＊]坐。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病翘脚人说法。从今日后不得为翘脚人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。翘脚者。髀着髀上膝着膝上。[17]膊着胫上脚着[18]脚趺上。说法者。如上说。不得为无病翘脚人说法。病者为说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语彼令正坐恐生疑心故。彼边有净人者。当作意为彼人说。王虽听无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为翘脚人说法。除病。应当学。

　为坐及[19]卧说　　高床着革[20]屣

　着[21]屐并覆头　　缠头抱膝蹲

　不为翘脚说　　第五跋渠竟

[0410a01] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持刀梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[1]伎人为捉刀人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻[2]是妙法。应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为捉刀人说法。从今日后不得为持刀人说法。佛告诸比丘。依止毘舍离城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为[3]持刀人说法。应当学。[4]持者手[5]捉刀[6]者。大刀小刀剑。说法者。如上说。不得为持刀人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法不得语令放刀恐生疑心故。若边有净人当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘[7]在嶮道恐[8]怖处行时。防卫人言。尊者为我说法。彼虽捉刀为说无罪。若放恣诸根为[9]捉刀人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持刀人说[10]法。应当学。

[0410a21] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持弓箭梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人为持弓箭人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应放弓箭。云何如猎师捉弓箭听[11]法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何为持弓箭人说法。佛言。从今日后不得为持弓箭人说法。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法。应当学。持者手捉。弓箭者。防卫[12]仗也。说法者。如上说。不得为持弓箭人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地[13]主。彼言比丘为我说法。不得语令放弓箭。恐彼[14]人生疑。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘[＊]在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽[15]捉弓箭为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持弓箭人说[＊]法。应当学。

[0410b12] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持杖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人为捉杖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当舍杖。云何捉杖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病捉杖人说法。从今日后不得为持杖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。捉杖者。一切杖。说法者。如上说。不得为无病持杖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令放杖。恐[16]生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉杖为说[＊]法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持杖人说法。除病。应当学。

[0410c03] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持盖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人。为持盖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当却盖。云何捉盖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛[17]问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病持盖人说法。从今日后不得为持盖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法。除病。应当学。病者。世尊说无罪。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是等种种能遮雨日者。皆名伞盖。说法者。如上说。不得为无病捉盖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得[18]语令却盖恐生[19]疑故。若边有净人应作意为净人[20]说。王虽听无罪。若法师若律师风雨寒雪大热时。捉盖为说无罪若放恣诸根为[21]无病[22]捉盖[23]人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持盖人说法除病。应当学。

[0410c24] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀随梨车童子后行说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人随人后为说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当在后而听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何随无病人后为说法。从今日后人在前不得随后为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。后者人在前比丘在后说法者。如上说。不得随无病人后而为说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令在后恐生疑[1]心故。若边有净人[2]者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏嶮道行时。防卫人言。此处贼常喜[3]在前发。我当在前。尊者在后为我说法。为说无罪。若比丘眼恶前人捉杖牵前为说[＊]法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在前比丘在后不得为说法。除病。应当学。

[0411a17] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为骑乘梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人为骑乘人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应当下乘。云何骑乘听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。

[0411a23] 佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛[4]具问[5]上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病骑乘人说法。从今日后骑乘人不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。乘者。有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘辇[6]乘。说法者。如上说。不得为无病骑[＊]乘人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令下乘。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王[7]虽听无罪。若比丘[8]在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼[9]骑乘人为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为骑乘人说法。除病。应当学。

[0411b10] 佛住毘舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀。在道外为道中梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如[＊]伎人己在道外。为道中人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应避道[10]听。令比丘道中。云何自在道中。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何在道外人。在道中为说法。从今日后不得道外为道中人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。道外者比丘在道外。道中者前听人。说法者。如上说。不得道外为无病道中人说法。病[11]者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。比丘不得语令在道外。恐彼生疑[12]故。若边有净人者。当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏嶮道行时。防卫人言。尊者在道外。我在道中。若有贼出我当拒之。尊者。为我说法。彼虽在道中为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得在道外为道中人说法。除病。应当学。

[0411c04] 佛住[13]舍卫城。广说如上。尔时波斯匿王欲诣[14]东库园林池观。语侍者言。明当与夫人婇女出东园游看。可扫洒庄严敷施[15]床褥。时六群比丘闻已。先往到彼。于软草上[口*弟]唾。复取树叶裹不净。着池水中浮。其日王出夫人婇女在宫日。久常思游看。今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣。并遥占言。此是我许此是我许。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手[16]溅衣。见池水上有诸叶裹。又作是念。将是诸年少闻我等当出。必裹诸香。着此水中。以待我辈。各各诤之。此是我许此是我许。竞捉叶裹不净灒出污诸衣物展转相谓[17]言。奇事奇事。本谓是香。乃是不净。即白王言。此是奇怪。王先勅扫洒今不净乃尔。王问园民。谁污此园。园民白王。昨日六群比丘在此中戏良久乃[18]去。或是彼污。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。从今日后不听生草上水中大小便[19][口*弟]唾。佛告诸比丘。皆悉令集。[＊]十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便[口*弟]唾。应当学。不得水中大小便[口*弟]唾。应当学。不得生草上大小便[20]唾。当在无草地。若夏月生草[21]普茂无空缺处者。当在骆驼牛马驴羊行处。若复无[22]是者。当在塼[23]瓦石上。若复无者。当在干草叶上。若复无者。当以木[1]枝承令[2]粪先堕木[3]枝上。后堕地。若比丘经行时。不得[口*弟]唾生草上。经行头当着唾壶。瓦石草叶以细灰土着唾壶中。然后唾上。若大小便[口*弟]唾。污手脚[4]不得拭。生草水[5]者十种。如上说。不得大小便[口*弟]唾水中当在陆地。若雨时水卒[6]起浮满当在土块上。若无是者当于瓦石上。若竹木上先堕木上。然后[7]堕水中。若掘地作[8]圊厕底水出者。比丘不得先在上起止。当先使净人[9]行。然后比丘[＊]行无罪。若[＊]圊厕底有流水。当以木承已后堕水中。若大小便[口*弟]唾。污手脚得水洗。水中洗大小[10]便行无罪。若比丘入水浴时。不得唾中。若远岸者当唾手中。然后弃[11]之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得生草上大小便涕唾。应当学。不得水中大小便涕唾。应当学。

[0412a19] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘立大小便。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何立大小便。从今日后不得立大小便。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得立大小便。应当学。不得立大小便。若脚有[12]埿土畏污衣者得立无罪。脚若病若疮若肿得立无罪。若放恣诸根立大小便者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得立大小便。应当学。

　捉刀持弓箭　　持杖并伞盖

　后行骑乘人　　道外生草上

　水中立便利　　第六跋渠竟

[0412b05] [13]佛住舍卫城广说如上尔时佛告阿难。僧有诤事。汝往断灭。令止诤事。阿难白言。云何僧诤事断当[14]令灭。佛言。六群比丘知僧如法[15]如律。如毘尼断诤灭[16]已。后更举诸比丘诤事。更起作是言。是[＊]法非法。乃至是处羯磨非处羯磨。如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事。一切七止诤法灭。是名常所行事七止诤法灭。是故说若比丘知僧如法如毘尼灭。乃至后更举波夜提。七灭诤法竟。法随顺法者。如二部毘尼。随顺者顺行此法也。波罗提木叉分别竟。

摩诃僧祇律卷第二十二

摩诃僧祇律卷第二十三

明杂诵跋渠法之一

[0412b24] 世尊成道五年比丘僧悉清净。自是已后渐渐为非。世尊随事为制戒。立说波罗提木叉。四种具足法。自具足。善来具足。十众具足。五众具足自具足者。世尊在菩提树下。最后心廓然大悟。自觉妙证[19]善具足。如[20]线经中广说。是名自具足。善来具足者。佛住王舍城迦兰陀竹园。佛告诸比丘。如来处处度人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。汝等亦当[21]効如来广行度人。尔时诸比丘闻世尊教已游行诸国。见有信善男子求出家者。诸比丘亦[22]斆如来唤善来比丘。度人出家。威仪进止。左右顾视。着衣持鉢。皆不如法。为世人所讥。作是言。世尊所度善来比丘威仪进止。左右顾视着衣持鉢。皆悉如法。诸比丘所度。亦名善来威仪进止。左右顾视。着衣持鉢。皆不如法。尔时尊者舍利弗闻是语已。在闲[23]静处[24]加趺[25]而坐作是思惟。俱[26]是善来。何故世尊所度善来比丘。皆悉如法。诸比丘所度善来比丘。皆不如法。云何令诸比丘度人善[27]受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗晡时从禅觉已往诣佛所。头面礼足。却[28]坐一面。白佛言。世尊。我向[29]静处作是思惟。俱名善来。何故世尊所度皆悉如法。诸比丘所度皆不如法。云何使诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。[30]唯愿世尊具为解说。佛告舍利弗。如来所度阿若憍陈如[31]等五人。善来出家善受具足。共一戒一竟一住一食一学一说。次度满慈子等三十人。次度波罗奈城善胜子。次度优楼频螺迦叶五百人。次度那提迦叶三百人。次度伽耶迦叶二百人。次度优波斯那等二百五十人。次度汝大目连各二百五十人。次度摩诃迦叶阐陀迦留陀夷优波离次度释种子五百人。次度跋[32]度帝五百人。次度群贼五百人。次度长者子善来。[33]如是等如来所度善来比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗。诸比丘所可度人。亦名善来出家善受具足。乃至共一说。是名善[1]来受具足十众受具足者。佛告舍利弗。从今日制受具足法十众和合一白三羯磨无遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一头面礼僧足已先求[2]和上偏袒右肩。胡跪[3]接足。作是言。我从[4]尊乞求[＊]和上。尊为我作[5]和上。与我受具足如是至三。[＊]和上应语发喜心。答言[6]我顶戴持。[＊]和上先已与求衣鉢与求众。与求戒师。与求空静处。教师推与众僧。[7]羯磨师应问。谁与某甲空静处。作教师。答言。我能。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲[8]受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。诸大德听。某甲[＊]和上某甲。某甲能空静处。作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将离众不近不远。教有二[9]种。若略若广。云何略。今[10]僧中当问。汝有者言有。无者言无。云何广。如后僧中一一说。教师来入僧中。白[11]言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。[＊]受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲听入僧中。诸大德听。某甲[＊]和上某甲。[12]某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。[13]欲受戒人应入僧中。一一头面礼僧足已。在戒师前。胡跪合掌。授与衣鉢。教受作是言。此是我鉢多罗。应量受用。乞食器今受持。如是三说。此是僧伽梨。此是欝多罗僧。此是安陀会。此是我三衣此三衣不[14]离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲[15]已空静处教问讫。若僧时到僧某甲[＊]和上某甲。[＊]某甲欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲[＊]和上某甲。[＊]某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒师应教乞作是言。大德僧听。我某甲从[＊]和上某甲。受具足。阿闍梨某甲已空静处教问讫。我某甲[＊]和上某甲。[16]今从僧乞受具足。唯愿僧与我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲[＊]受具足。某甲已空静处教问讫。已从僧中乞受具足。若僧时到僧某甲[＊]和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。诸大德听。某甲[＊]和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳。此是大罪。今僧中问汝有者言有。无者言无。父母听不求[＊]和上。未三衣鉢具不。是男子不年满二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。[17]若言字某[＊]和上字谁。答言字某。不坏比丘尼净行不。非贼盗住不。非越济人不。非自出家不。不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不[18]恶心出佛身血不。(佛[19]久已般泥洹故依[20]旧文)汝本曾受具足不。[21]答言曾受不犯四事不。若言犯应语去。不得受具足。若言不犯。次问十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足讫。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非养儿不。不负人债不。非王臣不。不阴谋王家不。[22]汝黄门不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝无如是诸病癣疥。黄烂癞病痈痤痔病不禁黄病疟病。[23]欬[24]嗽消尽。[25]癫狂热病。风肿水肿腹肿。如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。[＊]受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足父母已听。已求[＊]和上三衣鉢。具是男子。年满二十。自说清净无遮法。若僧时到。僧今与某甲受具足[＊]和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。佛住舍卫城。广说如上。尔时有无岁比丘。着好新净染衣。往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时着垢腻破衣。往世尊所。礼拜问讯。佛知而故问。比丘汝先着好新净染衣来到我所今所着衣何故破坏乃尔。白言此故是先衣但岁久破坏。佛言。汝不能补治[26]耶。白佛言。能治。但无物可补。佛言。汝不能巷中拾故弊衣净浣染补[＊]耶。白言。世尊。粪扫衣不净我甚恶之。不能受持。佛语比丘止止。莫作是语。粪扫衣少事易得应净。无诸过随顺沙门法服。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师[27]坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘[28]律树释氏精舍。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。我声闻弟子中不好有为事不。不乐说无益语不。不乐着睡眠不。为看病比丘故。为信心善男子。见如来威仪庠序。发欢喜心故。以是五事。行诸比丘房。见一比丘病痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝气力调和不。白[1]佛言。世尊。我患飢气力不足。佛语比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘萨罗国但乞人残食不乞非残。是残食不净。我不能噉。是故羸瘦。佛语比丘。止止。莫作是语。乞残食少事易得。应净无诸[2]过。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师[＊]坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘坐树下。作是语。沙门出家修梵行在树下[3]苦。昼则风吹日炙。夜则蚊虻所螫。我不堪。佛语比丘。止止。莫作是语。树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师[＊]坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第三依。若堪忍直[4]心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘[5]律树释氏精舍。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿黄。佛知而故问。比丘气力调和不。答言。世尊。我病苦气力不[6]和。佛问比丘汝不能服随病药随病食[＊]耶。白言世尊。我无药直复无施者。是故病苦。佛问比丘。汝不能服陈弃药耶。白言。世尊。是陈弃药不净。我不能服。佛[7]语比丘。止止莫作是语。陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师[8]坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制[9]第四依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗门。求诸比丘出家受具足已。然后受四依粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不能忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子着好细[10]轻衣。我贪着此衣。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。复[11]授第二依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。我不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子食白粳米饭。种种饼肉[12]饮食。我贪此好食。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。复受第三依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。诸比丘言。汝何故出家。答言。我见沙门释子坐大房舍重楼阁舍。我贪住此舍。是故出家。诸比丘言。何处一切[13]出家比丘皆得此好舍。复受第四依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子服[14]酥油蜜石蜜及余种种药。我贪服此药。是故出家。诸比丘言。何[15]有一切比丘出家皆得此好药。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何先[16]与[17]受具足。后授四依。从今日后不得先[＊]受具足后授四依。当先授四依。能堪忍者与[18]受具足。若言不堪。不应与[＊]受[19]具足。若先[＊]授具足。后[20]授四依者。得名受具足一切僧。得越[21]比尼罪。授四依时。应先作求听羯磨。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。于僧中乞受具足。父母已听已。求[＊]和上三衣鉢具。是男子年满二十。自说清净无遮法。若僧时到僧某甲[＊]和上。某甲欲于僧中说四依。诸大德僧听。某甲[＊]和上某甲欲于僧中说四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受[22]依。粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣[23]叠衣。[24]刍摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。[25]丘牟提衣。[26]依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得月八日十四日十五日。说戒食筹食请食。依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍。树下坐不。答言能。若长得[27]大舍重楼阁舍门舍窟舍。依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种。当随顺学。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。[＊]某甲已从僧中[1]乞受具足。父母已听。已求[＊]和上三衣鉢具。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。若僧时倒。僧今与某甲受具足。[2]和上某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。[3]某甲已从僧中乞受具足。父母已听已求[＊]和上三衣鉢具[4]足。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。僧今与某甲受具足。[＊]和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足。[＊]和上某甲忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。[5]成就不第二第三亦如是说。僧已忍[6]与某甲受具足竟。[＊]和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨无遮法众僧和合非不和合。十众十众已上。汝今当敬重于佛。敬重于法敬重于比丘[7]僧。敬重[＊]和上。敬重阿闍梨。汝已遭遇莫复失。人身难得。佛世难值。闻法亦难。众僧和合意愿成就。难顶礼释[8]师子及诸声闻众。已得具足。如无忧华离于尘水。当依[9]傍修习泥洹善法。已得[10]受具足。此戒序法四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆波夜提。九十二纯波夜提。四波罗提提舍尼。众学[11]法七灭诤法。随顺法。我今略说[12]教诫汝如是。后[＊]和上阿闍梨当广为汝说。是名十众[13]受戒五众受具足者。佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士。名曰欝虔。宗室豪强财产无量。闻如来出现于世。在尸陀林中。欢喜踊跃。欲请佛及僧施设饭食。庄严室内洒扫涂地时。舍卫城中有居士。名[14]阿那邠坻。[15]素与欝虔[16]特相亲友。来到其家。见其怱务庄严洒扫即问言。居士。何故怱务欲嫁女娶妇。请婆罗门。请王大臣耶。答言。我不嫁女娶妇请婆罗门王及大臣也。汝不闻。白净王子出家成佛。号曰如来应供正遍知。出现[17]于世间耶。今在尸陀林中。我今洒扫严饰。正欲请佛及僧。是故怱务。邠坻闻已。心大欣悦。即便问言。我欲礼觐可得见不。答言。可见。佛者普润见无不益。宜知是时。闻是语已。敬心内发企迟明相。佛照其心。夜放光明。普耀城内邠坻见明。谓是天晓即便起行。门自然开。[18]适向城门。城门复开。出门已有一天祠。近[＊]于道侧。欲先礼敬。然后诣佛回向祠门。于时天地还闇。彼即恐怖进退。迷[19]惑。莫知所向。时空中有天。语邠坻言。今正是时。但行莫怖。即说偈言。

　牛马车百乘　　皆七宝庄严

　尽持用布施　　计彼之功德

　比汝行一步　　十六不及一

　雪山百龙象　　亦以七宝严

　持用行布施　　功德之福报

　比汝行一步　　十六不及一

　百好天玉女　　七宝璎珞身

　持用行布施　　计彼之福报

　比汝行一步　　十六不及一

[0415b29] 尔时[＊]阿那邠坻闻此偈已。倍生敬信。寻诣佛所。头面礼足。却住一面。佛为说法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲还舍卫城起立精舍。请佛及僧。唯愿世尊哀受我请。[20]复愿世尊遣一比丘[21]鉴理处分。如[＊]比罗经中广说。乃至佛告舍利弗目连。汝等往彼观地形势。随僧住便料理处分。安置房舍。舍利弗目连受教。即往至彼。时居士邠坻以十八亿金[22]买地。十八亿金作僧房舍。十八亿金供养众僧。合五十四亿金。是居士方欲更兴供养故。遣富楼那入海采宝。佛威神护念故。四大天王帝释。及梵天王卫护此人。往还七反。大获珍宝。不遭留难。富楼那白邠坻言。唯愿居士听我出家。居士即许。将至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。此人欲出家。唯愿世尊哀愍度脱。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯愿为我略说教[23]诫。我欲到输那国土。如说修行。佛即为随顺教[＊]诫。如[24]綖经中广说。富楼那受教[25]诫已。到输那国。彼国中有一长者。名曰闼婆。为立栴檀房。此中应广说亿耳因缘。乃至求请出家。富楼那度令出家。作沙弥。乃至七年众僧难得。不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成。庄挍严饰。广请众僧施设供养。以房施富楼那。尔时众僧通持律十人。富楼那因僧集故。与亿耳受具足。受具足已。即白[＊]和上言。我欲到舍卫礼觐世尊。唯愿听许。答言。随意。汝持我名问讯世尊。并乞五愿。亿耳受教。便行到佛所。头面礼足。却[26]住一面。佛语阿难。为客比丘敷床[27]褥。若语阿难敷床褥者。当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠摩罗子者。当知随次与房。如来初夜为诸声闻说法。中夜还房圆光常明。佛问比丘。汝诵经不。答言诵。诵何等经。诵八跋[1]祇经。佛言。汝可诵之。即细声诵已。问[2]于句义。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所诵者文字句义。如我先说。尔时世尊即说偈言。

　圣人不乐恶　　恶人不乐圣

　若见世间过　　发心趣泥洹

[0416a09] 佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟亿耳第一。亿耳即起头面礼佛足。持和[＊]上名。从佛乞五愿。如来闻是语已晨起往众多比丘所。敷尼师[＊]坛坐。佛告诸比丘。富楼那在输那[3]边国。遣亿耳来。从我乞五愿。从今日后听输那边国五愿。何等五。一者输那边地净洁。自喜听日日澡洗。此间半月[4]二者输那边地多[5]礓石土块。及诸[6]刺木听着两重革[7]屣。此间一重。三者输那边地少诸敷具多诸皮韦听彼皮韦作敷具。此间不听四者输那边地少衣物多死人衣。听彼着死人衣。此间亦听。五者输那边地少于比丘听彼五众受具足。此间十众自受具足善来受具足。十众白三羯磨。受具足。输那边地五众白三羯磨。受具足。是名四种受具足。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波离有二沙弥。一名陀婆[8]伽。二名婆罗[＊]伽。此二沙弥小小长养年满二十。欲受具足作是念。若当先与一受者后者必有恨心。得同一[＊]和上[9]一众一戒师。一时并受具足不。优波离作是念已。往至佛所。头面礼足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一[＊]和上一戒师一众。得并受具足不佛言得。如是二人三人亦得并受。不得众受是名受具足。一人[10]二[＊]和上三[＊]和上众多[＊]和上不名受具足。无羯磨师不名受具足。二人三人共一羯磨师。别[＊]和上共一众并受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人别。和上共一众并受。不名受具足。复有不名受具足。和[＊]上[11]在十人数不名受具足。以欲受具足人足十人数。以比丘尼足十人数。[12]以与欲人足十人数者。不名受具足。若不称[＊]和上名字。不称受具足人名字。不称僧名字。不名受具足。若[＊]和上说羯磨。受具足人说羯磨比丘尼说羯磨皆不名受具足。若[＊]和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆处中间隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露处坐[13]身手不相及一切[14]覆处[15]不得离见闻处。[16]离者不名受具足。复次不名受具足者。若眠若痴若狂若心乱。若苦[17]病所缠不名受具足。复次不名受具足者。若受具足人不语。若心念若大唤。不名受具足。复次不名受具足者。若遣书[18]遣印举手作相不名受具足。[19]人不现前不问前人。不欲非法不和合众。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。复次不名受具足者。坏比丘尼净行。贼盗住越济人。五逆六种。不男太[20]少太[21]老。截手截脚。截手脚截耳。[22]截鼻[23]复截耳鼻。若盲若聋。若盲聋若痖。若[24]躄若痖[＊]躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋[25]克筋曲脊。王臣负债。病外道儿。奴身不具。陋色坏比丘尼净行者。佛住毘舍离。尔时[26]奄婆罗离车童子坏法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。离车童子坏我弟子梵行。作是语已。礼佛而去。佛语阿难。汝取我僧伽梨来。入毘舍离城。阿难即取僧伽梨[27]来。授与世尊。如来应供正遍知从成佛[28]已来。未曾食后入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毘舍离城。时五百离车集在论议堂上。欲论余事。遥见世尊来。展转自相谓言。如来有何事故。食后入城。故当有以时[29]梨车等。即起与佛敷座往迎世尊。[30]胡跪合掌。白佛言。善来世尊。唯愿世尊。坐此座上。尔时世尊敷尼师[＊]坛坐。诸梨车头面礼佛足。却坐一面。佛语梨车。汝等眷属宜应防护。如我弟子比丘尼。亦应防护。设人侵犯。若欲不欲坏梵行者。如我法中尽寿不共语。不共住。不共食。梨车白佛舍。如世尊法中坏梵行者。不共语。不共住。不共食。我俗法中亦复如是。尽寿不共语。不共住。不共食。尔时世尊为诸梨车随顺说法。发欢喜心已[31]而去。去不久。法豫比丘尼寻至梨车所。作是[32]语。诸居士[＊]奄婆罗。梨车童子坏我弟子梵行。此是不善非是顺法。诸梨车闻已。自相谓言。世尊向所说正为此耳。即大惭愧。语比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。当易其姓唱非梨车回门西向。破其食厨。[33]坏其屋[34]檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨车回门西向。乃至毁其屋[＊]檐。尔时世尊往[1]众多比丘所。敷尼师坛坐。以是上事。具为诸比丘说。破尼净行者。若阿罗汉尼阿那含尼。若初中后一切皆名坏尼净行。若斯陀含尼须陀洹尼凡夫持戒尼。[2]初若受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏。尔时有摩诃罗。本俗人时坏比丘尼净行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人时。坏比丘尼净行。佛告诸比丘。是摩呵罗自言。坏比丘尼净行驱出。诸比丘即驱出。若坏比丘尼净行。不应与出家。若已出家者应驱出。若度出家受具足。越[＊]比尼罪。是名坏比丘尼净行[3]盗住者。

[0417a13] 佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越。就精舍中饭僧。时有一人。黑色大腹来在上座处坐。须臾僧上座来问。汝几腊。答言。坐处食[4]饭一种用。苦问岁为上座。威德严肃。言咄。汝下去。复坐第二上座处。须臾第二上座来问。汝几岁。答言。坐处食[＊]饭一种用。[5]苦问为如是展转。乃至沙弥中沙弥推排。问言。谁是[6]汝和[＊]上。谁是汝[7]师沙弥有几戒。沙弥应数有几。初名何等。[8]一者一切众生皆仰食。二二名色。三三痛[9]想。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉意。八八[10]正道。九九众生居。十十一切入沙弥法。应如是数。答言。我是难陀优波难陀上众弟子。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。非难陀优波难陀上众弟子。此是自出家人。若如是人[11]比未曾入布萨自恣中。后有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者。是名盗住。不听出家受具足。若王子若大臣子避难故。自着袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若曾[12]经布萨自恣者。不听出家。若沙弥作是念。说戒时论说何等。即先入上座床下盗听。若沙弥聪明。若觉知初中后语者。后不得受具足。若闇钝若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。若盗住不应与出家。若已出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越[＊]比尼罪。是名盗住。越济者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有人。食前着沙门标帜。手捉黑鉢入聚落乞食。食后着外道标[13]帜。手[14]捉木鉢。复逐人入林中池水园观处乞食。为世人所[15]嫌。云何沙门释子入聚落中。从我家乞食。今来入林。复不得脱。复有人言。汝不知[＊]耶。此沙门谄曲为衣食故。兼两入。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。此名越济人舍沙门[16]标帜。执外道[＊]标帜。舍外道[＊]标帜复执沙门[＊]标帜。如是越济人不应与出家。若与出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越[＊]比尼罪。是名越济人五无间者。佛住舍卫城广说如上。尔时都夷婆罗门。是舍利弗旧[17]善知识。来至舍利弗所作是言。尊者。与我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆罗门常与沙门[18]相反。何处得信心。从谁闻法。发欢喜心。世尊边耶。诸比丘边耶。婆罗门言我亦无信心。复无欢喜。亦不从他闻。但我杀母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我问世尊还。舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。此人杀母作无间罪。腐败烂种。于正法中不生圣法。不应与出家。复次佛住舍卫城。广说如上。都夷婆罗门是阿难旧[＊]善知识。[19]往阿难所作是言。尊者。我欲出家。阿难言。此是好事。乃至佛[＊]语阿难。此人杀父作无间罪。腐败[20]坏烂。于正法中不能生道根栽。正使七佛一时出世。为其说法。于正法中终不生善。喻如多罗树头断则不生。不青亦不中种。是五无间罪亦复如是。于正法中不生圣种。若作五无间罪者。不应与出家。已与出家者。应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。余三无间亦如是。是名五无间罪。六[21]种不能男者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘夜房中眠。有人来摸索脚摸索[22]髀腹。[23]复至非处。比丘欲捉取。便走出去。复到余处。堂上温室处处如是。明日诸比丘共聚一处。自相谓言。诸长老。昨夜眠时有人来。处处摸索。乃至非处。正欲捉取。即便走去。复有比丘言。我亦如是。乃至众多亦复如是。有一比丘作是念。我今夜要当伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。诸比丘眠已。复来摸索如前。即[24]便捉得。作是语。诸长老。使持灯来。来已问言。汝是谁。答言。我是王女。复问云何是女。答言。我是两种非男非女。复问。汝何故出家。答言。我闻沙门无妇。我来欲为作妇。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是不能男。[25]不能男者有六种。何等六。一者生。二者捺破三者。割却四者因他。五者妬。六者半月生者。从生不能男。是名生。捺破者妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。是名捺破。不能男割[26]去者。若王[27]大臣取人割却男根。以备门[28]閤。是名割却不能男。因他者。因前人触故。身生起。是名因他不能男。[1]妬者。见他行婬事。然后身生起。是名妬不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割却不能男。此三种不能[2]男。不应与出家。若已出家者。应驱出。因他起不能男。妬不能男。半月不能男。是三种不能男。不应与出家。若已出家者。不应驱出。后若婬起者。应驱出。是六种不能男。不应与出家。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名六种不能男[3]大少者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度小儿出家。卧起须人扶[4]持。出入屎尿不净污僧卧褥。眠起啼唤。为世[5]人讥嫌。云何沙门释子度小儿出家。未知[6]宜法语言好恶此坏败人何道之有。复有人言。汝[7]知不[＊]耶是沙门无儿。养他小儿作己生想。以自娱乐。复有人言。是诸沙门唯不度二种人。一者死人。二者前人不乐出家。若不度者。众不增长。是故多度。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[8]唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后太[9]少不应与出家。太[＊]少者。若减七岁若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。若满七岁解知好恶。应与出家。若小儿先已出家。不应驱出。若度出家者。越毘尼罪。是名太[＊]少。太老者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度八十九十人出家。头白背[10]偻脊屈隐现。诸根不禁。或小便时大便漏出。进止须人。不能自起。若于房中温室中。洗脚处经行处。短气连[11]欶[12]洟唾流[13]迸湔。污僧净地。为世人所讥。云何沙门释子度此老[14]翁头白背[＊]偻欬[15]嗽[16]振动。[17]起止须人。出家之人宜应康健。坐禅诵经修习诸业。此坏败人何道之有。复有人言。汝不知[＊]耶沙门释子出家无父。[＊]养此老[＊]翁当作父想。复有人言。此诸沙门唯二种人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[18]唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言。实尔。佛言。从今日后太老不应与出家。太老者过七十。若减七十。不堪造事。卧起须人。是人不听[19]出家。若过七十能有所作。是亦不听。年满七十康健能修习诸业。听与出家。若太老不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。截手者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截手人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手人出家。出家之人应身体完具。此坏败人[20]有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘来。[21]来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手人。不应与出家。截手者。若截手若截[22]腕。若截小指若大指。不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截手。截脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截脚人出家。为世人所讥乃至佛言从今日后截脚人。不应与出家。截脚者。若截脚若截[＊]腕若小指若大指。不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至得越[＊]比尼罪。是名截脚。截手脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截手脚人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手脚人。一事不具尚不得出家。况复两事。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。[23]佛言。[＊]唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手脚人不应与出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截手脚。截耳者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截耳人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截耳人。乃至佛言。从今日后。截耳人不应与出家。截耳者若截耳若截耳轮。若先穿耳决能令还合者。得与出家截耳人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名截耳。截鼻者。佛住[24]舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家。为世人所[25]嫌。云何沙门释子度犯王法截鼻人出家。此坏败人[＊]有何[26]道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截鼻人不应与出家。截鼻者若截鼻若[27]决鼻。不应与出家。乃至是名截鼻。截耳鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家。为世人所讥。云何沙门释子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。况复截两。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截耳鼻人不应与出家。乃至是名截耳鼻。盲者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲人出家。牵臂将行。为世人所讥。云何沙门释子度盲人出家。不能自行。[1]捉手牵之。出家之人[2]宜当诸根具足。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。盲人不应与出家。盲者眼一切不见色。若见手掌文者。若雀目不得与出家。若已出家不应驱出。若与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名盲。聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度聋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度聋人出家不闻善恶语言。何能听法。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。聋人不应与出家。聋者不闻一切声。若闻高声者。得与出家。乃至是名聋。盲聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲聋[3]之人出家。为世人所讥。云何沙门释子度盲[4]聋[＊]之人出家。不能见闻。出家之人[＊]宜当诸根具足。盲[5]者尚不得。况复盲聋。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后盲聋人不[6]应与出家。乃至是名盲。聋痖者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度痖人出家。手作相语。为世人所讥。云何沙门释子度痖人出家。不能语言。而作手相[7]语。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后痖人不应与出家。痖者不能语用。手[8]示语。相不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至是名痖。[9]躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度躄人出家。为世人所讥。云何沙门释子度躄不能行[10]人出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后躄人不应与出家。躄者两手捉屐曳尻而行。不应与出家。若已出家不应驱出。乃至是名躄。痖躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度痖躄人出家。乃至与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名痖躄。鞭瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人应当身体完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘来。来已佛[11]问。汝实尔不。答言。实尔。佛言从今日后鞭瘢人不应。[12]度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢还平复。与[13]肉肤不异者。得与出家。鞭瘢人不应与出家。若已出家者不应驱出。若与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度印瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法印瘢人出家。出家之人[＊]宜当完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后印瘢人不应与出家。印瘢者。破肉以孔雀胆铜青等[14]画作字作种种鸟兽像。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名印瘢。[＊]克筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度[＊]克筋人出家。曳脚而行。为世人所讥。云何沙门释子度[＊]克筋人出家。曳脚而行。出家之人[15]应身体完具。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后[＊]克筋人不应与出家。[＊]克筋者[＊]克。脚踵筋。不应与出家。乃至越[＊]比尼罪。是名[＊]克筋。拔筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度拔筋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度拔筋人出家。[16]出家之人应当身体完具。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后拔筋人不应与出家。拔筋者。从脚跟抽至项[17]顀。从项顀[＊]抽至脚跟。不应与出家。乃至越[＊]比尼罪。是名拔筋。伛脊者。佛住舍卫城广说如上。尔时比丘度曲脊[18]侏儒人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度王家戏弄曲脊人出家。出家之人应当身体调直。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后曲脊人不应与出家。曲脊者不正直也。[＊]侏儒者。或上长下短。或上短下长。一切最短者。是不应与出家。乃至越[＊]比尼罪。是名[＊]侏儒。

[19]摩诃僧祇律卷第二十三

摩诃僧祇律卷第二十四

明杂诵跋渠法之二

[0419c26] 王臣者。佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有比丘度王臣出家。受具足已。禁官见已。合捉比丘送与断事官所。作是言。此沙门私度王臣。断事官言。取[21]和上打三[22]肋折。取戒师挽舌。出十众[1]合。各与八下鞭。受具足者极法治罪。尔时众多人即卫送出城时。频婆娑罗王欲诣世尊。见此众人。王问言。是何等人。即以上事具白王。王闻已大瞋。即勅令放从今日[2]已后欲出家者。恣听师度。王言。呼断事官来。来已王问言。此国中谁是王。[3]臣答言。大王是王。[4]便问。若我是王[5]者何故不白辄治人罪。王即勅有[6]司取断事者。夺其官位。家中财物没入官库。[7]诸司官即如王教。夺其官位。籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛[8]语比丘。何处一切王皆信心如是。从今日后王臣不[9]听与出家。臣者四种。或有名而无禄。或有禄而无名。或[10]有禄有名。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听。有禄无名此间不听。余处听。无名无禄此间听。余处亦听。王臣不应与出家。乃至越[11]比尼罪。是名王臣。负债者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度负债人出家。债主来见。即捉将诣断事官所。作是言。此人负我债不偿而便出家。断事官信心佛法。语彼人言。此人舍弃财产出家。何故复债。即便放去。债主嫌言。云何沙门释子此负债人。[12]食我[13]钱财而度出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问。比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后负债人不应与出家。若来欲[14]与出家者。当先问。汝不负人债不。[15]答言负。我家中有[16]人妇儿田宅财物。自有偿者。应与出家若言不负应与出家。出家已债主来者。若是小小债持彼衣鉢偿。若复不足。当自以衣鉢偿。若乞索助偿。若多不能得偿者。应语。我先问汝。非负债人不。汝[17]自言不负。汝自去乞[18]索偿之。若负债人不应与出家。若已出家不应驱出。乃至越比尼罪是名负债。病者。佛住[19]舍卫城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有病人。至耆[20]域医所作是言。耆[＊]域与我治病。当雇五百两金两张细[21][叠*毛]。答言。不能。我唯治二种人[22]病。一者佛比丘僧。二王王后宫夫人。病人即向难陀优波难陀房。到已难陀问言。长寿四大调适不。答言。病不调适。我往[23]诣耆域所。以五百两金两张[24]细[叠*毛]。雇治病而不肯治言。[25]我唯治二种人病。佛比丘僧王王后宫夫人。难陀言。汝用弃五百两金两张[叠*毛]。为汝但舍二[26]种事。一[27]者舍发。二舍俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足[28]已。晨起着入聚落衣。到耆[＊]域所。作是言。童子。我有共行弟子。病与我治之。答言。可尔。正当持药往。即持药。往见已。便识问言。尊者已出家耶。答言尔。赞言善哉。今当为治。即与药疗治。[29]治已以两张细[叠*毛]施与。作是言。尊者。于佛法中净修梵行。受[30]取已即罢道。脱去袈裟着两张细[叠*毛]。巷中作如是骂言。耆域医师众多人子。我雇五百两金两张细[叠*毛]。而不肯治。见我出家便与我治反更得[叠*毛]。耆域闻已。心怀怅恨。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得[31]活反见骂辱。世尊。我是优婆塞。增长佛法故。唯愿世尊。从今日后勿令诸比丘度病人出家。尔时世尊为耆域童子。随顺说法。示教利喜。礼足而退。[32]尔时世尊往众多比丘所。敷尼师[33]坛坐已。具以上事为诸比丘说佛言。从今日后病人不应与出家。病者。癣[34]疥黄烂。癞病痈痤痔病不禁。黄病[35]疟病。[36]謦嗽消尽。[37]癫狂热病风肿水肿腹肿。乃至服药未得平[38]复。不应与出家若疟病者。若一日二日三日四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度外道出家。出家已在其前。说外道过言。外道不信邪见。犯戒无惭无愧。如是毁[39]呰外道[40]过。彼闻已作是言长老。莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何外道不试而与出家。从今日后外道不试不应与出家。若外道来欲出家者。当共住试之四月。所投比丘应白僧。白僧已。僧先应与作求听。羯磨。然后听乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲外道。欲于如来法中出家。若僧时到僧某甲外道。欲于僧中乞试四月。诸大德听。某甲外道。欲于僧中乞试四月。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作如是言。大德僧[41]听我外道某甲。欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住。唯愿大德。僧哀愍故。与我四月住法。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。外道某甲。欲于如来法中出家受具足。已从僧[1]中乞试四月。若僧时到僧今与外道某甲。试四月住。白如是。大德僧听。外道某甲欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲。试四月住。诸大德忍僧与外道某甲。试四月住忍者[2]默然。若不忍者便说僧已。与外道某甲试四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙弥随僧作务者。在沙弥下。次第取食若不能者应语。汝自求食。应日日在前毁[＊]呰外道。不信邪见。犯戒无惭无愧。如是种种毁[＊]呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。应语言。汝还去。彼间求阿罗汉。若[3]言。实如长老所说外道邪见。乃至无惭无愧。作泥犁行长老愿拔济我。若试满四月心不动移者应与出家。若中间得圣法者即名试竟。若舍外道[4]幖帜。着俗人服来者。应与出家。若着外道[＊]幖帜来者。不试四月。与出家受具足者越比尼罪。是名外道儿者。佛住迦维罗卫国尼拘[5]律树释氏精舍。广说如上。尔时释家童子父母不放。诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲[6]瞋恨言。世尊临得转轮圣王。犹舍出家。我何所顾恋。而不出家。尔时释种往白净王所白言。大王。我子不放而诸比丘便度出家。余在家者不可教诲。设加教诲怀恨出家而言。世尊临得转轮[7]圣王位犹舍出家。我何所顾恋而不出家。唯愿大王。从世尊乞。愿父母不放勿令出家。尔时白净王与众多释种。往世尊所。头面礼足却坐一面。王白佛言。世尊。诸比丘释种。童子。父母不放而与出家余在家者。设有。教诲怀恨出家言世尊临得转轮[＊]圣王位。犹舍出家。我何所顾恋而不出家。世尊。父母念子爱彻骨髓我亦曾尔。世尊。出家七年之中坐起食饮无日不啼。[8]惟愿世尊。制诸比丘。父母不听勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法发欢喜心。头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛言。从今日后父母不放不应与出家。儿者有三[9]种。亲儿。养儿。自来儿。亲儿者。父母所生。养儿者小小乞养[10]之。自来儿者。自来依附作儿。是中亲儿者此国不听余国[11]亦不听养儿自来儿。此国不听。余国听。若父母不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪是名儿。奴者。佛住迦维罗卫国尼拘[＊]律树释氏精舍。广说如上。时释种家奴不放诸比丘度出家。后诸奴辈大家教[12]诲分处作务而。不肯顺从[13]怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。时诸释种往白净王所白言。大王。我等家奴不放。诸比丘度出家。余者不可分处作务。[＊]怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。大王。我等释种多诸奴仆。赖此作使。唯愿大王。从佛乞愿奴主不放勿令出家。尔时白净王与诸释种往世尊所。头面礼足却坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。从今日后制诸比丘。奴主不放勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法。发欢喜心已。王即头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日后奴主不放。不应与出家。奴者五种。家生。买得。抄得。他与。自来。家生者。家中婢[14]妾生。买得者雇钱买得。抄得者。抄隣国得。他与者。他人与。自来者。自来作奴。是中家生钱买抄得此三种。此间不听。余处亦不听。他与自来此二种。此间不听。余处听。若奴主不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越[＊]比尼罪。是名奴。身分不端[15]正者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度人出家。种种身分不[16]端正。为世人所讥。云何沙门释子度人身分不端[＊]正。出家之人应身端严。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后身分不端正人。不应与出家。身分不端[17]正者。眼瞎[18]偻脊。[19]跛脚[20]脽脚。龋齿瓠卢头。如是种种身分不[21]端正。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形者。佛住舍卫城。[22]广说如上。诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家。太黑太白太黄太赤。太长太短太麁太细。为世人所讥。云何沙门释子度陋形人出家。出家之人形应端严。此人丑陋人不喜见。[23]此坏败人有何道法。复有人言。此沙门唯二种人不度。一者死人。二者不乐出家。若不度[24]此众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后陋形人不应与出家。陋形者太黑太白太黄太赤。太长太短衣麁太细。复次陋形[1]之人[2]喜尚不喜见。况复瞋恚时。是陋形人不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者。名受具足羯磨羯磨事羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘诤讼起不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听一人举一人。乃至众多人举众多人。佛告诸比丘。从今日后应作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四众作羯磨。五众作羯磨。十众作羯磨。二十众作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布萨羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不离衣宿。离衣宿示房处。示作大房处。有示作前房处。行鉢人行舍罗[3]人试外道。持杖络囊。典知床[4]褥。典知[5]鉴食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知[6]掌衣。典知分衣。典知取[叠*毛]。典知举[叠*毛]。典知分[叠*毛]。典知分华。典知分香。典知分菓。典知分[7]温水。典知分杂饼。典知随意举。典知分粥人。典知分小小杂物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不语三摈出。四发喜。五举六别住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四众羯磨者。布萨羯磨一切拜人四人得作。是名四众羯磨。五众羯磨者。受自恣输那边地受具足。一切尼萨耆五人得作。是名五众羯磨。十众羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十众羯磨。二十众羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十众羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不现前。不问不引过。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人现前问。[8]问已自引过。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔是。中应二十众作羯磨。十众作不成就应。十众作羯磨。五众作不成就。应五众作羯磨。四众作不成就。应作白三羯磨。白一不成就应作白一羯磨。单白不成就。应单白羯磨而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨白成就。应作白羯磨。白一羯磨成就。应作白一羯磨。作白三成就。应作四众羯磨。若五众作成就。应五众作羯磨。十众作成就。应十众作羯磨。二十众作成就。是名羯磨。羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事。遮法清净羯磨事。[9]不具足清净羯磨事。不生[10]戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求[＊]和上。[＊]和上与求衣鉢。与求众[11]与求戒师。与求空静处教师。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。比丘尼[12]受具足羯磨事者。比丘尼已与受具足竟。向比丘僧中。僧应问比丘尼。清净无遮法不。答言。已清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事者。受具足人已求[＊]和上。[＊]和上已与求衣鉢。与求众与求戒师。与求空静处教师。教师推与僧。从僧中乞受具足。问无遮法。已说四依。是诸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支满羯磨事。遮法清净羯磨事者。遮法中清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清净。羯磨事不具足。清净羯磨事者。支分不具足清净。是诸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清净羯磨事。[13]不生戒羯磨事者。[14]污比丘尼净行。盗住越济人。五无间[15]罪犯波罗夷。沙弥恶邪见。是诸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。罪根羯磨事者。五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提。提舍尼。越比尼罪。是诸事[16]能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。不舍根羯磨事者。比丘屏处三谏。[17]多人中三谏。众僧中三谏。不舍是诸事。[＊]能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。舍根羯磨事者。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。舍是诸事。[18]能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍罗。不来者。与欲唱和合僧。是诸事[19]能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。折伏羯磨事[20]者。佛住舍卫城。瞻[21]婆比丘诤讼。相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[1]应与作折伏羯磨。[2]折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍卫城。制何等五。一习近八事。二数数犯罪。三太早入太冥出。恶友恶伴非宜处行。四诤讼相言。五恭敬年少。习近八事者。佛住舍卫城。尔时慈地比丘。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。是名身习近住。口习近住者。迭互染污心语。是名口习近住。身口习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。语时展转相[3]为染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老慈地[4]比丘莫身习近住。口习近住身口习近住。一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是慈地比丘身习[5]近。口习[＊]近。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是慈地比丘身习近住。三谏不止。若僧时到僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧听。慈地比丘身习近住。三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。诸大德忍。僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已[6]忍。与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口习近住身口习近住。亦如是说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内共坐迭互着衣。是名身习近住。口习近住者。展转染污心语。是名口习近住。身口习近住者。申手内共坐迭互着衣更相为语。共染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。优陀夷莫与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。三谏不止。若僧时到僧与优陀夷。作身习近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口习近住。身口习近住。亦如上说。复次尔时跋陀梨比丘。与跋陀[7]尸利比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时苏毘提比丘。与苏毘提夷比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。如好生比丘尼中广说。复次尔时有比丘。到居士家[8]内。与妇人身习近住口习近住。身口习近住。身习近住者。与[9]母人申手内坐。以香花菓蓏相授。为其走使。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。是上二事俱[10]是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与妇人身习近住。口习近住。身口习近住。如是三[11]谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时有比丘与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内坐共出[12]共入。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与共行弟子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。复次佛住舍卫城。尔时阐陀与童子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。数数犯罪者。佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘五众。一一罪中数数犯。诸比丘谏言。长老。五众一一罪中莫数数犯。一谏不止。二谏[13]不止。三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆五众。一一罪中若数数犯者。作数数犯罪折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。若僧时到僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍。僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名数数犯罪。太早入太冥出恶友恶伴非处行者。佛住舍卫城。尔时迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。恶友恶伴非处行。太早[14]入者。太早入聚落乞。太冥出者。[15]冥出聚落。恶友者。与象子马子偷儿劫贼摴蒱儿。如是等[16]共相亲厚。恶伴者。如恶友。同非处行者。寡妇家大童女家婬女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙弥[1]尼。如是非处行。诸比丘谏言。长老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙弥[＊]尼处行。一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜处行。三谏不止者。僧应作太早入折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。迦露比丘太早入聚落。三谏不止。若僧时到。僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出恶友恶伴非宜处行。亦如是。诤讼相言者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘自高自用诤讼相言。诸比丘谏言。长老马宿[＊]比丘莫诤讼相言。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。五法成就。当知诤讼。更起何等五[2]法羯磨言非法。如法集言非法。如法出过言非法。如法舍言非法。如法与言非法。是名五非法。反上五事名如法。诸比丘应如是教。长老。比丘必应成就五法入众。何等五。小声入众闻羯磨已。当信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。应与欲。若不能与欲者。应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言。我能善语。何故小声入众。我亦多闻。何故闻羯磨已。当信我善知法。何故闻已当行。我亦善于羯磨。何故闻羯磨不如法。不能遮应与欲。我当自往。何故与比坐见不欲。我当遮。佛告诸比丘。五法成就诤讼更起。僧应与作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者麁弊凶性。三者无义语。四者非时语。五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。羯磨人应作是[3]说。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。若僧时到。[4]僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍。僧与马宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是说。恭敬年少者。佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家。身自供给晨起问讯。与出大小行器唾壶着常处。与按摩身体授与衣鉢。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座处[5]坐。先[6]受供养供养已。与收鉢荡涤还着常处。食后与染衣熏鉢。与敷床[＊]褥日冥。与燃灯[7]火内唾壶大小行器。诸比丘谏言。长老莫供给年少。年少应供给长老。答言。如长老语。但此年少先乐人出家。是故我爱念。恭敬惭愧。[8]随逐供给。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阐陀来来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。汝于如来所无有爱念恭敬惭愧随逐而更于年少所。爱念恭敬惭愧随逐。佛告诸比丘。是阐陀比丘于年少所爱念。僧应与作爱念供给年少折伏羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘爱念[9]恭敬给侍年少。三谏不止。若僧时到。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。大德僧听。阐陀比丘爱念供给年少三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念[10]供给年少作折伏羯磨。诸大德[11]忍。僧与阐陀比丘爱念供给年少[12]比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬惭愧随逐亦如是说。是名折伏羯磨。不共语羯磨者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。僧应与作不共语羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。若僧时到僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复次佛住舍卫城。尔时有摩诃罗出家数犯小戒。别众食处处食。[13]停食食共器食女人同室宿。过三宿。共床眠共床坐。不净菓食。受生肉受生谷受[14]金银。诸比丘谏言。长老不应作是事。答言。长老当语我。我当受行。诸比丘言。是摩诃罗有修学意。后复数数犯小小戒。别众食乃至受金银。诸比丘复谏言。摩诃罗不应作是事。答言。长老应语我。我当受行后复数数犯。诸比丘言。是摩诃罗出家。不知恩教。不顺教诲谄曲不实。不欲修学。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是摩诃罗出家不知恩教。不顺教诲。僧应与作不[1]共语羯磨。[2]羯磨人当作是说。大德僧听。是摩诃罗出家不知恩教。不随教[3]诲。若僧时到僧与摩诃罗作不[＊]共语羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共语羯磨。摈出羯磨者。佛住舍卫城尔时六群比丘在迦尸邑住。作身非威仪。口非威仪。身口非威仪。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中广说。是名[4]摈出羯磨。发喜羯磨者。喜优婆夷。舍那阶。油熬鱼子迦露。摩诃南。六群比丘。喜优婆夷者佛住舍卫城。尔时难陀游行诸国还到舍卫。时难陀着[5]入聚落衣。持鉢往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜。问讯言。善来阿闍梨。何故希。行即请令坐。坐已难陀言。我希行欲与我何物。答言。随所须与。若前食若后食。若粥若饼若菓。随所须当作。难陀言。我须前食当好作。答言。如教。我当好作。唯愿明日早来。作是语已便去。后优婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。难陀多事遂忘不往优婆夷待见时过不来故。即于此食中可[6]停者。举不可停者便食。如是第二[7]日第三日待不来。便尽取食。到第四日方来问言。少病优婆夷。[8]优婆夷嫌言。阿闍梨受我请前食。何故不来。答言。优婆夷瞋耶。彼言瞋。若[9]尔者我悔过。优婆夷言。向世尊悔过去。难陀即便向佛悔过。佛言。何[10]故悔过。难陀具以上事。白佛。佛言。痴人此优婆夷于佛比丘僧无所[11]匮惜。汝何故扰乱。佛告诸比丘。是优婆夷在家笃信。难陀扰乱令发不喜。僧今应与难陀作发喜羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是难陀比丘扰乱俗人。生不[12]喜心。若僧时到。僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。大德僧听。难陀比丘扰乱俗人。发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍。僧与难陀作俗[13]人发喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。[14]是名[15]喜优婆夷。舍那阶者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已。自相谓言。居士请僧与药。当往试之。到时着入聚落衣[16]持鉢。往到其家。共相问讯[17]相问讯已。作是言。我闻居士请僧与药。审尔不。答言尔。阿闍梨有所须耶。答言。我须舍那阶一担。居士言。须我[18]办当与。比丘言。奇怪不先办药。而欲请僧。汝不知[19]耶。一比丘服药。如雪山一大龙象食等。汝不实施。而但求名。居士言。阿闍梨。王家库中尚无储药。况复我家待办相与。比丘言。与以不与自随汝意。言已便出。后居士遣人到拘隣提国象聚落。得舍那阶来。白阿闍梨已。得舍那阶。可来取之。闻是语已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未办时。殷勤[20]苦索。今者已办而笑。不取我家所有。于佛比丘僧无所爱惜。尊者何故相试。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔过。居士言。向世尊悔过。如喜优婆夷中广说。油熬鱼子者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫。还精舍。居士勅家中妇儿言。遗余饮食料理。与诸比[21]舍。我欲往问讯世尊。尔时六群比丘在祇洹门间。俗论言话。居士见已。作是念。此非毘尼人。设我不往彼或有恨。即往和南问讯。比丘言。善来檀越。如大龙象。居士问言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。复问。尊者。食适意不。答言。善好。但少一种。问少何等。比丘答言。若得油盐熬鱼子者。便是名食[22]施主。得好名誉。居士言。尊者。我先不知。若当知者应益多作人与一鉢。居士复言。尊者。听我说譬喻。过去世时有群鸡依[23][木*奈]林住有狸侵食。雄鸡唯[24]有雌。在后乌来覆之。共生一子。子作声时。[25]翁说偈言。

　[26]此儿非我有　　野父聚落母

　共合生儿子　　非乌复非鸡

　若欲学[＊]翁声　　复是鸡所生

　若欲学母鸣　　其父复是乌

　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声

　乌鸡二兼学　　是二俱不成

[0425c19] 如是尊者。非是俗人。复非出家。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔过。居士言。向世尊悔过。六群比丘即往佛所。[27]向佛悔[28]过。佛言。何故悔过。六群比丘以[29]其上事具白世尊。佛言。痴人。是质帝隶居士家中所有。于佛比丘僧无所[＊]匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。是居士以宿命通。见六群比丘本昔时。曾作鸡乌子。是故作如是说。佛言。僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。迦露者佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到着衣持鉢入城乞食。次到一家门时夫在中庭坐。语妇言。汝施出家人食。妇言。何道出家。夫言。释种出家。妇言不与。夫言。何故不与。妇言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。妇人言。尊者。迦露尚不能修梵行。况汝能修梵行耶。比丘闻是语已。惆怅不乐。遂不乞食。于是而还坐禅。晡时禅觉已身极飢乏。往世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘于俗人间令发不喜。僧应与作俗人发[1]喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名迦露。摩诃南者佛住舍卫城。尔时摩诃南释种请僧施药时。难陀优婆难陀[2]闻已。自相谓言。当往试之。[3]到时着入聚落衣。往到其家。共相问讯言。我闻檀越请僧与药审尔不。答言尔。尊者欲须药耶。答言。须尔许[4][土*瓦]酥。尔许[＊][土*瓦]油尔许[＊][土*瓦]蜜。尔许石蜜。尔许根药叶药华药菓药。答言。尊者即日无尔许药。须辨相与。[5]六群比丘言。异事。檀越。先不储药。而请比丘僧。汝不知耶。一比丘服药如雪山一大龙象食等。汝不欲施。但求名誉。彼言。尊者王家库中尚无尔许药。何况我家须办当与。难陀言。与[6]以不与自任汝意。作是[7]语已。便出。居士后办药已。白言。尊者。今可来取。彼闻已相视而笑。檀越嫌言。何故试我相视而笑未办之时。殷勤[8]来索。今办而不取。难陀言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔过。答言。向世尊悔过。难陀即往佛所。悔过。[9]佛言。何故悔过。即以上事。具白世尊。佛言。痴人。是释[10]摩南家中所有。于佛比丘僧无所[＊]匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。僧应与难陀作俗人发喜羯磨如喜优婆夷中广说。是名摩诃南。六群[11]比丘者佛住舍卫城。尔时六群比丘在迦尸邑。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧。应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名六群比丘。是谓发喜羯磨。

[0426b10] 具足不名受支满不清净。

[0426b11] 羯磨及与事折伏不共语。

[0426b12] 摈出发欢喜初跋渠说竟。

[0426b13] 举羯磨者佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪。诸比丘言。长老。见此罪不。答言。不见。[12]汝用问我见不见为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。自言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。若僧时到。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。僧[13]今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍[14]者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作举羯磨已。语诸比丘言。长老。我见是罪所应行事。我随顺行哀愍我故。与我舍不见罪举羯磨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见。僧欲饶益故。作举羯磨。彼所应行事已随顺行。自言见罪。僧应作舍不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而言不见。僧[15]欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事。彼随顺行。今自见罪。若僧时到。僧与阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。诸大德[16]僧听。阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨[17]竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作是言。大德僧听。我阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨。[＊]惟愿大德僧哀愍故。与我舍不见罪举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。自言不见。僧欲饶益故。作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到。僧今与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已与舍不见罪举羯磨竟。诸比丘语言。长老。此罪应如法作。答言。汝用教我如法作。为我不能作。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不能如法作者。僧应与犯罪。不能作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧时到。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯[1]一一罪。不肯如法作举羯磨。诸大德忍。僧[＊]今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是。第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

摩诃僧祇律卷第二十四