萨婆多毘尼毘婆沙卷第六

失译人名今附秦录

第二十八事

[0538c06] 此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜[8]雨衣。以尼弱劣担持为难。是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨时以障四边于中澡浴。若天热时亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣担持行来。沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜。春残一月应求雨衣。半月应畜者。从三月十六日至四月十五日。是春残一月。从三月十六日至三月尽。应求应作。若得成衣。从四月一日至十五日应畜。畜法者。得用浴担持行来。若不成衣乃[9]至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律师云。亦得畜用察其[10]意制。此一月内得求得畜。而大制半月应求半月应畜。若前安居。至四月十[11]五日应如法受持。到七月十五日。应着一处不应畜用。若畜用者突吉罗。亦不须舍至来年安居时。如前畜用不须更受。若后安居。从四月一日至五月十五日。[12]四十五日畜。至七月十五日。应举一处不应畜用次第如前安居法。若闰三月。比丘不应前三月求作雨衣。应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中间长。一月内不得畜用。应举一处。此是百一物中一事。不须与人。不须作净。若闰四月。前四月十六日安居。即日应受持雨衣。至七月十五日。于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者。律师云。诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣。至三月尽作衣已竟。至后三衣便受用。至后三月尽从受来。尼萨耆波逸提。求来作来突吉罗。是名过半月畜。是衣应舍。波逸提罪忏[1]忏悔过已。从四月一日便畜用。至四月十五日。无过四月十六日。受持次第如前法。过半月衣从求作衣来突吉罗。于闰一月中畜一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过。从四月一日至七月十五日中间。更不得罪。若无闰处。比丘求雨浴衣往有闰处安居。是人从求衣来作衣来。皆突吉罗。受持衣来舍堕。有闰者。闰三月无闰处比丘。从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月。比丘于无闰处得雨浴衣已。至有闰处。始入后三月。于其中间长一月。未至求衣时。以非求衣时故。从求作[2]来突吉罗。过半月畜故。从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受无过。

第二十九事

[0539a24] 此是共戒。比丘[3]尼俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。此戒体。若物向僧。与前人说法令物自入舍堕。物则还僧向三二一比丘突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍堕。向三二一突吉罗。若比丘知檀越以物施[4]僧。回向彼塔。物即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧[5]者。回向余僧[＊]者。物[6]入此余僧[＊]者。不须还取。以僧[＊]者同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧。回向余僧。自恣物应还与此僧。以自恣物所属异故。比丘作突吉罗忏。若不还此僧。计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。应还取。此物已归此物主。作突吉罗。忏若不还彼物。计钱成罪。

第三十事

[0539b11] 此是共戒。比丘[＊]尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子。有残不净[7]酥油蜜石蜜。残宿而食。恶捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未制七日药。凡不受内宿[8]等。尽是先作也此戒体。若病比丘须七日药。自无净人求倩难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。设看病比丘手受口受。亦成受法。设受已净人若触更受。若即日受。若以不受药堕中。应还更受。若受药已经二日三日。有药入中。应还更受。更从一日作始次第七日。若药众多。不知何者是受何者不受。应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘。不得复受药[9]经七日。此药至七日。此药应作净若与人若服。若不作净不与人不服。至八日地了时。尼萨耆波逸提。若不病人七日药得。于净人边作净已。得共一处随时受食。若自受已经宿取食。犯残宿食戒。作波逸提忏。此[10]四种药。日中后一切时食无过。若以时药终身药。助成七日药。作七日药服无过。以七日药势力多故。又助成七日药故。如以[＊]酥煮肉。此[＊]酥肉汁得作。七日药服。如石蜜或时药。或以终身药已成石蜜。得作七日药服。如是或以时药或七日药。以成终身药。作终身药服无过。或以终身药。或以七日药。以成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若分数势力等者。随名取定。如石蜜丸。[11]虽势力等以名定[12]作七日药服。如五石散。随石作名。作终身药服。如是若势力多者。随力作名。若力等者。随名定药。[13]三十事竟。

九十事初戒

[0539c13] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。或有妄语入波罗夷。实无过人法。说有过人法故。或有妄语。入僧伽婆尸沙。以无根法。谤他比丘故。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语。入波逸提。如无根僧。残谤他故。如此九十事中种种妄语。是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作如在家无师僧本破戒还作比丘。或有七事以成妄语。一先作妄语意。二发口妄语。三妄语已说是妄语。四异见。五异欲六异忍。七异知。复有四事以成妄语。一异见后三事如前或有三事以成妄语。一先作妄语意。二设言妄语。三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见。波逸提。若见言不见。若见谓不见。语他言见。若不见谓见。语他言不见。若见已疑。为见不见。语他言不见。若不见疑。为见不见。语他言见。以[1]是心想故。皆波逸提。闻觉知亦如是。一切随心想说无犯。见闻觉知。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身为觉。意根为知。以三根性利力用偏多。各分为名。三根性钝。力用处少。总名为觉。复次三根能远取境界各[2]分为名。三根近取境界。故合为名。若使妄语。若书信妄语。尽突吉罗。若先无心妄语。误乱失口妄语。尽突吉罗。若说法义论。若传人语。若凡说一切是非。莫自摄为是。常令推寄有本。则无过也。若狂心乱心病坏心无犯。或有妄语不两舌者。如旋风土鬼来至我所。自言持戒清净婬欲不起。如自称过人法。前人不闻不受。重偷兰。若欲以无根法谤他。先向同意说。某甲比丘犯如是罪。与我相助。重偷兰。如破僧相助僧残。未满者偷兰。

九十事第二

[0540a18] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。说本生因缘者。一以证轻毁过罪故。二息诽谤故。若不说本生。外道当言。瞿昙沙门无宿命通。三以成十二部经故。此是本生也。佛用愿智以知过去。问曰。愿智宿命智有何差别。答曰。宿命智知过去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身过去。愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语。今时畜生所以不语。谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不语。是中犯者。有八种。谓一种姓二[3]伎三作四犯五病六[4]想七烦恼八骂。以此八种轻比丘者。若以种[＊]伎作三事。轻毁剎利婆罗门估客子三种人者突吉罗。以此三事轻毁余人者尽波逸提。以余五事轻毁剎利乃至栴陀罗波逸提。若以八事现前轻毁波逸提。屏处轻毁突吉罗。若以八事轻毁比丘尼突吉罗。以此八事轻毁三众突吉罗。以此八事。轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人。尽突吉罗。六罪人亦突吉罗。若前人有此八事轻毁者波逸提。若无八事但为恼故轻毁突吉罗。若遣使书信突吉罗。若以八事轻毁言。汝有此八事。皆不应出家法。如是语故波逸提。若直以八事轻毁突吉罗。除此八事以余轻毁者。设言。汝多食多眠多谈语。用出家受戒为。突吉罗。此戒体。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。凡设有先出家而后癞病者。一切僧事故得共作。若食时莫令坐众中。

九十事第三

[0540b22] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有八种。一种二[＊]伎三作四犯五病六[＊]想七烦恼八骂。是八事皆用五事。如是名如是[5]性如是种如是作如是相。此八事中三事种[＊]伎作。传向剎利婆罗门估客子比丘。突吉罗。以此三事传向余比丘波逸提。若以五事传向一比丘波逸提。若以八事传向四众突吉罗。传向在家无师僧。若遣使书信。狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人。尽突吉罗。以五事者。若比丘传此比丘语向彼比丘说。乃至言。彼说汝是恶骂人用出家受戒为。即问。彼是谁耶。答言。某姓。某姓是谁。答言。某种。某种是谁。答言。某作。某作是谁。答言。某相。若彼闻者波逸提。不闻突吉罗。所以次第五种者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有两舌。非妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。或有两舌。是妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以麁语说故是恶口。当实说故非妄语。或有两舌。是妄语是恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。妄语恶口作四句亦如是。[6]如是解已更说波逸提突吉罗。解者。应言闻已更说。若闻者波逸提。不闻突吉罗。[7]二种骂突吉罗。在家人骂者。说俗中种种不清净。出家人骂者。直说出家中不如法事除此八事更以余事者。云汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为。突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗。若不传彼此语。但二边说令离散者突吉罗。

九十事第四

[0541a01] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。是人有五种。一者旧人。二[1]者客人。三[2]者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中相言诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中相助诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是。如相言诤有四句。相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句。凡十六句。此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句。客人受欲人说羯磨人见羯磨人。亦于四诤中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若旧比丘。于相言诤中如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。如法灭中不如法灭想。还更发起波逸提。如法灭。中生疑。还更发起波逸提。如相言诤有三句。句句中得波逸提。相助诤犯罪诤常所行诤。亦各有三句。有十二句。如旧比丘。客比丘受欲。比丘说羯磨比丘见羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若旧比丘。于相言诤法不如法灭想。还更发起突吉罗。如法灭诤中生疑。还更发起突吉罗。如相言诤有二句。余三诤亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉罗。若旧比丘。于相言诤法。不如[3]法灭中不如法灭想。还更发起不犯。如相言诤作一句。余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒体。不问羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后还发起。不问众中屏处。尽波逸提。若是僧制不入佛法。还更发起突吉罗。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。还更发起无罪。除五种人。外来与欲比丘尽同。

九十事第五

[0541b06] 此是不共戒。比丘尼与男子说法。过五六语。突吉罗。二男子不犯。式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语。亦突吉罗。女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作婬欲者突吉罗。五六语者。五种语名。色阴无常受想行识无常。此五语无犯。若过五语波逸提。六语名。眼无常耳鼻身意无常。是名五六语。若过五六语波逸提。有智男子者。谓解人情语言意趣向。可作证明者。要是相解语言。若方类不同者一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语波逸提。即先坐处无有智男子。更有异女人来复为说法。先女人亦在中坐二俱闻法。设说法已从坐起去。道中更为异女人说法。先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已。入余处更为女人说法。先女[4]人亦在[5]壁立听。若在余屏处听。二俱闻法。此三处说法。皆于先女人边得罪。先女人已过五六语。后为余女人说法。亦同闻法。以先因缘故。若初语时。语语波逸提。若不知前女人在中者不犯。若经说。事事波逸提。若偈说。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若转经者。亦事事波逸提。不犯者。若说布施福报呪愿。若问而答。若受五戒八[6]戒。若呗若说世间常事突吉罗。

九十事第六

[0541c06] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。为诸比丘结戒者。为异外道故。为师与弟子差别故。为分别言语令分了故。为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒体。以句法教未受具戒人得罪。句法有二种。一足句。二不足句。足句者。律师云。同句。若师诵长句。弟子亦诵长句。是名同句。是中犯者。若师随声高下诵长句授弟子。弟子与师齐声诵长句者。得波逸提。若诵短句齐声同诵波逸提。若师诵长句弟子诵短句。若齐声者突吉罗。若师诵短句弟子诵长句。齐声诵者突吉罗。不犯者。若师诵已弟子后诵。不令声合。不问同与不同句。一切不犯。义正在同句齐声。得波逸提。若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后。一切无犯。若二人俱经利并诵无犯。不得合呗。若比丘无处受诵。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重德人。作伴证明耳。亦得从白衣受法。但不得称阿闍[7]梨。如是展转皆得受法。但消息令不失威仪。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉罗。若师诵长句弟子误受短句突吉罗。

九十事第七

[0541c29] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者亦波逸提。与比丘结戒者。为大人法故。若称德行覆藏过罪。是小人法为平等法故若自称圣德则贤愚各异前人于众僧无平等心。颇有向未受具戒人说过人法无犯耶。答曰有。若向知识同心无外。不为名利而为说者无犯。若遇贼难畏失夭命故语言。汝若杀我得大重罪若为病故。无人看视得语前人若看我者得大福德。如是等因缘说则无罪以人身难得故。是故无过。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是实有者。实有过人法。若比丘实得四向四果。向未受具戒人说者波逸提。若实得四禅四无量心四无色定五神通不净观阿那波那。向他人说波逸提。问曰。不净观阿那波那。是近小法。何以名过人法。答曰。此是入甘露初门。一切贤圣莫不由之。是故名过人法。乃至为名利故。言我清净持戒。突吉罗。若说天龙鬼神来至我所。为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所。为名利故突吉罗。若实诵三藏。为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答。为名利故。向人说者突吉罗。

九十事第八

[0542a24] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众不犯。与诸比丘结戒者。为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中无信敬心。宁破塔坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪则破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二种。如律文说。若向未受具戒人。说比丘麁罪者。波罗夷僧残。向未受具戒人。说二篇罪名。波逸提。说罪事突吉罗。若说下三篇罪名突吉罗。说罪事亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪。向未受具戒人说其麁罪。尽波逸提。若说四众罪突吉罗。若遣使书信印信亦突吉罗。若说出佛身血坏僧轮。对[1]首偷兰[2]遮。若说四事边十三事边。一切偷兰遮突吉罗。若说四众麁罪突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者。见比丘与女人说过人法。谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残邪。见比丘与女人说过人法。谓与女人作恶语。是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提。见比丘与女人说过人法。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人说过人法。谓从女人精舍内受[3]饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人说过人法。谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语。是名僧残。云何于僧残谓波逸提。见比丘与女人恶口语。谓过五六语。是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人恶口语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人恶口语。谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷。见比丘与女人恶口语。谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语。是谓波逸提。云何[4]谓波罗提提舍尼。若见比丘与女人过五六语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗若比丘与女人过五六语。谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷。若与女人过五六语。谓说过人法。云何谓僧残。若见比丘与女人过五六语。谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食。是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗。见比丘从女人精舍内受饮食。谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷。见比丘从女人精舍内受饮食。谓说过人法。云何谓僧残。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人作恶[5]口语。云何谓波逸提。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑。是谓突吉罗。云何谓波罗夷。见比丘语女人此盲此瞎。谓说过人法。云何谓僧残见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人作恶语。云何谓波逸提。见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘语女人此盲此瞎。谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。为波罗夷为非波罗夷。如见比丘共女人作婬。谓为故出精。谓为石女。后便断疑。于波罗夷中定生波罗夷想。问曰。何由断疑。答曰。遇善知识故断疑。遇善知识。能断不善法。能灭邪法。能断不定法。若见比丘犯僧残生疑。见与女人赤体相抱。疑为赤体为合衣。为石女为非石女。若比丘犯与女人过五六语。疑为过五六语为不过。为石女为非石女。若比丘见比丘学家中取食。疑为作羯磨。若未作羯磨。若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑。为言此盲此瞎。为说余事。

九十事第九

[0542c28] 与诸比丘结戒者。为灭鬪诤故。为灭苦恼故。为得安乐行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。若僧和合作羯磨不作羯磨。与知事执劳苦人。若僧[1]祈物若自恣物。和合与已后便呵言。随亲厚与波逸提。凡众僧中。若为僧执劳苦人。若大德及贫匮者。若僧和合与。尽得与之。若与欲和合后呵者波逸提。若在外来呵者突吉罗。此戒不必言随亲厚与。但言不应与尽犯。

九十事第十

[0543a09] 此是共戒。三众不犯。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。俱舍毘国是阐那所生处。白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也。阐那母常在此中。有一[2]姝亦适此国。以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故。多住此国。与诸比丘结戒者。为尊重波罗提木叉故。为长养戒故。为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈。今说五篇名为杂碎。是中犯者。若说四波罗夷呵者。若说一戒呵言。何用说是婬戒为。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若说戒序时呵者得一波逸提。问曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序说二百五十戒义。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔过众学法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者。尽波逸提。除随律经。说余经时随多随少呵者。尽突吉罗。问曰何以说呵戒。随律经等罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地万善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。

九十事第十一

[0543b06] 此戒二缘合结一戒。初缘拔寺中草。第二缘[3]斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时。往诣佛所头面礼佛足一面立。问曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世时。夜时多为天龙鬼神说法。昼多为人说法。所以尔者。人若见诸鬼神则生怖畏。是以昼夜各异。一面立者。诸神于佛爱敬心重故有所请求故。有为诸神多乐清净。地不净故。以是种种因缘。所以不坐。冬八夜时寒风破竹。[4]炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬时。所以尔者。寒势[5]将尽必先盛后衰。又云。以日下近地故。热势微少。是故寒甚。所以独言破竹者。以竹最坚尚破。况余木耶。又云。竹性法热冬夏常青。寒甚故破。何况余木。与诸比丘结戒者。为不恼众生故。为止诽谤故。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余诵。一不得担。二不杀草木。三不掘地。若不制三戒。一切国王当使比丘种种作役。有此三戒。帝主国王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众是净人故不犯。有五种子。根种子。茎种子。节种子。自落种子。实种子。根种子者。谓故萝卜芜菁根。如是等根生者。茎种子者。谓安石榴[6]葡萄杨柳。如是等茎生者。节种子者。甘蔗麁竹细竹。如是等节生者。自落种子者。谓蓼蓝罗勒胡荽橘梨。如是等自落生者。实种子者。稻麻麦大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是实种子。若比丘五种子中。自断教断自破教破自烧教烧。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三众突吉罗。若一时烧五种子者。一波逸提。若一一烧随所多少。一一波逸提。若摘树叶若一一摘。一一波逸提。若一下断树。一波逸提。如是等比。以类可解。凡净生果生菜。若合子食。是五种子者一切火净。若不合子食。设果菜非五种子。但刀爪净一切得食。律师云。一切果若合子食应火净。若不合子食。一切时得食。不须刀爪净而食。佛自说。生果菜不问有种子无种子。要须净而食。不净果若合子吞咽突吉罗。若啮破波逸提。

九十事第十二

[0543c17] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。僧先差十四人。瞋讥是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱无过。若十四人未舍羯磨。瞋讥是人者波逸提。若舍羯磨瞋讥是人突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人。瞋讥是人突吉罗。遥瞋讥十四人。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。遥瞋讥者。不在面前言音足相[7]关了。若遣使书信突吉罗。

九十事第十三

[0543c27] 此是共戒。此戒有二忆识羯磨。不随问答恼他。作忆识羯磨。作忆识羯磨已。不随问答恼他波逸提。未作羯磨不随问答恼他突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨。作忆识羯磨已默然恼他波逸提。未作羯磨默然恼他突吉罗。五篇戒中有三戒。二结已合作一戒。如四[1]事中婬戒。一以共人行婬结戒。二以共畜生行婬结戒。此九十事中有二戒。二结合作一戒。如前瞋讥戒。初以瞋讥陀骠差会故。是一结也。后不现前瞋讥。便遥瞋讥。复更结戒。是二结也。虽前后二结。故是一瞋讥戒。此不随问答戒亦二结也。初以不随问答。因以结戒。是一也。二以默然恼他。是二结也。虽是二结。故是一不随问答恼他戒也。忆识法者。一切五众尽与忆识。问曰。此忆识者。是现前不现前。答曰。比丘比丘尼现前。三众不现前。要在界内。如学家羯磨亦在界内。覆鉢羯磨不现前。三众亦尔不现前。作羯磨已。若舍戒沙弥即先羯磨。若返戒还俗后作比丘。即本羯磨。若根变作尼即本羯磨。若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣。百一羯磨一切尽得作。僧祈自恣面门腊一切尽同。得授他经法。亦得从他受经法。尽无碍也。不得作[2]和上依止畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体。必是比丘共说波罗提木叉。为恼故不随问答波逸提。若尼三众问戒中事。不随问答突吉罗。若问余经法事。不随问答突吉罗。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根变作沙弥。沙弥尼根变作沙弥。

九十事第十四

[0544a28] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒。为行道安乐故。为长养信敬。为令檀越善根成就故。僧卧具者。麁细绳床木床种种被褥枕。露地者。无[3]覆障处。是中犯者。凡有二时。一地了时。二日没时。若比丘初夜初分。露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去时不自举不教人举。至地了时波夜提。乃至地了时敷僧卧具。不自举不教[4]人举。至地了竟波逸提。地了时若露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去入室休息。至日没时波逸提。若日没时露地敷僧卧具。入室休息。至日没竟波逸提。若露地敷僧卧具已。出寺过四十九步地了波逸提。若露地敷僧卧具已。不嘱人游行诸房突吉罗。若自卧具者不随时举突吉罗。若敷露地所以时举者。一畏雨湿。二畏日[5]曝。三畏风吹。以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具。不问出寺不出寺。至地了时波逸提。若虽有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧卧具出寺外不问远近。至地未了日未没突吉罗。

九十事第十五

[0544b20] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若客比丘房中敷僧卧具出界去波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。卧具者。麁细绳床木床被褥[6]毡。敷者。若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱。若不付嘱。应自卷[7]亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具出界。期还至地了时突吉罗。若不期还。出界至地了时波逸提。若旧比丘敷卧具竟出界。不期还。至地了时波逸提。

九十事第十六

[0544c04] 此是共戒。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为不苦恼众生故。为灭鬪诤故。是中犯者。若比丘瞋不喜。手自牵出从床上至地。波逸提。乃至从土埵上至地。亦波逸提。要必力能牵者波逸提。力不能者突吉罗。若使他牵者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。乃至白衣牵比丘者波逸提。若使比丘能牵者。二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。若牵比丘尼三众突吉罗。若牵聋盲瞎痖得戒沙弥波利婆沙摩那埵波逸提。在家无师僧本破戒比丘还出家受戒越济人六罪人五法人突吉罗。白衣无罪。除因缘者。若房坏诸难房中牵出。[8]不犯波罗夷。先作杀心强牵出死者波罗夷。不死者偷兰遮。若牵比丘尼婬乱心牵摩捉者僧残。若[9]瞋恨心牵比丘尼能者波逸提。不能突吉罗。若尼牵比丘波逸提。若比丘在僧[＊]祈房中。若在尼房中牵尼突吉罗。若尼在僧[＊]祈房中牵比丘者波逸提。若尼房中牵比丘突吉罗。

九十事第十七

[0544c25] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前若卧床前。若房内房外行处高处土埵前。如是一一处。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉罗。此戒体。正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗呪愿读经说法问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故成罪。

九十事第十八

[0545a06] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若卧床若坐禅床。若一脚尖三脚不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不尖。若四脚尖。在重阁上随用力坐卧。一一波逸提。若用一切软物[1]搘床脚不犯。若用塼石瓦等物。能伤人者用。以搘床脚波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者不犯。若床脚不尖者不犯。设尖不用力坐卧不犯。此戒体。必是重阁尖脚坐床。安床处底薄用力坐卧波逸提。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详必有所伤。兼坏威仪突吉罗。

九十事第十九

[0545a18] 此是共戒。比丘[＊]尼俱波逸提。三众突吉罗。凡杀生有三种。有贪毛角皮肉而杀众生。有怨憎恚害而杀众生。有无所贪利有无瞋害而杀众生。是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水。是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒。于四戒中。此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥。便取有虫水饮。既不得用一切有虫水。便故夺畜生命。既制不得夺畜生命。便夺人命。凡夺物命有四结戒。以事异故尽名先作。是中犯者。若比丘取有虫水浇草[2]上和泥。随用水多少。用用波逸提。若欲作住止处。法先应看水。用上细[3]叠一肘作漉水囊。令持戒审悉者漉水竟。着器中向日谛看。若故有虫者。应[4]二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有虫者。此处不应住。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第六

萨婆多毘尼毘婆沙卷第七

失译人名今附秦录

九十事第二十

[0545b11] 此是不共戒。尼突吉罗。三众突吉罗。阐那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可测量。又云。房始成时。有一新受戒年少比丘。戒德清净。入此房中以杨枝[5]猗房。以此一持戒比丘。[6]已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严。下至金刚地际高广严饰。犹若须弥。设有一净戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中修菩萨行。[7]今得成佛道。始体解波罗提木叉。以授众生。波罗提木叉非世间法。是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药。是世间法。非是离世难得之法。是故一净戒比丘。若暂受用已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像。旷路作井及作桥梁。此人功德一切时生。除三因缘。一前时事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返经行。令檀越施功德不空。佛以神力。感诸弟子与檀越次第说法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以[8]珍重故。兼顿成故。若用草覆。草草[9]波逸提。若中房以上房覆法者。亦以[＊]珍重故。若用草覆。草草波逸提。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。

九十事第二十一

[0545c10] [10]僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘。我教化四[11]众疲极。问曰。佛得那罗延身。身无疲极。得十力四无所畏大慈大悲。心无疲极何以言疲极耶。答曰。佛无疲极。随世俗法故。如[12]父知子。堪理家事。虽自有力以儿堪任故。欲以事业委付儿故。云我气[13]衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。虽不疲极。欲以教法以授弟子。随世法故说言疲极。所以令诸弟子教[14]诫尼者。一以现无悋法故。二师与弟子知见[15]同故。三欲现槃[16]特比丘功德智慧故。四为诸比丘于尼众各有因缘。应受教化故。

九十事第二十二

[0545c23] 难陀者。更有难陀。非佛弟难陀。往昔[17]维卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后[18]有王。起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人供养此塔。各发愿言。愿我等将来从此王边而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。

[0546a01] [1]此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。设为尼说法时至日没者。以坏威仪突吉罗。若[2]呵与尼说法人。以坏威仪故亦突吉罗。拘摩罗偈者。有堂名拘摩罗。以堂主名拘摩罗故。堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上。为拘摩罗天说此偈。得入见谛。以是因缘。名拘摩罗[3](九十事第二十三诸本皆阙)。

九十事第二十四

[0546a09] 若不期而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还突吉罗。若尼与比丘期。比丘不许。若比丘与尼共期。尼不许。若相闻语声突吉罗。水道亦如是。水者。中涉行。尼与比丘期行突吉罗。此戒不共三众突吉罗。是中犯者。若比丘与尼共期。陆道行从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。向空地无聚落处。乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼沙弥尼议共道行。同尼也。大众前去者。以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故。又以比丘于四众中最上首故。以此因缘故名大众。除因缘者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若议行者突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣不议无罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。设有夫人若共期。亦突吉罗。

九十事第二十五

[0546a28] 此是比丘尼不共戒。尼与比丘议载船突吉罗。三众突吉罗。是中犯者。若一比丘与一尼共期载一船。一波逸提。若比丘一乃至与四比丘尼共[4]在一船。四波逸提。随尼多少。随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船。各得一波逸提。亦随尼多少。得尔所波逸提。与式叉摩尼沙弥尼共期载船。同尼。是中犯者。若比丘与比丘尼共期载一船。上水从一聚落至一聚落波逸提。道中还突吉罗。若无聚落空地乃至狗卢舍波逸提。中道还突吉罗。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直[5]渡。若欲直渡为水所[6]漂去。若直渡前岸端崩堕。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘[7]本欲直渡。以此诸难或上或下不犯。若尼与比丘各在异船共期。无白衣伴波逸提。若不期必使语声不相闻。若相闻突吉罗。若陆道行恐怖。水行无恐怖。共期无罪。若船有多白衣。期无罪。

九十事第二十六

[0546b18] 此是不共戒。比丘与尼应量衣鉢波逸提。沙弥与非[8]亲里尼衣突吉罗。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。与非亲里比丘衣突吉罗。若比丘与式叉摩尼沙弥尼。同尼波逸提。若遣使与突吉罗。若与五种粪扫衣。三种波逸提。牛嚼衣鼠囓衣火烧衣。二种衣突吉罗。男女初交会所污衣。女人产所污衣。若与应量白衣波逸提。以染应法故。若与不如法色衣。亦波逸提。亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣。若以一衣与二尼突吉罗。若不应量衣鉢。键[9][金*慈]匙[木*着]一切器物。衣[10]纽乃至一尺一寸一缕。一鉢食中乃至一饼一果。皆突吉罗。除打[11]揵椎。众[12]中次第与食不犯。是中犯者。若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者。如[13]有姊妹别离既久。后[14]见他人谓是亲里。又如更娶异母。或以私通而生男女。或先怀[15]妊[＊]今生男女。以是因缘谓是亲里。如是诸比丘[16]以类可解。若与衣者波逸提。若非亲里尼谓是[17]亲里比丘[18]尼式叉摩尼沙弥[19]尼与波逸提。若非亲里尼生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼与衣。波逸提。若比丘有亲里尼。生非亲里想者。谓若姊妹别离[20]既久。后设相见谓非亲里。如父外通设生男女。又如异母怀[＊]妊后适他家而生男女。又如父与自家婢使共通而生男女。是[21]谓亲里非亲里想。若与衣者突吉罗。若亲里尼谓非亲里。乃至谓是出家。若生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼。若非亲里尼。若谓若不谓。若[22]疑若不疑。与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣[23]与。突吉罗。

九十事第二十七

[0546c21] 若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗。[24]三众亦突吉罗。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中波逸提。若割截[25]篸突吉罗。若刺针针波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳缀时突吉罗。若[＊]篸缘突吉罗。若与亲里尼作不犯。此中作衣尽是应量衣。若作白衣若作非法色衣。尽波逸提。若作五种粪扫衣。三种波逸提。如前。二种突吉罗。亦如前说。若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗。若使人与作突吉罗。若二人共作一衣突吉罗。若与式叉摩尼作衣波逸提。若与作一切不应量衣突吉罗。若浣随一一事突吉罗。若染一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提。

九十事第二十八

[0547a07] 此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐。尽波逸提。屏覆者。无惭愧处。可作婬欲处。独与一尼者。更无第三人。是中犯者。若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。

九十事第二十九

[0547a14] 此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若石女小女未堪任作婬欲者突吉罗。前屏处戒。此露处戒。后二食家中戒。与未受具戒人同房宿过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒讥嫌事同。而义有异。屏处露处二食家戒。此四戒。正二人更无第三人成罪。后过再宿戒。与女人同室宿戒此二戒。设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯。后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者。若比丘独与一女人露处共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者。若相去二寻坐。若过二寻坐不犯。

九十事第三十

[0547a28] 此是不共戒。沙弥突吉罗。此戒体。比丘尼向檀越。偏赞比丘功德智慧。而后得食波逸提。若式叉摩尼沙弥尼作因缘食。亦波逸提。请大迦叶舍利弗大目连阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。[1]一入见谛道。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。出见谛道。所以令人得现世福。已从无始已来。为邪见所恼。[＊]今证见谛。尽一切五邪。皆悉无余。不坏信见今始成就。以此因缘。令人现世得福。大尽智生。所以令人得现世福者。众生从无始来。为痴爱慢所恼。[＊]今得尽智三垢永尽。以此因缘令人得现[2]世福。若出灭尽定。亦令众生得现世福。又言。从灭尽定出。正似从泥洹中来。以此因缘故得现世福。又言。若入灭尽定。必次第从初禅乃至非想处。然后[3]入尽定。若出定时。必从非想次第入无所有处。乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重。是故令众生得现世福。四无量者。以心缘无边众生拔苦与乐益物深广。以此因缘故。令众生得现世福。无诤三昧。此是世俗三昧。非无漏也。诤有三种。一烦恼诤。二五阴诤。三鬪诤。一切罗汉二种诤尽。烦恼诤鬪诤。此二诤尽。五阴是有余故未尽。有此五阴能发人诤。唯有无诤三昧。能灭[4]此诤。一切罗汉[5]虽自无诤。不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉。能令彼此无诤。一切灭故。能令众生现世得福。比丘尼[6]语居士妇言。请比丘为请谁耶。答[7]言。请某比丘。尼语居士妇言。尔为办粳米饭[8]酥豆羹鷄肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食中。比丘食者突吉罗。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者波逸提。若比丘尼言请比丘。居士妇言。[9]为请谁耶。答言。请某。居士妇言。我已先请。问办何食。答言。麁食为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。比丘食者突吉罗。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。[10]其福甚大。如是[11]凡说布施之福。比丘食者无罪。

九十事第三十一

[0547c08] 此是不共戒。比丘尼三众不犯。尔时有一比丘。秋月冷热病盛不能饮食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日[12]寒势猛甚。多发冷病。以冬春气交[13]诤故。又日在下道行光照处少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日热势极盛。多发热病。以日正在上故。所照处广。是故大热。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不热。以日所行道不高不下故。以寒[14]热俱。有发冷[＊]热病。利益比丘故。听三种具足食。应食。谓食好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若受一请不能[15]饱。听受第二请。不应受第三请。若受第二请不能饱。听受第三请。不应受第四请。若受第三请不能饱。应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食波逸提。除[16]时者。谓病时。若病以食消息。病则折损。听数数食。又除施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。彼无衣食来受请不犯。食者波逸提。有衣食请。彼有衣无食来受请不犯。食者波逸提。若无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。若无衣食请。彼有衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者无犯。若无衣食请。彼有衣无食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣无衣食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者犯。若有衣无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多衣有食请。一切有衣食来不犯。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中食。何者与他谓相食。相[1]者吉凶相也。故作食。作食者。为大德比丘故作也。[2]斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。皆应与他。若五众请不应与他。若有衣食请。彼有衣无衣食来受请无犯。若至外有檀越请言。比丘来食与汝衣。受请无犯。食亦无犯。有衣食请无衣食请者。若衣食请受请无犯。食亦无犯。若无衣食请。受请突吉罗。食者波逸提。凡两有必一得一失。若只句必应。若有衣食请。受请无犯。食亦无犯。彼无衣食来出外。若檀越言与食。无衣受请突吉罗。食者波逸提。以此类之义可解也。

九十事第三十二

[0548a22] 此戒共。尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘福德舍过一食堕。若过一夜宿不食者突吉罗。若余处宿是中食者堕。若不病[3]是中过一食堕。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是亲里若先请。若待伴[4]欲入嶮道。若福德舍多次第住。若知福德舍人请住。皆不犯。福德舍者。根本为佛弟子一切出家人。欲使福深广故。然宿一切出家。在家沙门婆罗门悉皆不[5]听。遮食而食多为出家人。在家人不定或与不与。

九十事第三十三

[0548b06] 凡众生起烦恼发狂者。皆由先深爱乐失所重故。佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故。恚恼成狂。佛以神力化[6]作女夫。共在一处。以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼瞋即灭[7]者。有众生应于佛得利益者。设起烦恼。必先以慈心神通力故。令烦恼心灭。然后说法。如此比类有十三因缘。一睐眼女父怀瞋诣佛所。佛以慈心神通力故。彼瞋即除而后说法。二舍卫国有一长者。有一子爱之甚重。而少死。又多谷麦雹霜坏败荡尽。以此狂乱。佛以神力狂迷即除。听法见谛。三有一婆罗门生六子。[8]皆容貌端政一时尽死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子尽在佛前。即惭愧欢喜狂乱寻除。佛为说法入见谛道。四阿闍[9]世王饮醉象欲来蹈佛。佛以慈心神力化[＊]作火坑。五指作师子王。[10]象畏怖屈膝礼佛。佛以手摩头命尽生天。五优[11]波斯那怀瞋向佛。佛以慈心神力。化[12]大毒蛇在道[13]两边。令悟以恚毒心[14]故[15]堕此蛇中。怖[16]畏心故恚害即灭。六琉璃王罚舍夷国。得诸释子埋身地中。不令动摇。佛以神力化作园林浴池。以欢其心。琉璃王与诸释女。在堂五欲自娱。诸女问王。何[17]以欢喜种种娱乐。王答女言。得胜怨家是故尔耳。女言。以诸释种尽是贤圣不与物诤故。王得胜耳。若不尔者。但令一人与[18]王共鬪。王不能胜。琉璃即恚。[19]刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力。令得手足闻法见谛。七佛在树下。尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌。随前类像化而伏之。为师子之像以伏其虎。金翅鸟像以伏其龙。其夜叉者现毘沙门王。如是比。八舍利弗目连以不忍见佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时。四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜忧恼即除。佛为说法各得利益。九有一居士。佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语诚[20]如佛语无二。而以世乐[21]染心。不以在意犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力。强牵至佛所。以手摩之兼令出家。随宜说法得阿罗汉道。十有一长者。唯有一子甚爱。象所蹈杀。父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之。荒心即除。佛为说法。发辟支佛因缘。十一有龙女往至佛所。其[22]夫瞋恚。佛[23]感令瞋灭。寻为说法受三自归。十二鸽入佛影中不移转。十三病比丘佛自洗浴。然后说法得阿罗汉。如是有十三因缘。以慈心神力[24]除灭恶心后授法利。外国法。白衣舍晨起作食。常分食分与乞食比丘。置一处来者与之。外国僧法。若乞食时各分处。某甲比丘至某处。某甲比丘至彼处。各当衰利。若檀越先分一升。当取一升。不得长索。若长索更得一小鉢者波逸提。不得者突吉罗。若主人先办大鉢一鉢尽与比丘。不得更索。若更索得者波逸提。[1]已得食已无出外与比丘法。此食若能自食尽则止。若不能尽随意分处。若欲如法者。主人舍先三鉢尽与比丘。若量腹取者[2]好。余长者外见乞食比丘应示处。若不示处突吉罗。鉢量数大鉢一鉢。是中鉢二鉢。下鉢三鉢。中鉢二鉢。是下鉢三鉢。若檀越舍先留上鉢一鉢尽与比丘。比丘更索突吉罗。得小鉢一鉢波逸提。若主人先留小[3]鉢一鉢尽与比丘。比丘更索突吉罗。索乃至更得小鉢二鉢。亦突吉罗。以本制戒限小鉢三鉢故。若更索得小鉢三鉢者波逸提。若主人先留中鉢二鉢尽与比丘。比丘更索突吉罗。索更得小鉢[4]一鉢堕。若主人先不留[5]食。随檀越与多少无过。更索突吉罗。若先与小鉢一鉢。若更索乃至得小鉢二鉢突吉罗。若得小鉢三鉢堕。如是随与多[6]少后更索突吉罗。得三小鉢外更索一小鉢堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请不问多少也。此是共戒。比丘尼俱堕。三众突吉罗。五道中从人取食过[7]限者堕。四道突吉罗。是中犯者。若比丘以上鉢取者。应取一鉢。不应过若取二鉢堕若以中鉢取。极多取二鉢。若取三鉢堕。若以下鉢取。极多取三鉢。若取四鉢波逸提。

九十事第三十四

[0549a27] 此戒不共。三众不犯。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法若噉根食波逸提。此十五种中随噉何食。已从坐起去不受残食法。十五种中随噉何食[8]堕。若一时和合噉十五种。一波逸提。若异时各各异噉。十五波逸提。受残食法者。随所能食。多少尽着鉢中。知诸比丘一食[9]未竟来从坐起。从是人边偏袒胡跪擎鉢言。长老忆念。我受残食法。若前比丘不[10]少多取者。不名受残食法。若以鉢食着地。若着膝上。不名受残食法。若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者。不名为受。若以不净食。若以不净肉受。不名受残食法。不净食者。残宿食恶捉食共宿食。不净肉者。[11]狗肉恶鸟肉等也。若[12]欲食五种佉陀尼。而以五种[13]菩闍尼受者。不名为受。如是展转欲食此而受彼悉不成受。诸不成受而食者。皆波逸提。大比丘边得受残食法也。四众边不得。若上座边。应偏袒胡跪事事如法。若下坐边。[14]唯除胡跪余法悉同。优波离问佛。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。所以问者。若义不问佛。义相不显。问已理[15]相分明。行者无碍。优波离问佛。印封已后。诸弟子顶戴奉行。如得王封随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界于法自在无能过者。优波离于阎浮提内。解律自[16]在无能过者。又云。优波离三千世界无能及者。是人问佛。[17]佛自答之。理无不尽。佛告优波离。有五处比丘行时自恣五处住坐卧。行有五者。知行知供养知应食知种种食坏威仪。住坐卧亦如是。若比丘行洗口时。有檀越与五种食。比丘应食。应行受残食法。不应住坐卧。若住坐卧当知坏威仪不名受。若以此为受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日时早。若[18]啜粥。若一切可噉者嘱。不犯。一切五众及一切解法白衣边尽得嘱。若一人受残食法。余人食不成。若行食应行时嘱受残食法不必行也。知行者。知是行时。知供养者。知前人与食。知应者。知应受不应受。知种种食者。知分别食。坏威仪者。知行食时如是坏威仪如是不坏威仪。

九十事第三十五

[0549c11] 此是不共戒。三众不犯。此戒体。若比丘不嘱食不受残食法。以瞋心欲令恼故。强劝令食。食者波逸提。不食者突吉罗。是中犯者。若比丘见余比丘食竟不嘱食。自恣请噉十五种食。随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻[序-予+禾]。未作麨饭[19][麸-夫+(糒-米)]。尽名似食。若变成麨饭[20][麸-夫+(糒-米)]。尽名正食[21]别众食。

九十事第三十六

[0549c19] 此戒尼共。三众不犯。若[22]僧祈食时应作四种相。一打揵[23]椎。二吹贝。三打鼓。四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限。不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱。无有定则不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清净。名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祈。不名别众罪。若作四相食僧祈食者。设使界内有比丘无比丘若多若少。[24]若知有比丘无比丘若来不来。但使不遮一切无咎。若使有遮。虽打揵椎食不清净。名盗僧祈。若大界内有二处三处。各有始终僧祈同一布萨。若食时但各打揵椎。一切莫遮清净无过。若有檀越。或作一月或作九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日应打揵椎唱言。六十腊者[1]入。若有六十腊者若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十九腊者。若无次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者亦名清净。若初日不唱。应日日唱如初日法。若初日唱者。乃至长竟若遮不遮一切无过。若初日不唱。应日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。界内乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮。食不清净。若作九十日长食。初日如法唱。九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。[＊]唯僧房卧具九十日竟。应日日唱。若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内食。应布萨处请僧次一人若送一分食。若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食。则清净自处。不须展转取[2]人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提。设请一人送一分食。外有异处比丘来。若遮乃至不与一人食者波逸提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵椎二处互请一人若送食一分。若更有异比丘。应如法入。乃至一人[3]若不互请及送食分。食[4]者堕。若遮不与一人食。亦波逸提。若聚落界内先无众僧。有檀越请四人已上。应打揵椎。若不打揵椎。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗。若都无疑心。若打揵椎。不问有无一切无罪。僧祈食法。随处有人多少。应令食有常限。计僧祈食调一日食。几许得周一年。若日食一[5]斛得周一年。应常以一斛为限。若减一斛名盗僧祈。若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食。僧应得者失此食故。若出一斛。则令僧祈断绝不续故。既有常限。随多少一切无遮。若僧多时随共食之。若僧少时亦共食之。设有余长。留至明日次第行之。如是法者一切无过。留至明日所未[6]许也。若行路时檀越请食四人已上。若伴中乃至有一比丘别食者。[7]此诸比丘得别众食罪。以远游行时。随所住处纵广有一拘屡[8]舍。此界内不得别食不得别布萨。[9]虽非衣界。若人[10]各赍食虽四人一处共食无过。若檀越食三人已[11]下。各异处食亦无过。若一切共一处食大善。若食僧食若檀越食时。有异檀越。别与四比丘食。四比丘在僧中次第并坐受此食。食得别众罪。若四人先取僧中次第食。后得益者[12]无罪。若僧食时自在维那。以僧祈物别作肥。好已四人共食。四人虽在[13]一处无别众食罪。但食不净。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。[14]虽四人已上于别处食。不犯别众。若四人已上[15]虽在界内。各自有物共作食。不犯别众。若四人各自乞食于一处食亦无罪。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提。若别房波演檀越。别与小食四人已上。非足食故无罪。设续与后食。应僧中请一人若送[16]一分食。若各别食。食不成众。不犯不尔者波逸提。若僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人已上。无罪。若客比丘游行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一处食者波逸提。若先自赍粮。设本是檀越。与共食无罪。若同行四人一人有[17]食。于僧界内在一处。与三人共食波逸提。若在旷远无僧界处。有多比丘共伴。一比丘别请三比丘。[18]共一处食波逸提。以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮共一处食无过。若客比丘众多。共伴入聚落界。虽无僧界。若比丘若白衣为檀越。别请四人已上。于一处食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一檀越食。先虽无僧。但知有一比丘在中。不请共食者波逸提。若生疑心不问有无食者突吉罗。若欲如法者。应好隐悉聚落有比丘无比丘。不生疑心食者无过。若不尔应打揵椎。[19]若远不闻。若闻不来。则清净如法。[20]复次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食[21]竟。有客比丘来。檀越与食四人[22]以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食。尽是檀越食。若僧祈食一切尽无别众罪。但不如法食僧祈食者。食不清净。多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食。应请僧中一人若遣一分食。若不尔者。三人已[23]下各异处食无过。若僧界内有檀越食。先作意请僧中一人。而忘不请食已在前。应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者。应取此食次第行之。凡檀越食法。必先请比丘。若檀越在僧界内。应语檀越。请此界内僧中一人。设请余界僧。不[1]免罪也。若此僧结十拘屡舍界。去僧道远。复不先请。即日请者。亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者。应次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙弥尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在界外不犯。若三比丘在地[2]中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病时作衣时。作衣者。不问应量不应量衣。一切尽听。若作衣时食[3]难得者。听别众食。食若易得不听别众食。除行时者。极至半由旬若[4]往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食堕。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。[5]船亦尔。大众集时者。或以法事或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人客比丘四人。名为大众。虽大众集。食不难得者。不听别众食。食者波逸提。沙门请食时者。是外道沙门。除佛五众。一切外道出家皆名沙门。是中犯者。若沙[6]门请。[7]请已服[8]俗作白衣。持食与比丘。比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘。请已外道出家作沙门。手持食与比丘。比丘食者波逸提。若沙门请比丘。沙门持食与比丘。受请及食不犯。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处举声大唱。六十腊者入先。被请众僧各住一处。不被请中有六十腊者应入。若无者次应唱五十九腊者入。次第无者应唱沙弥入。若无沙弥亦得清净。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第出在异处食无过。若僧食时。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食。虽打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。尽得波逸提。若大界内有二处僧祈。一日中二处俱有檀越食。布萨处无过。不布萨处。若不请布萨处一人。若不送一分食者。此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心。各檀越与食。尽无过。乱心病坏心灭摈人亦如是。凡别众食必在界内。界有种种众僧结界。有聚落界。有[9]家界。有旷野处自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣[10]界。如是比[11]丘[12]是界内者不得别食。又必是檀[13]越。四人已上共一处。设界内有众僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。

九十事第三十七

[0551b27] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘非时噉食波逸提。若食五种佉[14]陀尼五种[＊]菩闍尼五种似食。若十五种一时食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非时中非时想食波逸提。非时中时想食波逸提。非时中疑食波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯。若非时食咽咽波逸提。非时者。从日中至后夜[15]后分。名为非时。从晨至日中名时。何以故。以日初出乃至日中明转盛中则满足。故名为时。从中至[16]后夜后分。明转减没。故名非时。又[17]从晨至日中。世人营[18]务事业作饮食。是故名为时。从中至后夜后分。燕会嬉戏自娱乐时。比丘游行有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务婬恼不发。故名为时。从中至后夜后分。事务休息婬戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落往来游行。故名为时。从中至后夜后分。应静拱端坐诵经坐禅各当所业。非是行来入聚落时。故名非时。

九十事第三十八

[0551c20] 此戒比丘尼共。三众不犯。是中犯者。若比丘噉举残宿食波逸提。若一时噉十五种食。一波逸提。若[19]一一[20]噉。一一波逸提。此戒体咽咽波逸提。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。经宿突吉罗。食则波逸提。若自捉食名恶捉。捉时突吉罗。作己有[21]想经宿亦突吉罗。[22]食亦尔。若食不受不捉。作己有想经宿突吉罗。食亦突吉罗。不问共宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食共宿无过。触捉白衣食已。白衣还自[23]收摄。后[1]与比丘得食。若旷野中得多饮食。食已弃去后来故在。若无鸟兽食处。得取而食。若多人[2]共粟麦手触。各各分已即清净也。若食是佛腊面门腊自恣腊。虽先受捉后买得食。以无己想故[3]无罪。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第七

萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

失译人名今附秦录

九十事第三十九

[0552a13] 此戒比丘比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘不受饮食着口中波夜提。随所多少着口中。咽咽波逸提。有四人得从受食。男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处无人[4]受食。[5]是故听之。若在人中。非人畜生及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行。止一树下树上有果。外道语比丘。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人不应上。又言。摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树取果掷地与之。语取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘于佛法中出家。寻得漏尽。若受果树叶大[6]朴成受食。不大[7]槃小[＊]槃圆[＊]槃机案。但一人受无过。手不净受食。得突吉罗。

九十事第四十

[0552b03] 此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔过。三众突吉罗。所以名美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食非美药。以乳酪[8]酥等是。或有美药非美食。生[＊]酥油是。亦是美食亦美药。[9]酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘无病。为身索乳酪[10]生[＊]酥熟[＊]酥油鱼肉脯。得波逸提。不得者突吉罗。若比丘无病。为身索饭[11]羹菜等。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。病若[12]亲里若先请不索自与不犯。若比丘乞食时。至檀越门弹指摇杖。若问者随所须语。意令知得者善。若不得者不得[13]强索。得者突吉罗。此中制食。无病索[＊]酥油等波逸提。后过四月中制药。过四月请已。索[＊]酥油者波逸提。

第三诵九十事第四十一

[0552b19] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。前制有虫水浇草[14]土和泥。此制一切不得用虫水者。若眼所见若漉水囊所得。一时舍利弗。以净天眼见空中虫。如水边沙如器中粟。无边无量见已断食。经二三日。佛勅令食。凡制有虫水。齐肉眼所见漉水囊所得耳。不制天眼见也。凡用水法。应取上好细[15]叠纵广一[16]肘作漉水囊。令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有虫者。应更好漉以净器盛水向日谛视。若故有虫。应作二重漉水囊。若二重故有虫者。应三重作。若故有虫。不应此处住。应急移去。是中犯者。若比丘知水有虫用者。随所有虫死。一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者。随尔所虫死。一一波逸提。若有虫[17]水无虫想用波逸提。若有虫水有[18]虫想有虫水疑用波逸提。若无虫水有虫想无虫水疑用突吉罗。若无虫水无虫想用无[19]罪。

九十事第四十二

[0552c11] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒于五道中。人道中得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍是行婬欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲不得随意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中强坐波逸提。若起还坐。随起还坐。得尔所波逸提。不犯者。断婬欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人[20]也若此舍多人出入处不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。

九十事第四十三

[0552c23] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。于五道中。人道得波逸提。余道突吉罗。以趣异故。食家中者。义如前说。此戒体。比丘独与一女人。深屏处坐波逸提。独者独与一女人。更无第三人。是中犯者。若比丘有食家。独与一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者独[21]与一女人。三者深邃处坐。若从坐起还坐。随得尔所波逸提。更得三事起。一波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若[1]闭户向外无净人者波逸提。若开户向外有净人者突吉罗。若开户向内有净人不犯。此前后二戒。若是童女石女小女未堪作婬欲者若根坏。尽突吉罗。与女屏处坐戒。凡有二种。一与夫妇同处。二与女人独处坐。与女人露处坐。正有一种。更无第三人。与尼亦有屏处坐戒如前戒。不与尼屏处坐戒。是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒因尼有缘故制同戒。

九十事第四十四

[0553a13] 此戒共。三众突吉罗。毘罗然国。近雪山故。名毘罗然。是外道沙门志所乐处。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。问颇有沙门为大众师多人所敬者不。佛将受宿报故。令发是念。端政者。身端政衣服端政威仪端政法端政。诸根寂[2]静者。六根不乱故。身有圆光如真金聚。设以阎浮檀金置于佛前。佛出一臂即如土石。无复光色。即还自国。为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者。以夏一时有四月故。又彼国安居常以四月故也。断外人客。[3]女乐自娱。外事好恶一不得白。问曰。佛是豪族。加是法王举世所宗。不畏毁失远近听望。何故尔也。答曰。此婆罗门王。从无始来为痴闇所盲。不顾好恶。是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故使尔耳。又云。阿耆达本[4]无恶心。直为外人所误。是使尔耳。王夜梦见自身倒地佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言。此梦是大不祥。阿耆达言。何以却之。婆罗门言。王当四月断外人客[＊]女乐自娱。可灭此也。即随其语如法行之。无上道者。道凡三种。一声闻究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门故名道也。佛究竟道。于[5]三道中最为无上道。剃除须发着袈裟。问曰。佛常剃除不。答曰。不尔。佛发常如剃发后一七日状。问曰。佛初得道时着袈裟不。答曰。无有白衣得佛者。要有三十二相。出家着法衣。威仪具足舍离烦恼。而复一切种智入其身内。如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉。一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。缘觉百劫。声闻二三身亦可得也。佛与大众止此林中。所以然者。以称本要四圣种法。又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定。[6]又有多闻通经藏者。谓应常处僧坊[7]堂阁不处林薮。而三界法王尚处林野。况余人也。又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽。后诸弟子甘心[8]受行。又欲为天龙善神说法故。一切天龙多乐闲静。是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道[9]山中。受天王释夫人阿修罗女请四月安居。问曰。人云何能消天食耶。答曰。得禅定人不可思议。不足致疑也。又诸天食多人虽得。食不得。如天食法少食则消。昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二[10]斗。一[＊]斗与马一[＊]斗与比丘。中有良马。食麦四[＊]斗。二[＊]斗与马二[＊]斗与佛。问[11]曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧[12]祈物者法应平等。此檀越麦随施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不[13]失平等义也。阿难。取佛分麦并取自分。入聚落中。一女人前赞佛功德。赞佛色身及法[14]身梵音声。菩萨修行时。于口四业多修二业。一不恶口得梵音声。二修不非时语。得[15]凡所言说人皆信受。若作饭者。应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量。以此因缘故。必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种。一见佛发心。二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法。先闻阿难说佛功德。后取麦时。以心福深重故。一切林障廓然开[16]辟。遥见世尊。阿难以指示之。此是佛也。女人见佛光相殊特。内心喜勇发菩提心。佛言。除佛五[17]众。余残出家人皆[18]名外道。食者十五种食皆名为食。是中犯者。若比丘一时与外道十五种食。一波逸提若一一与。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若亲里若求出家时与不犯。出家时者。四月试时化食。若化主欲令人食饱满。即得饱满。若不欲者即不得也。若盗化物。得对[19]首偷兰遮。食化食无残宿食罪。若五众劝檀越作食一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提食比丘沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人与突吉罗与一切无见人食无咎。若众僧与外道食亦无过。正不得自手与。

九十事第四十五

[0554a03] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为灭诽谤故。为息诸恶法增长善法故。是中犯者。若比丘故往看军发行。得见波逸提。不见突吉罗。军有四兵。象兵马兵车兵步兵。或四兵为一军。或三二一兵为一军。若故往观乃至一兵军。从高至下从下向高。得见波逸提。不得见突吉罗。若不故往以行来因缘道由中过不犯。若住立看坏威仪突吉罗。若左右反顾看突吉罗除因缘。因缘者。若王王夫人太子大臣大官诸将。如是等遣使唤往者不犯。[1]凡人亦尔。止诽谤故。若唤不往。当言。比丘有所求时。不唤自来。无所求时故唤不来。为沙门果故。若往说法。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又长信敬善根故。又以道俗相须长养佛法故。是以听往。以欢喜心故。得沙门果也。

九十事第四十六

[0554a21] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往军中过二夜宿。当至第三夜地了时波逸提。若军中病。若狂心乱心病坏心。不犯。

九十事第四十七

[0554a26] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘往看军阵[2]看器[3]仗。得见波逸提。不见突吉罗。若从下向高从高向下。得见者波逸提。不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡两阵合战波逸提。不犯者。不故往有因缘道由中过不犯。此戒体。比丘在军中二宿时。故往看军阵。[＊]看器[＊]仗牙旗幢幡两阵合战。波逸提。设不在军二宿。住时故往看。乃至军阵合战。亦波[4]夜提。若坐不见故。立看者突吉罗。乃至[5]见军幢幡波逸提。

九十事第四十八

[0554b09] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘以瞋心故。若以手打若肘若膝若脚若杖打。皆波逸提。若余身分打皆突吉罗若为呪故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉罗。若打三众突吉罗。若打得戒沙弥盲瞎聋痖波利婆沙摩那[6]埵比丘。悉波逸提。戏笑打他突吉罗。六罪人五法人越济人贼住人。本破戒舍戒还俗更作比丘。在家无师僧污比丘尼。杀阿罗汉不能男不见摈。不作摈恶邪不除摈打者皆突吉罗。若打他或波罗夷。或僧残。或偷兰遮。或突吉罗或波[7]逸提。若杀心打他死者波罗夷。不死偷兰遮。若婬乱心打比丘尼式叉摩尼沙弥尼白衣女人。悉僧残。若无杀意但瞋心打比丘。波逸提。打不满及打余人。皆突吉罗。

九十事第四十九

[0554b25] 此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。此与前戒打拟为异。余义尽同前戒。若打波逸提。举拟欲打便止突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟令其恼怖。但拟波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧残。若不精出。直摩捉便止。偷兰遮。若本心直规摩捉。乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者。若比丘举手掌脚掌。举肘举膝杖。拟向比丘波逸提。拟向比丘尼式叉摩尼沙弥[8]尼突吉罗。若拟向得戒沙弥盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵苦切驱出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越济人贼住人。本破戒舍戒还俗更作比丘。在家无师僧污比丘尼。杀阿罗汉不见摈不作摈。恶邪不除摈不能男。尽突吉罗。或有拟向。波罗夷偷兰遮波逸提突吉罗。若杀心拟向他死者波罗夷。不死者偷兰遮。不作杀心但瞋心拟向比丘波逸提。余身分拟向突吉罗。拟向余人突吉罗。不犯者。若比丘举掌。遮恶兽若遮恶人。如是等为救护恐难。不犯。

九十事第五十

[0554c17] 此是共戒。少分不共。尼覆藏七波罗夷。波逸提。覆藏行婬波罗[9]夷。此不共戒。三众突吉罗。无根诽谤他有四种。以无根波罗夷谤他僧残。以无根出佛身血无根破僧轮。谤他四人偷兰遮。以无根僧残谤他波逸提。以无根波逸提波罗提提舍尼突吉罗。谤他突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他麁[10]罪有三种。一波罗夷僧残。得波逸提。二说他出佛身血破僧轮。得对[＊]首偷兰遮。三说他波逸提波罗提提舍尼突吉罗。得突吉罗。覆藏麁罪有三种。覆藏波罗夷僧残。得波逸提。覆藏出佛身血坏僧轮得对[＊]首偷兰遮。下三篇。得突吉罗。

九十事第五十一

[0555a02] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。若比丘为恼故令失食。将向白衣舍恼使令还。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来共到他家。若未来入城门。令还者突吉罗。若入城门令还者亦突吉罗。若未来入外门中门内门。令还者突吉罗。若入内门未至闻处。令还者亦突吉罗。若至闻处令还者波逸提。如跋难陀语达摩令还时。檀越闻处。是名闻处。若檀越偶出见其还去。唤使令住。若闻而不住突吉罗。若不闻者波逸提。

九十事第五十二

[0555a13] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。无病无余因缘。露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息。是名病可然火物。凡有五种。一草二木三牛屎四木皮五粪扫。此五种物。若自然若使人然波逸提。必在无覆障处然向物五事中若一时以五种着火中。一波逸提。若一一着火中。一一波逸提。若他先然火。后随何事着火中。各得波逸提。若与他前已然薪突吉罗。若手把火东西房无罪。若以一茎小薪若一把草着火中波逸提。若露地火灰炭着火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤煮染熏鉢治杖治户钩。如是等因缘不犯。若行[1]路盛寒不犯。

九十事第五十三

[0555a28] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。羯磨跋难陀者。或言驱出羯磨。或言依止羯磨。或言不见摈羯磨。或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群门徒甚多。是门徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布萨说戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已后悔讥呵突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易故。默然而不呵。后言不可无罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更呵者。若顺法顺毘尼者波逸提。若虽是王[2]制。不顺毘尼突吉罗。

九十事第五十四

[0555b15] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众无犯。边小房者。或言。诸房舍最是边外故言边。又言。房舍卑陋少诸卧具所须。于三品中最是下者。故名为边。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为息诽谤故。与未受大戒一房过二宿波逸提。所以听二宿者。以若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿过二夜波逸提。起已还卧。得尔所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿过二夜已。第三夜更共异人宿波逸提。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已还共同宿无过。若直有覆无障突吉罗。若但有障无覆突吉罗。若[3]却入内闭户无犯。若大[4]篱墙内无过。若黄门二根共宿一夜突吉罗。过二宿波逸提若一切覆三边障一边不障。突吉罗。

九十事第五十五

[0555c07] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。阿利咤比丘先是外道弟子。外道邪师遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时通达三藏。即便倒说云。[5]行障道法不能障道。尽其智辩不能令成。此戒体。先三软语约勅不止。次僧中白四羯磨约勅。若如法如律如佛教三谏不止波逸提。三众恶邪不除。亦三教不止。尽灭摈。

九十事第五十六

[0555c16] 此是共戒比丘尼俱波夜提。三众不犯。与诸比丘结戒者。为灭恶法故为佛法清净故。此戒体。若比丘知比丘如法作恶邪不除摈。便与共住同[6]室宿波逸提。共事者。有二种事。一法事二财物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布萨说戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法若羯磨波逸提。若经说。事事波逸提。若别句说。句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者。若比丘与摈人衣鉢乃至与终身药。皆波逸提。若从摈人取衣鉢。乃至取终身药。皆波逸提。若四种舍中共卧[7]取者波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗。

九十事第五十七

[0556a02] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众无犯。此戒体。若比丘知是灭摈沙弥。便畜营恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教摈沙弥经法若偈说。偈偈波逸提。若经说事事波夜提。若别句说。句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣鉢乃至终身药。皆波逸提。若从取鉢取衣乃至终身药。皆波逸提。若四种房中共宿波逸提。若起已还卧。随起还卧。随[1]得尔所波逸提。若通夜坐不卧亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止。与灭摈羯磨。若服俗作白衣。后还作沙弥。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根变作沙弥尼。亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈。共宿共事共住。突吉罗。共灭摈三众共宿共事。亦突吉罗。

九十事第五十八

[0556a17] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。若宝者。金银车璩马瑙琉璃真珠若金薄[2]金像凡是宝器。捉者一切波逸提。若金像自捉举波逸提。若净人共举无犯。一切似宝若捉若举无犯。若以似宝作女人庄严具。捉者突吉罗。若以作男子庄严具。除矛矟弓箭刀[3]杖。作[4]鞍勒鞭带。一切捉者无犯。若捉铠一切乐器突吉罗。若自捉钱突吉罗。若比丘捉重宝波[＊]逸提。若使三众白衣捉无犯。除僧坊内若住处内若有人忘宝。应如是立心取。有主来索当还。是应尔。僧坊内者。墙[5]堑篱障内。住处内者。随白衣舍安止比丘住处。是名住处内。此二处有人忘宝在中。若有净人教取看[6]弆。若无净人应自取举。若有主来应问相。相应然后与。若不相应不应与。若僧[＊]篱墙外[7]复白衣住处不应取。次第法如律文说。

九十事第五十九

[0556b06] 此是共戒。尼波逸提。三众突吉罗。新衣者。不问新故。自以初得故名为新。色有五大色。黄赤青黑白。黄者。欝金根黄蓝染。赤者。羊草落沙染。青者。或言蓝黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。余未识其本。凡此五大色。若自染突吉罗。若作衣不成受。若作应量衣不应量衣。一切不得着。若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先作如法色。后以五大色后坏者。不成受持。虽不成受。若作三点净者。得一切处着。若绀黑青作衣不成受持。除三衣。余一切衣但作三点净着无过。若皂木兰作[8]衣。一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧。作点净得作衣里。舍勒外若不现得着。若作现处衣尽不得着。赤黄白色。色不纯大者亦如是。除[9]富罗革[10]屣。余一切衣卧具物乃至[11]腰带。尽应三点净。若不点净着用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣则成受持。一切如法色衣不如法[12]色衣。不作净着者。皆波逸提。若衣故点灭犹是净衣。不须更点净。若先点净衣。更以新物段补。设十处五处。但一处作一点净。不须一一净也。以皆却刺补故。若但直缝者应各各作点净。若却刺补衣若直缝补衣。设不作点净着者突吉罗。凡净法有三种。一者如法三点净衣。一切浆须作净者。比丘得自作。二者若果菜五种子。应沙弥白衣作净。三者若得二[13]重以[14]上革屣若得新[15]靴。应令白衣着行五六七步。即是作净。如畜宝用种种宝贩卖物。此三种物尽[16]白衣边作净。复有二种净。一故作净。如界采五种子淳浆。若火若刀若[17]爪甲若水故作净。是名故作净。二者不故作净。如果菜五种子。若刀火自堕[18]上。即名作[19]净。鹦鹉[20]亦尔。若[21]雨堕浆中。即名为净。是名不故作净。凡坏色作点净三种。一青二皂三木兰。若如法色衣。以五大色作点着者突吉罗除五大色。有纯色黄蓝欝金落沙青黛及一切青。名纯色亦不得着。若黄赤白衣虽三点净着。突吉罗。若先衣财时作点净。后染作色成已。若更不点净无咎。以先净故。五纯色衣不成受持。若作三点净着。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草[木*柰]皮[22]櫱皮地黄红绯染色黄[23]栌木。尽皆是不如法色。以如法色更染覆上。则成受持。若先如法色。后以不如法色。更染作点净得着。不成受持。

九十事第六十

[0556c23] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘未满十五日浴者波逸提。若满十五日若过不犯。除热时者。春残一月半夏初一月。是二月半名热时。律师云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早[24]晚。数取二月半。于中浴无犯。病者。冷热风病洗浴得差名病时。风时。必有尘坌污身体。是名风时。雨时者。必使雨水湿衣污染身体。是名[1]雨时。作时者。乃至扫僧坊地五六尺。名为作时。行路时者。乃至半由旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日来去经半由旬浴者无犯。若无诸因缘。减半月浴者波逸提。若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗。

九十事第六十一

[0557a10] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为怜愍故。为断罪恶故。为长敬信心故。是中犯者。有[2]一种夺畜生命波逸提。自夺教夺遣使。凡三事以成杀罪。一众生[3]想。二杀众生意。三断命波逸提。自杀者。欲令死故。若手拳若以头脚若杖木瓦石刀矟弓箭等能杀众生物。以此打掷。若死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因是死突吉罗。若以毒药着眼中。若着身处分中。若着食中若着行处卧处。若死不死义如前说。若作[4]弶机拨[5]按腹堕胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死义。如前[6]说。若教杀若遣使杀。教使杀此乃杀彼突吉罗。教令来[7]杀乃去时杀突吉罗。如是种种杀义。如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。

九十事第六十二

[0557a27] 此是共戒。比丘尼俱波夜提。三众突吉罗。是中犯者。有六因缘。一生。二受具戒。三犯。四问。五物。六法。生者有二种。一问余比丘。汝何时生。问汝腋下何时毛生。口边何时生须。咽喉何时现。受具戒有四种。若比丘问余比丘。汝何时受具戒。二谁是汝[8]和上阿闍梨。谁是汝教授师。三问汝于十众受具戒五众中受耶。四问汝于界外受具戒为界内受耶。犯者。有四种。一言犯僧残。二犯波逸提。三犯波罗提提舍尼。四犯突吉罗。问者。问他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某处共某女人语。是恶名女人也。到某尼坊共某尼语[9]耶。恶名尼也。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁[10]同心用鉢乃至终身药。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫他不请入他家。莫非时入聚落。莫不着僧伽梨入村邑。于前六事中。生者或得波逸提。或得突吉罗或无罪。若推其生时。年岁及三相久近。未应受具戒[11]而受具戒。前人实不得戒。为慈愍好心语者无罪。若故欲令其疑悔突吉罗。若前人有戒欲恼令疑悔波逸提。若以后五事。欲令疑悔故语者。不问前比丘疑悔不疑悔。尽波逸提。除此六事。更以余事欲令疑悔故语者突吉罗。所谓语比丘言。汝多眠多食多语言等。是人非比丘非沙门非释子。若以此六事。令余人疑悔者突吉罗。所谓若比丘尼三众。在家无师僧本破戒。还俗后作比丘。越济人贼住灭摈人。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。杀阿罗汉污比丘尼本不能男。尽突吉罗。若得戒沙弥盲瞎聋痖。不见摈不作摈恶邪不除摈。波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。尽波逸提。若以此六事。遣使教人突吉罗。

九十事第六十三

[0557c03] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘以一指击攊他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一击攊。一一波逸提。若十指一时击攊。一波逸提若击攊比丘尼三众。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。在家无师僧。如是等人尽突吉罗。盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵得戒沙弥。不作不见恶邪不除依止等四羯磨人。尽波逸提。若以木击攊突吉罗。若教人击攊突吉罗。十七群击攊死者。是年少小比丘也。

九十事第六十四

[0557c14] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为佛法尊重故。为长敬信故。不废正业故。为修正念故。是中犯者。有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事。若拍水若倒没。若如鱼宛转。若一臂浮若两臂浮。若身[12]涌若仰浮。如是等种种非威仪事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上以指画之突吉罗。不犯者。若为学浮若直渡者。不犯。

九十事第六十五

[0557c26] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。舍有四种。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共[13]女人畜生女宿波逸提。若起还卧。随起还卧。得尔所波逸提。不犯者。通夜不卧。乃至异舍有女人宿。孔容狸子入处。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。[1]一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一卧一波逸提。十卧十波逸提。是名身教成罪。若一卧有一女人一堕。若一卧时有十女人十堕。是名人上得罪。若舍一切覆无[2]障突吉罗。若一切覆三边有障。一边无障。若乃至一边有障三边无障突吉罗。若四边有障不一切覆突吉罗。若一切覆一切障。不问大小。尽波逸提。若作都堂招提舍。同覆同障。设使堂舍中有诸小房。虽房房各异。以堂同故。是一房。[3]必使堂四边有障。上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户。女人复在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍内房舍各异。若比丘在一房中。女人在余房。若比丘不闭房户突吉罗。闭户无犯。若是房墙障相连。上复同覆而并户。出入处异。虽相连同覆。但比丘闭户无罪。若树下突吉罗。若[4]女人是畜生女堪作婬欲者波逸提。若不堪任作婬欲者。如石女根坏鬼神女天女鸽雀等。突吉罗。

九十事第六十六

[0558a24] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有六种色声香味触法。色者。若比丘作象色马色羊色水牛色。[5]如是等可畏色。问此是常所见事。何以怖畏。答以非时故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。声香味亦如是。以非时故令人怖也。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物噉食。答言。用酪鱼。又言。若用酪鱼噉饭者。是人得癞癣病。若众令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。触者。若他先敷坚物用坐。欲令怖故去坚敷软。事相忽异。令惊怖也。去软着坚亦尔。如是等以种种异触怖他。名触也。法者。若比丘语余比丘。汝莫于生菜中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。[6]若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖余比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以余事怖比丘者突吉罗。所谓若以多眠多食多言语。当堕地狱饿鬼畜生。如是比[7]丘怖他者突吉罗。若怖比丘尼三众。六罪人五法人。狂心乱心病坏心。在家无师僧越济人。杀阿罗汉污比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。尽突吉罗。得戒沙弥盲瞎聋痖。波利[8]婆沙摩那埵。不见不作恶邪不除摈。依止等四羯磨人。尽波逸提。

九十事第六十七

[0558b20] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘藏他比丘衣鉢户钩革[＊]屣。若觅不得波逸提。[9]若觅得突吉罗。若藏石鉢金鉢银鉢琉璃鉢。如是一切诸宝鉢。若觅得不得。尽突吉罗。若藏五大色衣驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛[10]衣尽突吉罗。若藏得戒沙弥波利婆沙摩那埵盲瞎聋痖依止等人不见不作恶邪不除摈人衣鉢。尽波逸提。若藏六罪人五法人在家无师僧本比丘更出家越济人贼住人杀阿罗汉污比丘尼本不能男比丘尼三众如是等人衣鉢。皆突吉罗。一切百一物藏。尽波逸提。若鉢未熏亦波夜提。若钩鉢键[11][金*咨]一切长衣鉢作净畜者。乃至[12]针[13]筒藏者波逸提。若[＊]针筒有针波逸提。无针突吉罗。

九十事第六十八

[0558c07] 此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。本与他衣作诳心与。欲使役故。令他作已有想。作已便夺波逸提。所以不与重者。不根本与故。是中犯者。若比丘与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还便夺取[14]者。波逸提。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

萨婆多毘尼毘婆沙卷第九

失译人名今附秦录

九十事第六十九

[0559a20] 谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。

[＊]九十事第七十

[0559a22] 女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。义如上尼中无异也。若共多女。犯多也。

[＊]九十事第七十一

[0559a25] 贼共行者。袈裟[5]秦言染也结爱[6]等亦名染。着此服者。在兽不令其畏。是故猎师喜[7]假服之。后令兽远见比丘便生畏心远而避之。与贼行亦尔。是以人见比丘共贼行。便生不信。是故佛制。

[＊]九十事第七十二

[0559b02] 不满二十年中人。若不满二十自想不满不得戒者。真实不满乃至无十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要数日满为年下不满得戒者。以母胎足故也。共事者。说戒羯磨等。共住得罪者。以过二宿也。若岁满日少亦得也。若人满二十。自想满二十。僧中问云不满者有二种。一误若忘此人得戒。二意不欲受。师强与故说不满。此人不得戒。年六十不得受大戒。设师僧强授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。唯听为沙弥。七岁[8]以下亦不听度。度受戒俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未满二十不听者。以其轻躁不耐寒苦。若受大戒人多呵责。若是沙弥人则不呵故也。尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也。

[＊]九十事第七十三

[0559b18] 掘地中生地者。胡本云实地。不生者云不实地。四月及八月此是雨时。地相连着润势相淹。能生草木故。义名生地。余无雨时。日炙干燥风吹土起。而不生草故。义名不生地也。若触此上干土犯突吉罗。下侵湿地犯堕。墙根齐筑处不犯。以异于地故。地虽筑治若湿相淹发犯堕。凡欲取菜草土。当遥言某处有好者净来。若到边指示犯也。蚁封雨时犯突吉罗。以非根本实地故。若中生草触草犯堕。封土犯突吉罗。所以犯[9]突者。有少相连分故。[10]泥下地犯堕。屋上墙上生草如蚁封通覆[11]处地若土起犯[＊]突及下地犯堕。

[＊]九十事第七十四

[0559c02] 四月请中。佛遮非时非亲里乞。六群以释摩男是亲故。四月竟已从乞。以非时非法呵责强索故制之。以数数请者。或请主官事怱懅。不如所请后更请。或二月已尽。后有财更请二月。或多财人数数请故。事不一同。三时之中随请。若夏初请夏中受。若夏半来请不尽四月。则并入冬分。受余时亦尔。别请者。私请大德人不犯[12]也。

[＊]九十事第七十五

[0559c11] 结同戒者。若二部同戒。必于大僧中结。后令大比丘告尼。以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多罗者。四阿含及二百五十戒。毘尼者。言折伏。以能折伏贪恚痴故。诸律是也。摩多勒伽者。善[13]择诸法相义。有似阿毘昙也。毘婆沙者。云[14]阿毘昙及戒僧一。是以明义相论色非色教非教等故也。及入毘尼经者。余经中诸说戒处是云。若以此经中戒。向未受大戒说[15]犯[＊]突要。心口轻其人不来听戒。犯。若有余事不来无苦。

[＊]九十事第七十六

[0559c24] 往听鬪诤犯者。以能破佛法令僧为二部。是故制诤。后听者。犯所以在高下处听犯者。以诤事重故。[16]故不同说戒布萨羯磨等也。此中诤人及余不诤人。来听及向人说不说。皆犯。

[＊]九十事第七十七

[0560a01] 僧断事时默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。轻事白羯磨。中事白二。重事白四说。此三羯磨时。若起去犯堕。余非羯磨事起去。犯[＊]突。

[＊]九十事第七十八

[0560a06] 不恭敬者。[1]胡云恼他也。凡四事恼他。与记识已。师及于已是上座。语令莫作是事。初顺言不作。后作一也。二逆言当作犯堕。恼下坐犯[＊]突。未与记时有二事[2]唯犯[＊]突[3]也。

[＊]九十事第七十九

[0560a11] 饮酒中凡有酒香酒味醉。此三中若饮一。犯堕也。噉曲犯者。云此曲以麦及药草以酒和卧之。后干持行和水饮之。[4]能令人醉[5]者也。余曲无犯也。若过是罪者。此酒极重。饮之者能作四逆。除破僧逆。以破僧要[6]当自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。

[＊]九十事第八十

[0560a18] 非时入聚落中。明在阿练若处者。有檀越。近聚落外作住处学问处及阿练若处。有远阿练若住畏贼故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城门。犯[＊]突。又云。入聚落内时。若总白入聚落。后到随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。

[＊]九十事第八十一

[0560a26] 食前后者。此为檀越家比丘结也。缘跋难陀出百两金钱百两贮畜百两饮食。此施主所以请佛及僧。欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已余行晚来。因制戒也。檀越道人设食日晨白僧往不犯。不白往者犯堕。若白往于道中。至余家索食。食得正食堕。助食[＊]突。若与僧一时去不白。先入者堕。主人明日当作食。今日自往者堕。除主人唤食。后主人不留辄自[7]住者堕。作经劳主人。僧先至而方后到者堕。食后未嚫去者堕。余道人欲私行。直报同学。得犯与不犯。与上同。虽大界[8]内近寺。白衣家不白亦犯堕也。入城[＊]突。若白而还晚。令僧恼者[＊]突。

[＊]九十事第八十二

[0560b11] 门者。王宫外门也。门阃者。宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外夫人未起。其进御时。所着宝衣轻明照彻内身外现。以发欲意未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。夜未晓者。胡本有二义。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出宝衣未藏入限木内犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子势力强将入不犯。或未藏宝夫人无[＊]突。有夫人无宝[＊]突。入天龙鬼神宫门[＊]突。入空宫门不犯。王者。取聚落主已上也。

[＊]九十事第八十三

[0560b23] 我今始知是法者。云经心听乱心听戒故犯。云初至众学犯[＊]突。说竟犯堕。实先知言始知。犯妄语堕。此中正结不专心听罪也。

[＊]九十事第八十四

[0560b27] 针[9]筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又应破故。若还主主不受。若与他则[10]主恼。施僧则非法。唯毁弃。骨者。象马龙骨。牙者。象及猪牙。齿者。象马猪齿。角者。牛羊鹿角也。贪好故不净故犯也。现余鉢支等亦尔也。

[＊]九十事第八十五

[0560c05] 高广床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。随得者。明用时随坐卧得罪。所以不入舍堕者。以截断故。截使应量入僧中悔若下湿处听八[11]寸支过悉[12]犯。

[＊]九十事第八十六

[0560c11] 兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所慊故。喜生虫故。又若卧软暖上。后得寒及麁[13][革*卬]时。不堪忍故乞时犯[＊]突。随贮至成犯堕。凡施佛即得其福。无从用生。[14]今佛不用故。僧则常用。福则常生故。应护作卧具也。

[＊]九十事第八十七

[0560c18] 覆疮衣者。先未听畜涅槃僧。有一比丘。病痈脓血流出。污安多卫。佛见听畜覆疮衣。乃至疮差。后十日内畜不犯。既听涅槃僧。患疮时涅槃僧内着之。量如涅槃僧。

[＊]九十事第八十八

[0560c23] 尼师[15]檀者。本佛在时不卧故小作。后因难陀听益缕际从织边唯于一头。更益一搩手。凡长六尺广三尺。令比丘卧故。僧卧具量四八尺也。今若欲作尼师[＊]檀量故。如本作也。云以此先制故。所以在此中也。后以结三十舍堕。则入舍堕。今作不如法。便入舍堕也。

[＊]九十事第八十九

[0561a01] 雨浴衣中求愿。佛不与过愿者。云过愿如王大人法。有从求愿所索礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与故。云不与过愿。唯与如法愿也。云今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要当着竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘[1]浴。有一比丘。见其身体鲜净细软。便欲[2]心生后不久男根堕落即有女根。则休道为俗生子。后还遇见即便识之。知本所因即归情求。及罗汉教令悔过。用心纯至还得男根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙弥罪。同破七宝塔。劝人令出家精进。斯福同塔也。

[＊]九十事第九十

[0561a15] 云佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指。衣应减长中一尺广中四寸。难陀先着上衣。佛着中衣。今不听过等。听着下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘[3]施。[叠*毛]色亦尔。故难陀衣宜当覆沙。[4]覆沙者[5]秦言坏色也令同比丘衣[6]也。

四悔过第[7]一

[0561a22] 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙弥尼无犯。沙弥突吉罗。此戒体无罪名。一人边一说悔过。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非亲比丘尼边自手取根食。得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食。一波罗提提舍尼。若一一取。十五波罗提提舍尼。不犯者。若病若亲里比丘尼。若天祠中多人聚中与。若沙门住处与。聚落外若比丘尼坊舍中与。不犯。

第二事

[0561b02] 此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙弥尼无犯。沙弥突吉罗。是中犯者。若比丘受比丘尼所教与食。得波罗提提舍尼罪。随受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人语是比丘尼者。第二部僧亦名为语。若别入别坐别食别出者。是中入檀越门比丘应问出比丘。何比丘尼是中教檀越与比丘食。[8]答言某。应问。约勅未。答言。已约勅是入比丘亦名约勅。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出未约勅。入者应约勅。若出约勅。入者亦名约勅。

第三事

[0561b14] 此戒与比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘学家中。僧作学家羯磨已。先不请后来自手取根食。得波罗提提舍尼。若一时取十五种食得一罪。若异时各各取。得十五波罗提提舍尼。

第四事

[0561b20] 此是不共戒。四众无犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊内取。得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有贼入。应将净人是中立。若是中见人有似贼者。应取是食语诸持食人。汝莫来入。是中有人似贼。若是持食人强来者不犯。律师云。所羯磨人必使勇健多力能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语聚落檀越令多人防护也。

[0561c01] 众学初。

[0561c02] 此是共戒。诸比丘极高着泥洹僧者。非是五比丘。非是优为迦叶等。亦非舍利弗目揵连等。又非善来比丘。多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者。此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族。以先习故。下着泥洹僧。诸婆罗门外道。在佛法中出家。高着泥洹僧。诸六群比丘参差着泥洹僧。问曰。五篇戒中佛何以[9]正制着泥洹僧着三衣。观去来现佛及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远文字漏落。余篇尽无此中独有。复次结五篇戒。此最在初。[10]结后集藏者[11]铨次在后。以此篇贯初故。余篇不说。复次此戒于余篇是轻者。将来弟子不生重心。是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天[12]也而后结也。使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同。于五篇戒中不必尽同。此着泥洹僧袈裟。三世诸佛一切尽同。是故此戒观诸佛及净居天。余篇不观也。问曰。此众学戒结既在初而在后[13]耶。答曰。佛在初结。后集法藏者[＊]铨次在后。何以故。罪名虽一而轻重有五。以重戒在先轻戒在后。此戒于五篇中最轻是故在后。又以一是实罪二是遮罪。以实在初遮[14]罪在后。又以一是无残二是有残。又以如焦败种。又以如多罗叶。是故重者在初。轻者在后。问曰。余篇[15]戒不言应当学。而此戒独尔。答曰。余戒易持而罪重。犯则成罪。或众中悔或对[16]首悔。此戒难持而罪轻。脱尔有犯心悔念学。罪即灭也。以戒难持易犯故。常慎心念学不结罪名。直言应当学也。高下着内衣[1]者。踝上[2]一搩手上下过名高下。若比丘沙弥远行来时。[3]听踝上二[4]搩手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。一切时踝上[5]一搩手。正使行来不得高也。三不参差。四不如釿头。五不如多罗叶。六不如象鼻。七不如麨揣。八不细襵。九不着茸。十不并襵两边。十一不着细缕内衣。十二周齐着三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不参差。四周齐也。

[0562a12] 入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一一心受饭。二一心受羹。三不溢鉢受羹饭。四羹饭等食。五不拘饭食。六不搆饭食。七不大揣饭食。八不手[6]捉食。九不豫张口待食。十不含食语。十一不啮半食。十二不吸食作声。十三不嚼食作声。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不缩鼻食。十七不舐手食。十八不指抆鉢食。十九不振手食。二十不弃[7]箸[8]半饭。二十一不腻手捉饮器。二十二不病不得自为索羹饭。二十三不饭覆羹更望得。二十四不相看比坐鉢。二十五端视鉢。二十六次第噉食尽。二十七洗鉢水有饭。不问主人不应弃舍内。为人说法有十九事。大小便唾[9]涕有三事。上树有一事。

七灭诤第[＊]一

[0562a27] 自言灭诤法。五众有事。及五篇[10]犯有犯不犯事。尽自言灭诤法灭也。自言灭诤。有十种非法十种如法。十非法者。若比丘犯波罗夷罪。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧残波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧残波[11]夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波罗夷。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波罗夷僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名十如法。

第二事

[0562b17] 现前灭诤。有二种非法二种如法。二非法者。有非法僧。约勅非法僧令折伏。与现前灭诤。有非法僧。约勅非法三人二人一人令折伏。与现前毘尼。乃至不如法一人。约勅不如法一人僧三人二人令折伏。与现前毘尼。是名一非法现前毘尼。有不如法僧。约勅如法僧令折伏。与现前毘尼。有不如法僧。约勅如法三人二人一人令折伏。与现前毘尼。乃至不如法一人。约勅如法一人僧三人二人令折伏。与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者。有如法僧。约勅如法僧令折伏。与现前毘尼。又如法僧。约勅如法三人二人一人令折伏。与现前毘尼。乃至如法一人。约勅如法一人僧三人二人令折伏。与现前毘尼。是名一如法现前毘尼。又如法僧。约勅不如法僧令折伏。与现前毘尼。又如法僧。约勅不如法三人二人一人令折伏。与现前毘尼。乃至如法一人。约勅不如法一人僧三人二人令折伏。与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。

第三事

[0562c09] 此是守护毘尼。三众尽与忆念毘尼。五篇戒尽与忆念毘尼。与忆念毘尼。必白四羯磨与。或现前或不现前。比丘比丘尼现前。三众不现前。若比丘得忆念已。若[13]下戒作沙弥。即先忆念。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先忆念。若根变作比丘尼。即先忆念。若沙弥得忆念已。若受具戒即先忆念。若返戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先忆念。若根变作沙弥尼亦即先忆念。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得忆念已。展转次第如比丘沙弥法。有三种非法忆念毘尼。有三种如法忆念毘尼。三种非法者。有比丘犯无残罪。自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是比丘忆念毘尼。是名非法。何以故。是人应灭摈故。又如施越比丘。[14]狂痴心故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪若僧三人二人一人常说是事。是人从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼。是名非法。何以故。是人应与不痴毘尼故。又如呵多比丘。无惭无愧破戒[15]见闻疑罪。是人自言我有是罪。后言[12]我无是罪。若僧与是人忆念毘尼。是名非法。何以故。是人应与实觅毘尼故。是名三非法忆念毘尼。三如法者。又如陀骠比丘。为慈地比丘尼无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人常说是事。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼。是名如法。何以故。是人应与忆念毘尼故。又如一比丘犯罪。是罪发露如法悔过除灭。若僧三人二人一人犹说是事。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼。是名如法。何以故。是人应与忆念毘尼故。又如比丘未犯是罪。将必当犯。以是事故。若僧三人二人一人说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼。是名如法何以故。是人应与忆念毘尼故。是名三如法忆念毘尼。忆念毘尼行法者。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。不应乞听。亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听突吉罗。若受他乞听亦突吉罗。若彼不听若出过罪若令忆念。得波夜提。

第四事

[0563a21] 此是守护毘尼。五众尽与不痴毘尼。与不痴毘尼。必白四羯磨[1]或与现前或不现前。比丘比丘尼现前三众不现前。若比丘得不痴毘尼已。若下戒作沙弥。即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先不痴毘尼。若根变作比丘尼。即先不痴毘尼。若沙弥得不痴毘尼已。若受具戒即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家。若作沙弥若受具戒。即先不痴毘尼。若根变作沙弥尼。亦即先不痴毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得不痴毘尼已。展转次第如比丘沙弥法。不痴毘尼有四种非法四种如法。四种非法者。有比丘不痴狂现狂痴相貌。诸比丘僧中问。汝狂痴[2]时所作今忆念不。答言。长老。我忆念痴故作。他人教我使作二忆。梦中作三忆。裸形东西走立大小便四也。是人从[3]僧乞不痴毘尼。若僧与是人不痴毘尼。是名四非法。四如法者。有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌。诸比丘问。汝忆念狂痴时所作不。答言不忆念。他不教我作。不忆念梦中作。不忆裸形东西走。不忆立大小便。是人从僧乞不痴[4]比尼。若僧与是人不痴毘尼。是名四如法不痴毘尼。得不痴毘尼行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪若令忆念。得波夜提罪。

第五事

[0563b20] 此是折伏毘尼。一切五篇戒尽与实觅毘尼。一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前三众不现前。白四羯磨与实觅毘尼。有五种非法五种如法。五种非法者。有比丘犯波罗夷[5]罪。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毘尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。有比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毘尼。是名非法。何以故。是人随所犯应治故。五如法者。有比丘犯波罗夷。先言犯后言不犯。若僧与是人实觅毘尼。是名如法。何以故。是人应与实觅故。若比丘犯僧残波夜提波罗提提舍尼突吉罗。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅毘尼。是名如法。何以故。是人应与实觅毘尼故。实觅毘尼行法者。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜新旧沙弥。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不应受。僧所与作实觅毘尼。罪更不应犯。若似是罪及过是罪。亦不应作。不应呵僧羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应从他乞听。不应遮说戒。不应遮受戒。不应遮自恣。不应出无罪比丘过罪。不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意。若不如是行法者。尽形不得离是羯磨。

第六事

[0563c16] 多觅毘尼者。多求因缘断多处[6]未断。从多[7]人断故。名多觅毘尼。行筹时断事时。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘说非法故。是名一切行筹。此中一切比丘不应取欲。如行鉢法也。若不能断。乃至彼处僧坊中。若有三人二人一[8]人比丘持三藏四众所重者。应到彼处应语彼一比丘。如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语。不可二人相言俱得胜也。是中必一胜一负。如是语者。是名如法说。若不如是语者。是名非法说。是诸相言比丘。若如法断事已。还更发起波逸提。若但诃责言。是断事不如法犯突吉罗。闼赖咤利者。闼赖名地。咤利名住。智胜自在于正法不动。如人住地无倾覆也。应灭期者。恐事缠难断。当云受语有偏故。亦恐前人求及于己故也。应舍付僧者。以从僧中来既不能灭。宜还付本故也。僧现前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮则僧和合。名现前也。乌回鸠罗者。乌回名二。鸠罗名平等。心无二其平如[1]秤。今必以二人有五法。五法者。不随爱故舍有罪。不随瞋故罚无过。不畏彼故而违法。不痴故不畏罪。非法轻断事也。知断不断故。名乌回鸠罗。与欲[2]以小远去者。恐僧中有相佐助事。必叵断故也。所以取欲者。令有相助者后更无言故。更立乌回鸠罗者。诤事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更[3]差多方能善断事者。不必具五法也。遣使近处僧者。若就他处事必增多难断故遣使也。彼既来已。若彼中能者云七日尽已破安居者。以未开三十九夜故也。[4]开某处乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。谓坐禅学问。故求此人辈。亦中有大德人。令诤事羞难故也。传事人断者。恐至他处难灭。亦望其人向他处。僧有愧受谏故。又坐禅道远之劳故。亦恶事得灭为善故。作期者。以事起从夏故。除夏三月取余九月明事。若叵断其当作方宜令断。莫令还至夏分也。若能者付以传事便还。所以界外令满众者。明差四人使界外[5]灭。若事可断。必令后不起故。[6]以重故也。为五事故。立行筹人也。疾灭也。强者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有钱力往来。从一住处至一住处者。明事久既经多处不断事缠坚结。其人无惭无愧心转奸巧故。所以行筹者事既难断。若说一是一非。必增其恶心故。行筹于众人前。好恶自伏理亦无偏藏。行筹者。行筹人心为非法人故。望取非法者多。若在明处助非法者。[7]着取非法筹故也。期行者。要共[8]相。亲者。[9]作要也。一切僧取筹者。以此事重故。一切悉集说戒自恣。虽要犹有不来。此将欲令相助者后无语故。亦恐受欲人多取非法筹故。四众所尊重者。以上取二种筹停等叵断故。就有德人。众所归伏无不用语。[10]故有不随者。羞亦为诸人所笑。必受语传事人多说事不说人。大德比丘亦直说事。是非不说人。有事二人各自内知。而伏则胜负相现也。还发起波逸提者。以二罪印之。令彼此后更无言故结罪也。

[11]第七事

[0564b17] 何以名布草毘尼。或有一住处。诸比丘喜鬪诤相言。是诸比丘应和合一处已应作是念。诸长老。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬪诤相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可灭。作是念故白僧。若僧时到僧忍是事。以布草毘尼灭。是名白。诸比丘应分作二部。是中若有上座大长老。应语此一部言。我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬪诤相言。若[12]我当自屈意。我等所作罪。除偷兰罪。除白衣相应罪。是汝等现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。应到第二部众所。是中若有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道。今喜鬪诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言见罪。如法悔[13]过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。

[0564c10] 一切鬪诤[14]诽谤犯罪和合事。现前毘尼所摄。[15]唯有下四事。用上七毘尼灭无余也。

[0564c12] 一切善不善无记。及十四破僧六诤本生。通名诤事(在人名诤在僧名事)用三毘尼灭(现前多觅布[16]草)从见闻疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毘尼灭(现前忆念不痴实觅)从身作口作身心作[17]口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毘尼灭(现前自言)从白白二白四布萨自恣差十四人。从僧至僧为事本。通名作事用一毘尼(现[18]前)。

[19]萨婆多毘尼毘婆沙卷第九