萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0597c24] 云何摩诃[13]鏂波提舍。有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言。是脩多罗毘尼阿毘昙。我从佛口受是法。诸比丘当取是语。不得是非。当修多罗毘尼阿毘昙中觅。若与彼相应者。当称叹其人。善哉长老。善受持。若不相应者。当语彼言。此非佛语。非修多罗毘尼阿毘昙。汝不善解。二人三人大众来所说亦如是。何以故。名摩诃鏂波提舍。答大清白说圣人。圣人所说依法故。不违法相故。弟子无畏故。断伏非法故。摄受正法故。名摩诃鏂波提舍。与上相违。名迦卢鏂波提舍。何以故。说迦卢鏂波提舍。为诸弟子[1]善解无畏故。持正法故。为后世末法中诸恶比丘增故。此是佛语。彼非佛语故。故名迦卢鏂波提舍。

[0598a09] 云何等因。谓药若根茎叶花果药等。与病因相应故。[2]故名等因。

[0598a11] 云何时杂。即日受时药。即日受非时药。七日药终身药时杂应时服时药摄故。

[0598a13] 云何园林中净。若比丘园林中有金银。作是念。有主者来取。

[0598a15] 云何[3]山中净。山者。树也。树者。枝叶相接花果相接。面一拘卢舍。三衣随处着。过明相出。云何堂净。若僧伽蓝中上座次第坐。

[0598a18] 云何国土净。若在欝单越。用阎浮提时食。若阎浮提时欝单越中夜。一切余方亦用阎浮提时食。

[0598a21] 云何边方净。俱[4]祇国不知受食。诸神通比丘到彼所[5]乞食。彼人取食着地不肯授与。诸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。听诸比丘。五种受法。谓手从手受。器从器受。衣从衣受。余身分从余身分受。放地受。是名边方净。

[0598a26] 云何方净。雪寒处听诸比丘着靴[6]履[辐-车+革][革*罗]。余国不听。亦听诸比丘着复衣。余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴。余方不[7]听。亦听律师等五人受具足戒。余处不听。

[0598b01] 云何衣净。世尊听诸比丘十种衣。谓羊毛衣。紵麻。刍摩。头鸠罗。劫贝。俱[8]絁炎波兜那剑。俱耽波剑。俱脂罗剑。阿婆罗哆剑。此十种衣三坏色已受持。

[0598b05] 云何酢浆净。诸比丘病问诸医师。医师言。饮浆可得[9]差。乃至佛言。应作酢浆。作法者取米汁[10]温水和之。放一处酢已。须者受用。若浆清澄无浊。以囊漉清净如水。从[11]地了受已。至日没得饮。非初夜。初夜受初夜饮。乃至后夜受。后夜饮。

[0598b11] 云何自恣。若比丘自恣日集在一处。僧中三处自恣。谓见闻疑。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净无病安隐故。自意喜悦故。我清净无罪故。

[0598b16] 云何与自恣欲。若比丘病不到自恣处。若不病不去。犯突吉罗。若有恐怖若命难梵行难。若八难九难。一一难起不得往自恣处。应与自恣欲。如何难起。亦当与自恣欲。

[0598b20] 云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。应如是取界内。非界外取欲已。若界内有大怖难命难梵行难等。八因缘中一一难起。尔时出界外不失欲。

[0598b24] 云何说自恣欲。到众中为彼比丘说自恣欲。若说[12]者善。不说者。犯突吉罗。

[0598b26] 云何布萨半月半月诸比丘各各自观身。从前半月至今[13]月半中间。不犯戒耶。若忆犯者。于同意比丘所。发露忏悔。若不得同意作念。若得同意当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨。是名布萨。何以故。名布萨舍诸恶不善法。舍烦恼有爱。证得清[14]净白法。究竟梵行事故。名布萨。

[0598c04] 云何布萨与欲。谓病比丘布萨时。不能到僧中。应与欲若不病与欲。犯突吉罗。

[0598c06] 云何受欲。广[15]说如前说。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事乐随喜。共同如法僧事。

[0598c08] 云何与欲。病比丘不能到僧中。[16]应与欲。若不病与欲。犯突吉罗。若有十难因缘。应与欲。如[17]何难起。亦应与欲。与欲者。与欲成与欲。比丘与欲。[18]答言尔成与欲。与我说欲。成与欲。当与汝欲。成与欲。身动成与欲。口动成与欲。若身口不动。将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作僧事。若别作僧事者。随事犯受欲说欲。如前自恣说。

[0598c16] 云何清净。清净者。无罪。云何[19]与清净。广说如[20]前。与欲受清净说清净。亦如自恣说。

[0598c18] 云何欲清净。若僧布萨羯磨时。欲及清净。云何与欲清净。布萨时比丘病不能到僧中。当[21]与欲清净。若不病与欲清净。犯突吉罗。若命难梵行难及八因缘难起。当与欲清净。如何难起亦应与欲清净。与欲清净者。与欲清净比丘与欲清净。答言。尔与我说欲清净。当与汝欲清净。身动口动彼一一成与欲清净。若身口不动。应将到僧中。若不堪动。一切[22]僧应就。不应别作布萨羯磨。

[0598c27] 云何受欲清净。若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者。应如是取界内非界外。若命难梵行难。乃至八难中。一一难起持。至界外不失欲清净。

[0599a02] 云何说欲清净。受欲清净。比丘到僧中。为彼比丘故。说欲清净。若说者善。不说者。犯突吉罗。不恭敬和合故。

[0599a05] 云何偷婆。佛听发[1]瓜作偷婆。如给孤独长者因缘毘尼中广说。是名偷婆。云何偷婆物。谓偷婆田宅彼处建立偷婆。

[0599a08] 云何偷婆舍。谓殿舍楼阁。若木鍮石白鑞铅锡等。

[0599a10] 云何偷婆无尽功德。毘耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已。复为偷婆故。多施诸物。诸比丘不受是无尽物。即以白佛。佛听受使优婆塞净人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供养偷婆。土抟白灰[2]朱砂。

[0599a15] 云何庄严偷婆。庄严偷婆者。缯彩安牧迦。头鸠罗俱给耶。俱脂[3]跛剑幡幢。金银[4]琉璃。珂石珊瑚。[5]虎魄马瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沈水[6]栴檀。末香涂香灯花。如是等及诸妙物庄严。

[0599a20] 云何供养偷婆。[7]伎乐香花。末香涂香烧香。礼拜为塔故。比丘得[8]结鬘。

[0599a22] 云何有食。若比丘住寺中得食。

[0599a23] 云何粥。世尊听诸比丘噉粥。不得[9]吮粥作声。

[0599a25] 云何佉陀尼。佛听诸比丘噉九种佉陀尼。叶佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。面佉陀尼[10]糖佉陀尼。根佉陀尼。石[11]蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时。不得[12]拍拍作声。

[0599b01] 云何含消。含消有五种。世尊听诸比丘服。谓[13]酥油蜜糖醍醐。服含消药时。治病想服药想。粪[14]尿想髓脑想。

[0599b04] 云何蒲闍尼有五种。世尊听诸比丘噉乌陀那贵摩沙曼陀。若鱼肉等。是名蒲闍尼。食蒲闍尼时。治病想服药想粪屎想。

[0599b07] 云何鉢。世尊听诸比丘畜二种鉢铁鉢瓦鉢。八种[15]鉢不听畜。

[0599b09] 云何衣。世尊听诸比丘畜[16]七种衣。不听净施。谓僧伽梨欝多罗。[17]僧伽安旦婆[18]娑。雨衣覆[19]疮衣。尼师[20]檀。养命衣。是名衣。

[0599b12] 云何尼师檀。世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀。护僧卧具故。无尼师檀不得坐僧卧具。

[0599b15] 云何针。世尊听诸比丘畜二种[21]针。铁[＊]针铜[＊]针。是名[＊]针。

[0599b17] 云何[＊]针[22]筒。世尊听诸比丘畜[＊]针[＊]筒。为举[＊]针故。不应与无惭愧人。不得与沙弥。

[0599b19] 云何依止。世尊所说。客来比丘不应先洗足消息。先当求依止。尔时有一客比丘来。闻佛制戒。客来比丘不得先洗足消息。先求依止。此比丘体力疲极。求觅依止。迷闷倒地。即便命终。诸比丘向佛广[23]说。佛言。听诸比丘脱衣鉢拭足尘。洗足已二三日。然后求依止。尔时诸比丘趣得便依止。彼于善法退转。佛言。不得趣尔依止。当好筹量。能增长善法者。然后依止。依止时当问余比丘。此比丘何似有戒德不。能教[24]诫不。眷属复何似。无有[25]诤讼不。能相教诫不。如是问已。[26]从求依止。与依止者。亦如是。

[0599c02] 云何受依止。当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。

[0599c06] 云何与依止。不满十腊。不得与依止。假使满十腊。愚无所知。不得与依止。若五法成就。得与依止。何等五。知犯不犯。知轻知重。广诵波罗提木叉。已与人说。广说如毘尼。

[0599c10] 云何舍依止。有五因缘。失依止还依止。去舍戒。从众至众。见本[27]和上。

[0599c12] 云何和上。诸比丘无和上出家受具足戒。心意不调伏。威仪不齐整。病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言。自今听依和上出家。和上教诫弟子。心得调伏。病时相看。后诸比丘弟子病时不看。佛言。应看不看者。犯突吉罗。

[0599c17] 云何弟子。诸比丘依和上出家受具足戒。不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛[28]云。应亲近和上承事问讯。随逐行作事时。应白和上。和上所作事。应代作除。四种。谓大小行嚼杨枝界内礼[29]枝提。

[0599c22] 云何供养和上。应承事供养问讯礼拜和上所应作事应疾疾作之。不应懈怠。惭愧和上。恭敬和上。下[30]意求善法不求过。和上有过应谏。和上病应看。自事不应废。

[0599c26] 云何阿闍梨。诸比丘无阿闍梨出家。心不调伏。威仪不齐整。病无人看。诸比丘白佛。佛言。听诸比丘。作阿闍梨。当教诫看病诸比丘不肯与受具足戒。佛言。应与受具足戒。

[0600a01] 云何近住弟子近住弟子。不亲近阿闍梨。诸比丘向佛广说。佛言。近住当亲近阿闍梨问讯随逐。所作事白阿闍梨。除大小行。如前[1]说。

[0600a05] 云何和上阿闍梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子于和上阿闍梨所。如父母想。和上阿闍梨于弟子所。如儿子想。

[0600a08] 云何沙弥。世尊听畜沙弥不[2]太小。小者七岁。若作罪者。当使忏悔。若[3]裸形与着衣。

[0600a10] 云何筹量。若始作住处起寺舍时。先当筹量。行处成就不。[4]永成就不。经行处成就不。非妨处难处不。少閙乱声不。如是观察已。起立寺舍。若不筹量营事得罪。

[0600a14] 云何卧具。世尊听诸比丘畜毡[5]褥毾[毯-炎+登]。若[6]僧[7]有若自有。

[0600a16] 云何营[8]知事。世尊住阿[9]茶毘寺舍。房舍崩坏。见已问阿难言。此房舍何以崩坏。阿难白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛语阿难。更使余人知事。若小小治乃至扫地便止。不修治者。不听知事。好修治者使终身知事。烟熏雨漏房舍。与知事人住。佛言。不得终身知事。不得与烟熏雨漏房舍住。与十二年房故名新。若知事新作房舍。新作卧具者。十二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。云何次第。[10]佛听诸比丘次第上中下。礼拜问讯。起迎合掌。

[0600a28] 云何苏毘罗浆。佛听病比丘[11]饮苏毘罗浆。如尊者舍利弗病因缘。是中应广说。取根茎花果叶药着一器中。[12]渍酢已。清澄无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。

[0600b03] 云何屑。佛听诸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修罗屑等。不得杂香。不以色好故畜。若病得合余香。

[0600b06] 云何药。谓根茎叶花果时药。七日药。终身药。世尊听诸病比丘畜服。若众若自。

[0600b08] 云何浆。谓世尊听诸病比丘饮八种浆。净漉水净已饮。

[0600b10] 云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐卧除革屣。若至白衣舍。得坐不得卧。

[0600b12] 云何革屣。世尊听诸比丘畜二种革屣。谓一重皮革屣。芒屣不得杂色作。

[0600b14] 云何揩脚物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍城尸陀林中多有毒虫。诸比丘为毒虫所害。佛言。白羯磨已。听畜杖。

[0600b17] 云何杖[13]络囊。世尊听病比丘从僧乞白二羯磨已畜。

[0600b19] 云何蒜。世尊听病比丘服蒜。如长老舍利弗不病不得食。若病食者。当如法行。

[0600b21] 云何剃刀。世尊听诸比丘畜剃刀。为剃发故。是名剃刀。

[0600b23] 云何剃刀房。世尊听诸比丘畜剃刀房。为举[14]刀故。

[0600b25] 云何户钥。世尊听诸比丘畜户钥。为护卧具故。若众若自。为安隐僧故。

[0600b27] 云何户[15]锁。如户钥。

[0600b28] 云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取当供养佛枝提声闻枝提。

[0600c01] 云何伞。世尊听诸比丘畜伞。防雨热故。

[0600c02] 云何乘。世尊听老病比丘乘乘。广说如毘尼。

[0600c03] 云何扇。世尊听诸比丘畜扇。若众若自。

[0600c04] 云何拂。世尊听诸比丘畜拂。

[0600c05] 云何镜。世尊不听诸比丘照镜。乃至水中除面眼有病。

[0600c07] 云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。

[0600c09] 云何香花璎珞。佛言。比丘不得着香花璎珞。若得者取当供养佛枝提声闻枝提。

[0600c11] 云何眼安禅那。世尊听病比丘畜安禅那。不得为好故着。眼药为病故。听着。

[0600c13] 云何着安禅那物[16]二种。着安禅那物。谓铜铁。

[0600c15] 云何卧。比丘不病不得昼日卧。不得灯中卧。若疲极者应起去。不得恼第二人。

[0600c17] 云何眠。世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四[17]叠欝多罗僧。敷卷[＊]叠僧伽梨为枕。右脇卧脚脚相累。不得散手脚。不得散乱心。不得散乱衣。作明相正念起想思惟。然后眠至后夜疾疾起。经行坐除去睡盖。

[0600c22] 云何禅带。世尊听病比丘畜禅带。谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘。此中应广说。

[0600c24] 云何[18]纽。佛听诸比丘安衣[19]纽。为风故。为摄衣故。

[0600c26] 云何[20]腰绳。世尊听诸比丘畜三种[＊]腰绳。[21]谓编绳圆[22]织绳[23]綖绳。

[0600c28] 云何弹。世尊听诸比丘畜弹。怖贼故。无有因缘得打。

[0601a01] 云何反抄着衣。比丘不得反抄着衣。除高处作。

[0601a03] 云何地。地有二种。经行地。精舍地。

[0601a04] 云何树。耆闍崛山道边无树。佛言。听诸比丘种树。为荫故。为花故。应次第种。

[0601a06] 云何地物。谓田地。听诸比丘取田地。为园故。为精舍故。

[0601a08] 云何林树。比丘应次第取。

[0601a09] 云何[1]诤相言鬪[＊]诤行两舌。各各相鬪。不和合不如一水乳。各自分住。非时不作。无义无作。非法不作。无朋党不作。自恼恼他不作俱恼不作。如是[＊]诤不应作。

[0601a13] 云何[＊]诤坏。僧作二[2]僧坏轮坏。

[0601a14] 云何僧坏[3]非轮坏。若行十四坏僧事。取一一坏事。如法如律。非法非律。乃至界内各作布萨。是名僧坏非轮坏。

[0601a17] 云何轮坏非僧坏。八圣道名轮。舍八圣道说余道。是名轮坏非僧坏。[4]轮坏及前僧坏。[5]俱名坏。

[0601a20] 云何恭敬。恭敬和上阿闍梨上中下座。如是一切善恭敬。

[0601a22] 云何下意。被摈比丘应行事。不得度人。不得与人受具戒。不得与人依止。不得畜沙弥。不得教[6]诫比丘尼。若僧差作不应受。不得犯余戒。不得违众僧羯磨。不得遮众僧布萨自恣。不得出清净比丘罪。不得遮羯磨([7]一十)不得教[＊]诫性住比丘。不得道说性住比丘。不得使性住比丘忆念罪。不得共性住比丘共坐。常当下意恭敬。当示摈[8]想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人(十七)。

[0601b02] 云何种种不共住。有二种法及食所行事。如摈比丘差别者。一切众僧羯磨不得受。众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者。僧应如是语。汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。二犯罪。此僧中忏悔不得出界外。[9]唯此僧能舍汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如调恶马以[10]辔制之。

[0601b09] 云何闼赖咤二十二法成就。名闼赖咤比丘。

[0601b10] 云何二十二法。精进根本成就惭愧。威仪具足。乐持戒善解毘尼。闻持多闻。通利阿含。善解诤事。善解诤本。[11]善解诤相。善解灭诤。善解灭诤已[12]更不起。善解事辩才无恐畏。身口善[13]能使能受能行。受羯磨不随爱。不随瞋。不随怖。不助二边。受法食财食。是名闼赖咤二十二法。

[0601b17] 云何实觅罪。先犯罪已发露。后覆藏当与实觅罪。作白四羯磨。所行事如前说。

[0601b19] 云何波罗夷学戒。若作婬已。乃至剎那不覆藏。诸比丘当与学戒。作白四羯磨。广说如难提学戒。当行学戒法。在比丘下坐授食与比丘。自从净人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得过二夜宿。若无能作羯磨人。觅不可得者。听学戒人。作二种羯磨。谓布萨自恣羯磨。不得满众作布萨自恣僧羯磨等。云何众僧上座。上座入界内。当教[14]诫年少比丘。慰劳说经授经坐禅。使善法增长。恒使有食。有分食时等分使众得利。作方便求索。当劝化比丘使利益众。应看病比丘。当为病者乞药。当差人看病。当与病人说法。不得舍病者。如是等界内一切事。上座皆悉应知。

[0601c04] 云何[15]床上座。[＊]床名僧伽蓝上座法。若食佉陀尼蒲闍尼。打揵[16]稚时上座应前行前坐。当看诸年少比丘威仪。谁正谁不正。若有不正。当作相使知。若作相不知。语比坐令语知。若比坐不语者。上座起往语。齐整威仪。行食时上座言一切平等。与使唱僧跋。若白衣来当使与食。若无食若彼自不食。上座当为说法。我等正有此食。

[0601c12] 云何树界枝叶花果相接。乃至一拘[17]卢舍。随意着衣。得至明相出。

[0601c14] 云何堂前。僧伽蓝有众多比丘。应次第分。若自恼恼他。若两恼应避去。若堂前破坏应治。

[0601c17] 云何房。若住房中。当以[18]水洒净扫。瞿摩耶涂地。拂拭床卧具有垢者应浣。

[0601c19] 云何卧具。若比丘露地敷卧具已。出寺门外。五十寻过不得去。若去。突吉罗。若有二比丘。一人取床。一人取卧具。

[0601c22] 云何户[19]撢。比丘不得闭户作声。开户时先当挠户。当徐徐入。使脚迹不作声。户若有两[20]扇者。不得相[21]振作声。

[0601c25] 云何户撢。若上下撢者。当俱下已去。使房舍坚牢故防自身故。防卧具故。

[0601c27] 云何空[22]坊。若空[＊]坊无比丘者。当水洒扫地。瞿摩耶涂地。若有器者当净洗揩拭。若有净人当使净草。若有白衣来者。当为说法。

[0602a01] 云何鉢。鉢不得着石上土埵上。不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓。不得着鉢中。不得鉢中洗手面。不得着不净地。不得用合沙物洗。不得湿盛。不得极燥。徐徐受用令得久用。因坏更乞难。

[0602a06] 云何衣。观衣如自皮。不得着僧伽梨担草木。瞿摩耶土水洒地。扫地分粪。瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用。欝多罗僧作欝多罗僧用。[1]安陀会僧作[＊]安陀会僧用。不得以衣着不净处。着衣不得担。担僧伽梨应割截。成欝多罗僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘无新衣。有故衣者。若有长衣。应唱令。若五条七条。九条十一条。十三[2]条。十五条。不得妙色染。若妙色染当坏。以干大皮树皮染。染已受持。

[0602a16] 云何尼师檀。世尊听诸比丘畜尼师檀。不得用少片物作尼师檀。受持不得离宿。

[0602a18] 云何针。有二种[3]针。世尊听畜。谓铜铁。好举不得因生。坏更求难。

[0602a20] 云何针房。为护针故。

[0602a21] 云何粥。世尊听诸比丘饮粥。饮粥有五种功德。断飢。断渴。断风。消宿食。未熟令熟。[4]歠粥不得作声。

[0602a24] 云何水瓶佛听诸比丘畜水瓶。令清净。不得用盛食器用作水瓶。

[0602a26] 云何澡[5]罐。世尊听诸比丘畜燥[＊]罐。使令清净。

[0602a28] 云何瓶盖。世尊听诸比丘以物覆瓶口。

[0602a29] 云何水。比丘使令水清净。好用意漉水。好看水[6]勿有虫。净洗手着净衣漉水。不得不净衣手漉[7]水。

[0602b03] 云何饮水器。世尊听诸比丘畜饮水器。令净洁。

[0602b05] 云何[8]食蒲闍尼。有五种。若食一一蒲闍尼时。当观食。此食从何处来。从仓中出。仓复何因。仓从地出。地复何因。以粪尿和合种子得生。今复还养粪身。举[9]抟时作粪想。正念在前。不以散乱心噉食。当作逆食想。从[10]他得想。病想。因缘得想。然后食。当复观不别众食。复应观自恣不自恣。

[0602b12] 云何食时。若食五正食时。打[11]犍搥时。当齐整衣服。威仪严[12]政。入众时不得作语声。

[0602b14] 云何食。不长取与他。除与父母兄弟。客来至寺。病者怀胎母人。正念已当与食。应与畜生一抟。欲出家者。于众有益者与。

[0602b17] 云何受食。当一心受食。不得散乱心。正念受食。如所食。如所取。

[0602b19] 云何乞食。广说如毘尼。

[0602b20] 云何请食。比丘请食不得杂好覆。勿以不净污。当知时。

[0602b22] 云何阿练若比丘。阿练若比丘常当美语含笑。在前不皱眉。畜[13]净水瓶盛满水。畜火珠月珠。

[0602b25] 云何阿练若上座。阿练若上座当[14]教诫年少比丘说法。以阿练若法教诫。使阿练若法增长。

[0602b28] 云何聚落。聚落中比丘如前说。白衣来当为说法。随力所能。

[0602c01] 云何聚落中上座。聚落中上座如前说。

[0602c02] 云何客比丘。若客比丘来。当在现处默然立。齐整威仪如前说。

[0602c04] 云何客上座。客上座当[15]观伴比丘。遣使白旧比丘。求房卧具。

[0602c06] 云何行。明日欲行。当白和上阿闍梨。我向某方某国[16]去。若听去者去。不听者不得去。所住房当洒扫涂治卧具。当拂拭已去。

[0602c09] 云何行上座。行上座比丘当观年少比丘。使年少比丘先去上座后去。于中勿有所[17]忘。教诫年少比丘。勿令掉戏。当求觅商伴。当观方国。当观住处。当观卧具。当观比丘伴。为同不同。[18]莫中道病痛相弃。不观察而去。随事犯罪。

[0602c15] 云何洗足。若比丘洗足已。水器空当着水。

[0602c16] 云何洗足上座。若年少比丘先洗已。与水上座。不得[19]使起。已灌脚故。

[0602c18] 云何集。若八日十四日十五日。不病应集一处说法。

[0602c20] 云何集上座。若打[20]揵稚上座前行前坐。须臾默然已。当自说法。若自不能。当使余比丘说。若白衣来。当为说法。若[21]外道来。为说法摄取至心说。不以自大自高。

[0602c24] 云何说法。若比丘说法者。当敬众爱众。下意至诚为说。义味具足不心意散乱。慈悲愍念欢喜为说。不为饮食。次第为说。当敬法为法说法。不为财利。

[0602c28] 云何说法上座。当观说法人。为说法说非法。说非法者当谏。[22]悞者为[23]正。若说法当称[1]誉赞叹。

[0603a02] 云何非时。若欲行时。当白和上阿闍梨。我欲行至某处某聚落。白已便去。

[0603a04] 云何非时僧集。除八日十四日十五日。诸余集时僧所作事。若有所分打揵椎时。速集速坐。

[0603a07] 云何非时集。上座打揵椎时。上座在前行在前坐。当如法。如毘尼。如佛教行。

[0603a09] 云何呗。王舍城诸外道八日十四日十五日。集一处呗诵多得利养。眷属增长。尔时瓶沙王信佛法僧。往诣佛所。白佛言。世尊。诸外道八日十四日十五日。集一处呗诵多得利养。眷属增长。愿世尊。听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵。当得利养。眷属增长。诸檀越得福。[2]诸比丘辩捷摄佛法故。正法久住故。佛言。听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法。诸比丘以凡声呗诵不适众意。众言。佛听诸比丘好声呗诵者好。乃至佛言。听诸比丘好声呗诵。诸比丘复以下声呗诵。诸众不闻。众言。佛听立呗诵者好。乃至佛言。听诸比丘立呗。诸比丘长诵修多罗[3]竟。众言。佛听诸比丘略诵要者好。乃至佛言。听诸比丘略诵要义。诸比丘略诵心生疑悔。我等莫退失修多罗去。乃至佛言。当于中取要义者。说余修多罗。持莫[4]忘失。诸比丘半呗。佛言。不得半呗。半呗者。突吉罗。诸比丘两人共呗恼众。佛言。不得两人共呗。共呗者。突吉罗。诸比丘各将众去。佛言。不得将众去。将去随事犯。不犯者。自去。不为法故去。又复诸比丘说法中自活。佛言。不得说法中自活。若众中无能诵呗。当次第差。若都无者。各诵一偈。

[0603b04] 云何不呗。于中有能者请说。请而不说。犯偷罗遮。

[0603b06] 云何求安居。欲安居时。当好筹量已安居。此住处得同意不。安乐住不。共语共坐不。复有随病饮食易得不。病时医药可得不。有看病人不。有持修多罗。毘尼。摩得勒伽阿毘昙不。比丘无有鬪[5]诤相言不。众僧不破不。如是筹量已安居。

[0603b12] 云何安居。安居中无事。不得出界一宿。若有事当受七日法。或为偷婆。或为和上阿闍梨病。或为[6]法。如是等因缘听出。

[0603b15] 云何安居上座。安居上座当知僧坊禅窟破坏者。当使修治劝化料理。

[0603b17] 云何过安居竟。过安居竟。有三业。谓衣器迦絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣。

[0603b19] 云何众。比丘当观众。谁善威仪。谁恶威仪。有恶威仪者当折伏。剎利众乃至居士众。

[0603b21] 云何入众。如是入剎利众。如是入婆罗门众。如是入沙门众。如是入居士众。如是行如是住。如是坐如是语。如是默然。

[0603b24] 云何安居中。安居中比丘不得种种世间语论。谓国事大臣鬪战胜负。畜生饿鬼。男女婬欲饮食等事。

[0603b27] 云何安居中上座。安居中上座当观众安乐不。安乐者默然。不安乐者。随顺说法。

[0603b29] 云何布萨。布萨有五种。说不说。与清净。自恣。布萨事。广说如布萨。

[0603c02] 云何说戒。说戒有五种。广说如前。

[0603c03] 云何说戒者。说戒比丘当使利次第说。莫使文句脱失。当自观身。从前十五日[7]来犯戒。不犯戒者。得同意即忏悔。不得同意心念。得同意当悔。如波罗[8]从木叉修行。

[0603c07] 云何说戒上座。若打揵椎时。自观身不犯戒耶。若犯戒。如前说。

[0603c09] 云何上座。上座比丘当观年少比丘。年少比丘在大小行处。当看莫令作犯戒事。若打揵椎时。在众上座。

[0603c12] 云何中座。中座比丘随上座入聚落。若上座大小行未竟。小远当待。若不出而远去者待来。

[0603c15] 云何下座。下座比丘食时应出食。若行水时观早晚待上座。应扫地瞿摩耶涂。敷卧具与水食。食旦鉢那时。复行水应请食。应浴室中然火取水。应取樵着浴室中。取油瞿摩耶土屑。水受揩身为揩身。当弃除粪。一切重事悉应作。

[0603c21] 云何浴室下声。入浴室[9]整威仪。

[0603c22] 云何洗浴。世尊听比丘洗浴。洗浴有五种功德。如契经说。复有五种功德。谓除风除冷除热除垢起厌患。浴时白和上阿闍梨。浴时在上座后坐。不得在前。向火令水调适。若冷热应语他。不白和上阿闍梨。不得为他揩身。[10]身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌处。不得亲近。浴室中坐物瓮器应举置本处。广说如毘尼。

[0604a01] 云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已汗出。不得使起。云何和上。和上当教[1]诫弟子诵经。教义摄。教令坐禅。教离恶知识。使亲近善知识。复与衣鉢卧具医药。摄取犯戒。教使悔过。

[0604a06] 云何弟子。弟子应惭愧和上。应承事看视。所作应白。应在和上前现相处立。行时随逐。当为和上求衣鉢等。如前为弟子说。若善法不增长者应语和上。与我某甲比丘和上。应观是比丘。此比丘行云何眷属。云何能教[＊]诫。不如是筹量已使去。若彼复不增长。复应去。

[0604a12] 云何阿闍梨。广说如前。

[0604a13] 云何近住弟子。广说如共行弟子。

[0604a14] 云何沙弥。亦如共行弟子。差别者。沙弥应净花果杨枝草已使令作净。

[0604a16] 云何治罪。若比丘犯罪当作方便。问令彼自说。若不自说者。不得即出罪。先当觅伴。若王若王子。若王臣有大力者。得伴已。然后出彼罪。云何后行比丘。后行比丘不得在前行。不得前坐。不白上座。不得语。问时当语上座。语时中间不得作乱语。[2]上座说非法时当谏。说法者随喜。得如法利养当取。

[0604a23] 云何入家。比丘入白衣家。不得调戏。不得举眼视。

[0604a25] 云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五种失。不白入坐。食家中坐。[3]屏覆处坐。别众食无净人。为女说法。正念者无此过。

[0604a28] 云何入家坐。入家坐比丘不得说畜生国土饮食等。当为说法。令[4]入正见。行布施。调伏诸根。修梵行。布萨受戒三归。

[0604b02] 云何白衣家上座。白衣家上座当教[＊]诫年少比丘。勿使调戏。

[0604b04] 云何共语旧住比丘。客比丘来先意问讯。善来善来。[5]软语爱语。含笑现前。不皱眉见。客比丘来当欢喜。问道路不疲耶。饮食不失时耶。不大疲极耶。当问几腊。若是上座起作礼。取衣鉢敷座。为洗足取水。随力所能供养。与好卧具。

[0604b10] 云何消息。若客比丘至寺不应便求房舍卧具。且坐一处默然。齐整威仪。

[0604b12] 云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行。除明相出。安居中除受七夜。

[0604b14] 云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。随意畜衣。不着僧伽梨入聚落。别众食。数数食。不白入聚落。迦絺那功德利。着缦衣入聚落。

[0604b17] 云何经行。比丘经行时有上座在前者当白。不得[6]摇身行。不得大[7]驶驶。不得大低头缩。摄诸根心不外缘。当正直行。行不能直者安绳。

[0604b21] 云何漉水囊。无漉水囊不得远行。除江水净除涌泉净。除半由延内。若半由延内寺[8]寺相接。不持漉水囊。不犯。

[0604b24] 云何下风。下风出时不得作声。

[0604b25] 云何[9]入厕。比丘入厕时。先弹指作相。使内人觉知。当正念入。好摄衣好正。当中安身。欲出者令出。不肯出者勿强出。

[0604b28] 云何厕边。比丘不得厕边浣衣割截衣缝染衣。不得[10]捉经。不得诵经。不得作白。不得经行。一切事不得作。除厕相连。

[0604c02] 云何厕[11]屐。比丘当徐徐蹋上。不得污屐。

[0604c03] 云何厕。上坐年少比丘先入。不得使出。

[0604c04] 云何洗。若比丘不洗大小便。不得礼拜受礼。不得坐卧僧卧具上。除无水处。若为非人所瞋。水神瞋。或服药。

[0604c07] 云何大行已洗手处。洗手处边不得浣衣等。如前说。

[0604c09] 云何洗处。洗处屐徐徐洗。不得污湿屐。

[0604c10] 云何小便。比丘不得处处小便。应在一处作坑。

[0604c11] 云何小便处。近小便处。不得浣衣等。如前说。

[0604c12] 云何小便屐。比丘徐徐小便。不得污湿屐。

[0604c13] 云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起。

[0604c14] 云何筹草。不得利刮。不得用草拭。用细软滑物。若用石木。

[0604c16] 云何唾。唾不得作声。不得在上座前唾。不得唾净地。不得在食前唾。若不可忍起避去。[12]莫令余人得恼。

[0604c19] 云何器。世尊听诸比丘畜二种器。[13]熏鉢器。唾器。当好守护。勿令破坏。妨[14]废更求难。

[0604c21] 云何齿木。齿木不得太大太小。不得太长太短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齿木。有三事应屏处。谓大小便嚼齿木。不得在净[15]处树下墙边嚼齿木。

[0604c25] 云何[16]扬齿。不得[17]太利。不得疾疾刺齿。间应徐徐挑。勿使伤肉。

[0604c27] 云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。当徐徐勿使伤舌。

[0604c29] 云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令伤肉。

[0605a02] 云何威仪。一切沙门所生功德是威仪。与上相违。名不威仪。

[0605a04] 云何三聚。谓受戒聚。相应聚。威仪聚。

[0605a05] [1]佛说摩得勒伽善诵竟。

[2]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0605a13] 如佛所说。边地律师五人受具戒。若有十人律师五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。诸比丘得[4]呵罪。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手若在膝上肩上作想。此是我衣。比丘得眠上座卧不。佛言。应敷卧具已坐卧故者。不犯。如世尊所说。不得捉牛尾[5]渡。得捉余尾[＊]渡不。佛言。除虎尾象马师子尾。捉余尾渡。不犯。

[0605a21] 糖浆得七日受不。答得饮。几时饮乃至未舍自性。以不净药合煮得噉不。答不得。得涂身涂疮灌鼻。以不净脂合盐煮得噉不。答不得。若当猪脂用不犯。

[0605a25] 若比丘五种种子自手作净。若刀若爪成净不。答成净。得食不。得食。除火净。若火净杀草。得波夜提。树在不净地。果落净地得食不。不经宿得食。树在净地果落不净地。得食不。答不得。净人在不净地。不净地作净成净不。答成净。得食不。得食。除火净。

[0605b02] 净人在不净地。净地作净。成净不。成净。得食不。得食。[6]除火净。得食鳝肉不。不得。得饮[7]人乳不。不得。得着眼中苏毘罗浆。非时得饮不。病者得饮。一切不净肉不得食。得食人肉不。不得食。食者得何罪。犯偷罗遮。除人肉。余不净肉得食不。不得食。

[0605b08] 云何不净肉。谓鳝蛇虾蟇乌鹊白鹭。如是等肉不得食。食者突吉罗。即日受时药七日药终身药。各各相杂得服不。不得服。时药时服。乃至终身药终身服。

[0605b12] 时药得作非时七日终身药耶。广说如前。若药不手受不说受不病得服不。不得服。时药非时药七日药终身药。不手受不说受。经宿得服不。不得服。已手受说受内宿得服不。不得服。手受说受病者得服。

[0605b17] 云何养病除性罪。余者养病。世尊听饮八种浆。几时饮。乃至未舍自性得饮。

[0605b19] 狂人边得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。

[0605b21] 云何不可取。父母等可知。不自手与。不可取。

[0605b22] 狂人边说。受持衣成受不。[8]不舍自性成受。若比丘独住。有人施现前僧。可分衣。无余比丘。此衣当云何。彼比丘得衣时。心念口言。我此住处得是衣。现前僧应分。此中无僧。此衣属我入我。我当受是衣。当割截缝染。我当受持。如是作羯磨已。若有比丘来不应与。若未作羯磨时来者应与。不与者。犯突吉罗。

[0605c01] 若有比丘得衣与众僧。界外自取。突吉罗。若[9]恣心取随事犯。二人众多亦如是。长者儿被驱布施。得取不。不得取。

[0605c04] 有衣与自恣僧。自恣僧应分。若施现前僧。现前僧应分。安居中为僧故。出界外者得物应分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前后安居已破者应得。前后不安居者不得。看病人出界去。后病者死。应与衣不。有应与不应与。为病者去应与。为自去者不应与。白衣[10]看病应与不应与。应与少许比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。亦如是。余处安居余处看病。病者死应与衣。不应与沙弥。看病应尽与。为少与。应尽与。或等与。若无看病人僧尽应看。若不看。犯突吉罗。若差看不看。犯突吉罗。病人不用看病人语。突吉罗。看病人不用病人语。突吉罗。若人施不净物作是言。我等不得用不净物。作是念已。施某甲净人。得净者当受。

[0605c19] 有比丘四处安居。成安居不。若以床木四界安居。何处应得安居。衣分共与一分。减量作雨衣受持。突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣。谓皮衣毛衣发衣。偷罗遮。除此三种。畜外道余衣。突吉罗。

[0605c24] 如世尊所说。故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣。谓先已受[11]作迦絺那衣。

[0605c26] 世尊所说。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所说。发[12]三心受作迦絺那衣。云何三心。谓乃至最后发三心。谓浣时截时染时。不发此三心成受迦絺那衣。不成受。犯突吉罗。成已复应发二心。此衣当为僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。不发二心。成受不成受。犯突吉罗。

[0606a04] 如佛所说。经宿衣受迦絺那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。

[0606a06] 如世尊所说。不净衣受迦絺那。不成受。云何不净衣。谓频日得衣。

[0606a08] 如世尊所说。故衣受作迦絺那衣。不成受。云何故。比丘受用三衣。如世尊所说。被打衣成受迦絺那衣。云何打衣。谓新衣。如所说打净。

[0606a11] 衣成受迦絺那。云何打净。谓坏色衣未受迦絺那时。僧坏为二众。一众受。一众不受。二众成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺那衣。僧坏为二部。一众舍。一众不舍。成[1]舍不。舍者成舍。不舍者不成舍。若僧破时。谁应受。谓如法者。应受未成衣受作迦絺那衣。不成受。成者受成受。

[0606a18] 受迦絺那住处有十利。广说如毘尼。[2]着僧伽梨入聚落有五功德。雨衣亦如是。

[0606a20] 如世尊所说。住处利。云何住处利。谓得衣利。名住处利。如世尊所说。急施衣得受作迦絺那衣。

[0606a23] 云何[3]急施衣。谓十日未至。自恣得衣。是[＊]急施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所说。三月得衣。得受作迦絺那衣。

[0606a26] 云何三月衣。旧僧十五日自恣。客比丘来多同见同住。彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那衣。受成受。如佛所说。时衣得受作迦絺那衣。

[0606b01] 云何时衣。自恣竟后一月得衣。是名时衣。

[0606b02] 如佛所说。不净衣不得受作迦絺那衣。云何不净衣。谓死比丘衣。五种人受迦絺那衣。不名受。

[0606b05] 云何五。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。八种舍迦絺那衣。几共几不共。除后二种。余者[4]不共。问有即日受迦絺那衣。即日舍不作白羯磨耶。旧比丘十六日受迦絺那[5]衣。客比丘来多相向说舍。

[0606b10] 云何破僧。得无间堕阿鼻地狱。非法非法想。破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧耶。答或破僧非受法作四句。

[0606b13] 云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何受法非破僧。谓受十四事。俱者亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧坏时舍界成舍。不法语者舍成舍。僧坏时比丘尼得作布萨不。得作布萨。

[0606b18] 僧破时闼赖[6]咤比丘当云何。当在如法众。不得遣信。至第二众僧坏时。教诫比丘尼。不如法语者应[7]教诫。无法语者不应教闼赖咤。应出界外教诫。若比丘随顺摈比丘。犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶。独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈共食共住。不犯。受法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比丘共受法比丘共食。犯突吉罗。四人随顺破僧。是名破僧。如佛所说。如是比丘不得摈。云何如是比丘。若比丘有大威德。持修多罗。毘尼。摩得勒伽。多闻多知识多眷属。摈如是人。犯偷罗遮。有信乐比丘。应出罪。云何信乐。若闻若信语。使忏悔。若不忏悔。犯突吉罗。若僧坏谁应舍迦絺那衣。法语者应舍。

[0606c03] 被摈人下意随顺调伏。应舍羯磨。不应舍羯磨。同意比丘应与卧具。云何同意。寂静不相恼。名同意。毘耶离俱舍弥。比丘集一处。闼赖咤当云何闼赖咤应出界外作布萨。

[0606c07] 俱舍弥毘耶离比丘共布萨。成布萨不。不成布萨。若闼赖咤比丘共毘耶离比丘共布萨。成布萨不。成布萨。

[0606c10] 若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲。语言姊妹等和合作布萨。若作布萨。僧破建立为二部。应与比丘尼教诫不。应与。应何处教诫。应出界外教诫。如佛所说。非法不和合。非法和合。如法不和合。如法和合。

[0606c15] 云何非法不和合。应与苦切羯磨。与摈羯磨。僧复不和合。云何非法和合。应与苦切而与摈羯磨。众僧和合。云何如法和合。先作白。后作羯磨。僧和合与上相违。名法不和合。一比丘摈一人。众多摈四人。犯突吉罗。四人摈四人。犯偷罗遮。摈比丘时眠成摈不。若闻白已眠成摈。先眠后白。不成摈。应余羯磨。出比丘罪。余羯磨摈比丘。犯偷罗遮。

[0606c23] 若摈比丘时不来者。应取欲。云何到羯磨。四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。若沙弥欲与受具戒时。莫与我受戒。为得戒不。得戒。式叉摩那沙弥尼亦如是。受具足戒时。别住时。本日时。摩那埵时。阿浮呵那时。十二人时。亦如是。僧摈眠人成摈不。若闻白成摈。不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破各各相摈。不成摈。若非法羯磨。一切不和合羯磨耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶。

[0607a03] 云何和合非法羯磨。谓不现前摈比丘不出己罪。不使自言。不在界内而一切集不来者与欲。是和合非法羯磨。

[0607a06] 云何如法羯磨非和合人现前。如前说。众不和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。忆有罪不发露。一切犯罪耶。若三唱忆有罪不发露。一切犯罪。若有僧中三问。自言非比丘。是自言非比丘波罗夷。亦如是。别住人摈比丘。成摈不。成摈。唯除受戒羯磨。余羯磨尽得作。先白众僧摈比丘。成摈不。成摈。若一若僧不知而摈比丘。犯偷罗遮。彼罚比丘下意调伏[1]应舍不。应舍。一语与二人受戒。得戒不。不得戒。一语与四人受戒。得戒不。不得戒。受欲满四人摈比丘。成摈不。不成摈。贼住满众亦如是。

[0607a18] 应作苦切羯磨而作驱出羯磨。成作不。成作。舍苦切羯磨。即舍驱出羯磨。苦切羯磨。摈比丘成摈不。成摈。驱出羯磨有何义。谓比丘常犯戒。不止不与依止。苦切羯磨有何义。若比丘鬪诤不止。众僧语言。若不止者。更加汝重罪。摈羯磨有何义。若比丘污他家不得住。发喜忏罪有何义。若比丘失檀越意。众僧语言。若不忏[2]悔。檀越更加汝罪。有一事摄一切毘尼。谓律仪。有一事不摄一切毘尼。谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪。谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪。谓律仪。有犯一事得大罪。谓破僧。复有一事得大罪。谓恶心出佛身血。复有一事得大罪。谓诽谤贤圣。复有一事得大罪。谓随顺破僧。

[0607b03] 复有一事得大罪。谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说[3]戒。谓无根。有一杀生得大罪。谓杀辟支佛。复有一事得大罪。谓盗僧物。复有一事得大罪。谓婬阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪。谓空无说过人法。有二犯罪。谓不善无记。复有二犯罪。谓有余无余。复有二种口犯罪。谓不善无[4]记。又复二种犯罪。谓身不善无记。复有二[5]种犯。有余罪。谓不善无记。复有二种犯无余罪。谓不善无记。

[0607b12] 复有二种犯罪。谓隐没无记。不隐没无记。复有二种犯罪。谓障碍不障碍。复有二种犯罪。谓共不共。复有二种犯罪。谓比丘共比丘尼。比丘尼共比丘。复有二种犯罪。谓比丘共式叉摩那。式叉摩那共比丘。沙弥沙弥尼亦如是。复有二种犯罪。谓比丘共优婆塞。优婆塞共比丘。优婆夷亦如是。有二一切时犯罪。谓佛在世灭度后。有二犯罪。谓国土摄方摄。有二犯罪。谓轻重。有二犯罪。谓应出不应出。有二犯罪。谓出家入家。有二犯罪。谓可忏不可忏。有二犯罪。谓制开。有二犯罪。起不起。有二犯罪。谓终身暂时。有二犯罪。谓坏不坏。有二犯罪。谓轻重。有二犯罪。[6]谓有余无余。

[0607b26] 有二犯罪重。有余无余。有二犯罪。谓偷罗遮悔。白衣有二犯罪。忏悔心悔。有二犯罪。谓有报无报。有二犯罪。谓入众一人。有二犯罪。谓巧方便不犯罪。不巧方便犯罪。

[0607c01] 有二惭愧。谓所望无所望。有二僧断事。谓作羯磨不作羯磨。有二断事。谓僧差不差。

[0607c03] 有二僧断事。谓软语麁语。有二断事。谓说者听者。有二断事。谓时时说。非时非时说。有二僧断事。分明不分明。如是决断不决断。有二断事。有恩无恩。有二断事。谓有[7]慧无[＊]慧。有二断事。谓[8]羺羊恶口。非[＊]羺羊恶口。有二断事。谓多闻不多闻。有二断事。谓利阿[9]含。不利阿含。有二断事。谓善解不善解。有二断事。谓[10]如法不[＊]如法。如是时非时。知量不知量。有二诽谤如来。谓非法说法。法说非法。有二犯罪。谓作无作。有二调伏。谓摈毁呰。有二诽谤如来。谓有信恶解。无信瞋恚。相违则白法。有二罪。谓恶戒恶见。有二苦切。谓众罚私罚。有二驱出。谓罚僧和合。有二别住。谓犯戒别住。外道别住。有二本日。谓罚令戒具满。

[0607c18] 有二摩那埵。谓罚调伏。有二扫地。谓罚善心。有二清净。谓作清净无作清净。有二诤比丘。比丘尼诤比丘。乃至沙弥尼亦如是。有三犯罪。谓贪生瞋生痴生。有三身犯罪。谓贪生瞋生痴生。有三口犯罪。谓贪生瞋生痴生。有三非[11]比尼。谓贪生瞋生痴生。有三[12]比尼。谓贪[＊]比尼瞋[＊]比尼。痴比尼。有三法摄一切罪。谓因缘制分别。有三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。谓僧羯磨。闼赖咤羯磨。布萨羯磨。有三学。谓增上戒。增上[13]定。增上慧。复有三学。谓威仪[＊]比尼波罗提木叉。有三犯罪。谓身口意。有三诤。谓善不善无记。有三业。谓法非法似法。有三因缘僧破。谓闻取筹建立二部。有三应灭。谓[1]犯罪自言自言犯罪。有三供养。谓如来阿罗诃三藐三佛[2]驮上座同梵行。有三受供养。谓如来上座同梵行。

[0608a06] 有三应起迎。谓如来上座同梵行。有三人应礼不礼犯罪。谓[3]和上阿闍梨众。别住法语者不礼三人无罪。谓不共住人别住人下座。有三使。谓僧使。私使。波罗提木叉使。复有三使。谓僧使。五部使。王使。复有三使。谓和上使。阿闍梨使。优婆塞使。又复三使谓和上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。谓请自恣。数数自恣。常自恣。

[0608a14] 又复三自恣。谓与欲自恣。清净自恣。心自恣。有三自恣。谓衣自恣。食自恣。药自恣。

[0608a16] 有三制。谓因缘起制罪。教诫制罪。摄受制罪。

[0608a18] 有三羯磨。谓僧羯磨。施主羯磨。财物羯磨。

[0608a19] 有三建立。财利建立。人建立。界建立。

[0608a20] 有四知。谓知犯。知不犯。知清净。知不清净。复有四种清净。见清净。忏悔清净。教诫清净。出罪清净。复有四不止。贪不止。恚不止。痴不止。贪恚痴不止。复有四止。贪止。恚止。痴止。贪恚痴止。复有四众。谓除须发众。秽浊众。智慧众。鬪诤众。复有四因缘故。世尊听诸比丘服药。缘事故。随国土故。时故。人故。复有四种药。谓不净净用。净不净用。不净不净用。净净用。

[0608b01] 复有四事。如来制伏弟子言。莫作制伏求罪。为法久住故。复有如来四境界。谓智境界。法境界。人境界。神足境界。此四境界中如来制戒。谓[4]智法人神足境界如是制毘尼。制波罗提木叉。修多罗。阿毘昙。呪术究竟。毘尼集。毘尼发露罪。忆念罪。讥嫌罪。国土罪。清净与清净受。清净说清净自恣。自恣人自恣羯磨。与自恣。受自恣。说自恣。遮自恣。苦切羯磨。驱出羯磨。摈羯磨。忏悔羯磨。与受具足。不与受具足。得具足不得具足。依止与依止说。依止受依止。依止清净。非法羯磨。如法羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。可转羯磨。不可转羯磨。和上阿闍梨弟子礼拜。同意忍辱。忏悔使忏悔。正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时。谓[＊]智法人神足境界时。有五因缘。受羯磨。谓自作羯磨。余作羯磨。现前随喜。与欲出罪。复有五苦切事。谓我当此僧中说汝罪。余僧中说汝罪。我当说汝某甲罪。我当牵汝至僧中。我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。

[0608b22] 复有五[5]法成就举罪。谓真实不虚。时非不时。慈心非瞋恚。软语非麁言。利益非不利益。复有五种。谓苦切驱出牵忏悔不见摈。

[0608b25] 复有五种。成就比丘不生优婆塞敬信。谓毁呰佛法。僧无威仪。不学比丘戒。余亦如是。

[0608b27] 复有五事持律比丘受诤者。先当内观五法。善思量已。然后受诤。何等五。我精进不。我不犯戒不。清净不。多闻不。善解毘尼不。不与恶徒众相染不。得伴不。如毘尼如佛所说不。如是思量。已应受诤。

[0608c03] 复有五持律比丘。不应僧中灭诤。谓恐怖恼他语。久重语。语不可众意。与是相违应受诤。

[0608c06] 复有五事。持律比丘不应僧中灭诤。谓受恶比丘语。受误语。不三问恶比丘。与是相违应受诤。复有五事。持律比丘不应僧中灭诤。谓不解自语。不解他语。不乐他语。不乐自语。不多闻。与是相违应受诤。

[0608c11] 复有五事。持律比丘不应受诤。谓不求请。专执不善解诤事。不知诤。不知诤灭。与是相违应受诤。复有五事。持律比丘不应受诤。谓不求请上座。痴无解。不多闻。不知毘尼。无眷属。不恭敬僧。上中下座。及闼赖咤。

[0608c16] 复有五事。持律者能灭诤。谓上座或是中[6]下座。待谓。不恭敬比丘能驱出。能齐整僧众。

[0608c18] 复有五事。成就闼赖咤比丘。应摈应驱出毁呰。令生忧恼制伏。何等五。谓若闼赖咤比丘。持恶戒。犯戒邪见。不多闻。不知毘尼。无惭愧。无知众为眷属。助恶比丘众。

[0608c22] 复有五事。比丘应断事。敬众慈心软语。知坐处能坐。断事时知自坐处。当自为说法。若自不说。当请能者为说。善说者应赞。

[0608c25] 复有五事。比丘当行。谓心如扫[7]篲。僧中心平等。不憍慢。不僧中说国土。及诸恶语。

[0608c27] 复次如法僧中随顺。有罪应悔。无罪默然。莫与僧作异众。

[0608c29] 复有五种大贼。谓百人[8]百众[9]围遶。第一大贼。用四方僧物持与他。第二大贼。自言我是阿罗汉。第三大贼。如来所说甚深空义。而言我说。第四大贼。比丘犯戒。不精进行恶法。脓血内流空形[1]蠡声。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。若将百众二百乃至五百人[＊]围遶。游行城邑聚落。受诸供养。是第五大贼。

[0609a08] 复有五种劫。谓强夺取。软语取。苦切取。受寄取。施已还取。

[0609a10] 复有五种不应开通。无惭愧。不软语。不多闻。欲举他罪。不求清净。

[0609a12] 复有五种。不应施于中作福想。谓施女人。施鬪牛。施酒。施画男[2]子像。施伎乐[3]声。

[0609a14] 复有五因缘。不得至布萨前。谓王难贼难火难水难腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念。谓不白入聚落。不看坐处坐。共女人屏处坐。无净人为说法过五六语。不手按而坐。

[0609a19] 复有五种过。谓见女人。见已共语。共语已亲近。亲近已起恶念。起恶念已于重戒中随犯。不知犯前后戒。不乐修梵行。

[0609a22] 复有五法成就。使弟子忏悔和上谓不亲近和上。无惭愧。不念和上。共和上诤。不恭敬。不以法摄和上。财摄和上。若忏悔者善。不悔者随事犯。与上相违应受悔。若不受随事犯。阿闍梨近住弟子亦如是。

[0609a27] 复有五种差别。佛差别。法僧差别。羯磨差别。道差别。相违不差别。复有五种差别。佛差别。和上差别。阿闍梨差别。羯磨差别。法差别。

[0609b02] 复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙。谓人女有婬心。修习衣内摩触。有六诤本。如增一中说。有六种使命。谓僧使。诸部使。和上阿闍梨使。上座使。王使。

[0609b06] 复有六事。优婆塞不应作。谓[4]压油。[5]猩猩。血染。沽酒。卖肉。卖刀[6]杖。

[0609b08] 复有六种自恣。[7]谓比丘等自恣。比丘尼等自恣。二部僧自恣。食自恣。清净自恣。自恣第六。

[0609b11] 复有六种坏。谓自坏。他坏。戒坏。见坏。威仪坏。命坏。与上相违名六成。

[0609b13] 复有六爱敬。谓身业慈。口业慈。意业慈。贤圣共戒。贤圣同见。如法所得衣鉢之余施同梵行。

[0609b16] 复有六种劫。五种如前说。劫法第六。

[0609b17] 复有六法现前。名得具戒。谓佛现前。法僧现前。和上阿闍梨现前。受戒人现前。

[0609b19] 复有六种法。于法中难满足。谓多欲。难满。难养。不知足。不孝顺。多疑。不求究竟。与上相违名易满足。有七财。谓信财。戒财。施财。闻财。慧财。惭财。愧财。

[0609b23] 复有七力。谓信力。戒力。施力。[8]慧力。惭力。愧力。

[0609b25] 复有七法。谓色苦如实知。色习如实知。色灭如实知。色道如实知。色爱如实知。色过如实知。色离如实知。受想行识亦如是。

[0609b28] 复有七方便。谓不净观。安般念。四念处。[9]煖法。顶法。忍法。世间第一法。

[0609c01] 复有七宝。谓金轮宝。象宝。马宝。女宝。摩尼宝。主藏宝。主兵宝。

[0609c03] 复有七觉宝。谓念觉宝。择法觉宝。精进觉宝。喜觉宝。猗觉宝。定觉宝。舍觉宝。

[0609c05] 复有七灭诤法。谓现前毘尼。忆念毘尼。不痴毘尼。自言毘尼。觅罪毘尼。多觅毘尼。布草毘尼。

[0609c08] 复有七种衣。谓[10]旃衣。麻衣。紵衣。俱脂衣。俱[11]舍耶衣。劫贝衣。刍麻衣。

[0609c10] 复有七种退法。谓不敬佛法僧戒放逸不敬禅定。

[0609c12] 复有七种增进法。谓敬佛敬法敬僧敬戒不放逸敬禅定。

[0609c14] 复有七种制伏。谓某处不应往。莫亲近某人。莫依某处。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某家。莫共某甲人语。

[0609c17] 复有七种不信。如契经说。

[0609c18] 复有持律比丘。有七种功德。谓比丘所敬。比丘尼所敬。不随顺使随顺。持佛密藏称扬佛法。善解法相善能教诫。以持律故。一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律。谓毘婆尸。式弃。毘湿婆。迦罗鸠孙陀。迦那迦牟尼。迦叶。释迦牟尼。

[0609c24] 有八种功德。谓界功德。事功德。依止功德。僧制功德。僧施功德。安居功德。施四方僧功德。第八指示功德。

[0609c27] 复有八种舍迦絺那[12]衣。如毘尼说。

[0609c28] 复有八种屐不得着。谓草屐。芒屐。迦尼迦屐。[13]綖屐。木屐。竹屐。叶屐。藤屐。

[0610a01] 复有三十八法。如修多罗说。

[0610a02] 问云何破僧。破僧有十四事。谓法非法。广说如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破。谓说同受筹。

[0610a05] 复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙。谓瞋忿恨不乐欲。使成非比丘欲灭已沙门法。自不清净。疑彼虚事。当观彼人。[1]知法举是罪。必生鬪诤。相言成异众别离。非解脱因。与上相违应作。

[0610a10] 复有八法灭贪瞋痴。谓八圣道。如修多罗广说。

[0610a12] 复有八垢。谓内垢衣垢。财垢食垢。净垢不净垢。摄受垢不摄受垢。

[0610a14] 复有八法无根遮说戒。谓犯[2]无根波罗夷。广说如毘尼。

[0610a16] 有九依。谓依佛依法依僧。依和上[3]依阿闍梨依种族。依住处依人依具戒。

[0610a18] 复有九法灭瞋恚。如脩多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘。所作已[4]办梵行已立者。不犯事。谓不随欲。不随瞋。不随怖。不随痴。不故夺命。不偷盗。不婬。不故妄语。

[0610a22] 杀生有十过。如脩多罗说。十不善业道。如脩多罗说。善业迹道亦如是。

[0610a24] 复有十摄受。谓衣摄食摄卧具摄药摄。修多罗摄阿毘昙摄毘尼摄。犯罪摄。清净摄。出罪摄。相违则非摄。持律比丘有十利。即此前功德。

[0610a28] 复有十种障受具足。谓非人。不乞。不作白。减作羯磨。年不满二十。害母。害父。[5]杀阿罗汉。破僧。恶心出佛血。与是相违则非障。

[0610b02] 复有十种障受具足。谓本犯戒。贼住。非男二根。越济。本不和合。杀父母。阿罗汉。破僧。出佛血。

[0610b05] 复有十种。谓王难。贼难。水难。火难。腹行虫难。人难。非人难。命难。梵行难。

[0610b07] 复有十种毘尼。谓比丘毘尼。比丘尼毘尼。具毘尼。少分处毘尼。一切处毘尼。灭贪瞋痴毘尼。灭罪毘尼。灭诤毘尼。

[0610b10] 复有十种具足出他罪得多功德。谓实不虚。时非不时。软语非麁言。慈心非瞋恚。饶益非不饶益。精进。多闻。持戒。正念。智慧。

[0610b13] 复有十法成就多得功德。谓意欢喜。尊重。脩敬。供养。赞叹无学。戒成就。定慧。解脱。解脱知见成就。

[0610b16] 复有十法具足多生功德。谓无学正见。乃至解脱解脱知见。

[0610b18] 复有具足十法。应与出家。广说如增一。

[0610b19] 复有十种利。谓衣利。法利。僧利。和上利。阿闍梨利。戒定慧解脱解脱知见利。

[0610b21] 复有十种一味。谓学戒身定慧解脱解脱知见。无学戒定慧解脱解脱知见。

[0610b23] 若有檀越为僧作房。后回与一人。是非法施。[6]非法受非法用。广说如增一。

[0610b25] 复有十利。世尊制戒谓摄僧故。极摄故。制伏高心人故。已调伏者摄受故。不信者生信故。已信者增进故。为法久住故。广显梵行故。遮今世恼漏故。后世漏不生故。

[0610b29] 复有律师利。谓知有罪无罪。应修不修。知作不作。知净不净。心意常明了。四众所供养。不从他受教诫。所以然者。以持律故。护最胜祕密藏故。内外一切沙门婆罗门顶[7]戴供养故。利益多众生故。种无量众生善根[8]故。法得久住故。复有十法。如来制波罗提木叉。如前说。

[0610c07] 一切毘尼几处所摄。略说三处摄。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。

[0610c09] 问[9]百一羯磨。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。

[0610c12] 云何二十四白羯磨。谓威仪阿闍梨白羯磨。问遮道法白羯磨。布萨时白羯磨。布萨时一切僧犯罪白羯磨。布萨时一切僧疑罪白羯磨。欲自恣时白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣时僧中犯罪白羯磨。鬪诤时白羯磨。自恣时罪相未定白羯磨。安居时白羯磨。独受死比丘衣白羯磨。分死比丘物白羯磨。舍迦絺那白羯磨。说麁罪白羯磨。尊者陀骠比丘分衣白羯磨。现前毁呰白羯磨。默然恼他白羯磨。羯磨学家白羯磨。舍学家白羯磨。覆鉢白羯磨。仰鉢白羯磨。是为二十四白羯磨。

[0610c24] 云何四十七白二羯磨。现前布萨白二羯磨。结大界白二羯磨。结衣界白二[10]羯磨。结小界白二羯磨。狂痴[11]白二羯磨。羯磨自恣人白二羯磨。分卧具白二羯磨。结净地白二羯磨。迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守迦絺那白二羯磨。忏悔白衣白二羯磨。略说十二种人白二羯磨。闼赖咤白二羯磨。毘由[1]茶白二羯磨。灭诤白二羯磨。行法舍罗白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。举罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。舍鉢白二羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教诫比丘尼人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不礼拜白二羯磨。不共语白二羯磨。毁众白二羯磨。畜杖白二羯磨。畜络囊白二羯磨。五年得利白二羯磨。遮布萨白二羯磨。式叉摩那二岁学六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子共房宿白二羯磨。连房白二羯磨。[2]三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

[0611a13] 或有说者。一切所作羯磨。尽应用白二羯磨。

[0611a14] 复有说言。除受具足及阿浮诃那。余一切尽应白二羯磨。

[0611a16] 云何三十白四羯磨。谓受具戒白四羯磨。与外道四月别住白四羯磨。舍三种界白四羯磨。众僧和合布萨白四羯磨。苦切白四羯磨。依止白四羯磨。驱出白四羯磨。不见摈白四羯磨。恶邪不除摈白四羯磨。别住白四羯磨。服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四羯磨。阿浮诃那白四羯磨。忆念毘尼白四羯磨。不痴白四羯磨。实觅白四羯磨。破僧白四羯磨。助破僧白四羯磨。游行白四羯磨。随爱随瞋随怖随痴白四羯磨。恶口白四羯磨恶邪白四羯磨。灭沙弥白四羯磨。比丘尼随顺摈比丘白四羯磨。比丘尼染污住白四羯磨。与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨。皆应白四。

[0611b01] 此百一羯磨。几与欲。除结界余尽与[3]欲。此百一羯磨。几四人作。几五人作。几十人作。几二十人作。几四十人作。谓除自恣五人。受具戒十人。阿浮诃那二十人。比丘尼阿浮诃那二部僧四十人。余一切四人作。

[0611b06] 羯磨有何义。谓依事所作故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。

[0611b08] 苦切有何义。谓比丘鬪诤。作苦切羯磨。依止有何义。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驱出有何义。若比丘污他家。作驱出羯磨。余羯磨随其义应当知。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

宋元嘉年僧伽跋摩译

优波离问波罗夷

[0611b19] 优波离问佛言。若比丘自呪术力药力。自变作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知我是比丘作不可事。犯波罗夷。不自知比丘想。偷罗遮。

[0611b23] 又问。比丘自呪术力药力。作畜生男共人女作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。波罗夷。不自知比丘想。偷罗遮。

[0611b26] 又[5]问。二比丘呪术力药力。作畜生身共作婬。得何罪。[6]如前说。

[0611b28] 共何等女人作婬。得波罗夷。若一切身可捉共作婬。犯波罗夷。不可捉。偷罗遮。

[0611c01] 问云何口中作婬。波罗夷。答节过齿。波罗夷。

[0611c02] 问云何谷道作婬。波罗夷。答过皮节入。波罗夷。

[0611c04] 问云何女根中作婬。波罗夷。答过皮节入。波罗夷。

[0611c06] 问女身中[7]破还合共作婬。得何罪。答若入大小便。波罗夷。口中作婬。偷罗遮。

[0611c08] 问女人头断共作婬。得何罪。答大小便处作婬。波罗夷。口中偷罗遮。穿身分作孔作婬。偷罗遮。烂身作婬。偷罗遮。三疮门烂坏作婬。偷罗遮。

[0611c12] 问如佛所说。三疮门一一处作婬。波罗夷。颇有一一处作婬不犯波罗夷耶。答有。两边坏入。偷罗遮。屈入。偷罗遮。

[0611c15] 问如佛所说。共活女疮门不坏作婬。波罗夷。

[0611c16] 云何活女疮门不坏。答若两边等不坏。是名不坏。云何活女疮门坏。若疮门两边[8]坏或烂堕。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦如是。共男子黄门作婬。亦如是。共畜生女男黄门作婬。亦如是。

[0611c21] 有比丘共熟猪母作婬。偷罗遮。

[0611c22] 问颇有比丘独在一房作婬得波罗夷耶。答有。谓根长。

[0611c24] 问有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答若合处际现。偷罗遮。合处不现。波罗夷。

[0611c26] 问颇有比丘。[9]女根[10]截已作婬。得何罪。答得偷罗遮。男根触女根。突吉罗。

[0611c28] 问如佛所说。有间有间作婬。波罗夷。颇有比丘有间有间作婬不犯耶。答有。多以衣裹皮囊竹筩作婬。偷罗遮。

[0612a02] 问颇有比丘共女人作婬不犯波罗夷耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。犯突吉罗。

[0612a05] 问若比丘眠中共作婬犯何罪。[1]答若知比丘想。波罗夷。若不知比丘想。偷罗遮。

[0612a07] 问若比丘[2]二八十人中取分得何罪。答偷罗遮。彼作妄语。波夜提。若分物已满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0612a10] 问如佛所说。取重物离本处。波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶。答有。谓轻物。

[0612a12] 问若商客。语比丘言。大德。汝等出家人不输税。为我度税物。得何罪。答若许未度。偷罗遮。若作方便。突吉罗。若商客未至税处。示余道随语去。偷罗遮。商客未至税处。语比丘言。与我度税物。若许未度税处。突吉罗。度税处满。偷罗遮。商客未至税处。语比丘言。与我度税物。与汝半税直。比丘为度满。偷罗遮。商客语比丘。与我度税物。税直都与汝。比丘为度满。偷罗遮。

[0612a21] 商客到税处语言。与我度税物。比丘为度物直五钱。波罗夷。

[0612a23] 商客到税界语比丘言。与我度物。税直半与汝。比丘为度满。波罗夷。商客语比丘。为我度税物。税直尽与汝。比丘为度满。波罗夷。

[0612a26] 问如佛所说。取重物离本处。波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶。答有。商客以税物盗着比丘鉢囊中若衣囊针囊中。比丘不知度税处。突吉罗。若比丘口中度税物满。偷罗遮。若比丘度不可称量物。波罗夷。度可称量物。偷罗遮。不可称量物。谓物少价直不可量。若余处度。偷罗遮。

[0612b04] 问如佛所说。五种劫。谓偷取。软语取。苦切取。寄取。偷法。此五种偷何者犯波罗夷耶。答除偷法。余犯波罗夷取。佛舍利有主。若为自活偷满。波罗夷。不满。偷罗遮。若[3]增恶取。彼我俱无。偷罗遮。若为供养故。佛是我师。我应供养。满五钱。突吉罗。

[0612b10] 问若比丘偷经物。得何罪。答满。波罗夷。不满。偷罗遮。若为书经故取不犯。若偷经满。波罗夷。不满。偷罗遮。若读诵书写。不犯。

[0612b13] 问若人[4]庙中物支提物。[5]若白衣家中庄严具。若比丘偷心取。得何罪耶。答若有主守护。满。波罗夷。不满。偷罗遮。若取非人物[＊]庙等亦如是。满。偷罗遮。不满。突吉罗。

[0612b17] 问若比丘至白衣家语居士妇言。居士与我某甲物。得已犯何罪耶。答若物满。偷罗遮。不满。突吉罗。至居士所亦如是。

[0612b20] 问若闇夜中有衣。四比丘共偷取。得何罪。答物未分。偷罗遮。分已各满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0612b23] 问若人物着衣架上。比丘偷心取。得何罪。答选择时。偷罗遮。选择已满。波罗夷。不满。偷罗遮。合架取。偷罗遮。物离架满。波罗夷。不满。偷罗遮。衣囊亦如是。余物随其义应当知。

[0612b28] 问为他偷。得何罪。答偷罗遮。

[0612b29] 问如佛所说。比丘取五钱。波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙贱。

[0612c02] 问颇有比丘偷衣不犯耶。答有。衣减五钱。

[0612c03] 问如佛所说。比丘取重物移着处处。犯波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯波罗夷耶。答有。若共行弟子近住弟子。作偷意取[6]和上阿闍梨物。转上着下。转下着上。偷罗遮。

[0612c07] 问比丘疑物。彼人物非彼人物。实是彼人物。取得何罪。答偷罗遮。非彼人物。亦偷罗遮。

[0612c10] 问如佛所说。若取五钱。波罗夷。

[0612c11] 云何五钱。答四迦[7]呵那。一迦梨仙。迦梨仙直二十钱。取五钱。波罗夷。

[0612c13] 未受具戒时。作方便。未受具戒时。得突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒[8]时得突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已得偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒[9]得突吉罗。

[0612c17] 受具戒时作方便。受具戒已离处。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时。得偷罗遮。

[0612c19] 问若比丘盗寺舍地。几事犯波罗夷。答二事鬪诤相言鬪诤取。偷罗遮。得胜。波罗夷。相言。偷罗遮。若胜满。波罗夷。如寺舍地田宅店肆亦如是。偷树果破仓若一方便满。波罗夷。不满。偷罗遮。若多方便一一方便满。偷罗遮。弗于逮方便取。偷罗遮。满波罗夷。用此迦梨仙者不满。偷罗遮。俱耶尼亦如是。欝单越不犯。无摄受故。

[0612c27] 问或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶。答当计直满。犯波罗夷。

[0612c29] 问如佛所说。若比丘取五钱。波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙贵。

[0613a03] 问如佛所说。若比丘取五钱。波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙贱。

[0613a05] 问若比丘先作偷心欲取衣。取时已有想。得何罪。答偷罗遮。后不犯。或前已有想。后作偷想。取架上衣。前不犯。后波罗夷。

[0613a08] 问如佛所说。若取五钱。波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶。答有。若取大众共物。偷罗遮。或多人共取。偷罗遮。

[0613a11] 问如佛所说。偷木器满。波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶。答有。若为他取。问如佛所说。

[0613a14] 若比丘偷金鬘满。波罗夷。

[0613a15] 颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶。答有。若取非人金鬘。偷罗遮。

[0613a17] 问若有比丘偷水。得何罪。答当量水满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613a19] 问若有比丘偷[1]坡塘水。得何罪。[2]计功水满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613a21] 问如佛所说。取五钱。波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。自己想取。同意取。暂时取。语他取。无主想取。无盗心取。

[0613a24] 问如佛所说。若比丘取五钱波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。取四钱数数取。一一偷罗遮。若比丘偷心取。自己想举。前偷罗遮。后不犯。若自想取。偷心[3]举。前不犯。后心若满五钱。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613a29] 问若人藏宝若[4]似宝。着地中。比丘取弃。犯何罪。答偷罗遮。

[0613b02] 问若地宝[5]涌出。比丘作己物取。得何罪。答偷罗遮。若他物想取。满。波罗夷。不满。偷罗遮。若手印取满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613b05] 问取不用迦梨仙。得何罪。答量价满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613b07] 问如佛所说。比丘移重物着处处。波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯耶。答有。一比丘担着远处。第二比丘移着处处。偷罗遮。

[0613b10] 问若[6]比丘居士衣同意取。得何罪答偷罗遮。若居士言。我此衣与大德。若比丘施意想受用。偷罗遮。若[7]綖若华果亦如是。

[0613b13] 问若比丘变金作铜度税处。得何罪。答[8]偷罗遮。

[0613b15] 问若比丘取宝取金银坏色已取。犯何罪。答量价满。波罗夷。不满偷罗遮。

[0613b17] 问若比丘受寄已不还取。得何罪。答满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613b19] 若比丘取迦梨仙鑛。偷罗遮。

[0613b20] 问若比丘举他物。后不还。偷罗遮。事竟满。波罗夷。不满。偷罗遮。若比丘前决定不还。后离本处。无盗心。偷罗遮。若先离本处。后决定不还满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613b24] 问若取似迦梨仙。犯何罪答量价。若比丘偷陶器。得何罪。答量其价。若减取五钱。犯何罪。犯偷罗遮。未受具戒作方便未受具戒时。得突吉罗。未受具戒时。作方便。受具戒时。得突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已。得偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒已。得偷罗遮。受具戒已作方便。受具戒已。得满波罗夷。

[0613c03] 问若比丘取象马骆驼牛羊。犯何罪。答若自为满。波罗夷。不满。偷罗遮。若憎嫉彼故。偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放使彼生恼。偷罗遮。

[0613c07] 问若比丘时作方便。转根作比丘尼时。离本处。得何罪。答满。波罗夷。不满。偷罗遮。比丘尼时作方便。转根作比丘时。离本处满。波罗夷。不满。偷罗遮。

[0613c11] 问如佛所说。比丘偷盗。波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶。答有。若本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。犯突吉罗。

[0613c14] 问颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶。答有。谓学戒人。

[0613c16] 问颇有比丘变人作畜生杀。得何罪。自变作畜生杀人。得何罪。答若自知我是比丘。波罗夷。不自知比丘。偷罗遮。

[0613c19] 问如佛所说。杀母。犯波罗夷。得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶。答有。若比丘杀爱慢[9]母。

[0613c22] 若比丘欲杀余人而杀母。偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死。不犯。如母。父阿罗汉亦如是。

[0613c24] 二人共坐。欲杀彼人而杀此人。偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉。偷罗遮。不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉。偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉。偷罗遮。

[0613c28] 若一女生子一女取养后杀。何者得波罗夷。得逆罪耶。答杀生母。得波罗夷。并得逆罪。出家时问何者问养母畜生人想断命。偷罗遮。人作畜生想杀。突吉罗。

[0614a03] 问如佛所说。若比丘堕胎。波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶。答有。堕人怀畜生胎。偷罗遮。堕畜生怀人胎。波罗夷。

[0614a06] 问若比丘高处推母着下处母死。波罗夷。得逆罪。颇有比丘高处推母着下处母死不犯耶。答有。若己先堕死后母死。偷罗遮。不得逆罪。如杀母。父阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已。而自杀。母先死。波罗夷。得逆罪。自先死后母死。偷罗遮。杀父阿罗汉亦如是。

[0614a12] 若比丘疑人非人而杀人。偷罗遮。若比丘疑母非母耶。而杀母。偷罗遮。不得逆罪。如母。父阿罗汉亦如是。

[0614a15] 问若比丘疑此人是此人非而是此人杀。得何罪。答偷罗遮。

[0614a17] 问若比丘见将贼杀去。贼于彼手中走[1]去。诸人逐贼问比丘言。大德。见贼去不。答言见。便作是念。此是恶人。有杀心示语处所。是人因是事死。波罗夷。不死。偷罗遮。无心说彼人死。突吉罗。不死亦突吉罗。众多贼亦如是。

[0614a23] 问颇有比丘杀父母不得波罗夷不得逆罪耶。答有。若父母得重病扶起扶行。因是死。不得波罗夷。不得逆罪。

[0614a26] 问若比丘母非母想杀。犯偷罗遮。非母母想杀。偷罗遮。非人想杀。偷罗遮。

[0614a28] 问若比丘人人想杀。犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶。答有。自杀。偷罗遮。欲杀他而自杀。偷罗遮。

[0614b02] 问若比丘戏笑打父。因是死。犯何罪。答突吉罗。未受具戒时作方便。未受具戒时死。突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒时死。突吉罗。受具戒时作方便。受具戒已死。偷罗遮。受具戒已作方便。受具戒已死。波罗夷。

[0614b07] 问如佛所说。若比丘人人想杀。波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶。答有。谓本犯戒人。贼住人。本不和合人。污染比丘尼人。犯突吉罗。

[0614b11] 问颇有未受具[2]足人杀人波罗夷耶答有。谓学戒人。

[0614b13] 问若比丘如是语。我于四沙门果退。犯何罪。答偷罗遮。

[0614b15] 问若比丘言。我得四沙门果。得何罪。答[3]不得言得。波罗夷[4]罪。

[0614b17] 问我失阿罗汉果。阿那含果。斯陀含果。得何罪耶。答不犯(退有二种得退未得退今言失者意在未得退是故不犯)。

[0614b19] 实不得退言得退。波罗夷。实者不犯。

[0614b20] 问若比丘言我是学人。得何罪耶。[5]答若言我学波罗提木叉。偷罗遮。若空无所有言学圣法。波罗夷。学修多罗毘尼阿毘昙亦如是。若比丘言。我是最后生。犯何罪耶。答若说过去法已灭。偷罗遮。若说实生尽。波罗夷。

[0614b25] 问若比丘作如是语。我当说汝是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。而自说我须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答偷罗遮。

[0614b28] 问若有比丘语白衣言。[6]谁语汝。我是须陀洹非斯陀含非阿那含非阿罗汉。复作是语。我非须陀洹乃至阿罗汉。波罗夷。

[0614c02] 问若比丘欲说须陀洹果。而说斯陀含阿那含阿罗汉果。犯何罪。答偷罗遮。

[0614c04] 问若比丘言。我[7]耆梨山中。得须陀洹果。七叶山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆闍崛山得阿罗汉。犯何罪。答若在彼处诵修多罗。我不作懈怠。偷罗遮。若故妄语。波罗夷。

[0614c09] 问若有比丘。人问得果不。答言得。而示手中果花叶。犯何罪耶。答若意在花[8]果。偷罗遮。[9]若故说沙门果。波罗夷。

[0614c12] 问若比丘言。某甲家乞食比丘须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。得何罪耶。答偷罗遮。

[0614c15] 问有比丘言。受用某甲居士衣食卧具医药者。是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用。我非阿罗汉。犯何罪。答偷罗遮。

[0614c18] 问若比丘言。某甲居士请众多比丘。敷种种众多[10]褥。皆是须陀洹。乃至是阿罗汉。无凡夫。我亦受请。亦为我敷座。得何罪耶。答偷罗遮。

[0614c22] 问若人问比丘。大德何处得衣食。乃至[11]汤药。比丘答言。某甲居士请众多比丘。语比丘言。若是须陀洹。乃至阿罗汉者。受我四事供养随意取。我亦于中取。而我非须陀洹乃至阿罗汉。得何罪。答偷罗遮。

[0614c27] 若比丘言。我不畏不活畏。不畏大众畏死畏恶道畏。犯何罪。答若因此身说此身过去变坏。偷罗遮。若故妄语说圣法。波罗夷。乃至恶道畏亦如是。

[0615a02] 问若比丘言。我于一切结使系缚烦恼解脱。得何罪耶。答[＊]若言于过去烦恼灭。偷罗遮。若故说结使系缚解脱。波罗夷。

[0615a05] 问若比丘言。诸贤圣所知。我亦得。得何罪。[1]答若言我得修多罗者。偷罗遮。若故说圣法。波罗夷。

[0615a08] 问若比丘言我修诸根力觉道。得何罪耶。答若诵得修多罗。偷罗遮。若故妄语修根力觉道。波罗夷。

[0615a11] 问若比丘言。我当说须陀洹果。而我非须陀洹。得何罪耶。答偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。

[0615a14] 问若比丘言。我入世俗禅。不得世俗智。得何罪耶。答偷罗遮。

[0615a16] 问若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在说法教[2]诫。偷罗遮。若故妄语世尊。波罗夷。

[0615a18] 问若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我觉恶不善法。偷罗遮。若故妄语波罗夷。

[0615a20] 问若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。得何罪耶。答归依释迦牟尼。便归依七佛。若说宿命通。波罗夷。

[0615a23] 问若比丘言。得[3]须陀洹不得我非须陀洹。得何罪耶。答偷罗遮。

[0615a25] 问若有比丘言我得果。问言得何果。示菴婆罗果阎浮果波那[4]娑果。得何罪耶。答偷罗遮。若故妄语说沙门果。波罗夷。

[0615a28] 问若比丘自作书。某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶。答偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。

[0615b01] 问若比丘说过人法。不犯波罗夷耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼人。突吉罗。

[0615b04] 问颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶。答有。谓学戒人。

[0615b06] 问若比丘独入房。得四波罗夷耶。答有。先作偷盗方便杀生方便。知我入房时。阿罗汉自根长。[5]问四波罗夷竟。

问十三僧伽婆尸沙

[0615b10] 问若比丘行时精出。得何罪。答不犯。觉时方便。眠时精出。偷罗遮。觉时方便。觉时出于中起想。僧伽婆尸沙。不异。偷罗遮。方便受乐出。偷罗遮。顿出不犯。若[6]握搦不出。偷罗遮。未受具戒时作方便。未受具戒时出。突吉罗。若未受具戒时作方便。受具戒时出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时出。偷罗遮。如是应作九句。

[0615b18] 问若比丘犯僧残罪已。不知时日。何处与别住耶。答从初受戒日。

[0615b20] 问若比丘按摩受乐。偷罗遮。若比丘以手摩捉。偷罗遮。自出中受乐。偷罗遮。男根触受乐。偷罗遮。出节中精。偷罗遮。空中动出。偷罗遮。行中动出。偷罗遮。

[0615b24] 问如佛所说。出节中精。偷罗遮。云何节[7]精。答精离本处在节作方便出。偷罗遮。

[0615b26] 问颇有比丘时犯。非比丘时净。非比丘时犯。比丘时净。比丘时犯比丘时净。非比丘时犯非比丘时净耶。答有。云何比丘时犯非比丘时净。若比丘犯不共。僧伽婆尸沙。转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯比丘时净。若比丘尼犯不共。僧伽婆尸沙。转根作比丘即得净。云何比丘时犯比丘时净。比丘犯戒如法忏悔。

[0615c04] 云何非比丘时犯非比丘时净。若比丘尼犯戒如法忏悔。

[0615c06] 问颇有比丘眠时犯。觉时净。觉时犯。眠时净耶。答有。云何眠时犯觉时净。若比丘眠时举着高床上。女人入宿觉已。知如法忏悔。云何觉时犯眠时净。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿[8]浮呵那时。闻白已眠。即眠中羯磨竟。

[0615c11] 问如世尊所说。若比丘故出精。除梦中。僧伽婆尸沙。

[0615c13] 颇有比丘故出精不犯耶。答有。前者。

[0615c14] 又问。颇非前者故出精不犯耶。答有。出他精。偷罗遮。

[0615c16] 又问。颇有比丘故出精。不犯耶。答有。为他作境界。

[0615c18] 又问。颇有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。

[0615c20] 问颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒。

[0615c22] 问如世尊所说。比丘摩触女人。僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶。答有。若女人身根坏。偷罗遮。若病癣疥痒摩触。偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等。突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触。偷罗遮。若染着余女人摩[9]触余女人。偷罗遮。若摩触齿爪毛。偷罗遮。摩[10]触骨。偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛。突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨。突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触。突吉罗。

[0616a02] 比丘比丘相摩触。偷罗遮。比丘摩触女黄门。偷罗遮。女黄门摩触比丘。突吉罗。比丘摩触男子。偷罗遮。若比丘摩触女身时比丘转根作比丘尼。偷罗遮。比丘摩触男子。男子转根作女人。僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时。比丘转根作比丘尼。波罗夷。若比丘摩触男子俱转根。偷罗遮。

[0616a09] 若比丘尼摩触男子。男子转根作女人。偷罗遮。比丘尼摩触男子。比丘尼转根作比丘。偷罗遮。比丘尼摩触女人俱转根。偷罗遮。

[0616a12] 比丘尼摩触比丘转根作比丘。偷罗遮。比丘摩触比丘尼转根作比丘尼。偷罗遮。为[1]温煖细软故不犯。比丘摩触黄门二根不男。偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼。偷罗遮。无污染心摩触女人。突吉罗。母想姊妹想女想不犯。本二不染污心摩触。突吉罗。若火中水中师子虎狼非人。及余诸难中捉出。不犯。

[0616a19] 问若比丘于女人所麁语。僧伽婆尸沙。颇有麁语不犯耶。答有。为他麁语。偷罗遮。遣书疏汝根断汝根恶。汝与我分共我眠。皆犯偷罗遮。黄门二根边麁恶语。偷罗遮。入灭尽定比丘尼所麁恶语。偷罗遮。赞叹己身亦如是。

[0616a24] 问若法有非过去非未来非现在耶。答有。谓媒嫁受语去。偷罗遮。还报忏悔何罪。谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期比丘言。姊妹合耶。突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在。多有财有息国王长者所信。云何不自在。无有财息。国王长者所不信持。不自在语至自在所。偷罗遮。若比丘言买女人。突吉罗。买某甲女人。偷罗遮。于买女人所媒嫁。偷罗遮。一女怀男一女怀女。于中媒嫁。偷罗遮。若空媒嫁。偷罗遮。若比丘持去持来。僧伽婆尸沙。后去来。偷罗遮。媒嫁黄门二根。偷罗遮。若比丘狂人边受语。至狂人所。偷罗遮。狂人边受语。至非狂人所偷罗遮。非狂人边受语。至[2]狂人所[3]偷罗遮。散乱人边受语。至散乱人所。偷罗遮。散乱人所受语。至非散乱人所。偷罗遮。不散乱[4]人所受语。至非散乱人所说已还报。僧伽婆尸沙。居士语比丘僧。大德。能为我至某甲居士所言。我有女姊妹与汝儿。汝有女姊妹与我儿。众僧受语。语彼还报。一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语。彼还报。一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意。僧不使语彼还报。自得僧伽婆尸沙。众僧不犯。媒嫁童女。偷罗遮。比丘受使已转根。偷罗遮。

[0616b19] 还报转根。偷罗遮。受语时转根作比丘尼还报。偷罗遮。未受具戒时受使。未受具戒时还报。突吉罗。未受具戒时受使。受具戒[5]时报。突吉罗。未受具戒时受使。受具戒已还报。偷罗遮。受具戒时受使。[6]具戒已报。偷罗遮。受具戒已受使。未受具戒时报。偷罗遮。受具戒已受使。受具戒时报。偷罗遮。

[0616b26] 问如佛所说。比丘媒嫁。僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。

[0616b29] 问颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒媒嫁人。男非人女。偷罗遮。人女非人男。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。男女先已期。

[0616c04] 问比丘言。见某甲女人不。答言见。在某处所。偷罗遮。

[0616c06] 问颇有比丘行别住。即行别住竟耶。行摩那埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆尸沙。不覆藏。往诣僧所。乞行摩那埵。僧与摩那埵。彼行摩那埵竟。复犯二僧伽婆尸沙。[7]一一夜覆藏。[8]二二夜覆藏。僧与别住。一夜覆藏别住竟。二夜者未竟。第三夜与摩那埵。行摩那埵竟。

[0616c13] 若比丘自乞作房。不从僧乞。僧伽婆尸沙。乞物作房不作。偷罗遮。从僧乞已不作。偷罗遮。已作不成。偷罗遮。成他房自住。偷罗遮。未覆为覆。偷罗遮。作未成自杀。若自言我沙弥黄门二根。广说如舍戒。皆犯偷罗遮。大房亦如是。

[0616c19] 问如佛所说。无根波罗夷谤。僧伽婆尸沙。

[0616c20] 颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。若手印遣使从他闻谤。皆偷罗遮。

[0616c22] 问若比丘自书言。某甲比丘犯波罗夷。得何罪。答偷罗遮。[9]若狂痴散乱心。苦痛心。聋盲瘖痖。眠入正受。皆犯偷罗遮。何以故。不住自性心故。谤黄门。偷罗遮。

[0616c26] 问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。突吉罗颇有比丘非具戒人谤犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒人。

[0616c29] 问若比丘自言。我作非梵行。以无根[10]教人谤比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展转如轮。

[0617a02] 如佛所说。若比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷。谤比丘尼。犯何罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信谤。皆偷罗遮。

[0617a05] 问若比丘尼无根波罗夷。谤比丘尼。僧伽婆尸沙。八事覆藏麁罪。随顺摈比丘摩触身谤。僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那。偷罗遮。谤沙弥沙弥尼。偷罗遮。比丘尼谤比丘。僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那沙弥沙弥尼。偷罗遮。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。

[0617a11] 如世尊所说。比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘。得何罪。答僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙。突吉罗。云何僧伽婆尸沙。谓以杀母父阿罗汉谤。僧伽婆尸沙。破僧出佛身血谤。突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故。一切无间罪非比丘故。除无间罪。以余法谤。偷罗遮。突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤。偷罗遮。比丘自作书某甲比丘杀母父阿罗汉。破僧恶心出佛身血。偷罗遮。

[0617a21] 问颇有比丘无根谤不犯耶。答有。谓狂散乱重病。聋盲瘖痖。眠入定谤。皆偷罗遮。何以故。心不住自性故。

[0617a24] 问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。比丘自言。我杀母杀父谤。僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤。僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼。突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第八

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0617b08] 问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯四波罗夷。得用是语治比丘不。答得治。问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘身分中作婬。用是语治不。答言。不得。

[0617b12] 问可信优婆夷语诸比丘。某甲比丘共剎利女作婬。用是语治比丘不。答不得。何以故。不用是语治耶。答比丘不自言故。若二人共见者。当问二人。若二人语同比丘自言。可用是语治。[1]如剎利女。婆罗门女毘舍女首陀罗女亦如是。若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲去时小便道作婬。当用是语治不。答若有二人当问同者。应治。口中亦如是。大便道作婬。亦如是。

[0617b21] 若可信优婆夷言。我见某甲比丘非时食[2]怛鉢那。应问是比丘。比丘言我食糖。当用是语治。糖浆蜜酒亦如是。

[0617b24] 若有比丘非时食糖。可信优婆夷言。我见非时食肉。亦应令是比丘自言已用是语治。噉[3]酥噉食亦如是。

[0617b27] 比丘齿外出不净。可信优婆夷见已。语诸比丘。我见某甲比丘口中作婬。亦应令是比丘自言用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

[0617c02] 二可信优婆夷共道行。见二比丘共道行。一优婆夷见一比丘出精。一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言。应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已。可用是语治。

[0617c07] 可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯后四篇罪。亦应令是比丘自言。用是语治。

[0617c09] 又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦应令是比丘自言用是语治。后三篇亦如[4]是。

问三十事

[0617c12] 问若有比丘得少片衣。不受持。应舍不。答不应舍。应受持不。答不应受持。若比丘失尼萨耆衣。云何忏悔。答尼萨耆悔。

[0617c15] 问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。[5]颇有畜过十夜衣不犯耶。答有。若比丘不净物杂[6]作衣。谓骆驼毛牛毛。[7]犯突吉罗。若比丘得衣已。五日中狂。至何时犯耶。答得本心时。

[0617c20] [8]问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶。答有。十夜内命终。或以不净物杂。如前说。过十夜衣一夜离宿耶。答有。若比丘离衣宿。或频日得衣。

[0617c24] 问得用众僧衣受作三衣不。答得受。若受持已离宿应舍不。答不得舍。唯作波夜提悔。

[0617c26] 问若比丘界内着衣出界外。界外着衣入界内。明相出离衣宿不。答离衣宿。衣着地。空中明相出。空中着衣在地。明相出亦如是。奇界不离衣宿。无界处住去衣。远近名离衣宿耶。答随众僧篱墙大小。或坑堑。比丘于是内着衣。随意明相出。学戒人三衣。比丘尼五衣。学戒尼五衣亦如是。

[0618a04] 问如佛所说。畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶。答有。不净衣。如前说。过一月畜。突吉罗。畜减量衣过一月。突吉罗。

[0618a07] 问如佛所说。畜一月衣。何等衣。答谓净衣。云何净衣。佛所不遮衣[1]是。

[0618a09] 问如佛所说。若使非亲里比丘尼浣故衣染打。尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉罗。手印遣信展转使浣。皆突吉罗。使浣未应浣衣。使浣众僧衣。尼萨耆衣。净施衣。频日衣。皆突吉罗。染打亦如是。

[0618a15] 问颇有比丘着净衣入聚落衣不离身尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。着衣大小行泥土污。非亲里比丘尼为除去。尼萨耆波夜提。使浣不净衣。突吉罗。使比丘尼浣衣时。比丘尼转根。突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉罗。使贼住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉罗。

[0618a23] 如佛所说。若比丘非亲里居士居士妇边乞衣。尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。身动索得衣。突吉罗。从黄门乞衣。突吉罗。俱黄门。突吉罗。俱二根。突吉罗。本犯戒。突吉罗。本不和合。贼住。别住。污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。亲里非亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。遣使手印展转乞。皆突吉罗未受具戒时乞未受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒已得。突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼乞时转根[＊]作比丘。突吉罗。

[0618b07] 若为他作往索得。突吉罗。为比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼作。比丘往索得。突吉罗。为[2]得多比丘作一人索得。突吉罗。为二人作索得。突吉罗。为比丘作比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼索得。突吉罗。

[0618b12] 未受具戒时。为作衣。未受具戒时得。突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

[0618b14] 为非人作衣索得。突吉罗。为天龙夜叉干闼婆紧那罗饿鬼鸠槃[3]茶毘舍遮富单那作衣往索得。皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。

[0618b18] 问如佛所说。四语五语六语默然索不得。尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶。答有。从非人索。突吉罗。或人与衣直着沙门婆罗门所过五六语索。突吉罗。非人衣直着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。颇有未受具戒人过五[4]云语索犯尼萨耆波夜提耶。答有。学戒人。

[0618b26] 问如佛所说。新俱[5]絁耶作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱[＊]絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶。答有。为他作。突吉罗。他作未成为成。突吉罗。若不净物杂作。突吉罗。修伽陀衣等量作。突吉罗。

[0618c02] 问如佛所说。若比丘纯净黑羺羊毛作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶。答有。如前说。未受具戒时作。未受具戒时成。突吉罗。未受具戒时作。受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼人作。皆突吉罗。颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

[0618c09] 问如佛所说。若比丘减六年更作新敷具。不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓狂痴不犯。为他作。他作未成。为成不净杂[6]净杂[7]净。皆突吉罗。作方便已罢道。更出家已成。突吉罗。作时转根作女人。复转根作男子成。突吉罗。本犯戒人。乃至污染比丘尼人。突吉罗。

[0618c15] 问颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒未受具戒人作方便。未受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。

[0618c18] 空中持羊毛去。突吉罗与化人持去。突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人。皆突吉罗。颇有非具戒人持去犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

[0618c22] 问如佛所说。使非亲里比丘尼擘羺羊毛。犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。突吉罗。遣使手印展转使浣。皆突吉罗。使他浣。突吉罗。使浣僧物。突吉罗。使浣尼萨耆物。突吉罗。骆驼毛杂。突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣。突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘[8]尼人亦如是。

[0619a01] 问颇未受具戒人浣染擘。犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

[0619a03] 问如佛所说。若比丘自手取金银。若使人取。若教人取。尼萨耆波夜提。颇有比丘自取使人取教人取不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓不中用碎者大[1]团。突吉罗。断坏。突吉罗。似金银。突吉罗。国土所讥。突吉罗。未坏相。突吉罗。国土不讥不犯。本犯戒乃至污染比丘尼。皆突吉罗。

[0619a10] 问颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

[0619a12] 问如佛所说。比丘以种种银买物。尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓用似银买物。突吉罗。非人天龙夜叉干闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼毘舍遮鸠槃茶富单那买物。突吉罗。共亲里狂散乱苦痛。乃至污染比丘尼人买。皆突吉罗。学戒人买。尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼以银买物转根作比丘亦如是。未受具戒时买银。未受具戒时。得突吉罗。如是应作七句。

[0619a22] 种种贩卖戒亦如是。

[0619a23] 问如佛所说。畜长鉢过十夜。尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。学戒人畜长鉢过十夜。尼萨耆波夜提。畜坏鉢。突吉罗。畜未熏鉢。突吉罗。

[0619a28] 问颇有比丘终身畜长鉢不犯尼萨耆波夜提耶。答有。得鉢已十夜内命终。若比丘狂心散乱心过十夜。不犯。

[0619b02] 问颇有比丘久畜长鉢不犯耶。答有。若比丘寄鉢未至。或为他畜。

[0619b04] 问颇有比丘一夜畜鉢犯尼萨耆波夜提耶。答有。比丘转根作比丘尼。

[0619b06] 问如佛所说。比丘尼一夜畜长鉢。尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶。答有。谓转根作比丘十夜畜。不犯。

[0619b09] 问如佛所说。若比丘有鉢更乞。尼萨耆波夜提。是鉢应众中舍。若有比丘乞得众多鉢。尽应僧中舍不。答不尽舍应舍一。余者应与同意。一切鉢应行耶。答不应。应行一。何者应行。意所贪乐者。二人共得一鉢。突吉罗。遣使手印乞。突吉罗。各相为乞。突吉罗。自物贸鉢。突吉罗。知足物贸鉢。突吉罗。从外道乞鉢。突吉罗。从沙门婆罗门乞。突吉罗。本犯戒。乃至污比丘尼人乞。皆突吉罗。学戒人乞。尼萨耆波夜提。未受具戒时乞。未受具戒时。得突吉罗。如是应作七句。

[0619b20] 问如佛所说。若比丘与比丘衣已还夺。尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶。答有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺。突吉罗。夺本犯戒人。本不和合。贼住。污染比丘尼人。突吉罗。夺减量衣。突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣。突吉罗。受者转根作比丘尼夺衣。突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣。突吉罗。受者转根作比丘夺衣。突吉罗。

[0619b28] 问若阿练若比丘怖畏处。三衣中一一衣着。白衣家内有因缘。出界外作意当还。还时诸难起。不得至衣所。离衣宿不。答不离[2]衣宿。

[0619c03] 问颇有比丘离六夜[3]衣宿不犯尼萨耆耶。答有。谓不净衣。突吉罗。如是应作十句。若僧伽[4]梨作羯[5]磨已。离宿不犯。

[0619c06] 问如佛所说。余一月在乞雨衣。半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶。答有。谓不净衣。突吉罗。乞减量雨衣。突吉罗。未至[6]一月二人共乞雨衣。突吉罗。

[0619c11] 问自恣已王作[7]闰。得急施衣。当云何。答随数。安居月过十日。尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。

[0619c14] 问如佛所说。急施衣过十日。尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶。答有。若不净衣。突吉罗。畜不净缕织衣。突吉罗。畜减量衣。突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜。突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜。突吉罗。学戒人畜过十夜。尼萨耆波夜提。

[0619c20] 如佛所说。施僧衣已。自回向己。尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶。答有。谓父母衣施僧已回向己。突吉罗。未至界内回向己。突吉罗。施三人二人回向己亦如是。

[0619c24] 问若比丘非时受甘蔗。非时压非时漉。非时煮非时受。得食不。答不得。八种浆五种脂亦如是。乳油肉等亦如是。

[0619c27] 问时药非时药。七日药终身药。不手受不说受得服不。答不得。手受不说受得服不。答不经宿。病者得服。不病不得服。即此药共诸药杂得服不。不得服时药乃至共终身药。[1]杂非时得服不。答不得服。时药力故。七日药七日服。过七日不得服。终身药杂七日药七日服。时药时服。非[2]时药非时药服。七日药七日药服。终身药终身药服施合施应分别。

[0620a07] [3]三十事竟。

[0620a08] [4]问若比丘作外道服[5]式舍戒不。答不舍戒。犯偷罗遮。若人问汝是谁。答是外道。故妄语。波夜提。

[0620a11] 问若比丘作居士形舍戒不。答不舍戒。犯突吉罗。若人问汝是谁。答是居士。故妄语。波夜提。余事随其义说。

[0620a14] 比丘语比丘言。汝剎利种出家。乃至首陀罗出家。汝是剃师。故妄语。波夜提。

[0620a16] 若比丘天眼举他罪。突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄语波夜提。汝是缺戒人。漏戒人。羸戒人。污戒人。故妄语。波夜提。教[6]诫语不犯。语婆罗门出家比丘言。汝是剃师。突吉罗。问言。汝是谁。答言。我是比丘尼。故妄语。波夜提。

[0620a22] 问比丘言。汝是谁耶。答我是沙弥。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。我是沙弥尼白衣外道。外道出家。夜叉干闼婆紧那罗摩睺罗伽鸠槃[7]茶等亦如是。更以余事随其义。应当知。

[0620a27] 问如佛所说。比丘毁呰语。波夜提。颇有毁呰语不犯耶。答有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语。突吉罗。非人出家毁呰语。突吉罗。天龙夜叉干闼婆紧那罗摩睺罗伽。毘舍闍鸠槃茶等出家毁呰语。突吉罗。毁呰如是等出家人。突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人[8]聋痖。中国人毁呰边地人不解故。突吉罗。边地人毁呰中国人不解。突吉罗。手印遣使。突吉罗。比丘毁呰性住比丘。波夜提。比丘毁呰比丘尼。突吉罗。比丘毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼。波夜提。比丘尼毁呰比丘。突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。式叉摩那毁呰比丘比丘尼。突吉罗。沙弥毁呰比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。沙弥尼亦如是。

[0620b14] 比丘于性住比丘所。行两舌。波夜提。比丘尼于比丘所。行两舌。式叉摩那沙弥沙弥尼所。行两舌。皆突吉罗。比丘于比丘尼所。行两舌。式叉摩那沙弥沙弥尼所。行两舌。皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒。乃至污染比丘尼人。聋盲瘖痖所。行两舌。皆突吉罗。本犯戒人行两舌。突吉罗。本犯戒比丘尼。乃至污染比丘比丘尼。行两舌。突吉罗。聋盲瘖痖人。行两舌。突吉罗。天龙夜叉乃至富单那出家作比丘。行两舌。突吉罗。如是[9]人所。行两舌。突吉罗。在地向空中人。行两舌。波夜提。在空中向地人。行两舌。波夜提。在界内向界外人两舌。波夜提。在界外向界内。行两舌。波夜提。中国人向边地人。行两舌不解。突吉罗。边地人向中国人。行两舌不解。突吉罗。学戒人向性住比丘。行两舌波夜提。遣使手印两舌。突吉罗。

[0620c02] 问如佛所说。僧如法和合[10]灭诤已更发起。波夜提。颇有比丘发起不犯耶。答有。谓本犯戒。本不和合。乃至污染比丘尼人。更发起。突吉罗。发起学戒[11]诤。波夜提。本犯戒人等发起诤。突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤。突吉罗。发起聋盲瘖痖诤。突吉罗。发起非人出家诤[12]犯。突吉罗。云何非人天龙夜叉。乃至富单那。中国人发起边地人罪不解故。突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发。突吉罗。比丘语学戒人言。汝非学戒人。突吉罗。比丘发起比丘尼诤。突吉罗。发起式叉摩那沙弥沙弥尼诤。突吉罗。比丘尼发起比丘诤。突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤。突吉罗。式叉摩那发起沙弥沙弥尼。乃至比丘尼展转如[13]轮亦如是。

[0620c17] 问如佛所说。无净人为女人说法。云何非净人。若谓痴狂边地人眠醉放逸。入定人不解不闻故。非净人以此等为净人说法。突吉罗。手印遣使。突吉罗。女人净净人不净为说法。突吉罗。女人不净净人净为说法。突吉罗。无净人为黄门说法。突吉罗。聋盲瘖痖狂散乱心重病。天龙夜叉。乃至富单那等为净人为女说法。突吉罗。本犯戒。乃至污染比丘尼人。为女说法。突吉罗。学戒人无净人为女说法。波夜提。

[0620c27] 问如佛所说。若比丘共未受具戒人诵经。波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶。答有。共畜生诵。突吉罗。狂心散乱心重病人。天龙夜叉。乃至富单那等比丘[1]共诵。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵。突吉罗。学戒人共诵。波夜提。共聋盲瘖痖人诵。突吉罗。比丘[2]共比丘诵。突吉罗。比丘共比丘尼。乃至共沙弥尼诵。突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。

[0621a07] 问如佛所说。比丘未受具戒人前[3]说麁恶[4]罪。波夜提。颇有[5]说麁恶[＊]罪不犯耶。答有。[6]未受具戒人前自说[7]己麁恶[＊]罪。突吉罗比丘尼前说。突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前。说麁恶[＊]罪。突吉罗。比丘未受具戒人前。说比丘尼麁恶[＊]罪。突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘说己麁恶[＊]罪。突吉罗。天龙等出家说比丘[8]麁罪。亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪。突吉罗。彼人等出家说比丘麁罪。突吉罗。说学戒人[＊]麁罪。突吉罗。在地向未受具戒人。说空中比丘麁罪。波夜提。在空中说地人[＊]麁罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人。边地人向中国人说不解。突吉罗。遣使手印。突吉罗。

[0621a22] 问如佛所说。向未受具戒人。说实过人法。波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶。答有。谓向天龙乃至富单那等说。突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲瘖痖乃至污染比丘尼说实过人法。突吉罗。中国人向边地人说。边地人向中国人说不解。突吉罗。手印遣使。皆突吉罗。比丘漏尽未受具戒人。问漏尽不手中捉果[9]核。彼言得是不犯。如是随其义说。

[0621b02] 问如佛所说。若比丘僧施他物。回与余人。波夜提。颇有比丘回向不犯耶。答有。比丘尼僧物回向与他。突吉罗。非人出家物比丘回向与他。突吉罗。非人回向比丘乃至沙弥尼物。突吉罗。非人者。天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他。突吉罗。本犯戒[10]人。乃至污染比丘尼人物回向他。突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物。波夜提。中国人回向边地人物。边地人回向中国人物。亦如是。

[0621b12] 若比丘以沙土覆生草。突吉罗。若比丘打熟果落。突吉罗。打生果落。波夜提。手印遣使斫树。突吉罗。比丘折树枝。波夜提。学戒人打熟果落。突吉罗。[11]生果落。波夜提。比丘以神力折树枝。突吉罗。手作相使折。突吉罗。比丘言。汝某甲来折如是如是。突吉罗。若比丘以煖汤浇草草死。波夜提。不死。突吉罗。若比丘杀五种种。五波夜提。以风吹日[12]曝五种子。五突吉罗。火炙五种种不死。五突吉罗。死五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀。突吉罗。水渍火烧舂擣。皆突吉罗。学戒人杀草木。波夜提。断须。突吉罗。掷物杀草木。突吉罗。

[0621b25] 问如佛所说。嫌骂。波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶。答有。谓非人出家嫌骂性住比丘。突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家。突吉罗。非人者。天龙乃至富单那等。

[0621b29] 颇有比丘骂人比丘不犯波夜提耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他。突吉罗。比丘骂聋盲瘖痖狂痴散乱心重病人。突吉罗。聋盲等骂性住比丘。突吉罗。学戒人嫌骂。波夜提。中国人骂边地人。边地人骂中国人不解。[13]波夜提。独非独想非独独想独独想骂。突吉罗。骂性住比丘不闻。突吉罗。

[0621c08] 问如佛所说。比丘恼他。波夜提。颇有恼他不犯耶。答有。除罪事以余事恼比丘。突吉罗。狂心散乱心重病聋盲瘖痖等恼他。皆突吉罗。非人出家恼他。突吉罗。非人者。乃至富单那。本犯戒。乃至污染比丘尼恼他。突吉罗。恼如是人。突吉罗。学戒恼他。波夜提。中国人恼边地人。边地人恼中国人。突吉罗。除比丘恼余人。突吉罗。遣使手印恼他。突吉罗。

[0621c16] 问如佛所说。比丘用僧卧具露地自敷使人敷。不自举不使[＊]人举。波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶。答有。不净者。不自举不使举。突吉罗。骆驼毛牛毛。羖羊毛鹿毛。杂作不自举不使举。突吉罗。卧具量乃至长八指。若过坐卧已。不自举不使举。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼。寺舍中比丘敷卧具不自举不使举。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具不举。突吉罗。敷自卧具不举。突吉罗。比丘比丘尼寺中敷。卧具去时不举。突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具不举。突吉罗。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第九

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0622a05] 问如佛所说。若比丘比丘房舍中敷草若树叶。去时不自举不使举。波夜提。颇有不自举不使举不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。房中敷不自举不使举。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼。至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。

[0622a11] 问如佛所说。若比丘知僧寺中先有比丘。往到彼逼坐令恼。波夜提。颇有比丘逼坐不犯耶。答有。逼本犯戒乃至污染比丘尼。突吉罗。本犯戒等恼性住比丘。突吉罗。非人出家逼恼性住比丘。突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家。突吉罗。比丘比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼。突吉罗。除如来弟子僧房舍内。余寺内逼恼。突吉罗。私房逼恼。突吉罗。

[0622a19] 问如佛所说。比丘瞋恚。寺内自挽出使人挽出。波夜提。颇有自挽出使人挽出不犯耶。答有。谓挽出非人作比丘乃至污染比丘尼。突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘。突吉罗。狂心散乱心聋盲瘖痖挽出比丘。突吉罗。性住比丘挽出彼人。波夜提。挽出恶比丘衣鉢。突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼。突吉罗。除如来弟子寺舍。余寺舍中挽出。突吉罗。

[0622a28] 比丘有虫水浇草土瞿摩耶。波夜提。土草中有虫亦如是。

[0622b01] 问如佛所说。比丘僧重阁上[1]尖脚床上坐卧。波夜提。颇有比丘坐[＊]尖脚床[2]上不犯耶。答有。谓非人出家乃至污染比丘尼人坐卧。突吉罗。学戒人坐卧。波夜提。聋盲瘖痖。突吉罗。颇有比丘坐卧[＊]尖脚床不犯[3]耶。答有。痴狂散乱心重病不犯。自重阁上坐尖脚床。突吉罗。阁下坐[4]尖脚床不犯。除如来寺舍。余寺舍坐[＊]尖脚床。突吉罗。

[0622b09] 问颇有比丘过二三覆不犯耶。答有。谓用草覆板覆不犯。

[0622b11] 问如佛所说。僧不差教[5]诫比丘尼。波夜提。颇有不差教诫不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。不差教诫。突吉罗。[6]僧不差教诫本犯戒比丘尼乃至污染比丘[7]尼人。突吉罗。学戒人僧不差教诫。波夜提。聋盲瘖痖教诫。突吉罗。僧不差教诫聋盲瘖痖比丘[＊]尼。突吉罗。教诫狂痴乃至重病比丘[＊]尼。突吉罗。非人出家比丘教诫比丘[＊]尼。突吉罗。教诫非人出家比丘[＊]尼。突吉罗。非人者。如前说。

[0622b21] 若比丘[＊]尼边地人比丘中国人。教诫不解。突吉罗。比丘边地。人比丘[＊]尼中国人。教诫不解。突吉罗。遣使手印教[8]戒。突吉罗。日没[9]教诫广说亦如是。有五德成就。应差教诫。

[0622b26] 问如佛所说。若比丘言。诸比丘为利养故。教诫比丘[＊]尼。波夜提。颇有比丘作是语不犯耶。答有。谓语非人出家作比丘语性住比丘。突吉罗。语本犯戒乃至污染比丘[＊]尼人。突吉罗。彼语性住比丘。亦突吉罗。语聋盲瘖痖。突吉罗。彼语性住比丘亦如是。语痴狂乃至重病。突吉罗。彼语性住比丘不犯。学戒语波夜提。中国人语边地人。边地人语中国人不解。突吉罗。遣使手印。突吉罗。受法语不受法。突吉罗。

[0622c07] 问如佛所说。若比丘与非亲里比丘[＊]尼作衣。波夜提。颇有为作不犯耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘[＊]尼为作衣。突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘[10]尼人作衣。突吉罗。比丘聋痖比丘尼聋痖亦如是。狂痴乃至重病为作衣。不犯。学戒人为作衣。波夜提。非人出家为非亲里比丘尼作衣。突吉罗。为非人出家比丘尼作衣。突吉罗。非人者。如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣。突吉罗。相违亦如是。与衣戒亦如是广说。

[0622c17] 问如佛所说。若有比丘共比丘尼道行。除因缘。波夜提。颇有比丘共道行不犯耶。答有。非人出家作比丘共道行。突吉罗。共非人比丘尼亦如是。非人者。如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行。突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘[11]尼人共道行。突吉罗。共狂痴乃至重病比丘尼共道行。突吉罗。比丘狂痴乃至重病共行。不犯。比丘聋盲瘖痖。共道行。突吉罗。比丘尼聋盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行。突吉罗。相违亦如是。学戒人共道行。波夜提。共黄门比丘尼道行。突吉罗。乘船戒亦如是。应广说。

[0622c29] 问如佛所说。若比丘共女人屏处坐。犯波夜提。颇有共坐不犯波夜提耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘尼。突吉罗。比丘狂痴乃至重病共屏处坐。不犯。聋盲瘖痖及非人等出家共屏处坐。突吉罗。非人者。如前说。共天女坐。突吉罗。乃至富单那女坐亦如是。共黄门二根童女屏处坐。突吉罗。比丘共聋盲瘖痖乃至狂痴重病屏处坐。皆突吉罗。学戒共女人屏处坐。波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是。除[1]童女。

[0623a10] 问如佛所说。若比丘比丘尼赞叹得食。波夜提。颇有比丘得赞叹食不犯耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人得食食。突吉罗。比丘狂痴乃至重病得食食。不犯聋盲人得食食。突吉罗。学戒人得食食。波夜提。非人出家得食食。突吉罗。非人出家作比丘尼比丘于彼得食食。突吉罗。知为他作得食食。突吉罗。不知不犯。本犯戒乃至污染比丘[＊]尼人所赞[2]叹得食食。突吉罗。受法不受法展转。亦突吉罗。遣使手印亦如是。

[0623a20] 问如佛所说。比丘处处食。除因缘。波夜提。颇有比丘二处受请不犯波夜提耶。答有。若比丘先受无衣请食。后受有衣请食。不犯二处。有衣食受请食。不犯。一得衣一觅衣。受请食不犯。语比丘言。就此食。当为汝觅衣食食。不犯。语比丘此间食余处随意食食。不犯。除五种食随意食余食。不犯。

[0623a27] 问颇有比丘二处受无衣食不犯耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人受二请。突吉罗。聋盲瘖痖乃至非人出家受[3]一请。突吉罗。狂痴乃至重病。不犯。

[0623b02] 问如佛所说。一宿处无病比丘听一食过一食。波夜提。颇有比丘过一食不犯耶。答有。谓非人宿处无病再食。不犯。非人者。如前说。比丘作宿处过一食。不犯。余沙门婆罗门食处过一食。突吉罗。亲里食处再食。不犯。黄门二根乃至聋盲瘖痖食处再食。突吉罗。痴狂乃至重病再食。不犯。学戒再食。波夜提。

[0623b09] 问如佛所说。若比丘入白衣舍乞食。[4]诸信向婆罗门居士自恣与众多饼食。比丘应取二三鉢。过取波夜提。颇有过取不犯耶。答有。谓天龙夜叉外道家过取。突吉罗。在彼坐食不犯。取二三鉢已更乞。突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家。取过二三鉢。突吉罗。相违亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聋盲等亦如是。学戒人过取。波夜提。

[0623b18] 问如佛所说。若比丘食已自恣。不受残食法更食。波夜提。颇有比丘更食不犯耶。答有。谓病食不足[5]酥蜜亦如是食不净食已自恣。受残食法不成受食者。波夜提。不净食者。谓五正食。

[0623b23] 问颇有比丘食已自恣。更受残食法食中数数自恣。不犯波夜提耶。答有。谓本犯戒乃至污染比丘尼。突吉罗。学戒人食中数数自恣食。波夜提。

[0623b27] 问如佛所说。若比丘别众食。波夜提。颇有比丘别众食。不犯波夜提耶。答有。谓六种因缘。一一因缘食者不犯。除五正食。食余食不犯。

[0623c02] 问如佛所说。若比丘非时食。波夜提。颇有比丘非时食不犯耶。答有。[6]三方用阎浮[7]提时食。不犯。

[0623c05] 问弗于逮俱耶尼宿食得食不。答不得食。欝单越宿食得食不。答得食。

[0623c07] 问几种宿食比丘不得食。答三种。谓僧比丘学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那学戒。比丘尼。沙弥沙弥尼比丘尼亦如是。

[0623c10] 问若鉢极腻用瞿摩耶土屑。极用意三洗腻故。不去得食不。答得食。何以故。非食腻故。

[0623c12] 问若比丘捉酥油瓶应弃。不得食不。答或得或不得。二种人有惭无惭。无惭者。捉得食。有惭者。误捉得食。若比丘取食欲与沙弥。沙弥与比丘得食不。答得食。沙弥不与得索不。答不得索。比丘举沙弥食与沙弥。沙弥与比丘。得食不。答得食。醎水应受不。答更着盐应受。不着不须受。浊水见面不须受。不见面应受。受法学戒人与不受法比丘食。得食不。答不得食。不受法学戒得与受法比丘食不。答不得食。不受法比丘与受法比丘食得食不。答不得。相违亦如是。

[0623c23] 问如佛所说。若比丘无病索美食。波夜提。颇有比丘索美食不犯耶。答有。从亲里索。不犯。若比丘饮[8]虫水随饮杀虫随得尔所波夜提。

[0623c27] 问颇有比丘食家中坐食犯边罪耶。答有。[9]食欲食。犯波罗夷。

[0623c29] [10]问颇有比丘知食家中强坐。不犯波夜提耶。答有。天龙家坐。突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女黄门二根坏根。皆突吉罗。三种人不犯。聋盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是。除请食。不犯。

[0624a05] 如佛所说。若比丘裸形外道女自手与食。波夜提。颇有自手与食不犯耶。答有。与宿食。犯突吉罗。使他与。突吉罗。欲教化与不犯与亲里。突吉罗。放地与。突吉罗。作分已着地语言随意食。突吉罗。

[0624a10] 问如佛所说。若比丘往看军。波夜提。颇有比丘观军不犯耶。答有。若捉得多贼比丘为厌故往看。不犯。看天龙乃至富单那军。突吉罗。过再宿或看鬪战戒亦如是。

[0624a14] 问如佛所说。若比丘瞋恚打比丘。波夜提。颇有比丘打不犯耶。答有。打本犯戒等四种人聋盲等。突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龙亦如是。天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。颇有比丘打比丘得百千罪耶。答有。若比丘大众中瞋恚手把沙[1]豆等掷诸比丘。随所着随得尔所波夜提。不着者。突吉罗。

[0624a22] 问如佛所说。若比丘知麁罪覆藏。波夜提。颇有覆藏不犯耶。答有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人麁罪。突吉罗。彼五种人覆藏比丘麁罪亦如是。学戒人覆藏麁罪。波夜提。覆藏非人出家麁罪聋盲等麁罪。突吉罗。彼覆藏比丘麁罪亦如是。

[0624a28] 问如佛所说。语比丘汝来当与汝多美食。[2]彼作是言。汝去。是事应广说。颇有比丘作是语不犯波夜提耶。答有。遣本犯戒等五种人非人出家等遣还突吉罗。彼等遣还亦如是。聋盲等亦如是。中国人遣边地人。边地人遣中国人亦如是。遣使手印亦如是。及余沙门婆罗门亦如是。

[0624b06] 问如佛所说。若比丘无病露地然火。波夜提。颇有比丘露地然火不犯耶。答有。本犯戒人乃至污染比丘尼。突吉罗。非人等出家然火。突吉罗。三种人等然火。不犯。聋盲等然火。突吉罗。中国人为边地人。边地人为中国人然火。突吉罗。遣使手印然火。突吉罗。烧酥油[3]石蜜等。突吉罗。诸贼天龙乃至富单那等使然火。不犯。为众僧为性住比丘然火。不犯。

[0624b15] 问如佛所说。比丘共未受具戒人过二夜宿。波夜提。颇有比丘过二夜宿不犯耶。答有。共黄门二根过二夜宿。突吉罗。共化人过二夜宿。突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人。共未受具戒人宿过二夜。突吉罗。比丘聋盲瘖痖共未受具戒人宿过二夜。突吉罗。非人出家作比丘性住比丘共宿过二夜。突吉罗。[4]相[5]违亦如是。非人如前说。学戒人共未受具戒人宿过二夜。突吉罗。

[0624b24] 问如佛所说。若比丘如法僧事与欲竟。后言不与。波夜提。颇有与已后言不与不犯耶。答有。受法比丘与不受法比丘欲已。后言不与。突吉罗。相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聋盲瘖痖及非人出家等。作比丘与欲已。后言不与。皆突吉罗。学戒人与欲已。后言不与。波夜提。

[0624c02] 若比丘于摈比丘边出罪共法食。波夜提。于狂痴乃至重病比丘所出罪。突吉罗。

[0624c04] 若有沙弥作是语。我知如来法。是事应广说诸比丘与作灭羯磨。后沙弥忏悔已。应舍不。答应舍。

[0624c07] 问如佛所说。若比丘得新衣。应三种坏色。不坏色。波夜提。颇有比丘不坏色不犯耶。答有。谓不净衣。

[0624c10] 问如佛所说。若比丘自取宝。波夜提。颇有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓取女宝似女宝。犯僧伽婆尸沙。盗心取。波罗夷。取轮宝摩尼宝。突吉罗。捉象宝马宝不犯。非人金银坐卧具得坐卧。器得用食。

[0624c15] 问如佛所说。半月应浴。半月内浴。波夜提。颇有比丘减半月内浴。不犯耶。答有若被雨所渍因缘等。不犯。

[0624c18] 问如佛所说。若比丘故夺畜生命。波夜提。颇有故夺畜生命。不犯耶。答有。狂痴乃至重病。不犯。本犯戒人。乃至非人出家故夺畜生命。突吉罗。学戒人故夺命。波夜提。沙弥故夺命。突吉罗。

[0624c23] 问如佛所说。若比丘故令他比丘疑悔。波夜提。颇有比丘故[6]令他疑悔。不犯耶。答有。除受具足戒以余事令疑悔。突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔。突吉罗。乃至遣使手印。突吉罗。中国人令边地人。边地人令中国人疑悔。突吉罗。

[0624c29] 问如佛所说。若比丘指挃。波夜提。颇有比丘指挃不犯耶。答有。若比丘身根坏挃。突吉罗。以水渧身根。突吉罗。俱身根坏挃。突吉罗。挃未受具戒人。突吉罗。本犯戒等挃比丘。突吉罗。相违亦如是。

[0625a05] 问如佛所说。若比丘水中戏。波夜提。颇有比丘水中戏不犯耶。答有。本犯戒人乃至非人等出家水中戏。突吉罗。除水余事戏。突吉罗。学戒人戏。波夜提。戏有五种。戏笑乐掉没。

[0625a10] 问如佛所说。若比丘共女人宿。波夜提。云何女人。答身可捉者共天女宿突吉罗。龙女畜生女等共宿。突吉罗。若比丘草林树林竹林树孔中共女人宿。突吉罗。学戒人共女人宿。波夜提。本犯戒人共女人宿。突吉罗。天女紧那罗女鬼女等共宿亦如是。

[0625a16] 问如佛所说。若比丘恐怖比丘。波夜提。颇有比丘恐怖比丘不犯耶。答有。恐怖非人出家比丘。突吉罗。非人出家恐怖比丘。突吉罗。中国人怖边地人边地人怖中国人。突吉罗。遣使手印怖。突吉罗。

[0625a21] 问如佛所说。若比丘藏比丘衣鉢等。波夜提。颇有比丘藏衣鉢等物不犯耶。答有。藏非人出家衣鉢等物。突吉罗。相违亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣鉢。突吉罗。藏痴狂乃至重病人衣鉢等物。突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣鉢等物。突吉罗。[1]藏诸余沙门婆罗门衣物等。突吉罗。

[0625a28] 受法比丘与不受法比丘衣已不语辄用。突吉罗。相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人。乃至富单那等出家与衣已不语辄用。突吉罗。学戒与比丘衣已辄用。波夜提。性住比丘与彼衣已不语辄用。突吉罗。

[0625b04] 问几种人受持衣。答五种人净施七种人。

[0625b05] 问如佛所说。若比丘以无根僧残罪谤比丘。波夜提。颇有谤不犯耶。答有。谤非人出家非人出家谤比丘。皆突吉罗。学戒人谤。波夜提。谤学戒人。突吉罗。谤痴狂乃至中国人。中国人谤边地人。边地人谤中国人。皆突吉罗。

[0625b10] 问如佛所说。若比丘无男子共女人道行。波夜提。颇有比丘共女人道行不犯耶。答有。共化女道行。突吉罗。天女乃至富单那女共道行。突吉罗。非人等出家共女人道行。突吉罗。非人者如前说。本犯戒乃至聋盲瘖痖等共女人道行。突吉罗。共童女黄门[2]三根道行。突吉罗。

[0625b17] 问如佛所说。若比丘共贼道行。波夜提。颇有共贼道行不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼聋盲瘖痖乃至非人等[3]贼共道行。突吉罗。非人[4]出家共贼道行亦如是。

[0625b21] 问如佛所说。若比丘不满二十年人与受具戒。波夜提。颇有与不满二十年人受具戒不犯耶。答有。不满二十年作满想。与受具足戒共食共住。不犯。共彼人几时住。答乃至未决定时决定知已。应不令在比丘地。应更与受具戒。若不与受具戒经三布萨。若白四羯磨。是名贼住。应灭摈。

[0625b28] 问如佛所说。若比丘自手掘地使人掘。波夜提。掘何等地若不烧不坏地掘烧坏地。突吉罗。

[0625c02] 问如佛所说。若比丘过四月受请。波夜提。颇有过四月受不犯耶。答有。受四月[5]请。四事中一一请已。于中索余。突吉罗。过四月已余事请索余事。波夜提。安居中请食更索食。突吉罗。病索不犯。

[0625c07] 问如佛所说。若比丘是中应学。应广说。颇有比丘作是语不犯耶。答有。若使学非法不学。不犯。受法比丘使不受法比丘学五法不学。不犯。不受法比丘语受法比丘。学是法我不学。突吉罗。语非人出家。乃至中国语边地边地语中国。突吉罗。学戒人语。波夜提。

[0625c13] 问如佛所说。若比丘诸比丘鬪[6]诤默然屏处听。波夜提。颇有比丘屏处听不犯耶。答有。听比丘尼鬪诤。突吉罗。乃至听沙弥尼鬪诤亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼听鬪诤。突吉罗。学戒听。波夜提。

[0625c18] 问如佛所说。若比丘僧断事时默然起去。波夜提。颇有默然起去不犯耶。答有。若比丘未作白。起至大小行处还语已去。不犯。去时不舍闻处。不犯。

[0625c22] 问如佛所说。若比丘不恭敬上座。波夜提。颇有比丘语上座。不犯波夜提耶。答有。若上座断事时中间说非法事。年少比丘说法于中语。不犯。相违亦如是。

[0625c26] 问米苦酒澄清无腻非时得饮不。答不得饮。

[0625c27] 问根浆华茎果浆非时得饮不。答得。得几时饮。乃至未舍自性得饮。过时不得饮。

[0625c29] 问几处不白入聚落不犯耶。答三处。谓阿练若处。聚落中。神足空中。行不白入。不犯。伴不解性住比丘语不白入聚落。不犯。在地白空中入。不犯相违亦如是。界内界外白入。不犯。有比丘不白入。波夜提。不白非人出家入。不犯。乃至污染比丘尼及余沙门婆罗门等不白入。不犯。

[0626a07] 问颇有比丘受请已食前[1]食后不白去。至二三家。不犯耶。答有。若有衣食请去。不犯。非五种食。不犯。

[0626a10] 问若比丘夜未晓未藏宝至城门。突吉罗。至四天王夜叉等城门。突吉罗。

[0626a12] 若比丘说戒时。作是言。我始知是戒。不犯耶。答有。谓不共戒共戒者。波夜提。比丘尼亦如是。若比丘以角牙齿骨作针房。波夜提。颇有作不犯耶。为他作。突吉罗。他作与。不犯。

[0626a16] 问颇有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶。答有。若用牙摩尼作。突吉罗。

[0626a18] 问如佛所说。若众僧坐床卧床。自以兜罗絮缝着床解去。波夜提[2]悔颇有不解去。不犯耶。答有。若以余物作突吉罗雨衣戒。覆疮衣戒。尼师[3]檀戒。佛衣等量戒不净亦如是。

[0626a22] [4]问波夜提竟。

问波罗提提舍尼事

[0626a24] 白衣舍从三种人边受食。突吉罗。谓贼住人。本犯戒人。本不和合人。比丘在空中受食。比丘在界内从界外比丘尼边受食。不犯。从亲里受食。不犯。非亲里同意受。不犯。遣使手印受。不犯。

[0626a29] 若比丘入白衣家乞食。比丘尼语居士言。与是比丘食比丘受食。突吉罗。为他受食。突吉罗。遣使手印受突吉罗。亲里不犯。

[0626b03] 若怖畏阿练若处不病内受食。突吉罗。如佛所说比丘语居士言。此中有怖畏。居士问比丘言。此中有贼不。有者我当语王。比丘应言无。界外受。不犯。若道中食。不犯。比丘遮居士言。莫入。自入不犯。比丘若狂。不犯。

[0626b08] 问颇有比丘学家中受食。不犯耶。答有。若先请若病。不犯。[5]波罗提提舍尼竟。

[0626b10] 毘尼摩得勒伽略说七千偈。一偈有三十二字。七千偈便有二十二万四千言。十卷成。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第十