聚落主相应

　　聚落主相应 唯标题聚落主，非唯一人，乃网罗着多种样的人。得名为暴恶及柔和，是舍三毒与不舍三毒之由(一)。欢乐歌舞伎者的人，以否定死后生喜笑天的古传说，而说当堕入地狱(二)。否定于战场被敌所杀之战士生俱所乐天之古传说，而言堕入同名之地狱(三)。乘象、乘马师之古传说亦同样(四、五)。西部地方之婆罗门，令死者升天，言佛如何?说十恶之人堕地狱，十善之人界天上(六)。佛之说法，由人而广略不同，是由人之根机有上中下(七)。说尼干子，凡多所住者，即多随其所引导是妄言(八)。于饥馑之时，以非难佛之游行地方。不闻为施佛食而灭家，说有多家财是由布施之功德(九)。沙门得受金银否?佛否定受，不要故答以不受(一O)。有关问苦之生灭，见他之苦难，自感为苦恼是由于贪欲、欲为苦本(一一)。佛否定苦行生活，以避弃乐、苦之两极，说依法不用暴力而求财，自乐亦分与其他而行善业(一二)。言佛知幻故是幻士，说知十恶事及其果报，未必是十恶者之旨(一三)。无为相应 全篇含摄千九百八十经，而此唯说无为即达涅槃道。生起此多数之经，有涅槃之终极、无漏、真谛、彼岸、及至到彼岸等的四十四种异名，于此，到达止观、六种三昧、三十七助道品之道者，是止，是观，乃至正念、正定也。无记说相应 全篇仅由十一经而成的，如来死后存在或不存在?存在亦不存在?非存在亦非不存在?世间是常、无常?身与命是同、异。对此十问题，佛不曾记说，说不释答之旨。

归命彼世尊 应供等觉者

六 处 篇

第八 聚落主相应

一

　　尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。

二

　　时，聚落生暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：“大德!于此处，某者被称为暴恶，是以何为因?以何为缘耶?而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因?以何为缘耶?”

四

　　“聚落主!于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。

五

　　然而聚落主!于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……聚落主!于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。”

六

　　如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。”

注1 杂阿含经三二卷六经“凶暴聚落主，”别译杂阿含经七卷四经“聚落主名曰恶性。”注有“由法结集长老，有一人之聚落主名为暴恶。”非固有名辞，以下同各经之聚落主。Canda-gamani“暴恶村长”、“名暴恶村长”。

一

　　尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

二

　　时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：“凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天1群为伴之身。”世尊对此作如何宣说耶?”

　　“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

四

　　再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”

　　“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

五

　　三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”

　　“余已作如是言：“聚落主!且止!勿以此问余。”不许汝作是问，然而余今对汝作答。

六

　　聚落主!昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲念愈增。聚落生!昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主!昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。

七

　　彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：“凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。”此则彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”

八

　　如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。

　　“余如是言：“聚落主!且止!以此且置，勿以此问余。”不许汝作如是问。”

　　“大德!余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德!余为昔时累代歌舞戏艺者师等：“凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

九

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。”

十

　　 多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。

十一

　　受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。

注1 Pahasa deva杂阿含经三二卷三经“观喜天，”别译杂阿含经七卷一经“光照天。”出生于喜笑天之义。

※ 二

　　时，战士聚落生1，诣世尊住处……

三

　　坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代战士师之所说:“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作如何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

四

　　再次……

五

　　三次，战士聚落主白世尊曰：“大德!余闻昔时累代战士师之所说：“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”

　　“然而，聚落主!余已如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问，然今余将答汝。

六

　　聚落主!凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：“令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。”或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，彼将生于其处。然于彼：“凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。”作如是见者，彼即是耶见。聚落主!余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”

七

　　如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。

　　“余如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问。”

　　“大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德!余为昔时累代战士师等：“凡战士之……享……之身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

八

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”

注1 “战斗活聚落主”杂阿含经三二卷四经，“善斗将”(别译杂阿含七卷二经)。

　　2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私译。“箭降伏天”杂阿含经三二卷四经。“箭庄严天”别译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名，参照下六节。若依注，此为阿鼻地狱之一部份。

第四 象

※ 二~八

　　时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”

二

　　时，乘马聚落主1，诣世尊住处，礼拜世尊!坐于一面。

三

　　坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代乘马士师之所说：“凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼乘马士则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置之，勿以此问余。”

四~八

　　再次……三次……(以下与第三经之“战士”与“乘马士”有所改变而已，其他则完全相同)。

注1 assa,haya“调马聚落主”杂阿含经三二卷五经。“善调马师聚落主”别译杂阿含经七卷三

经。

一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。

二

　　时，刀师儿1聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!携持西部地方婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水而浴之、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女人身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否?”

四

　　“然则，聚落主!以此问汝，将随汝想所思作适当回答。

五

　　聚落主!汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于善趣天界。”即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶?”

　　“大德!不然。”

六

　　“譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：“大石!汝浮出、汝浮上、汝升陆上!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否?”

　　“大德!不然。”

　　“同此，聚落主!有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：

　　“此人身坏……出生……。”虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

七

　　聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。”为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主!汝对此作如何思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否?”

　　“大德!不然。”

八

　　“聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：“汝醍醐、油!沉下，汝醍醐、油!沉没，汝醍醐、油!沉没!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主!汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否?”

　　“大德!不然。”

　　“同此，聚落主!于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：“此人身坏……出生于……。”虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。”

九

　　世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……当归依为优婆塞，请摄受余。”

注1 asi(刀)bandhaka(手结)putta(儿)。想意是“锻刀工之儿子”杂阿含三二卷一一经有“刀师氏”于英译为snake-charmer是很大错误。

　　2 每日早上从西瓦罗水中，取青莲花环着于身上，为水净信者。

　　3 原三语于英译为they lift him out and carry him out,call on him by name and speedhim heaven wards者．为不正确，第二语sannapenti注为samma napenti余见为appease之意。

一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

　　时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

三

　　于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否?”

　　“诚然。聚落主!如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。”

四

　　“然今大德!何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶?”

　　“然则聚落主!以此对汝问，将随汝所思作适当回答。

五

　　聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?”

　　“大德!此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故?以：“亦可为牛之饲料。””

六

　　“聚落主!譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

七

　　聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

八

　　聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。

九

　　聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗水；一水瓶无有裂缝，而漏水渗水；一水瓶有裂缝、漏水渗水。聚落主!汝对此如何思惟耶?此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗水与水瓶无有裂缝、而漏水渗水，及水瓶裂缝、漏水渗水者，于此中何者应先贮水耶?”“大德!此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗水者；再贮于水瓶无裂缝，漏水渗水者；再贮于水瓶有裂缝，漏水渗水者，或全不予贮。何以故?或“贮水当用洗器物。””

十

　　“聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。

十一

　　聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。

十二

　　聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。”

十三

　　世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请摄受余归依为优婆塞。”

一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

　　时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……

三

　　世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：“聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶?”

四

　　“大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。”大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教，“凡多住习处者，则随所导而去。”如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

五

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

六

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

七

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

八

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?” “大德!凡有人语妄语……其时间是长。” “聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

九

　　聚落主!于此处，或教师作如是谈、如是见：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。”聚落主!而且弟子对此教师有净信心。

十

　　彼以：“余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：“任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。”聚落主!不 舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……

十一

　　然聚落主!于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：“禁止生命之破坏。”非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……“禁止妄语。”聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心，彼当省思。

十二

　　“世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：“我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。

十三

　　世尊以种种方便，非难、诘责不与取……

十四

　　世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……

十五

　　世尊以种种方便，非难、诘责妄语……

十六

　　彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主!此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二方、同于第三方、同于第四方，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

十七

　　聚落主!譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻其吹，聚落主!同此，由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业4，于其处无余存，于其处无存立。聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

十八

　　聚落主!譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主!同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。”

十九

　　世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”

注1 杂阿含三二卷之一二经“以多行故则将至彼，”别译杂含七卷一O经“随作时多，必堕地狱。”英译according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.

　　2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。

　　3 参照四一品第七牛达多经第四节。

　　4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be.

一

　　尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

　　然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨充野，给与筹符之食。

三

　　恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。

四

　　时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。

五

　　尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：“聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：“刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。””“然而大德!余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶?”

六

　　“聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：“大德!世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?””聚落主!若如是问沙门瞿昙，而如是答：“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍”者，则应告于彼曰：“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨充野，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。”

七

　　“唯唯!大德!”刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

八

　　于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：“大德!世尊非以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?”“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨充野，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损`而行。”

九

　　“聚落主!余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。

十

　　聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭(败家子)3，于生家，无常4者为第八。聚落主!此等八种因、八种缘为家损亡之因。

十一

　　聚落主!于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：“世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将入于地狱。”

十二

　　世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。

注1 杂阿含经三二卷一O经“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减”。

　　2 同“汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，致斯福利。”

　　3 不为者，不务力于家务，家产溃败。

　　4 P.T.S.本句有读误。杂阿含经，“我说无常为”第九句。别译杂阿含经“我今更说第九之破，言第九者所谓无常。”

一

　　尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。

二

　　然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。”

三

　　偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。

四

　　时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：“诸尊!勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。

五

　　因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

六

　　坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：“大德!于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。”如是言已，大德!余告此集会曰：“诸尊!勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。”大德!余不能信服其集会。

七

　　大德!余如是所说，是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶?”“诚然，聚落主!如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺余之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。

八

　　聚落主!于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主!以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主!以五种欲为净者，此应视为非沙门法之人，非释子法之人。

九

　　然则，聚落主!余作如是言：“草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由，余不言求受金银。”

注1 “不防无障碍”之意，英译为they are permitted佛灭后一百年之时，为“净”。(kappati)“得受金银”(四分律五四卷)。

一

　　尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

二

　　时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”

　　“聚落主!余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”“唯唯，大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

四

　　世尊曰：“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝之心即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”

五

　　“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”

　　“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”

六

　　“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?”“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予之心生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予之心不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”“聚落主!汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

七

　　大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不该有染患何病?”

八

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心当生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”

　　“聚落主!依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

九

　　聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否?”

　　“大德!否!无此。”

　　“聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?”

　　“大德!诚然。”

十

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”

十一

　　“聚落主!依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”

　　2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不?”

　　3 jani为掠辱。

　　4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。

　　5 P.T.S.本有一行衍文，此不译出。

二

　　时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。

三

　　坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：“大德!余闻如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”大德!“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?或以非实诬蔑世尊耶?随顺世尊之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶?”

　　“聚落主!如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。”

四

　　“聚落主!此等之两际边1，是出家者应所避免：一者于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。二者专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是 智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资者。

五

　　聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。”

注1 五分律一五卷，“世有二边不应亲近，一者贪着受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非义饶益。”

六

　　聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?

(一)

七

　　于此，聚落主!或诸欲之享受者1，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

注1 杂阿含三二卷八经“有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。”

(二)

八

　　于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，而不分配、不作善业。

(三)

九

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业。

(四)

十

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

(五)

十一

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而不分配、不作善业。

(六)

十二

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业。

(七)

十三

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，且又不分配、不作善业。

(八)

十四

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，但不分配、不作善业。

(九)

十五

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。

(十)

十六

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”

(一)

十七

　　“于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。彼自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配彼财、又不以此作善业，此第三理由，应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。

(二)

十八

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而但不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：彼财不分配、又不以此作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。

(三)

十九

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?彼使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；彼财分配、以此行善业，此第二理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。

(四)

二十

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。

(五)

二一

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，而不以财分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被赞赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，财不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。

(六)

二二

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而且又财分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；财之分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。聚落主1!此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。

注1 P.T.S.本此结文缺失。

(七)

二三

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，财不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。财不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。

(八)

二四

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，而财不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?财不分配、不作善业，此一种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

(九)

二五

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于此，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；而财之分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

(十)

二六

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：且其分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；财之分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者1，依此等四种理由应被赞赏。”

注1 以上七~一一节，一七~二一节之十种诸欲之享受者中，唯(一六节二六节)之一人可免非难。

四

二七

　　“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?

(一)

二八

　　聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。”彼以苦虐自己，但不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

(二)

二九

　然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼苦虐自己，但虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

(三)

三十

　　然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼以苦虐自己，而领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”

(一)

三一

　　“于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而且不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。 　　

(二)

三二

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。

(三)

三三

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。”

三四

　　“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。何者为三?”

(一)

三五

　　凡有贪欲者，由贪欲之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然能排除贪欲，人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。

(二)

三六

　　凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然排弃嗔恚，人则不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。

(三)

三七

　　凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然而排弃愚痴，人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃、而智者各自应得知之法。”

三八

　　世尊如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。”

注1 四二第一经六节参照。

第一三 波罗牢(可意)

一

　　一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

二

　　时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”

三

　　“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”

四

　　“尊者!虽言“是真实。”然者，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主!如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。

(一)

五

　　聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”

六

　　“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?”“大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”

七

　　“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶?”“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法之徒。知凡世间之污戒恶法之徒者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”

八

　　“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法之徒。若然，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法之徒者。”，彼语是正语耶?”“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余 不同法。”

九

　　“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法之徒，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法之徒。何故不得说：“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻，知于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

(二)

十

　　 聚落主!余知于生命之破坏，知于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

十一

　　聚落主!余知于不与取……

十二

　　聚落主!余知于诸欲邪行……

十三

　　聚落主!余知于妄语……

十四

　　聚落主!余知于两舌……

十五

　　聚落主!余知于粗语……

十六

　　聚落主!余知于绮语……

十七

　　聚落主!余知于贪欲……

十八

　　聚落主!余知于嗔恚……

十九

　　聚落主!余知于邪见……

二十

　　聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”

(一)

二一

　　然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”

注1 付女子之欲，有“宛然如王。”

(二)

二二

　　然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?”他人曰：“看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。”

二三

　　 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

二四

　　“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语妄耶?”

　　“大德!是语妄。”

　　“凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?”

　　“大德!是污戒者。”

　　“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”

　　“大德!是履邪行。”

　　“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”

　　“大德!是邪见。”

　　“凡邪见之徒，适于信赖耶?”

　　“大德!不然。”

(三)

二五

　　“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰：“看!此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

(四)

二六

　　然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰：“看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。”

二七

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”

　　“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

二八

　　“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”…………

　　“大德!不然。”

(五)

二九

　　“然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：“看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

(六)

三十

　　然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。”

三一

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”

　　“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

三二

　　“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”…………

　　“大德!不然。”

(七)

三三

　　“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

(八)

三四

　　然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。”

三五

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

三六

　　“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”

　　“大德!是语虚妄。”

　　“凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?”

　　“大德!是污戒者。”

　　“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”

　　“大德!是履邪行。”

　　“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”

　　“大德!是邪见。”

　　“凡邪见之徒，适于信赖否?”

　　“大德!不然。”

三七

　　“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。

(一)

三八

　　有一教师乃如是言、如是见曰：“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。” 注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。

(二)

三九

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于世者。”

(三)

四十

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者1，令作者;断割者，令断割者;苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、一切所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶生，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不生恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不生福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不生福，无由福来之果。”

注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。

(四)

四一

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，一切所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有生福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有生福、有由福来之果。”

四二

　　大德!此于余起疑、起惑，而曰：“此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实?何者语虚妄耶?”

　　“聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”

　　“大德!余如是信仰世尊：“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”

四三

　　“聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?

(一)

四四

　　聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方偏满而住。如是上下横直，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。

(二)

四五

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。

(三)

四六

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。

(四)

四七

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……有由福来之果，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。

(一)

四八

　　聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于此世他世之两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。

(二)

四九

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

(三)

五十

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

(四)

五一

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。”

五二

　　世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”

　　聚落主相应(终)

　　其摄颂曰：

　　暴恶布吒与战士

　　象马与西地方人

　　说教螺贝家顶髻

　　驴姓王发波罗牢

无为相应

第一 品

第一 身

一

　　“诸比丘1!余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

　　诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘!此称为无为。

三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?向于身之念，诸比丘!此称为无为之道。

四

　　如是，诸比丘!余为汝等说无为，说达无为之道。

五

　　诸比丘!凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。

六

　　诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。”

注1 暹罗本于此之前宣说：“如是我闻。一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。其时世尊言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊曰：“大德!”世尊乃如次日”之文。

第二 止观

一

　　“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

　　诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘!称此谓无为。

三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!止与观，此称为达无为之道。

第三 有寻

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。

第四 空

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘!此称为达无为之道。

第五 念处

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?四念处。诸比丘!此称为达无为之道。

第六 正勤

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?四正勤。诸比丘!此称为达无为之道。

第七 如意足

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?四如意足。诸比丘!此称为达无为之道。

第八 根

※ 三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?五根。诸比丘!此称为达无为之道。

第九 力

※ 三

　　诸比丘!何者又为达无为之道耶?五力。诸比丘!此称为达无为之道。

第十 觉支

※ 三

　　诸比丘!何者又为达无为之道耶?七觉支。诸比丘!此称为达无为之道。……

第十一 道

※ 三

　　诸比丘!何者又为达无为之道耶?八支圣道。诸比丘!此称为达无为之道。

四

　　诸比丘!如是，余为汝等说1无为，说达无为之道。

五

　　诸比丘!以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。

六

　　诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。”

　　涅槃相应2之第一品(终)

　　其摄颂曰：

　　身与三昧寻

　　以及空念处

　　正勤如意定

　　根力并觉支

　　依道为十一

注1 P.T.S.本有vedayitam是desitam之误由暹罗本改之。

　　2 本相应之原名为Asankhata-vagga，但来到第一品之末，出此“涅槃相应”之语此与原本之暹罗同。

第二品

第一 无为

一

　　止

一

　　“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。

二

　　诸比丘!何者为无为耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘!此称为无为。

三

　　诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!止，此称为达无为之道。

四

　　诸比丘!如是，余为汝等说无为，说达无为之道。

五

　　诸比丘!以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。

六

　　诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。”

二

　　观

三

　　“诸比丘!何者为达无为之道耶?诸比丘!观，此称谓达无为之道。

三

　　六种三昧

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。…………(一)

四

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?无寻唯伺三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(二)

五

※ 三

　　诸比丘!又可者为达无为之道耶?无寻无伺三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(三)

六

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?空三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(四)

七

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?无相三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(五)

八

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?无愿三昧。诸比丘!此称为达无为之道。…………(六)

九~十二

　　四念处

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，于身观身而(一)… …于受观受而住(二)……于心观心而住(三)……于法观法而住(四)精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘!此称为达无为之道。

十三~十六

　　四正勤

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起(一)……已起诸恶不善之法，令之舍弃(二)……未起诸善之法，令之生起(三)……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成(四)，以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等!此称为达无为之道。

十七~二十

　　四如意足

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足(一)……增修精进定勤行完具之如意足(二)……增修心定勤行完具之如意足(三)……增修思惟定勤行完具之如意足(四)。诸比丘!此称为达无为之道。

二一~二五

　　五根

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根(一)……增修精进根(二)……增修念根(三)……增修定根(四)……增修慧根(五)。诸比丘!此称为达无为之道。

二六~三十

　　五力

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力(一)……增修精进力(二)……增修念力(三)……增修定力(四)……增修慧力(五)。诸比丘!此称为达无为之道。

三一~三七

　　七觉支

※ 三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支(一)……增修择法觉支(二)……增修精进觉支(三)……增修喜觉支(四)……增修轻安觉支(五)……增修定觉支(六)……增修舍觉支(七)……诸比丘!此称为达无为之道。”

三八~四五

　　八正道

一

　　“诸比丘!余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

　　诸比丘!何者为无为耶?贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘!此称为无为。

三

　　诸比丘!又何者为达无为之道耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见(一)……增修正思惟(二)……增修正语(三)……增修正业(四)……增修正命(五)……增修正精进(六)……增修正念(七)……增修正定(八)……诸比丘!此称为达无为之道。

四

　　诸比丘!如是，余为汝等说无为，说达无为之道。

五

　　诸比丘!凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。

六

　　诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘!不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。”

第二 终极(下无)

一

　　诸比丘!余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。

二

　　诸比丘!何者为究竟耶?以下相同于无为之详说也。 注1 以下括孤中，见于四谛论三卷，涅槃之异名，相当近于原语意义，而示有稍稍不同，此等三十三之涅槃的异名，很多取于此论。同论有六十三种。本品一二同第一之第一至四十五一四以下同。

第三 无漏(无流)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无漏与达无漏之道……

第四 真谛

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说真谛与达真谛之道……

第五 彼岸

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说彼岸与达彼岸之道……

第六 巧妙(听细)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说巧妙与达巧妙之道…… 一八 第七 极难见(难见)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说极难见与达极难见之道……

第八 不老(无坏)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说不老与达不老之道……

第九 坚牢(无争)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说坚牢与达坚牢之道……

第十 照见(无失)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说照见与达照见之道……

第十一 无譬

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无譬与达无譬之道……

第十二 无戏论

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无戏论与达无戏论之道……

第十三 寂静

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说寂静与达寂静之道……

第十四 甘露

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说甘露与达甘露之道……

第十五 极妙

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说极妙与达极妙之道……

第十六 安泰(止)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说安泰与达安泰之道……

第十七 安稳(安)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说安稳与达安稳之道……

第十八 爱尽

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说爱尽与达爱尽之道……

第十九 不思议(希有)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说不思议与达不思议之道……

第二十 稀有(未曾有)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说稀有与达稀有之道……

第二一 无灾(无枉)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无灾与达无灾之道……

第二二 无灾法(无灾)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无灾法与达无灾法之道……

第二三 涅槃

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说涅槃与达涅槃之道……

第二四 无损

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说无损与达无损之道……

第二五 离欲

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说离欲与达离欲之道……

第二六 清净(净)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说清净与达清净之道……

第二七 解脱

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说解脱与达解脱之道……

第二八 非住

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说非住与达非住之道……

第二九 灯明(洲)

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说灯明与达灯明之道……

第三十 窟宅

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说窟宅与达窟宅之道……

第三一 庇护

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说庇护与达庇护之道……

第三二 归依

一~四五

一

　　诸比丘!余为汝等说归依与达归依之道……

第三三 到彼岸(能度)

一

　　“诸比丘!余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。

二

　　诸比丘!又何者为到彼岸耶?诸比丘!贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘!此称为达到彼岸。

三

　　诸比丘!又何者为达到彼岸之道耶?向于身之念。诸比丘!此称为达到彼岸之道。

四

　　诸比丘!如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。

五

　　诸比丘!凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。

六

　　诸比丘!思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘!不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。”

二~四五

　　与无为之详说同

　　其摄颂曰：

　　无为究竟及无漏

　　真谛彼岸与巧妙

　　难见不老并坚牢

　　照见无譬无戏论

　　寂静甘露与极妙

　　安泰安稳及爱尽

　　不思议稀有无灾

　　无灾法此诸涅槃

如来善逝之所说

　　无损无欲与清净

　　解脱非住并灯明

　　窟宅庇护与归依

　　如此之行到彼岸

　　无为相应(终)

无记说相应

一

　　尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

二

　　其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

三

　　时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

四

　　波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：“汝，臣下!于此多罗那越睹，如今日余应表敬意趋访见沙门或婆罗门。”

　　“唯然，唯然，大王!”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意趋访之沙门或婆罗门。

五

　　彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：“大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意趋访之沙门或婆罗门；但大王!有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子，而此大姊谓是：“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声，大王可对彼尼表敬意。”

六

　　于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。

七

　　坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：“大姊!如来死后，犹存在否?”

　　“大王!谓“如来死后存在”者，此非世尊之所记说。”

八

　　“然则，大姊!如来死后不存在耶?”

　　“大王!谓“如来死后不存在”者，此亦非世尊之所记说。”

九

　　“然则，大姊!如来死后，为存在又不存在耶?”

　　“大王!谓“如来死后，存在又不存在”者，此亦非世尊之所记说。”

十

　　“然则，大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?”

　　“大王!“如来死后，为非存在或非不存在”，此亦非世尊之所记说。”

十一

　　“如是问：“大姊!如来死后存在否?”汝言：“大王!世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……

　　“如来死后，非存在又非不存在耶?”……世尊对此不为记说者，为何之因?为何之缘耶?”

十二

　　“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。

十三

　　大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：“沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶?””“大姊!否，此不能。”

十四

　　“然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：“水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶?””

　　“大姊!否，此为不能。”

　　“此何故耶?”

　　“大姊!海量大而甚深，不可测，难计量。”

十五

　　“是于此同理，大王!无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，切断多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王!如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。

十六~十九

　　无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在：亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在：亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。”

二十

　　时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。

二一

　　波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。

二二

　　坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者，此是余所未记说。”

二三

　　“然则，大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后，不存在”者，此亦非余所记说。”

二四~二五

　　然则，大德!……(参照九、十两节)

二六

　　“大德!问“如来死后，存在耶?”答以：“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……“如来死后，非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者，其为何因?为何其缘耶?”

二七

　　“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。

二八

　　大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……(参照一三节)

二九

　　然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)

三十~三四

　　同于此理，大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”

三五

　　“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。

三六

　　大德!于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德!今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。”“大王!如今，即汝当作之时。”

三七

　　于是，波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离

去。

一

　　尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。

二

　　偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。

三

　　时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。

四

　　坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处所示：“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处之外。所示四种事处者：“如来死后存在……非不存在。””作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”

五

　　时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。

六

　　尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答?余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?”

七

　　于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

八

　　坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：“友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已，大德!余告彼等外道普行沙门曰：“友等!彼无上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已，大德!彼外道普行沙门言余曰：“彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。”时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

九

　　余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶?””

十

　　“阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“然则，凡是无常者，此是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”

　　“否，大德!此非是。”

　　“受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”

　　“否，大德!此非是。”

十一

　　“然则!于此，阿罗陀!应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”

十二

　　阿罗陀!如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则“我解脱”之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。

十三

　　阿罗陀!汝对此作如何思惟：“以认识色是如来”耶?”

　　“否，大德!不然。”

　　“以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”

　　“否，大德!不然。”

十四

　　“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”

　　“否，大德!不然。”

　　“认识于色之外有如来否?”

　　“否，大德!不然。”

十五

　　“以受……于受之外……

十六

　　以想……于想之外……

十七

　　以行……于行之外……

十八

　　认识识有如来耶?”

　　“否，大德!不然。”

　　“认识识之外有如来耶?”

　　“否，大德!不然。”

十九

　　“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”

　　“否，大德!不然。”

二十

　　“阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”

　　“否，大德!不然。”

二一

　　“于此，汝阿罗陀!正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：“如来死后存在、”或“如来死后，不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后，非存在亦非不存在”此等四种事之外，以此记说为是?”

　　“否，大德!不然。”

二二

　　“阿罗陀!善哉，善哉!阿罗陀!于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”

一

　　一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈城外仙人堕处之鹿苑中。

二

　　时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。

三

　　坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者，此是世尊所不记说。”

四

　　“然则友!如来死后是不存在耶?”……

五

　　“然则友!如来死后，存在又不存在耶?”……

六

　　“然则友!如来死后，非存在又非不存在耶?”……

七

　　如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言：“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”

八

　　““如来死后存在”者，友!此则住着于色。“如来死后不存在”，友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在，”友!此则住着于色。“如来死后，非存在亦非不存在，”友!此则住着于色。

九~十二

　　“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。

十三

　　友!如来不记说此，即是此因、此缘。”

一

　　一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

二~七

　　……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”

八~十二

　　“友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有“如来死后存在，”有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在，”有“如来死后非存在又非不存在。”

十三~十七

　　友!对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在”，无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

　　友!此为如来所不记说之因、之缘。”

一

　　一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

二~七

　　……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”

八~十二

　　“友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有“如来死后存在” ，有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”

十三~十七

　　友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在，”无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

　　友!此为如来所不记说之因、之缘。”

一

　　一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……

二

　　时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。

三

　　坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者，乃世尊所不记说。”……问于：“如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶?”汝言：“如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。”世尊不记说此，是何因?何缘耶?”

※ 四

　　“友!以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有“如来死后存在”……有“如来死后，非存在又非不存在。”

五

　　友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在，”……无有“如来死后，非存在又非不存在。”

六

　　友!此为世尊不记说之因、之缘。”

七

　　“然则友!世尊不记说此，还有其他之事由否?”“友!有。

八

　　友!以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”

九

　　友!不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”

十

　　友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”

十一

　　“然则友!世尊不记说此者，尚有其他之事由否?”“友!有。

十二

　　“友!以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”

十三

　　友!不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”

十四

　　友!此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”

十五

　　“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“友!有。

十六

　　友!以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”

十七

　　友!不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”，……无有“如来死后非存在又非不存在。”

十八

　　友!此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”

十九

　　“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“如今于此，友舍利弗!从此，汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”

※ 二

　　时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……

三

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒”者，此为世尊所不记说。”

四

　　“然则，尊者目犍连!世间是无常耶?”“婆蹉!以“世间为无常”者，此亦世尊所不记说。”

五

　　“尊者目犍连!世间是有边耶?”“婆蹉!以“世间为有边”者，此世尊所不记说。”

六

　　“然则，尊者目犍连!世间是无边耶?”“婆蹉!以“世间为无边”者，此亦世尊所不记说。”

七

　　“尊者目犍连!是命即身耶?”“婆蹉!是“即命即身”者，此世尊所不记说。”

八

　　“然则，尊者目犍连!命与身为各别耶?”“婆蹉!“命与身为各别”者，此亦世尊所不记说。”

九

　　“尊者目犍连!如来死后是存在耶?”“婆蹉!“如来死后存在”者，此世尊所不记说。”

十

　　“然则，尊者目犍连!如来死后不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，不存在”者，此世尊所不记说。”

十一

　　“尊者目犍连!如来死后，存在又不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，存在又不存在”者，此世尊所不记说。”

十二

　　“然则，尊者目犍连!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”

十三

　　“尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问，或以“世间为常恒，”或以“世间为无常，”或以“世间为有边，”或以“世间为无边，”或以“即命即是身，”或以“命与身各别，”或以“如来死后存在，”或以“如来死后不存在”，或以“如来死后，存在又不存在，”或以“如来死后，非存在又非不存在。”如是之释答，是以何为因?以颽偷t耶?

十四

　　尊者目犍连!然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者，是以何为因?以何为缘耶?”

十五

　　“婆蹉!外道普行沙门等，是以眼为“此是我所有，此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为“此是我所有，此是我，此是我之我。”作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答。

十六

　　婆蹉!如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”释答。”

十七

　　时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：

十八

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间为常恒耶?”“婆蹉!“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”

十九~二六

　　……参照四~一二

二七

　　“尊瞿昙!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”

二八

　　“尊瞿昙!外道普行沙门等，对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是之释答，是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答者，是以何为因?以何为缘耶?”

二九

　　“婆蹉!外道普行沙门等，于眼作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”

三十

　　如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后，非存在又非不存在”释答。”

三一

　　“殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。

三二

　　于此，尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。”

※ 二

　　时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：

三

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”

四~十一

　　参阅第七经四~一一。

十二

　　“然则，尊瞿昙!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!谓“如来死后非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”

十三

　　“尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答，是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问，或不以“世间是常恒”……或“如来死后，非存在又非不存在”如是释答者，是何因?何缘耶?”

十四

　　“婆蹉!外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”

十五

　　婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等。”

十六

　　时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……

十七

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此世尊所不记说C”

十八~二六

　　参阅第七经四~一一

二七

　　“然则，尊者目犍连!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”

二八

　　“尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”者，是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以“世间是常恒，”或以““世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等者，是何因、是何缘耶?”

二九

　　“婆蹉!外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”

三十

　　婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或“世间是常恒”，或“世间是无常”……或“如来死后，非存在又非不存在”。”

三一

　　“妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。

三二

　　于此，尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。”

第九 论议堂

※ 二

　　时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……

三

　　坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论:

四

　　“此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。

五

　　此又末迦利瞿舍罗……

六

　　此又尼乾陀若提子……

七

　　此又散若耶毗罗提子……

八

　　此又波浮陀迦旃延……

九

　　此又阿耆多翅舍钦婆罗……

十

　　此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其弟子如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。”

十一

　　尊瞿昙!于此余有疑惑，有困迷：“如何而了知沙门瞿昙之法耶?”

十二

　　“婆蹉!汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。

十三

　　婆蹉!恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。”

十四

　　“然则，尊瞿昙!有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶?”

　　“婆蹉!有火焰时，可至远处。婆蹉!余谓：此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”

十五

　　“然而，尊瞿昙!又，有情或时而舍此身以出生1为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”

　　“婆蹉!有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉!对此余说“爱”为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”

注1 于PTS原典取anuppanna“出生”之原语，于暹罗本有anupapanna，然此两语皆是反对之意，此如原典之注anuppatta为正。英译不附注以取意译为rises up。

※ 二

　　时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……

三

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!我是有者如何?”作如是言时，世尊默然。“然则，尊瞿昙!我是无者如何?”世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。

四

　　时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶?”

五

　　“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。

六

　　然而，阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为“我是无”者，阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。

七

　　阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，则顺应余以智慧所发现之“一切法是无我”否?”“大德!不然。”

八

　　“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为：“我是无。”者，阿难!此愚昧之婆蹉姓以“先前余非有我耶?其我如今则无。”则更增迷却。”

一

　　尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。

二

　　时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。

三

　　坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在”者，此为世尊所不记说。”

四

　　“然则，尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后不存在”者，此亦世尊所不记说。”

五

　　“然则，尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在又不存在”者，此亦世尊所不记说。”

六

　　“然则，尊迦旃延!来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”

七

　　如是问：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。”

八

　　如是问：“尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。”

九

　　作如是问：“尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。”

十

　　作如是问：“尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。”

十一

　　尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶?”

十二

　　“婆蹉!凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”

十三

　　“尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”

　　“友，不久，是三年。”

十四

　　“友!若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶1!”。

　　无记说相应(终)。

　　其摄颂曰：

　　谶摩长老尼

　　及阿第罗陀

　　舍利弗三经

　　至于拘絺罗

　　目犍连婆蹉

　　论议堂阿难

　　诜陀之此等

　　共是一一经

　　六处篇相应终

　　其摄颂曰：

　　六处以及受

　　女人阎浮车

　　并沙门出家

　　乃至目犍连

　　质多聚落主

　　无为不记说

　　此等共十种

　　十力石山逃出

　　涅槃大海之果

　　八支圣道水湛

　　胜者语河长运

注1 英译注为Abhikkante,lit．'in the going beyond'or'for．'Comy.channa kata(secretthings),但原典之注chinna katta(channa kata)是错误，secret things勿论是错。是注原典注之ko pana vado，“何语耶”之意，真是言语导绝无一言，况如何耶之意。

　　2 此一行之意不明。P.T.S.本有Sariputto ti Kotthiko于暹罗本有Sariputta ti Kotthiko暹罗本之意想是“拘絺罗呼舍利弗!”舍利弗--拘絺罗四经之中，是由拘絺罗呼舍利弗。