第二章 赛那迦品

三八六 驴马子本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：「汝甚烦恼，此为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」佛重问曰：「汝因何烦恼？」答曰：「为前妻而烦恼。」于是佛言：「比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰﹕「此为一蛇。」向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰﹕「汝儿童等何所为耶？」答日：「打一只蛇。」王命曰：「汝等不可击彼，速速逃去。」儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：「予因贵君之荫，得以获命。」其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：「若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：「彼往何处？」于是反复念诵咒文，发现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：「汝如何归来？」彼女答：「汝友不从主人之命令，强击予背。」于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：「汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。」龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龙女回归之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何伪言，恐伤予等之友情，故此忧心。」幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：「此为予赎罪之印鉴。」于是与王以能知所有音声之咒文：「大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。

某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜果子与砂糖果子时，一片蜜果子及砂糖果子之块落于地上，为一只蚁虫发现：「国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜与糖果滴落，我等快餐其糖蜜与糖果。」彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：「大王观何物而为笑耶？」然仍默然食其果子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：「吾妻！速来，相交和睦。」其妻对主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。」蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：「王观何物以为笑耶？」其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：「积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。」王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王见予如此，必定失笑。」彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予对汝无何可笑者。」然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：「请王教予王所知之咒文。」彼女向王强请。王﹕「此不能与以任何之人。」加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：「若予将此咒文与汝，予则必死。」妃：「纵有任何之事，亦务必告我。」王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：「甚善。」与以承诺。王云：「予今与此咒文终了，自身将没入火中。」于是驱马车往宫苑而行。

尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：「此愚王败于一妇人之力，自将投火，急欲赴死，予必须救彼之命。」于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策划：「决不使人得见。」行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其它之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：「山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。」于是唱第一之偈：

一 山羊愚钝且无耻 贤者所言实真理

愚者虽见而不知 窃隐之事公然为

山羊闻之唱第二之偈：

二 汝亦等同为愚钝 钝马之子应善知

手纲缚汝辔御汝 汝眼常时注地上

三 吾友！应得脱时汝不脱 此非增汝愚钝耶

赛那迦王汝运载 吾友！此王更为大愚人

王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：

四 山羊王！我诚为愚钝 此为汝善知

我王如何愚 我愿汝教我

山羊闻之唱第五之偈：

五 无上之妙宝 为妻而失去

自己断生命 彼女不为妻

王闻此偈，向彼乞愿：「山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？」于是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自己，失去所得之名声，为不可称赞。」于是唱第六之偈：

六 人王！于己为爱如汝者 弃己之爱不为善

自己最胜为最上 伟夫最后将得爱

菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：「山羊王！汝往何处？」山羊王答曰：「大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。」于是王问曰：「天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？」「今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：『此为妖术。』并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大欢喜曰：「善哉！」予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。

王往宫院呼王妃近前问曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝应从得彼之例法。」王妃问：「例法为何？」王曰：「须鞭背百次而不得一言出声。」彼女为欲得咒文，云：「甚善。」予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」于是王向彼女云：「汝不云予虽死亦欲得咒文耶？」于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：「此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。」

三八七 缝针本生谭

〔菩萨＝锻冶工〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭〔第五四六〕中说明。此处佛对诸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。」于是佛说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其它铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其它道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：「予欲彼女为自己之妻。」于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：「我此手制之针，有否以相当之价买针之人？」一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：

一 通线圆滑 善磨真直

尖锐上品 有无用者？

又再三褒美唱第二之偈：

二 通线润泽 圆状真直

穿刺坚物 有无用者？

尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。「何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。」彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：「青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其它道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。」于是唱次之二偈：

三 钩针与缝针 此处一切卖

来此锻冶村 有谁能卖针

四 武器由此处 种种制品出

来此铁匠村 卖针实愚蠢

菩萨闻此语云：「贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。」于是为唱次之二偈：

五 纵为铁匠村 术秀可卖针

真之铁匠师 能知巧拙业

六 贵女！若汝父至此 应知我之针

将汝嫁与我 财宝俱让我

铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：「吾女！汝与何人对话？」女答：「吾父！与一青年卖针者相谈。」彼命女云：「呼卖针者前来。」彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：「汝住何处之村？」答曰：「予住远村为某铁匠家之子。」问曰：「汝何为而来此？」答曰：「为卖针而来此。」长者云：「然则使我观看汝之针。」菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：「今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？」彼云：「如此甚善。」于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：「请将针持来此处。」菩萨云：「尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。」彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：「咄！此为针耶？」彼答：「此为其鞘，此非为针。」彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：「此乃为针，此乃为鞘。」于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：「诚然此为针焉？」此时菩萨又云：「此仍为鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：「此乃真实之针。」然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：「此针有如何之力？」菩萨云：「尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。」为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：「予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦未曾有。」于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：「此青年真为汝之夫也。」于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。

结分 佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语﹕「铁匠长者之女是罗睺罗之母， 贤者铁匠家之子即是我。」

三八八 鼻豚本生谭

〔菩萨＝豚〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。」尔时佛出而问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘问曰：「汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？」比丘白佛﹕「世尊！是为事实。」依此事实，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。」于是为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆发现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：「汝不卖此等之豚易钱耶？」彼女云：「此为予可爱之子。」决不卖出。

然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：「何处能得有上肉之处？」因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：「婆婆！与汝此钱，与我豚一只。」彼女喃喃自语：「诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。」当下拒绝。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。」彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策划与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：「婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。」于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：「诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。」彼等返问：「彼在于何处？」彼女答：「于彼处树丛之中。」「请婆婆以音声唤出。」老婆云：「今恰未存食饵。」博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。

老婆呼曰：「小鼻速来。」大鼻闻声自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时皆先呼予名，此必然对我等发生某种恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往见之再来。」彼往其处而来时，发现饵槽之傍等待彼等之事：「鸣呼！今日予将被杀。」小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰﹕「吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？」彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：

一 今日与我新施物 饵槽食满女主立

多人手中持绳网 我等如何得近食

菩萨闻此：「汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目的，汝何故思想烦恼？」菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：

二 恐惧低徊求隐处 欲行何处无帮助

小鼻！汝今安乐且进食 饲养我等为肉肥

三 勇于跳入清澄池 洗除一切之污垢

如是无尽之清香 可得沁身妙香油

彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，发出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石﹔博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。

小鼻闻彼所说而问曰：「兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身污垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？」于是唱第四之偈：

四 何为无污池 何物云污垢

清香得无尽 何物妙香油？

菩萨闻此云：「汝倾耳谛听。」于是说佛之方便法：

五 法为无污池 罪乃云污垢

戒为妙清香 其香实无尽

六 舍身人欢喜 不舍人不欢

欢乐如满月 满悦舍其命

此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。

其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：「见此书籍以裁判事件。」对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：「此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。」

三八九 金色蟹本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭〔第五四二〕中，就雇弓术师之事，于小鹅本生谭〔第五三三〕中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：「诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内﹔工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。

彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：「吾夫！汝能为满吾之愿事耶？」彼返问曰：「汝究为如何之望？」彼女答曰：「予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。」彼云：「汝持过奢之望，我等如何能食彼。」对彼女加以节制。彼女教彼云：「汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼啮杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。

某日其蛇对乌云：「蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。」乌云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。」蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待发。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：「此乌将对予之亲友发生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。」于是如铁匠以火著夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：「吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。」彼呼蛇唱第一之偈：

一 金色之生物1 双眼暴突出

肌滑无毛皮 常在水中住

我今为彼袭 吾友！何故汝见弃

蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。

佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：

二 头怒吐毒气 黑蛇来袭蟹

举铗欲救友 蟹遂捉此蛇

如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：「此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？」蛇向彼质问唱第三之偈：

三 汝蟹！乌与我蛇王 虽捉非汝饵

双眼突出者 何故捉我等？

蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：

四 此为我亲友 捉我由莲池

彼死我苦恼 彼我一非二

五 我身见育成 诸人欲害我

肥满且芳醇 乌亦生杀意

蛇闻之窃思：「予以策略欺彼，乌与自己得脱。」于是欺彼唱第六之偈：

六 汝以此理由 捕捉我两者

我将为除毒 我使此人起

速赦我与乌 毒深将致死

蟹闻之自思：「彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。」于是唱第七之偈：

七 许蛇不许乌 乌将为俘虏

此人成体健 蛇乌等同赦

彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。」于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果－－佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：

八 提婆达多乌 黑蛇为恶魔

贤蟹为阿难 婆罗门为我

雌乌于偈中未说，彼女是旃阇摩那祇。

注1 与第二六七，蟹本生谭之第一偈（南传藏第三十四卷）参照。

三九○ 我有鸟本生谭

〔菩萨＝商主〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而著用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：「大王！何故近顷未来佛所访问？」王曰：「舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？」王向佛讯问，佛言：「大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。」佛应彼之请求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下仆：「汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。」下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：「若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。」彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。

布施之前有快乐 布施之心甚丰满

布施终了勿生悔 我等幼儿无死虞

施与之时心欢悦 施与之心宜丰满

施与终了心快乐 如此真诚为慈善

如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。」王问曰：「然何故彼无嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛应彼之请求，说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：「努力多行布施。」于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：「若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。」于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：「予子前往何处？」彼答：「彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未发现。」彼女哭泣，未发一言。

菩萨得知此事：「此事件必须究明。」彼由空中飞来至波罗奈，著美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思﹕「予家已为此等不善之人所破坏。」弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：「不见予子之姿，彼往何处？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何缘由而死？」「彼于水浴场中死去，不知其如何死因。」菩萨叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差别？」于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：

一 有鸟有鸟名我有 住于山腹洞穴中

止于毕钵罗树上 我有我有啄熟果

二 此鸟如此起鸣声 他鸟围绕来群集

食其果实而飞去 彼鸟鸣声仍不止

三 今有如是人 积蓄多财宝

于己或亲族 不愿快分与

四 不允为分配 彼不乐衣食

花鬘与粉黛 彼亦不乐饰

朋友与近亲 亦不为救助

五 我有我有彼叹息 终日只知守其财

盗贼国王及嗣子 无情掠夺彼财去

彼为如是守钱奴 常怀忧虑鸣不止

六 若为贤者获得财 施与近亲不吝惜

彼于此世得名声 死后享受天上乐

菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。

结分 佛述此法语后，佛言：「大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。」于是佛为作本生今昔之结语：「此弟是某商主，兄即是我。」

三九一 害魔法本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭〔第四六九〕中说明。尔时佛言：「汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。」王问：「对彼能为何印证否？」答曰：「能为，大王！」彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。」魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣发现彼之踪迹，将彼包围，彼思：「我之所行已被发觉。」于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：「发现行踪否？」彼等答曰：「大王！我等已发现彼。」王曰：「此究为何人？」答曰：「大王！彼为一出家之人。」

彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：「此等人日间著用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。」王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是发布命令：「于我国内一切出家人均予以追放，如发现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。」并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。

帝释天不见有新来诸神而自思：「此究为何故？」依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：「除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。」于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：「尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。」彼立即得一长老。于是彼持钵著法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：「大王！今有一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。」王由王座起立，立于窗际问曰：「青年！汝具美姿，何故著此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？」而如此与彼共语唱第一之偈：

一 尊美如君者 归依丑沙门

是否胜等汝 告我自他名

尔时帝释天向彼云：「大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。」为唱第二之偈：

二 诸神正直行 大王！不称家系名

告尔予之名 帝释天神主

王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：

三 尊敬归依合掌人 我问具足比丘行

天王！现世彼得何功德 未来将得如何乐？

尔时帝释天唱第四之偈：

四 尊敬归依合掌人 若见比丘具足行

于现法中得赞美 身坏即得生天上

王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：

五 幸福之光辉我胸 我见天帝万物父

帝释天！见汝尊敬真比丘 善根功德我思积

帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：

六 多闻有慧行禅思 奉仕实即为善事

大王！尔今见我与比丘 善根功德应多为

王闻此唱第三之偈﹕

七 心离瞋恚常满悦 来行乞者善请受

天帝！我舍慢心听训言 归依赞仰不退转

唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：「大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。」帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：「汝诸人等！今后多为善根。」「遁去之沙门婆罗门应与呼返。」鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。

结分 佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。」

三九二 莲花本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，发现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：「汝盗花香实为盗人之一种。」彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：「汝往何处？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。」尔时佛言：「比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：

一 一茎之莲花 不与汝嗅香

此为一种盗 君乃盗香人

菩萨闻此唱第二之偈：

二 予非用手折 亦非散其花

只遥嗅其香 何指盗香人？

恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰﹕「若遥立远方嗅香者，汝呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？」菩萨与彼女争论唱第三之偈：

三 若彼掘莲根 伤害莲花者

为此行为人 何故不违犯？

于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：

四 违法无惭人 如保姆污衣

斯人我不语 我惟欲语汝

五 远离诸欲念 希恒净汝心

兔毛端之罪 应观如飞云

菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：

六 女神！汝实真知我 深深怜愍我

女神！今后见此事 指示我过失

尔时女神唱第七之偈﹕

七 汝我俱不得长住 我非汝婢常伴汝

比丘！今后汝当自勉励 应速求道生善趣

彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：「此女神是莲华色尼，苦行者即是我。」

三九三 残滓本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分 此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。」于是为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：「予将与彼等警告。」彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈﹕

一 慈悲食残滓 一生实幸福

现法得赞美 未来生善趣

尔时彼等中之一人闻彼之言，告其它诸人唱第二之偈：

二 鹦鹉谈人语 贤者不置心

兄弟！还来闻此语 来闻彼赞美

尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈﹕

三 我歌非为赞汝等 噉腐肉者闻我言

汝等污秽残食者 汝非慈悲滓食人

彼等闻彼之言唱第四之偈：

四 薙发七岁间 出家美佳园

恒食残滓食 如何贬我等？

菩萨责彼等唱第五之偈：

五 狮子虎毒蛇 彼等残余食

汝等食彼食 思为真残滓

苦行者闻此云：「若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？」于是彼向彼等说明真意：

六 婆罗门沙门 乞食受布施

食此残滓者 是真残滓食

菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，「彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。」

三九四 鹑本生谭

〔菩萨＝鹑〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝为贪欲之事为真实耶？」彼白佛：「世尊！是为真实。」于是佛言：「比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其它人之尸体不能满足，汝思『予欲往得较此更上之物』，而入往森林之中。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：「予今欲食较此以上之物。」彼向森林飞来，发现噉种种果实之菩萨，彼思：「此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。」于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：

一 酥酪脂肪等 汝食诸珍味

乌友！未悉因何故 如此体瘠瘦？

乌闻之唱次之三偈：

二 同住我多敌 求食彼等中

心栗且恐惧 如何有肥时

三 心恒有恐惧 灾祸使心碎

所食不饱满 鹑友！故此我瘠瘦

四 野生草种食 脂肪少不取

然汝甚肥满 鹑友！是为何理由？

菩萨闻此，说自己肥满之理由：

五 少虑不望多 不为远飞行

满足仅所得 乌友！是故予肥大

六 欲少心自裕 少烦心自乐

容易得节制 生活自快乐

菩萨为唱此等之偈。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鹑即是我。」

三九五 乌本生谭

〔菩萨＝鸠〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言〔第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）参照〕。

厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：

一 怀念吾友未之见 装饰美丽之花环

须发优美善调制 吾友美乐多风情

乌闻之唱第二之偈：

二 爪发生延长 为我事障碍

遂招理发师 切取我毛发

尔时菩萨唱第三之偈：

三 难得理发师 刈去汝毛发

然于汝首上 锵锵鸣者何？

尔时乌唱次之二偈：

四 潇酒青年人 首上挂宝珠

我今学彼等 不思为浮薄

五 美丽善调制 可羡此之髭

我为汝作此 宝珠亦与汝

菩萨闻此唱第六之偈：

六 宝珠美调髭 惟与汝相应

呼汝我将行 最好不见汝

彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鸠即是我。」

第七篇

第一章 尺度品

三九六 尺度本生谭

〔菩萨＝辅师〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭〔第五二一〕中将被述及。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，征集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：「房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？」王问菩萨唱第一之偈：

一 一肘之半房顶高 八伟达提为周围

尸舍婆树沙罗造 如无支柱易落毁

菩萨闻此自思：「予得教诫王之譬喻。」于是唱次之偈：

二 曲椽三十沙罗造 包围环绕等定置

此等结合强抑制 房顶固定不落下

三 坚忍友人性格强 依从清廉忠告家

贤者包围不落下 椽支重荷如房顶

王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：「无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。」恰于此时，有持磨独龙伽来者1，王云：「吾友！请食磨独龙伽。」菩萨取彼云：「大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：

四 磨独龙伽有硬皮 小刀不切存苦味

大王！切去苦皮生甘味 取去薄皮甘味失

五 村落都市住贤者 不依暴力集王财

彼等依法为生活 虽然增财不害他

王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：「吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。」于是菩萨向王教谕：「王亦应如是。」为唱次之二偈：

六 恰如莲华生莲池 清水之下有白根

太阳炽热莲花放 如泥尘水不能污

七 如斯行正无恶意 为清净行离恶趣

恶行不得污斯人 如同莲池之莲华

王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「此时之王是阿难，贤明辅师即是我。」

注1 须陀伦树之实。

三九七 意生狮子本生谭

〔菩萨＝狮子〕

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭〔第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页〕详细说述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。」于是为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予愿仕贵君。」狮子云：「甚善！汝可仕我。」于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：「意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。」然菩萨终不能制止。

于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？」狮子：「然则马在何处？」豺：「在波罗奈之川岸。」狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：「马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。」狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造厩于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由厩中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：「汝能射狮子否？」彼云：「予能。」于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：「狮子来势猛烈。」彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：「予已被射。」射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：「予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。」彼独言自语，唱次之二偈﹕

一 张弓飞矢 弓弦鸣时

予友兽王 意生被杀

二 噫今如予意 走去森一端

友谊已不存 吾生得他友

狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

三 毕竟交恶者 命运为不荣

意生见横死 吉利雅诱惑

四 为子有恶友 父母不得喜

为此血所蔽 意生见横死

五 具有知见人 未来得幸福

不从正友者 入恶正受恶

六 自居最高位 而仕下位者

其人较彼恶 如豺之与狮

居于最高位 然仕下等者

利矢贯其胸 射杀兽王狮

结分 最后等觉者言如次之偈：

七 仕劣等者不久亡 从同类者不被灭

屈身优者速向上 是故应从优己者

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果－－而佛为作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。」

三九八 须达那青年本生谭

〔菩萨＝青年〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭〔第五四○〕中将为说述。

主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：「各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。」于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：「动物已为我所射。」驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其它诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：「予暂在此休息。」于是向彼处横卧而熟睡。

于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毘沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云﹕「汝且稍待，汝为我之食物。」彼捉住王手。王曰﹕「汝为何人？」夜叉：「予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。」王沉著拂退其手问曰﹕「今日食之耶？何时食之耶？」夜叉：「只要获得，何时皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。」

夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：「此事如何处理？」辅师：「大王！有无日期限制？」王：「并无日期限制。」辅师：「王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。」王﹕「如是此事由汝处理，救予之命。」辅师：「谨遵王命。」于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：「人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：『何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。』并击鼓作如上之宣传。」王即按辅师所言布告实行。

菩萨自思：「予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。」彼将此事告母，母曰：「吾子！我已充分满足，我不欲财宝。」菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：「大人！请与我千金，予愿送饭。」彼取千金与母：「母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。」彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：「汝持饭前往耶？」菩萨：「唯然，大王！」王：「有无一同前往者？」菩萨：「大王！请赐汝黄金之靴。」王：「理由为何？」菩萨：「大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。」王：「其它持何而行？」菩萨：「大王！请赐汝之伞。」王﹕「伞为何用？」菩萨：「大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。」王：「其它尚欲持何物而行？」菩萨：「大王！请赐汝剑。」王：「目的为何？」菩萨：「大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。」王：「其它尚欲持何物前往？」菩萨：「于黄金钵中盛满王之饭菜。」王：「是何理由？」菩萨：「大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。」王：「汝言甚善。」王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。

菩萨告王：「大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。」于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，「此人与先日来者方法不同，是何缘故？」彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：

一 王命送汝饭 味佳且浇汁

摩佉提婆处 前来且进食

夜叉闻此自思：「予骗彼男入于荫中食之。」于是唱第二之偈：

二 青年！浇汁之食物 持入荫中来

青年！汝身及食物 我思共食之

于是菩萨唱次之二偈：

三 夜叉！勿为小事 失汝大事

怖死之人 不来送食

四 夜叉！美味浇汁食 汝应常食之

杀我为汝食 无人送饭至

夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

五 汝所语利益 青年！实为我利益

吾今特许汝 汝须达那！多幸逢老母

六 剑伞与金钵 青年！汝今可持归

母汝汝母与 多幸可相逢

菩萨闻夜叉之谈话〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。」彼感谢夜叉唱最后之偈：

七 夜叉！汝于同族中 实为多幸福

已完成王命 予得诸财宝

彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。」菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：「住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。」彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到著波罗奈之都。诸人告王曰：「须达那青年伴夜叉前来。」王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果－－佛为作本生今昔之结语：「尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。」

三九九 兀鹰本生谭

〔菩萨＝兀鹰〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。

主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：「予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。」菩萨悲痛唱第一之偈：

一 两亲年老居山洞 盲目而卧如何生

我今陷网身被捕 陷入尼利亚手中1

猎师之子闻彼之悲痛：

二 兀鹰！何故汝悲痛 汝悲为何因

鸟发人间语 吾从未见闻

三 年老居山洞 我养吾双亲

我陷汝手中 彼等如何生！

四 距离百由旬 兀鸟见死体

如是近网罠 何以不知觉？

五 生命将终了 人之入灭时

虽然近网罠 亦不能知觉

六 年老居山洞 长时养两亲

依吾汝被赦 幸福见亲族

七 猎师！汝与汝亲族 共同皆欢喜

吾于吾山洞 养育我双亲

依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。

菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果－－佛作本生今昔之结语：「尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。」

注1 尼利亚为猎师之子名。

四○○ 沓婆草花本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：「比丘应少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依1之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，著粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。

彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：「此处必有所获之物」，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：「尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。」彼云：「甚善！予为分配。」粗率之上衣分与二人，云：「此为持律之我等应得之物。」彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：「尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？」比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。」彼云：「诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。」彼说明一切。

法堂中开始论议﹕「诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。」佛出此处问曰﹕「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛云：「汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。」

先须为自己 树立于适所

而后教导他 贤者身不污

佛依于法句经而说此偈〔第一五八〕，说明正道法。佛言：「汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。」佛为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤鱼。」牡豺云：「汝且静待，予为汝持来。」彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：「大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。」于是唱第一之偈：

一 阿努第拉洽林！吾友汝速来 愿汝追从吾

依吾捕大鱼 曳吾彼迅速

对方闻此唱第二之偈：

二 甘比拉洽林！巩固愿强力 金翅鸟捕蛇

吾助汝捕之 共同曳彼上

于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：「汝分我鱼。」彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。」于是唱第三之偈：

三 沓婆草色者 吾等起争论

请闻吾一言 吾友！为吾善调停

豺闻此言，显示自己之能力﹕

四 我曾为裁判 处理多事件

调停汝斗争 争论可静息

彼唱此偈，一面分配：

五 阿努蒂拉洽林尾 头部甘比拉洽林

而此中部为剩余 应属裁判官之物

豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：「汝等停止争斗，可食尾与头部。」豺则口衔中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：

六 我等如不争 食物将长有

赤鱼除头尾 强被豺夺去

豺又自思：「今日使妻得食赤鱼。」心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：

七 恰似剎帝利 欢喜得王国

见夫衔满口 今日我亦喜

彼女唱此偈，问获得之方法：

八 生于陆地者 如何捕水鱼

吾夫我问尔 如何尔得彼？

唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：

九 争论生贫乏 争论灭尽财

两獭争论败 玛耶温！汝得食赤鱼

结分 次为现等觉者之偈：

一○ 人间起争论 正复亦如是

彼等付裁判 人人闻教导

彼等失财产 王之藏大增

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。」

注1 四依谓衣服、饭食、床卧具、医药。

四○一 达桑那国制剑本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱著前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：「汝为烦恼之事，真实耶？」比丘白佛：「世尊！确为如是。」「为何人而烦恼？」对佛之问，比丘返答言：「为前妻而烦恼。」佛言：「比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之遍知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：「究为何故？」王闻其故，呼彼前来曰：「予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。」彼云：「谨遵王命。」彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。

于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：「王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。」彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：「王不见王妃，罹精神之疾病，并非其它病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：『有无较此更难者？』吾友阿由拉请答：『大王！「予将如是如是给与」，将更令比此为难之表演。』吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：『大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。』其后应为之事，予自知之。」于是集合大众，三人贤者往王之侧云：「大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。」于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：「彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。」彼向阿由拉质问唱第一之偈：

一 达桑那国制 尖锐吸血剑

公众面前吞 有无更难者

我问至难事 汝应回答我

于是说明者唱第二之偈：

二 锐剑完全吸人血 人由贪欲始能吞

「予能与之」断言者 此则为更难为事

其它一切皆易为 斯为麦加陀应知1

王闻贤者阿由拉之语自思：「『予能与之』之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。」于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：「此究竟有无比言说：『予能与之』更困难之事？」王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：

三 俗界与圣界 博学阿由拉

彼对予质问 曾为予说明

今予再问汝 贤者普古萨

何为更难事 盼汝应答予

于是贤者普古萨答王唱第四之偈：

四 非依言饮食 非依言生存

语后不悔者 斯为更难事

其它一切易 麦加陀应知

王闻此语自思：「『予以妃与司祭之子』，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。」至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：「世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。」于是王问彼唱第五之偈：

五 俗界与圣界 博学普古萨

彼对予质问 曾为予说明

今予再问汝 贤者赛那伽

何为至难事 盼汝应答予

于是赛那伽答王唱第六之偈：

六 财宝不拘有多少 应当与之则与之

然而施与不应悔 实为人间更难事

其它一切皆为易 是为麦加陀应知

王闻菩萨之言深自反省：「予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：

七 阿由拉答问 普古萨亦然

如赛那伽者 优于一切问

王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果－－而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。」

注1 麦加陀为王之种族名。

四○二 果子袋本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。

主分 昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。

尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，彼云：「再去乞食」而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化妆及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。

此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予于汝家，不能工作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。」彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚背至肩上而行。

尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法语。」于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。」于是彼云：「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语唱第一之偈：

一 汝心混乱根动摇 由目流泪可知晓

汝来此处失何物 婆罗门！愿汝语我欲如何

于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：

二 夜叉云我归 我妻今日死

我若不归去 则我死中途

依苦我烦恼 赛那伽！来此为说明

摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因﹔若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：

三 考虑种种原因后 今我所云为真实

婆罗门！我思汝之果子袋 人所不知住黑蛇

如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐于何处？」「森林树之根前。」「食麦粉果子后，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋后而结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖一根先向袋击打，于是蛇必抬首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」于是唱第四之偈：

四 取杖击打袋 汝见二叉舌

今解疑惑去 解袋见黑蛇

婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。

为说明此事实，佛唱第五之偈：

五 表情惊怖婆罗门 会众之中解果袋

毒蛇被击抬鎌首 爬行脱出燃怒焰

蛇抬鎌首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊胜智能，其它不过为智能之从属。故如是云：

智慧犹如星中月 谓为最胜之贤者

戒律幸福一切法 皆为智慧之从者

依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：

六 见出贤者最高慧 最上收获为国王

彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：

汝离障碍有知见 婆罗门！汝之智慧人惊叹

七 吾有七百钱 一切奉献汝

今日救我命 我妻亦幸福

菩萨闻此唱第八之偈：

八 贤者唱诸偈 不为取报酬

婆罗门！财产应与汝 汝取归自家

摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某处，将金隐藏而后入家。」菩萨语毕，送彼而出。

彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立于门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置于如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。

婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有之。」于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知任何日皆前来为食事之婆罗门。」于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如何将金处理？」「贤者！予正藏之。」

菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多人得预流果－－而佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。」

四○三 阿提阇那婆罗门本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分 此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈话。此故事于前之宝珠颈龙王本生谭〔第二五三、汉译南传藏第三十四卷〕中，已为说述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉快之感，是故多不乞求。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼于得叉尸罗学习一切技术后，知爱欲之苦痛，出家入仙人之群，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到著波罗奈住于公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐于宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住于王庭之内，一日施行二三次之招待。

某日，王满足于法语，王云﹕「自王国以下，汝欲何物，请汝言之。」王使菩萨选择，菩萨不云：「请将此与我。」而其它之乞求者则云：「将此与我。」对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：「他之乞求者或托钵僧，向予乞求『请与我如是如是之物』，而阿提阇那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长于方便，予将问彼。」某日彼于早饭终了，往彼之所，坐于一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：

一 阿提阇那仙 乞者予不识

结群来乞求 如何汝不求？

菩萨闻此唱第二之偈：

二 乞求者不乐 不与者不乐

是故予不求 予不抱敌意

王闻此言唱次之三偈：

三 乞求生活者 非时乞施物

夺他人善行 失自己生计

四 乞求生活者 以时乞施物

他人为善行 自己得生存

五 见来乞求者 贤者决不怒

梵行者！予对汝爱慕 汝选一切物

如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨于王述自己之希望时，向王说示出家之道：「大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。」为说明出家之道唱第六之偈：

六 智慧者不乞 信士能知之

故圣者默立 此即彼乞求

王闻菩萨之言曰「尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。」于是唱第七之偈﹕

七 婆罗门！我与汝赤牛1 千牝与一牡

闻汝相应法 何故不可与！

闻如是语已菩萨曰：「大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。」菩萨与以拒绝。于是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生于梵天界。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多人得预流果－－而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阿提阇那即是我。」

注1 可与第三二三、梵与王本生谭之第四偈（汉译南传藏第三十四卷）参照。

四○四 猿本生谭

〔菩萨＝猿〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。」尔时佛出问曰﹕「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛﹕「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。」于是佛为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴，住于王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住于其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴后著衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止于庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又于其仰面见时，落于口中。彼于归去云：「甚善，予知有如何处分汝之方法。」向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：「住于怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿群应离此往他处。」而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：「此事以后自明。」而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。

某日，女奴隶于日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火著山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火著于草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步？彼来向王伺候而坐时，王作是语云：「尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？」「大王！予知。」「究应如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭岂非住有多数之猿耶？」于是王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射而未倒于彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：「彼来我等之住所而死」，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐于猿群之中央云：「彼等不顾贤者之教诫，住于怨恨者之住所，正所以招致灭亡。」彼对群猿教诫唱次之诸偈：

一 怨恨者住所 贤者不居住

虽住一二夜 住者遭不幸

二 愚痴人之言 信者成不幸

只为一只猿 全群遭不幸

三 愚者为群首 自信为贤者

己为心支配 恰如猿倒事

四 愚者有势力 护群为不善

同伴赍不幸 如媒鸟之例

五 贤者有势力 护群多为善

同伴赍幸福 如同天帝释

六 戒律闻思慧 自己体现者

自己与他人 皆得齐幸福

七 戒律闻思慧 思量之贤者

支配诸群伦 一人或出家

如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。」

四○五 婆迦梵王本生谭

〔菩萨＝弟子〕

序分 此本生谭1是佛在祇园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：「予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其它出离之涅槃。」此梵天于前世之生，曾修禅定，生广果天，于其处经过五百劫间之寿命后，生遍净天，于六十四劫间经过其处后，往生光音天，生于其处为八劫间，即于此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生于此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。

世尊知彼心起如是之思，如力士于屈伸其臂之间，离祇园精舍而出现于梵天界。梵天见世尊云：「尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其它最上之出离。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其它之最上出离云为无最上之其它出离。」梵天闻此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，对我追问不舍。」梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：「何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。」彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：

一 瞿昙！七十二人为善行 超越生死实伟大

最高智得最高善 多人最终切望者

佛闻此谈话唱第二之偈：

二 婆迦！汝思寿命长 实汝寿命短

梵天！百千无央数2 我知汝寿命

婆迦闻此唱第三之偈：

三 世尊！我见无限物 超越生死苦

过去我如何 制戒与德行

世尊既知我 语我应知者

世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：

四 将殁渴热苦 汝使多人饮3

过去戒德行 如由眠至觉

五 引导被捕被缚者 叶尼川岸汝解放4

汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆

六 恒河之流欲溺人5 贪欲之龙望捕船

勇持定力汝解放 化金翅鸟吓龙王

汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆

七 汝具正智有戒行6 我名劫波为弟子

汝之过去戒德行 如眠至觉我记忆

依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最后之偈：

八 尔正知我生 又亦知他生

尔正成佛道 教化诸众生

尔辉神通力 正照梵天界

结分 如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执著而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回祇园精舍，以上所述之方法而为此法语，于是作本生今昔之结语：「尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」

注1 此本生谭缺少说过去事之主分。

2 无央数（Nirabbuda）不能计数之数名。

3 注释者就此偈云，此梵天尝为苦行者住于沙漠，向经过其处之人给水。某时，有由五百之车所成之一队商，至此沙漠，迷失方向，不能获得薪水，濒临死亡，苦行者见之，依定力使恒河之水流来此处，使其傍出现森林，人人得薪水，再续旅程，注释有此一段故事。

4 注释者就此偈云，此梵天为苦行者，住于流经森林之河川所添之村。某时，盗贼袭村，捕缚村人，押往山中而行，途中使村人在外等待，彼等入窟中为食事，苦行者闻畜兽之叫声及妇女子之求救声，化为王者之姿，率大军至其处，盗贼见之而逃去，苦行者伴诸人至己村来住，注释有此一故事。

5 注释者就此偈云，此苦行者尝住恒河之畔时，诸人将二三只船结在一处，于其上设置花殿，于此处开宴，食残之饮食物投舍河中，触怒住河中之龙王。龙王化一大怪异之形出现，将欲倾覆此船，苦行者闻诸人发出惊怖之叫声，依定力化为金翅鸟前往其处，龙王见此，心生恐怖，深潜水中，诸人得以无事。注释有此一故事。

6 可与第三四六袈裟衣（kesava）行者本生谭（汉译南传藏第三十四卷）参照。