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第十五篇 1 四九七 摩登伽本生谭2 〔菩萨═阐陀罗之子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却除昼间之暑气。──长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。 然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王著于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深处，各处搜集花与果物，发现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐著说法。另一侍女摇膝使王醒觉；「彼女人等前往何处？」「彼等围绕一沙门而坐。」王怒往长老处，极尽恶毒之詈骂谗谤，「将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。」王怒气不息，打破充满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：「婆罗豆婆遮！优陀延王恼恨出家者，非自今始，前生亦复如是。」佛应彼之请，为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问彼为何人，答曰：「贵女！彼乃一阐陀罗。」彼女云：「此不得尝见者，予今竟见之。」于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：「汝秽贱之阐陀罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。」言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：「随从提他曼伽利佳人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女──纵然不得亦无关紧要──予必竭力而为。彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：「君何故卧于此处？」「予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。」如是经过一日二日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交付于彼。彼女向彼云：「君且请起，予往君家。」「贵妇人！予为贵女随从人等所袭，予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。」彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，出市镇往阐陀罗村。 摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：「予须出家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，别无他法。」于是彼向彼女云：「贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可发愁，予往森林即归。」并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出发。如是彼出家为沙门，七日间勉励不懈，获八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是将可扶养提他曼伽利佳矣。」彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归来出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤单而出家？」「汝不可作如是之思，予将使汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。──汝于多人之中能谓：『予之夫非为摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，贵君！」「汝将被问及：『贵女之夫，今往何处？』尔时汝答：『彼往梵天世界。』如被问及何时归来，请汝告知：『由今七日之后，满月之日，破月之面而归。』」彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。 提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：「如彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。」然至满月之日，菩萨洽于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，划破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：「汝腹已宿有胎儿，不久即将产子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。──汝洗足之水，将为全阎浮提〔全印度〕诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳3。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏 4。以上与汝为礼，汝不可懈怠。」如斯教毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。 梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步行后，于市中心建立一楝长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阇梨等教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，──呈砂金之色──而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金之杖，彼云：「施酥与蜜」，而到处巡回。 尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：「提他曼伽利佳之子状况如何？」彼知其子未入正道。「今日予将出发前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。」彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒 5之岩地，著两件染赤之著物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿著 6，手执土制之钵，飞驰于空中，于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：「此近似夜叉之秽污出家者，汝究由何处而来？」如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈： 一 尔由何处来 身著贫苦装 栖身粪尿山 褴褛食肉鬼 头面多污秽 周身结鹑衣 尔实为何者 布施尔不适 摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈： 二 高贵名声者 此尔准备施 人得施食物 急食咽入之 依他之布施 维生尔须知 往取余食物 贱民亦应得 然而曼陀婆耶说偈云： 三 吾所准备食 乃为婆罗门 吾之所为者 相信为利益 尔速行退去 何故立此处 如吾生活者 决不布施尔 于是摩诃萨复唱偈曰： 四 人之莳种子 不论高低处 亦不论水地 皆望得收获 然如尔之身 足得行布施 对此曼陀婆耶说偈云： 五 吾今于此世 得见诸田地 于此诸田地 我应莳种子 生尊知咒者 此等婆罗门 彼等于此世 实为爱乐田 于是摩诃萨唱次之二偈： 六 高慢夸生尊 贪欲又瞋恚 倨傲且愚痴 此等为不德 彼等于此世 不为爱乐田 七 高慢夸生尊 贪欲又瞋恚 倨傲且愚痴 此等为不德 彼等于此世 岂为爱乐田？ 摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：「此男特多饶舌，守卫者往何处？速将此阐陀罗奴牵出。」即唱偈曰： 八 乌婆觉提耶 汝今往何处 乌婆觉提耶 与班达库器 唯汝二人者 速以杖笞彼 扼彼贱男首 打倒滚地上 7 彼等闻言，急速前来问候云：「呼唤我等以为何用？」「汝等曾见此秽恶之阐陀罗奴耶？」「予等未曾见，由何处而来，予等不知。」「彼为何人，为幻术者抑为知咒文者？」彼虽如是思，立即又云：「汝等何故滞立于此处？」「我等将何所为？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。」然摩诃萨于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云； 九 尔以鼻穿山 尔以齿啮铁 尔咽炽燃火 尔骂詈仙人 摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。 佛为说明此事而唱偈曰： 一○ 仙人摩登伽 励彼语真理 婆罗门注视 高行虚空去 彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：「曼陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。」诸神不能忍耐而出发前来，诸神之中最年长之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其它诸神亦捉住其它婆罗门等之襟首而扭转。然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪──彼身体直硬而倒卧；其它婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：「何为而致此？」己乃唱偈曰： 一一 由背扭上体 伸腕不可为 白眼如死人 何物害吾子 在场人告彼女而唱偈曰： 一二 来此一沙门 身著贫苦装 栖于粪尿山 褴褛食肉鬼 头面多污秽 周身结鹑衣 实即彼沙门 如是语尔子 彼女闻此自思：「他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心怀疑问而唱偈曰： 一三 广大智慧者 究往何方去 青年诸人人 语吾此之义 吾往彼之前 吾偿子之罪 贤者发慈悲 扭转吾子命 于是在场之人告彼女云： 一四 广大智慧者 彼已往大空 恰如十五夜 如月悬中天 次彼向东去 仙人见真理 彼女闻彼等之言，曰：「予将寻自己之夫。」由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：「何故使予子为如此状耶？」彼女唱次之偈： 一五 上身由背扭 伸腕无作用 白眼如死人 何物害吾子？ 以下为彼等间问答之偈： 一六 实有夜叉极力强 从诸仙人具善见 彼见恶心扰人子 夜叉如斯害尔子 一七 夜叉如斯害吾子 行者！然尔决不怒吾子 吾跪尔足愿归命 比丘！吾悲吾子吾愿从 一八 吾于彼时与今时 吾今亳末无怒心 尔子多学醉自负 虽学吠陀不知义 一九 比丘！人间事实常如此 瞬间起意侵扰人 大慧人！我子一罪且宽容 贤者当无强怒意 彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：「如是予与汝退散夜叉等不死之药。」己而唱偈曰： 二○ 此为吾之剩余食 无智曼陀婆耶食 尔时夜叉不苦彼 尔子于此亦无疾 彼女闻摩诃萨之言，云：「请君与我不死药。」付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其它婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。」彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：「予已得来不死之药」，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：「母亲！此究为何事？」「事汝自己所为，汝应自知。汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。」彼见此诸人等心生后悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。」更说偈曰： 二一 曼陀婆耶！尔愚少智慧 尔不知福田 布施不善者 秽行被纵者 二二 杂髯著兽皮 口如古水井 见此诸秽姿 不得守无智 二三 攘去无明者 贪受与瞋恚 漏尽阿罗汉 布施赍大果 「因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，使之无病。」如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。 尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：「予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。」于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：「非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。」于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：「君何族所生？」「阐陀罗族。」「向此河中投入杨枝者为汝耶？「此确为予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。」虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。」摩诃萨自思：「自己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。」于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：「尊者！君使太阳不能升起耶？」「非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。」诸人来至摩诃萨处问曰：「尊者！贵君使太阳不升耶？」「诸君！确系予所为。」「何故为此？」「因贵君等一族之苦行者，咀咒我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。」于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：「请使太阳升起。」「不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。」「如是，将如何为宜？」「请持粘土之块来。」彼等持来。「将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。」于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。 如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：「一万六千婆罗门住于何处？」彼知住于梅佳王之处，「彼等亦当使之改悛。」彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：「彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。」于是急急向王申述：「一人能使幻术与咒文者前来，请王捕彼。」「甚善！」国王接受请求。 摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。──此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家 8，为奴隶种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。──诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状： 二四 名高摩登伽 丧命梅佳国 梅佳王与臣 一并遭灭亡 结分 佛说此法语后，佛言：「优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。」 注 1 本篇为二十集（Visati-NIPATA） 2 Cariuyapitaka 17，Matanga 参照 3 黑耳（Kalakanni）为不吉，凶之意义。 4 迦利沙钵拏（Kahapana），四角之铜钱，为货币之一单位。 5 Manasila-tala 为雪山之一地名，鸡冠石（赤砒）之地之意。 6 Pamsukula-samghati 粪扫衣。 7 最终之二句出于 Jataka IV,P·205。 8 Konda－damaka 意义不明。德译读为Konda-dama═ka，为大蜥蜴之调御者。英译相同。 〔菩萨═阐陀罗〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老摩诃迦叶尊者前友谊非常良好之二人共住弟子所作之谈话。此二人彼此食物分配不均不食，二人实有无上之亲密；巡回托钵，亦必一同出发，一同归来，决不各别单独行走。比丘等坐于法堂赞叹二人之亲密，佛出现于彼处问曰：「诸比丘！坐于此处有何语耶？」「如是如是。」佛言：「诸比丘！此二人一生亲密，不足珍奇，昔之贤人等，四生之间，相互不破友爱之情。」佛为说过去之事。 主分 昔日阿盘提国郁阇尼之都，阿盘提大王治国时，当时郁阇尼郊外有一阐陀罗村，摩诃萨生于此村，另一人生为其母妹之子。彼一人名曰质多，另一人则名三浮陀，二人成长后，二人熟习阐陀罗族世袭多波那技艺 1。某日彼等云：「今将在郁阇尼城门显现技术。」一人于城之北门，一人于城之东门，各演其技艺。 于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女 2，一人为富豪之女，一人为司祭官之女。彼女等持多量之硬食及软食等及华鬘香等谓往王苑游玩，一人由北门，一人由东门而出，二人均见阐陀罗子在演技艺 3，问彼为何人，闻是阐陀罗子，彼女等云：「今见不应见之事。」二人以香水洗眼而返回。随从人等云：「汝秽贱之阐陀罗奴，托汝之荫，使予等白得酒肉之食，不翼而飞。」于是将彼等兄弟痛袭 4。彼等遭遇惨烈之打击，待二人各恢复意识，醒觉起立，回返彼等之处，至某场所相遇，二人互告惨痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生来卑贱，始遇如此之痛苦。今己不能再为阐陀罗之工作，且置生来种姓之事，完成作一婆罗门，往得叉尸罗修习种种之技术。」二人坚定决心往得叉尸罗而出发，于闻名四方高尚之阿阇梨门下，学种种之技术。二人隐匿阐陀罗之生族，修得种种之技术，广播声名于阎浮提中。彼等二人质多贤者技术修了，然三浮陀则尚未完毕。 于某日，一村人欲主办与婆罗门辩论会，招待阿阇梨前往。然当夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿阇梨唤质多贤者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言语。汝等得物食之，予之部分请持归。」语毕遣出，彼受命率弟子等出发。弟子等于沐浴洗面之间，村中诸人，调制乳米，思已冷却而放置，弟子等于尚未冷却间即入内就座。诸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦胧，彼思已冷，取乳米之块入口，然其恰如炽热之火球，烧伤彼口，彼混身颤抖，未思前后，见质多贤者，以阐陀罗语云：「实为甚热。」质多贤者亦于慌乱之中，未加正确思考，同样以阐陀罗语云：「吐出、吐出。」弟子等相互对视，彼此私语：「此为何种语言？」质多贤者述祝福之言语，当场无事完毕。弟子等归来，此处一团，彼处一团而坐，思考彼等之言语，终于明了为阐陀罗语言，于是骂曰：「此秽贱之阐陀罗奴，长久期间，善图诈为婆罗门。」于是将二人痛殴。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此为汝等生来之罪，汝等且去，往他处出家为生。」如是将二人遣送。一方弟子等将二人为阐陀罗之缘由，告知阿阇梨。 二人入于森林出家，成为仙人。不久由彼处没后，转生入栖于尼连禅河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生后，一同行走，决不个别分离。某日彼等获得食物，于某树之下，彼此头角与鼻，紧紧相接，反刍而食，一猎师见之，放箭于一击之下，均被射杀。 彼等由彼处没后，转生入栖于耐秣陀鹗鸟之胎。又于彼处长大后，得来食物，头嘴互相接合而食，而为以网夹取鸟之男发现，一击而挂于网夹之上被杀。 由此处没后，质多贤者生为憍赏弥司祭官之子，三浮陀贤者生为北般阇罗王之子。彼等由命名之日，忆起自己前生之事。然二人之中，三浮陀贤者不能全部依顺序回忆，彼只思出前四世阐陀罗之生活，而质多贤者则按顺序，四生皆能忆起。质多贤者十六岁之时，即出家入喜马拉雅山为仙人，修行禅定与神通，住于禅定安乐之生活。三浮陀贤者于父死后，立伞盖而即王位。彼于立伞盖庆祝之日，于多数诸人中作庆祝之歌，心中感激而歌唱二偈。诸人闻云：「此为我等之王庆祝之歌。」于是宫中之女官等，音乐师等均歌唱此歌，于是逐渐住于都中人等皆歌此王所爱好之歌。一方质多贤者住于喜马拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之伞盖？」彼经熟思，知其已得。彼思：「此王年轻，今尚不能悟。年老之后，往彼之处说法，使之出家。」于是五年之间，不往外出。彼于王所生王子及王女长大之时，以神足由空中而来，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黄金之像。尔时一青年拾薪而歌王之歌，质多贤者唤彼，彼来至近前，问候而立。质多问彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝盖不知其它之歌矣？」「尊者！其它之歌，予知之甚多。然此为吾王爱好之歌，是故予歌此歌。」「然则已无返唱国王歌之歌唱者？」「尊者！已无返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君请歌此第三之歌。」于是教其歌后云：「请往国王之前歌之，国王欢喜，汝将得莫大之领地。」于是送彼归去。彼急往其母处，装饰自己，著华丽之衣后，前往王宫之门，得获向王禀报，有一青年，言欲与国王共同歌其返歌。「汝往。」彼得许可，来至王所，申致问候，彼受王讯问：「汝谓能歌返歌？」「大王！诚然如是。请王集会侍臣大众。」于是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！请歌王之歌，然后予歌返歌。」于是王唱二偈： 一 人之一切业 所行皆有果 无论如何业 最后皆不空 吾见三浮陀 具有大威力 依其所行业 彼获福之果 二 人之一切业 所行皆有果 无论如何业 最后皆不空 贤者如质多 实恐亦如斯 有如吾之事 彼有意满时？ 王歌终了，青年续歌唱第三之偈： 三 人之一切业 所行皆有果 无论如何业 最后皆不空 实则如斯事 王应知质多 有如尔之事 已成有意满 王闻此唱第四之偈： 四 尔为质多耶 或闻彼人耶 又尔为何人 得能语彼事？ 尔善为歌偈 于吾无疑处 优惠封土百 吾将授赠尔 于是青年唱第五之偈： 五 吾非为质多 吾闻彼之人 彼为一仙者 语吾此之义 王处歌返偈 王喜与尔惠 王闻此云：「此必为自己之兄长质多，速往彼处，与彼相会。」于是命令诸人唱次之二偈： 六 美丽善造作 整装备王车 为象饰结纽 善紧系首饰 七 击打大小鼓 吹鸣法螺贝 善结最速车 吾今赴仙处 彼处坐仙者 吾与仙者会 彼如斯云毕，即乘优美之车，仓皇出发而去。于王苑入口停车，行近质多贤者，问候坐于一偶。王充满欢喜，唱第八之偈： 八 实则吾生活 获得丰余物 吾于廷臣中 善歌此诸偈 吾向有德人 歌此优仙者 放眼见四周 吾心娱极盛 彼由见贤者质多时，心中充满欢喜，「予为兄长展席」，命令廷臣，续为种种而唱第九之偈： 九 座水与足膏 吾为尊者用 吾等与施食 尊者请受之 如此亲致欢迎后，欲以折半王国与贤者，唱次之一偈： 一○ 予建娱乐居 随侍有女群 吾等统领土 慈愍与承诺 质多贤者闻王之言，为其说法唱次之六偈： 一一 王见恶行果 又见大行果 吾自行克制 不望子财兽 一二 此世人命寿 实有十十年 5 然未到极限 恰如断芦萎 一三 彼处何喜戏 何娱望何富 妻子于吾何？大王！ 吾已脱系缚 一四 此吾所了解 吾死不随行 死魔所捉者 何娱何望富 一五 大王！人中最贱生 阐陀罗生者 人中之劣等 自为罪深业 吾等实尝住 阐陀罗胎者 一六 吾等阐陀罗 昔在阿盘提 尼连禅河畔 生于鹿母胎 耐秣陀河岸 生为鹗禽鸟 今我婆罗门 王生剎帝利 如是彼向王说过去之卑贱生及现在贵重之姓，更示以生命易过，使知福德之力，唱下之四偈： 一七 命寿将运去 持续亦更短 老逝无可避 亦无所依处 6 般阇罗！吾为如是说 勿为与苦业 一八 命寿将运去 持续亦更短 老逝无可避 亦无所依处 般阇罗！吾为如是说 勿赍苦业果 一九 命寿将运去 持续亦更短 老逝无可避 亦无所依处 般阇罗！吾为如是说 秽业勿满头 二○ 命寿将运去 持续亦更短 老逝无可避 亦无所依处 般阇罗！吾为如是说 勿生地狱业 依摩诃萨之言，王甚满足，唱次之三偈： 二一 尔言实真理 恰如仙者语 然吾爱欲深 比丘！如吾实难除 二二 恰如象落泥海中 眼边见陆不能行 爱欲泥海吾落入 比丘之道不适从 二三 恰如父母教其子 彼之安乐将如何 尊者！如斯之事尔教吾 吾行之后可安乐 于是摩诃萨向彼云： 二四 弃去诸爱欲 若尔不敢为 王！应具正供物 勿为不法者 应须多努力 正行勤布施 二五 使者环游驰四方 劝请沙门婆罗门 奉仕彼等饮食物 衣药乃至坐卧具 二六 信仰笃者施饮食 满足沙门婆罗门 力之能限行布施 死无罪过生善趣 二七 王！纵若心夸尔领有 围绕尔有侍女群 只此之偈心忆持 随臣当中歌颂之 二八 无屋顶盖卧野天 为乳育成运步行 身受野犬群围绕 可谓今日之王尊 如此摩诃萨忠告王后云：「予唯忠告贵君而已，贵君出家与否，悉听尊便，予从予自身之业果而行。」于是升入空中，足尘落于王之头上往雪山而去。王亦见此，甚实感动，于是将王国让与长子，召集军队向雪山出发。摩诃萨知王之到来，彼由仙人群围绕，来与王一同登山，而使王出家，教遍处定。彼亦获得禅定与神通──如是彼等二人均往生梵天界。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如此，昔之贤人等互三生四生，皆非常亲密。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之三浮陀贤者是阿难，质多贤者实即是我。」 注 1 多波那（Dhopana）一种现技艺者。 2 提陀曼伽利佳（Ditthamangalika）为「常见吉祥女」之意。曾出于以前之本生谭。 3 此处于二门所起同样之事件，于一次叙述，原文用复数形式。 4 实际为从兄弟 5 十十年（Dasa Vassadasa），依注释为。Dasa-Vasadasa，即 Dasa-dasaka。1,Manda-dasaka（无知之十年，一─一○）2,Khidda-dasaka（游戏之十年，一一─二○）3,Van na-d,（美姿之十年，二一─三○）4,bala-d（力量之十年，三一─四○）5,Panna-d,（智慧之十年，四一─五○）6,hani-d,（减衰之十年，五一─六○）7,Pabbara-d, 刘印户（老衰之十年，六○─七○）8,Vanka-d（腰屈之十年，七一─八○）9,momnuha-d（痴愚之十年，八一─九一）10,Sayana-d（床眠之十年，九一─一○○）。 6 最初之二句出自Samyutta I、P.2。 〔菩萨═王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话。此在第八篇〔八集〕之燃烧本生谭〔第四二四〕中已详说。尔时王于第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛别无何语出行而归。王于朝食完毕后，即向精舍出发，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！随从人等不清净之故。」「实则心贱不至天界……2」佛以偈说法。王大喜悦，以尸毘国产千金之上衣供养如来后而归。翌日，比丘等集于法堂，谈此如花开放：「诸位法友！拘萨罗王以无比之物布施后，虽然如此，尚未满足布施之心愿，十力尊为之说法，王以布施尸毘国产千金之上衣。诸位法友！勿论，此王对布施终无满足。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，以为何语？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多为布施。然昔之贤人，使全阎浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十万金作大布施，如此外物之布施，犹不能满足，而『以爱好之物布施，使爱好者获得』。凡对来求施者甚至不惜刳目以为布施。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日尸毘国之阿利达城尸毘大王治国时，摩诃萨生为王子，名为尸毘王子。彼长大往得叉尸罗，学习种种技术归来，向父王显示其技术，被与副王之位。其后父王死后，彼即王位，停止错误之生活，遵守十戒，以正法治国。于四门，市之中央，王宫入口六处设布施所，每日以六十万金大舍为布施；而于月之八日十四日十五日，常往布施所，视察布施情况。某满月之日，王于晨起，立白伞盖，坐于王座，以考虑自己所行之布施：「对外物之布施，已知自己无有不布施者；外物予无一不布施，然予对外之布施，尚不能满足，予望再作内面之布施。今日往布施所时，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求内面之布施者，若或有人向予提求布施心脏，予将以枪，刺破胸膛，恰如由流水中引出有茎之莲，抉出喷撒滴血之心脏为布施；若复有人提求布施身体之肉者，则予如凿刻文字书写之易状，割取身体之肉为布施；若或有人提求血布施，则向其口中流入或向其钵中流满为布施；若或有人前来云：『予家之工作不佳，请至予家为奴隶工作。』则予脱去王衣，弃位外出，告知予乃奴隶，愿为彼工作；又或有人提求予之眼目，则予如吸取多罗树之髓，剖眼而出以为施舍。 人为何布施 吾未见不为 何人求吾眼 布施不踌躇」 彼如是思惟后，彼以十六瓮香水沐浴，身著美丽之服，食美味之食后，堂堂跨坐于美饰之象背，往布施所出发。帝释知王之决意，彼思：「尸毘王对来求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施与否，姑且见王一试。」于是彼以盲目婆罗门之姿，恰于王来布施所时，立于较高之处，向王大声问候而立。王向彼方向使象转向其处，问曰：「婆罗门！汝何所云？」帝释答曰：「大王！国王为布施之决心，于此世界中到处无不寄与称赞。……予为盲目，而大王具有双眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈： 一 盲目一长老 遥远乞眼来 请赐吾一眼 吾等各有一 摩诃萨闻此，心中大为欢喜：「先时自己坐宫殿中思惟之事，今果来到。今日实为良机，可偿自己最初之愿，为未尝布施之布施。」于是唱第二之偈： 二 何人教尔来 汝！来此请求眼 请求人难弃 人之最优眼 人皆如是云 眼者人难弃 三 苏加帕底在天界 人间呼彼摩佉婆 吾来此处彼所教 乞者来此为求眼 四 此请物吾无上愿 受请之人赐吾眼 无上之眼赐吾一 人云眼者人难弃 五 汝为此义来 此义吾所望 达此之目的 婆罗门！汝取吾两眼 六 尔请一只眼 吾与汝两眼 具眼人中行 适尔之所望 王只语此，自思：「于此处剖眼布施，颇不适宜。」于是携彼婆罗门进入王宫，坐于王座，呼医者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大为骚动：「吾王欲剖取双眼，布施与婆罗门。」于是由将军开始，王之宠臣，市中诸人及宫中女官等，均皆来集，为使王心翻悔，唱次之三偈： 七 王！绝勿舍双眼 王为万物舍一切 可与多财宝 水晶及琉璃 八 马车系良马 率意可赐与 王！赐与一大象 黄金之装具 九 吾等尸毘民 持有诸马车 一切为奉仕 主！斯可为布施 于是王唱次之三偈： 一○ 一度云与者 然不行布施 持此心意者 彼为陷井缚 一一 一度云与者 然不行布施 持此心意者 往至阎魔家 3 一二 如有被请即施与 不被请物不布施 彼婆罗门乞吾物 吾应以之行布施 于是廷臣等问曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈： 一三 王为命寿或美姿 抑为安乐有强力 人王！何所希冀尔布施 尸毘王！尔为来世布施眼？ 王对彼等语偈： 一四 布施吾非为名声 子财王国吾不冀 古人履行此正法 只此吾意乐布施 4 摩诃萨不顾廷臣等未能了解摩诃萨之语，以偈向尸婆医云： 一五 尸婆！尔为吾友吾伴侣 善诺吾言尔技高 尔取此眼成吾愿 置彼乞者之掌中 尸婆告王曰：「眼布施乃为重大事，请善为三思，大王！」「尸婆！予已充分考虑，汝勿迟愚，予不再多言。」于是尸婆自思：「自己为一技高之医，取眼而用刀剜，殊为不宜。」彼以种种之药调和，以其药粉混涂青莲之花，然后以轻抚王之右眼，眼即回转，而起剧痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢复原状。」「汝速为之，勿再迟愚。」于是彼再以混涂之药抚之，眼由眼窝脱离，较先起更大之疼痛。「大王！请善思，予仍能使之恢复原状……。」「汝不可迟愚。」彼三度更强烈著付混涂之药，眼因药之效力，缓缓回转，由眼窝出离，只有眼筋悬吊。「大王，大王！请善思，予仍有力使之复原。」「汝勿迟愚。」此时引起剧烈疼痛，血由眼窝中流出，濡染上衣，宫女与廷臣等倒卧王之足前：「吾王不可以眼布施。」众皆大声悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可迟愚。」尸婆云：「谨遵王命。」右手执刀，割断眼筋，取眼置于摩诃萨之手上。王以左眼观望其右眼后，忍痛言曰：「婆罗门！」彼呼婆罗门近前云：「予爱一切智见之眼，百倍千倍胜于此眼。」于是付眼与婆罗门。彼取之立即纳入己之眼中，依彼之神力，恰如青莲华之开放，适整嵌入眼内。摩诃萨以左眼见之：「予之布施实为美好之布施！」内心扬溢欢喜，深即感动，于是将另一眼亦与布施。帝释亦将其纳入自己眼中，离王宫而出，在多人观看之中，出都城而归往天界去。 佛为说明此事唱一又半偈： 一六 尸婆为王迫 忠实从王言 取出王之眼 付与婆罗门 婆罗门有眼 王则成盲目 不久之后，王之眼已愈合。眼愈之后，由眼窝中生长如丝毛之肉球盛满内而未达窝之上方，完全如绘画中人眼之状，一切痛楚，均已停止。 摩诃萨数日之间住于王宫，自思：「王国诸事，于盲者何用？国事委诸廷臣，自己将往王苑出家，行沙门之法。」于是呼集廷臣，将此事告知彼等：「予欲得一适当之人，为予作洗面工作。汝等为予充份准备予所需之物，为予备绳引导。」于是唤御者准备马车。然廷臣等不使王乘车而往，使乘黄金之舆，使坐于王苑莲池之岸边，一切守护，十分完备，而后归去。王结跏趺坐，对自己之布施思惟。尔时帝释之座发热，帝释善思得知为王之故：「自己将往施惠于王，使眼复元。」彼来至彼处，于距王不远之处，来往经行。 佛为说明此事，唱次之偈： 一七 施眼数日后 静居待眼愈 万民增养者 彼呼御者来 一八 御者！准备马车来 备成告吾知 吾将赴王苑 林畔有莲池 一九 接近莲池岸 彼结跏趺坐 彼处现帝释 苏加帕底神 摩诃萨闻足音问为何人，帝释唱偈曰： 二○ 吾神王帝释 尔心望何惠 为尔前来访 王者是仙人 一任汝选择。 王问此唱偈云： 二一 天帝！予之财数多 宝藏亦不少 而今成盲目 予只喜死去 于是帝释云：「尸毘王！贵君望死，然汝究竟欲死耶，抑为盲目之故耶？」「天帝！予为盲目之故。」「大王！布施者，并非一切皆可布施。为未来生活应为布施之同时，更有为现在生活之理由。贵君不顾被乞一眼，而布施两眼，贵君应为真实之誓言者。」帝释言此，唱创作之偈﹕ 二二 人王！尔有诸真实 剎帝利！予今宣示汝 尔宣真实言 再与尔双眼 摩诃萨闻此云：「尊神！勿以其它之方便，给与予眼，为予布施之结果，使予得生眼。」帝释云：「大王！予为帝释，诸神之王，不能与他人之眼，贵君布施之结果，贵君能生眼。」王云：「如是自己之布施为充份。」于是为真实之誓言： 二三 来向吾请者 无论为何族 亦或求何物 吾心所慈爱 若此真实言 使吾眼再生 彼之誓言终了，立即生出第一之眼。于是为生第二之眼，唱次之二偈： 二四 来向吾请者 有彼婆罗门 彼欲乞只眼 吾与彼双眼 二五 彼之所为业 吾愈入欢喜 予为少布施 使彼得安稳 若此真实言 使生第二眼 于此瞬间，第二眼生出。然此两眼虽生，并非如神所生之眼，亦非为婆罗门帝释所乞之双眼，更非为受伤所生之眼，此实应称之为实谛波罗蜜眼。帝释于彼双眼生时，以威神力使王之家臣侍从等均皆来集，于是帝释于诸多人众中，唱赞叹之二偈： 二六 尸毘增养者 尔偈如法言 如斯两天眼 被与尔之前 二七 墙岩障彼方 越山遥展望 四方百由旬 尔得见其相 于是彼于诸多人众中，语此偈后，升至虚空：「慎勿懈怠。」向摩诃萨忠告后，往天界去。摩诃萨由众多人围绕，受热烈之崇敬，入于市中，登入羌多佳宫殿。王之双眼复原国内遍知，国中人等为来瞻仰，持诸多赠物前来。摩诃萨自思：「于此众多人集合中，予将说明自己布施事。」于王宫入口，建大屋舍，于其中立白伞盖，坐于王座。击大鼓于市中宣告而行，集合军队之全部，王曰：「尸毘国之人民大众！今予已得天眼，今后如不布施，则决不食自己之食。」于是王为说法唱次之四偈： 二八 此世有何人 乞财不布施 纵为最优者 并最胜果报？ 尸毘国之民 今皆来此集 今日且观吾 见吾两天眼 二九 墙岩障彼方 越山遥展望 四方百由旬 吾得见其相 三○ 自身施舍非他物 任何之物皆施舍 于此世间享生者 应于人间为布施 人间之眼吾布施 吾获非是人间眼。 三一 尸毘之民！汝等今日见此事 为诸布施自得食 各各自思适己力 且行布施且饮食 尔等一生无罪过 得赴天国升天去 王以此四偈说法，由此以后，每月二回，于每十五日之布萨日，集会众多之人，常以此四偈说法。诸多之人闻此，皆为布施等福德之行，死后往生天界，使天界充满。 结分 佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤人等，对外物之布施，不能满足人之前来乞请时，甚至剖取自己之眼以行布施。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之尸婆医是阿难，帝释是阿那律，其它诸人是佛之从人等，尸毘王实即是我。」 注1 有关尸毘王谭，大致得分三类，即施眼与对鹫施眼及对为鹫所进之鸽施肉三者。按文献﹙一﹚……（二）……撰记百缘经四（大正藏卷四、二一八a）。（三）六度集经一、二、萨婆达本生谭，本生鬘论一、二、尸毘王救鸽命缘起，贤愚经一（大正藏卷四、三五一c），大庄严论经十二（大正藏卷四、三二一a），大智度论四（大正藏卷二五、八八a），法显传（大正藏卷五一、八五八a），西域记三（大正藏卷五一、八八三a）等。此雕刻之图…… 2 Dhammapada V、177 3 Yamavihara依注释为阎魔之配处，即 Uassda 地狱。 4 依注释在 Cariyapitaka 中，为等正觉者示法第一之舍利弗长老，「更应爱一切智胜过自己之二眼」。更为说明而言曰： 「吾非厌两眼 亦非厌己身 吾爱一切智 布施吾两眼」 此偈出自Cariyapitaka,P.78 荣者之愚本生谭包摄在大隧道本生谭〔第五四六〕中。 五○一 鲁般达鹿本生谭 〔菩萨═鹿王〕 序分 此本生谭 1是佛在竹林精舍时，对尊者阿难生命牺牲所作之谈话。又彼之此次生命牺牲，于第二十一篇小鹅本生谭〔第五三三〕中，调御守财象事将为之详述。如是彼为师牺牲生命时，法堂中诸人为以下传言：「阿难尊者达有学无碍辩，为十力尊牺牲生命。」佛见而问曰：（汝等比丘！今有何语而集于此处？」「如是如是之言。」于比丘答时，佛言：「汝等比丘！彼为予牺牲生命，非自今始，于前生亦然。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，第一妃名曰凯玛。菩萨尔时于雪山生为黄金色之鹿，其弟名支陀鹿亦为黄金色，有妹名须陀娜亦为同色，摩诃萨名鲁般达，身为鹿王。彼住于越二山脉之第三山脉中名称鲁般达湖水之近傍，受八万只鹿围绕，奉养盲目年老之双亲。 尔时距波罗奈不远猎师村住有一猎师之子入雪山见摩诃萨，归自己之村。后于临终之际告其子曰：「我子！于我等之区域，如是如是之场所住有黄金色之鹿，若国王问及，可禀告之。」某日天明之时，凯玛妃得一梦，彼女之梦：见黄金色之鹿坐黄金之座，以恰如响金铃愉快之声向妃说法，妃闻法而喝采，鹿于法语未终而去，妃云：「速捕此鹿」，于呼唤中醒觉。使者闻妃之呼声笑而言曰：「此宫殿门窗紧闭，密无通风之处，而妃云捕鹿。」妃于此瞬间，始知为梦。彼女自思：「虽然为梦，王对女人之愿望，不至反对，反而注意，使予得闻黄金色鹿之语。」于是假为罹病，卧于床上。王来问曰：「爱妃，有何不快耶？」「大王！别无他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲闻黄金色鹿之语。」「爱妃！汝对不存在之物而起欲望，世间无黄金色之鹿。」「若不能得，予将死矣。」于是以背向王而卧。王云：「若果有存在，可适汝愿。」于是王坐于会众之中，依孔雀本生谭〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆罗门询问，黄金色之鹿，究竟有否。集合猎师问曰：「如此之鹿，有谁见之，有谁闻之？」猎师之子依由父所闻者答之。王云：「尔若能将鹿伴来此处，与尔厚遇。」与以费用，送彼而出。「大王！若予不能伴来此鹿，则持其皮来，如若不能，则持其毛来，请王勿忧。」于是归家，以费用金交付妻子后，往彼处所，以寻鹿王。彼思：「将于何处挂设蹄套，以捕捉之？」彼见有水边空地，彼捻强力之革纽，于摩诃萨饮水场所之木桩处挂设蹄套。 翌日，摩诃萨与八万之鹿共同探取食物而出发。彼思：「仍至常时之水边饮水」，彼往彼处而下，触挂于蹄套之上。彼思：「予若扬声鸣声被捕，则予之缘类一群，均将不饮而恐怖逃窜。」彼仍就缚于桩傍，自由而如饮水之状。八万之鹿饮水已毕，由水中出来停留之时，彼欲切断蹄套，三度以身挣扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深触及骨。彼不能断，扬声鸣叫被捕，鹿群恐怖，分三组逃窜。其弟支陀鹿于三组均未发现有摩诃萨，彼思：「今起之怖畏，必为吾兄所生。」支陀行至彼之近前，见彼被捕。而摩诃萨见彼云：「弟勿近前，此处危险！」为使彼离去唱第一偈： 一 支陀！吾见此等诸鹿群 死之畏怖纷逃去 汝亦应行勿踌躇 汝与彼等共生存 由此以下，两者之间，交互唱次之三偈： 二 鲁般达！我不欲行去 我心沉悲痛 我不能舍汝 于此断生命 三 彼等盲者无指导 两亲今将到死地 汝亦应行勿踌躇 汝与彼等共生存 四 鲁般达！我不欲行去 我心沉悲痛 我不舍汝缚 于此断生命 彼立于菩萨之右侧，支持抚慰菩萨。小牝鹿须陀娜亦于鹿群中奔逃巡回，不见两兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄长而起。」彼女回返来至彼等近前，摩诃萨见彼女唱第五之偈： 五 速行逃去胆怯者 我已缚于铁蹄套 汝亦应行勿踌躇 汝与彼等共生存 此处以下三偈与前二、三、四之三偈同。 六 我不欲行去 我心沉悲痛 我不能舍汝 于此断生命 七 彼等盲者无指导 两亲今将到死地 汝亦应行勿踌躇 汝与彼等共生存 八 鲁般达！我不欲行去 我心沉悲痛 我不舍汝缚 于此断生命 彼女亦同样拒绝，立于左侧，慰抚摩诃萨。 猎师见鹿逃亡，闻捕缚鹿之叫声，彼云：「被缚者恐为鹿王。」彼系紧腰带，取其杀鹿之枪，迅速前来。 摩诃萨向来近其前者唱第九之偈： 九 猎师容貌恶 手持武器来 彼今以矢枪 将欲杀我等 支陀鹿见彼并未逃走。须陀娜不得以自力停留，彼女惊惧死之怖畏，逃奔少许，自思：「予舍两兄，能往何处？」彼女对自己之生命无望，额中豫期将死，又再返回，立于兄之左侧。 佛为说明此事，唱第十之偈： 一○ 吓于畏怖住畏怖 牝鹿逃亡一瞬间 至上困难为生离 今为赴死故回返 猎师近前，见三鹿一同站定，起慈悲心，猎师想象彼等为同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕缚，他之二鹿亦被可敬捕缚。彼等何故对彼如是耶？」，于是向彼问曰： 一一 彼等鹿何故 对汝如是亲 彼等自由身 愿为被捕缚 生命之所系 不欲舍汝去 于是菩萨答曰： 一二 猎师！彼等我兄弟 同母同胎生 虽然舍生命 不欲舍我去 彼闻菩萨之言，心中更为温和，鹿王之弟支陀知彼心之温和，向猎师云：「友！汝勿只思鹿王其为鹿，彼乃八万鹿之王，具足德行，对一切有类有温和心，且有大慧，奉养年老盲目之两亲。若汝杀此正直者，则由杀彼而杀两亲与我及我妹合五匹之生类。反之，汝救吾兄之生命，则汝与我等五匹之生命。」于是唱次之偈： 一三 彼等盲者无指导 两亲今将到死地 五匹生命汝应与 猎师！汝应解放吾兄弟 彼闻鹿之言，心甚欢喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈： 一四 鹿能养两亲 我实欲解放 两亲见大鹿 心中应欢喜 彼如是思惟：「由王获荣誉，于予何为？若予杀鹿王，则地裂予将陷入裂缝，或电光雷火落予头上。我将解放彼等。」于是彼近至摩诃萨前，打倒棒桩，割断革纽，抱鹿王寝于岸边，以亲切之心，轻轻解放蹄套，使腱与腱合，肉与肉合，皮与皮合；以水洗血，以慈悲心数度为彼擦拭。依彼之慈悲力与摩诃萨之完成力，一切腱肉与皮相结合，足为皮毛所掩蔽，无人能知此等之处被伤。摩诃萨得幸福而起立，支陀鹿见彼心喜，感谢猎师唱次之偈： 一五 猎师！汝与一切亲族共 汝亦正应有欢喜 恰于今日我解放 如见大鹿亲欢喜 于是摩诃萨自思：「究竟猎师捕获予等由其职业耶，或依其它之命令耶？」彼问猎师之理由，此老猎师之子云：「鹿王！予对汝等并无何用，然王第一之妃凯玛欲闻汝等之法语，为此依王之命令，汝为予所捕缚。」「友！如是之故，汝解放吾，汝为至难事。汝速伴予见王，为妃说法。」「主！王为一粗暴者，将起何事，不得而知，予由王得荣誉，亦无所用。汝请自由归去。」摩诃萨再度自思：「彼解放予，依彼为至难事，予当求使彼得荣誉之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之后，手中充满黄金色之鹿毛，猎师之子云：「主！此等之毛将为何用？」「友！此等持归使王与妃见，谓：『此乃黄金鹿之毛。』请汝以此等之偈向妃说法，闻汝所云事，可使妃望止。」并对王云：「大王！应行如是之法云云。」于是摩诃萨教十法行之偈，热心授与五戒，教诫而去。猎师之子置摩诃萨于阿阇梨之地位，三度右绕，为四处恭敬 2，取毛包以莲华之叶而去。两鹿随菩萨而行，取食物与水入口，前往两亲之前。两亲问曰：「吾子鲁般达！闻汝被捕缚，如何而得脱？」于是唱偈曰： 一六 汝之生命正终时 如何复生又得脱 子！猎师蹄套之系绊 如何使汝得解放？ 菩萨闻此唱次三偈： 一七 支陀之言悦耳闻 入心说述适心言 依彼所说善言语 是故猎师解放予 一八 须陀娜言悦耳闻 入心说述适心言 依彼所说善言语 是故猎师解放予 一九 于耳得闻愉快语 入心得闻适心言 又闻所说诸善语 猎师使我得解放 于是两亲欢喜唱偈云： 二○ 鲁般达归来 我等今日喜 猎师与妻共 亦应有欢喜 猎师去森林前往王家，向王恭敬，坐于一方。王见彼云﹕ 二一 猎师！汝不是云乎 汝持鹿彼来 然依何理由 未持鹿皮至 猎师闻此云： 二二 此鹿来我势力内 落入谛套被捕缚 其它未被捕缚者 皆向鹿王为奉仕 二三 对彼恐怖未曾有 我之毛发皆竖立 我如当时杀此鹿 今日我已失生命 二四 猎师！彼等如何鹿 如何正直鹿 彼等如何色 如何之性质 闻汝如是言 极端为赞赏 如此王甚吃惊，几度询问，猎师唱偈曰： 二五 彼有白角清净尾 皮肤等同黄金色 足赤其目如涂饰 使人见之生爱慕 彼为是言，以摩诃萨黄金色之毛，交付王手，彼一面说明此等鹿之身体之特色，一面唱偈曰： 二六 大王！彼为如是鹿 如是有正行 奉养双亲王 故我未伴来 而后彼说明摩诃萨、支陀鹿、须陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以自己之毛，并命予曰：『汝代予依十法行之偈对妃说法。』」于是坐黄金之座，依此等偈说法，使妃望得止 3。王甚满足，使猎师之子，依大荣誉得大欢喜。唱次之诸偈： 二七 猎师！与汝百尼伽 4 宝珠与耳环 美如亚麻华 四角长椅子 5 二八 二人同等妻 牡牛百牝牛 治国依正法 猎师！汝为我大用 二九 猎师！农业与商业 经营得财货 秋收拾落穗 6 依此为生活 可以养妻子 勿再为恶业 彼闻王语，白王云：「予住家无用，请允许出家。」彼得王许可，将由王得来之财产，付与妻子，入雪山出家为仙人，修八等至，得生于梵天界。王亦守摩诃萨之教诫，得达天界。教诫继续一千年之间。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！阿难前生为我亦曾牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎者是车匿，王是舍利弗，凯玛妃是某一比丘尼，两亲是大王之家族，须陀娜鹿是莲花色尼，支陀鹿是阿难，八万鹿是释迦族，鲁般达鹿王即是我。」 注 1 十诵律第三十六（大正藏第二十三卷二六三页），鼻奈耶卷第五（大正藏第二十四卷八七二页），六度集经卷第六之五八（大正藏第三卷三三页）参照。 2 Thanesi 读为 Thanesu。四处普通指为额、肘、腰、膝、足之五处。 3 由「汝代予依十法行之偈对妃说法」以下至「使妃望得止」之间，底本之脚注依照缅甸本补入以下一段诸偈。 王闻此语，使彼坐于镂七宝之王座，自己与妃坐于低席之一方，向彼恳愿合掌。于是彼为 之说法云： 一 大王！王族对两亲者 应行此法 行此法者 王到天界 二 大王！王族对妻子者 应行此法 行此法者 王到天界 三 大王！王族对友与臣 应行此法 行此法者 王到天界 四 大王！对乘物军队 应行此法 行此法者 王到天界 五 大王！对村落都市 应行此法 行此法者 王到天界 六 大王！对王国领土 应行此法 行此法者 王到天界 七 大王！对沙门梵志 应行此法 行此法者 王到天界 八 大王！对于鸟兽 应行此法 行此法者 王到天界 九 大王！善修此法 修法赍乐 修此法者 王到天界 一○ 大王！应行此法 有因陀罗 诸神与共 及婆罗门 王修此法 勿等闲视 一一 此等警句 乃为正教 仕慧者之王 迦梨耶那 进达三天。 猎师之子，依摩诃萨说示之方法，如虚空之恒河流于地上，依佛之威严而说法。大众齐呼 千之善哉。妃闻此法语后，切望之心归于平静。 4 尼伽，金币名。 5 四角之长椅（Catussada），依译本之脚注，读为 Caturassa。 6 「落穗」（unchariyaya），与前之格不一致故，读为Unehariya。 〔菩萨═白鸟王〕 序分 此本生谭 1是佛在竹林精舍时，对阿难长老牺牲生命所作之谈话。此时比丘亦于法堂，谈论有关长老之德时，佛见而问，佛言：「汝等比丘！阿难为我牺牲生命，非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日巴布浮达迦王于波罗奈都治国时，有凯玛第一妃。尔时摩诃萨生为黄金色之白鸟，由九万白鸟围绕，住于奇达库陀山。尔时妃亦如前章所述见梦，黄金色之白鸟为之说法，妃向王告白切愿闻白鸟前来说法。王问他人，答曰：「黄金色之白鸟住于奇达库陀山中。」王闻之，命造一凯玛池，于四隅植有种种之饲料与谷物，每日发出此池无有危险之风声；又使一猎师之子从事捕捉白鸟，作看守白鸟之状，王命于白鸟来时，作敷设蹄套之方法，使摩诃萨为蹄套捕缚。然白鸟将军苏木伽，于三群白鸟中，不得发现而回返，凡此等一切在大鹅本生谭〔第五三四〕中将为详述。此处摩诃萨亦被棒椿之蹄套所捕缚，彼垂落于棒椿之下，伸首望白鸟等之去路，彼望苏木伽之来，彼思：「予将于彼到来时一试。」当彼到时，唱三偈云： 一 此等白鸟群 畏怖尽逃去 黄金苏木伽 尔去可随意 二 我等一族群 舍弃皆离去 舍唯一之我 速去无顾虑 唯汝因何故 独留而不去？ 三 鸟中优者！被捕无友情 勿怠速逃去 为使不得苦 苏木伽！汝去可随意 于是苏木伽坐于泥上唱偈云： 四 提头赖咤白鸟王！汝今受苦恼 我不舍汝去 无论生与死 我皆与汝共 如此，苏木伽作狮子吼时，提头赖咤唱偈云： 五 汝今所说者 圣者之善言 我对汝审查 汝应速飞去 猎师之子迅速取杖向彼等交谈之处而来，苏木伽向猎师之子，前表敬意，并说述白鸟王之德。猎师即刻心现温和，彼知猎师温和之心，再往安慰白鸟王而立。猎师前近白鸟王唱第六之偈： 六 飞鸟越大空 来去无足迹 最胜白鸟王 远不见蹄网？ 摩诃萨云： 七 生命丧失际 灭亡到来时 人虽行接近 蹄网亦不知 2 猎师对白鸟王之言甚为欢喜，彼一方与苏木伽共语，唱次之三偈： 八 此等白鸟群 畏怖尽逃去 黄金色之鸟 汝独留此处 九 彼等空飞鸟 求食且求饮 飞去无顾虑 汝独留奉仕 一○ 汝为自由身 侍彼被捕者 彼为汝何亲 何故汝独留？ 苏木伽云： 一一 此鸟我之王 等命为至友 终我之生命 我不舍彼去 猎师闻此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，则地将陷裂与予报。由王获得财产又有何用？予将解放彼等。」于是唱次之偈： 一二 汝为汝之友 3 欲舍汝生命 我解放汝友 汝可从汝王 于是将提头赖咤由棒桩之蹄套中解下，伴往岸边，解开系缚，以温和之心洗血合上腱肉。依彼之温和心与摩诃萨之完成力，立即足上生皮，不见缚处。苏木伽见摩诃萨心甚满足，不断感谢而唱偈曰： 一三 猎师！汝与汝亲族 正应共欢喜 4 鸟王被解放 如我今日喜 猎师闻此云：「友！汝可行矣。」于是摩诃萨向彼问曰：「友！汝为自己而缚我耶，抑或受他人之命令耶？」彼闻猎师语其原因，自思：「以后予往奇达库陀山为宜耶，或往市内为宜耶？」「予如往市内，则猎师之子可得财产，妃之切望，亦得安静，而苏木伽之友情特质亦将为王所知；依予之智慧力使无恐怖之凯玛池亦将成为赠物而获得，是故往市内较为适宜。」彼得此结论向猎师云：「猎师！汝今日以棒肩负我等一同近于王前，我等若有被王解放之希望，则将获得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速归。」「如此已柔和汝猎师，使王柔和满足，我等更有何困难？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王见白鸟心喜，使坐于黄金之座，食以付蜜之谷物，饮以入蜜之水，合掌乞说法语。白鸟王知彼之欲闻法，先表佳意，此处有白鸟与王对话之偈： 一四 王之幸福为如何 王之健康为如何 此一富有之王国 王依正法支配耶？ 一五 白鸟王！我之生活有幸福 我之身体有健康 此一富有之王国 我依正法为支配 5 一六 且如王之大臣中 得无何等过失耶 王之敌人远离耶 恰如南影彼不长 一七 我于我之大臣中 审察彼等无过失 我之敌人已远离 恰如南影彼不长 一八 汝之妃之身分等 柔顺而又语快活 子女美貌有名誉 皆从汝之意志耶？ 一九 我妻与我身分等 柔顺而又语快活 子女美貌有名誉 皆能随从我意志 二○ 增大国者！汝生而良善 敏捷有智慧 到处人喜敬 多有子女耶？ 二一 提头赖咤白鸟王！我生有多诸子女 共有一百零一人 汝向彼等说义务 彼遵汝言不等闲 摩诃萨闻此，为与彼等教诫，唱次之五偈： 二二 虽善具身分 不力行义务 迟后努力者 应落不幸地 6 二三 智慧衰弱者 易生大过失 譬如夜盲人 只能见粗色 二四 对无价值者 使知相应值 此实不相应 不得见真理 恰于山难路 如鹿倒悬崖 二五 生来虽低贱 活气有勇气 正行戒具足 如火于夜辉 二六 我今以此为比喻 养育子女知与语 恰如知者于雨中 如同培养田种子 如是摩诃萨终夜向王说法，因而妃之切望亦归平静。菩萨于是出为王授戒，热心教诫后，与苏木伽共同由北窗出往奇达库陀山而去。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦为我牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎师是车匿，国王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鸟之群是释迦族，苏木伽是阿难，白鸟王即是我。」 注1 十诵律卷第三十六（大正藏第二十三卷二六三页），鼻奈耶卷第五（大正藏第二十四卷八七三页），杂宝藏经卷第九之一○一（大正藏第四卷四八九页），大方便佛报恩经卷第四（大正藏第三卷一四四页），本生谭第五三三，第五三四参照。 2 本生谭第一六四之第二偈，第三九九之第六偈参照。 3 友，Hutu 读为Hetu。 4 本生谭第三九九之第七偈前半参照。 5 支配anusasati 依异本之脚注读为 anusasami。 6 不幸apasu 依异本之脚注读为 apadasu。 〔菩萨═ 鹦鹉〕 序分 此本生谭是佛在鹿野苑时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多投石，其破片伤世尊之足，尔时世尊非常疼痛，为救护如来，多数比丘前来集合。世尊见多数比丘众来集，佛言：「汝等比丘！此一场所，过于狭小，汝等多数集合，可以担架将予运至鹿野苑中。」比丘等依言而行。医生耆婆为如来治疗足痛，比丘等坐于佛之近所，为以下之座谈：「诸位法友！提婆达多为一恶人，彼之友伴亦为恶人，即彼恶人住于恶人围绕中。」佛问曰：「汝等为何语耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言；「提婆达多为恶人围绕，非自今始，彼于前生，即亦如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于优多罗般阇罗市般阇罗王治国时，菩萨生于森林处木绵树之山林为鹦鹉王之子，彼与兄弟共为二人。于此山之上风有盗贼村，住有五百之盗贼，其下风处住有五百仙人。鹦鹉之子于换毛之时，忽起旋风，为风所袭，一只鹦鹉之子落于盗贼村之盗贼武器之间，于是彼等于其落处命名为枪群；而另一只鹦鹉落于仙人住处之砂地花间，彼等为其命名为花。于是枪群于盗贼中，花于仙人中养育成长。某日之时，王以一切庄严之饰，乘最上之车，与多数之从臣等共为狩鹿，入于市之近处，善开花结实之快乐小园中，王云：「凡由其人之侧使鹿逃脱，则其人之首危险。」王由车上下来，隐于提供彼之屋中，手执弓箭而立。诸人为追鹿出，击打林薮之时，羚羊惊起，探寻逃路，彼见王立之处未有何人，于是向此方向突进而逃。大臣等问日：「鹿由何人之侧逃脱？」彼等知由王之侧而对王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予将捕此鹿。」王即乘车，命御者曰：「急速出发」，追往鹿行之路。从臣等因王车行过速，不能追及。御者伴王行至正午，不得见鹿而折返，于此盗贼村之近处见一安乐之洞窟，王下车沐浴并饮水上岸，御者持来车棚，围布于树荫之下，王横卧于彼处，御者亦坐而为王按摩。王时睡时醒，住盗贼村居之盗贼，为保护于王均进入森林，村中只遗留枪群鹦鹉及帕提寇兰巴一厨夫两者。恰于此时枪群鹦鹉出村见王，彼思：「杀此睡眠者，我等夺其装饰。」于是往帕提寇兰巴之前，告知此事。 佛为说明此事唱次之五偈： 一 般阇罗国鹿猎师 御者之主为大王 军队与共出狩猎 脱离群众入森林 二 彼于森林见小屋 此为盗贼之所建 鹦鹉由此小屋出 彼言如次之粗言 三 一青年人乘马车 耳边配戴磨耳环 头顶赤冠耀光辉 如同日中之太阳 四 王由御者来相伴 日中正午今犹眠 我等速夺彼装饰 彼之一切为我有 五 王由御者来相伴 于今中夜孤独眠 杀彼隐蔽以树枝 夺取衣珠与耳环 彼闻此言往观，知为国王，心中恐惧，唱次之偈： 六 枪草！汝如一狂者 闻汝语何言 王如炽燃火 袭彼得胜难 枪群鹦鹉以偈答彼云： 七 帕提寇兰巴 汝始为发狂 我母近裸形 何故汝嫌盗 1？ 国王醒觉，闻鹦鹉与厨夫共作人间之语，互相交谈。王自思：「此之场所危险。」为使御者速起，唱次之偈： 八 友！汝应急起立 御者！付马就车行 我不喜此鸟 速往仙人处 御者起立，付马就车而唱偈曰： 九 大王！车已被付马 强马付车行 大王速乘车 去往仙人处 王于乘坐时，信度骏马其快如风之奔驰。枪群鹦鹉见车之行，狼狈而唱次之二偈： 一○ 住于此处众伙伴 诸人皆往何处行 彼等不见此等故 般阇罗王自由去 一一 应取石弓与剑枪 于般阇罗去路上 正应杀彼取其命 勿使自由得解放 如此彼到处叫喊巡回奔走之间，王已到达仙人之住处。恰于此时，仙人等为采集果实而外出，只有花鹦鹉在仙人之住处。彼见王出迎，优遇招待。 佛为说明此事唱次之四偈： 一二 尔时鹦鹉以赤嘴 问候国王礼遇言 大王！汝善来此甚相宜 稀有到来自在主 今来此处缘何故 敢请大王共应语 一三 镇头迦果庇雅拉 迦斯玛利与蜜果 大王！此等果实小且少 应视为食最上物 一四 此水亦清凉 自山窟来者 大王！汝若欲饮之 可饮仙境水 一五 此处住伙伴 采果入森林 王可自立取 我无与汝手 王对彼之优遇甚为满足，唱次之二偈： 一六 此鸟甚善良 是为最正鸟 然另他鹦鹉 喜为粗恶言 一七 我达仙人处 我对慈者告 缚我欲杀我 生命勿解放 花鹦鹉闻王之言，唱次之二偈： 一八 我等本兄弟 同为一母生 育成于一树 共往异土地 一九 枪群入盗贼 我来仙人处 彼恶我为善 彼盗我为仙 彼为区别彼此之性质唱次之二偈： 二○ 伤害与束缚 奸策与诈欺 掠夺与粗暴 此等彼学习 二一 修习真实与正法 节制制根不杀生 施舍床座与饮料 我于此处育成者 今向王说法唱以下诸偈： 二二 无论善与恶 持戒与破戒 常从其人者 则为彼支配 二三 无论如何人 为友或奉仕 一切如其人 共住相类似 二四 友爱化为友 渐触渐影响 又如涂毒矣 如污未污矢 二五 智者怖染污 不为恶人友 若有臭气鱼 触草草亦臭 奉仕恶人者 染污亦如是 二六 若有格香树 触苏芳树叶 其叶亦芬芳 仕智者如斯 二七 智者果实笼 如彼知成熟 自己知发展 仕善不仕恶 恶人到地狱 善人得善趣 王喜闻彼之法语，此时仙人等归来，王向仙人等问候云：「诸大德等！对予同情，请住予之居所。」王得彼等许可，同往市内，并与花鹦鹉生命之安全，仙人等亦住于此处。王使仙人等住于王园，尽自己之一生予以照料，死后得生天国，彼之子亦高揭王伞，保护仙人之群2。其王族继续七代之王，续行布施。摩诃萨住于森林，向通于正业之运命精进。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生亦被恶人所围绕。」于是为作本生今昔之结语：「尔时枪群鹦鹉是提婆达多，盗贼是提婆达多之伙伴，王是阿难，仙人群是佛之徒众，花鹦鹉即是我。」 注1 依注释，母为盗贼头之妻，著折枝之衣，是故而谓何故汝嫌盗之意。 2 发挥王威之意。 〔菩萨═王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对茉莉妃所作之谈话 1。某日王与妃因寝室之事争执，王怒对妃不顾，妃自思：「今如来尚不知王对予发怒之事。」佛知此事，翌日由比丘众围绕，入舍卫城托钵，到王宫门前。王出迎取钵，导佛入宫殿，比丘众顺次就坐，与以洗水，招待以精美之食物。食事终了时坐于一方，佛问曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心于自己之幸福。」佛言：「汝于前生生于非人之胎，与非人之妻作一夜间之分离，彷徨悲哀于七百年间。」佛应其请求，为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈帕拉提雅王治国时，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王将王政委之于大臣等，自以五种之武器武装其身，由一群善加训练之犬围绕，自市内出发，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，发现向恒河流入之河流，沿之前进，杀鹿与豚等，用炭火焙肉而食后，登至甚高之场所。彼处有美丽之河流，满水之时，水及于胸，其它处所，水仅达于膝，种种之鱼与龟，游弋其中。水边有银板色之砂，两岸有种种花实满枝而低垂之树，为花实之蜜汁所醉之种种鸟及蜜蜂群所围绕；树荫之下，有种种野兽来往寻访。于如此美丽之雪山川岸，有二人之非人互相拥抱接吻，以种种之方式悲鸣而泣。王登至彼河岸之犍陀摩罗山，见此非人之状，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予试问其故。」王顾犬而弹指，善加训练纯种之犬，依王之指示，入于薮中之腹道。王知犬已隐藏，王将弓与箭筒及武器放置于树根之近傍，然后蹑足无声，徐徐往彼等之前，向非人问曰：「汝等缘何因由而泣？」 佛为说明此事，唱次之三偈： 一 帕拉提雅王 离位出狩猎 彼往香醉山 得见彼非人 二 犬群王抑止 弓箭置树侧 往非人住所 彼等为对话 三 雪山冬去时 止于河岸边 汝等因何故 不绝语悲痛 我问于汝等 疑似人间体 如何于人界 得知为汝名 非人闻王之言，默然不语。彼之妻女，与王语曰： 四 马拉吉利山 班达拉伽山 提库达之山 逍遥水河边 我等实野兽 容貌似人间 猎师知我等 呼我人非人 其次王唱三偈： 五 彼此互爱相拥抱 汝等不幸缘何恼 似人体者我问汝 何故林中失望泣 六 彼此相爱互拥抱 汝等不幸缘何恼 似人体者我问汝 何故林中失望叹 七 彼此相爱互拥抱 汝等不幸缘何恼 似人体者我问汝 何故林中失望悲 此后两者之间有其它对话之偈： 八 猎师！我等某夜将别离 相互忆念无欲望 回顾彼此心悲痛 此夜一过不再来 九 汝等失财或死父 此一夜间故回顾 汝等因何为别离 似人体者我问汝 一○ 汝见河流速 多树蔽岩间 阻塞河急流 尔时爱人渡 我欲思从彼 共同渡彼岸 一一 安寇拉伽善思花 萨他利优泰伽花 为我爱人饰华鬘 我戴华鬘思逢彼 一二 我集具罗波劫花 郁陀罗华波咤利 此外尚须一种花 其名兴度瓦利他 为我爱人饰华鬘 我戴华鬘思逢彼 一三 娑罗树之华满开 2 我作华鬘集树华 为我爱人饰华鬘 我戴华鬘思逢彼 一四 娑罗树之华满开 我集诸华与积叶 可作我等寝床用 我等今夜过彼处 一五 我有沉香 3与栴檀 以石碎破不注意 故为爱人涂肢体 我亦涂香思逢彼 一六 娑罗树与萨拉拉 我集羯尼迦树花 4 我到达时流水满 河川忽然横溢发 夜渡之事我不能 空对岸无方法 一七 尔时我等立两岸 彼此相互共眺望 一度哭泣一度笑 一夜度过甚烦恼 一八 猎师！晨朝太阳升起时 水流引退河得渡 我等两者互拥抱 一度哭泣一度笑 一九 猎师！昔日此处相别离 不足三满七百年 猎师！唯一生命今仅住 谁能得住无爱人 二○ 友！汝等寿命为几何 若能知得请语我 上座长老有传说 告我寿命勿踌躇 二一 猎师！我等寿命一千年 其间生活无恶病 我等不能离贪欲 苦少乐多终生命 国王闻此，自思：「彼等虽为动物，为一夜之别离，哭泣彷徨七百年间，然予于亘三百由旬之大王国，舍大名誉而彷徨入于森林中，完全未完成予之义务。」于是回返波罗奈市。彼由大臣等问及：「大王，于雪山曾见如何稀有之事？」王即说明一切。王自此以来，多行布施，善用财产。 佛为说明此意义，唱次之偈： 二二 闻此人非人之语 生命苦短王自思 归返治国断狩猎 善用财产行布施 述此偈后，更为说明唱次之二偈： 二三 闻此人非人之语 汝等协同勿斗争 如彼人非人经验 依己罪业勿烦恼 二四 闻此人非人之语 汝等协同勿争论 如彼人非人经验 依己罪业勿烦恼 茉莉妃闻如来之法语，由座起立，合掌赞叹具备十力之佛，唱最后之偈： 二五 依佛之说我归依 闻佛种种有益言 佛说法语断怖畏 赍幸福之沙门！ 汝将为我永长生 拘萨罗王自此后以来，与妃共渡和合之生活。 结分 佛说此法话后，为作本生今昔之结语：「尔时之人非人是拘萨罗王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」 注 1 本生谭三○六参照。 2 娑罗树Salissa 如第十四偈读为Salassu。 3 沈香Akalu 与梵语Agaru 同解。 4 Mudam （集合）依注释读为Haruntam。 〔菩萨═王子〕 序分 此本生谭1 是佛在祇园精舍时，对提婆达多欲害佛所作之谈话。尔时佛告诸比丘「诸比丘！彼欲杀我非自今始，前生亦如是。」佛而说古谭。 主分 昔日于拘楼国优多罗般闇罗市雷努王治国时，一苦行者名摩诃罗弃多由五百苦行者围绕住于雪山。为求盐与酸味，游行到优多罗般阇罗市，住于王园，与伙伴一同行乞，到达宫门。王见仙群之威仪，甚为满足，使彼等坐于高处，招待精美之饮食，以厚遇之。王告曰：「诸位大德！于此雨期，请住我园中。」王与彼等共往园所，为造居处，与出家生活之必要物品，王于看顾之后离去。自此后以来，彼等一切生活于王所。王无子女，切望生王子。 雨期终了时，摩诃罗弃多云：「雪山风景优美，我等回返彼处。」彼等得王之允许，受王之款待与尊敬而后出发。途中于正午，脱离道路，彼与伙伴一同坐于一多荫大树下之嫩草地上，苦行者等开始交谈：「王家无保持血统之王子，彼若能得子即能持续其种族，王则实甚幸福。」摩诃罗弃多闻彼等之语，彼思：「王究竟能否生子？」彼知王可生子，如是告曰：「予诸友等！请勿忧心，今日晨朝之时，天子将降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一编发之伪梵志，彼思：「予今往为王家之伙伴。」彼于苦行者等出发时，假称卧病；「我等将行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩诃罗弃多已知其诈病之缘由，彼云：「如能行时，请随后赶来。」于是伴随仙群往雪山而去。诈欺者至急回返，立于王宫之前告王曰：「摩诃罗弃多徒众之苦行者归来。」王立即召登宫殿，使彼坐于指定之席位。王向诈欺者寒喧坐于一方，寻问仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前归来？」「大王，予确已快乐住于仙群中，彼等曾谓若王能生子，护持种族，生得王子，实甚幸福。予闻此语，予思王果能生子与否，予以天眼眺望，见有大威力之天子降入第一妃苏月玛之胎，以为再生，予为此向王告述。大王！予言已毕，予将行矣。」王云：「大德！汝勿归去。」王甚满足欢喜，引导诈欺者住于园中，为彼准备场所。彼自此以来，住于王园受食，于是自名为天眼苦行者。尔时菩萨由三十三天降下再生，彼于命名之日，诸人称其名为苏马拿萨王子，王子受相当关心而育成。此诈欺之苦行者于园之一方侧面，作种种羹菜，并种植蔬菜，播莳蔓草，将此等物卖与菜贩，收积财产。菩萨七岁之时，王因边境之战乱，为平静边境而出发，行前嘱托王子：「对天眼苦行者不可怠慢。」于是某日王子思欲往晤编发梵志，前往王园，见伪编发梵志，上下著有结节之黄衣，两手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此伪编发梵志，自己不为沙门之法，竟作贩卖蔬菜之业。」彼问曰：「贩菜之主！汝何为耶？」王子辱彼，不顾而去。伪梵志自思：「彼只今日已为我敌人，尔后彼不知将为何事，于此期间，应将彼杀之。」彼于王归来之时，将石板投出于一边，打破水瓶，拆散草庵之草，全身涂油，入于庵中，遮蔽头部作非常痛苦之状，横卧于床上。王归市内，右绕而不入宫殿，思欲晤「吾友天眼」，来至草庵门前，见状云：「此究为何事耶？」王入庵内见彼横卧，抚其足而唱第一之偈： 一 何人恼害汝 何故汝沮丧 今日无两亲 汝对何人泣 今日于地上 何故绝气卧？ 伪编发梵志闻此，呻吟起立，唱第二之偈： 二 大王！见汝我满足 地之保护者！长久不见汝 雷努王！汝子侵害我 我不能抵抗 以下依列举之结合偈 2得知始末： 三 门卫速去身带剑 执行死刑入内室 苏马拿萨王子死 速持彼之首级来 四 王之使者被遣去 彼向王子如斯云 汝今为王见舍弃 王子！汝身不免遭破灭 五 王子心悲痛 十指合掌云 我欲保生命 应使我见王 3 六 彼闻王子语 使者禀白王 王子由远方 得见彼父王 七 带剑门卫速行至 大王！执行死刑者杀我 今日我身犯何罪 我问理由王请答 王云：「位最高者亦能成最低，汝之过失甚大。」为说明其过失唱次之偈： 八 朝晚浴于水 常不怠事火 如此梵行者 何故称菜主？ 王子云：「大王！予呼其为菜主，有何过失？」于是唱偈云： 九 大王！多罗树根与果实 此等多种彼所有 贮藏保护彼不怠 此婆罗门为菜主 王子更云：「予称其为菜主，有其理由，如王不信，可问四门之菜贩。」王果使人往问，彼等告日：「我等确由彼手买得种种蔬菜及果实。」王又调查种种蔬菜物品，事实已被判明。王子之同伴入草庵中将卖得蔬菜之金币及磨沙加货币之束持来示王，王知菩萨无罪，唱次之偈曰： 一○ 王子！汝实真实语 彼所有多种 贮藏与保护 为此彼不怠 是故婆罗门 汝称为菜主 此后菩萨自思：「与如是愚痴之王近住，不如入雪山出家为宜。予向众人，显示其非，予得许可，于今日中出发出家。」彼向众人敬礼，唱次之偈： 一一 我集众人闻我言 无论都会田舍人 我王听闻愚人语 毫无理由欲杀我 彼如是云，要求离家，唱次之偈： 一二 树强能扩展 吾为汝分枝 大王！向汝足敬礼 大王！允许我出家 自此以下为王与王子对话之偈： 一三 王子！多财汝享受 我与汝主权 今日汝为王 出家实甚苦 一四 大王！汝虽有财产 于世无所得 昔我于天界 依意乐五欲 4 一五 大王！我于三十三天中 天女 5围绕享财宝6 王愚为他所支配 如斯王族不欲住 一六 为他支配我真愚 王子！许我只此一回罪 然若再有如斯过 汝可如意为喜乐 摩诃萨为教诫王唱次之八偈： 一七 作业不注意 思虑不确实 如用药失败 结果必成恶 一八 注意为作业 确实为思虑 如用药成功 结果是为善 一九 在家怠惰享诸欲 出家不自制欲心 王者所行不注意 发怒贤者失正当 二○ 剎帝利王善注意 不注意事不可为 大王！凡事注意而为者 增大名誉与光荣 7 二一 王应注意科刑罚 保护者！速急所作留烦恼 正行为人有决心 事后于汝无悔恨 二二 分别作业于此世 所作为者无悔事 贤者赞赏有幸福 8 长老赞叹有德者 二三 带剑门卫速行至 执行死刑者杀我 大王！时我正坐母膝上 彼等无理且粗暴 二四 大王！为得美好之生命 9 苦难苦痛得解脱 今日杀戮幸逃得 我望出家入雪山 如是依摩诃萨说法时，王向妃交谈唱次之偈： 二五 苏丹玛！苏马拿萨此幼子 王子实为有慈愍 我向彼言已成空 今日汝应向彼请 然妃为劝子出家，唱次之偈： 二六 吾子！为比丘行应可喜 注意正法应出家 一切有类刑罚废 无过失者到梵处 于是王唱次之偈： 二七 汝言稀有实奇特 苏丹玛！汝言实甚苦恼我 予言请子且留住 汝更嗾使子出家 妃再唱偈云： 二八 乐无过失脱烦恼 游行此世入涅槃 王子有志修圣道 我不得为妨碍事 王闻此言唱结偈云： 二九 有想多闻博智慧 其人实应被奉仕 10 如是得闻诸善说 汝心平静已无忧 摩诃萨向两亲问候云：「若予有过失，请与谅许。」王子对大众合掌而向雪山出发。诸人归去时，诸神化为人姿而来，与菩萨超越七山之顶到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，为仙道而出家。彼于其处十六年间，诸神以王族供奉者之姿奉事于彼。城中大众亦攻击伪编发梵志至死。菩萨得神通力达于梵界。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之诈欺梵志是提婆达多，母是摩耶夫人，摩诃罗弃多是舍利弗，王子苏马拿萨即是我。」 注 1 所行藏经二四八─—二六三参照。 2 Palinayena。 3 janinda 读为janindam。 4 passehi 读为Phassehi。 5 accharasam 读为accharanam 或accharasam。 6 Parivarita 读为parivaritena。 7 第十九偈及第二十偈可与本生谭三三二之第三偈与第四偈及与本生谭三五一之第四偈与第五偈参照。 8 vinnupasatthani 不能解为vi-ni-upassatthani 应读为vinnu-pa-ssutthani。 9 laddha 读为laddhmn。 10 本生谭三九一之第六偈前半参照。 〔菩萨═龙王〕 序分 此本生谭 1是佛在祇园精舍时，对布萨会所作之谈话。尔时佛言：「优婆塞等！守布萨会者为宜，昔之贤者舍龙之荣誉守布萨会。」佛应彼等之请，为说过去之事。 主分 昔日鸯伽国之鸯伽王，摩揭陀国之摩揭陀王各自治国时，在鸯伽与摩揭陀两国之间有一河名瞻波，彼处为龙王之住处，为羌培耶龙王所支配。某时摩揭陀王攻取鸯伽国，某时鸯伽王攻取摩揭陀国。某日摩揭陀王与鸯伽王战争，王败战乘马而逃，为鸯伽王之兵士追赶至泛滥之瞻波河边，王思：「于其死于敌手，不如入河而死为宜。」于是与马共同入河。尔时羌培耶龙王建造一宝石之珍亭，受大群水族围绕而享欲，马与王皆沉于水中，降至龙王之前。龙王见充分著饰之王，心生爱慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐于自己之长椅，寻问沉水之缘由。王语一切，于是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王为两国之支配者，七日间得大荣誉。」至第七日摩揭陀王与龙王离龙王住处，彼依龙王之威力，捕获鸯伽王夺其生命，行两国之政治。自此以后王与龙王亲密加深，王每年于瞻波河畔为造珍宝之亭，大出费用，向龙王捧献供物。龙王由大群水族围绕由龙之住处出来受取供物，大众眺望龙王之幸福。 尔时菩萨生于贫困之家庭，为王之从者与王同往河岸，见龙王之幸福而起欲望。彼为 2布施守戒，于羌培耶龙王死后第七日死去，再生于龙宫王之室床上。彼之身体特别伟大，如同素馨树之花冠，彼见而后悔：「予为善业之结果，当生六天欲界最高天（他化自在天），恰如储藏室中配置之谷物，皆须依予而得，然今予再生此兽类之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。尔时有一名苏摩娜之龙童女见彼自思：「此乃有大威力帝释之再生。」指示其龙童女等，手执种种乐器前来吹奏供养，使彼龙之住处如同帝释之住处。于是彼舍弃死之观念，废弃蛇身，一切庄严庄饰，坐于床上。由此以来，彼之名声渐高，彼于是治理龙国，后又悔恨自思：「生为兽类，又有何益？应为守布萨会，可自由往人间界，会得真理，以为灭苦之道。」于是于宫殿中为布萨会，然盛装之龙童女来彼之近前，使彼破戒，彼于其后遂离宫殿前往园中，然彼等跟随前往，于是布萨破坏。彼思：「今后予离龙之住处，前往人间世界，正守布萨会道。」尔后于布萨日，彼离龙之住处，至某边境之村，于大道傍坐于某蚁穴之顶曰：「有欲予之皮者可来取之；欲使予为蛇艺者，予将为之。」彼以身体为无条件之施物而不顾，彼盘卷而坐，守布萨会。 大道往来之人见彼，皆以香花等物供养而过；边境之村人云：「龙王有大威力。」于彼之座位上建小屋，一面撒沙、供养香等。尔后以来，人人信仰摩诃萨予以供养，求愿子女。摩诃萨于半月之第十四日第十五日行布萨会，坐于蚁穴之顶，而于半月之第一日则归于龙之住处，如此为布萨经过相当之时日。某日龙王妃苏摩娜云：「大王！汝往人间世界行布萨而住，人间世界充满恐怖，甚是危险。若汝发生危险有恐怖时，我等依如何之前兆能得知耶？试请告我。」于是摩诃萨伴妃往吉祥莲池之岸云：吾爱！若有人打我受困，则莲池之水混浊；若我为金翅鸟 3所捕，则水涸竭；若我为弄蛇者所捕，则水成血色。」彼语彼女如是之三前兆 4，为行第十四日之布萨，龙由龙之住处出往其处，坐于蚁穴之顶，身体之光辉，照耀蚁穴。彼之身体如银蝇之白，头如赤羊毛之球。菩萨于此生之身体，如锄柄之大小；于盘达龙王之一生 5，则如人腿之大小；而于护蝇龙王之一生 6，则如独木舟之大小。 于此当时，于波罗奈住一童子往得叉尸罗，在有名阿阇梨之侧，修学有关以五根为对象之咒文。彼于归国途中见摩诃萨，彼思：「捕得此蛇于村、市、都中现艺，可得无数之财产。」以持有魔力之药品，诵魔法之咒文，行近彼前。摩诃萨听闻魔法咒文时，耳中如投入木片燃烧之感，头如为剑尖粉碎之痛，彼思：「彼究为何人？」于盘卷之中举头观望，彼见弄蛇童子，彼思：「予之毒强烈，若予发怒，射出鼻风，则彼之身体如一握之谷壳而破碎，然尔时予则破戒，予不能为。」彼闭目纳头于盘卷之中。弄蛇之婆罗门，口中嚼药诵念咒文，向摩诃萨之身体吐唾，依药与咒文之威力，唾及之处，其处即现肿物之状；于是彼捉其尾，使之直长延伸，抑制于山羊足杖之上横卧，强行系缚其微弱之头，使摩诃萨开口，彼向口中唾药，使之折齿，血满口中。摩诃萨惟恐破戒，闭目耐此苦状，而不观看。彼思：「予已使龙弱。」于是由尾开始恰如粉身碎骨施行击打全身，然后用卷带卷起，用磨线磨之，捉尾用布片抽打 7。磨诃萨之全身，涂满血污，彼忍受极大痛苦。 弄蛇者知彼之弱态，于是以蔓草作笼，放入其中，携彼入于边境之村，于大众中作艺。摩诃萨以青色等等色彩，变换圆形四角等形，为大小之变化，一如婆罗门所望者跳跃，并百次千次举起头顶之物。大众欢喜，与以诸多之财物，一日之中，彼得一千金币及价值一千之道具。最初婆罗门思欲得一千金币之后，放彼归去，但继思：「在此边境之村，不过只得如此之财物，若能接近国王及大臣，则将更得甚多。」彼得一如意之货车，将道具放置车上，心情愉快乘坐其上，与多数从者往诸村市等处使摩诃萨作艺，彼云：「吾等往波罗奈乌伽塞那王处演艺后放彼归去。」彼以所杀之蛙与龙王食，龙王几度自思：「我不可杀生。」终不食之。彼又与甘旨之谷物，摩诃萨自思：「予若食此食物，将老死于笼中。」于是终又不食。婆罗门经一月后，到达波罗奈，于城门前之村作艺，获得无数之财物。王呼彼至云：「汝为我等表演。」「大王！谨遵王命，明十五日为王演艺。」王云：「明日龙王于王庭舞蹈，可集合大众前来观赏。命令击鼓传知，次日装饰王庭，呼婆罗门至。彼入摩诃萨于宝笼之中，上覆美丽之毛布，彼自己亦就坐；王由高台而下，由大众围绕，坐于王座。婆罗门引摩诃萨出笼使之跳舞，大众不能自制，掀起数千衣服之波浪，纷纷解囊，于是七宝如雨，降落于菩萨身上。 彼被捕以来经过一月，其间未食何物，苏摩娜自思：「吾夫长久滞在外面，月余不见归来，究有何事？」彼女往池边眺望，见水为红色，知其为弄蛇者所捕。彼女由住处出往蚁穴附近，见摩诃萨被捕之场所及其受苦之场所，彼女悲痛，往边境之村寻找。彼女闻发生之事，往波罗奈立于会众集合之王庭上空之中哭泣。王于彼入于笼中之时云：「此究为何事耶？」于是向各处眺望，见彼女立于上空而唱第一之偈： 一 目如电光晓明星 照耀空中汝何人 汝为天女干闼婆 我思汝非人间者 今彼等之间有问答之偈： 二 我非为天女 亦非干闼婆 更非为人类 大王！我实为龙女 来此有目的 为寻我夫主 三 汝心已混乱 诸根生烦恼 眼中流痛泪 汝有何失耶 龙女！缘何来此处 我问汝告我 四 大王！强而有伟力 呼彼龙与蛇 某人为生活 捕去为作艺 彼为我夫主 请解彼束缚 五 具备勇力者 如何陷敌手 龙女！汝语其理由 我等知如何 六 龙可使市为灰烬 具备如是之勇力 然龙尊重行正法 是故努力行苦行 王问：「龙于何处被捕？」于是龙女为说明唱次之偈： 七 大王！龙于十四十五日 于十字路住布萨 某人捕彼为生活 请王解放彼束缚 如是语毕，再次请求唱次之二偈： 八 宝珠饰耳环 家住依水处 一万六千女 向汝为归依 九 不依暴威力 我依正法求 乡村与都会 赔偿牛百头 蛇身与解放 使彼得自由 我今求善者 速解彼束缚 尔时王唱三偈： 一○ 不依暴威力 我依正法求 乡村与都会 赔偿牛百头 蛇身与解放 使彼得自由 今为求善者 应解彼束缚 一一 猎师！我与百尼伽 高价珠耳环 亚麻花美辉 四角长椅子 一二 二人同等妻 牡牛百牝牛 我与此等物 8 蛇身得自由 今为求善者 应解彼束缚 于是猎师向彼云： 一三 大王！虽无多赠物 汝之言甚重 我等解束缚 蛇身得自由 今为求善者 应解彼束缚 如是云毕，摩诃萨由笼中出，龙王出后，入于花间，舍自己之身，庄严为童子之形，大地如同崩裂，彼出来站立。苏摩娜亦由上空降下，立于彼之近傍。龙王合掌，向王敬礼而立。 佛为说明此事唱次之二偈： 一四 羌培耶伽龙 向王为礼云 迦尸王！我今礼敬汝 迦尸国之增益者！我今礼敬汝 我向汝合掌 能重回居所 一五 人间曾有如是云 龙蛇之言不可信 汝若向我语真实 龙王！我等愿见汝居所 于是摩诃萨为使彼信而为誓言，唱次之二偈： 一六 假令风运山 日月落地上 一切河逆流 大王！我不为妄语 一七 大空裂而大洋涸 大地回转富者负 9 须弥山根遭破坏 大王！我终不为妄语者 彼由摩诃萨如是云时，仍不相信： 一八 人间曾有如是云 龙蛇之言不可信 汝若向我语真实 龙王！我等愿见汝居所 王唱同一之偈谓龙王曰：「汝应感谢我所作之功德。相信汝言与否，事实之正与不正须有决定。」王为说明，唱他之偈： 一九 汝等实可怖 具有强烈毒 汝有大伟力 迅速善发怒 汝由束缚中 为我所解放 我等之所作 汝等应得知 于是摩诃萨为彼不信而发誓唱偈： 二○ 如我不为善业者 可恐形相地狱煮 不得肉身之快乐 再捕入笼近死亡 于是王信彼赞叹而唱偈： 二一 汝为真实之誓语 汝不发怒无恶意 恰如夏季人舍火 愿金翅鸟舍龙族 摩诃萨为王赞叹唱次之偈： 二二 恰如母对最爱子 大王！汝对龙族施哀愍 我今与我龙族共 最大奉仕为王行 王闻此欲往龙之住处，为令军队准备出发，唱次之偈： 二三 剑蒲阇骏马 斑色御王车 付龙黄金饰 我往龙住所 次乃等正觉之偈： 二四 大鼓杖鼓与锣螺 赠与乌伽塞那王 王受尊敬出发去 灿然光辉女群中 王由市中出发时，摩诃萨自己以神通力，于龙之住处作诸宝之壁，得见有门塔，庄严装饰通往龙宫之路，王与从者经通路入于龙宫，见有美丽之场所与宫殿。 佛为说明此事，唱次之偈： 二五 迦尸国之主 见此黄金殿 黄金堆砌地 蔽以琉璃板 二六 龙王身放光 光彩等太阳 身如青铜色 辉耀如电光 羌培耶住所 直如在天宫 二七 种种树遮蔽 充满诸色香 迦尸国王入 羌培耶之宫 二八 迦尸国之王 进入龙宫时 龙女为舞蹈 齐奏天之乐 二九 国王心欢喜 访问龙女群 身涂白檀香 宫中最上品 坐有支柱椅 黄金所造成 当王向此处坐时，彼等持来最上之美味，向王运送天上之食物，又与一万六千之女及其它从者。王与从者七日间饮食天之食物，乐天之情欲，坐幸福之席，王称赞摩诃萨之荣誉问曰：「龙王！汝舍如此之幸福，于人间界坐于蚁穴之上，何故住于布萨会耶？」彼答复王。 为说明此是，佛言： 三○ 国王乐向龙王语 天宫光辉如太阳 此等最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三一 龙女圆指赤手足 金环装饰著美依 血色优美取食物 殷勤劝进他饮食 如是最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三二 河川平静有鳍鱼 阿达萨鸟毘达鸟 锦麟游泳天真乐 浅滩充满美妙音 如是最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三三 苍鹭孔雀天白鸟 美妙鸣声杜鹃翔 如是最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三四 庵鹭婆罗提拉伽 阎浮树与郁多罗 此等诸树花开放 尚有波咤梨树花 如是最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三五 到处存有汝莲池 天之香气常发散 如是最胜非人界 龙王！缘何目的汝苦行？ 三六 非为财产非为子 大王！又非为我延寿命 予所切望人间胎 故我努力行苦行 彼如是云时，王唱次之偈： 三七 汝有赤眼广阔胸 刈发与髭为庄严 巧涂紫檀香树料 如干闼婆照诸方 三八 汝有神通大威力 具备一切大欲望 龙王！我今问汝何理由 人间如何优此界？ 于是龙王为向彼说明而如是云： 三九 大王！惟有人间界 清净有节制 我得人间胎 欲能终生死 王闻此唱偈云： 四○ 有想多闻博智慧 其人实应受奉仕 10 龙王！我今见汝与龙女 多为善行可转世 于是龙王向彼云： 四一 有想多闻博智慧 其人实应受奉仕 大王！汝今见我与龙女 一切善行可多为 如此语毕时，王欲归去，向龙王乞许：「龙王！我等长留，现欲归去。」于是摩诃萨向彼云：「大王！请王取所欲之财物。」龙王示其财产而唱偈云： 四二 诸多黄金我所有 堆积多罗树之高 由此运去造家屋 且可人人造银壁 四三 我有真珠毘琉璃 混合亦有五千车 由此运去撒内室 无有污染无尘垢 四四 最胜王！汝心如是广光辉 可筑最胜诸天宫 富而且荣波罗奈 汝住其处智治国 王闻彼语与同意。于是摩诃萨于龙王住处，击鼓传知云：「诸王臣等可随意运取黄金与财物。」而积数百车赠为王之财产，尔时王得大荣誉，由龙宫出发往波罗奈。由此以来传闻阎浮提之平地即产黄金。 结分 佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤者，舍龙之幸福而住于布萨。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇者是提婆达多，苏摩娜是罗睺罗之母，乌伽塞那王是舍利弗，羌培耶龙王即是我。」 注 1 杂宝藏经三之三○ （大正藏第四卷四六三页），所行藏经一六七 ── 一七二，mahavastu第二卷一七七页 ── 一八八页参照。 2 upotthayamano 依异本脚注读为 patthayamano。 3 龙之敌。 4 adhitthaya 读为adhitthatum。 5 本生谭第五四三。 6 本生谭第五二四。 7 用带卷、线磨、布打思为驯蛇之方法。 8 第十一偈与第十二偈前半可与本生谭第五○一之第二十七偈及第二十八偈前半参照。 9 Samvattayam 读为 Samvattaye。 10 本生谭第五○五之第二十九偈前半参照。 〔菩萨═王子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对圣者堕落所作之谈话。此事已于〔第二六三〕详述。此处佛亦言：「汝等比丘！此女亦使圣者堕落。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈── 如是此事详述于小诱惑本生谭中 〔第二六三〕昔日之事。尔时菩萨由梵天世界降生为迦尸国之王子，其名为阿尼提健多〔不好妇人之香〕王子。王子不安住于妇人之手中，饮母乳时亦作男装为之；住于远离之禅堂，不见妇人之面。 佛为说明此事，语次之四偈： 一 神子持大力 降由梵天界 一切法充足 生为国王子 二 爱欲与欲念 梵天界不存 王子悟此道 彼亦厌爱欲 三 彼于王宫内 设置修禅室 独自入其中 住于深思念 四 子心父烦恼 国王亦叹息 予只一人子 彼不乐爱欲 第五偈为国王语苦恼之偈： 五 此有如何术 何人告知予 唤起吾子爱 何人能诱导 次之一偈半为等觉者之偈： 六 此有一少女 歌舞容色丽 优于奏管弦 出至国王前 七 赐为王子妃 1 予能捉其心 少女唱以上半偈。 国王答此，向少女云： 七 汝能惑王子 则彼为汝夫 王并云：「与此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女于天明之时，携琵琶往王子寝室之边间近所伫立，彼女欲诱惑王子以指尖弹琵琶为优美之音声而歌。 佛为说明此事，作如次之言： 八 少女入王宫 包含诸爱情 扰心使娱乐 歌优美之歌 九 少女之歌声 入于王子耳 欲乐情涌起 彼向侍臣问 一○ 何人之歌声 样样起高亢 乱心扰吾耳 速行往调查 一一 王子！此为一少女 美丽多爱娇 向君有爱情 更增可爱性 一二 伴来使近前 庵室近我身 伴入彼室中 可闻彼歌唱 一三 壁外为歌唱 少女入室内 如森林捕象 陷阱捉王子 一四 王子醒爱欲 嫉妒之念生 惟我独占爱 不使他人生 一五 取剑杀诸人 王子出宫门 惟我爱少女 不使他人生 一六 国中住诸人 皆集而叹息 大王！君之御王子 杀伤无罪人 一七 王原为武士 国外逐王子 于吾领域内 汝不可为止 一八 王子携妻去 徘徊著海边 安置于草庵 入林拾树实 一九 尔时一仙人 飞来由海上 今待食事时 飞入草庵中 二○ 其妻惑仙者 汝观！非行为何事 梵行彼消去 失去神通力 二一 不久将入夜 王子集果实 多数携归来 庵之轩上挂 二二 仙人见王子 急往海边遁 彼思飞空中 反向大海沉 二三 王子见仙人 深沉往水底 涌出怜悯情 彼唱次偈文 二四 飞来依仙术 汝不沉于水 因邪恶妇女 沉往大海底 二五 诈伪惹心动 修业妨梵行 沉堕彼妇人 知者应远避 二六 言语多温柔 犹如川水流 沉堕彼妇女 知者应远避 二七 妇女为己欲 侍人为黄金 如烧火焰薪 忽焉男灼尽 二八 彼闻王子言 仙者得解脱 再复禅定道 飞往空中去 二九 王子见远空 目送仙者行 心内叹无常 决心誓出家 三○ 此世得解脱 王子心欲乐 清净皆舍去 上生梵天界 结分 佛说此法语后，佛语：「如是，汝等比丘！为妇人圣者亦为堕落。」于是佛为说明四谛之理──说示终了，不幸之比丘得阿罗汉果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿尼提健多王子实即是我。」 五贤人本生谭包摄于大隧道本生谭〔第五四六〕中。 五○九 护象本生谭 〔菩萨═司祭官子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离之事所作之谈话。尔时，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生，即已行出离。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈有郁瘦歌罗王，王之司祭官为王幼时之亲友，此二人均无子女。某日二人畅叙而坐，彼等自思：「我等荣誉已达极点，但无子女，将如之何？」尔时王对司祭官云：「友！若君家有子，使继承我王国之王位；若予有子，则继承君家之财产。」二人彼此如是约定。 某日司祭官往自己食邑之村，归来将由南门而入时，见都城外侧有一贫穷妇人抱诸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之钵与器皿，一子持长凳与席，又一子在前一子在后随同步行，一子牵于妇手，其次一子挂于腰间，最后一子负于肩上。司祭官问妇人曰：「此儿童等之父，现在何处？」「大人！此儿童确为无父之人。」「然则如何汝有七人之子。」妇人不向林外之处而向城门处所生之尼拘律树指曰：「大人！予向此尼拘律树栖住之树神祈求而得，树神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往树处。」于是通过妇人引导，彼由马车降下，近于尼拘律树之根前，用手取其枝而摇动不已：「汝树神！汝对王不公，王每年以千金向汝奉献供物，而汝对王不授与子息，由今日至七日后，予将必剥汝之根，截取而寸断之。」司祭官如此胁迫树神而去。彼以如此方法，日复一日，六日之间继续胁迫，至第六日彼捉树枝曰：「树神！今只余一晚，若不授与我王王子，则明日汝将脱离此世再见。」 树神善自思考，此事已完全判明：「若不授与彼婆罗门子息，则予之栖所必将破坏。予须善为计划，授彼子息。」于是彼往四大天王处告知此事，然此诸神无授子之力，不与采纳；于是其次又向二十八人夜叉大将之处求授，亦同样无用；于是向诸神之王帝释之处禀告，帝释自思：「究竟与王以子与否？」而彼发现有福德成熟四位神子，彼等前生于波罗奈为织物师，以工作所得，分为五分，以四分为各各自颁领之分使用，而取此第五分共同为布施之善业，四人死后均得生入三十三天。为生夜摩天国，彼等修此六天国顺逆经巡之成就法，恰于此时由三十三天没而变生于夜摩天国之时，帝释往彼等之处，唤止其行：「诸兄！贵君等须往人间一行，变生郁瘦歌罗王第一后妃之胎。」「谨遵台命，予等前往。」但彼等曰：「但予等并不出生于王族，而为生于司祭官之家，予等将于青年之际，收弃爱欲而出家。」帝释只有承诺，将彼等同意之事告知树神。树神大喜，向帝释问候后，归来自己之栖所。 翌日，司祭官集合强力之男士，手执斧与劈刀，来至木树根前，彼捉树枝而言曰：「树神！今日为予请托之第七日，亦为汝将告别之时。」于是树神以大威神力破开树干而出，以美妙之声向彼言曰：「婆罗门！汝只求一子，可以止矣，予与汝四子。」「子息于我，不成问题，请授与我王子息。」「不然，只授与汝。」「此不公平，请授与予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子与贵君，然唯得授贵君，但此四人之子，不能居家，于青年时代，即应出家。」「汝只授与子息即可，不使彼等出家，乃为我等之事。」树神向司祭官惠赐子息之事调适之后，入于自己之栖居中。自有此事以来，对树神之崇拜，大为盛典。 最年长之神子由天界没，生于司祭官夫人之胎，命名之日，名之为护象，为不使之出家，委诸象役之手养育。当彼能站立行步之时，第二之神子由天界没，生于同一夫人之胎，出生后命名为护马，交与马役养育长大。第三子命名为护牛，交与牛役之处。第四子命名为护羊，交付与羊役之处。于是各各长成，育为成长美丽之少年。 然恐此等青年出家，凡出家者均由国中逐出，使迦尸国中无一出家之人。四人青年，性情粗野，无论走向何处，所到之处必由彼边持来掠夺物。 护象年已十六，身体见如成年之人，王与司祭官思考：「子息等已甚长大，于树立王标帜伞盖之时，彼等究将如何？彼等于灌顶仪式完毕，其后将于诸人中有破坏规定者出，如是则出家者亦必前来，此子等见出家者必皆出家。如此则国中起大动摇。──今且以一子试之，然后再实行灌顶之仪式为宜。」如是思考，二人扮作仙人姿态，欲索食物来至护象青年住居之入口处。彼见二人大为欢喜，往二人之近前，问候已毕，唱次之三偈： 一 我等实未见 婆罗门！汝似天人姿 发结大螺髻 肩上负荷物 齿黑污不洁 头上被尘土 二 我等实未见 仙人娱正德 外著黄袈裟 身缠树皮衣 三 尊者！请受座与水 为足涂膏油 招待佳肴撰 尊者请受食 彼如是对二人一一礼敬。尔时司祭官云：「汝护象！ 汝不知我等为何人而为是言。汝思我等为住于雪山地方之仙人，我等非是仙人，此为郁瘦歌罗王，予乃汝之父司祭官也。」「然则何为扮为仙人之姿？」「思欲对汝试探。」「为何对予试探？」「若汝见我等不思出家，吾等思使汝取行灌顶得即王位，以是之故而来。」「父亲！王国对予实无意义，予欲出家。」「汝护象！不可。」父云：「此非汝出家之时机。」彼为斯言，向子谕其意志，唱第四之偈： 四 先学吠陀善理财 护象！子孙住居应确立 诸香诸味汝乐受 而后应赞彼牟尼 于是护象以偈答曰： 五 我学吠陀非真理 护得财物为何用 虽得子孙不攘老 诸香诸味我解脱 实依我今所为业 我得梵天再生果 王闻青年之言唱偈云： 六 尔言实然有真理 依业尔有再生果 然尔父母斯老去 冀尔健全保百寿 青年闻此云：「大王！王何出此言？」于是唱次之二偈： 七 大王！死为不离之友情 老为难绝之友爱 然能得知不死者 可冀健全保百寿 八 恰如人浮于船舟 驾彼运行至彼岸 如此病老不绝间 运人最后至死手 彼向二人教示如此有情之寿命如何短促：「大王！大王且立于彼处，予与大王言语──只此之时，予即为病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遗留忠告，向王与父为礼后，与自己随从人等弃波罗奈国出家而去。诸多人众云：「出家乃极正当之事。」于是一同随之出发，长达一由旬之行列，随同护象人等一同来至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，为必要之准备而入禅定，彼思：「此来集之诸人，必非常之多。」「予将使自己三人之弟、两亲、王与后妃乃至其扈从人等──一无所遗，悉皆出家，于是波罗奈市将为全空。在此等人众集来之前，自己将居留于此处。」于是彼坐于其所，教导诸多人众。 翌日，王与司祭官自思：「护象舍弃王国与诸多人等往恒河之岸边出家，今向护马作一试探，使为之灌顶。」二人仍为仙人之姿，来至彼家之门前。护马见二人心甚欢喜，来至近前，彼此问答仍如以前之言语，二人亦说明前来之动机。「兄长护象居于予上，奈何首先第一持白伞盖来予之处？」「此因汝兄无意于王国而请求出家。」「予兄今在何处？」「今坐于恒河之岸边。」「予兄所唾弃之痰，对予如何为用？世间之有情，诚为愚而无智慧者，是故不能弃舍烦恼，然予必弃之。」于是彼向王及自己之父说法唱次之二偈： 九 爱如泥海似泞土 1 魅惑烦恼不得越 溺于其中到魔国 心贱难得渡彼岸 一○ 此者尝为非道业 彼受其果难解脱 彼者成就我守护 非道之业不可为 「贵君等请站立稍待，予向君等有语相谈──此时君等已为病老死所追迫。」彼与此忠告后，诸人相从，绵亘一由旬，往护象之处而去。护象坐于空中说法：「吾弟！来集之诸人甚多，我等止于此处为宜。」护马答称：「甚善。」 翌日，王与司祭官往访护牛之住居，而受同前之欢迎，彼等说明来访之缘由，彼亦与护马同样加以拒绝。「予自久以前即思欲出家。恰如于森林中走失牡牛，予为把握出家生活而彷徨，今已发现牡牛之足迹，予已发现予等弟兄能行之道，予取其道而行。」于是彼唱次之偈： 一一 恰如林中走失牛 大王！为发现彼穷搜索 大王！如斯吾失真目的 大王！使吾如何不搜索？ 二人云：「一日、二日或三日皆可，汝来我等之处如何？汝使我等安心而后出家。」「大王！今日应为之事，不可明日为之。为善之事，应于今日，今日当下为之。」彼如是云，唱次之一偈： 一二 明日复明日 2 人徒过时光 不还再不来 推攘贤者善 如是护牛以上二偈说法后：「贵君请立于彼处稍待，予与贵君有语相谈──此时贵君等即为病老死所追迫。」于是彼由诸人相随一由旬，往彼二位兄长之处而去。护象亦由空中向彼说法而教之。 又于次日，王与司祭官同往访护羊，而受欢迎并说来访之缘由。王如是云：「汝立伞盖，继承王位。」彼即讯问：「予兄等现居何处？」「彼等无意于王国，弃白伞盖而出家，三由旬人等随往坐于恒河之岸边。」「兄等唾弃之痰，以予之头而受之，予实为愚痴之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚为我等看顾之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？──实际有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死于何人之手足，并无标帜。予不知予之死期，只今予欲出家。」于是唱次之二偈： 一三 年青处女有光辉 艳姿醉人似桃花 无上快乐味不久 死魔之神捉彼去 3 一四 年青美貌佳瞳目 黄金之色髯红蓝 吾离爱欲弃家去 大王！请与宽恕吾出家 彼如斯云：「请贵君立于彼处稍待，予与贵君有语交谈──此时贵君等即为病老死所追迫。」彼向二人问候已毕后，诸人伴随一由旬往恒河之岸而去。护象于空中说法后云：「来此集合之人，必定甚多。」彼依然坐于彼处。 翌日，司祭官坐于坐褥当中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成为如掉落枝叶之一株断木，自己亦将出家。」于是与其妻商谈。 一五 树依枝叶始得名 已掉枝叶只树株 今吾四子并失去 婆斯褫！今予应入托钵时 彼唱此偈后，呼集婆罗门等，六万之婆罗门集合而来。彼问曰：「君等思欲何为？」「尊师！贵君究欲何为？」「予思往予子等处出家。」「如是地狱不只为贵君而失热，予等亦欲出家。」彼与其妻遗八十俱胝财产，由婆罗门群相随一由旬，往子等之居所。护象于空中为彼与其随来之人等说法。 翌日，婆罗门妻自思：「予之四子弃白伞盖，出家而去，吾夫婆罗门亦舍弃司祭官之地位与八十俱胝之财产，往予子等之处而去，如是予将如何处之？──是矣！予亦往行与子等相同之道。」彼女依古例，叙其感动之偈： 一六 恰过雨期时 4 破去陷网罗 鹅自由飞翔 5 我子背吾去 如苍鹭飞空 如何不追索？ 「知此以上情形，如何能不出家？」彼女决心呼集婆罗门之女等。「贵女等思欲何为？」「夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女舍弃荣耀，由婆罗门女等伴随一由旬往其等之处。护象亦于空中为彼女及随从之女众说法。 翌日王问：「司祭官往何处耶？」「大王！司祭官阁下及其夫人，完全舍弃自己之财宝，由诸人随从二三由旬前往其子等所居之处。」王云：「如是将无主之财产没收，运往自己之处。」命令由司祭官之家，运来财产。然王之第一后妃见此，向王问讯究欲何为。「由司祭官之家运来财产。」「司祭官今往何处？」「与夫人出家而去。」后妃闻此自思：「此王实愚，今将彼婆罗门与其夫人及四子等所弃之粪，唾吐之痰运至自己之家，实甚迷执。予以譬喻使王开眼。」于是由屠宰场持来畜肉，堆积王苑之中，张网围绕，惟于垂直向上置一通路。秃鹰由远方见肉，降来其所，然其中之贤者，则发现张网，自思，若身体过重，不能直飞上去，于是吐弃所食之肉，不挂于网直飞上去；但愚者之鹰等，则连吐弃之肉亦食，身体加重，不能直飞上而挂于网上。侍臣等捕其一只，献与后妃，后妃持之往王前云：「大王！请来，请王观赏王庭有趣之事物。」后妃言毕，开启大窗：「大王请看！请观赏彼秃鹰等。」于是唱次之二偈： 一七 鸟等食而弃 得逃飞高空 食而不弃者 捕入我手中 一八 今有婆罗门 吐弃诸爱欲 大王！尔食吐弃食 彼实值赏赞 王闻此终日垂悔恨之泪，彼思三界如火烧：「今日自己将弃王国而出家。」彼深受感动，唱赞叹后妃之偈： 一九 人坠泥海泞土中 恰有强男举弱者 妃！尔今举喻为渡我 梨！我以美偈赞叹汝 彼如斯云毕，瞬间即欲出家，呼集廷臣等至：「尔等欲为何思？」「大王！王究欲何为？」「予思欲往护象之处出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王舍十二由旬之波罗奈市及其王国，王云：「望白伞盖者可立之继承王位。」王为廷臣等围绕，诸人相随三由旬，向子等所居之处出发。护象于空中为王及其从来诸人说法。 佛为说明王之出家事，唱次之偈： 二○ 郁瘦歌罗王 弃国出家去 如龙象断网 今后得自由 次日，市内最后所余之人等集于一处，来至王宫入口，彼等请求面谒后妃。彼等入于宫内，向后妃申致问候，立于其傍，以偈申述云： 二一 王既乐出家 舍弃王国去 郁瘦歌罗王 人中最秀者 妃实亦如王 尔今临国事 请妃统御国 吾等愿守护 后妃闻多人等之所云，唱余偈云： 二二 王既乐出家 舍弃王国去 郁瘦歌罗王 人中最秀者 吾亦欲一人 彷徨于此世 心舍诸欲爱 弃去徒然乐 二三 王既乐出家 舍弃王国去 郁瘦歌罗王 人中之秀者 吾亦欲一人 彷徨于此世 心舍诸欲爱 弃去所有爱 二四 时间已过逝 9 夜夜亘绵绵 青春之纽带 逐年消失去 吾亦欲一人 彷徨于此世 心舍诸欲爱 弃去徒然乐 二五 时间已过逝 世世亘绵绵 青春之纽带 逐年消失去 吾亦欲一人 彷徨于此世 成为寂静身 超越一切缚 二六 时间已过逝 世世亘绵绵 青春之纽带 逐年消失去 吾亦欲一人 彷徨于此世 成为寂静身 超越一切缚 后妃以此等偈教民众后，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何为？」「后妃夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「然则予等亦欲出家。」后妃允其所请，于是于宫廷中开启黄金之藏，处处充满莫大之财宝，后妃于黄金板上刻字云：「此为布施故，可随意持去。」然后将黄金板结缚于宫殿之屋柱之上，并以大鼓巡回传知市中。如是毫无吝惜舍弃一切之荣誉与财产，出市而去。尔时市中之人等，起大动摇：「王与后妃皆言弃国出家而去，我等将如之何？」于是诸人放弃家庭，牵子女之手，出市而去。店铺排列，空无一人，亦无一人回顾，诸人随同后妃三由旬往彼之处所出发。护象于空中为后妃及从来诸人说法，于是长达十二由旬诸人随彼向雪山出发。 护象使十二由旬之波罗奈市成空，彼率出家之诸人众往雪山而行。彼等到达其处，将行出家生活。迦尸国中人众，大为动摇而来，最终随从护象人等，总数长达三十由旬，彼与此等诸人相随进入雪山。 帝释冥想，已知其事：「护象青年，毅然出家，其集合之人等，当然甚众，住居场所，当然不足。」于是命天匠毘首羯磨：「汝往建设长三十六由旬，幅十五由旬之仙处，为出家者整备必要之物品。」天匠受命于恒伽河之河岸居住舒适之场所建造依据命令之仙处，于草庵之中作小枝之敷物及树叶之敷物──如是设置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一经行之处，并区分昼夜之场所，具备涂漆之板凳，在各各场所有开满种种颜色之香花花薮，每一经行处之端则有一充满清水之水桶。于各各庵前生长果──树上均有种种成长之果实。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建设仙处，于草庵中为出家者等整备必要之物品后，以自然所生之朱色，刻画于壁上云：「不问何人，凡爱乐出家者，可取此资具。」更依神力使恐怖之鸟兽音声及人非人等由其场所远离。于是向帝释之处归去。护象青年经小径进入帝释所赠之仙处，见有朱色刻文。「帝释知自己断行此大出离之事。」彼启扉入庵。彼持仙者之标帜出至经行处，于是一时往返经行后，使其它诸人亦如法行之。彼善调仙处，使持年幼儿童之妇人居于中央之庵中，其次为年老之妇人，其次使未产子之妇人入庵，周围则为男人之庵围绕。 时有一王闻波罗奈无王居住而前来。彼观市容装饰美丽整齐，登上王宫，到处积满财宝，彼思：「弃如是之市而断然出家，足证出家实为善举。」彼思出家实有正理，彼醉心于问道，往护象之处而来。护象来至森林之一端，出而与彼相会，坐于空中为其诸人说法，而来此仙处诸人全部皆使出家。 如此同一情形，其它有六人之王出家。而此等七人之王均皆弃其财宝，而三十六由旬之仙境，为此毫无虚隙，各处充满。凡有爱想而运思之人，伟大之护象即向其人说法，教以梵住法及偏处法之修行。彼等大部分皆修得禅定与神通，三分之二再生于梵天界。其余第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一则勤于仙人之用而生于人间。此三者皆再生于三善趣。如此护象所教者无地狱、饿鬼、畜生、修罗之世界。 结分 于此丹巴攀尼（锡兰）岛使大地震撼之昙摩崛多长老，住于卡达堪达伽拉之布萨提婆长老，住于鸟婆利曼达伽、玛拉雅之摩诃桑伽拉其达长老，玛利摩诃提瓦长老，住巴吉利之摩诃提瓦长老，住瓦曼陀巴巴拉之摩诃锡瓦长老，住伽拉瓦利曼他巴之摩诃那伽长老──与库达拉之会众，无迦巴迦者之会众，秋拉苏塔索玛之会众，贤者之会众及护象之会众，皆置一切不顾而敢为出离之人。佛亦作是言曰：「善事应急 7……何以故，善事不急则不成就。」 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是如来于前生亦敢为大出离。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之郁瘦歌罗王是输头檀那大王，后妃是摩诃摩耶，司祭官是迦叶，司祭官之妻是跋陀迦比罗，护马是阿那律，护牛是目犍连，护羊是舍利弗，其它诸人是从佛之诸人，而护象即是我。」 注 1 Jataka III,P.241 参照。 2 人云此为Bhaddekaratta–Sutta M.III,PP.187–189之所说。 3 同偈出于jataka III,P.395。 4 him’aecaye 注释解为Vassan’accaye。 5 依注释──昔日有九万六千只黄金色之鹅鸟，于雨季在堪洽那山窟中充分贮藏食米，因恐 寒气，于窟中四阅月中，均不外出。此时有瘟纳纳蟹蜘蛛于洞之入口处结一大网。雨期过后，鹅鸟群中有二鹅鸟开辟二穴。更有生而有强力之二鹅鸟，突破蜘蛛网外出，其它鹅鸟均依此通路得以出去。此一谭见jataka V,P.469f。 6 最初之二偈亦出于Samyutta 1,P.3。 7 Dhamapada V,116 参照。 〔菩萨═王子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离所作之谈话。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生即行大出离。」佛于是为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈之都治国时，梵与王第一之妃怀妊，对胎儿注意看顾，恰于月满夜明之时，分娩王子。──于前生有一与彼女同事一夫之女，为彼女之恋敌，此女立誓云：「贵女所产之子，予必食之。」事实此女自身为一石女，对其母子怨恨，遂抱此誓变生为夜叉之胎。而另一方之彼女则变生为王之第一之妃，今遂产此子。──然彼夜叉之女今得见有机会，前来现恐怖之姿，现于后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大声喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然对方之夜叉女食此子如食大葱头，顷刻嚼食已尽，并挥舞手式，向后妃怒视威胁而去。王闻知此事，自思：「应以何法对此夜叉之女？」除默然之外，别无良策。 后妃于再分娩王子之时，王严重加以警戒，然后妃产落王子之同时，夜叉女再现，食王子而去。于第三度，摩诃萨得于后妃之胎再生，王集合多人问曰：「后妃产子，此夜叉女来食，究有何法保护为宜？」有者答曰：「夜叉畏多罗树之叶，于后妃手足可结缚多罗树之叶。」又有他者答曰：「夜叉畏铁屋，可造一铁屋为宜。」王从后者之言，呼集国中之铁匠，命造一铁屋，且任命一监督者。彼等于城内选择适当之场所建造铁屋，一切梁柱及屋之各部，均完全用铁，九阅月中完成一四角铁所造之屋，其中常用灯火照明。王知后妃产月将满，与后妃一同进入此一装饰美丽之铁屋。后妃于此屋中分娩一具有福德相之王子，命名为铁屋王子。王将王子交付乳母之手，并派遣多人守护。王与后妃一同巡回右绕市中后，登上高阁。一方夜叉之女不能食子，为往毘沙门神处索水，遂至丧命。 摩诃萨于铁屋中成长，具有智慧，于铁屋中修习一切技术。王问延臣﹕「予子今年长几岁？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，虽有千之夜叉，亦能接受。」王闻之思欲让王国与彼，于是完全装饰市内，命令将王子由铁屋内放出伴来。廷臣受命，将亘十二由旬之波罗奈市，完全装饰，并牵引一美丽装饰之吉祥象，往铁屋而来。王子亦著美饰坐于象背。「王子殿下！属汝一家之市完全装饰，请右绕此市，向汝父王迦尸国之王问候，今日大白伞盖，将入汝手。」摩诃萨右绕巡回市中，彼巡回眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高阁等等，彼自思：「吾父王长久使自己住于牢狱之中，不使得见如是美丽之都市，究竟自己所犯何过？」彼问廷臣等，彼等答曰：「王子殿下无过。殿下有二位兄长，有一夜叉，连食彼二人，因此殿下之父王使殿下住于铁屋之中。有此铁屋，可保殿下之生命无事。」彼闻此言自思：「自己于十阅月间如在铁笼地狱 2，如堕沸屎地狱 3，尝受其苦，住母胎中；而由母胎出生之时开始，十六年间，住此牢狱铁屋之中，不适于眺望外界。虽然由夜叉女之手，能以逃脱，但自己既不能不老，亦不能不死，王国又为何物？一旦君临王国之朝，便难有出离之望。今日即向父乞愿，许得出家，于是予往雪山出家如愿。」 彼由市右绕巡回后入宫，向王问候，立于其傍。王不断望彼美丽之姿，心中笼罩强烈父爱之情，王转眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等应为何事？」「将予之积累如山之财宝，完全付与王子，并以三法螺贝灌顶，戴黄金之华鬘，为之树立大白伞盖。」但摩诃萨向父王作礼云：「王国于我无用，予欲出家，请王许可。」「尔拒绝王国，究为何故而请许出家？」「大王！予于母亲胎中十阅月，如居沸屎地狱，尝受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年岁月住于牢狱之中，不适于眺望外界，完全如堕于小地狱中。如此虽然能由夜叉之女逃脱，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能战胜死亡。予已对生之爱慕之思已尽，在病老死尚未追迫之前，希望出家实践佛法。王国对我已甚饱满，请王许我出家。」彼于是向父王说法： 一 一夜一度于胎内 住于其中有幼者 胎中恰如生黑云 经过成形无逆转 4 二 好战者与具力者 何人不老能不死 一切生老被压服 吾意如斯吾行法 三 与敌战栗有四兵 以兵致胜王国王 然对死亡不得胜 吾意如斯吾行法 四 象兵马兵车步兵 虽被包围有逃者 然对死亡不得逃 吾意如斯〔吾行法〕 五 象兵马兵车步兵 勇者粉碎善击破 然对死亡不得破 吾意如斯〔吾行法〕 六 暴恶之象交尾期 颞颥之上汗液滴 疯狂闯入各城市 破坏禾苗踏杀人 然对死亡踏不破 吾意如期〔吾行法〕 七 技术熟练强射手 目不注物射远离 然对死亡不得射 吾意如斯〔吾行法〕 八 大海山林并大地 一切有尽互长时 一切崩溃时进行 5 吾意如斯〔吾行法〕 九 一切男女诸生命 于此世间皆彷徨 如醉汉衣河岸树 6 吾意如斯〔吾行法〕 一○ 幼童青年与老者 男女无性之黄门 7 身坏如风落树果 吾意如斯〔吾行法〕 一一 青年不似星之王 8 曾经过去今不再 老者无喜何有乐 吾意如斯〔吾行法〕 一二 夜叉食肉鬼饿鬼 吹散人间以怒毒 然对死亡吹不散 吾意如斯〔吾行法〕 一三 夜叉食肉鬼饿鬼 人人供物以镇怒 然对死亡不得镇 吾意如斯〔吾行法〕 一四 有罪秽国禁锢者 诸王笞打勘罪过 然对死亡不得笞 吾意如斯〔吾行法〕 一五 有罪污国禁锢者 诸王适时可镇压 然对死亡不得镇 吾意如斯〔吾行法〕 一六 剎帝利与婆罗门 财富有力伟大者 死亡对之无偏私 吾意如斯〔吾行法〕 一七 狮子虎豹诸猛兽 强力噉食抗斗者 然对死亡不能噉 吾意如斯〔吾行法〕 一八 舞台演技幻术者 常可眩惑人之眼 然对死亡不得惑 吾意如斯〔吾行法〕 一九 蛇之发毒有猛毒 彼对诸人可咬杀 然彼不能咬死亡 吾意如斯〔吾行法〕 二○ 其人虽被毒蛇咬 名医可为消去毒 然彼不能消死毒 吾意如斯〔吾行法〕 二一 丹曼达利与勃伽 伟达拉尼诸名医 9 有人如为毒蛇咬 彼等能消蛇之毒 然闻彼等皆命终 吾意如斯〔吾行法〕 二二 忆持可怖魔法者 以魔药草得隐身 隐身不适见死王 吾意如斯〔吾行法〕 二三 正法护持行法者10 能行善法赍安乐 行善法时有善果 不堕恶趣行法者 二四 正法与非法11 两者报不同 非法导地狱 正法到善趣 如是摩诃萨以二十四偈向父王说法后，言： 「大王！贵君之王国请由贵君自身统治，王国对予无用，对贵君相谈此语之时，病老死正向予追迫而来。请父王留住。」彼如强力之象，断一切铁锁，又如狮子坏黄金之槛，舍弃爱欲，向父母礼敬而去。彼父王以：「王国对吾已无意义。」亦弃王国与其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆罗门等，富有之家，乃至市中一切人众皆弃家追随而去，集合之人甚多，从王者达十二由旬。摩诃萨与彼等一同入喜马拉雅山而去。 帝释知彼之出离，于是遣毘首羯磨，作长十二由旬宽七由旬之仙处，为出家者整备一切必要之物。 以下摩诃萨出家之事，说法教众，再生至梵天界，以及随彼之人众不堕恶趣等等──一切皆如前谭所云相同，可以了解。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来于前生即如此行大出离之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是今大王之一家，随从人等是今佛之从人等，而铁屋贤者即是我。」 注 1 Jatakamala 32,Ayoghrha Cariyapitaka 23,Ayaghara 参照。 2 Lohakumbhi–niraya 铁瓮之意。 3 Gutha–niraya 粪尿之意。 4 在注释引用之偈中（出自Samyutta,l,P.206）最初为羯逻蓝（膜），由羯逻蓝而成頞部昙（疱）、由頞部昙生闭户（软骨）、由闭户生键南（坚肉）、由键南生钵罗奢佉（支节）、生发毛爪。饮食之物，使食母之所食，胎儿于母胎由此生长。 5 依注释此一意义详见 Satasuriya–Sutta。 6 依注释，醉汉见酒，竟连围腰之布与为饮酒之代价。又生于河岸之树，岸崩则与之俱崩。有情生命之彷徨，恰如此布与树。 7 「黄门」Majjhimaporisa 于男女间持两者之相之中性者。 8 tarakaraya 此云月。 9 三人皆为名医。 10 同偈出于 Theragatha P.35；Jataka I,P.31；Dhamapada–Atthakatha P.10。 11 同偈出于 Dhammapada–Atthakatha P.90。 |
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