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五四○ 睒摩贤者本生谭 1 〔菩萨═仙人子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：「自己亦将前往。」彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。──彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。「无两亲许可者，如来等不使出家」，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊 2与和尚 3之中意，受具足戒 4后五年之间会得诸法。彼思：「自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。」彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：「此一家无有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。 时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：「尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？」「法友！汝勿问其一家之状况为宜。」「彼为如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。」彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。「法友！为何哭泣？」「尊者！些二人乃我之两亲，予为此二人之子。」「法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。」彼自思考：「十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。」于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：「应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？」「自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。」如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。 是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」 5，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。」于是彼持筹 6而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：「如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？」在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：「此人必为求食而立。」母云：「尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。」彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：「汝往观察，彼为汝子亦未可知 7。」母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：「请勿忧心！予扶养双亲。」彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日 8分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。──然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。 如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障碍。」于是使之闻其全部始终之事。「法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。」彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：「世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。」佛呼豪家之子询问：「汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？」「是为真实，世尊！」佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：「汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？」「乃吾双亲，世尊！」于是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。」彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。 主分 昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。」如是此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻 9之布包里，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：「吾子！汝可伴女方之女前来。」然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：「在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。」父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。」彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：「若欲淫事，可往其它之家，予自己对淫事全然无有欲望。」彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：「汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？」「吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言毕，即送遣二人离家。 彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍10之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。」彼承诺：「甚善。」彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：「此为帝释与我者」，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利11亦使出家，二人修行欲界之慈悲12住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。 某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。」「帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？」「尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。」「如是则能为之。」伟大之人13同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中栖住之紧那罗女14等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点15，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。 其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：「玻利！予之眼被伤，不能见汝。」彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？──昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：「应如何为之？」彼女亦怒云：「由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药16，或唱咒文使其眼为眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应──。如是摩诃萨思考：「自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。」彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：「汝睒摩！此处有危险，不可前来。」于是彼向两亲云：「如此请捉此物。」彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：「因何理由眼目被伤？」「吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。」彼闻此判明：「彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。」彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。」彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏17归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。──彼以如是之行事扶养两亲。 尔时，在波罗奈有迦夷王18治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场19；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：「浴水之后，予往持饮水」，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：「予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究意彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：倘大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？」于是自己回答：『予曾见如是之活物。』『彼究为何物？』彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。」如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。──彼时，王见「今为射时」，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落20，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持云：「予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。」彼由口中吐血，不见王之方位唱偈： 一 尔为何人心狂乱 以箭射吾运水者 剎利婆罗门吠舍 隐匿射吾尔谁人 彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈： 二 吾之此肉不得食 吾之皮亦不见利 然而汝有何理由 汝为此思而射吾 彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼： 三 汝为何人谁之子 吾将如何称名汝 我今问尔尔当语 如何射吾尔隐匿 王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出发而往，立于彼前云： 四 吾为迦尸国之王 迦夷王名人能知 吾因欲故弃国政 搜索鹿肉吾彷徨 五 吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优 凡有来吾射程中 那伽遇吾将难免 彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世： 六 而尔今为谁家子 吾将如何称名汝 汝自之名父之姓 姓名对吾可善述 摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为剎帝利生者，及为其它者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言： 七 使尔幸福猎师子 其名睒摩如是称 活时对吾呼斯名 而吾今日濒临死 八 吾今如同一只鹿 尔持毒箭以吾射 毒液浸入己血中 大王！汝见吾居卧 九 请见彼箭贯皮肤21 吾今为此吐鲜血22 病中之吾将问尔 如何隐匿尔射吾 一○ 豹因皮故失生命 象因牙故而被杀 然而汝有何理由 汝竟思唯应射吾 王闻其言，不言真实之事，诈而云此： 一一 在吾箭之射程中 忽见有鹿来出现 睒摩！见汝而怖走 若然向尔吾为怒 于是摩诃萨云；「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」 一二 此身自有知以来 记忆所能及之处 森林之鹿不怖吾 肉食兽类亦复然 一三 树皮之衣缠以来 吾于幼年至今日 森林之鹿不怖吾 肉食兽类亦复然 一四 吾今栖住香醉山 大王！紧那罗怯懦 然我彼此互喜悦 山或森林吾等行 然而不知何理由 彼之鹿群将怖吾 王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰： 一五 睒摩！鹿群不见汝 如何吾竟使诈术 吾为忿与欲所摧 以此毒箭吾射汝23 彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云： 一六 吾友！汝来由何处 汝为何人所遣者 密伽桑玛达河畔 汝来运水为何人 彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云： 一七 吾之两亲皆共盲 居深林中吾扶养 吾为二人故运水 来此密伽桑玛达 彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰： 一八 彼等如有几许食 将可延长六日命 然若将不得此水 予思彼等果将死 一九 吾之苦痛非为死 此为常人终得事 然吾不得见吾母 此为胜彼之苦痛 二○ 吾之苦痛非为死 此为常人终得事 然吾不得见吾父 此为胜彼之痛苦 二一 我今哀怜吾之母 整夜无眠将悲叹 或于夜半又后夜 双目泪流如河水 二二 我今哀怜吾之父 整夜无眠将悲叹 或于夜半又后夜 双目泪流如河水 二三 有限之力为服侍 吾之足音希得闻 睒摩吾子！声叹息 彼等深森将彷徨 二四 盲者两亲不见吾 生命遂之即舍去 此第二箭穿吾胸 使吾胸中成搅乱 王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。」王决心云： 二五 吾闻汝言甚悲叹 睒摩！尔为美容姿 吾为诸事成办者 扶养彼等于深林 二六 吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优 吾为诸事成办者 扶养彼等于深林 二七 鹿之残食树根实 吾将继续索树实 吾为诸事成办者 扶养彼等于深林 二八 睒摩！汝之林何处 父母所在彼之林 扶养彼等吾如尔 吾将护养如尔身 如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云： 二九 大王！吾之头卧方 此之小径通彼处 半拘卢舍沿此行 彼处两亲之住居 为我父母所在地 尔去此处为扶养 如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰： 三○ 迦尸王！汝得荣耀 愿汝行汝真实道 吾之父母已成盲 扶养彼等于深林 三一 吾今向尔双合掌 迦尸王！尔得荣耀 使吾父母闻吾言 吾今向汝语敬意 王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。 佛为说明此事而言曰： 三二 语此将终彼睒摩 彼具青年之美姿 毒素之故失意识 彼于此处陷失神 彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？」彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣： 佛为说明此事而言曰： 三三 彼者具慈悲 彼王甚叹惜 吾不知老死 今日始得知 三四 吾见睒摩死 知死无不访 彼为毒所侵 吾更将反省 三五 当彼今日死 毫无诽谤语 吾将陷奈落 必定陷彼处 三六 此时为恶行 几久亦不善 作恶于居村 人将多难彼 无人林之中 谁将来谤吾 三七 若村少人集 恶业将记忆 无人林之中 谁将记忆吾 尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼──亦云行诸神之集会──。女神于彼失意识之时自思：「吾子究为如何之状？」观察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。──若自已不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。」如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。 佛为说明此事而言曰： 三八 香醉山之上 女神消姿来 为以怜悯王 此处宣此偈 三九 大王尔犯罪 尔为不应为 无辜父母子 一箭害三人 四○ 如何吾教尔 如尔得善趣 二人之盲者 如法林扶养 如是思与行 汝将有善趣 王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。 佛为说明此事而言曰： 四一 彼者具慈悲 彼王甚叹彼 手取盛水瓮 出行往东方 彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈： 四二 此为何人之足音 此处来者为何人 此非睒摩足之响 贵身！汝究为谁人 四三 睒摩步履安静进 安静运足入庵门 此非睒摩足之响 贵身！汝究为谁人 王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。──然云予为王，则无不怖者──故宁说为王。」于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云： 四四 吾为迦尸国之王 迦夷王名人能知 吾因欲故弃国政 搜索鹿肉吾彷徨 四五 吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优 凡有来吾射程中 那伽遇吾将难免 贤者对彼欢迎云： 四六 大王！善24来 尚未将欢待 君王尔到来 遍知此处物 四七 镇头迦与毘雅罗 迦斯玛黎、末么迦 诸树果小其数尟 请王食其最优者 四八 由山洞25窟水运来 此为清冷洁净水 大王！若欲饮用水 可由此水尔受用 由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云： 四九 森林盲者不见物 谁为尔等运果来 实吾思此正供养 明目之人之所为 贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈： 五○ 青春年少吾睒摩 身不过巨美容姿 彼发甚长绀青色 其发更为有卷缩 五一 实彼采来诸树实 持水瓮行由此处 彼往河边可运水 予思不久将归来 王闻此云： 五二 睒摩已被吾射杀 服侍汝等依彼力 美丽姿容之少年 汝等所语彼睒摩 五三 彼之发长绀青色 其发更为有卷缩 彼之睒摩血涂发 为吾射杀横倒卧 然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云： 五四 多库罗！汝如何思 予闻睒摩被杀言 睒摩被杀吾闻之 使吾胸襟战栗扰 五五 如彼阿说他26幼树 其芽为风所打断 睒摩被杀吾闻之 使吾胸襟战栗扰 于是贤者向彼女教示云： 五六 睒摩遭遇迦尸王 密伽桑玛达河畔 王怒之故以箭射 吾等未能纠其恶 玻利云： 五七 吾等久望此爱子 扶养森林吾盲等 吾之独子今被杀 如何吾胸不战扰 多库罗贤者云： 五八 吾等久望此爱子 扶养森林吾盲者 吾之独子今被杀 贤者等说念无瞋 如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云： 五九 闻此睒摩被杀言 尔等赞叹彼之德 吾为诸事成办者 扶养汝等于深林 六○ 吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优 吾为诸事成办者 扶养汝等于深林 六一 鹿之残食实树根 吾将继续索树实 吾为诸事成办者 扶养汝等于深林 二人与彼语云： 六二 大王！此与法不合 此事我等不相应 尔为吾等之君王 吾等汝足将为礼 王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言： 六三 猎夫！汝等语理法 吾受尔等之敬意 若然尔为吾等父 玻利迦！吾等之母 二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈： 六四 迦尸王！汝得荣耀 愿汝得享繁荣果 吾等向尔双合掌 导往吾等睒摩边 六五 卧倒彼之两足转 摩擦彼之清净面 吾等等待自之死 逝时到来将等待 彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。」于是唱四之偈： 六六 内食巨兽群之林 所见之处如苍穹 彼处睒摩被杀卧 如同月之坠地上 六七 肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹 彼处睒摩被杀卧 如同日之坠地上 六八 肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹 彼处睒摩被杀卧 尘土涂盖被其身 六九 肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹 彼处睒摩被杀卧 尔等仙处且止住 然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈： 七○ 假令彼处有几百 几千几亿将有之 森林虽有肉食兽 吾等毫无恐怖心 王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。 佛为说明此事而言曰： 七一 如是彼王伴盲等 迦尸王入深林中 王执彼手往彼处 睒摩被射之处行 王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。 佛为说明此事而言曰： 七二 仆卧尘土所涂盖27 其子睒摩被弃去 如同月之坠地上 深林之中见彼卧 七三 仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃 如同日之坠地上 深林之中见彼卧 七四 仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃 深林之中见彼卧 悲叹哭泣怜不耐 七五 仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被弃去 举腕扬声为呼叫 此实空虚不相应 七六「睒摩！尔之美姿容 尔今甚深入眠耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 七七 睒摩！尔之美姿容 尔今甚深入醉耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 七八 睒摩！尔之美姿容 尔今甚深怠惰耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 七九 睒摩！尔之美姿容 尔今甚深发怒耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 八○ 睒摩！尔之美姿容 尔今甚深骄傲耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 八一 睒摩！尔之美姿容 尔之心炙失去耶 今日如斯尔死逝 汝何无语〔卧此方〕 八二 吾等螺髻绕乱秽 谁人今将为调整 汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果 八三 今后持帚有谁人 吾等仙处将清扫 汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果 八四 今有谁人为冷暖 以水将使吾等浴 汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果 八五 树根树果谁人采 今使吾等不得食 汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果」 如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为发誓言。 佛为说明此事而言曰： 八六 仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃 此母见子胸中痛 叹子解毒宣誓言 八七「睒摩依此真 若前行正法 依此真实言 睒摩毒将灭 八八 睒摩依此真 若前行梵行 依此真实言 睒摩毒将灭 八九 睒摩依此真 若前真实语 依此真实言 睒摩毒将灭 九○ 睒摩依此真 扶养彼父母 依此真实言 睒摩毒将灭 九一 睒摩依此真 族之长上敬 依此真实语 睒摩毒将灭 九二 睒摩依此真 生类为爱护 依此真实言 睒摩毒将灭 九三 吾与父之行 所有一切福 依彼一切善 睒摩毒将灭」 如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣发誓言。」佛为说明此事而言曰： 九四 仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃 此父见子胸中痛 叹子解毒宣誓言 九五28「睒摩依此真 若前行正法 依此真实言 睒摩毒将灭 九六 睒摩依此真 若前行梵行 依此真实言 睒摩毒将灭 九七 ……若前真实语─ 九八 ……扶养彼父母─ 九九 ……族之长常敬─ 一○○ ……生类为爱护─ 一○一 吾与母之行 所有一切福 依彼一切善 睒摩毒将灭」 彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。 佛为说明此事而言曰： 一○二 香醉山之上 女神消姿来 为怜睒摩故 宣说此誓言 一○三 香醉山之上 彼处吾久栖 他物将如何 况吾爱睒摩 依此真实言 睒摩毒将灭 一○四 香醉山之中 诸林由香成 依此真实言 睒摩毒将灭 一○五 数多怜笼言 能语依序宣 睒摩忽起立 年少美姿颜 如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中！此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈： 一○六 父母有幸福 吾得安稳起 尔等去悲叹 乐声以迎吾 而又欢迎王云： 一○七 大王！29善来 尚未被欢待 君王尔到来 善知此间物 一○八 镇头迦与毘雅罗 未度迦、迦斯玛黎 诸树果小其数尟 请王食其最优者 一○九 由山洞窟水运来 此为清冷洁净水 大王！若欲饮用水 可由此水尔受用 王见此稀有之事云： 一一○ 吾迷吾亦惑 吾惑诸方位30 吾见尔之死 如何尔又生？ 睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云： 一一一 大王！人虽有生命 人受剧烈苦痛时 意识动作若停止 此即思为生命死 一一二 大王！人虽有生命 人受剧烈苦痛时 呼吸若已至断灭 此即思为生命死 「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈： 一一三 若人对父母 如法扶养者 扶养两亲人 诸神使平愈 一一四 若人对父母 如法扶养者 此世被赞叹 死后生天乐 王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈──彼睒摩益显光辉。」而合掌云： 一一五 而况吾更迷 吾惑诸方位 睒摩吾归命 尔使吾归依 于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈： 一一六 大王！汝能如法行31 剎帝利！汝父汝母 此世如能行正法 大王！将往天上行 一一七 大王！汝能如法行 剎帝利！男子女子 此世如能行正法 大王！将往天上行 一一八 大王！汝能如法行 剎帝利！友或诸臣……32 一一九 大王！汝能如法行 剎帝利！骑兽与兵…… 一二○ 大王！汝能如法行 剎帝利！村村市市…… 一二一 大王！汝能如法行 剎帝利！中国边地…… 一二二 大王！汝能如法行 剎帝利！沙门婆罗门…… 一二三 大王！汝能如法行 剎帝利！兽鸟之类…… 一二四 大王！汝能如法行 正法行将有幸福…… 一二五 大王！汝能如法行 帝释梵摩34有神国 能行正行往天上 大王！望正法勿怠 如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。 结分 佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教──说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果──佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。」 注 1 暹罗本中有Suvannasama–j。CP.33 Suvannasama,Mtu.II PP,309–31六度集径五〔四三）（大正藏卷三、二四b）菩萨睒子经（大正藏卷三、四三六b）睒子经（同卷三、四三八b 异本四四○a；四四二a）杂宝藏经一（同卷四、四四八b）善见律六（同卷二四、七一三b）西域记二（同卷五一、八八一b）等参照。此图Sanc1 为西门左柱（逸见、Sanci诸塔之古代雕刻第二十六图no.29 及JamalGarhi（Faucher,Gandhara,Fig. 143）所描绘者。 2 acariya（阿阇梨）轨范师，为比丘之师指导经律之高僧。又为指授戒入团仪式三师之一教授师anusasa–acariya。及羯磨师Kamma–cariya。一般称cariya为师。 3 upajjhaya（坞波陀耶）受戒比丘之师。又为授戒入团仪式戒和尚（三师之一）之依与师（法腊十年以上者）。 4 upasampada 比丘比丘尼之应守诸戒，在巴利律比丘为二二七戒，比丘尼三一一戒，在四分律各为 二五○ 及三四八。又谓之受具，指达满二十岁出家者入团为一人之比丘。如此受戒之新比丘就前述之acariya 或upajjhaya 五年间修学经律。 5 Matiposaka-autta.S.VII.2.9.matuposaka（S.VoL.I,P.181.）对此相当之汉译杂四〔八八〕（大正藏卷二、二二b）别杂、五〔八八〕（大正藏卷二、四○四a）。 6 salaka以木片又或竹树皮、棕榈之叶及其它所作之票据，为一种之符卷。或为投票之用，或属于僧团为比丘众分配食物时之用。关于后者依符卷分配食物谓之筹食（Salaka–batta）粥，或谓筹粥（Salaka–yagu）。汉译「筹」字，音译为合罗。 7 底本为ko,读为Kho。 8 pakkhika–bhatta僧团于每十四日向比丘众分配食物。此为五食之一。 9 dukula类似黄麻之植物。其纤维能织美丽之布。 10 kosa又译为俱卢舍，声音叫唤等意。为距离之单位。所谓大牛之吼声又大鼓之音声所能达之距离。普通五百弓（dhanu）为一拘卢舍，八拘卢舍为一由旬（yojana）。约为五华里。 11 在此处为Pari。 12 Kama–avacara–mette为再生六欲天之慈悲行。 13 mahasatta 在此处于一般本生谭显示释尊前生为菩萨（Boadhisatta）之语，亦能用与之同义摩诃萨之语。 14 Kinnar1（Kinnara之女性）译为人非人、歌神。为人头鸟身之形的一种妖精，住于山间之洞窟，善为歌舞。又亦有马首人身之物。 15 为仙人之标帜。 16 底本之bhesajjamtassa vatva ekam vogam datva读为bhesajjam tassa datva ckam yogam vatva。 17 依异本读为 Sayanha。 18 piliyakkha （Piliyaksa）mahavastu 中有kapila（加毘罗）之王peliyaksa （毘利雅迦）（II.P.212）汉译迦夷王。 19 tittha 渡场，河之浅处，适于水浴之处。 20 anusumbhitva 直译修饰、整备。 21 Paticamma Patibhinna 之省略（Kern）。 22 Paticamma Patibhinna–camma之省略。注释解为nitthubhami（吐弃）「此为彼尽力维持其心，不受干扰，由口中吐血而言。」 23 底本之avissaji 读为 avassaji。 24 同偈出自J.Y,P.323及 J.VI.P.434。 25 girigabbha依注释为就migasammata河而言。 26 assattha又谓为毕波罗树（Pipphala）。因释迦牟尼佛在此树下成道，又谓为菩提树（bodhirukha）。 27 底本之Knnditam读为gunbitam。 28 九五──一○○偈═八七──九二偈。 29 一○七──一○九偈═四六──四八偈。 30 底本之medisa读为me disa。 31 以下之十偈出自J.V.P.123 更见于J.IV.434。 32 一一六──一一八偈，就mtu.I.P.281 参照。 33 Sa–indadeva为帝释（Sakka–devanam–inda）支配之天，即三十三天（Tavatimsa）。 34 Sa–brahmaka大梵天（mahabrahma）所住之天国。 〔菩萨═王〕 序分 此本生谭是佛住于近弥絺罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：「阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。」彼受请设席而坐，为说过去之事。 主分 昔日，在毘提诃国之弥絺罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。」其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：「今为自己出家之时。」彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：「汝可继承国政，予将出家。」王子问曰：「父王因何理由耶？」王云： 吾之头诸发 白发赍来老 死神之使现 为吾出家时 彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之剎帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。 彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」彼知业已无有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以维系。」只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥絺罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：「大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。」王闻此云：「此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。」于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：「实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。 佛为说明此事，向比丘众曰： 一 彼时 2尼弥王在世 贤明治国冀成善 慎虑人等诚稀有 数多出现于此世 二 彼王制敌之胜者 布施毘提诃人等 彼之布施不断行 彼王对此而起思 「成梵行耶布施耶 何者将有大果存」 此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：「予将断彼之疑念 3。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。 佛为说明此事而言曰： 三 天之龙象摩佉婆 4 得知彼王之意图 帝释以彼千眼光 消除黑闇而出现 四 身毛逆竖尼尔王 彼向婆娑婆 5而云 「尔为神耶干闼婆 富兰陀罗或帝释 如斯光明予未见 吾亦从未闻此事」 五 知彼身毛皆逆竖 婆娑婆向尼弥言 「吾为神王天帝释 吾今有意来尔前 人王！身毛勿逆竖 尔可随意向吾问」 六 尼尔由彼得机会 云言彼向婆娑婆 「吾言将问大臂力 一切生物之长上 为梵行耶布施耶 何者将有大果存」 七 婆娑婆被人主问 回答彼之尼弥王 彼所知之梵行果 告彼尚未知之者 八「依据卑值梵行者 再生可为剎帝利 依中位者得成神 最上位者将清净 6 九 无家而住苦行者 再生将为清净身 力行布施虽可贵 欲得真实却不易」 天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。 一○ 都帝婆与萨迦罗 穆洽林达与塞罗 巴吉罗萨阿塔伽 乌西那罗阿萨迦 除去以上八王外 还有普脱伽纳王 一一 彼等其它诸王等 剎帝利与婆罗门 彼等各各为施舍 然仍不免为饿鬼 7 如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰： 一二 真实此等无家人 苦行人等超越行 雅马哈努七人仙 苏马雅伽与马伽 一三 萨姆兹达巴拉陀 玛诺迦瓦为第六 加利加拉茨奇雅 〔以上共为七仙者 以下再说四位仙〕 安吉罗萨迦萨婆 还有奇萨瓦洽仙 阿奇提仙〔共为四〕 如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事： 一四 北方有河名西达 8 此河极深渡过难 9 岸边金山常辉映 芦苇形成焰之色 一五 森林及山草延伸 香具之树有诸树 昔日古仙有一万 彼处仙人为常住 一六 布施持戒与自制 吾对彼等最优敬 修持吾为无上行 舍众而去修净行10 一七 出生为高或为卑 吾等族姓有上下 最上之人可归依 诸人皆为业所缚 一八 一切非法之族姓 行将趣下堕地狱 若为清净之法行 一切族姓能最上 彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。 佛为说明此事而言曰： 一九 诸神之王语如斯 摩佉婆舍脂钵低 说谕毘提诃之王 诸神之国出发去 于是诸神群众向帝释云： 「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥絺罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由： 二○ 来集尊者御身等 吾说之言倾耳听 世间之人为正行 数多高下之族姓 二一 其中贤明冀善者 如彼现世尼弥王 彼王制敌之胜者 布施毘提诃人等 二二 彼之布施行不断 彼王忽尔浮起思 为梵行耶布施耶 何者将为存大果 尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。」 帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥絺罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：「今日有俩个月亮升起。」然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：「彼非为月，乃是马车。」渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：「神之乘物前来往谁处耶？」「此非任何其它之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。」于是非常欢喜而说偈： 二三 诚为此世之奇迹 身毛逆竖吾等喜 神之御车今到来 王现高名毘提诃 然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。 佛为说明此事而言曰： 二四 具大神力神之子 神之驭者摩多梨 毘提诃国弥絺罗 招唤彼之尼弥王 二五 速请登车王乘驾 四海之王更秀优 天帝现在仞利天 诸神希冀见尔面 想与汝会诸天神 于今坐集善法堂 王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」而后登车。 佛为说明此事而言曰： 二六 毘提诃国弥絺罗 是为尼弥王住处 彼王速由玉座起 欲往天庭向车乘 二七 向彼乘坐神车王 驭者摩多利云斯 四海之王！最秀优 尔以何道吾将导 作恶之人所住道 积福者之所在处 于王自思考：「些二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云： 二八 摩多梨！神之驭者 善恶两道汝导吾 作恶之人所住道 积福者之所在处 如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰： 二九 四海之王！最秀优 任何吾先将导汝 作恶之人所住道 积福者之所在处 于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈： 三○ 吾宁将见地狱界 此为恶人所住处 彼处诸多残忍行 犯非德业之世界 于是使见威塔拉尼11〔灰河地狱〕。 佛为说明此事而言曰： 三一 摩多利向王示彼 难涉威塔拉尼河 满溢灰汁煮立沸 灰汁高热等火焰 如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。 佛为说明此事而言曰： 三二 实彼王问摩多梨 「吾见诸人陷苦患 御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔 此诸人等堕灰河 诸人究竟犯何恶」 三三 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知是为恶业果 然尚未能教彼知 三四「人世强者欺弱者 害之恼之更为恶 彼等生恶无法业 此诸人等堕灰河」 如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。 佛为说明此事而言曰： 三五「黑色杂色12之鹫犬 大鸦之群亦贪食 御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔 大鸦贪食此人等 此诸人等犯何恶」 三六 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知是为恶业果 然尚未能教彼知 三七「贪婪鄙吝此人等 谗谤沙门婆罗门 害之恼之更为恶 彼等生恶无法业 死后生入恶狗道 大鸦贪食此人等」 三八「13焰包地上鎗踉者 赤热铁棒被打叩 御者！见此吾恐怖 神之驭者将问尔 铁棒打卧此人等 究竟彼等犯何恶」 三九 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知是为恶业果 然尚未能教彼知 四○「彼等人世更行恶 作恶无分男与女 害之恼之更为恶 彼等生恶无法业 〔死后生入此地狱〕 今被铁棒打卧地」 四一「他者人等坠火坑 全身焦烂14呻吟泣 御者见此吾恐怖 神之驭者！将问尔 此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶」 四二 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知是为恶业果 然尚未能教彼知 四三「合作求财此人等 作证债务使无效 人王！彼等欺人眼 彼等生恶无法业 〔死后生入此地狱〕 坠入火坑成呻吟」 四四「火燃身焦为焰包 吾见赤铜大釜烧 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此诸人等落铜釜 究竟彼等犯何恶」 四五 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知是为恶业果 然尚未能教彼知 四六「有德沙门婆罗门 害之恼之更为恶 彼等生恶无法业 倒身落入赤铜釜」 四七「捵拔其首又扭曲 浸沸烧者热汤中 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 头破摧卧滚釜中 究竟彼等犯何恶」 四八 神之驭者摩多利 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 四九「彼等人世更为恶 捕获诸鸟紧勒首 人王彼更害人群 彼等生恶无法业 〔死后生入此地狱〕 头破摧卧滚釜中」 五○「岸边不深水又丰 渡津更善此河流 热火焦烧将饮水 将饮之水成谷壳 五一 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 将饮之水成谷壳 究竟彼等犯何恶」 五二 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 五三「清净谷类混谷壳 不正之事与买者 今斯热火焦干喉 将饮之水成谷壳」 五四「以箭或剑并用枪 穿刺两胁哀声唤 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 以剑刺卧此人等 究竟彼等犯何恶」 五五 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 五六「彼等人世无礼行 盗取人物立生计 谷类财货与金银 牛马水牛与羊类 彼等生恶无法业 为剑刺卧此人等」 五七「或者头首被缚捆 将身拆散被堆积 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此等人体堆积卧 究竟彼等犯何恶」 五八 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为恶业果 然尚未能教彼知 五九「15屠羊屠猪捕鱼者 牛马水牛与羊类 横被屠宰列屠肆 彼等生恶无法业 〔死后生入此地狱〕 拆体积卧此人等」 六○「此为充满粪尿池 恶臭不洁腐杇殠 饥渴不堪人食此 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此诸人等食粪尿 〔死后生入此地狱〕 究竟彼等犯何恶」 六一 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 六二「执行刑法虐待友 常为瞋念耽杀人 彼等生恶无法业 害友愚人粪尿食」 六三「此池充满血与脓 恶臭不洁腐杇殠 热火焦烧人食此 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此诸人等食血脓 〔死后生入此地狱〕 究竟彼等犯何恶」 六四 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 六五「彼等在世杀父母 及杀应供重罪者 彼等生恶无法业 今食血脓此人等」 六六「如以百鎗坏之盾 汝见以钩刺其舌 恰如投鱼地上颤 出痰叫唤何缘故 六七 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此诸人等咽钩卧 究竟彼等犯何恶」 六八 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 予知此为恶业果 然尚未能教彼知 六九「此诸人等来市场 无视以值正买卖 贪财枉法弄奸策 隐蔽行如钩鱼钩16 七○ 随从自所为之业 奸策诚然无逃处 彼等生恶无法业 今咽钩卧此人等」 七一「身体被割此女等 彼女叫唤泣伸腕 满身血污涂秽脓 有如屠家拆解牛 女等常被埋地下 上身出地火包熔」 七二 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 被埋地中此人等 上身出地火包熔 〔死后生入此地狱〕 究竟彼等犯何恶」 七三 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为恶业果 然尚未能教彼知 七四「彼女人世贵家生 多为不正不善行 弃主而去为奸妇 爱乐之故他家行 此等诸女乐于世 上身出地火包熔」 七五「如何或者足被捉 脚上头下坠火坑17 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶」 七六 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为恶业果 然尚未能教彼知 七七「彼等人世行无礼 征服他人之少妻 斯者夺取优财物 脚上头下坠火坑 七八 彼等彼处几多年 倍尝苦患入地狱 自为之业随顺者 恶业诚然无逃处 彼等恶生无法业 今此人等坠火坑」 驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。 七九「此等高低数多样 地狱中见可怖者 御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔 彼等受苦甚强烈 酷锐苦患今受之 〔死后生入此地狱〕 究竟彼等犯何恶」 八○ 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为恶业果 然尚未能教彼知 八一「彼等人世怀邪见 赖此作恶彼等愚 己引他人入邪见 数多生恶怀邪思 彼等受苦甚强烈 酷锐苦患今受之」 在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱是苦。』彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。」于是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前来。」彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言： 八二 大王尔速见 恶业者住家 在家无法者 趣不德之国 王仙速赴会 诸神之王前 如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物──有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树18围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿──。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。 八三「天宫见有五圆盖 床之正中饰华鬘 唯一女神彼处坐 示现大小之神力 八四 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼女究作如何善」 八五 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 八六「汝闻彼女在世时 生为婆罗门之婢 有客适时来乞食 如母见子女每喜 彼女有德不惜物 而今快乐生天宫」 如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。 八七「高耸七天宫 映照辉光明 彼神19威力大 一切严妆饰 彼神女群随 游步遍边区 八八 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 生前彼作如何善」 八九 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 九○「苏那奠那彼居士 彼为布施行之人 彼为出家之人等 曾造七处之住居 九一 住于彼处出家者 彼均施舍以敬待 或施衣服与食物 或施寝具点火具 向此诸人行正行 彼以净心作布施 九二 第十四日十五日 及至半月第八日20 或亦又于其它日21 具守八戒无改移22 九三 常常住于布萨行 严守诸戒不达犯23 彼男有德不惜物 今得快乐生天宫」 彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿──其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕──。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。 九四「天宫水晶成 造立善映照 中有美女群 优美高阁集 饮食与歌舞 二者皆共具 九五 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼女究为如何善」 九六 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 九七「此处此世彼女等 布施持戒优婆夷 彼等心中常清净 布萨不怠立真理 女等有德不惜物 快乐今世生天宫」 更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕──。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。 九八「天宫琉璃成 造立善映照 配置具好地 均整被计量 九九 大鼓小鼓呜 歌舞奏伎乐 天音响快耳 音色使心乐 一○○ 实吾闻斯响 如斯美物音 昔尝吾不知 未见亦未闻 一○一 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼等究作如何善」 一○二 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一○三「彼等诸人在此世 布施守戒优婆塞 或修苑林与井户 开辟给水道几条 一○四 高洁之人应供者 更对此等与尊敬 或施衣服与食物 坐卧之具必需品 一○五 向此诸人行正行 彼以净心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日 一○六 或亦又于其它日 具守八戒无改移 常常住于布萨行 严守诸戒不违犯 彼等有德不惜物 今得快乐生天宫」 如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其它之水晶宫殿──为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家──。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。 一○七「天宫水晶成 造立善映照 美丽天女群 优美高阁集 一○八 饮食与歌舞 二者皆共具 河流围绕岸 种种花树生 一○九 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼者究作如何善」 一一○ 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业界 然尚未能教彼知 一一一「彼在金毘罗之市 彼为居士成施主 或修苑林及水井 开辟给水道几条 一一二 高洁之人应供者 更对此等与尊敬 或施衣服与食物 坐卧之具必需品 一一三 向此诸人行正行 彼以净心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日 或亦又于其它日 具守八戒无改移 一一四 常常住于布萨行 严守诸戒不违犯 彼男有德不惜物 今得快乐生天宫」 如此向王语前业后，更驱车前进，又见其它水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生──。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。 一一五「天宫成水晶 造立善映照 美丽天女群 优美高阁集 一一六 饮食与歌舞 二者皆共具 河流围绕岸 种种花树生 一一七 罗阇那树劫比他 庵婆娑罗阎浮树 镇头迦与毘雅罗 此诸多树常结果 一一八 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼者究为如何善」 一一九 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一二○「彼在弥絺罗之市 彼为居士成施主 或修苑林与水井 开辟给水道几条 一二一 高洁之人应供者 更对此等与尊敬 或施衣服与食物 坐卧之具必需品 一二二 向此诸人行正行 彼以净心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日 一二三 或亦又于其它日 具守八戒无改移 常常住于布萨行 严守诸戒不违犯 彼为有德不借物 今得快乐生天宫」 如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。 一二四「天宫琉璃成 造立善映照 配置具好地 均整被计量 一二五 大鼓小鼓鸣 歌舞奏伎乐 天音响快耳 音色使心乐 一二六 实吾闻斯响 如斯美物音 昔尝吾不知 未见亦未闻 一二七 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼者究作如何善」 一二八 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一二九「彼在波罗奈之市 彼为居士成施主 或修苑林与水井 开辟给水道几条 一三○ 高洁之人应供者 更对此等与尊敬 或施衣服与食物 坐卧之具必需品 一三一 向此等人行正行 彼以净心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日 一三二 或亦又于其它日 具守八戒无改移 常常住于布萨行 严守诸戒不违犯 彼为有德不惜物 今得快乐生天宫」 更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。 一三三「恰似升朝日 如燃大真红 天宫黄金成 彼似朝日姿 一三四 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼者究作如何善」 一三五 神之驭者摩多梨 彼被讯问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一三六「彼在舍卫城之市 彼为居士成施主 或修苑林与水井 开辟给水道几条 一三七 高洁之人应供者 更对此等与尊敬 或施衣服与食物 坐卧之具必需品 一三八 向此等人行正行 彼以净心作布施 第十四日十五日 及至半月第八日」 一三九 或亦又于其它日 具守八戒无改移 常常住于布萨行 严守诸戒不违犯 彼为有德不惜物 今得快乐生天宫」 如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其它之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。 一四○「数多耸立在空中 此等天宫黄金成 如在云间光闪耀 光辉映照遍大空 一四一 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 天宫快乐得天身 彼等究作如何善」 一四二 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一四三「坚确受持以净心 彼等修学诸善法 履行师尊之言论 等正觉者24之教说 大王尔今之所见 为此等者之住居」 如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云： 一四四 大王尔已见 恶业者住家 积福业之人 尔已见住居 王仙速赴往 诸神之王前 如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山25存在之七带山26此询问摩多梨之事而言曰： 一四五 千头马系曳 王立神车上 于西达内海27 眺见诸耸山 彼向御者问 此等云何山 如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云： 一四六 28须陀苏那迦罗毘拘 伊沙陀罗由犍陀罗 尼民陀罗毘那多迦 阿沙干那巨大七山 一四七 29西达内海此等山 顺次耸立诸高山 大王汝今见诸山 30四大天王之住居 如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答。 一四八「多样之形更为美 种种之色汝亲见 以虎守卫如彼状 帝释之像满威严 一四九 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 实则此门如何呼 吾今问尔请答吾」 一五○ 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一五一「此为神王之入口 质达库达被称呼 31须陀罗那之山顶 此城门位有光辉 一五二 多样之形更为美 种种之色汝亲见 以虎守卫如彼状 帝释之像满威严 王仙请由此门入 请汝进入无秽地」 摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中──于是作如下之言： 一五三 千头马系曳 王立神车上 大王驱车见 诸神集会堂 王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明 一五四「恰如秋日之苍穹 如见绀碧之色彩 此天宫由琉璃成 彼亦拟似之姿容 一五五 御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔 实则此宫如何呼 吾今问尔请答吾 一五六 神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯 吾知此为福业果 然尚未能教彼知 一五七「善法被言苏丹玛 见此会堂之外观 琉璃之美多彩色 造立更为善木支 一五八 更为善作八角柱 一切皆为琉璃造 彼处皆为三天神 中以帝释为上首 一五九 继思人天诸神事 而今彼等在共坐 王仙请由此处入 诸神对尔将满悦」 诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。 佛为说明此事而言曰： 一六○ 32乍见彼王来 诸神出欢迎 「大王汝善来 尚未将欢待 王仙汝请进 神王之前坐」 一六一 帝释致欢迎 弥絺罗之主 座席与爱乐 婆娑婆劝进 一六二「吾之住居尔统世 尔之到来亦善哉 一切爱乐皆完具 此之天上且暂住 此非人世之爱乐 此为三天所享受」 如此王由帝释劝受爱乐而答谢云： 一六三 33恰似请得乘天舆 如同冀望获财物 由此将能得幸福 此为依据他人施 一六四 34吾将不求他人施 依据他人得幸福 自求积德有幸福 此吾特异之财物 一六五 如是吾行于人世 数多善事吾将行 或以静住行布施 或依摄根持诸戒 如此诸行有幸福 坚持将无后悔生 如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状： 一六六 神之驭者摩多梨 御身诚多数不尽 世间人行善恶业 对吾说示诸世界 于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥絺罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别乘车。摩多梨驱车向东方到达弥絺罗。诸人望见神车喜云：「我等之王归来！」摩多梨右绕弥絺罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：「大王！予归矣。」彼告别后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：「诸神世界为如何者？」王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：「汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。」而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：「父王！何故欲出家耶？」于是彼语前偈：「吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。」彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。 佛为说明彼出家之事，唱最后之偈： 一六七 毘提诃国弥絺罗 尼弥王事斯云终 彼行数多之布施 自制持戒得其德 然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。 结分 佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今 昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。」 注 1 暹罗本有Nemiraja–j。C P.6.Nimiraja 六度集经八〔八七〕摩调王经（大正藏卷三、四八b）M,83.Makhadeva（M.II.P74）中阿一四〔六七〕大天捺林经（大正藏卷一、五一一c）增阿四八〔五○四〕（大正藏卷二、八○六c）.J.9.Makhadeva（J.I.P.137）Barahat.24.Magha–deviya jataka"（Bharhut.PI.XL VIII.2）等参照。 2 Yada 注释及二一偈有yatha。 3 底本之Kam,Kham 订正为Kamkham。 4 Maghava帝释之异名。为此名者，据说为出生于摩揭陀国之Macala村婆罗门之家，积种种之善行再生三十三天成为帝释。（Dhp,A.I.P.265f.） 5 Vasava帝释之别名。彼前生与诸人住处（Vasa）之故，或以衣（Vasa）布施之故，或Vasu天之主之故而有此名。 6 再生梵天界之事。 7 依注释中谓欲界之诸神，为色等烦恼事之故，希冀其它，因为可惊之事而成饿鬼。 8 Siba此处指为河（nadi），然恐为内海之意义。见以后之P.125。 9 依注释中有：「何以故？彼河水为极精细之质，因此，即或孔雀尾之羽落于彼处不能浮起，沉落于河底。因此谓之沉没（Sida）之名」。 10 注释于此处详述帝释之前生。大意是说在此乐地住有一万仙人等向各处出而行乞。其中一人来至Baranasi偶遇司祭官之家乞食，以此因缘使司祭官出家。出家后往见国王，由王嘱记应向一万仙人布施，彼依神通力率领王及王之军势至雪山，随王之欲使行布施。王后来于彼处作市，从事农业，彼时之王即是自己云云。 11 Vetaran1（Vaitarani）为在地狱中之河。汉译谓之灰河与此相当？cf.J.NO.530 San kicca-J（V.PP.261ff.） 12 Sama（注、夜色）Sabala.（注、杂色及白黑黄色）以后在mahanaradakassapa-jataka（NO.544）中，以SabaIA及Sama为在Lokantarika-niraya（世界之端地狱）中之两只犬。（J. VI.P.247.）然今之场合，注释解作以上之五色之犬。 13 「以下其它之讯问被说明，均为同样之方法」（注释）。 14 在底本中虽然有Phunanti 而如异本则应读为thnnanti。 15 就此偈J.V. P.270 参照。 16 注释：「将如此等等价值之物取为贿赂，象马等或金银等──不论生物，无生物。放置不论，将买手与百之物与以五十，剩余之五十彼等之间分配取得。」 17 naraka注释为满燃炭火之坑。 18 Kappa-rukkha“wishing-tree”任何所欲之物，皆可授与之神话之树。 19 Yakkha 注释有为eka-devaputta。 20 布萨日（uposatha divasa）为新月及满月之日及其中间之。即依月之大小，其新月与满月为半月（pakkha）之第十四日（catuddasi）与第十五日（pancadasi）之任何一日，中间之日，则为由新月满月各各之第八日（atthami），以上为一个月四回。 21 Patihariya-pakkha 以上为规定布萨以外之祭日。注释中谓为第八日之过与不足，则成为第七又第九日，十四日、十五日之过与不足，则成为十三日十四日半月最初之日。 22 atthanga-susamagata,（善具八支）在布萨日一般在家者保持身体清净守八戒（八斋戒）。为杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒、非时食、观听歌舞、著华鬘好香涂身之八戒。 23 九二偈并有此之一句出自J.IV.P.320。 24 注释谓为迦叶佛。 25 Sineru（or SumerU,Meru）译为须弥山妙高山。为一世界中心之山，一世界为围绕此山次示七山重迭，各山之间形成内海。世界之周围有铁围山，于此七山最后者之间之外海中存有人间所住之四大洲。以上之山海所谓九山八海。 26 satta paribhanda-paddata为顺次围绕须弥山之七金山，见次之四六偈。 27 Sidantara 注释作为Sida大海之间，此与前出之一四偈同样，其水述为孔雀之羽皆沉之精细度。而在一四偈以之为河，此处则为大海。更再见于注29 28 前出之七山，即七金山Sudassana（4 善见）Karavika（3 担木）Isadhara（2 持轴）Yugandhara（1 持双）Nemindhara（5 持边）Vinataka（6 象鼻）Assakanna（7马耳）。此处所附番号乃示现围绕须弥山之顺序。 29 注释以为在各山中间各有一所谓 之内海（S1dantarasamudda）。一般各山中间之内海，均附以山之名称，例如Yugandharesagara （由犍陀罗海）。 30 七金山乃为四天王（Catumnaharaja）之封邑。 31 注释有须弥山顶，三十三天即存在于须弥山顶。 32 一六○──一六二偈出自J.IV.P.336。 33 一六三──一六五偈出自J.IV.P.338。 34 就此偈J.II. P.257参照。 〔菩萨═王子〕 序分 此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏 2之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。 但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如何为之为？」「请王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王于瞬间集合射手五百人，由其中选出三十一人，王云：「如长老之言为之。」将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：「沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。」彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：「于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。」于其路上置十六人而又云：「汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。」彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑 3，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思「速射」，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路归来。」彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：「予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！」彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：「吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其它之道而行。」佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其它二人因彼射手尚未归来：「究竟彼为何故？」彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：「吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。」佛遣彼等归去。如此情状其它人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其它之道遣送而归。如是彼最初归来之射手行近提婆达多告云：「提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其它诸人等全部云：「予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。 此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。」于是佛言过去之事。 主分 昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平！由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出发前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。「汝有何故？」「康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。」「汝勿忧心。」战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：「此为何物之音耶？」答云：「战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。」王闻此，于王子前来问候站立时问曰：「汝认真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今后汝为处理裁判者。」如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处──彼见此三十三天之世界。彼思：「康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。」康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后发问。 佛为说明此事而言曰： 一 布哈瓦提市 惨忍艾迦王 卑劣司祭官 婆罗门族出 堪达哈拉名 愚王询问彼 二「指示天之道 尔对法律优 善趣积福业 语赴彼之道」 然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可 4询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其它人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。」于是告王唱第三之偈： 三 过多布施不杀者 吾王！使彼等到死 如斯始得积福业 人人将得赴善趣 王再询问此问答之意义： 四 过多布施为何物 世之不杀有谁人 实汝将彼示知吾 吾将牺牲布施祭 彼对此解明： 五 吾王！可为牺牲祭 后妃豪商王子等 血统优良四牡牛 各为四组牺牲祭 如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。 佛为说明此事唱偈云： 六 可杀王子后妃等 如斯宫女等耳闻 一种畏怖呼叫声 更高举扬齐声唤 王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。」如此，彼率自己必要之军队，由市内出发，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。──何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方王使人呼唤云：「予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。」于是而为伴使王子前来而说偈： 七 汝等往语王子等 战达罗与苏梨耶 还有婆陀先苏拉 5 积累福业为牺牲 诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其它之人耶？」「其它之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。」王子自思：「按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。」因此向诸人云：「如是依父王之言而为。」诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其它一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：「大王！予等伴王子前来。」王闻彼等之言云：「此次伴予之女等前来向王子等之处安置。」唱次之偈： 八 乌婆赛尼王女等 拘耆罗与姆第陀 更有难陀吾王女 为作牺牲积福德 诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈： 九 艾迦婆提、毘阇耶 卡西尼与苏难多 优美相具彼女等 为作牺牲积福德 诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈： 一○ 喷那姆迦商主等 跋提长者辛伽罗 更有商主瓦兹大 为作牺牲积福德 王之臣下等往伴彼等前来。──王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。」于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。 佛为说明此事而言曰； 一一 同来妻子等围绕 彼商主等彼处云 「大王！吾等有髻者 6 或为奴仆换取命」 彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其它诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令： 一二 阿巴扬迦拉 拉迦吉利象 瓦鲁纳旦陀 第四阿周陀 速疾伴牵来 将为牺牲祭 一三 良马只尸一 苏蓝姆迦二 富兰那迦三 温达迦马四 速疾伴牵来 将为牺牲祭 一四 家畜之上首 牡牛牝牛主 彼等侍伴吾 将为牺牲祭 一五 其它皆准备 阳出将牲祭 可告王子等 今宵尚可乐 一六 此等依时计 阳出将牲祭 速语王子等 今为最后夜 彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？」 佛为说明此事而言曰： 一七 母泣御所来 向彼云此事 「汝以四王子 将行牺牲耶」 王云： 一八 战达罗之被杀时 一切吾子将失去 吾以子等为牲祭 天上吾将往善趣 于是彼母云： 一九 吾子！汝勿信斯语 牺牲子等非善趣 彼为堕落地狱道 汝将不能到天道 二○ 憍陈如 7！多行布施 勿害〔一切〕诸有情 此为天道往善趣 牺牲子等不得道 王云： 二一 吾以阿阇梨之言 杀战达罗苏梨耶 难失子等牺牲祭 天道吾将往善趣 因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。 佛为说此事而言曰： 二二 其父瓦萨瓦提至 向己嫡出之子云 「吾子！汝以四王子 将行牺牲之祭耶」 王云： 二三 战达罗之被杀时 一切吾子将失去 吾以子等为牲祭 天上吾将往善趣 于是父向彼云： 二四 吾子！汝勿信斯语 牺牲子等非善趣 彼为堕落地狱道 汝将不能到天道 二五 憍陈如！多行布施 勿害一切诸有情 此为天道往善趣 牺牲子等不得道 王云： 二六 吾以阿阇梨之言 杀战达罗苏梨耶 难失子等牺牲祭 天道吾将往善趣 于是父又云： 二七 憍陈如！多行布施 勿害一切诸有情 尔为子等所围绕 能护王位与国土 彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云： 二八 大王！请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象马吾等将看守 二九 大王！请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象之粪尿吾等扫 三○ 大王！请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 马之粪尿吾等扫 三一 大王！请勿杀吾等 与欲之人为奴仆 虽然由国将逐出 吾等将为乞食行 王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放： 三二 彼等哭泣惜生命 实为对吾将生苦 迅速解放吾子等 牺牲子等吾何为 诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。」彼闻此言，「王为何事？」彼至急前来向王云： 三三 吾尝闻尔言 遂行难行事 牺牲之准备 如何汝扰乱 三四 诸人往善趣 将为牺牲祭 如斯牺牲人 喜者大牺牲 暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云： 三五 彼婆罗门如何人 尝为吾等祝福者 大王！牺牲无理由 彼使汝杀吾等耶 三六 尝于吾等幼年时 不杀不斩于吾等 吾等今为青壮者 吾父！无辜杀吾等 三七 坐乘象背跨马背 大王！吾等武具严 或于战斗励吾等 吾等如为勇健者 护卫王位与国土 不能供为牺牲者 三八 边地森林有扰乱 派遣争战如吾等 然无理由无根据 吾父！将欲杀吾等 三九 草之巢中有善鸟 善作彼处有住居 彼鸟宠爱有子鸟 大王！汝将善杀耶 四○ 司祭不能杀吾等 王勿寄彼以信赖 彼实无间思杀吾 大王！不久将杀尔 四一 良村都市与财物 大王！诸王将授与 彼等受取优赐物 彼等食尽诸王家 四二 彼等如斯食尽者 希冀成为将害者 大凡背恩之彼等 大王！是等婆罗门 四三 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象马吾等将看守 四四 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象之粪尿吾等扫 四五 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 马之粪尿吾等扫 四六 大王请勿杀吾等 与欲之人为奴仆 虽然由国将逐出 吾等将为乞食行 王闻王子悲叹之言，伤叹而云： 四七 彼等哭泣惜生命 实为对吾将生苦 迅速解放吾子等 牺牲子等吾何为 唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此： 四八 吾尝闻尔言 遂行难行事 牺牲之准备 如何汝扰乱 四九 诸人往善趣 将为牺牲祭 如斯牺牲人 喜者大牺牲 又如斯言而被捕，王子向王诉言： 五○ 若以己子奉牺牲 死后将到天上耶 婆罗门先牺牲祭 其后王再祭牺牲 五一 若以己子奉牺牲 死后将到天上耶 康达哈罗己子等 请先作为牺牲祭 五二 既知如斯往天界 康达哈罗不杀子 如何不杀其亲族 乃至自己亦不死 五三 人行杀人入地狱 牺牲祭者使祭者 牺牲之人既如是 喜者大牺牲亦然 王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云： 五四 此世宠子者 商主与家妇 未向王唤耶 勿杀嫡出子 五五 此世宠子者 商主与家妇 未向王唤耶 勿杀其产子 五六 为王为国人 常冀彼幸福 国人谁为吾 向王宣嫌恶 王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云： 五七 速行！吾家之妇等 语请父王与司祭 希冀实似如狮子 勿杀无罪等王子 五八 速行！吾家之妇等 语请父王与司祭 对一切人怀慈念 希冀勿杀王子等 彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰： 五九 终吾之一生 作车之一族 贱族扫粪秽 或为竹细工 8 若然今日事 王不杀吾等 王子如斯云毕，再遣夫人等云： 六○ 一切诸女可往行 主君司祭之足前9 投身可向彼等语 不见吾等有罪愆 六一 一切诸女可往行 主君司祭之足前 投身可向彼等语 吾等如何10害王身 11如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。 佛为说明此事而言曰： 六二 伴去见诸兄 悲叹女世罗 「为父冀天国 实将行牲祭」 然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」 佛为说明此事而言曰： 六三 辗转瓦苏罗 来王眼前云 勿杀吾等父 吾等幼未成 王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云： 六四 瓦苏罗！尔见汝父 此时战达罗王子 彼在宫内悲叹息 尔实对吾将生苦 速行解放吾子等 牺牲子等吾何为 然而康达哈罗再度前来云： 六五 吾尝闻尔言 遂行难行事 牺牲之准备 如何尔扰乱 六六 诸人往善趣 将为牺牲祭 如斯牺牲人 喜大牺牲者 王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈： 六七 牺牲之祭一切宝 艾迦王！离尔宫殿 吾王！前往牺牲穴 尔到天上将享乐 于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。 佛为说明此事而言曰： 六八 年少此等七百女 彼羌达迦夫人等12 扰乱发髻哭泣叫 尾随前来彼之道 六九 鸡陀那园天空样 其它女等跟随来 扰乱发髻哭泣叫 尾随前来彼之道 如是彼女等续有悲叹： 七○ 著清迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏梨耶等同 为王作牺牲 被牵往穴行 七一 著清迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏梨耶等同 心痛与其母 被牵往穴行 七二 著清迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏梨耶等同 心痛与诸人 被牵往穴行 七三 居食美味肉 侍者善洗浴 涂香涂耳环 王子乐天年 为王作牺牲 被牵往穴行 七四 尝跨优象背 徒步者后随 今日四王子 徒步往穴行 七五 尝跨优马背 徒步者后随 今日四王子 徒步往穴行 七六 尝乘优美车 徒步者后随 今日四王子 徒步往穴行 七七 尝著辉装具 骏足马乘行 今日四王子 徒步往穴行 彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦未可知」，于是将城门紧闭，诸人不能出城。──由城门内侧近处有王苑──众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语： 七八 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 以四子等奉牺牲 七九 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 以四王女奉牺牲 八○ 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 以四后妃奉牺牲 八一 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 四人商主奉牺牲 八二 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 以四头象奉牺牲 八三 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 以四头马奉牺牲 八四 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 四头牡牛奉牺牲 八五 诸鸟！若将欲食肉 布泊瓦提东方飞 彼处艾迦王心乱 一切四组奉牺牲 如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云： 八六 实则此为彼宫殿 更为快乐彼后宫 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 八七 实则此为彼高阁 花鬘多撒黄金造 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 八八 实则此为彼苑囿 任何季节美花放 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 八九 实此阿输迦树林 任何季节美花放 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九○ 实此伽尼伽拉林 任何季节美花放 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九一 实此波咤罗树林 任何季节美花放 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九二 实此庵婆之树林 任何季节美花放 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九三 实则此为彼莲池 上为红白莲华被 还有舟船黄金造 花纽色美更心欢 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云： 九四 实则此为彼象宝 伊罗婆那强轫牙 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九五 实则此为彼马宝 唯一快速马宝蹄 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九六 此为彼之骏马车 如舍罗鸟出好音13 车宝光辉饰美饰 难陀那园天人样 车上贵子等光辉 而今已然不复见 今此四人贵子等 牵往墓穴将被杀 九七 黄金色美实如何 此等之身涂栴檀 迷王以此四人子 将为奉献作牺牲 九八 黄金色美实如何 此等之身涂栴檀 迷王以此四王女 将为奉献作牺牲 九九 黄金色美为如何 此等之身涂栴擅 迷王以此四后妃 将为奉献作牺牲 一○○ 黄金色美为如何 此等之身涂栴檀 迷王以此四商主 将为奉献作牺牲 一○一 恰如空虚之村市 又如无人之森林 布泊瓦提成斯果 战达罗等牺牲时 诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母14乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」 一○二 杀生为狂者 吾将涂尘秽 优美战达罗 为吾生活者 若有杀彼者 大王！彼将灭 一○三 杀生为狂者 吾将涂尘秽 优美苏利耶 为吾生活者 若有杀彼者 大王！彼将灭 彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。──何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰： 一○四 女等已无得乐者 互为爱语相慰藉 欧婆拉奇、伽提雅 婆迦拉奇、伽维佳 战达罗与苏梨耶 彼等之前起歌舞 轻歌曼舞心悲叹 不见彼女等较者 彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈： 一○五 15此吾心之悲 汝见其母到 牵杀战达罗 吾此心悲痛 一○六 此吾心之悲 汝见其母到 牵杀苏梨耶 吾此心悲痛 一○七 此吾心之悲 汝见其妻到 牵杀战达罗 吾此心悲痛 一○八 此吾心之悲 汝见其妻到 牵杀苏梨耶 吾此心悲痛 一○九 子等与夫等 尔勿见其母 王子如狮子 尔将杀无辜 一一○ 子等与夫等 尔勿见其母 慈爱王子等 尔将杀无辜 一一一 子等与夫等 尔勿见其妻 王子如狮子 尔将杀无辜 一一二 子等与夫等 尔勿见其妻 慈爱王子等 尔将杀无辜 菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云： 一一三 大王！请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象马吾等将看守 一一四 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 象之粪尿吾等扫 一一五 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽用锁缚吾等足 马之粪尿吾等扫 一一六 大王请勿杀吾等 送与司祭为奴仆 虽然由国将逐出 吾等将为乞食行 一一七 冀子人等虽贫穷 亦向诸神祈其子 然对妊妇望不适16 实有使子无储者 一一八 一切诸人皆希冀 子等亦欲生子等 然杀吾等无理由 大王！为尔作牺牲 一一九 世人尚祈储子等 吾父！请勿杀吾等 以此子等甚难蓄 勿使吾等为牺牲 一二○ 世人尚祈储子等 吾父！勿令杀吾等 以此渐蓄此子等 勿使吾等离别母 彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云： 一二一 多经苦难育尔子 吾母！将失战达罗 17吾今为礼尔足下 父将获给他世界 一二二 吾母迅速紧抱持 使得礼拜尔足下 吾为艾迦王牺牲 吾今将赴他世住 一二三 吾母迅速紧抱持 使得礼拜尔足下 对母继续与心痛 吾今将赴他世住 一二四 吾母迅速紧抱持 使得礼拜尔足下 对诸人等与心痛 吾今将赴他世住 于是母续悲叹，向彼语四偈： 一二五 吾以莲叶冠 乔答弥子结 瞻波羊角樵 古人之习惯 一二六 身上涂涂香 最新之旃檀 善涂汝之身 辉互扈从中 一二七 汝著柔软衣 最新迦尸衣 善著汝之身 辉互扈从中 一二八 摩尼黄金饰 著与汝腕饰 腕饰善著与 辉互扈从中 此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云： 一二九 此者实非卫国耶 地主！非国后嗣耶 伟大世之统治者 不起子等爱情耶 王闻此唱偈： 一三○ 吾爱吾子等 尔等妻亦爱 然吾望天国 以故杀彼等 阐达云： 一三一 王请先杀吾 勿苦吾胸裂 大王！尔子饰 更为美优雅 一三二 君速吾等死 王子与吾共 尔积大福报 吾等往他界 王云： 一三三 阐达！勿叹死 尔夫兄弟多 吾告大眼者 吾子牺牲耶 彼等往善趣 使尔将更乐 佛更语半偈： 一三四（1）阐达闻斯语 以掌叩其身 复次彼女悲叹云： 一三四（2）生命将何存 吾饮毒死果 一三五 呜呼！王之善友耶 又复不见廷臣耶 嫡出之子请勿杀 心美之人将语王 一三六 呜呼！王之亲族耶 又复不见善友耶 嫡出之子请勿杀 心美之人将语王 一三七 此吾子等花纽饰 彼等手著美腕环 王以彼等牺牲祭 乔答弥子应解放 一三八 请王杀吾为百片 可为七次牺牲祭 然诸王子似狮子 无辜嫡子王勿杀 一三九 请王杀吾为百片 可为七次牺牲祭 然一切人皆有慈 无辜嫡子王勿杀 如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云： 「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」 佛为说明此事而言曰： 一四○ 种种数多装身具 因善言语吾授汝 真珠摩尼琉璃类 此为最后赠尔物 阐达妃闻此，更以九偈悲叹云： 一四一 肩上尝乱放 翻转花之纽 肩上今黄色 锐剑将斩落 一四二 肩上尝美丽 翻转花之纽 肩上今黄色 锐剑将斩落 一四三 不久王子等 锐剑落肩上 吾胸不裂耶 吾坚有爱结 一四四 著清迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏梨耶等同 为王作牺牲 被牵往穴行 一四五 清著迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏利耶等同 心痛与其母 被牵往穴行 一四六 著清迦尸衣 涂香涂耳环 战达罗王子 苏梨耶等同 心痛与人人 被牵往穴行 一四七 居食美味肉 侍者善洗浴 涂香涂耳环 王子乐天年 战达罗王子 苏梨耶等同 为王作牺牲 被牵往穴行 一四八 居食美味肉 侍者善洗浴 涂香涂耳环 王子乐天年 战达罗王子 苏梨耶等同 心痛与其母 被牵往穴行 一四九 居食美味肉 侍者善洗浴 涂香涂耳环 王子乐天年 战达罗王子 苏梨耶等同 心痛与诸人 被牵往穴行 如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。」于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。 佛为说明此事而言曰： 一五○ 一切准备为牺牲 战达罗坐彼之时 般遮罗女双合掌 一切扈从中步行 一五一 康达哈罗司祭官 彼实无智为恶业 吾今以此真实语 吾与吾夫将持续 一五二 不住此世非人18者 夜叉部众多有存 为此前来请奉仕 吾与吾夫将持续 一五三 此处前来有神众 而此部众多有存 吾望归依无庇护 吾愿诸神保卫吾 吾与吾夫将持续 〔吾主！使吾将不败〕 诸神之王帝释闻其19叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。 佛为说明此事而言曰： 一五四 非人彼神闻知此 扬起铁成之大斧 顿使此处起恐怖 如斯彼向彼王云 一五五「罪深之王汝觉悟 如此汝头将不碎 汝之王子似狮子 无辜嫡子尔勿杀 一五六 罪深之王！汝尝见 汝子及妻富商主 彼等无辜将被杀 何尚有甚此罪行」 一五七 康达哈罗闻此言 王见稀有此之姿 若然彼使如无罪 解除一切诸人缚 一五八 诸人之被解放时 彼时会集在彼处 人皆与彼一土块 康达哈罗被杀害 诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而参与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。 佛为说明此事而言曰： 一五九 为恶业者如堕者 一切此者堕地狱 实若常为恶业者 此处不得往善趣 彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。 佛为说明此事而言曰： 一六○ 诸人解放时 彼时集彼处 王之随臣等 战达罗灌顶 一六一 诸人解放时 彼时集彼处 宫女群聚集 战达罗灌顶 一六二 诸人解放时 彼时集彼处 诸神之群集 战达罗灌顶20 一六三 诸人解放时 彼时集彼处 天女群聚集 战达罗灌顶 一六四 诸人解放时 彼时集彼处 王之随臣等 靡衣为喝采 一六五 诸人解放时 彼时集彼处 宫女群聚集 靡衣为喝采 一六六 诸人解放时 彼时集彼处 诸神之群集 靡之为喝采 一六七 诸人解放时 彼时集彼处 天女群聚集 靡衣为喝采 一六八 诸人解放时 数多种姓喜 喜彼入都城 举扬欢呼声21 菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被问及「欲得何物？」说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。 结分 佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。」 注 1 暹罗本为Candakumara-J.CP.7.Candakumara 参照。 2 Sanghabheda-khandha CV.VII.3（Vin.II.P.180）就同一之传说从略五分二五（大正藏卷二二、一六四a），四分五二（大正藏卷二二、九○九b），有部破僧事（大正藏卷二四、一六七c）J.I.P.142,增阿含四九（大正藏卷二、八○二b）等参照。 3 由异本补Laggetva。 4 底本虽为Va读为eva。 5 在偈中此Sura（苏拉）与Vamagotta（瓦玛哥达）看作个别之人，注释亦如是，但最后之本生与今生之结语，则为同一之人。而此偈必须应为四人之故，暂作一人解释。 6 Sikhin（有髻者）在头顶上残留少许之发谓之髻。此处则为奴仆之标记。 7 Kondanna为 Eka（艾迦）王之族名。 8 依异本读为Venesu。 9 ayyassa Ca Khandahalassa Ca 之省略。 10 底本虽为adusema 应读为adusenha。 11 此一文在底本中入于注释。 12 此处为Candaka。（羌达夫人） 13 Saalik玄应音义二一为百舌鸟之雄。 14 七偈之注中为 Canda（阐达）与Suriya（苏梨耶）之母。 15 就此偈J.IV.P.285之六偈参照。 16 原文为舍弃理智。在注释解为dohala,说明其事。即为假令妊娠之妊妇不适其欲望，则胎儿遂即死亡，不得为储子之意。 17 底本之the 读为te。 18 -amanussa 一切非人间有情之谓，即为非人。yakkha 药叉。世俗之神话，民俗之信仰诸神。又名devata（ordeva）。bhuta鬼类之一种。 19 底本虽为tassa 应读为tassa。 20 注释中谓：「诸神之王，帝释取所谓Vijayuttara（帝释之法螺贝之名），与诸神之群共同灌顶」。 21 在注释中为：「Canda（阐达）向王子树立伞盖入都时，诸人在市中欢喜，巡回鸣击大鼓──我等之Canda 王子由系缚中解放，同样一切诸人均被解放」。作如之言……。 |
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