五四五 比豆梨贤者本生谭 1

〔菩萨═贤者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：「诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破剎帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引剎帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。」于是佛说过去之事。

主分 昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅 2、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。

一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。

俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：「于神之世界，颇有障碍。」于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其它诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：「我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？」于是龙王波留尼云：「比较君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其为何理由？」「其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。」乃作偈云：

一 可瞋恚者不瞋恚 何时不怒性善良

怒与瞋恚不外现 斯者人言世沙门

在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鸟王闻此云：「此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。」于是唱次之偈：

二 腹饥难耐能堪饿 摄根行者量饮食

不稍犯恶以食故 人称沙门将如斯

于是诸神之王帝释云：「予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。」乃唱次偈：

三 弃去游戏喜乐世 此世虚伪语不语

身无装饰禁淫欲 人称沙门将如斯

如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：「予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。」乃唱次之偈：

四 一切了解依诚正 种种财物贪爱弃

无欲制心确立公 人称沙门将如斯

如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：「大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？」「有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？」「甚善！」其它诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：「贤者！予等生起问题，望得解明。」

五 持秀智慧汝辅相 吾等叙偈起争论

今起疑惑将问汝 一切依汝请断疑

贤者闻彼等之语云：「大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？」乃唱次之偈言：

六 贤明通达诸事者 适时相应可以明

王！其偈尚未述 如何论义将适合

七 实则龙王如何述 威那陀子 3迦楼罗 4

干闼婆王 5如何云 俱卢之秀王如何

于是彼等唱次之偈：

八 实则龙王述忍辱 威那陀子说断食

干闼婆王语离乐 俱卢秀王语无贪

摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：

九 此等一切能善述 任何彼处无拙语

此等一切善把持 如同车辐被结毂

一人如具此四法 人称沙门将如斯

如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：

一○ 汝为最优汝无上 知法通法汝甚贤

克服质疑以智慧 尔以聪慧断怀疑

打破疑惑与怀疑 如同以锯断象牙

如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：

一一 千头牝牛牡牛象 骏马系缚十马车

将与最优十六村 汝解质疑吾欢喜

帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。

四人行布萨之章终了

彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：「大王！彼摩尼珠往何处去？」「后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。」「诚然，彼乃说法之人。」「后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。」龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：「若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？」彼女如状实行，向侍女等合谋；卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毘摩罗之去处，答曰：「身患疾病。」于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按 其身体而唱第一之偈：

一「尔身苍瘦细无力 今见容色不如昔

问尔毘摩罗请述 汝之身痛为如何」

如是彼女告王唱第二之偈：

二「人中之女常一事 龙王！欲望为妊妇

如法比豆梨心脏 龙主！吾望汝携来」

龙王闻此唱第三之偈：

三「实则尔乃望宝月 或欲捉日与捕风

比豆梨姿诚难见 任谁将得伴彼来」

彼女闻彼之言：「如若不能，如此予将死去。」彼女返寝，以背向彼，以著物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：「予如不能得贤者之心脏，则毘摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？」尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：「父王！颜面不佳，究有何事？」而唱偈曰：

四「父王！尔何斯憔瘁 汝面似手推莲华

尔有如何之心病 强人勿忧破摧敌

龙王闻女之言，言明其意义云：

五「伊兰达提！实汝母 欲取比豆梨心脏

比豆梨姿诚难见 任谁将得伴彼来」

「吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：

六（1）「携比豆梨来此处 索此之夫尔巡回」

如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。

六（2）而闻父语彼龙女 彷徨欲求夜出去

彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：

七 干闼婆或罗剎婆 人间那伽紧那罗

任谁贤明奉诸爱 长久可为吾夫者

恰于其时毘沙门大王之甥不那奇 6夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：「贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。」彼安慰彼女唱第八之偈：

八 安堵！吾将为尔夫 汝夫将具无谬眼

吾诚如斯有智慧 安堵！尔为吾之妻

九 伊兰达提时答彼 依其心意忆前世

「如是吾等赴父前 父应向尔明其义」

一○ 彼女妆身美衣缠 旃檀香涂结华鬘

执夜叉手彼龙女 彼等行进往父前

夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：

一一「优龙！请闻吾之言 适宜代价吾将与

伊兰达提吾所望 彼女作为吾之妻

一二 百头之象百头马 种种宝物皆充满

马车百荷将如斯 龙王！希尔善受之

伊兰达提可授予。」

如是龙王向彼云：

一三 「亲族朋友良知人 告议之前尔且待

无议之事若行为 我等将有后悔事」

一四 如斯龙王波留尼 自己入来彼住居

继续向其妻告议 次之言辞彼云说

一五 「此有夜叉不那奇 伊兰达提向吾请

能得数多财物事 吾之爱女送与彼」

毘摩罗答云：

一六 「依有富财或财物 伊兰达提不可获

若人贤者其心藏 如法得来携此处

以彼财物可换女 其它财物吾不欲」

一七 如此龙王波留尼 由彼住居彼来出

继续告知不那奇 次之言辞彼言说

一八 「依有富财或财物 伊兰达提不可获

若汝贤者之心脏 如法得来携此处

以彼财物换与姬 吾等不欲他财富」

不那奇云：

一九 「或人此世云贤者 他人或将谓为愚

语吾！彼处有诤否 龙王！任谁为贤者」

龙王答曰：

二○ 「达难佳雅俱卢王 辅相比豆梨云者

如法得彼贤者来 伊兰达提将侍汝」

二一 彼闻波留尼之言 最欢夜叉由座起

彼命彼处随侍者 准备马匹来此处

二二 彼之马耳白银作 以赤玻璃作其蹄

阎浮河产精炼金 黄金当胸为装饰

彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。─为说明此事而如次云：

二三 精神之车被牵走 跨乘神马不那奇

装饰其身刈须发 驰行地空虚空间

二四 恋心焦虑不那奇 欲得伊兰达提女

彼赴名声高主前 语毘沙门俱吠罗 7

二五 勃伽瓦底 8名宫殿 亦云毘兰伽瓦提

黄金都市 9更善造 为成龙蛇卷蜷蚼

二六 龙唇龙首有望楼 猫晴石与红玉造

宫殿宝石黄金造 上覆宝玉黄金缕

二七 龙之世界有诸树 庵婆树与提拉迦

萨陀攀那与阎浮 目真邻陀凯陀伽

乌达拉伽皮雅迦 乌婆利巴兹达伽

还有信度瓦利陀 羌培兹牙佳诸树

二八 那伽玛利伽 巴吉尼玛罗

还有蔻利雅 为数十六树

树树互交枝 龙蛇宫殿辉

二九 伽兹究拉树 彼为宝石作

常开黄金花 数多住化生

龙王波留尼 彼之神力大

三○ 年青后妃毘摩罗 姿容恰如积黄金

身长宛似迦罗树 乳房魅惑曼陀果

三一 彼女肤似勒叉素 又如羯尼迦树花

或天住居似天女 由云射出如电光

三二 彼女迷惑怀欲望 欲得比豆梨心藏

吾主！吾将与彼等 伊兰达提授与吾

如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毘沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：「汝往，可住汝之宫殿。」而不那奇于毘沙门云「汝往」之时云：「汝等为证，予乃由叔父所派遣者。」使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。

佛为说明此事而言曰：

三三 名声高主毘沙门 不那奇告俱吠罗

彼于彼处命侍者 准备快马来此处

三四 彼之马耳白银作 以赤玻璃作其蹄

阎浮河产精练金 黄金当胸为装饰

三五 精神之车被牵走 打乘神马不那奇

装饰其身剃须发 驰行地空虚空间

彼驰骋空中思考：「比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。─罗阅祇（王舍城）之近郊毘富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。」彼如其状而为。

佛为示此事而言曰：

三六 彼心乐赴罗阅祇 鸯伽王都攻略难10

诸物丰富数多食 宛似帝释之帝宫11

三七 孔雀苍鹭之群啭 几鸟群游他鸟歌

各种鸟声庭苑美 花饰其市如雪山

三八 毘富罗山彼登临 岩垒紧那罗追来

继续搜索摩尼宝 山巅正中其宝现

三九 光辉绵亘更优美 财宝摩尼彼见出

摩尼映照更秀丽 如在空中辉电光

四○ 最高价值魅其意 具大神力手执珠

映彼面色乘骏马 驰骋地空虚空间

四一 彼赴因陀巴达市 到著俱卢之令堂

百人和合正集会 夜叉不惧呼樗蒲

四二「任谁此世诸王王 任谁胜吾善财宝

无上财宝吾得胜 谁能优胜吾财宝」

如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：「前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？」王询问而唱偈：

四三「何处之国汝出生 汝非俱卢之民等

色辉一切胜吾等 语吾！汝名与亲族」

不那奇闻此思考对方：「此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以轻蔑：『此乃仆役，如何为此大胆之言？』因此予立即以予前生之名向王言说。」遂唱偈云：

四四 迦多衍那吾青年 人呼阿努那那玛

亲族至友鸯伽国 大王！博戏吾来此

王问：「青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：

四五 博戏者胜取青年 如何财宝彼持有

王有数多之财宝 汝贫如何挑诸王

于是不那奇唱次之偈：

四六 吾持魅意摩尼珠 此大摩尼赍财宝

吾此骏马摧破敌 吾得胜取博戏者

王闻此唱偈云：

四七 持一摩尼将何为 骏马一头将何用

王有数多摩尼宝 疾风骏马吾不少

妊妇欲望之章终了

彼闻王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。」于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圜。彼由马身跃下云：「大王！马之疾速，王已观看耶？」「唔！予已见到。」「大王！再请观看。」使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。「人民之王！马宝乃为如斯之行。」「诚为，青年！」「大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！」于是彼说明其威力云：

四八「此吾摩尼之宝珠 尔见人中之尤者

此处女等之身体 或为男者之身体

四九 此处诸兽之身体 乃至诸鸟之身体

龙与金翅鸟等物 此由摩尼所创造

五○ 彼之象群车之列 马与徒步者旌旗

由此四种成军势 此由摩尼所创造

五一 骑象者与仪卫兵 车兵徒步之军兵

军势群集诸兵团 此由摩尼所创造

五二 都城具有坚城基 城壁城门数多处

交路广场具都城 此由摩尼所创造

五三 彼城门之柱与沟 或有横木或有闩

望楼之下有门扇 此由摩尼所创造

五四 汝见城门之道傍 数多种种之鸟群

12白鹅苍鹭与孔雀 或有赤鹅与鵰鹰

五五 数多色美郭公鸟 顶毛竖立有鹧鸪

种种鸟群居城道 此由摩尼所创造

五六 彼之都城城壁坚 望之恐惧身毛立

幢柱耸立雕刻美 都城墙壁撒金沙

五七 汝见层层诸叶屋 均衡善建有区划

更有家屋与住宅 车马往来13繁街路

五八 或有酒肆饮醉人 又有厨房屠宰场

贱妇娼妇等活业 此由摩尼所创造

五九 作华鬘者染色人 即兴诗人卖布商

宝石细工金细工 此由摩尼所创造

六○ 还有厨宰与厨人 舞蹈者与歌咏者

击打小鼓大鼓人 此由摩尼所创造

六一 汝见大鼓与小鼓 螺贝铜鼓与锣鼓

更有一切鼓之类 此由摩尼所创造

六二 铙钲鼓锣与琵琶 歌舞巧妙善演出

或以奇妙乐器奏 此是摩尼所创造

六三 还有相扑轻业师 或有幻术道化师

妖术者与力技者 此是摩尼所创造

六四 彼处演艺观世物 男女大众观满溢

台与台积乐观处 此是摩尼所创造

六五 观世物之力士等 叩击两腕用拳力

有被击者有击者 此是摩尼所创造

六六 汝见诸山之山麓 14数多种种兽类群

狮子老虎与野猪 还有熊狼与鬣狗

六七 更有犀牛与野牛 水牛赤鹿陆陆鹿

伊泥延鹿与野猪 大鹿认可鹿与豚

六八 佳达里鹿数多美 长耳之兔与山猫

诸兽之群充满山 此是摩尼所创造

六九 诸河位置更甚善 黄金之砂振撒底

清澄水流终不息 几种鱼群乐泳游

七○ 此处宫毘罗摩竭 其中尚有彼鳄龟

帕蒂那与帕乌萨 瓦拉迦与罗希陀

再加猛伽多种鱼 此是摩尼所创造

七一 山中种种树群满 具有种种禽鸟群

毘琉璃作之树林 此是摩尼所创造

七二 汝观此处之莲池 池之四边均衡作

池边种种鸟群满 数多鱼类乐泳游

七三 普遍池水皆丰满 大海围绕此大地

树林整齐具行列 此是摩尼所创造

七四 汝观东有毘提诃 而西又有俱耶尼

阎浮提又与俱卢 此是摩尼所创造

七五 汝观彼月与彼日 四方光明耀光辉

须弥山周此月日 此是摩尼所创造

七六 彼须弥山与雪山 有大威力之大海

更有四方大天王 此是摩尼所创造

七七 彼之苑林与森林 岩山尚有山岳峰

紧那罗等满快乐 此是摩尼所创造

七八 波娄沙迦心萝苑 眉沙苑与难陀苑

还有皮阇延多宫 此是摩尼所创造

七九 三十三天善法堂 或有花开昼度树

伊罗婆那彼象王 此是摩尼所创造

八○ 汝见彼处神女等 如同云间电光闪

彼等逍遥难陀苑 此是摩尼所创造

八一 汝见彼处神女等 诱惑迷恋诸神等

或有神子等逍遥 此是摩尼所创造

八二 彼之宫殿超一千 上面皆被毘琉璃

光辉美丽颜色照 此是摩尼所创造

八三 三十三天夜摩天 又有兜率天生者

他化自在天快乐 此是摩尼所创造

八四 汝见彼处之莲池 池水清净且洁白

水生之草白莲华 更有青莲华覆被

八五 此处十条之白线 又有美丽十绀青

六与十五褐色线 更有十四郁金线

八六 彼处二十之金色 亦有二十之银线

臙脂色辉有三十 如是诸色得分别

八七 彼处十六之黑线 深红之线二十五

斑多迦之花入交 数多色美青莲华

八八 如此一切诸部具 光辉映照满天空

大王！请汝赌此物 汝见人中之尤者」

摩尼珠之章终了

不那奇如斯云：「大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？」「除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。」「如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。」王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其它之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：

八九「大王！请近入赌场 王无如此摩尼宝

勿用暴力吾得胜 汝败疾授吾等物」

于是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。」不那奇闻此云：「我等公平以决胜负，予望得有证人。」请其它诸王以为证人而唱偈云：

九○ 「杰出般遮罗国王 其次首罗先那王

玛洽王与摩达王 还有开佳佳国王

不用狡诈吾等斗 会堂何事不得为」

如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子游戏之方法有15马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。」王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：「如是青年！请汝投扔骰子。」「大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。」王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌16，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：「此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？」于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：「予已胜矣，予已胜矣！」三次叫喊，其声震撼全阎浮提。

佛为说明此事而言曰：

九一 俱卢王与不那奇 彼等入来耽赌戏

王选骰子掴目恶 夜叉善掴骰子目

九二 彼处二人斗赌戏 诸王见前中证人

夜叉打胜最强王 彼处喧骚起欢声

国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：

九三「大王！斗者有胜负 两者相互可分合

汝优财宝而负败 汝败速疾与吾物」

王言：「汝可取彼。」而唱偈云：

九四「摩尼耳环象牛马 吾国土中诸财宝

迦多衍那17！取最优 汝欲之物可执去」

不那奇云：

九五 摩尼耳环象牛马 汝国土中诸财宝

最优辅相比豆梨 彼为吾物尔与吾

王云：

九六 彼使吾身吾归依 吾岛寄边吾支援

财宝依吾不成量 等吾生命彼辅相

不那奇：

九七 诤论吾汝将不尽 欲到彼处吾等询

此义向彼将阐明 彼言将为二人据

王：

九八 汝言诚实为真理 青年！希尔勿暴言

吾等将问到彼处 以此二人将满足

如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：「贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。」乃唱偈曰：

九九「俱卢大臣比豆梨 认此精神握正法

尔为奴隶或亲族 比豆梨名汝住世

摩诃萨自思：「彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。」「青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隶之一人。」彼为示此唱二之偈：

一○○「人有生来为奴隶 有以财宝买来者

或有自身成奴隶 亦有畏怖被逐者

一○一 四种奴隶此等人 吾实生来为奴隶

吾之利益王所定 假令他去仍为奴

王若如法转售吾 吾可授汝为汝属」

不那奇闻此大喜，拍手而言曰：

一○二 第二胜利今日得 吾问辅相得问答

此诚最胜王不法 彼言如何不与吾

王闻此言：「汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？」王对摩诃萨发怒，向不那奇云：「若此奴欲为奴隶，可伴汝而行。」乃唱偈云：

一○三 若彼今将答斯问 「吾为奴隶非彼亲」

最优财宝汝可取 取汝欲者汝行去

王如斯云又复思考：「彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。」于是王向彼云：「贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。」「谨遵王命。」彼承诺坐于美饰之法座，答复王所询问之质询。此处有其问答。

一○四 比豆梨贤者 住俗己在家

如何安生活18 如何有友爱

一○五 如何无烦恼 真实语青年

死逝往他世 如何无悲恼

一○六 彼之比豆梨 聪明有贤智

诸法具深智 通晓19彼斯云

一○七「勿他共通妻 勿独食美食

勿从诡辩者20 智慧须增养

一○八 持戒守体制 慎虑勿懈怠

谦虚勿心顽 亲爱温和情

一○九 厚友有好意 辨用勿惜物

沙门婆罗门 满施以饮食

一一○ 所闻忆好法 成物质问者

具戒多闻者 应予侍深尊

一一一 己家吾在家 住家在俗者

如此安生活 如此有友爱

一一二 如斯无苦恼 真实语青年

死逝往他世 如斯无悲恼」

如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。

摩诃萨回返前来，不那奇云：

一一三 吾等将行今迅速 汝已由王被授吾

如是吾将办诸事 汝须依从古之法

比豆梨贤者答：

一一四 青年！吾知为汝物 吾已由王被授汝

使吾三日滞吾家 其间吾将教子等

不那奇闻此自思：「此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。」

一一五 汝云将滞三日间 家之所用汝应办

由今可教妻子等 如汝去后彼不忧

如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。

佛为说明此事而言曰：

一一六 彼之夜叉数多望 与比豆梨俱出行

彼从象与骏马进 导入优美圣者街

然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：

一一七 苍鹭与孔雀 比雅开陀殿

形美近彼处 数多饮食物

彼处如天宫 婆娑婆所居

彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：「此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。」彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。

佛为说明此事而言曰：

一一八 彼如天上神女等 女等美丽之装饰

彼处舞蹈且歌诵 彼此21相互呼唤声

一一九 丹玛波罗22与夜叉 女与饮食物具足

世俗之事为熟虑 己妻之前彼入来

一二○ 彼妻身涂栴檀香 阎浮檀金拟首饰

彼向妻云汝速闻 赤铜色眼呼子等

一二一 阿努茨佳闻主言 美眼媳妇赤铜爪

「呼彼著铠吾子等 黝色且达如睡运」

彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：「汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。」如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。

佛为说明此事而言曰：

一二二 丹玛波罗待子来 接吻其头不踌躇

呼唤彼等作此言 今王以吾与少者

一二三 吾今从顺持己乐 彼欲伴吾往远行

为教尔等吾前来 汝等不安如何去

一二四 尔等若住俱虑地 结民王者数多问

「昔日如何汝等知 汝等之父尝何教」

一二五「任谁即得王之位 彼措汝等与吾等」

汝等合掌为斯语 勿向吾王云非法

「卑贱豺狼如何成 猛虎之王等地位」

然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。

赌物之章终了

比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：「汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。」彼以佛之善巧说王住之语使闻。

佛为说明此事而言曰：

一二六 彼向其友亦向敌 又向亲族与朋友

心无执善持意志 贤者斯云比豆梨

一二七「而况御身等王住 吾说之事且坐闻

如何得成王族人 如何将至得荣誉

一二八 实际得成王族者 不得荣誉不能知

无有勇气无智慧 亦不努力某时得

一二九 王德智慧与净心 彼者将为所持时

如是王对彼信赖 对彼将不持秘密

一三○ 恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平

被受命时勿踌躇 如是得住于王宫

一三一 恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平

一切之事将随意 如是得住于王宫

一三二 无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明

被受命时勿躇踌 如是得住于王宫

一三三 无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明

一切之事遂意愿 如是得住于王宫

一三四 王行之道被善作 为王善能作准备

云行此道酒落行 如是得住于王宫

一三五 如何之时有爱乐 与王同等不欢乐

于任何处王后行 如是得住于王宫

一三六 不著如王之衣服 华鬘涂香亦不用

容姿或者诸音色 勿作与王为相等

可作其它之容姿 如是得住于王宫

一三七 王与诸臣等娱乐 其夫人等相园居

贤臣与彼夫人等 不可成寄思慕者

一三八 心持静和不动摇 慎虑又善制诸根

心意坚定不摇摆 如是得住于王宫

一三九 不与王夫人娱乐 独处不与彼等语

勿夺王之藏财宝 如是得住于王宫

一四○ 勿多思想睡眠23事 为恐酖醉勿饮酒

王之森林勿杀鹿 如是得住于王宫

一四一 王之床机与椅子 王之座席象马车

思欲登临勿乘坐 如是得住于王宫

一四二 位置由王不远距 亦不相近拂注意

只有立于王前居 在于与主交见处

一四三 不为王之计量者 亦不成为淫堕者

诸王如有易怒者 似触彼眼之锋芒

一四四 智慧深者之贤人 勿思为王所恭敬

如向王有怀疑处 勿作粗俗之谈论

一四五 如遇得此有机会 向王抱有信思想

如于火中不迟疑 如是得住于王宫

一四六 或以村落与都邑 或以王国之州郡

己之兄弟己之子 受王恩惠将赠与

默然不得持关心 是非善恶皆不语

一四七 骑象者或仪卫兵 车兵乃至徒步兵

闻彼等之业绩语 王将与彼增给养

勿作彼等之妨碍 如是得住于王宫

一四八 贤者腹中空如弓 然如竹之为颤居

勿向王意作背驰 如是得住于王宫

一四九 彼之腹空如一弓 彼不持舌如彼鱼24

知食之量知勇气 如是得住于王宫

一五○ 思己年迈精力尽 于女之前频不通

无智慧者咳喘息 疼痛羸瘦病将至

一五一 一切言语勿多辩 然亦不可常沉默

简洁如有节度言 适时言语勿失机

一五二 勿发怒亦勿击他 诚实稳和勿诽谤

谨慎勿作愚痴言 如是得住于王宫25

一五三 诸艺熟练有教养 温和作具心不惑

清净巧技不懈怠 如是得住于王宫

一五四 对老者等多谦让 敬意扶养持尊敬

乐安共住于一家 如是得住于王宫

一五五 探知他国将来人 26复往中介不遥远

只可眺望其主君 如是得住于王宫

一五六 更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

甚深恭敬多奉仕 如是得住于王宫

一五七 更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

甚深恭敬可使住 如是得住于王宫

一五八 更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

应与满足以饮食 如是得住于王宫

一五九 更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

智慧之人多近侍 己之繁荣始有望

一六○ 尝向沙门婆罗门 与以布施勿夺取

而于彼时行布施 切勿妨碍乞食者

一六一 有德之人具觉智 善巧知法辨诸事

为事知期知物时 如是得住于王宫

一六二 应为之事须奋励 紧张注意勿懈怠

善为准备其业务 如是得住于王宫

一六三 仓廪牛舍打谷场 屡屡勤劳赴耕田

藏入数多货财量 衡量屋内善调理

一六四 诸戒把持不坚定 诸子兄弟27不即位

愚痴彼等非一支28 彼等干枯如死鬼

彼等只知坐享受 衣食之物可供应

一六五 坚定把握持诸戒 诸事善巧具能力

努力劳者如从仆 使著王候之地位

一六六 有德贤者无贪心 且向王者为忠实

为求其利不离彼 如是得住于王宫

一六七 王之意欲甚知悉 王之心意善把握

对此善用勿背反 如是得住于王宫

一六八 为王涂香使洗浴 低头搓背洗其足

虽被击打亦不怒 如是得住于王宫

一六九 向彼水瓮双合掌29 向鸦右绕作礼者

如何一切成爱授 贤向尤者不非礼

一七○ 彼王寝具与著衣 车乘住家授屋舍

一切生物如雨云 财物之雨时降临

一七一 此为御身等王住 如予所云如能行

王之宠爱得克受 主之尊崇将获得」

如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。

王住之章终了

如此向妻子朋友说教之中，三日巳过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：「先须向王告别申述后，与青年一同前行。」随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。

佛为说明此事而言曰：

一七二 彼向亲族之诸人 彼之教谕思虑深

亲族知己齐围绕 彼等前往王前行

一七三 向王足下彼叩头 且向王为右绕礼

两手合掌行参拜 彼向其王如斯云

一七四「此一青年得遂意 彼将夺吾随其去

吾将说示为亲族 征敌之王！请听信

一七五 吾之子等请看护 吾家财宝可授他

王于吾之行去后 吾之亲族请勿失

一七六 恰如地上之踬物 其场如立于地上

此为吾之遗弃踬 此为吾罪吾承认30」

王闻此言云：「贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。」为说明此事而唱偈：

一七七 此为吾意尔不行 可击杀彼于此处

有此一举吾所好 最上宏智汝勿行

摩诃萨闻此云：「大王！贵君以上之意旨为不正。」

一七八 几多非法心勿向 俗事圣事正人行

不善不圣斯耻业 彼行死后堕地狱

一七九 不可为者实非法 人王！贵为奴隶主

杀戮亡灭诸行为 对吾勿怒吾出发

摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：「贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。」彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：「汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。」言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。

佛为说明此事而言曰：

一八○ 紧抱长子胸 遣心之悲愁

满溢流泪眼 彼入大厦中

在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隶，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。

佛为说明此事而言曰：

一八一 31恰如被风毁 如坏娑罗树

贤者子女等 横卧其住居

一八二 彼妻有千人 七百娼妇等

比豆梨住居 展腕悲泣叫

一八三 后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

贤者比豆梨住居 展腕泣叫悲痛声

一八四 骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

一八五 集来地方诸人众 都市人等亦来集……

一八六 彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声

一八七 后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声

一八八 骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

一八九 集来地方诸人众 都市人等亦来集……

摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终

佛为说明此事而言曰：

一九○ 家中所用已办遂 从者朋友臣下等

亲近友好妻与子 亲族人众谕已终

一九一 整理更应所为者 一切家则与伏藏

告彼一切负债业 如斯彼语不那奇

一九二「汝于吾家住三日 家之所用吾为终

吾已教谕妻子等 随汝之意吾等行」

不那奇答曰：

一九三「若汝辅相！谕子等 妻与从者谨听闻

而今吾等更应急 吾等前行须长路

一九四 此为吾之骏马尾 汝可掴捉勿恐怖

此世之事汝今见 此为汝之最后天」

于是摩诃萨向彼云：

一九五「何处吾将堕地狱 依予身语意三业

平生吾无何罪过 如是吾将畏怖谁」

摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未许而脱去」，彼受持波罗蜜确切著其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：「青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。」尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。

佛为说明此事而言曰：

一九六 马王亲率比豆梨 高虚青空翔行去

树枝岩角皆勿触32 迦罗之山33早近彼

如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其它人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。

佛为说明此事而言曰：

一九七 彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

展腕泣叫同悲痛 彼夜叉扮婆罗门

夺取贤者率行去 率比豆梨而行去

一九八 后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

展腕泣叫同悲痛 夺取贤者率行去

一九九 骑象者与仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

二○○ 集来地方诸人等 都市人等亦来集……

二○一 彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行

二○二 后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行

二○三 骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

二○四 集来地方诸人等 都市人等亦来集……

彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：「为何而悲叹耶？」于是诸人云：「大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。」

佛为说明此事而言曰：

二○五 若彼贤者由今数 七夜之中将不归

吾等一切将入火 吾等生存将何为34

王闻彼等之言云：「美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。」而唱偈云：

二○六 贤者识见深 聪明思虑广

其身将疾免 勿怖彼归来

直后反复不断言说

不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：「此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。」

佛为说明此事而言曰：

二○七 彼思行往龙世界 心意高低起伏时

此男生者将何为 杀彼切取其心脏

然又思考：「如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。」彼化作可惧之恐怖罗剎之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离35，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，「使此奴立于36山顶，使彼由山上颠落成为尘粉」，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈37树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，「以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之」，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气──此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：「予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。」彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。──就此如次云：

二○八 彼到彼处之峡间 凶心之彼山内入

有限无限世一面 倒逆将彼吊空间

二○九 可怖身毛险难立 奈落悬崖吊贤者

优越辅相彼无惧 彼向夜叉如斯云

二一○「外见为圣性非圣 心不制御如所见

汝为冷酷惨忍业 尔性如何非善者

二一一 悬崖坠吾汝之望 吾死于汝何利益

尔姿今日非人类 汝为何神对吾语」

不那奇答云：

二一二「有夜叉事汝将闻 吾为俱吠啰辅相

支地龙王波留尼 巨大清净强力具

二一三 龙生之女吾甚爱 伊兰达提彼女名

吾因恋女美之故 杀汝贤者吾努力」

摩诃萨闻此自思：「彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。」而唱偈云：

二一四 实汝夜叉汝不迷 世数多人不解灭

汝以吾死恋美女 如何一切予将闻

于是不那奇告彼云：

二一五 有大威力彼大龙 恋女吾将结吾缘

吾之恋慕人知晓 舅父38对吾如斯云

二一六「细腰丽眸美微笑 彼姬旃檀涂肢体

若汝贤者之心藏 如法获得赍来时

以此结纳汝得姬 其它财宝吾不望」

二一七 如此辅相！吾不迷 对吾如何不了解

如法吾得汝心脏 彼之龙女将授吾

二一八 如此吾必须杀尔 尔死于吾有利益

使尔颠落奈落底 杀尔心脏将与吾

闻彼之语摩诃萨自思：「予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：『青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。』使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。」彼头下脚上而唱偈云：

二一九 青年！速将吾引上 若汝用吾之心脏

善人所行有限法 一切今日可说明

不那奇闻此自思：「此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。」于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。

佛为说明此事而言曰：

二二○ 俱虑优辅相 急使立山颠

见坐复气力 夜叉问根源

二二一「吾由悬崖引上汝 今日吾用汝心脏

善人行此有限法 一切今日向吾说」

摩诃萨云：

二二二「汝由悬崖引上吾 若汝用吾此心脏

善人行此有限法 一切今日可说明」

于是摩诃萨向彼云：「予之身体污秽，请使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨著优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：

二二三 青年！行过成追者 濡湿之掌紧避火

无论何时勿诈友 勿陷不善女之手

夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：

二二四 如何行过成追者 如何濡掌应避火

谁女不善谁欺友 问尔对吾说其义

摩诃萨云说此：

二二五 非亲又未尝见人 有招待者设座席

应计其人之利益 贤者行过成追者

二二六 某人一夜住其家 其人彼处得饮食

对彼勿起恶意图 欺友濡掌39为火烧

二二七 或40有坐于树荫者 或有卧于树荫者

彼之树枝不可坏 坏则恶人欺友人

二二八 此地充满诸财宝 对其女人应与之

然来机会女蔑彼 勿陷不善女之手

二二九 行过追者实如斯 濡掌被烧亦如斯

欺友之人不善女 正善之人弃非法

如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。

不那奇闻此自思：「贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。」彼向菩萨云：

二三○ 三日吾住于汝家 最佳饮食吾奉受

尔为吾友应解放 贤者如意往家行

二三一 龙族利益损其损 龙女于吾将何为

汝言己之善言故 吾不杀害智慧人

于是摩诃萨向彼云：「青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。」彼唱偈云：

二三二 汝速前往舅父前 导吾为吾利行动

未尝见到龙世界 龙主龙宫将可观

不那奇云：

二三三 对人将有不利者 智慧人往不相应

然汝何故不顾虑 非友之村尔欲行

摩诃萨答云：

二三四 诚然吾亦知此事 智慧人见不相应

何处吾均无恶作 纵然至死亦不惑

「对彼神之王者41，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：『龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。』因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。」不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：

二三五「彼乃无比荣耀处 辅相吾等一同见

龙王坐于歌舞中 如在那邻尼之殿42

二三六 龙女之群行通处 无分昼夜常戏游

数多华鬘数多花 如同空中电光辉

二三七 时时准备饮食物 歌舞音曲皆具足

美装女等充满居 美衣丽具有光辉」

二三八 不那奇使优辅相 坐彼背后座席上

彼使贤者掴引具 龙王所在彼伴行

二三九 到著无比荣耀处 辅相立于夜叉后

两者和解龙王知 仍如前云己女婿

龙王云：

二四○ 汝索贤者之心脏 汝往人世行去者

汝将智慧辅相来 尔收成果到此耶

不那奇答云：

二四一 汝所欲者彼已来 吾为法护如法得

汝可当面见彼语 与善人交将赍乐

迦罗山之章终了

龙王见摩诃萨唱偈云：

二四二 未得见者今见吾 此人死怖所威胁

彼受惊怖不云物 此人非如智慧人

摩诃萨对龙王如此期待，彼云：「贵君非为由予应可敬礼者。」彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。」唱次之二偈：

二四三 龙王！吾并不惊怖 吾对死怖不受胁

吾被杀者无言语 杀者亦将无所言

二四四 今有其人思杀者 如何彼能再云物

如何能使得云物 若然有业不可得

龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：

二四五 汝言如汝所云然 贤者！汝所言真理

被杀之人无言语 杀者彼亦无所言

二四六 今有其人思杀者 如何彼能再有言

如何使彼得有言 若然有业不可得

于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：

二四七 繁荣庄丽有体力 大力生处不永续

龙王！吾问汝此义 汝如何得此龙宫

二四八 43季节变化无因得 神与之物或己造

龙王！为吾说其义 汝如何得此龙宫

龙王答云：

二四九 非44无因得非变化 非神与者非自造

由己所为不恶业 因有福业得龙宫

摩诃萨：

二五○ 如45何圣行与梵行 如何善行此果报

繁荣庄严有体力 大力生处此龙宫

龙王：

二五一 吾46与吾妻于人世47 两者有信布施主

彼时吾家如泉水 满足沙门婆罗门

二五二 华鬘熏香与涂膏 燃灯之具寝台家

著衣寝具饮食物 岁布施处吾深敬

二五三 如此圣行与梵行 彼之善行此果报

繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫

摩诃萨：

二五四 若因如此得龙宫 尔知福业果再生

如此行法无懈怠 如此再得住龙宫

龙王：

二五五 吾等布施饮食物 此无沙门婆罗门

问尔语吾此之义 如何再得住龙宫

摩诃萨：

二五六 数多龙蛇生此处 汝之子女从者等

以汝言行为准则 常应勿得有过事

二五七 如此诸龙对罪过 护持自己之言行

滞龙宫后生命限 汝将由此赴天宫

龙王闻摩诃萨之法语自思：「对此贤者不能如其它之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。」彼唱偈言：

二五八 诚将悲叹优美王 彼之重臣汝不在

将陷苦痛欲会汝 病居之人出安乐

摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：

二五九 龙王！尔诚语善法 无上利言善行法

于此不幸之事内 如吾之性能认知

龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：

二六○ 此者48无资得尔耶 此者博戏得胜耶

如法得汝此者云 如何汝落此者手

摩诃萨云：

二六一「彼处吾主吾之王 此者博戏将彼破

王败授吾与此者 如法得吾非暴力」

二六二 大龙欢喜更欣悦 彼闻贤者善语后

执彼完全智慧手 尔时入于妻之前

二六三「毘摩罗！汝欲人来 汝之苍颜不乐食

此之赞仰无他者 唯彼可攘汝闇黑

二六四 彼之心脏汝所望 彼来为汝赍光明

彼之言语可倾听 今后恐再相见难」

二六五 彼女见此宏智者 十指合掌为敬礼

其心兴奋甚喜悦 彼向贤者如斯云

二六六「未得见者今见吾 此人死怖所威胁

彼受惊怖不云物 此人非如智慧人」

二六七「龙女！吾并不惊怖 吾对死怖不受胁

吾被杀者无言语 杀者亦将无所言

二六八 今有其人思杀者 如何彼能再云物

如何能使得云物 若然有业不可得」

二六九「汝言如汝所云然 贤者汝所言真理

被杀之人无言语 杀者彼亦无所言

二七○ 今有其人思杀者 如何彼能再有言

如何使彼得有言 若然有业不可得」

二七一「繁荣庄丽有体力 大力生处不永续

龙女！吾问汝此义 汝如何得此龙宫

二七二 季节变化无因得 神与之物或己造

龙女！为吾说其义 汝如何得此龙宫」

二七三「非无因得非变化 非神与者非自造

由己所为不恶业 因有福业得龙宫」

二七四「如何圣行与梵行 如何善行此果报

繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫」

二七五「实则此吾与吾夫 两者有信布施主

彼时吾家如泉水 满足沙门婆罗门

二七六 华鬘熏香与涂膏 燃灯之具寝台家

著衣寝具饮食物 几布施处吾深敬

二七七 如此圣行与梵行 彼之善行此果报

繁荣庄丽有体力 大力生处此龙宫」

二七八「若因49如此得龙宫 尔知福业果再生

如此行法无懈怠 如此再得住龙宫」

二七九「吾等布施饮食物 无有沙门婆罗门50

问尔语吾此之义 如何再得住龙宫」

二八○「数多龙蛇生此处 汝之子女从者等

以汝言行为准则 常应勿得有过事

二八一 如是诸龙对过事 护持自己之言行

滞龙宫后生命限 汝将由此赴天宫」

二八二「诚将悲叹优美王 彼之重臣汝不在

将陷苦痛欲会汝 病居之人出安乐」

二八三「龙女！尔诚语善法 无上利言善行法

于此不幸之事内 如吾之性能认知」

二八四「此者无资得尔耶 此者博戏得胜耶

如法得汝此者云 如何汝落此者手」

二八五「彼处吾主吾之王 此者博戏将彼破

王败授吾与此者 如法得吾非暴力」

二八六 龙王波留尼 斯问向贤者

龙女亦同问 同询向贤者

二八七 被问之贤者 使龙王满足

斯问彼贤者 龙女亦满足

如此彼等皆欢喜满足。

二八八 贤者见龙与龙女 彼等二人皆欢喜

毫无惊怖与战栗 如此彼向龙王语

二八九「龙王！勿怖吾于此 吾此身体尔所望

心脏之肉办51所用 依汝之意吾将为」

龙王答曰：

二九○ 诸贤智慧为心脏 吾等甚喜汝智慧

今52不那奇得吾女 今日送汝归俱卢

如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。

佛为说明此事而言曰：

二九一 获得龙王女 不那奇欢喜

喜悦心跳跃 彼向贤者云

二九二「吾与妻结合 汝使吾遂意

贤者比豆梨 为汝办所用

与汝摩尼宝 送汝归俱卢」

于是摩诃萨称赞彼而唱偈：

二九三「汝此友爱常不灭 与妻爱情同诸俱

此汝喜悦心欢爽 与吾摩尼导归市」

二九四 尊敬贤者不那奇 使彼贤者坐前席

智慧辅相彼引具 伴往因达波陀市

二九五 人心疾驰行 彼亦增速率

不那奇伴行 因达波陀市

于是彼向摩诃萨云：

二九六 见彼因达波陀市 庵婆之林乐整然

此吾与妻持身所 著陆汝往己家行

然于是日夜明之时，王见一梦如次之状──在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实53，为覆匿著美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳环54，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：「如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。」王如斯55确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：「今日汝等将会贤者，可勿悬念。」王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。

佛为说明此事而言曰：

二九七 不那奇伴优辅相 降落法堂之正中

彼跨最优之骏马 翔行青空高虚空

二九八 最悦之王见彼归 起座两腕相拥抱

法堂当中不踌躇 与彼相对坐玉座

而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：

二九九 尔为导师导吾等 俱卢民喜得见尔

问尔此义尔语吾 如何尔免于青年

摩诃萨答：

三○○ 青年之彼者 彼非为人间

夜叉不那奇 俱吠罗辅相

三○一 有龙支地波留尼 巨大清净具强力

彼爱龙之所生女 伊兰达提是其名

三○二 夜叉迷恋美女故 受命努力将杀吾

而实被得持其妻 许吾赠吾得摩尼

「大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：『汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。』彼女于搜索之中见毘沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：『汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。』于是彼夜叉以由毘富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毘摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。──大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。」彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：「噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。」彼如是言：

三○三 宫门之前一树生 干为智慧戒造枝

义法适立非常伸 三味实蔽象牛马

三○四 歌舞音曲充满院 有男伐树将运去

彼再归来吾住家 汝等此树付尊敬

三○五 任谁吾故得幸福 一切物事今日现

数多种种作赠品 汝等此树付尊敬

三○六 任何此国被缚物 一切由缚应解放

恰如此物今放缚 彼等由缚得解放

三○七 今日人人应休业56 婆罗门等肉粥食

不饮酒者得饮力57 得由容器饮满溢

三○八 人常呼唤为大道58 如此互不为敌对

为国准备严守护 汝等此树付尊敬

最后王如斯云：

三○九 后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

数多种种饮食物 贤者之前往携行

三一○ 骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵

数多种种饮食物 贤者之前往携行

三一一 集来地方之诸人 都市之人亦来集……

三一二 见贤者归来 大众甚欢喜

贤者归著时 风靡衣之波59

经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。

结分 佛说此法语后言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。」佛为作本生今昔之结语：「尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。」

注 1 菩萨本行经下（大正藏卷三、一二二b）杂宝藏经八〔九八〕辅相闻法离欲缘（大正藏卷四、四八七c）Dathavamsa（Journal of P.T.S.1884）等参照，此图申在Barahat此门双柱描述三段铭文有Vitura-Punakiya Jatakam（Vidhusa与Purnaka 之本生）（Cunningham ,Bharhut.PI.XVIII,1.2.3）

2 Dhananjaya-Karabba（or-Koravya）Kuru 国王Dhananjaya 之意。

3 Venateyya 为由Vinata出者之义。Vinata在 Mahabharata 等中为 Kasyapa 之妻， Suparna,Arvna Garuda 等之母。

4 Garula 金翅鸟之事。

5 Gandhabba 译为香神。位于帝释之下奏伎乐者。干闼婆之王，即指诸神之王帝释（Sakka）。

6 Punnaka在菩萨本生经下与此本生史话略同之说为不那奇，又在 Ba rahat 之此故事之图中为 Vitura-Punakiya jatakam,即可视为与汉译不那奇相当。此外此夜叉之名在贤愚经三亦可见有与此相等之语，出有分那奇之名。

7 注释中谓为王城Visana之王。即是将Vessavana解释为Visana之王，其名解释谓为Kuvera。

8 Bhogavati 注中谓具欢喜之故如斯云。

9 Hirannavati 为黄金造之故如斯云。

10 Anga 注释谓当时 magadha 国属于 Anga 王。

11 masakkasara 帝释宫殿之名。注中谓因在须弥山之顶，故如斯云。

12 此节及次偈之第一节出于J.V.P.406。

13 Patatihi Pathaddhi？注释解为nibbiddha-vithi。

14 以下六八偈之第一节止出于 J.V.P.406。

15 心萝苑原文为 cittalata 应音写为质多罗陀苑。

15 malika,savata,dahvla均意义不明。

16 其歌在异本举出六偈。

17 此处为 Kaccana。

18 底本之 Vatti 依异本读为 Vutti。

19 底本之Samkhata依异本读为Samkhato。

20 lokayatika 所谓顺世外道。然在此处并非指一宗派之团体。在注释中谓为据无义，不与天道、不导天道之诡辩的对话者。

21 varavaram 意义不明。

22 Dhamonapala 指比豆梨贤者。

23 niddannam 或应读为niddan nam。

24 注释中言，「如鱼无舌而无语，对愚人之言为无舌。」

25 在异本加入其次一偈（又一本插入于一五一偈与一五二偈之间）。「彼对父母与支持，彼对族长之上敬，彼时具有惭愧心，如是得于住王宫。」

26 27 依注释补入者。

28 注释中谓──兄弟于此世为人之一肢（身体之一部分）然无法者，其肢不等（身体之一部分）恰如弃墓场之死鬼之状……。

29 注释言，望繁荣者如斯。

30 依注释如次。──彼踬仆于地上，而如于其场所站立之人之状，即为予倾踬于贵君等之上，而于贵君等之上站立。……此青年人问予：「王为贵君之何人？」予未善见贵君之事，予望真实，故答『予为奴隶。』──予承认此为予之罪业。然予非王之奴隶，请王怒予此罪。此谨存留于心，予去之后，请勿处罚予妻子等。

31 殆为同一之偈，出于J.Vl.P.189。

32 依注释记为，夜叉思欲杀贤者取其心脏，胡乱驱使菩萨于树枝之间及岩山之中。

33 此处为Kalagiri。

34 在注释中插入次一段下文：

等正觉者尚有槃涅槃之时，予等将飞投入火中而死。而无有一人再能言者。摩诃萨诚善住此市。

35 暹罗本 Pade gahetva（掴捉两足），应如斯读。

36 thatva Patitva 读为 thapetva Patetva。

37 Khajjuri 野生之枣棕榈。

38 指龙女之父Varuna。

39 底本adubbha-Panim（无害之掌）。暹罗本为allan Ca Panim（濡湿之掌）。在注释中，烧自己食物之手为欺友者，于是此濡湿之手有受火灾之虞。故在此处可读为allam Panim 或 addan ca panim。

40 同偈出于 J.V.P.24O。

41 此处为尊敬不那奇之言。

42 Nalini注释云为Vessavana 之王城。然在汉译之长阿含等中为毘沙门天王之莲池（例如长阿含经三○、大正藏卷一、一三○b）。

43 最初二节出于J.V.P.171。

44 出于同偈同上。

45 雪最初之二节出于同上。Sumangala I.P.177。

46 同偈 Sumangala I.P.177。

47 注释为鸯伽国之瞻波市。

48 指夜叉不那奇。

49 底本之Ca读为Ce,原文二五四偈参照。

50 底本之atthi 读为santi,原文二五五偈参照。

51 底本之Karoti依暹罗本读为Karohi。

52 指不那奇。

53 gorasa由牛所造之五味，即乳、酪、酪浆、生酥、酥。

54 底本之。Kannapuro 依异本读为。Kannadharo。

55 底本之Sanitthanam 读为Sannitthanam。

56 unnaigala 注释释此一节言，此月举耕作之锄置于傍侧，市内以大鼓巡回宣布人人皆可为大祭。

57 此节不明。原文为amajjapa majjaraha Pipantu。

58 注释中谓，将装饰之大马车置于王用之道路附近，吠舍族之人等（第三阶级之人等）在不断烦恼中（爱欲）继续呼唤叫喊望烦恼之人等。

59 cela-ukkhepa为表现欢喜喝采等，将布与衣物一切使之风靡飘荡。

五四六 大隧道本生谭

〔菩萨═贤者〕

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。某日比丘等于法堂称叹如来之智慧波罗蜜：「诸位法友！大慧、广慧、速慧、捷慧、利慧之如来破外道之说，依自身智慧之威神力调伏究罗檀头等之婆罗门、萨比耶等之游行者、鸯掘魔等之盗贼、阿罗婆迦等之夜叉、帝释等之诸神、婆迦等之诸梵天，使为自制之状；又使多人依如来之劝导而出家，〔出家〕修道，到达向果。诸位法友！佛为如此之大智者。」彼等继续谈佛之德而坐。佛来〔其处〕问曰：「汝等比丘！汝等今为何语集于此处耶？」比丘等答曰：「为如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来为智者，非只今始，昔日智慧尚未成熟，为修行菩提智之时，如来即为智者。」于是为说过去之事。

主分 昔日于弥希罗毘提诃王治国之时，为王法之教师有赛那迦、普库萨、佳文达、德文达之四人贤者。此顷，王于菩萨入胎之日晨朝得见如次之梦──王苑之四隅有四大火聚如大屏之高向上燃烧，在彼等火聚之正中，升起如萤火光之火，于剎那之间超越四大火聚，上至梵天界照明全世界中，为此使落于地面芥子之种皆能得见。人天世界以华鬘、香及其它之物供养，数多之人等徘徊于火焰之间，然毛发未曾受热损伤。──王见此梦，恐怖战栗而起，彼思：「将生起何事耶？」坐待夜至天明。四人之贤者亦于晨朝前来问候：「大王！安乐睡眠耶？」问王夜寝安乐与否。王云：「何有安乐之寝！予见如此之梦。」如是赛那迦贤者向王申告曰：「大王！勿须恐怖，此乃好吉兆之善梦，吾王将有善事。」「何以知其故？」被问后又曰：「大王！胜于我等四人之贤者，使我等无有光辉，我等之外君王第五位之贤者将现于世！何以言之，我等四人为四火聚之物，其正中所起之火聚，乃为在人天世界无凌驾者、无匹敌者，所谓第五位贤者将出现于世。」「然则彼者现居何处耶？」「大王！所谓彼者，今日应入胎或应出胎。」彼依自己之学力，以天眼得见其状而加以说明；王于其后即记忆其言辞。

然于弥希罗都城之四门有东麦中村、南麦中村、西麦中村、北麦中村之四街市。其中在东麦中村居住呼为尸利阿荼之长者，其妻呼为苏摩那德畏。时大士于王见梦恰好其日离去忉利天界，宿于长者妻之胎；此外亦有千人之天子去忉利天界，仍然于其村各长者之家，各各入胎。而苏摩那德畏于十个月末产下金色之子。尔时帝释天观察人间世界，知大士由母胎出生，彼思：「必须将此佛种使人间世界得知。」于是于大士由母胎内出生之一剎那，彼不现姿态前来，向大士之手交付一小瓶药，回归自身之处所而去。大士紧握取其药，由母胎出生时，母无些微之苦痛，如由法水瓶出水而安然出生。母见大士之手有药瓶而言曰：「吾子！汝手中为何物？」「母亲！此为药。」彼将天药交付母手。「母亲！取此药无论任何病皆可愈，请与任何为疾病所恼之人。」母心满喜，向尸利阿荼长者告知此事。然而长者七年来有头痛之病，长者满喜：「此子由母胎出生持药而来，生来即与父母谈话。由如此之慈善家所得之药，将具大威神力。」彼取药放入药箧之中，磨碎少许涂于额端，七年来之头病，如由莲叶落水之状，滚落消失。长者云：「此为有大威神力之药。」心甚欢喜。大士持药出生之传说，到处传开，患病者皆来长者之家求药，在药箧中磨碎少许，取水混与，向身体如涂天药，一切疾病，完全除去。彼等治愈之人等褒美：「尸利阿荼长者之家有非常有效之药」而去。在大士命名之日，大长者云：「吾子无仿效祖父诸人等命名之必要，应放置以药名。」命名为药童子。此后长者又如是思惟：「吾子为大功德者，彼非唯一人而生，当有与此子一同生来之小儿等。」长者搜寻其它之一千小儿等，见闻其出生之小儿，彼以与小儿饰物，并送乳母云：「此将为予小儿之附属者。」与菩萨一同为小儿等祝福。而小儿等身著饰物，每日前来为大士随侍。

菩萨与随侍之小儿等嬉戏生长至七岁时，容颜如黄金像之美丽。其后，菩萨于村中与随侍小儿等嬉戏时，象及其它之动物前来毁坏，且不时有降雨风吹暑热，小儿等十分烦恼。一日彼等嬉戏之时，天忽降不时之雨，如象有大士之大力见此，跑入一轩之屋，其它小儿由后跑入，足踏某人物踬倒，乃至有伤膝等。菩萨思考：「在此场所须设游戏之堂，如此等将无烦恼。」彼向小儿等命令：「在此场所应建一风时、暑时或雨时适于行住坐卧之殿堂，每人请持一『加巴泊那』前来。」彼等千人之小儿依照其命令而行。大士呼唤木工之长，与一千之币命于此处建殿堂。木工云诺，受取一千之币，平地面，切木材，围张粉线，但不适合大士之意。大士向木工说明围线之作法，彼云：「依此围张，乃善张围。」「施主檀越！予只适合自己之技术而张围，此外予不知之。」「汝不知如此情事，取我等之财，如何建堂耶？汝持线来，予张围线，使汝工作。」彼使持线来，自己围张。彼依毘首羯磨张线之法而作，然后彼向木工云：「汝能否如此张线？」「施主檀越！予不能也。」「然则依予之设计能否？」「施主！予将能矣。」大士于其设计之殿堂中，一处为孤独人等之住所，一处为孤独妇人等之产所，一处为外来之沙门婆罗门等之住所，一处为其它外来人等之住所，一处为外来商人等之货物放置场所，如此所有此等之场所，皆有外部堂门之设计。又于其处建造游戏场，裁判所及法堂。于数日内完成后，呼唤绘图师，依自己之设计描绘美丽之图样，其堂与天上之善法堂相似。其后只此之堂，尚不见美，彼思更须作一莲池，呼唤砖瓦师前来，与以金钱挖掘莲池，建造具一千曲折及一百浴场之莲池，池中充满五种莲华，如天上难陀那园莲池状之美丽；岸边植有花果之种种树木，建造为与难陀那园同等之庭园。又于殿堂之附近设置，向如法之沙门婆罗门及往来之旅人广行布施。彼之善行到处弘传，诸多之人等前来。大士坐于堂前，次第论评到著之大小事件之正与不正，进行裁判，其状况正如同佛之出世时之状。

恰经七年之时，毘提诃王思出：「四人之贤者曾经语予：『胜于予等第五位之贤者行将出现。』此一贤者今何处耶？」于是吩咐：「搜寻彼贤者之住所前来。」王向四方之门遣派四位大臣。彼等由东门以外之他门而出时，不见大士，但由东门出时，见殿堂及其它，大臣思考：「此堂为贤者所作耶，或为使人所作者？」彼询问诸人：「此堂为如何之木工所作？」诸人答曰：「此堂非木工自己之力所作，此等之殿堂乃为依尸利阿荼长者之子大药贤者之设计所作。」「彼贤者几岁耶？」「已满七岁。」大臣由王见梦之日向后计算，彼思：「与王之梦符合，此人概为贤者。」彼向王处派遣使者，向王呈送书信云：「大王！东麦中村有尸利阿荼长者之子大药贤者，年只七岁，建造如上云云之殿堂，莲池庭园亦一同建造。带此贤者参王如何？」王闻之喜悦，呼唤赛那迦而语其事：「赛那迦！带贤者前来如何？」赛那迦被问现嫉妒之颜色云：「大王！只作堂等，尚不足云为贤者，任何人皆能制作。此不过微小之事！」王闻其言，噤口不言：「如是必有原因。」「先使大臣住于其处，诚验贤者。」王吩咐后，命使者回返。大臣闻之，即住于其处试验贤者。于是此下即为试验之次第。

一 肉与牡牛结 线子黑丸车

棒与骷髅蛇 鸡摩尼珠产

饭砂池庭园 驴马摩尼珠

〔一〕肉。一日，菩萨往游戏场时，见一只鹰由宰杀场之板上掏取肉片，飞舞在空中，小儿等见彼谓：「将使其肉片脱落。」彼等追逐于鹰之后。鹰于各处巡回飞翔，小儿等向上望看，随鹰之后追逐，用石子及其它阻止之物，锲而不舍。尔时贤者向彼等云：「予将使彼舍弃。」「施主请使彼舍弃。」「然则，监视于彼。」贤者不向上看，彼行如风之速，蹈鹰之影，拍手大声叫喊，彼之势其声似能贯鹰之腹，鹰怯而舍肉。大士见肉之影，已知舍肉而不使落地，于悬空而接取。诸多人等见此不思议状，拍手骚动，扬起欢呼之声。大臣知其发生之事，向王送书信：「贤者以如此如此方法，使肉片跌落。请王尊知。」大臣向王申告，王闻此问赛那迦：「赛那迦！带贤者来耶？」赛那迦自思：「彼来此处后，我等失去光辉，王将忘我等之存在，是故不许王让彼前来。」彼含嫉妒之心向王申告：「大王！只此尚不能云为贤者，此仅为微细小事。」王取中庸之道，再送书信：「续住其处对彼试验。」

〔二〕牡牛。麦中村之住民有一男人于降雨之时思欲耕地，由村中买一牡牛带归家中饲养，翌日为与食物带来草地，乘牛脊背，而后因疲倦，降下坐息而入眠。在此剎那之间，有一贼盗出现，盗其牡牛而逃。彼醒来时，不见牡牛之姿，各处巡回寻找，眼见逃跑之贼人，急忙飞奔询问：「汝将予之牡牛带往何处？」但贼人云：「此是予之牡牛，予带往予所喜好之处。」彼等争论，有多人集来。贤者经过彼等庭堂之入口，闻此骚动，呼唤二人前来，观察彼等举止行为，彼明了「此为贼人，此为持主」。虽然明了，继续再问：「汝等因何而争论？」牡牛之持主谓：「予由某村某人之手买得此等之牡牛，而带归家中饲养，带来草地。予于彼处不慎看顾，为此人盗我牡牛而逃。予于各处搜索，发现此者，故追来捕捉。某村之人等知予买得此等牡牛之事。」「予将对汝等之事件作公平之裁判，汝等对予之裁判承认成立耶？」彼等答云：「承认成立。」贤者思须平服大众之人，彼先质问盗贼：「汝与此等牡牛所食何物？」「饮粥及使食研磨之胡麻与豆。」然后又问牛之持主，彼云：「施主！予甚贫乏，何有粥等，予使其食草。」贤者使彼等之言令群集大众明了得心，取栀子草叶于臼中捣碎，混水使牛饮下，牡牛只吐出草。贤者使大众得见，问盗贼曰：「汝为盗耶？抑非盗耶？」盗人云：「予为盗也。」「如此，今后勿为此事。」然而菩萨之从者等带盗贼去，以拳脚殴打使为一无力为盗之人。尔时贤者呼唤盗者训诫云：「汝先受此现世之苦，然于来世将受地狱等之大苦。今后应停止此等工作。」贤者教毕，授与五戒。大臣遣人将此事实原委向王报告，王问赛那迦：「赛那迦！带贤者来耶？」「大王！此牡牛之事件，任何人皆能裁判，请王稍待。」彼回答后，王取中庸，再送书信。──一切争论须知皆是如此，此后只依前之目次解说。

〔三〕结颈饰。有一贫穷之女，以种种之色线编为项饰，其所作之颈饰，由颈项摘下，放置于其著物之上，彼女向贤者所作之莲池下水而为水浴。其它一年幼之女见之而起欲心，取起颈饰，向彼云：「老母！此颈饰非常美丽，仅只何种之人能制耶？予亦将为自己制作此物。」彼女饰于颈上问曰：「首先计量如此之大小耶？」心地率直之彼答曰：「汝可计量而为。」彼女饰于颈上而去。在水中沐浴之女，急忙上岸，穿著衣物追赶云：「汝取予作之颈饰而逃耶？」彼捉住他方女之著物，他方之女云：「予未取汝之物，此为予之颈饰。」众多人等闻此而集来。贤者与小儿等一同游戏，彼等通过争论之庭堂入口，闻得骚动之音，彼问：「此何音耶？」从而闻彼二人争论之原因，呼唤彼等入内，依其形象明了何者为贼。问彼等言：「汝等对予之裁判承认成立耶？」「施主！甚善。」二人回答。首先第一向贼女质问：「汝此颈饰涂以如何之香料？」「予常涂一切种之香料。」所谓一切种香乃混合所有香料所作之香。然后又问另一方之女，彼女答：「如予之状贫穷者如何有一切种香？予常涂用扈子花所作之香料。」贤者使持水钵前来，入颈饰于其中，唤香料商来云：「请嗅辨此钵，而知如是如是之香料。」彼巡回嗅闻，知为扈子花香，而唱此偈一集〔第一一○〕：

二 此非一切种之香 浸润扈子之香料

彼之邪女作伪语 老妇所言真实话

大士使诸多大众知其原因，问贼女曰：「汝为贼耶，非贼耶？」使贼女自白其状。自此以后，诸人皆知大士贤者之事。

〔四〕线。有一女人担负看守棉田之任务，彼女一方为田之看守，于彼处取极美丽之棉，纺成精致之线团，装入前围襟之中；于归村时，思欲入贤者之莲池水浴，将线团放置于著物之上，而为水浴，下入莲池。他女见之取起线团云：「老母！汝真能作美丽之线矣。」彼女弹指作眺望之状，将线团入于前襟之中而去。（此中经过仍如前述之状。）贤者问贼女：「汝作线团时，其中以何物而入于其中？」「施主！乃为棉之种絮。」彼又问另一方之女，彼女答：「乃为镇头迦果之种絮。」贤者以二人之话使群集大众得闻，然后解开线团，见为镇头迦种，彼女为贼人之事，使大众皆认，诸多人等大喜过望，千次喝釆扬叫：「此事善裁！」

〔五〕儿童。有一女人带领其子，为洗面而往贤者之莲池，先使其子浴水后，置其子于自己著物之上，为取洗颜之水而下往水中。在此剎那之间，有一夜叉女见彼女之子，思欲食之，现为女装。彼问彼女：「友！此子真实美丽。此为汝之子耶？」子之母答曰：「老母！诚然。」「如此，予喂子乳。」「请汝赐乳。」夜叉女抱起彼女之子稍加哄弄，即带子逃跑。此方之女见而追赶叫喊：「汝将吾子带往何处？」彼捕捉夜叉女手。然而夜叉女云：「予何处得见汝子？此乃予之子也。」彼女等相互不断争论，经过庭堂之入口。贤者闻彼等争论之声，呼唤彼女等：「此为何事？」彼问彼等之人。彼见彼夜叉女眼目不瞬，及为赤睛，依此知其为夜叉女，贤者问曰：「汝等对予之裁判承认成立耶？」「唯然！予等承认成立。」彼女等答。于是引线，使女之子位于当中，使夜叉女绑子双手，使子之母绑子两足，菩萨命两人同时用线拉紧此子，若此子为一方所拉，则属彼方彼等二人拉紧其线。而子之母亲思起其子，胸腔如裂开之状，于是放开其子而哭泣。贤者向多数人等问曰：「母亲之心对子慈深或非母亲之心慈深？」「贤者！当然母亲之心！」又问：「今紧捉其子者为母亲耶？抑或放开而立者为母亲耶？」「贤者！当然放开而立者为母亲。」「如是汝等知窃子之贼人耶？」「贤者！予等不知。」「此乃夜叉女为食彼女之子而攫取者。」「贤者！如何得知？」「眼不瞬而为赤睛，无影而又不恐，及无慈悲之心，依此而得知。」然后彼问夜叉女云：「汝为谁？」「施主！予乃夜叉女。」「为何欲攫取他人之子？」「施主！予欲食之。」「汝诚为大愚盲目者！汝前生为恶，此世生为夜叉女而来，今又欲作恶，实愚不可及。」贤者训诫夜叉女后，使得居守受持五戒，然后释放彼女而去。彼子之母祝福贤者：「愿施主长生。」彼女带其子而去。

〔六〕所谓黑丸车者乃黑丸与车。又有一男人矮小如丸，又因色黑，呼为黑丸。七年间在某家工作得妻，彼女名长多罗。一日，黑丸呼唤其妻云：「汝准备米叶子与食物，我将往见两亲。」「汝于两亲有何用耶？」彼为其妻所拒斥，彼三次言说，终于制作米叶子，携路费银及礼物与妻一同出发上路。途中有一水浅之河，而彼等两人均为恐水者，不得渡河，立于河岸。彼时有一贫乏之男名长脊者，彷徨于河畔来至彼处，彼等见彼男问曰：「请问贵君！此河深耶浅耶？」彼知彼等为恐水者，彼答：「非常之深，内有可怕之大鱼。」「然则贵君如何得渡耶？」「此处之鳄鱼及摩竭鱼与予持友好意，故对予等不致加害。」彼云：「如是请渡我等。」彼男允诺。于是夫妻二人与彼男以固食与柔食，彼男食已问曰：「何者最初渡过？」夫云：「带汝之姊妹最初先渡，予可得后。」彼男云：「甚善！」使女乘坐其肩，携路费及礼物等一切，降下入河，稍行而彼男即屈身前进。黑丸立于岸上思考：「此河诚然甚深，如彼长脊之男尚且如此，是故予渡实不可能。」一方彼男将彼女带至河之当中向彼云：「贵妇人！予可养汝。一切著物、装饰、道具充分具有，更有男女下人围绕生活。如彼矮人体不完具于汝何益？请如予所云而为。」彼女闻彼男之言，对自己之夫爱思已尽，于一剎那间为彼男惹起心欲，彼女同意云：「施主！若汝不见弃，予从汝之言。」彼等到达对岸，两人共相娱乐，放弃黑丸云：「汝但立于彼处！」在彼所见之处，食物食毕，起立而去。黑丸见此怒云：「彼奴等成为一体，似乎弃予而逃！」于是各处巡回奔驰，稍降下河中，而心怀恐惧又再退回，然对彼等发怒：「生不如死！」彼决心跳入河中。入河一见，始知甚浅。彼渡河上岸，急剧追逐，追著其男云：「汝奴恶党贼盗！带予妻欲往何处？」但另一方亦向彼云：「汝云何言？汝恶党残障不具者，汝之妻为何？此乃予之妻。」彼扼紧黑丸之颈，捻转投出。黑丸捉住其妻长多罗之两手云：「汝且稍待，欲往何处耶？予七年间于某家工作，得汝为予之妻。」彼与彼男相互争论，来至贤者之堂侧，多人等前来集合。大士问：「此为何骚动？」呼唤彼等二人近前，闻其相互之言论，问彼二人曰：「汝等承认予之裁判成立耶？」二人回答：「予等承认。」彼最初呼问长脊之彼男：「汝唤何名耶？」「施主！予名长脊。」「汝妻何名耶？」长脊不知彼女之名，云以其它之名。「汝之两亲何名？」「如是如是之名。」「汝妻之两亲何名耶？」长脊不知，告以其它之名，然后大士书写彼之语使退于傍侧，再呼另一男人，依然如前询问一切之名。黑丸因知其真正之情事，所答不稍错误，于是彼亦退于傍侧。复次呼长多罗近前问：「汝何名？」「施主！予名长多罗。」「汝夫何名？」彼女不知长脊之名答以他名。「汝之两亲何名？」彼女真实回答。「汝夫之两亲何名？」彼女慌张，答以其它之名。贤者呼唤其它二人前来，向诸多大众问曰：「此女之言与长脊之言相一致耶？而又与黑丸之言相一致耶？」诸人云：「贤者！与黑丸之言一致也。」贤者云：「黑丸为此女之夫，另一人则为贼盗。」而后彼诘问长脊，终使之承认此盗贼之事。

〔七〕车。有某一男人乘车，为洗面而出行。在此同时间，帝释天巡回观察，发现贤者，彼思：「予须使知佛种大药贤者智慧之威神力。」彼扮作人间之姿态而来，掴捉其车后而行。乘车之男人问曰：「君有何用而来？」答曰：「为奉伺贵君之用。」「甚善！」此男承诺，由车降下，往一边处行大小便。彼剎那间帝释天飞乘车上，急使车走，车之主人解便归来，见帝释天取车逃走，急往责备：「稍待、稍待！君持予车往何处耶？」「汝之车在他处，此乃予之车也。」彼此互相论，来至贤者堂之入口。贤者云：「此为何事耶？」彼呼帝释天前来见之，彼别无恐惧，眼亦不瞬，彼知此为帝释天，另一方为车主人。虽然如此，彼先询问争论之原因后问曰：「汝等承认予之裁判成立耶？」答曰：「唯然！予等承认。」于是彼云：「予使车走，汝等二人掴捉车之后而行，如是则车之持主不放车，而他者将放。」彼命人驾车而走，彼等如法而行，他之二人等随后掴捉而行。车之持主于稍行走即不能行而放弃止立，然帝释天依然与车一同行走。贤者使车归还，告诸人曰：「此男稍行放车止立，然彼男与车一同还来。彼者身体无一滴汗，气不喘息，不恐不瞬，彼者乃帝释天王。」然后彼问：「汝帝释天王耶？」王答：「然也。」「何故而来此？」「为使皆知汝之智慧，贤者！」彼诫之曰：「如是二次不可为如是之事。」帝释继续显示帝释之威神力，立于空中云：「裁判实善为裁判。」彼褒美贤者而归去自己之场所。尔时此大臣往自己之王前云：「大王！依贤者车之裁判为如此之裁判，即连帝释亦为彼所负。何以贵君不知人间之优者？大王！」王问赛那迦：「赛那迦！将带贤者来耶？」彼答云：「大王！如此之事尚不能称之为贤者。请王稍待，吾将试验而知其真实之处。」

小儿之七问答终了。

〔八〕棒。其后某日谓将「试验贤者」，王遣使者持轲地罗树之棒来，其棒只一张手长短，乃为辘轳细工师匠善削而成，送来东麦中村。使者云：「麦中村之人等，为贤明智慧者，对此轲地罗树之棒须知分别『此为上方，此为根方』，若不能分别，将受千两之罚锾。」村中人等集合，不能了解，向长者言说：「大概大药贤者始能明了，令呼彼者闻之。」长者由游戏场呼贤者前来，言其事由：「子！予等不能得知，汝能辨别。」贤者闻此自思：「王对此物之上方根方实无知之必要，此为试验予而送来者。」贤者云：「且请少待，予知分别。」彼用手取，已知「此为上方，此为根方」，彼为捕捉大众之心，使持水钵前来，于轲地罗树棒之当中，以线缚之，执线之一端，将轲地罗树之棒置于水面。根方为重，先沉入水，而后向诸多人等问曰：「树木之为物，其根方重耶，抑或上方重耶？」「贤者！根方为重。」「如是请观此物之先沉者，此即是根方。」依此信号，已明上方与根方。村之人等亦向王云告：「此是上方，此是根方。」王甚满足问曰：「谁知此者？」「乃为尸利阿荼长者之子大药贤者。」王问：「赛那迦！带彼前来耶？」答曰：「大王！请稍待，再以其它方法对彼试验。」

〔九〕〔骷髅〕头。其后某日使者持送来之女者与男者两具骷髅头并寄语云：「应须分别知晓此为女之骷髅，此为男之骷髅。若不明了时，处以千两之罚锾。」村中之人不明，询问大士。大士只一见之下，即知之，谓男之骷髅其缝线真直，女之骷髅其缝线曲而捩进。彼依其通力神妙而知云：「此骷髅为女者，此骷髅为男者。」村人等向王通告，其余之言，如前所述。

〔一○〕蛇。其后某日使者持送雄蛇与雌蛇来云：「辨知此为雄蛇，此为雌蛇。」村之人等询问贤者。彼只一见而知雌雄，何以故？雄蛇之尻尾粗而雌蛇则细；雄蛇之头粗大，而雌蛇则细长；雄蛇之眼大，而雌蛇则小；雄蛇之卍字纹带有圆味，而雌蛇则完全切断。彼依通力告王：「此是雄蛇，此是雌蛇。」余则如上所云。

〔一一〕鸡。其后某日使者向东麦中村之人等传来：「向我等送来全身白色，足上有角，头有肉瘤，日不违时，三回呜叫之牛王。若不送来，则处千两之罚锾。」村中人等不明，询问贤者。彼答云：「王使汝等送全身白色之鸡。实则此鸟所谓足之有角乃为足上有爪，所谓头之肉瘤乃头上有冠也，每日三回不违时鸣叫，乃鸡之三次鸣叫也。此乃谓为送如此之鸡。」彼等以此样之鸡送至王所。

〔一二〕摩尼珠。帝释天赠与姑尸王之摩尼珠有八个曲孔，穿珠之线切断，任谁取出旧线而不能通以新线。某日，王取出摩尼珠之旧线，遣使者前来通知使穿入新线，村人等取出旧者而不能通新者，于是向贤者言说。贤者云：「汝等勿忧。」又命：「持蜜数滴前来。」持来之后，彼于摩尼珠双方之孔中涂蜜，捻毛线于其端亦涂蜜，少作插入孔中，置于蚁出来之所。蚁为蜜香所诱，由穴中出，食摩尼珠中之旧线而进入曲孔，彼等衔啮毛线之端牵引由另一曲孔之端而出。贤者明了已通线之事云：「可送上与王。」将珠交付村人，村人送往王处。王闻其通线之方法，甚为满足。

〔一三〕产。某日，王所乘用之牡牛，供食甚多豆，其腹大胀，为其洗角，身体涂油，使浴姜黄水，送往东麦中村人等之处，而令使者云：「汝等乃为贤明智慧者，此王乘用之牡牛有孕，使此生仔，与其犊一同送来。若不送来，处以千两之罚锾。」村人等为此事无能为力，「我等如何将能为之？」彼等询问贤者。贤者思考：「此必须送回反难之问。」彼寻问诸人：「然则汝等能得与王对话胸胆之男人耶？」「贤者！此并非难事。」「如是，呼彼男来。」彼等呼唤前来，大士向彼云：「若然，君！君可使头发向后方散乱，以各种各样强行悲泣之态往王之门所而行。他人问时，无何言语而哭泣，为王所召而问悲泣之因时，汝云：『大王！予父不能产出子来，今已七日，请与助力，教吾父产子方法。』而王如云此：『汝何乱言，世无此理，男人不能产子。』汝可云曰：『大王！若此为真实，东麦中村之人等如何能使王所乘用之牡牛产出仔来耶？』」此男承诺：「谨遵台命。」依其言而行。王询问曰：「此一反问由谁思出？」「彼为大药贤者！」王闻甚为满足。

〔一四〕饭。他日，谓欲试验贤者，使者来云：「东麦中村人等，为我等烧制适合八种条件之食饭。此处所谓此等之八条件，即为不用米、水、釜、灶、火、薪及不借女手、不借男手，烧成之后，不通道路送来；若不能送，则处千两之罚锾。」村人等不明其故，询问贤者，贤者云：「汝等勿忧。」教以次之方法──「云勿使米」，可使碎米；「云勿使水」，可使雨水；「云勿使釜」，可使用其它土器；「云勿使灶」，可用木堆；「云勿使普通之火」，可使钻树之火；「云勿使薪」，可使树叶，作成醉饭后，入彼于新器中炒之；「不借女手、不借男手」，可使黄门（官名）代理；「不通道路」，可不走大道，而通往细路，送达王所。彼等如法而为。王问：「此一问题谁人解得？」闻为「大药贤者」，王甚满足。

〔一五〕砂。他日为欲试验贤者，使者向村人送来如此之书信：「王谓欲游秋千，王处之旧日砂绳折断，绹制一根砂绳送来，如不送则罚锾千两。」村人不明，询问贤者，贤者思考：「此又须送反问。」彼安慰村人等，呼善辩之男二三人：「汝等往见王如斯云：『大王！村人不知其绳之大小粗细，故请送断裂之旧砂绳一张手之量或四指之量，见彼之后，依其粗细长短绹制砂绳。』若王申述：『我等之家，砂绳之物，未尝存在』之时，则汝等可云：『大王！若大王不能作彼，麦中村之人家如何将能制作砂绳耶？』」彼遣彼等，彼等如言而行。王闻之问曰：「此反问为谁人思出者？」答云：「是为贤者。」王闻甚为满足。

〔一六〕池。他日，王谓欲往游水，命令送来以五种莲华充满之新莲池，若不送则罚锾千两，向村人等来示。彼等告贤者，彼思：「此又须送反问。」呼善辩者数名前来对彼等云：「如是汝等入水为戏，使眼赤发濡，著物全湿，全身涂泥，手执绳棒、土块，往王之门口，使人告王立于门口之事，而得王许可入内向王云：『大王！汝望东麦中村之人等送君新莲池，我等带适当之大莲池前来，然彼莲池住于森林之中，彼见街市、墙垣、城壕、望见楼，及其它之物，心起战怖，断绳而逃入森林。我等虽用土块、木棒殴击，但终不能带返前来。因此，若贵君如有由森林带返之旧有莲池，请赐与彼，我等可使与新池一同结合带来。』若王申述：『予未尝有由予之森林所谓带来莲池之例，从未尝有，又予向任何人亦无送交莲池结合之例』，此时汝等即云：『若然如此，麦中村之人等如何能送来莲池与王？』彼如是云已，派遣彼等，依言而行。王闻此为依贤者而能得解之事，甚为满足。

〔一七〕庭园。又某日王遣使者来云：「予思欲游庭园，予等之庭园古旧，麦中村诸人等可送来充满开花及树木，之新的庭园。」贤者安慰彼等，思须送反问之言，派遣诸人而为如以前所言之语。

〔一八〕尔时王心满足询问赛那迦曰：「赛那迦！带贤者来耶？」然彼由嫉妒其成就而言：「只此未能得称为贤者，请王少待。」王闻彼之言语思考：「大药贤者虽然为小儿，但其智慧深入我心；又如此对彼作秘密之试验，又彼于反问、返答如佛授记之状，而赛那迦不许将如此之贤者带来。予对赛那迦又有何用？予将带彼前来。」彼由多数之从者伴随入村。彼乘马行时，马足插入地中坑穴受伤，王由其处

回返入于都城，于是赛那迦近彼而问曰：「大王！为带贤者往麦中村出行耶？」「贤者！如是。」「大王！贵君视予为望君之不利者，予虽云：『王请少待』，然王仍非常急欲出行。因前往之故，以致王乘之马伤足。」王闻彼之言语而沉默，某日再与彼言说：「赛那迦！大药贤者带来耶？如何？」「如是，大王！勿自行前往，可遣派使者传信：『贤者！我等欲往汝前之时，马足受伤；因此，请更遣良马或更熟优者送来。』若彼更送良马，则彼必将自来，若更送熟优者，乃为送其父。我等为试验彼，则应有此一问题。」王云：「甚善。」加以承诺，如彼之言派遣使者。贤者闻使者之言自思：「王欲见予与予父。」彼往父之前为辞仪云：「吾父！王思欲见汝与予，汝先率一千人长者而行。不可空手而行，请持充满醍醐之旃檀盒而行，王将对汝恳意而谓：『居士请坐适当之座席。』汝如其言观察座席而坐，于汝坐时，予将来见王。王对予恳意而谓：『贤者！汝观察适当之座席而坐。』然后予将望向汝，汝于彼此会意下由座席起立，请云：『吾子！大药贤者！请坐此座席。』则今日将可解决此一问题。」父云：「甚善！」与以承诺，如子之言往王宫而行。自己来至门口而立向王告禀，使者云：「请入。」入内礼王立于一方。王对彼恳意问曰：「居士！汝之子大药贤者在何处耶？」「大王！彼将随后来见王！」王闻随后来见而喜云：「请观察适当之座席而坐。」彼发现自己适当之座席，坐于一方。大士亦作自身之准备，带领一千之小儿乘装饰之车入市时，见沟边一匹驴马，彼言带有力之青年等前来：「将此驴马捕捉，使口衔猿辔，勿使嚎声，卷一敷物使其担于肩上而行。」彼等如其所言而为。菩萨率大行列入于市内，诸多人等皆云：「此为尸利阿荼长者之子名大药贤者，此者生来手持药瓶，彼且对诸多之试验问题知反问。」彼等对大士非常褒扬，无有厌弃。彼往王宫之门口而行，报告自己前来之事，王闻而大喜云：「使予子大药贤者速速前来。」彼贤者随从一千之小儿，升上宫殿，礼王而立于一方。王见彼喜，愉快迎入云：「贤者！观察适当之席而坐。」彼望向其父，彼父见而会意起立云：「贤者！请坐此席。」彼即坐于其处，而赛那迦、普库萨、佳文达、德文达四人见彼坐于父处，及其它诸人实则亦不明了，而拍手大笑：「此不明愚者谓之为贤者，使父由座席起立，自己而坐，呼此为贤者实不适宜。」于是皆笑。王亦颜面甚不喜欢，尔时大士询问：「大王！汝不欢悦耶？」「如汝所言，贤者！予不欢悦。汝之评判为我所喜，会见之后，则不愉快。」「是何故耶？」「汝使父由席而立，自坐父席。」「然则大王！贵君于一切场合皆思父较子优耶？」「诚如所言，贤者！」尔时大士向王云：「大王！由贵君言送来所持之良马（骡马）或更熟优之物，亦复如是。」彼由座起立远望彼青年等：「汝等将捉得之驴马带来。」彼等将驴带来，贤者使卧于王之足前问曰：「大王！此驴马其价值几许？」「若此驴工作有用，值八伽巴帕那。」「然依此驴马，有仔宿于甚佳牝马腹中之骡马，有如何之价值耶？」「贤者！此将持有不可知之计议价值。」「大王！贵君何故为如此之言说耶？今贵君于所有场合皆云父优于子，若此为真理，依贵君之言，则驴马较骡马为优。大王！贵君之贤者等只此之事尚不能知，故对予拍手而笑，实则贵君之贤者等之智慧，其所得之恩惠究由何处被取得耶？」于是于此第一篇〔第一一一〕之偈中，而说有轻蔑四人贤者之言：

三 优王！父胜子 汝如斯考虑

又汝就骡马 驴为骡马父

于如此云已：「如是，大王！若父优于子，则王请留取吾父；若子优于父，则请留取于予，将为贵君致用。」王甚喜悦，王之周围诸人皆云：「依贤者善答此一问题」，续加称赞扬声唱千次万岁，又弹指千次振动衣物；而四人之贤者则面色无光。──而无人能与菩萨同等知父母之德，然何故彼为如此之事耶？彼非为轻蔑父亲，乃因王云：「送来更良之马（骡马）或更熟优之物」，所寄语之故，因此彼为解明此一问题，使自己确为贤者，而为如此之事。

骡马问答终了。

王甚满足，取金瓶满盛香水，云：「汝受用东麦中村为由王赐与之物。」王以水灌长者之手，续云：「更以他之长者等为汝之家臣。」且又向菩萨之母送一切装饰之道具。因驴马问答而欣悦之王向长者云欲领取菩萨为自己之子：「居士！将大药贤者与我为子。」长者云：「大王！此子尚幼，时至今日，彼之口中尚附乳香，俟其年长授与贵君之侧。」王云：「居士！汝此后勿依赖此子，此子由今日以后，即为吾子，予能养育予之子，汝可行矣。」王送彼出。长者礼王，拥抱贤者，寝于胸抚头，与彼训诫，彼亦向父作礼云：「吾父心勿忧虑」送父而出。王问贤者：「吾子！汝于宫殿中为食事耶？抑在外为食事耶？」彼思：「予之伴侣甚多，予须在外为食事。」答曰：「在外为食事。」于是王与彼适当之家。彼于其后事王。王思尚又对彼试验。

〔一九〕彼近顷之事。都城南门附近莲池之边，有一多罗树，多罗树上有一鸦巢，巢中有摩尼宝。诸人向王申告谓：「莲池中有摩尼珠。」王呼唤赛那迦询问：「莲池中有摩尼珠，如何取出？」彼答：「必须流干池水。」王使彼持责任：「如是，如法而行。」彼集聚多数人等，取除水与泥土后，割裂地面观察，不见摩尼宝珠，再将莲池之水灌满，而摩尼珠影复现。彼再度如状为之，仍然不见摩尼宝珠。其后王呼唤贤者大药，王问：「于彼莲池见一摩尼宝珠，赛那迦使除尽水与泥，割裂地面观察，不见摩尼宝珠；然而莲池之水成满，则摩尼宝珠再现。汝能取摩尼珠耶？」言答：「大王！此非难事，请王目睹。」王甚欢喜：「今日将见贤者智慧之力。」王率领多数人等往莲池之岸边而行。大士立于岸边，彼知：「此摩尼珠不在莲池，而在多罗树上。」彼云：「大王！摩尼珠不在莲池。」「然为何见于水中耶？」当被王云及时，彼使持水钵来，谓王曰：「大王请观！此摩尼珠不仅现于莲池，亦现于此钵之中。」「贤者！此摩尼珠竟在何处耶？「大王！在莲池与钵中所见只为其影，而非有其珠，此摩尼宝珠在彼多罗树之鸦巢之中。王向人吩咐取下。」王依其言，将摩尼珠取来，贤者受取后，置于王之手中。诸多人等为贤者高唱万岁，而对赛那迦不断轻蔑：「摩尼宝在多罗树之鸦巢之中，而赛那迦使强力之人等挖掘莲池！所谓贤者应云如大药童子者。」彼等褒扬大药贤者。王亦对彼甚为满足，由自己之颈项解下真珠之饰物赠与贤者，一千之小儿亦各与一挂之真珠，而与菩萨为侍从之小儿等，亦无任何顾虑许可奉侍于王。

第十九问答终了。

〔二○〕又某日王与贤者一同来至庭园，尔时有一变色蜥蜴栖于弧形之门顶，彼见王来，由门顶降落坐于地面。王见彼之作为问曰：「贤者！此变色蜥蜴何为？」「大王！彼奉仕贵君之平安。」「若然如此，向我等奉仕，不可无有报酬。与彼何物使取？」「大王！与彼赠物无有必要，只与彼食物，即为充分。」「然则，彼食何物？」「大王！彼为肉食。」「如何分量为宜？」「大王！大约一伽伽尼伽之程度。」于是王命一男人云：「若王等之食物，只一伽伽尼伽尚为不可，此者应持来半玛萨伽之肉与之。」彼男云：「谨如遵命。」其后即如其状行之。彼男于某日布萨之日，未能得肉，彼将半钱之货币开孔，以线贯通系于变色蜥蜴之颈上，如是使彼生起慢心。是日王恰再来至庭园，彼见王来，为财而起慢心，彼自云：「毘提诃汝实为一大财主，予亦实为如是。」彼思王与自己为同一，彼不降下，于孤形门顶转头而寝。王见彼之所为询问贤者：「贤者！此物今日不降下如前此之状，是何缘故？」而唱第一之偈言：

四 今此变色之蜥蜴 不降弧形之门顶

彼今骄傲起慢心 大药汝知为何故

贤者知云：「因布萨日不能得肉故，王之家臣等以半玛萨伽贯系其颈，使彼起慢心。」贤者唱偈：

五 半玛萨伽未尝得 今为得而起慢心

弥希罗国颇富有 毘提诃王被轻蔑

王呼彼男人问其缘故，彼如实作答。王思：「不问任何诸人，恰如一切知佛状之贤者，知此变色蜥蜴之意乐。」王心非常喜悦，于四门之处与贤者以通行税，并对变色蜥蜴发怒取返以前所与之物，然贤者以为不可，加以阻止。

变色蜥蜴问答终了。

〔二一〕彼时有一住弥希罗之青年名频古多罗，彼往得叉尸罗，于评判名高阿阇梨之前修习学艺，迅速习得。彼因努力用功，向阿阇梨告别：「予欲归去。」然其师家有此规定：「若有达成年之女，则应与最初之弟子。」而彼阿阇梨恰有一女，非常美丽，貌似天女，于是阿阇梨向彼询问：「吾子！予女与汝，汝带吾女同行耶？」然彼青年为一黑耳（不幸者），其女乃为一大福业者，彼见其女不起爱著之心，虽然意欲说明，然而彼思：「不能破坏阿阇梨之言。」于是勉强同意。婆罗门将女与彼。入夜彼寝于装饰华丽佳美之寝床上，然后女前来，欲上寝床之上，彼感觉精神恶劣，而由寝床下来，寝于地面，于是彼女亦下来卧于其侧；彼起立再上寝床，彼女亦再上寝床，彼又由寝床降下─此不幸者与幸运者不能一致。终究彼女寝于寝床，而彼则寝于地面。

如此经过七日后，彼伴彼女向阿阇梨作礼离去，途中亦不作互相交谈。在彼此相厌之中，二人同到弥希罗，频古多罗走近都城见一充满果实之优昙婆罗树，彼因饥饿而烦恼，彼登树食优昙婆罗果。彼女亦甚饥饿来至树根之处云：「请投果实与予。」但彼云：「汝无手足耶？自己登临而食！」彼女自行登树食果。彼知彼女登树，急速降下，用有刺之木卷绕树干向女云：「我终于摆脱此不运之女。」彼逃奔而去。彼女不能降下而行，坐于其处。

尔时国王于庭园中游行，王乘象背于黄昏回返都城，于彼处见彼女而起恋著之心。王遣人问：「汝有夫耶？无夫耶？」「大人！予在予家中曾嫁得一夫，而彼令予坐于此处，舍予而逃。」大臣以其故告王。王云：「无主之物品，即是王物。」使彼女降下，载于象身，带往王宫行灌顶式据第一后妃之位。彼女甚合其意，为彼宠爱，因在优昙婆罗树下发现，正名为优昙婆罗妃。

其后某日，王往庭园，使城门附近之村人等修理道路，频古多罗为得生活费，卷起著物，用铁锹垫平道路。在道路尚未修理终了之间，王与优昙婆罗妃一同乘车前来。优昙婆罗妃见其前夫黑耳垫平道路，而不能堪受如此样之荣华，「此人确为不幸」，彼女见彼而笑。王见彼女发笑甚怒问曰：「汝因何而笑？」「大王！垫平此一道路之人，乃予之前夫。此人使予登上优昙婆罗树，彼则卷绕刺木而去。今予见此人为不能堪受荣华之人，予思：『此人实为不幸』，故而发笑。」然王以彼女为虚言：「汝常见他人而笑，予将杀汝。」于是拔刀。彼女为恐怖所袭云：「大王！请问贤者！」王问赛那迦：「汝信此女之言耶？」「予不相信，大王！任谁将舍此样之妇人。」彼女闻赛那迦之言愈益恐怖。彼时王以赛那迦为无知，思欲问彼贤者，彼问而唱偈：

六 彼女为美人 若且节操高

男不欲其女 大药！汝信耶

贤者闻此唱偈云：

七 大王我相信 男为不幸者

吉祥与黑耳 不能相一致

王依彼之言而平伏对彼女之怒，彼之心安静，王对彼贤者甚为满足：「贤者！若汝不在此处，今日予依彼愚者赛那迦之言，失去如此之女宝。今依汝言，予得此女。」王与贤者十万金以为报。然后妃亦向王为礼：「大王！因贤者之恩荫，使予之命得救。此人当据于予弟之位置，欲与如此之恩典。」「甚善！吾妃可与，汝可与此恩典。」「大王！予由今日以后，如不与吾弟一同相处，则予将不食任何甘美之物。今后无论任何时刻，吾门户洞开，切望能致送甘美之物与吾弟，吾望此之恩典！」「甚善！亲爱者，汝可取得此一恩典。」

吉祥黑耳问答终了。

〔二二〕他日，晨朝之食事终了，王作长时之散步，彼见于门前道路之间，有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲，不断觉痛而行，至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日，于王厨食骨、皮及其它食物与大，彼见于厨夫食事完毕，立于外面身体拭汗之时，闻鱼肉之香不能忍耐，入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来，见犬而闭户，以土块、棒及其它之物殴犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，厨夫见彼出走，随后追逐，以棒横击脊背，使脊背弯曲，扬起一足，往山羊寝处而来。于是山羊问彼：「为何君之脊背弯曲而来？君患疝气而痛楚耶？」犬亦询问：「君亦脊背弯曲而寝卧，君之身体亦生起疝气耶？」彼言自己之事。于是山羊问彼：「如是君二次不往厨中矣！」「予已不能，若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。」「予亦不能前往，若予前往则无命。」彼等思考生活之方便：「然则予等将如何生活耶？」尔时山羊云：「若我等彼此关系良好共住一处，吾有生活之方便。」「如此请讲。」「君于今后往象小舍中，『此犬非食草之物』，彼等如是思考，看象者对君不起疑虑，于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往，『此羊非食肉之物』，如是思考，厨夫对予不起疑虑，于是予亦可持君之食肉而来。」彼云此生活之方便，两者均共同意。犬往象小舍口含草束来，置于壁侧墙台之上，另一方山羊亦往厨中，口中满含肉片来，置于其处。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悦，在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考：「予实见此前未见之事项，此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问，而对不知此问题者，则由此国逐出；而对知者则云：『实无如此可此之贤者』，施以尊敬。今日之时刻已过，明日则伺问候之时刻再问。」次日，贤者等前来坐定之时，王以质问之意义而唱此偈：

八 尝闻此一世界中 七步之内无朋友

敌对二者成朋友 何故彼等有相信

云此之后，更再唱次偈：

九 若我今日朝食时 如不得答此质问

汝等一总被逐放 无慧之辈我无用

赛那迦坐于最上座，而贤者（大药）坐于席末。彼（大药）对此问题善加思考，不能见出其意义，彼如是思：「此王生性迟钝，此一问题不似其独力思出，此王或有某种所见。能有一日之机会观察，则此一问题将可解出。」又赛那迦思考：「无论作任何事，须待今日之一日。」此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中，无有任何之一见。赛那迦自思：「大药究竟如何？」彼观察菩萨，菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向，彼思：「此贤者亦未思出。」「此者今不能答，望得一日之期限。将充实彼之愿望。」于是彼对王以信心之状扬声大笑曰：「大王！我等对王质问如不能回答，将皆被逐放耶？」「唯然！贤者！」「贵君所思此一问题乃一艰难之问题，我等对此质问不能回答，因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解，请赐独自于屋中片隅思考，然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。」尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈：

一○ 数多大众有会合 诸人骚集一处时

意念散乱心错杂 我等此问不得答

一一 各人心中得安静 独离轸默思其意

智者远离意会得 民主尔时得语意

王闻彼之言语，心情虽不愉悦，仍恐吓云：「甚善！善思后答语，不能答语者，与以逐放。」赛那迦向他人等云：「诸君！王出微细之问题，如不能答，将有非常恐怖之事，亦未可知。诸君摄取适当之食物，以为正常之思考。」

贤者亦起立往优昙婆罗妃前询问：「妃姊！今日或昨日王长久立于何处耶？」「吾弟！王由窗向外眺望，且长久之间慢慢散步。」彼得如是回答，菩萨然后思考：「王于此之傍侧见何物耶？」彼由其处往外眺，见山羊与犬之事，「王之问题已得解决」，彼得结论而归家。其它三人亦加思考，并未见出任何事故，彼等往赛那迦之前，赛那迦问彼等：「诸君对彼问题已明了耶？」「阿阇梨！予等不明。」「若然如此，王将逐放诸君，如何为之为善耶？」「然则汝已了知耶？」「予亦不知。」「汝既不知，如何我等能知？」「『如是我等思考答案。』于王前如作狮子吼而退。如不能答，王将发怒。如何可行耶？」「此一问题，我等不能解，彼贤者亦必返复思考百次。」「如是往彼处行。」彼等四人往菩萨家中之门外，告以前来其处之事，入于家中，亲切为礼，立于一方问大士云：「贤者！汝已思考此问题耶？」「予不思考，此外谁将思考？诚如汝之所云，予已思忖。」「如此，请与指示予等。」于是贤者自思：「若予不对此人等说明，则王必将彼等由国中逐放，而将赐予以七宝。但此愚者等不可使之身亡，予将对彼等说明。」于是使彼等四人坐于低椅之上，使之合掌，未告知王所见者，「如王问时，如是回答」，彼向四人作四偈言，使之但记忆文句，然后供四人归家。

彼等次日往王所侍候，著于指定之席。王向赛那迦问曰：「赛那迦！汝已明了此问题耶？」「大王！予若不明，此外谁人得明？」「如是汝言之以观。」「大王！请闻。」彼依其所记忆之偈而唱云：

一二 大臣之子王之子 均皆喜好山羊肉

彼等不食犬之肉 山羊与犬将为友

赛那迦虽继续唱偈，但不知其意义，然王自己甚为了解，知其意义，因此，王思赛那迦为已知。王于是又询问普库萨，彼亦云：「予非贤者耶？」只依其记忆而唱偈：

一三 彼等剥取山羊皮 以彼羊皮掩马脊

彼等不以犬皮掩 山羊与犬将为友

彼亦仍然不明其意义，然王自己甚为了解，彼思此者亦为知者。又问佳文达，彼亦唱偈：

一四 山羊持有双曲角 然犬头上则无角

山羊食草犬食肉 山羊与犬将为友

王思此亦为知者，更问德文达，亦如所记忆而唱偈：

一五 牡羊食草食树叶 犬不食草不食叶

犬逐兔亦并捕猫 山羊与犬将为友

于是王问贤者：「吾子！汝知此问题耶？」「大王！由无间地狱至有顶天，除予之外谁能知之。」「如此汝言以观。」「请王听闻。」「大王！」彼说明此事王自己所见而唱次之二偈：

一六 八半足为四足劳（犬） 人不能见八爪羊

山羊为犬持肉来 犬为山羊持草来

一七 毘提河王升宫殿 彼见相互运食物

犬与山羊成友伴 民之主！王所自见

王对他人等之知，不明为菩萨之恩惠，王思：「此等五人之贤者，乃依各自之智力而知者。」王甚喜悦而唱偈：

一八 我家如斯有贤者 此利于我实不小

深远微妙诸事端 贤者能语微妙言

而后对彼等：「应所喜者须示喜。」王继为彼等而唱偈：

一九 各人牝驿马与车 各人丰富最上村

我与汝等诸贤者 大喜汝等之善说

王云此偈毕，皆各与之。

十二集〔第四七一〕之山羊问答终了。

然而优昙婆罗妃知为贤者之恩荫使他人等能解此质问，「而王则如黄豆黑豆不加分别之状，王于五人施以同一之尊敬。但应对吾弟施以特别之尊敬，岂非当然之事耶？」彼女往王前询问：「大王！谁答汝之质问耶？」「吾妃！五人之贤者。」「大王！彼四人等答王质问，王知为谁之恩荫耶？」「吾妃！吾不知之。」「大王！彼等何知？但贤者自思：『可不使此等之愚者自灭』，使彼等记忆答复质问。然贵君皆施以同一之尊敬，此为不宜，当然应向贤者施以特别之尊敬。」王云：「彼亦未云为自己之恩荫使彼等得知。」王对贤者满足，心起施以特别尊敬之愿望，王云：「如此亦甚善，吾将询问吾子（指贤者）另一题，若其解答之时，将施以大尊敬。」彼思考关于优劣之问题。

〔二三〕某日五人之贤者于御前侍候，以欢乐之气氛坐于其处时，王云：「赛那迦！予将质问。」赛那迦答曰：「大王！请与质问。」王就优劣之问答唱第一之偈：

二○ 虽持智慧离幸运 或有誉者无智慧

赛那迦我问此意 何者为优汝等云

此一问题为赛那迦家传之物，彼立即迅速回答：

二一 民主！贤者与愚者 有艺者与无艺者

生而为善且有誉 生而为恶成下仆

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王闻彼之言，不问其它三人，而向在坐之大药贤者云：

二二 大药！万法汝皆通 汝有胜智我问汝

愚者有誉贤者贫 何者为优汝且云

大士尔后向王语：「大王！请闻。」

二三 愚者常为有罪行 于此世界思己优

彼见此世未见他 愚者两世取罪业

我今见此故我云 智者优于愚者誉

彼如斯云，王顾视赛那迦云：「大药云有智慧者为优。」赛那迦云：「大王！大药年岁尚幼，今日之言，彼之口尚有乳香。何能知此耶？」彼唱此偈：

二四 学艺不具此之富 身美亲戚亦不能

试观华美幸福者 幸运亲近下智人

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王闻此问贤者：「吾子，大药贤者！汝于此为何意？」贤者云：「大王！赛那迦何为知者耶？彼如撒饭处之鸦，饮酪乳之犬，只观见自己而不见落于自己头上之大杵。大王！请闻！」乃唱次偈：

二五 乏智慧者巷得富 由此受毒成不幸

不意得乐又苦惩 炎热汤中如鱼震

我今见此故我云 贤者优于愚者誉

王闻此问曰：「阿阇梨！汝于此何意耶？」赛那迦云：「大王！此者何知耶？先以人间之事而言，如森林之树，实有多种子者为鸟所亲近。」彼唱偈云：

二六 森林多有甘实树 如鸟来集由诸方

如斯有产有财富 多人亲近为利益

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王闻此问曰：「吾子！汝意如何？」贤者云：「此大腹者何知？大王！请闻。」乃唱次偈：

二七 愚者得财不适宜 无智泣叫入地狱

我今见此故我云 智者优于愚者誉

王再问赛那迦：「赛那迦！如何？」赛那迦被问唱此偈：

二八 流入恒河诸河流 一切彼等失名姓

恒河入海既不见 实则世界从权势

我则见此故我云 幸运者优智者劣

王再问：「贤者！如何？」彼云：「大王！请闻。」唱次之二偈：

二九 彼之言语如大海 河流流入常无限

其海持此大伟力 然而大海不过岸

三○ 如此愚者欲求所 幸运决难超智慧

我今见此故我云 智者优于愚者誉

王闻此问：「赛那迦！如何？」彼云：「大王！请闻。」而唱偈云：

三一 誉者虽无自制心 然彼言语立法规

亲戚之间重彼言 智慧不得此威信

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王再问贤者：「吾子！如何？」「大王！请闻。愚者赛那迦何知！」彼唱此偈：

三二 或为他人为自身 愚人少慧吐虚言

集会室中被诘责 未来彼将趣恶趣

我今见此故我云 智者优于愚者誉

而后赛那迦唱偈：

三三 若言智慧之效用 财乏贫穷彼无家

亲戚不重彼之言 幸运不由智慧来

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王再问贤者：「吾子！如何？」贤者云：「赛那迦何知！彼只见此世界而未见他之世界。」彼唱偈云：

三四 或为他人为自身 不作伪语广慧者

集合室中受尊敬 死后彼将趣乐趣

我今见此故我云 智者优于愚者誉

而后赛那迦唱偈：

三五 摩尼耳环象马牛 妇人居于富家庭

凡此等人虽有哀 然为富人享受处

我今见此故我云 幸运者优智者劣

而后贤者云：「此人何知耶？」彼举一事项继续说明而唱此偈：

三六 无虑之行话邪语 此为愚者无智者

舍弃幸运不自知 宛如蛇之蜕古皮

我今见此故我云 智者优于愚者誉

尔时赛那迦被国王问：「如何？」彼云：「大王！此小生何知？请闻！」彼思：「予使贤者为难。」而唱此偈：

三七 长者！我等五贤者 向汝合掌皆侍立

汝胜我等权威者 生主天主帝释天

我今见此故我云 幸运者优智者劣

王闻此自思：「赛那迦为善说，贤者将能持出其它优美之善说耶？」彼云：「贤者！如何？」依赛那迦持出此一善说之时，除菩萨之外，其它无能破其言者，是故大士依自己之智慧力，继续破彼之言辞，彼云：「大王！此愚者作何思想？彼唯只见其自己，而不思惟人间智慧之相异。大王！请闻。」乃唱次偈：

三八 有誉愚者智者奴 问难斯事生起时

智慧者能巧处理 尔时愚者陷迷途

我今见此故我云 智者优于愚者誉

正如由须弥山麓掘出黄金之砂，犹如满月升空之状，显示正当之根据，如此大士示现智慧之威神力言语之时，王向赛那迦云：「赛那迦！汝于此上更能继续言说耶？如何？」彼赛那迦如同置于贮藏室之财产皆尽之状，尽自己所持之智慧不能返答，心中为难萎靡而坐。若彼再提出其它之根据，则菩萨以一千之偈将能完结此一本生谭，然彼赛那迦不能返答而立时，大士以导引深流之状，更赞叹智慧而唱次偈：

三九 实应赞叹善智慧 乐享受者彼希富

诸佛智慧无能比 幸运决难胜智慧

王闻此，对大士之答质问，甚感满足，如大雨降下之状以与大士财宝，表示敬意而唱偈：

四○ 我等问汝汝总答 大药！汝见真法者

一千之牛牛王象 此等十车驾良马

质问答辩我满足 十六良村尚与汝

二十集之优劣问答〔第五○○〕终了。

〔二四〕自此以后，菩萨之名声大震，而优昙婆罗妃对彼一切照料，彼女于彼十六岁时自思：「吾弟年龄增大，彼之名声亦大，彼必须结婚。」彼女向王言说，王闻此非常欢喜云：「甚善！可告知于彼。」彼女通知于彼，使彼同意：「吾弟！予等为汝迎娶王女。」大士自思：「依彼等所迎娶之人，不合予意亦未可知。自己自身，先出寻找。」如是彼云：「妃姊！暂时勿向王言何事，予自身寻找一人之童女，有合予意者再向吾姊言告。」「吾弟！随汝之意为之。」

彼礼妃毕，往自己之家通知友等，然后变装持裁缝店之工具，一人由北门出往北门之麦中村。彼时其处有一非常衰微之古长者家，其家有一名阿玛拉德威（不死妃）之女甚美，具备一切之善相。彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所，彼女出发步行于道上，大士见彼女之来思考：「此具备善相之女，若未结婚，此者可为吾妻。」彼女亦见彼自思：「若此人居于吾家，则予能盛兴家产。」而后大士自思：「此女是否结婚，予尚不知，予作手式询问，若彼女为有智者，彼女立即明了。」彼距离彼女伸拳而立。彼女已知：「此人询问予有无夫君」，于是彼女双手伸展手掌，表示迎接。彼知彼女知其手式，往彼女之侧而行问曰：「请问汝为何名？」「施主！予之名于过去未来或现在皆非。」「贵女！此世界无不死者，汝为不死之名耶？」「施主！诚如君言。」「贵女！汝为谁持粥而行耶？」「施主！向昔日之天而持行。」「所谓昔日之天乃是父母，汝往父亲之处持行耶？」「施主！诚如所言。」「汝之父亲为何业耶？」「一物作为二物。」「一物作为二物之故，乃为耕作之事。贵女之父为耕作之事耶？」「施主！诚如所言。」「然则汝之父亲于何处为耕作耶？」「一次前往，二次不返之处。」「一次前往，二次不返之处是为墓场。如此是在墓场之近处而耕作耶？贵女！」「诚如所言，施主。」「贵女！今日汝仍然来耶？」「若彼来则予不来，若彼不来，则予来。」「贵女！汝之父亲为在河岸工作，即水来时则汝不来，水不来时则汝来。」二人如是彼此交谈后，阿玛拉德威劝谓：「施主！啜粥耶？」大士自思：「拒之不吉」，「多谢！予敬尊命。」彼女放下粥瓶。大士自思：「若彼女不洗钵，又不与洗手之水而与予以粥，彼时则予弃彼女而去。」然而彼女于钵中持水来与以洗手，不置空钵于手而置于地上，摇瓶出粥充实钵中，然于其处米块不多。于是大士向彼女云：「如何，贵女！此粥岂非甚稀耶？」「施主！因不能得水之故。」「汝之灌溉田中不能得水耶？」彼女云：「施主！诚如君言。」彼女将父之粥分别，其余施与菩萨。彼啜完粥洗口云：「贵妇人！我欲往汝之家中，请告我以道路。」彼女应诺告以道路，唱第一篇之偈：

四一 点心屋与粥屋处 有花开放双叶树

我若有取我且云 我若无取我不云

彼为麦中村之道 秘密之道汝应知

秘密道问答终了。

〔二五〕彼依彼女所教之道通往其家。尔时阿玛拉德威之母见彼而让座云：「为汝备粥耶？施主！」「老母！予已由妹处啜得少许。」彼女悟知：「彼为吾女而来！」大士知彼等贫乏，乃问曰：「老母！予为裁缝店者，有何缝纫之物耶？」「施主！有者，但无钱可付！」「老母！予不需钱，请与持来，予为缝制。」彼女持来陈旧布块与之，菩萨将持来之物，拼揍缮就。有智慧之人运作良好，而后向彼女云：「请向街市近所传言。」彼女使村中全体得知。大士针工巧妙迅速，只一日即储得一千金。老妇亦为彼预备午食，傍晚彼女问曰：「吾子！欲煮何餐？」答曰：「老母！请预备汝家等能食之分量。」彼女准备诸种羹汤，及美味诸多之食物。

傍晚阿玛拉德威亦头顶薪柴之束，胸前垂树叶之包由森林归来，置薪柴于前门处，由后门入于家中。然彼女之父较晚返来。大士已食种种之美味。其女使父母食后，自己方食，为父母洗足后，亦洗大士之足。彼置身于彼女之侧，住数日间于其处。而后彼欲试验彼女，某日如是云：「吾爱阿玛拉德威！汝取半那利伽量之米，为予作粥及点心与米饭。」彼女承知：「甚善！」捣米以粗米煮粥，中米煮饭，碎米作点心，并添加调味，向大士呈送添味之粥。粥一入口，已使味觉神经感觉适口兴奋，然彼为试验彼女而故作诘问：「贵女不知作法，为何此粥无有米粒耶？」彼使粥与唾液一同吐出落于地上。彼女并不发怒云：「若粥不宜，请用点心，施主！」向大士呈送点心，彼仍如前而为。最后对饭仍加斥责：「汝不知作法，何故使予之物而无米粒耶？」彼现怒状将三者合一涂抹彼女之头乃至身体全体，命令坐于户外，彼女不怒依言而坐：「甚善，施主！」。彼知彼女压制自慢之气息，于是彼云：「贵女请来。」彼女只此一言而来。然而大士来时即带有一千伽瓦波那（钱币名）与一件衣物一同放入蒟酱之袋而来，于是彼取出衣物，交付彼女之手云：「贵女！汝与汝之友等（女人）水浴之时，衣此著物。」彼女如言而行。贤者将工作之储金与持来之金钱一总与彼女之父母，安慰彼等后，带同彼女往都城之方而行。为再试验彼女，使之坐于守门者之家，向守门之妻告知，归于自己之住居。彼呼某男等；「予置此女于如是如是之家归来，汝持此千金前往试验彼女。」彼与千金于彼等如是而为，彼等依其言而行，然而彼女云：「此予夫之足埃之价值尚不及！」彼女不欲收受。彼等返往贤者处告知，于是二次三次遣人作试验，彼云：「于第四次可强引彼女之手前来。」彼等如言而行。彼女不知大士具有非常之荣誉地位，一见之下，反而且笑且泣。彼询问其两度笑泣之故，于是彼女如斯云：「施主！予之笑者为见汝之荣誉，予思：『此所谓荣誉者，非无原因而得，乃为于前生为善业始能得者，实为善业之果报乃非常之业，故予发笑。然予之所以泣者：『今对他人保护看守者造罪，将入地狱。』因对汝由慈悲心而泣。」彼知试验彼女为清净者，彼命令：「汝等前往，即刻带彼女返去。」

彼遣去男等，而后彼再以裁缝师之身前往与彼女一同晚寝。次日晨朝登至王宫向优昙婆罗妃告知此事，后妃向王申告，王命以一切装饰阿玛拉德威，乘大马车，以非常之尊敬带来大士之家举行祝宴。国王赠与菩萨一千金之礼物，由守门者开始乃至都城之全体住民皆有赠物。阿玛拉德威依王所赠之礼物分为二分，一部分向王回赠，以如此之手段向都城之全体住民皆有回赠之物，深得都人之意。自此以后大士与彼女彼此愉快生活，并向王教以俗事与圣事。

其后某日赛那迦呼唤其它三人来至自己之侧云：「诸君！我等与居士之子大药不合，而今彼带来较自己更为伶巧之妻。无论如何予思欲使彼与王之间割离。」「阿阇梨！我等何知耶？惟汝有智。」「汝等勿忧，予有方便。予可盗来王之王冠上之摩尼珠，布库萨汝可持来黄金之华鬘，佳文达汝可持来毛织物，德文达汝可持来黄金之履。」彼如是命令。彼等四人各依方便持来其物，赛那迦又云：「将此等之物送入居士子之家中。」赛那迦先将摩尼珠装入酪乳瓶中托付于婢女之手，派遣前往云：「如有欲得此酪乳瓶之人不可与之，若大药贤者之家云欲得此，则立即交付此瓶来」彼女往贤者之家门口呼唤云：「欲得酪乳耶？」彼女来往步行叫卖。时阿玛拉德威立于门口，视彼女之行动，彼女思：「此女不往他处，彼女于此必有微细之事。」彼女作手式令侍女等前往彼方，而自己呼彼侍女近前云：「大姐！请来，予欲得酪。」彼侍女近前来时，彼女出声呼唤自家侍女等未至，彼女向彼侍女云：「请汝往呼唤予之侍女前来。」彼女于彼侍女不在，伸手入瓶，知有摩尼珠事，彼侍女归来，彼女询问：「大姐！汝为谁家之女史耶？」「予为赛那迦贤者之女侍。」而后又问彼侍女之名及其母亲之名：「如是予买汝酪。」「夫人！汝欲奶酪请即取下，予不需索金，此瓶亦完全请取。」「如是请行！」使彼侍女归去。然彼女而后于树叶中书写：「如是如是之月如是如是之日，赛那迦阿阇梨如是如是依女侍之手，送来王冠之摩尼珠以为礼物。」布库萨以黄金之华鬘装入素馨花之箱中送来，佳文达以毛布装入树叶之笼中送来，德文达以黄金之履结缚于麦杆束中送来，彼女皆与受取，均于树叶上书写姓名及其事态，向大士言知其事。

彼等四人往王宫申述：「大王！何故贵君王冠之摩尼珠未曾装饰耶？」王云：「予将饰之，速与持来。」然而彼等不能发现冠上之珠，并其它之物品亦不得见，于是四人云：「大王！王之饰物在大药之家，彼将此等之物，作为自用。大王！彼居士之子乃吾王之敌。」彼等诬罔于彼贤者。尔时为彼贤者寄与好意者等前往告知贤者，贤者思：「与王会见将可明白。」彼侍候王而来，王甚恼怒云：「予不知彼来此处何为耶？」不许与其相会。贤者知王甚怒，回归自己之住居。王发出提彼之命令，贤者闻向自己寄与好意者之言，「此不可不逃」，彼向其妻阿玛拉德威说明，变装逃出都城，往南麦中村陶器师之家作制造陶器之工作。

都城中人谓贤者之逃亡，引起一阵之骚动。赛那迦及其它者彼四人亦知贤者之逃亡，互相通信书送云：「不必忧心，予等如何岂非皆为贤者耶？」然彼此于互不使知之中，自己各人暗自向阿玛拉德威之处送去礼物。彼女受取由四人送来之礼物，彼女云：「如是如是之时刻，请君前来。」彼等均按时前来，各各被剃为光头之形态，被投以污秽之物，受非常之苦，使坐于筵笼（竹笼）之中；然后向王申告，与彼等一同携来四宝，往王之住居，礼王而立：「大王！大药贤者非是贼人，此等四人乃是贼人。何以故？赛那迦乃摩尼珠之贼，布库萨乃黄金华鬘之贼，德文达乃黄金履之贼，如是如是之月如是如是之日，通过如是如是婢女之手，依此等之人等依此等之品物为礼物送来，请王御览此记载。请受取王身分之物，而此等贼人亦请受取。大王！」使四人成为非常变相之姿，彼女向王作礼，返回自己家中。王因菩萨逃去，对彼仍有疑念，又无其它贤者可经相谈后审判，王对彼等未有任何所云，只谓：「水浴净身之后归自己之家」，使四人归去。

尔时在王之日伞中所在之天人，未闻菩萨说法之声，彼思：「此何事耶？」彼经考虑而知其故，彼加思考：「予须讲求呼返贤者之手段。」至夜间日伞掩蔽，彼立于缝隙之间，向王问四项质问─第四集中之天人问答〔第三五○〕所出之「用手打用足打」之言辞。王不明了云：「我不了解，将问他之贤者等。」王恳求一日之延期。次日彼向四贤者等写信：「请出席。」然而彼等回信谓：「我等现均为光光之头，羞出市见人。」王送四顶帽子云：「可冠于头上前来。」此时，帽子之为物成为能用之事。彼等前来，王为设座，尔时王云：「赛那迦！昨日夜间，住于日伞之天人向我提出四项质问，予不明了，向彼言：『将问贤者。』请汝等答予此等之质问。」王乃唱第一之偈：

四二 手打足亦打 用拳打颜面

彼实为爱者 汝知其为谁

赛那迦云：「为何而打耶？又打谁耶？」彼只口讷无言，始终不解，其它三人亦不能答，王甚忧虑。再至夜间，由天人质问：「汝已明了耶？」王答曰：「予向四人贤者询问，彼等亦不明了。」天人恐吓王云：「彼等何能了解，除大药贤者其它无人能解此之质问。若呼彼不来答对此质问，予将以此燃烧炽热之铁锤打碎汝之头颅。」天人又云：「大王！如需用火，不可吹送萤火；若需用乳，不可榨压牛角。」在第五集中之萤火问答〔第三六四〕中云：

四三 灯明将尽时 步行搜寻火

夜间见荧光 谁思其为火

四四 彼于萤火上 撒牛粪与草

然为误思量 不能燃烧火

四五 手段如不正 愚者不得益

如榨牛之角 无乳得引出

四六 种种用手段 人人得利益

对敌行抑制 对友寄好意

四七 胜军队之长 用友伴劝诫

世界守护者 得以住大地

天人云：「彼等与汝不同，吹起萤火而以为火聚。然汝如有火而吹萤火，如弃秤而用手量，如需牛乳时而榨牛角，向赛那迦及其它者为非常深切之质问。此等人乃如萤火之物，而大药等于大火聚，依其智慧而光辉。请呼唤彼归问之，何以故？汝如不知此一质问，则汝之命将无有。」天人对王恐吓而消失姿态。

萤火问答终了。

〔二六〕于是王怯于死之恐怖，次日呼唤大臣等云：「诸君！今以四人乘四车由四城门出，无论何处，如见到吾子大药贤者，于彼场所对彼施以尊敬，速行带返。」王派遣四人而出。彼等之中三人未见贤者，然而由南门出行者于南方麦中村见大士持泥而来，回旋其师匠之车，身体涂满泥垢，坐于蒿草台上食一握少许有汁之面饭。何故作此事耶？彼（贤者）思：「王必因『贤者大药欲夺取王位』而怀疑，而闻『彼作陶器师工作之生活』，则将释疑。」贤者见大臣，知其向自己之处而来，于是自思：「予将恢复名誉。阿玛拉德威所准备之美味食物，予将能得食。」彼弃所得之握饭，由席起立洗口。尔时此大臣近前而来，然彼为赛那迦党徒，以故彼以言辞侮辱贤者云：「贤者！阿阇梨！只有赛那迦之言，可为引导，汝之名誉衰败，小器物之智慧，难能为依所。汝今涂泥，坐于蒿草台上，非食如此之敝劣食物者耶？」于是唱此第十集之广慧问答〔第四五二〕：

四八 汝有广慧真实耶 如斯幸运智慧智

贫困之汝无护者 少量之汁面饭者

于是大士向彼云：「愚者！予依自己之智慧力思欲再恢复名誉，予将如法行之。」彼唱此二偈：

四九 以苦使之成熟乐 隐欲分辨善恶时

打开利益之门锁 故以麦饭为满足

五○ 我知努力之时机 成熟利益以计划

动如狮子为活动 汝再见我神通力

于是大臣向彼云：「贤者！住于日伞之天人向王出试问题，王问四人之贤者等，但无一人能答质问，是故王使予至汝之所迎汝回归。「若然如此，请汝一见智慧之威神力─如是之时来临，则权威非为所依，唯有具备智慧，乃为所依。」大士如是褒称智慧之威神力。

时大臣由王命云：「何处如见贤者，于其见处使水浴，著依物带来。」彼将预备之千金与衣物一总交付大士之手。而陶器师云：「大药贤者实竟依予而使为走使。」彼感觉恐怖，于是大士安慰彼云：「汝勿忧心，阿阇梨！汝对予有大助力。」贤者与千金于彼，仍以污泥之体乘车入于都城。大臣向王申述其事，王问：「吾子！贤者于何处为汝触见发现？」「大王！彼于南麦中村为陶器师之工作而生活。」王云：「汝唤彼来。」大臣云：「彼未水浴，身体仍污秽而归来。」王思：「若彼为予之敌，予对彼将依权威之法以处置其行为，然彼非予之敌。」于是王命：「予子往自己之家水浴装饰，告彼以予所赐与之备办而来。」贤者闻此，依王之命令所作而来。依王所云「入内」而入，礼王立于一方。王与彼宽容谈话，为欲试验贤者而唱此偈：

五一 或因幸福不行恶 或因畏讥不行恶

汝有才能广计益 为何不使我受害

菩萨答曰：

五二 贤者等为己幸福 不行恶事无加害

虽有苦恼与蹉趺 较贪瞋者不弃法

王再为试验于彼，语剎帝利之神秘格言而唱此偈：

五三 依微或依大 依其某手段

贫者提自己 其后向法行

于是大士对王举树之例而唱此偈：

五四 于树之影下 或坐或为寝

且勿折其枝 恶人友不实

彼又如斯云：「大王！若于蒙受恩荫之树木折枝之不实之友，如此则杀人者应云何耶？依君而言为吾之父据有莫大之权威地位，予亦蒙受极大之爱顾，而今叛君，予将为如何不实之友耶？」彼以一切方法说明自己非为不实之友，继续责王之过失：

五五 人应知彼人之正 善人对彼不挟疑

彼之灯明为依所 贤者不破彼友情

今教彼王续唱二偈：

五六 懒惰乐欲在家人 出家之人不行法

王无思虑为事业 贤者发怒皆不良

五七 剎利王者为思虑 无思虑者难为王

大王应为思虑者 称誉声望皆增长

广慧问答终了。

〔二七〕王被如斯所云，王扩展白日之伞使大士坐于王位，自己坐于低椅之上云：「贤者！住于白日伞中天人向予作四质问，然四人之贤者皆不能知。吾子！请向予解此质问。」「大王！无论住伞之天人，或四天王，依任何之质问亦将与回答。大王！请言依天人所问之质问。」王依天人所问唱第一偈：

五八 手打足亦打 用拳打颜面

彼实为爱者 汝知其为谁

于大士而言，只闻其偈如在空中见月之状，完全了解其意义，于是大士云：「大王！请闻。儿童居于母膝，充满喜戏，以手足打母，拉扯发毛，用拳击母面，尔时彼女以可爱之言辞云：『汝真淘气，如何如此打母！』母亲爱子不堪，抱于怀中抚摸就寝。如此，彼女爱彼，此时较父亲爱彼尤甚。」

如此宛如太阳升入空中之状，彼一问题完全解开。天人闻此由日伞缝隙之间出现半身，以蜜言云：「汝善解此一问题！」与以万岁之呼声，于宝箱充满天华之香味，奉献大士而消去。王亦向大士授与鲜花及其它之物，并乞愿另一质问：「请与说明，大王！」于是唱第二之偈：

五九 欲之而又骂 尚希彼之来

彼实为爱者 汝知彼为谁

于是大士云：「大王！母亲向能传言之七岁小儿云：『汝往田间，汝往市中』交付等语，其子申述：『若与予如是如是之坚硬食物及柔软食物，则予前往。』『吾子！与汝。』子食后云：『汝且坐于风凉树荫之处，予将为汝之信使』，然彼以手式及面色戏弄而彼不行。母因彼不往，怒而取杖云：『汝食予之物，于田中不思操作。』彼因母之恐吓而急速逃跑，而母追彼不获，母骂云：『汝行！为贼盗切碎！』极其所能、尽其所思恶言怒骂，然而彼女不稍希望口中言语，但实望彼子之归来。彼子一日中游荡，至夜间而不敢归家，往亲戚之家而行。母亲盼子归来，于道路中眺望，见彼不归而不能入室，心中充满忧虑，两眼溢泪，步往亲戚之家寻索。而见子之时，双手抱持亲颊，紧紧捉持双手云：『吾子！以予之言语为真耶？』愈益生起母爱。大王！如此怒子之时，使母更起非常之爱。」彼答解第二之质问，天人亦如前之表示敬意。王亦表示敬意，彼乞愿第三之质问云：「请说明，大王！」于是唱其它之偈：

六○ 讥以其非实 恼以其虚妄

彼实为爱者 汝知彼为谁

尔时大士向王云：「大王！此为夫妇私下享乐爱情之幸福，而一方云：『汝对予无爱情，汝之心向他人』等，如此之状，恒常以对方为非实，以骂对方为虚妄而取闹，然尔时彼等更相互具有非常之爱，彼如此之质问，请王承知。」天人对彼表示敬意，王亦表示敬意，彼乞愿其它之质问：「请说明，大王！」乃唱第四之偈：

六一 食物与饮物 衣服坐卧具

只管来取去 信者乐为施

彼实为爱者 汝知彼为谁

尔时贤者向王云：「大王！此一质问乃就正当之沙门婆罗门而言，何以故？信心之家信此世界他世界，行施而又望能为施者。彼等见如是婆罗门求乞，又见既已持乞得之物而行且食，乃云：『彼等能来我所求乞，食我等所属之食物』，彼对彼等持有更大之亲爱，如是则彼等只管肄意取去，取得之物则肩负而行，彼此具有亲爱。」而彼回答此一质问之时，天人同样表示敬意，扬声喝采，以七宝充实之宝函向贤者云：「贤者！汝任意取之」，投于大士之足前。王亦甚喜与以将军之地位，自此而后，大士之名誉为愈益伟大者。

天人所问之问答终了。

〔二八〕赛那迦彼等四人今再言曰：「居士之子更为豪强，今将如何？」彼此商谈。尔时赛那迦向彼等云：「予今见出最善方法。予等往居士子之处，问彼：『向谁应说明秘密耶？』于是彼将云：『不可向谁说明。』尔时予等向王申述：『居士之子乃贵君之敌』，使彼二人之间不和。」于是彼等四人往贤者之家，亲自相谈云：「贤者！予等有欲问之事。」而彼谓：「请问。」赛那迦问曰：「贤者！为男子者于何处将可看出其所依处？」「乃在于其人之真实。」「建立真实之依处后，应将为何耶？」「应将生财。」「生财后应将为何耶？」「应学习圣典。」「学彼之后应将为何耶？」「自己之秘密不能告知他人。」彼等云：「甚善，贤者！」彼等告辞，心觉满足：「予等将见居士子之项背。」彼等往王之处向王申告：「大王！彼居士之子已为贵君之敌。」王加否认：「予不信汝等，彼不可能为予之敌。」「大王！此乃真实，请王相信。然而如王不信，请问其人自身：『贤者！己之秘密应向何人说明？』然若彼非为敌，应言向如是如是之人说明；若彼为敌，则不向任何人说明，至自己心愿成就之时，始可言说。」彼云如是。尔时王将信而不疑。」王云：「甚善。」同意其言。某日皆于王前坐时，为十二集之智慧问答〔第五○八〕唱第一之偈：

六二 五人贤者集 质问我浮思

应有责者事 应有褒者事

乃至秘密事 应向何人明

王如此云时，赛那迦自思：「我等将奉承王为伙伴。」乃唱次偈：

六三 大地守护者贤明 为支持者耐负担

王欲之所知所好 民之主吾等将语

其次王就忠贞之事而唱次偈：

六四 贞妇不屈他威力 从顺夫欲可意妻

应有责事亦有褒 秘密之事向妻明

其次赛那迦欢喜：「今王投入为我等自身之伙伴。」彼继续说明自身所作之事而唱偈：

六五 若陷苦难罹病者 有友依处避难所

有应责事有褒事 秘密之事向友明

尔时王问布库萨：「汝见如何？秘密应向谁语？」彼唱次偈：

六六 长兄中兄有末兄 彼若为戒确立者

有应责事有褒事 秘密事向兄弟明

复次王问佳文达，彼唱次偈：

六七 若能善顺父之心 子肖父有豊智慧

有应责事有褒事 秘密之事向子云

复次王问德文达，彼唱次偈：

六八 母为二足生类长 希望宠爱养育彼

有应责事有褒事 秘密之事向母明

王问彼等后，再问贤者云：「汝见如何？」彼唱此偈：

六九 秘密为秘乃甚善 秘密曝露非可褒

智者未果应受持 成就目的尽思语

贤者如此云时，王心情甚不愉快，尔时赛那迦视王之颜，而王亦视赛那迦之颜。菩萨见彼等之所为已知：「此四人先前对王作离间我之言语，而王为试验出此质问。」然于彼等谈话之间，太阳西沈已至灯明映照之时，贤者自思：「王所为之事甚可恐怖，将发生何事谁亦不知，予须速逃。」彼由座起立向王为礼而去。彼思：「此四人之中，一人言『须向朋友表明』，一人云『兄弟』，一人云『子息』，一人云『母亲』，彼等必有实际之所为、实际之所见，予思彼等所云，乃言其所见之事。无论如何，今日予将斟测此事。」彼下定决心。

而昔日彼等四人由王宫出来，常坐于王宫门口有一食槽之上，似为相谈某事，然后归家，是故贤者思考：「予隐于槽下，将能知彼等之秘密。」彼将槽持上，于其中敷以敷物，入于槽下，向居于其处之人与以指令云：「汝等于四人贤者行去之后，来此将予带出。」彼等云：「谨遵君命」而离去。

赛那迦亦向王云：「大王！贵君不信任我等，然此为如何耶？」彼用离间之言语，使王毫无思虑，怯懦恐怖而问曰：「赛那迦贤者！然我等将如何耶？」「大王！不可犹豫，在谁亦不知之中，将居士之子必须杀之。」王云：「赛那迦！除汝等之外，他人为予思虑者实无人，予得汝等实为自己之善友。汝等立于门中，伺居士之子晨朝起居来时，以刀断彼之头。」王与自己之宝刀。彼等谨遵云：「大王！无用心忧，我等杀彼。」语毕外出，继云：「我等今见敌之项背矣！」彼等往食槽之上而坐。

而后赛那迦云：「诸君！谁任击彼居士之子耶？」他者三人云：「阿阇梨！当然为君也！」使彼肩负重任。尔时赛那迦问彼等曰：「诸君！所谓秘密者予云须向如是如是者语，诸君已为此耶？或见之耶？或闻之耶？」「此且莫论，阿阇梨！汝所谓秘密者须向朋友语之事，君曾有所为之耶？」「彼于诸君有何必要耶？」「阿阇梨！务请言之。」「此一秘密如被王知，予即无命。」「汝勿忧心。阿阇梨！此处无有泄汝秘密者在，请告予等，阿阇梨！」彼时彼以爪叩槽云：「此下居士之子或隐其中。」「阿阇梨！居士之子有其自己之权威，不入此等之处。此顷汝之名誉地位但请放心，请语我等。」

赛那迦说明自己之秘密云：「此一街中住有如是如是之游女，汝等知之耶？」「阿阇梨！予等知之。」「今此女尚在耶？」「阿阇梨！彼女已不在矣。」「予于沙罗树苑与彼女为男女之交，而对彼女饰身之具起欲，杀彼女而将彼女之著物包裹收拾持归，挂置于予家如是如是之阶上房屋正中之象牙挂钉之上。予不能应用，予以彼为古物而视之。如此犯罪之事，只向一友人说明，对于他人任谁皆未有知者，依此之故，予云：『秘密应向友人说明』，此乃予之偈语所云。」贤者对彼之秘密紧记入心中。

其次布库萨亦言说自己之秘密：「予之股上有疮，予弟于晨朝任谁不知，为予洗疮敷药，其上以布片缚之。王对予柔心呼：『布库萨汝来！』王以头屡枕予股而休息。若王知此，予将被杀。此事除吾弟之外，他人无知之者，依彼之故，予云：『秘密应向兄弟说明。』

其次佳文达亦言说自己之秘密：「予于黑分之布萨日为名为那拉德瓦夜叉所祟示，使予如狂犬之狂吠。予以此一事项向吾子说明，彼知予为夜叉所祟，缚予于家中，关闭寝户，勿使予声外出，于门口为大骚动。依此之故予云：『秘密应向予子说』，此为予所云之偈言。」

而后彼三人又向德文达询问，彼亦言说自己之秘密：「予为王看守宝珠之工作，居于王所之时，盗取帝释天赠与姑尸王得福运缘起吉祥之摩尼宝珠，交与吾母。彼女不使任谁得知，于予往王宫时将珠与予携带，予依摩尼珠得福运而往王宫。王不与诸君谈话，首先第一问予；每日以八、十六、三十二、或六十四伽瓦波那为零用之费与予。若王知予隐匿彼之摩尼宝珠之事，则予即无命，依此之故，予云：『秘密向母说明』，此为予所云之偈言。」大士对彼等之秘密完全闻得。然而彼等如割自己等之腹使脏腑外出之状，互相言说秘密并不断警戒而云：「晨朝请速至，杀居士之子。」彼等起立步行而出。

彼等行去之时，贤者之从人前来持起食槽，带同大士而去。彼水浴整衣，食美食物，彼知：「今日，予姊优昙婆罗妃由王宫将寄予信来。」彼置信用之从人于门口而立：「如有由王宫来者，速使入内会予。」彼如斯云，登寝床就寝。

尔时王亦于寝床之上就寝，彼思起贤者之德：「大药贤者由七岁以后事予，对予无稍不利动作；对天人之质问如无贤者，则予无命亦未可知。予用对彼有恶意之敌言辞，与刀彼等，命令：『杀此持无比力量之贤者』，予之举措实不适当。今已不能再与彼相会。」王悲从中来，身体流汗，悲哀之心，无何喜色。与彼入一寝床之优昙婆罗妃见此状况问曰：「予对王有何罪咎耶？抑或王对他事起悲痛之故耶？」而唱次偈：

七○ 大王何故心不安 我等不闻人主言

思考何者不愉快 大王予无罪咎耶

于是王唱偈云：

七一 智者大药应被杀 我命杀此广慧者

因此思彼我不愉 吾妃于汝无咎愆

彼女闻此对大士生起如山之大悲哀，彼女思考：「或以手段安慰于王，于王入眠时，向吾弟送信。」而后彼女向彼云：「大王！此居士之子据有大权威地位，此亦王之所为，依汝之命置彼于将军之地位。今彼成汝之敌，然彼非弱小之敌，应与杀之，汝勿忧心。」彼女慰王，使王薄忧而入眠。妃起立入自己之屋室，疾书信息：「大药吾弟！四人贤者等谗诉于汝。王怒命令明日于门内杀汝。明日最好不来王宫，然如来时，须纳都城于手中，具充分之强力而来为宜。」彼女将信放入砂糖果子之中，用线结缚，将砂糖果子入于新器涂香封印，托付走使侍女云：「持此砂糖果子而往，交付于吾弟。」彼女使如命而为。若谓「彼女如何能于夜间出发？」此勿庸担心，此乃依王之第一恩典与妃之故，因此对彼女毫无妨碍。菩萨受取来物，使女返宫；女归报告送达礼物，尔时妃往与王一同休息。菩萨剖彼砂糖果子阅读书信而知其意，彼思考如何处置后，入寝床就寝。

其它四人于晨朝持刀立于门中，然未见贤者，心情不快，往王之所，王问：「贤者！汝等已杀居士之子耶？」答曰：「大王！予等未见其来。」大士于日出之前，纳都城于自己手中，处处配置守备兵士，而后由多数人等围绕，乘车调遣大行列军士向王宫之门而来。王由开启之窗见之而立。大士由车降下向王作礼，王自思考：「若此者为予之敌，则恐不与我为礼。」于是王坐于寝床之上呼彼，大士亦往王之所坐于一方，四人之贤者仍坐于其处。如是王作任何不知之状云：「吾子！汝昨日已去，今日又来，何故汝如此状，欲弃我耶？」乃唱此偈云：

七二 昨夜汝去今又来 汝有何闻何所疑

广慧者谁向汝言 愿闻其言汝告我

于是大士语问王曰「大王！贵君容受四人贤者之言，命令杀我，因此予未来此处。」而彼唱偈曰：

七三 智者大药应杀戮 民之主汝企恶事

夜分汝密向妻云 此秘密发为我闻

王闻彼之所云，「尔时必由此者送彼书信」，王怒望妃。大士见此云：「大王！何故对妃发怒耶？予知过去、现在与未来之一切。王之秘密依妃所言亦未可知，然而赛那迦阿阇梨及布库萨等人之秘密依谁将告予耶？实则无人言与予者，予仍然知悉此等者之秘密。」首先彼语赛那迦之秘密，而唱此偈：

七四 赛那迦于沙罗林 奸杀妇女行邪业

彼向朋友明其密 秘密被发为我闻

王见赛那迦问曰：「此为真实耶？」「大王！是为真实。」彼如实回答，于是王命令入彼于牢狱。贤者又继续语布库萨之秘密而唱此偈：

七五 民之主！布库萨者 有王不许触之疾

而彼向弟明其密 秘密被发为我闻

王亦见彼问曰：「此为真实耶？」「大王！是为真实。」彼如实作答，王亦入彼于牢狱。贤者又续语佳文达之秘密，而唱此偈：

七六 那拉德瓦夜叉崇 佳文达有丑恶疾

彼向其子明秘密 此秘密发为我闻

王亦问彼：「佳文达！此为真实耶？」「是为真实。」彼如实答复，王亦入彼于牢狱。贤者又续语德文达之秘密而唱此偈：

七七 八角贵重摩尼宝 帝释天与王祖父

今落德文达之手 彼盗此珠增福运

彼向其母明此密 秘密被发为我闻

王亦问彼：「此为真实耶？」「是为真实，大王！」彼如实作答，王亦入彼于牢狱。如此彼等欲杀菩萨，〔于商谈中，〕却皆为菩萨一绳所囊括。于是菩萨乃云：「依此之故，予以自己之秘密不可向他人语，有语者等则到达自己之大破灭。」彼续说高明之教法而唱此等之偈：

七八 秘密为秘乃甚善 秘密曝露非可褒

智者未果应受持 目的成就尽思语

七九 秘密之事勿曝露 犹如坚守己财富

秘密之事依智者 悉皆不欲善曝露

八○ 贤者向妇不告密 秘密不可告敌人

勿告依物所动者 气氛随人勿告白

八一 不知秘密之事者 不可教为秘密人

惟恐密谈遭破坏 堪忍成为彼奴仆

八二 人知秘密之事者 内谈秘密之事多

为此彼之苦闷多 是故不可泄秘密

八三 日中远离语秘密 夜间非时不发言

窃闻他人之密谈 是故密谈速破灭

王闻大士之言，对彼四人发怒曰：「此等者自身不断为王之敌，而诬谄贤者为我之敌。」于是下命令云：「汝往由都城放逐彼等，先以代刺之或切其头。」缚彼等之手后，立于四处，打击百遍。然当带彼等来时．贤者向王申告曰：「大王！此等之人皆为王之旧日大臣，请赦彼等之罪。」王曰：「甚善！」呼唤彼等以为彼大士之奴仆而与之，然大士当场与彼等以自由。王命处以摈出之刑：「彼等不可住于我之领域之内。」贤者再事恳请王允赦此等愚人，使彼等再从事原来之识位。王以「彼对敌者尚先有此慈爱，而对普通之他人更将如何？」于是对贤者非常信赖。自此以后，四人之贤者等如同拔去毒齿之蛇，为无毒之物，更无一语能言矣。

五贤者问答终了。

中伤史话终了。

〔二九〕自此以后，只有贤者一人教王圣事、俗事，彼自思考：「王只有白日伞，国政由予而行。予须大作施为。」彼于都城作大城壁，而后在城壁上添制门楼，于门楼与门楼之间挖掘水堀、泥堀、空倔三道沟堀；于都城之内更改修建古宅，掘大莲池，其中贮水；于都城一切仓库充实谷物；向宫庭出入之苦行者使之持来由雪山之麓泥中所生之白莲种子，使水渠成为美丽。于都城之外，更改修建古宅之工作；对由各地前来之商人等问其：「由何处而来？」「由如是如是之处。」「汝等之王喜好何物？」「如是如是之物。」闻之向彼等施以敬意许其通行，然后呼唤自己之一百零一名兵士云：「友！予与汝携带礼物往一百零一之王都，以此等礼物为应酬交往，献与诸王。而汝等对彼等继续奉侍，知彼等之行为与计划，时时向予报告，汝等仍常住于其处。汝等之妻子，予将为养育。」彼送交彼等或为耳环，或为黄金之履，或为黄金之华鬘，并谓：「予有用之时再为通知」，彼刻付文字嘱善加注意。彼等前往各处，向此等诸王献上礼物，并云：「为向贵君奉仕而来拜访。」诸王问：「由何处而来？」彼等告以别处，诸王同意彼等奉仕，成为彼等宫廷中人物。

当时有一力王国（Ekabala）之王名桑伽波罗，彼准备武器，集合军队。于彼之前贤者配备之人向贤者寄送如是信息：「此方有发生之事，开始行动与否尚不可知，今且通知，请自身查知真相。」于是大士呼唤鹦鹉之子云：「友！且往一力王国确定桑伽波罗王此事，然后巡回飞往全阎浮提，向予通知发生之事。」贤者使彼食炒米，饮甘露水，于羽之内部涂以百度精制千度精制之油，立于东窗而放飞。鹦鹉之子飞往彼男之处，而实知王之行为，然后彼巡回于阎浮提，到达堪培拉王国之优多罗般阇罗都城。

尔时，其处为秋拉尼─布拉夫玛达陀王为国王，对彼教以圣事、俗事为一有智慧与有学问之婆罗门名克瓦特。彼于黎明之时醒目，依灯明之光观被装饰之寝室，思考自己有大荣誉，彼自思：「予之荣誉为谁之物耶？」「此非他人，乃秋拉尼布拉夫玛达陀王之恩荫。予必须使与我荣誉之王为全阎浮提第一之王，而予将成为第一之司祭官。」彼于晨朝往王之处问王安息之乐，而后云：「大王！予有申告之事。」「阿阇梨！请言。」「大王！于都城之中，不得言秘密者，且往王苑一行。」「阿阇梨！甚善。骗王与彼一同前往王苑，置军队于外守卫，王与婆罗门一同进入王苑，王坐于石凳之上。鹦鹉之子见此行为自思：「彼等于此处必有理由。今日有足以向贤者申告之事，且用耳听闻。」彼入王苑隐藏于王家沙罗树叶之间。王云：「阿阇梨！请言。」「大王！请借贵君之耳近向此方，此一相谈之事，只传四耳大王！若予之言通过，则于全国阎浮提贵君将为第一之国王。」王以极大欲望闻彼之言，非常欢喜〔答曰：〕「阿阇梨！请言。予依汝之所言。」彼云：「大王！我等集合军队先攻取小国都城。予由小门入于都城向彼王申告：『大王！汝勿需战事，唯请归属我等。汝之王国仍为汝之物，然如战争，则我等之军队强大，汝必被破。』彼若顺从予之言辞，则我等捉彼，若不如是，则以战争而取其命，再合二军取其它都城，然后又取其它之都城，如是则取得全阎浮提之王位，将饮胜利之酒。」更又续云：「将百零一名之王等带来至我等之都城，于王苑中建造酒宴之临时庭舍，使彼等坐于彼处，饮以毒酒，全部丧命，投弃于恒河，而于此百零一之王都之王位，悉数纳入我等之手中。如此为之，则王将为全阎浮提第一之王。」王云：「阿阇梨！汝言甚善，依汝所言为之。」「大王！商谈之事，只有四耳，他者不能知此事。事不宜迟，宜速出为之。」王喜同意云：「甚善。」

鹦鹉之子闻此，于彼等商谈终了之时，彼鸟如使挂于树枝之物落下之状，向克瓦特头上落下粪块。彼张口云：「此为何物？」向上张望时，于其口中又有一粪块落入。彼鸟作「吉利」之音声，由树枝飞起向克瓦特云：「汝思相谈事有四耳，然而今成为六耳，其次则成八耳乃至将成数百耳。」在众人呼叫「捉鸟、捉鸟」声中，彼鸟如风之速，飞往弥希罗，入于贤者之住居。

时彼鹦鹉之子有如是之规定习惯──若由何处归来报告，只应与贤者语者，尔时则落于彼之肩上；若为阿玛拉妃宜于闻知时，则落于围裙之上；若为多数之人可与闻时，则落于地面之上──。然彼今落于贤者之肩上，依彼此之暗示「此必须为秘密」，以故多数之人退去。贤者持彼鸟升最上阶问曰：「汝何所见抑何所闻耶？」于是彼向贤者答曰：「大人！予于全阎浮提他之王前，未见有何恐怖之事物，然在北般阇罗都城有秋拉尼布拉夫玛达陀王之司祭官克瓦特者，彼与王往王苑作四耳之密谈。予止于树枝之中，向彼口中落入粪块而归来。」而后依总所见闻之事告语贤者。彼被问：「然王同意耶？」答曰：「大人！彼已同意。」贤者当然对鹦鹉之子施以尊敬，入彼于黄金之笼柔软敷物之上。贤者自思：「克瓦特不知予为贤者大药之事，予今特使彼之商谈事不得成就。」于是将贫乏之家族由都城移往城外，使住于城外。在王国、地方、城门外之诸村持有富裕权势之家族，移于都城内居住，而蓄积诸多之财物与谷物。

秋拉尼布拉夫玛陀亦用克瓦特之言辞，带同各部之军队前往包围他国之一都城，克瓦特以上述之手段进入都城，向王通知自己之所欲为，更将二军队合而为一向他之国王为同一之作风。秋拉尼布拉

夫玛达陀听从克瓦特之献策助言，除毘提诃王之外，其它之全阎浮提之诸王均为自己之物。由菩萨所配备之诸人，常送书信云：「布拉夫玛达陀王已取下此又此之都城，请勿大意。」贤者亦向彼等寄送书信云：「予于此处不敢大意，汝等勿厌勿忽度日！」布拉夫玛达陀王以七年七月七日除毘提诃国外，取得其它之阎浮提诸王之位，彼向克瓦特云：「阿阇梨！予将取弥希罗之毘提诃国。」克瓦特云：「大王！大药贤者所住之都城，王位将不能取。彼以如此之智慧充分准备，实为方便善巧。」彼如此详说，语大士之德如击月轮之状。此者亦甚善巧方便彼云：「大王！弥希罗之王位，实为些细微末之物，对我等则阎浮提全部之王位已为足够。如此之物，对我等为如何耶？」彼用方便之言，使王得心，然其其它诸王云：「我等可取弥希罗之王位而饮胜利之酒。」克瓦特阻止彼等，以方便谕之云：「我等取毘提诃之王位何用？彼王已早为我等之物。汝等且归。」诸王闻彼之言而归。大士之部下等人送来书信云：「布拉夫玛达陀王引导百零一名之王往弥希罗而来，然又返回自己之都城而去。」菩萨亦向彼等回答书信：「此后对彼之行动善加注意。」

布拉夫玛达陀又与克瓦特商谈：「今将如何为之耶？」「我等将饮胜利之酒。装饰王苑，入一仟瓶之酒，而后持来各种种类之鱼肉及其它之食物。」彼向奴仆等命令。此一发生之事，由贤者配备之部下人等送来信息，然彼等不知混毒欲杀诸王，但大士由鹦鹉之子得以闻知。大士回答书信云：「汝等将确知酒宴之日告予。」彼等如所言为之。贤者闻此而思考：「如我为贤者不可使诸王如此死去，予将成为彼等之救主。」彼呼唤一同生活友伴之兵士千人，使会得其言云：「友等！秋拉尼布拉夫玛达陀装饰王苑，思欲带领百零一名国王饮酒，汝等往其处，在对为诸王所设之席，尚未有谁人坐席之前，立即取得秋拉尼布拉夫玛达陀之紧邻之座席而云：『此为我等王之席位。』则彼等之部下等询问：『汝等为谁之部下耶？』汝等答：『毘提诃王之部下。』彼等将引起骚动云：『我等七年七月七日之间，不断伏取诸王之国，未曾一日会见毘提诃王，彼为如何之王耶？汝等为彼且取末座之席。』时汝等增强骚动叫喊飞奔席间：『除布拉夫玛达陀之外，其它诸王无有比于我王之上位者，我王如不能得此座席，则今不许汝等有饮酒、食肉之事。』以音声使彼等起恐怖心，以大棍棒打毁所有器具，泼散鱼肉使不能食，然后速入众人之中，如修罗入天都之状起大骚动并谓：『予等乃弥希罗都城大药贤者之部下，如有能者可捕捉我等一观。』汝等示知彼等所行之事，速行归来。」彼使会得其意而遗送彼等。彼等同意彼之言语，向彼为礼「敬遵君命」，携带五种武器而离去，行往其处入于如欢喜苑状装饰之王苑，见有在白日伞中设百零一之王座及其它，其用意整饰而优美。彼等依大士之教，如方便之法一切行之，使多数之人等混乱，向弥希罗而归来。

又诸王之部下等向王报告此一发生之事，布拉夫玛达陀因用毒之事被如此扰乱，非常愤怒，诸王亦云：「使我等不饮胜酒」，亦感愤怒。布拉夫玛达陀呼彼等诸王云：「诸君！予等前往弥希罗，用刀切毘提诃王之首，用足践踏其上而饮胜利之酒。」于是向诸王云：「军队准备出发。」然后再与克瓦特语彼之事：「阿阇梨！今将捕捉扰乱此事之敌，率领百零一名诸王及十八阿库虚尼数之军队前往彼之都城。」然婆罗门思考自己亦为贤者：「如不能胜大药贤者，则必发生我等耻辱之事。予不能不向王阻止。」而后彼向王云：「大王！彼非毘提诃王之力，乃为大药贤者之策术。然此者有伟大之力，依彼守弥希罗如狮子之守岩窟，谁亦不能夺取，唯将为我等之耻辱。如是则前往为无用。」然王醉心其自己夸耀为剎帝利，夸耀为灌顶者，彼云：「彼有何能力者？」乃率百零一名之诸王及十八阿库虚尼数之军队出发。克瓦特亦因自己所云不被采用，而对王持反对态度不宜，于是仍与王同出发。

而彼等之一千战士亦于一晚之内到达弥希罗，将自己等所为之工作告语贤者，而先前被遣送配备之部下等向彼之处送来书信云：「秋拉尼布拉夫玛达陀欲捕捉毘提诃王，率领百零一名诸王前来，贤者不可轻忽。」书信始终不断送来：「今日到达如此如此之所。今日在如此如此之处。今日将到达都城。」大士闻此，愈益注意，毘提河王闻此陆续起叫声：「布拉夫玛达陀前来攻取此一都城。」此时布拉夫玛达陀于黄昏迅速点起十万松树灯明前来包围全体都城，然后将都城以象之垣、车之垣、马之垣围绕，处处安置军队围守，彼等叫喊、拍手、呼啸、舞踊、歌唱而立。依灯火之光与装饰之光，使七由旬之弥希罗之全都城光辉明亮；象、马、车、步、乐器及其它之音，如大地陷裂时之状。四人之贤者闻此骚动之音不明其故，往王之前云：「大王！骚动之音非常剧烈，然我等不明此为何故。大王！务诸察看。」王闻此语云：「必是布拉夫玛达陀前来。」王开窗观看，知彼前来，心中怯懦恐怖曰：「我无命矣！明日此顷，我等将皆丧失生命。」彼等一同继续谈话而坐。然而大士知诸王之前来，彼如狮子之状毫无恐怖，预备全都城之守备兵卒，彼为安慰王而升入王宫，向王为礼，立于一方。王见彼来，始得安心，彼思：「除我子大药贤者，无他者能有力救我出苦。」王与彼谈话而唱次偈：

一 堪培拉王秋拉尼 彼以全军来押境

般阇罗之强军队 大药其数为无限

二 象马等脊载军队 一切战巧持步军

大军拥挤起骚音 大鼓法螺为呼应

三 装饰以智利武器 象马左乘为持旗

善通技艺训四年 充分确立勇者等

四 精通兵法有广慧 彼有十人之智者

更有王母第十一 般阇罗军被褒赞

五 时百一王名誉高 剎利王族从彼来

彼等国裂受胁迫 般阇罗人所支配

六 彼等对王口云事 彼等无欲为爱语

随从般阇罗人行 被支配之无欲者

七 弥希罗被此军队 三重包围不得出

毘提诃王之都城 环绕诸方掘濠堑

八 恰如天上出诸星 诸方包围此王城

大药贤者汝应知 如何我等可逃生

大士闻此王之言思考：「此王极度恐怖死亡怯于战争。

病人须赖医者，空腹须赖食物，觉渴则须水，此王除予别无所赖，予须慰彼。」大士如在悦意石平原狮子吼之状，彼云：「大王！请勿畏怖！王者请乐其安乐，予取土块打鸟，予取弓箭射猿，追逐十八阿库虚尼数之军队如解卷腹之布。」彼唱偈云：

九 大王且延足 诸欲且享乐

般阇罗军弃 堪培拉王逃

贤者安慰王毕，外出于都城中祭大鼓巡回告都人曰：「汝等勿忧！七日之间调配华鬘、香水、涂香、饮物、食物及其它之物，以为祭典之游行。各处诸人适宜饮大量之酒，演奏音乐、唱歌、舞踊、叫唤、啸吼、拍手，予施汝等之费用。予乃大药贤者，汝等请观予之威力。」彼安慰都人，彼等亦如其言而为。歌唱、音乐及其它之音，使居城外皆闻。诸人由小门来往，除敌人之外，皆不注意何人，是故，往来之人不绝。入都城者见热中祭典之诸游人，秋拉尼布拉夫玛达陀亦闻都城内骚动之音，向大臣等如是云：「我等以十八阿库虚尼〔数〕之军队包围都城，而都城之住民等毫无恐怖怯懦，喜乐满足者等拍手、欢叫、歌唱，是何故耶？」尔时配备之部下向王作云如是告曰：「大王！予等或因事由小门入于都城，见热中祭典诸多人等问曰：『全阎浮提之诸王前来，包围汝等之都城，然而汝等非常恬然安乐，此何故耶？』彼等答曰：『我等之王在为王子时曾立一志愿，即全阎浮提诸王包围都城时，应作祭典。今日彼之誓愿成就，是故巡回作祭典之大鼓，而王自身则在最上层之屋顶饮大量之酒。』」

王闻彼等之言甚怒，向一支队下命令云：「急速由此处彼处侵入都城，破坏城壕，踏碎墙垣，打毁门楼，进入都城；而后用车如毁坏葫芦之状，载运多数人等之头颅，持来毘提诃王之首级。」彼勇敢之士兵等闻此，手执种种之武器，往侧门而进，然因受贤者之士兵等煮粪与泥之泼撒，依落石及其它之物所苦痛而退却。而毁垣降落城壕者，途中为立于橹上者以弓矢刀枪及其它之物攻击，而至于大破灭。又贤者之士兵等向布拉夫玛达陀之兵士等作其它手式用种种方法骂倒恐吓云：「汝等如亦欲思乐，可少用此饮食。」于是拿出酒碗及鱼肉之串，而只自己不断饮食，沿墙垣来往行去。其它者等（敌军）不能出任何之手，而归往秋拉尼布拉夫玛达陀之前语王曰：「大王！如无神通力者，谁亦难越雷池一步。」

堪培拉王滞在四五日间，应捕捉者不能捕捉，王问克瓦特：「阿阇梨！我等不能取其都城，无一人能得接近，应如何耶？」「大王！都城之水，仰赖于城外，断绝其水道，诸人为水所困恼必将开门。」王曰：「此为甚善之方便。」与以同意，自此以后，不使入水。贤者配备之诸人，亦写信缚于矢上射入，使知其事。贤者豫出命令：「有发现矢者，将书信持来。」于是有一部下见彼，通知贤者。彼知发生之事，彼云：「彼等不知予为大药贤者。」彼将六十手尺之竹，剖割为二，清除内部干净，再合而为一，用皮缚紧，上涂泥土，其次将由雪山地方有神通力苦行者持来于泥中作育之白莲种子，种植于莲池边沿之泥中，在其上置六十手尺之竹，充实以水，仅一晚间即生长肥大，竹由顶端开花有一拉达那（长度之）量，然后折取，彼与己之部下云：「将此与布拉夫玛达陀。」彼等将其茎作为轮状，投向敌兵云：「布拉夫玛达陀之足前居者等！汝等不可饿死，取此莲花为装饰，以茎饱腹食之。」其中一人为贤者配备部下等附属之人拾起，然后持往王前云：「大王！请观御览此花之茎，予等由此以前未尝见有如此长茎。」王云：「量其长度以观。」贤者之部下等，以六十手尺之茎量为八十手尺。王再问曰：「此在何处所生耶？」一人嘘言如是之状：「大王！某日予喉干渴，思欲饮酒，由小门入于都城，尔时见其都人所作游水之大莲池，诸多之人乘船取花。此为岸边所生者，深处所生之茎，约有一百手尺。」王闻此向克瓦特云：「阿阇梨！断水不能取此都城，可弃此一计略。」「大王！可绝其粮道（谷物），都城仰赖由外之谷物。」「如此，阿阇梨！如汝所言。」贤者仍然如前之状，知其发生之事，彼云：「克瓦特婆罗门不知我为贤者之事。」彼沿城壁之顶置泥，向其处种植谷粒。菩萨之愿望成就，谷粒仅一晚即出芽出现于城壁之顶。布拉夫玛达陀又见此而言曰：「彼城壁之顶成青色出现之物为何耶？」贤者配备之部下等顺口摘取王所言申告曰：「大王！居士之子大药预见未来之灾难，由国中各处使持谷物前来，入于仓中积满，而未入仓其它之谷物，使散出于城壁之侧；此等谷物受热而干燥，经雨濡于彼处生出稻粒。予某日因事由小门入城，由城壁之侧稻谷之山堆，掴取一握，然掉于道路，于是向予为恶口者等云：『君似为饿状，可用衣物之裙包归家中煮食。』」王闻此言向克瓦特云：「阿阇梨！断绝粮道谷物，不能取此城，此亦非善巧方便。」「大王！采取断绝薪木之入道，此一都城薪木亦仰赖由外输入。」「阿阇梨！如是，依汝所言。」贤者仍如前之状知其发生之事，彼由城壁之顶，超越谷物所见之状作一积薪木之小山。众人与布拉夫玛达陀之部下嘲笑而言曰：「汝等如果饥饿焚木煮粥饭而食！」于是投下非常多之薪木。王亦见由城壁之顶堆积之薪木，彼问：「此为何物？」贤者之部下等申告曰：「居士之子预见未来之灾难，使各地持薪木前来，安置于家族后之家，而将剩余之物沿置于城壁之上。」

王由配备者闻此，向克瓦特云：「阿阇梨！断绝薪木之入道不能取此都城，请弃此方便。」「大王！请勿忧心，有其它方便。」「阿阇梨！为如何之方便耶？予不愿见汝方便之尽。我等不能捉取毘提诃王，将往我等之都城。」「大王！『秋拉尼布拉夫玛达陀与百零一名剎帝利族协力而不能取毘提诃』之事，将为我等之耻辱。此大药并非唯一贤者，予仍为贤者，予将策划一策。」「彼为如何之策耶？阿阇梨！」「予将为法战。」「彼法战为如何之物耶？」「大王！此非为军队之战。二人王之二人贤者集合于同一之场所，其中作礼拜之情况者即为负者。但大药不知此一计略，予为老年，彼为少年，彼见予必将礼拜，于是毘提诃王云为负者。尔时使毘提诃认输，再归自己之都城，如此我等即无耻辱，此即所谓法之战。」贤者如前仍然知其秘密，彼思：「若予负于克瓦特，予即非是贤者。」布拉夫玛达陀又云：「阿阇梨！此为善方便。」王以书信由小门向毘提诃发送云：「而后明日二人贤者将为法战，将有正确平等之胜负。」毘提诃王闻此呼贤者告其事项，贤者云：「大王！甚善。『明日晨早于西门准备法战之道场，向法战之道场前来』，请王发出通知，大王！」王闻此向布拉夫玛达陀遣来使者与以回答之书信。贤者次日准备西门法战道场，使克瓦特败北。彼等百零一名之王等谁亦不知究起何事，为保护贤者克瓦特对克瓦特采取围绕。彼等百零一名诸王往法战道场前来，于东方观察而立，克瓦特婆罗门亦复如是。然而菩萨于晨朝用香水沐浴，衣十万金价之迦尸衣，付以所有身饰之物，取食种种上味之食品，由多数之侍者随从往王门而行。「我子入内！」为王所云而入，礼王立于一方。王云：「我子大药！如何？」贤者答曰：「往法战之道场前行。」「我等如何为宜？」「大王！予思欲以摩尼珠欺瞒克瓦特婆罗门，予手须握彼八角之摩尼珠宝。」「吾子！取去！」彼取珠礼王而下宫殿，一同受出生地故乡之千名战士围绕，乘由九万伽瓦巴那（币名）价值之信度白马所驾之上等车辆，于朝饭之时到著门侧。

克瓦特不断观察彼之来道而立：「今彼将来矣，今彼将来矣！」彼因过于观望，伸长颈项自思，太阳炽热使之流汗。而大士率多数之从人恰如膨湃海之状，又或如有长鬣狮子之状，毫无恐怖，身毛无竦，打开门户由都城而出，由车降下，如狮王奋迅而突进。百零一名诸王见彼之姿容非常壮观，彼等互谓：「此为尸利阿荼长者之子大药贤者，附有智慧于全阎浮提无比并者。」于是扬声欢呼不知几千遍。彼如帝释天受天人群围绕之状，以无可言喻之光荣与权势，手持摩尼珠宝向克瓦特而来。克瓦特只一见彼，不能自然而立，为出迎之状而言曰：「贤者大药！我等二人均为贤者。我等住于汝之近处只如此之间，汝未尝送来礼物。何故汝为如此之状？」尔时大士向彼云：「贤者！吾搜寻适当之礼物，今自己得此摩尼珠宝。汝可取此，如此摩尼珠宝为他处所无。」克瓦特见大药手中光辉灿斓之摩尼珠宝，言：「与我。」彼伸手欲为接取，大士云：「汝取！」彼即投出落于对方指人之〔食指〕上。婆罗门之指不能支持彼沉重之摩尼珠宝，当即滑落于大士之足前，婆罗门由其欲心欲往前取，彼屈身于大士之足前。尔时大士不使其起，一手按捺其肩胛骨，他手押住脊中之腋下而高声叫曰：「阿阇梨！请起，阿阇梨！请起，予尚年幼，为汝之孙辈，请勿向予礼拜。」彼左右反复振动摇摆，使其额、颜擦撞地面而流血涂面：「汝愚者之辈！期待由予方礼拜耶？」彼捉其颈而投出。克瓦特落于乌萨巴量之处，彼起立而急速逃跑。大士之部下拾起摩尼珠宝，然而菩萨「汝请起！汝请起！勿礼拜予」之叫声，全部响彻及周围之人等，周围之人等齐声为彼扬声而大叫曰：「克瓦特婆罗门礼拜贤者之足矣。」由布拉夫玛达陀开始及诸王等皆见克特屈身于大士之足前，彼等以为：「我等之贤者礼拜大士之足，今我等已负输，彼将不与命于我等。」于是各乘自己之马指向北般阇罗开始逃走。菩萨之群众见彼等之逃，再扬起欢声云：「秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名之剎帝利族逃走！」彼等诸王闻此，怯于死之恐怖而战抖，于是更拼命逃避，使军队大乱。菩萨之群众亦呼啸跳起，更起非常骚动。大士率领彼之军队进入都城。布拉夫玛达陀之军队仅逃退三由旬，克瓦特乘马拭去额血追上军队，坐马背上云：「喂！喂！莫逃！予并未向居士之子礼拜，且止！且止！」军队不止，仍然逃奔而行，并杂言詈骂克瓦特云：「汝恶党奴，恶婆罗门奴！汝行法战而往，向自己孙辈之少者礼拜，乃汝所为之事！」彼等不听闻彼之言语仍然逃奔而行。彼急行追著军队而云：「喂！喂！汝等听信予言，予未向彼礼拜，彼以摩尼珠宝欺瞒于予。」彼等诸王终为彼用种种方法使之了解，领悟其言，使支离破碎军队再行回返。

总之，因彼之军队甚大，若每一军士以一掴之尘土或土块，各各投下，则能埋平壕墅，将能堆积成城壁之高，然而可见菩萨能满足心愿成就，竟无一人向都城投一掴之尘土或土块。彼等皆返回自己之阵地屋所，王问克瓦特：「阿阇梨！我等如何为之为宜耶？」彼向王申述：「大王！任何人亦不许由小门出入，须阻塞通路，彼等诸人不能出城，使其烦闷将行开门，于是我等将可捉敌。」贤者对此发生事仍如前状闻知而思考：「彼等长住此处之事不佳，以方便逐之返回。」彼思：「以咒文逐彼等退去。」彼搜寻一人优秀于咒文之大臣名阿奴克瓦特者，呼彼云：「阿阇梨！我等必须完成一件工作。」「予如何为之为宜耶？贤者！请讲。」「汝沿城壁而立，见我等之部下不注意时，向布拉夫玛达陀之部下等投以果子、鱼、肉及其它食物，并请对彼等如是云：『喂！汝等一切食之，勿觉郁闷，再数日间努力停住于此处，都城之住民等如被缚之鸡、饱食于笼中，不久将为汝等开门，然后汝等即可捕捉毘提诃王及恶党居士之子。』我等之部下闻此语，对汝杂言恶口相向，而使布拉夫玛达陀之部下等见之。汝受竹头及其它之物打击，使对方得见，制造三处肿瘤，涂撒砖粉，取夹竹桃之花环数次打击（使红肿高大），脊背使之见筋，载至城壁之上，身体缠线，以结轭之绳系落于城下，一面叫骂：『汝滚！破坏密谈之贼奴』，交付于布拉夫玛达陀之部下。彼等伴汝至王之前，王将问汝：『汝有何罪耶？』尔时向彼如此言说：『大王！予昔日之荣誉非常，然居士之子，责予为叛国向王言说，夺予一切。予思欲取居士子之首，又恐汝之部下不满，故向此等之人等与以固食及柔食。只此之事，彼置旧怨于胸，使予至如此破灭之境。凡此一切，汝之部下皆知，大王！』汝须以种种手段使彼信任，能得信任之后请向王云：『大王！汝捉得予以后，无须忧心，今毘提诃之命与居士子之命亦将无有。予知此都城城壁之强所弱所及鳄鱼等之居与不居之处，在不久之内，予取都城献上。』如是受王之信用与尊敬，将军队托付于汝。而后汝使彼之军队入于蛇、鳄所居之处，彼之军队恐惧蛇鳄不敢进入，尔时汝向王云：『大王！贵君之军队为居士子所破坏，由一切诸王等及阿阇梨克瓦特开始，无任谁一人不取贿赂。此等诸人唯仅围绕贵君而步行，现皆为居士子之持物〔傀儡〕，予一人为贵君之部下。君若不信予言，可召诸盛饰诸王前来相会，而后可见由居士子雕刻自己之名与彼等之衣物、饰物、刀及其它诸物，而为判断。』如此云时，彼将如汝言而为。王见彼等，对之判断而恐怖战抖，放逐彼等，将问汝曰：『我等如何为宜耶？贤者！』尔时请向彼如是回答：『大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻术者，若今后停住于此处数日，贵君之军队将完全纳入彼手中，将来捕君。望王切勿迟延，只在今日夜半过后之时，跨乘马背逃走，我等不死于他人之手。』彼闻汝言亦将如言行之。汝于彼之逃走时，急速返来，通知我等之部下。」阿努克瓦特婆罗门闻此云：「贤者！予必如汝言行之。」贤者云：「如是多少被打之事，汝须忍耐。」彼云：「贤者！予除予之命与手足之外，其它之处，如予所思尽力而为。」

贤者对彼之家中诸人施以尊敬，使阿努克瓦特如上述作法，佝偻姿态，以结轭之绳系下，交付布拉夫达陀之部下。王对彼验而加以信用，施以尊敬，使彼指挥军队。彼使军队入于蛇鳄所居之处，诸人为鳄所食，受立于大壕洞内者以弓矢刀枪突击而丧命，此后军士恐惧，不能靠近。阿努克瓦特近王云：「大王！现已无为汝作战者，率皆收取贿赂。若不信予言，请呼唤诸王衣其衣物及其它饰物观览。」王如其言，皆见所衣之衣物及其它诸物之文字，彼判断：「此诸奴等确实收取贿赂。」彼问：「阿阇梨！应如何为宜耶？」彼云：「大王！无他选择，如再迟延，将为居士子所捕。大王！克瓦特阿阇梨亦只伤额而徘徊，然后在以前即取贿赂。彼因取摩尼珠宝使贵君逃退三由旬，然而彼再使贵君信用，使彼重返，此者仍为一离间者。彼虽停住一晚使予生厌，只在今日过夜半之时，必须逃走。除予之外无对君持好意者。」王云：「如是，阿阇梨！由汝自身为予准备予之马匹及乘物。」婆罗门知王依决心将欲逃走，彼故安慰：「大王！勿怖。」彼外出向配备部下等言须注意：「今日王逃，不可入眠。」将王马之网绳愈扯愈益速走之状，如是准备调配，夜半一过之时，彼向王申告：「大王！贵君之马已调配妥适，出发时间已到。」王乘马而逃奔，阿努克瓦特亦乘马与彼一同而行，彼仅稍行即折返回来。如是准备调度之马，被扯引网绳，使王仍乘骑逃去。阿努克瓦特入于军中扬声大喊：「秋拉尼布拉夫玛达陀已经逃走。」而贤者配备于其处诸人，亦与自己之部下一同漫骂。所余其它诸王闻声，均恐怖战抖：「大药贤者将开门出来，恐不容许我等之命！」对日用品娱乐之道具等，均不一顾，由彼处逃奔而行。诸人云：「诸王等逃走！」愈益高声漫骂，其它者等闻其声，立于门楼及其他处所者亦扬起欢声而拍手。如此之风剎那如大地龟裂，海水动摇之状，全都城内外一片叫声。十八阿库虚尼数诸人声闻：「布拉夫玛达陀及百零一名诸王已依大药贤者之力被捕」之说，彼等对死之恐怖怯懦，自己已无依所，弃却围腰之布片而逃。战阵住屋场所一空，秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名剎帝利归还自己之都城。

次日晨朝都城之门大开，军队由都城出见大战利品，告大士曰：「我等对此等物品如何为之？」彼云：「彼等弃之财宝，为我等所得。凡王等之所有物品，奉献于我等之王；长者等及克瓦特婆罗门之所有物，持来我等之处；残余之物由都人等取之。」向彼等之家持来价值甚高之财宝及物品，历时半月之久，而其它诸物持来则需时四个月。大士对阿努克瓦特施以非常之尊敬，自此以后弥希罗之住民等均成为黄金之所有者。

布拉夫玛达陀与此等诸王住于北般阇罗都城已过一年，其后某日克瓦特以镜观其颜面，见到额伤，浮起愤怒之情：「此为居士子之所为，依彼为此，予在诸王之中受辱。」彼时自思：「何时予能见其项背而将能胜彼耶？」彼自思忖：「此为善方便之道！」「予王之姬（王女）般阇罗、羌提之名，实为最上之美人，洽如天女一般。使毘提诃王得见彼女，钓彼之欲，使彼如吞钩之鱼与大药一同前来，将彼等二人一同杀之，饮得胜之酒。」彼下定决心，而接近王云：「大王！予有一计略。」「阿阇梨！依汝之计略，曾剥予至一度无有上衣。今汝欲何为耶？汝默汝口！」「大王！此不外为方便之道。」「如是试言一观。」「大王！必须只予等二人计议。」「如是为之。」然后婆罗门与王升至宫殿最上一阶：「大王！使毘提诃王烦恼被钓，与居士子一同前来此处，与以杀之。」「阿阇梨！此为甚善之方便。然如何钓彼带同居士子前来？」「大王！贵君之姬〔王女〕般阇罗、羌提实为最上之美人，彼女之美丽与爱娇姿态使诗人为之作诗，彼等之诗于弥希罗歌唱：『如不得此女宝时，毘提诃王有何意义！』俟彼挟耳闻之心被执著之时，予即前往与彼定日。毘提诃王于予定日归来之时，彼如吞钩之鱼连同居士子前来，尔时将杀彼等。」王闻彼言，心甚满足，而与同意：「实为极善方便，阿阇梨！如彼之计为之。」然此密谈为于秋拉尼布拉夫玛达陀寝室当班之萨利伽鸟所闻，完全记于心中。

王呼唤善巧之诗人，与以大量之财宝，使彼等见女，王命令曰：「就吾女器量佳美之处，作种种之诗。」彼等作非常艳丽之歌使王闻之。王与大量之财宝，于诗人等之前，由舞诵之歌手等学习，于群集之中歌舞，如此普及于彼等。在此等诸人之间使行普及之时，王呼唤歌手云：「汝等歌手！汝等捕鸟于夜间登树，于彼树上歌唱，天明时结铙钹于鸟颈，放鸟飞去而汝等下来。」彼如此作实为使天下人等言：「王女般阇罗身躯之美，使天人为彼歌唱。」王再呼唤彼等诗人云：「汝等诗人！汝等作褒美王之权威与王女器量之歌：『如此之王女，不适配与阎浮提之他王，只适配与弥希罗之毘提诃王。』」彼等如其言而行后告王，王与彼等财宝，遣派彼等云：「汝等往弥希罗其处，依方便而歌唱。」彼等一路行走一路不断歌唱往弥希罗而行，于群众集会当中歌唱。闻其歌者多数人等继续千度呼叫感叹之声，而与彼等数多之财宝。彼等夜于树上而歌，天明于鸟颈结铙钹下来，在空中闻铙钹之音而云：一般阇罗王女身体娇美，使天人等皆为歌唱」，在都城引起一阵骚动。毘提诃王闻之，呼唤作诗者等施行集会于自己之宫殿，「如此持有最上优美器量之王女，秋拉尼王思欲与我等」，彼甚欢喜，与歌唱者大量之财宝。

彼等又复归来向布拉夫玛达陀报告，而后克瓦特向王申述云：「大王！如是，予定日前往。」「阿阇梨！甚善。需要何物？」「稍备礼物。」「请取。」王与礼物。克瓦特携带礼物及多数侍从等一同到达毘提诃王国。都人闻彼之来，都城一度引起骚动：「秋拉尼王与毘提诃王成为友好，秋拉尼将自己之女与王。克瓦特为定日而来。」毘提诃王亦闻此事。大士亦已闻之，彼向王云：「予不喜彼之前来，应将探讯其真相。」彼向秋拉尼前配备之部下发送书信，于是回信中谓：「予等不知有关此商谈事之真相，但王与克瓦特在寝室中商谈，为王寝室有守更之萨利伽乌知此商谈事亦未可知。」大士闻此自思：「为使敌人无可乘之机会，须如此善加区划整顿装饰都城，予不许克瓦特得以窥伺。」彼由都城之门至王宫，由王宫至自己之家，两侧张幕围绕，上以幕掩盖，施以装饰之物，地面撒散鲜花，置充满有水之水瓶，结付芭蕉，使旗竖立。克瓦特入其都城，不得见区划整顿之都城，彼思：「王为予装饰街道。」彼因不见都城而不知其所为之事。彼往与王会见，使接受礼物，相亲为礼交谈坐于一方，而由王施以尊敬。彼告自己前来之使命，唱次之二偈：

一○ 吾王望亲睦 赠王以宝姬

善声语爱语 使节由彼来

一一 欢喜受王语 柔和话言辞

彼此之人民 两者合为一

而如此由彼所云：「大王！我等之王虽思欲遣其它大臣，然思其它诸人不能善告，此一事件之事，故遣予来，彼云：『阿阇梨！汝善使王满意，可带同前来。』大王！请往，如是则能得优美华丽器量佳善之王女，又我等之王与贵君之友交亦将确立。」彼闻彼之言辞喜悦满足，并闻将具有最上器量之王女，彼云：「阿阇梨！汝与大药贤者之间，曾有法战之激论，请汝往与予子会见，汝等二人皆为贤者，可互相宽恕相谈。」克瓦特闻此，同意：「予往会贤者」，彼往见大士。

大士于当日云：「予不思与恶人谈话。」于是晨早稍饮醍醐，而后以新浓之牛粪涂彼之家地，以油涂柱，除克瓦特坐处之一布寝椅子之外，其它之寝椅子及坐凳等均行移出。彼与家中诸人指示：「婆罗门开始发言时，如是言说：『婆罗门！勿与贤者谈话，今日彼饮醍醐。』当彼欲与予谈话之时，汝等向予云：『大人！君饮醍醐，请勿言说。』彼如是教示之后，大士著赤色之衣物，使诸人立于七层门户之间，自坐于布寝椅子。克瓦特立于彼之第一层门口问曰：「贤者居于何处？」尔时彼等诸人曰：「婆罗门！汝勿高声，若汝前来应沉默勿语。今日贤者已饮醍醐，不能出以高声。」其它诸门口站立者亦各各如是言说。彼过第七层门口往贤者之前，示现欲与贤者谈话之状，于是彼等向大士云：「大人！请勿言说，贵君已饮强烈之醍醐，贵君与此恶婆罗门谈话，将成如何耶？」彼等制止。如是彼往贤者之前，既不能坐，又不得立于座席近处之场所，彼足踏新牛粪而立。而后一人翻眼视被，一人眉毛倒竖，一人搔彼之肱，彼见此颇受烦扰，彼云：「贤者！予将告辞。」其它诸人云：「此恶党婆罗门奴，不得出声！若再更续出声，打碎汝骨。」彼恐怯往后观之，见一人以竹枝打彼之脊背，其它一人捉彼之颈而扔出，更一人用手掌垂系其背，彼如由虎豹之口逃生之鹿，恐怖逃遁而出，归来王之宫殿。时王思考：「今日予子闻此发生之事将甚满足，二人之贤者必有大法之谈语，今日二人必将相互宽恕交谈，此确为予之收获。」王会见克瓦特问与贤者对面之状而唱偈曰：

一二 大药会合为如何 克瓦特汝语其事

大药与汝相融和 互相宽恕满足耶

王如此云时，克瓦特云：「大王！贵君思彼为贤者，而如此宣传，实则无有比彼以上之恶人！」彼唱偈云：

一三 民之主彼性质贱 傲顽凡庸不愉快

恰如哑者又如聋 对予不言任何语

王对彼之言辞，既不喜亦无讥，对彼及与彼一同来者等使与行装与住处而云：「阿阇梨！且往休息。」遣去彼等。彼思：「我子贤者巧于款待，然不款待此者，不示欢迎之意，彼概将预见未来之恐怖。」彼自身作偈云：

一四 彼此相谈实甚难 依有力者意明显

如是我身实震怖 谁将弃国他处行

「我子见婆罗门之来为不吉，何以故？此者之来非为亲睦而来，以欲钓予往彼都城而行，于彼处生捕活捉予。贤者或已见到此未来之恐怖。」彼返复思考此一事项，心中恐惧战栗而坐时，四人之贤者前来。王向赛那迦问曰：「赛那迦！汝对予往北般阇罗都城，带来秋拉尼王女之事，表示欢喜耶？」「大王！汝何言之！福运来时不可逃也。若贵君前往彼处，迎姬前来，则除秋拉尼布拉夫玛达陀外，其它于此阎浮提与贵君等者概无一人。何以故？乃为迎得最强王之女故。因彼思考：『诸王为予之部下，唯毘提诃王一人与予等同』之故，于是与全阎浮提具有最上器量之姬奉献贵君。请吾王从彼之言，予等亦受贵君之恩荫而能获得衣物与装饰。」王问其它诸人，彼等亦如赛那迦之语。克瓦特婆罗门由宿所中出，往王与彼等谈话之处向王云：「予向王乞赐而归，大王！予等不再迟疑，予等来向王乞假。」王向彼施以敬意送彼而出。

大士知彼已去，水浴装饰来向王问候敬礼，坐于一方。王自思考：「予子大药贤者乃一伟大之相谈能手，智慧之源泉，能知过去现在未来发生之事项，予往彼处适当与否贤者将知。」然彼思考彼自己最初之事不止，彼为欲所捕捉，心成痴盲。彼续问大士而唱偈：

一五 贤者最上有智慧 六人一致一意见

行与不行将止耶 大药汝亦云所见

贤者闻此，知王极度为欲所溺，心甚愚盲，闻入此等四人之言语；彼思王往不吉，须加劝止乃唱四偈：

一六 大王汝身知彼王 有大兵力威神力

欲杀君身来求嫁 猎夫依囮以求鹿

一七 恰如贪饵之鱼类 曲钩掩肉待彼来

吞入钓针己将死 如是危险鱼不知

一八 大王汝身为欲溺 欲得秋拉尼王女

为欲求女己将死 犹如吞钩无知鱼

一九 若君欲往般阇罗 忽焉将弃己之命

犹如麋鹿行道中 不知将为大怖袭

王受彼非常之非难甚怒：「此者以予为其自己之下仆思之，彼未思予为彼王之事。彼知最强之王送女与予派遣使者前来，并未有之就庆祝一言语，而谓予如愚鹿之状，如吞钩之鱼，或如行道之鹿将到死期，实可愤怒。」彼唱次之偈：

二○ 最上利益与汝谈 愚者聋哑喻我等

汝之生长取锄尖 如何知他之利益

彼如此以恶口詈骂：「居士子扰乱予吉庆之事，此者应与放逐。」彼为放逐贤者而唱偈：

二一 吾捕此者之颈项 由我国土放逐去

依彼之言我实知 彼为我之得宝障

彼知王怒，彼思：「若谁从王之言而触及予之手与颈者，对予将为此生充分之耻辱，是故予须出而离此。」彼向王为礼往自己之家。王只唯怒而言此，但由对菩萨之尊敬心，并未向谁作如此之命令。而后大士思考：「此王甚愚，并不知其自己之利与不利。彼为欲所溺，欲得彼女，不知未来之恐怖，彼如前往，将到大破灭之境域。予不能置王之言语于胸中，不顾王对予为大恩人大名誉之授与者，予必须支持此王。然最初先遣鹦鹉知其真相，然后由予自身前往。」彼送鹦鹉之子出发。

为继续说明此意义，佛言：

二二 自此以后彼贤者 离去毘提诃之前

尔时使者贤鹦鹉 贤者呼彼如斯云

二三 吾友汝来绿之翼 汝须为我为事务

般阇罗王之寝室 萨利伽鸟为王使

二四 汝往详问彼之鸟 彼鸟一切尽善知

王与库西耶之事 一切彼鸟尽善知

二五 彼之贤智鹦鹉子 玛达罗即与承诺

彼展绿翼直前行 萨俐伽鸟之前著

二六 贤智鹦鹉玛达罗 彼由其处入王宫

声音清丽持善家 彼唤萨俐伽鸟名

二七 汝于善家何忍受 吠舍族汝无病耶

汝于汝之善家内 汝得甘炒麦食耶

二八 吾友我等万事善 吾友我无病疾缠

贤智鹦鹉玛达罗 更得食我甘炒麦

二九 吾友汝由何处来 又由谁人能送汝

由此之前我与汝 既未得见亦未闻

彼闻彼女之言，自思：「若予云由弥希罗来，则彼女虽死亦不与予亲近。予今思出尸毘国阿里达城之事，是故予为虚言告以为尸毘王所遣，由其处而来。」彼唱此偈：

三○ 我于尸毘王宫殿 我为寝室守门者

尔时彼王持正义 我由被缚得脱出

于是彼女与彼自己黄金之钵中所盛之甘炒麦及甘水而问曰：「吾友！汝由远方而来耶？」彼闻彼女之言，思欲知王秘密之事，而云虚言唱次之偈：

三一 此我一人之丽声 我本有妻萨俐伽

彼女为鹰所杀食 我于面前持善家

于是彼女问彼：「然则为何汝妻为鹰所杀耶？」彼向彼女说此故事：「贵妇人请闻吾语。某日我等之王欲往游水呼予，予与予妻一同前往游水，而于黄昏与妻一同返来，与王共升宫殿。为使身体干燥与吾妻一同由窗出而坐于重阁之中，于一剎那间有只鹰由重阁出现欲捕袭我等。予受死之恐怖，迅速逃走，然予妻彼时身重，因此，彼女不能迅速逃避，鹰于予之眼前杀彼女掴捉而去。自彼女亡故之后，我等之王见予忧泣，我等之王云：『吾友！因何而泣耶？』王问予，知其缘故，向予告曰：『吾友！可止勿泣，可搜寻其它之妻。』予申告曰：『大王！品性恶劣且不贞节之妻带来将如之何？一人之生活反而为宜。』王云：『吾友！予将发现与汝妻同样具有戒行一羽之鸟，即为守秋拉尼王寝室之萨俐伽者。汝往其处问彼女之心，得其许可，若合汝意，归来告其事于我等，尔时予将与妃前往，多数之伴侣随从，将彼女带来。』因此送予至此处。依此缘故，予来此处。」彼如是云，唱次之偈：

三二 切思汝之故 我来汝之前

若汝许可我 二人共住眠

彼女闻彼之言，心甚欢喜，然不使知自己之本意，为不爱之状而唱此偈：

三三 雄鹦鹉爱雌鹦鹉 萨俐伽鸟亦同然

鹦鹉鸟与萨俐伽 两者如何能同栖

其它一方闻此之言自思：「此女并非拒予，对予施以尊敬，彼女确望于予。且举种种之喻，使彼女对予信用。」于是唱偈：

三四 谁问爱者与爱所 纵然彼女旃陀罗

一切此者皆平等 彼此相爱无差别

彼如此喻云，在人间之中所生（种姓）高下，其有不同标准，持出昔日之故事，唱次之偈：

三五 尸毘王之母 羌巴瓦特名

彼女堪哈族 出身甚微贱

瓦斯德瓦王 第一之爱妃

彼持出如此之例，彼云：「此为剎帝利族之王与旃陀罗族之女同栖，我等畜类之间云何有此必要耶？彼此同栖之喜事，此为标准。」更持出其它之例，唱次之偈：

三六 拉托瓦提紧那罗 彼女亦曾爱犊牛

此为人与兽俱住 两相情爱无差别

彼女闻彼之言云：「施主！心于任何时，不能同一之故，予甚惧与爱者相别。」彼甚贤能，欺骗妇人甚为巧妙，是故彼继续试验再唱偈言：

三七 实则我将归 丽声萨俐伽

在此拒绝下 汝非轻我耶

彼女闻彼之言，心被打碎之状自思，见彼而同起欲念，身被欲火烧尽之状，乃唱此一偈半：

三八 急者无福运 贤者玛达罗

汝先止此处 至予会王前

然闻小鼓音 汝见王威严

故彼等至黄昏时，立即构筑爱巢，彼等甚和合喜爱快乐同栖。尔后彼鹦鹉思考：「而今此者对予将无隐慝神密之言，如是则向彼女询问后必须归去。」彼呼唤曰：「萨俐伽！」「君有何言？」「予向汝有欲问之言，汝须告予。」「君请言之。」「今日为我等吉庆之日，他日将言我之欲知。」「若彼为与吉庆有关之事，则请言之，若非如此，则请勿言。吾君！」「首先此为吉庆之言。」「如是请言。」「若如欲思闻之，则予向汝言。」彼向彼女问此秘密，唱一偈半言：

三九 此事纵横有锐响 国中之人皆得闻

般阇罗王之王女 美如明星有颜容

彼女嫁与毘提诃 近日将可有婚礼

彼女闻彼之言如是云：「贵君何故于此吉庆之日而言此不吉庆之言？」「予思为吉庆之言，而汝云为不吉庆，此为何故耶？」「贵君！虽为敌人亦不欲彼等有如此庆祝之事。」「吾妻！首先试言以观。」「贵君！此事尚不能言。」「吾妻！汝知之秘密，如不向予言，此时之后，予等将无和睦同栖之日。」彼女被迫云：「贵君请闻。」

四○ 玛达罗汝请听闻 般阇罗与毘提诃

彼等如斯之婚礼 虽为敌人亦莫为

彼女唱此偈已，再被鹦鹉询问：「吾妻何出此言？」彼女乃又唱一偈：

四一 般阇罗人之御者 毘提诃王被邀来

由此将彼来杀害 彼非毘提诃王友

如此彼女将彼王与克瓦特相谈事，完全使贤鹦鹉得闻。贤鹦鹉闻此，彼赞克瓦特云：「阿阇梨克瓦特实为善巧方便，对彼王用此方便杀害，实为可惊。如此，此不吉庆之事，对我等实无何用。予等沉默为宜。」彼知前来此处目的之成就，当晚与彼女经过一夜，天明请求彼女允许离去：「吾妻！予归尸毘国向尸毘王报告予得爱妻之事。」乃唱次偈：

四二 虽然仅七夜 汝与我许可

我向尸毘王 报告我之事

我得住所时 来住汝之前

萨俐伽鸟闻此，虽然不欲与彼别离，但亦不能驳斥彼之言辞，乃唱次之偈：

四三 虽然仅七夜 将与许君身

若君七夜后 不归来我前

汝之归来时 我既已死去

他方鹦鹉亦云：「吾妻！云何？予亦于第八日如不见汝将如何能生！」彼虽如是言说，但心中思考：「无论汝生与死，于予何用耶？」彼起立稍向尸毘国之方向而行，然后折返向弥希罗而去，归来降落于贤者之肩上。大士携彼升至上阶，彼被问报告发生之事，大士又仍如前对彼施以一切之尊敬。

佛为说明此意义〔如次言曰〕：

四四 贤者鹦鹉玛达罗 彼离其处般阇罗

归向大药与申告 此为萨俐伽鸟言

大士闻此自思：「王不望予而将行矣，彼往将到大破灭。然则与予如此名誉之王，其言堪忍于予胸，如予不为王计划，则将起非难。如予为贤者，由何缘故必使此者亡身耶？予由王之前往与秋拉尼王会面，而善为区划整理，作一毘提诃王居住之都城。予将作一伽乌达〔一由旬四分之一〕量之徒布道，半由旬之大坠道。吾为秋拉尼王之姬行立后式，为我王之王妃，即使被持有十八阿库虚尼数之军队所围绕百零一名之王所困，我亦能如由罗睺之口救出明月之状，救我王出险同返。此为予之责任。」彼如是思考之时，彼身起大欢喜。彼以欢喜之力口中吟哦自说：

四五 若已食禄有家所 彼家利益人应行

唱此半偈毕，彼为水浴，装饰后以大名誉〔将军〕行王宫，礼王立于一方云：「大王！仍将往北般阇罗都城耶？」「唯然，诚如汝言，吾子！予不得般阇罗羌提姬，予之王位为何？汝勿弃予，与予一同前往，因我等前往彼处，可生有两种利益：即一为得到女宝，二为彼王与予成为友交。」于是贤者向王云：「如是大王！予较贵君先行，将建吾王彼处之住居。贵君交予书信派予前往。」彼唱述二偈：

四六 民之主我将先行 般阇罗王之乐都

毘提诃王誉高扬 吾将为王建住居

四七 毘提诃王誉高扬 当我建筑住居后

我将向君送书信 大王君来可安享

王闻此语心甚满足云：「贤者似不弃予。」「吾子！汝先行须得何物？」「大王！须有军队。」「吾子！汝尽率汝所欲者。」贤者云：「大王！开放四所之牢狱，切断系于盗贼之锁，请派遣与予一同前往。」「吾子！好自为之。」大士开放牢狱，带同有勇气优秀之战士，及各处善能工作者云：「随予工作。」向彼等施以敬意，率领大工、锻冶者、皮革工、油漆工及其它熟练种种技艺共十八组，携带大斧、手斧、锄锹等其他诸多工具，由大军围绕自弥布罗都城出发。

佛为说明此意义〔如次言曰〕：

四八 大药由此先出发 般阇罗王乐都往

毘提诃王誉高扬 贤者为彼建所居

大士继续前行，于一由旬一由旬之间各设一新村，于彼处各置大臣一人，大士命令：「汝等于王携般阇罗羌提姬返来之时，准备安置象、马、车等，随王御敌，急返弥布罗城。编彼到达恒河之岸后，呼唤名为阿难陀之青年：「阿难陀！汝带三百名大工往怛河之上游，伐取最佳之木材，造船三百艘，为都城于其场所需要之木材加工，将轻便木材满载于船中速速运来。」彼派遣阿难陀前往。彼自身又乘船往恒河之对岸，由岸上场所步履计算：「此为半由旬之场所，此处必须制造一大隧道，更于此场所必须制造我王所住之都城。由此处至王之宫殿约一伽浮陀量场所，须建徒步之隧道。」彼于分配后入于都城。

秋拉尼王闻菩萨之来，非常欢喜：「今将满足予之心愿，可以见敌之脊背。此者之来，毘提诃王亦将为时不远而来，彼时将彼等二人一并杀之，予将作为阎浮提唯一国王。今举城悉皆骚动，闻彼为大药贤者，彼者逐退一百零一名王者如以土块之逐鸟。」大士于都人等眺望自己器量之伟好中往王宫之门口，由车降下报与王知。王云：「善来。」彼入王宫礼王立于一方。而后王对彼亲切礼遇问曰：「吾子！汝王何时前往耶？」「大王！予为王派遣使来而出。」「然汝何为而来耶？」「为建立我王之住居而来。」「吾子！甚善！」于是向彼之军队支给资助，对大士施以极大之优遇，与彼以住居：「吾子！汝王到来之前，招待不周，我当为我等应为之事，尽力不断而为，使汝等渡日，吾子！」彼（大士）于升往王宫处，立于最下之阶段，彼悟得此处须建徒步隧道之入口，而后彼浮出如是之思考：「王云：『我当为我等应为之事』，当予掘隧道之时，必须注意使此阶段不可凹陷。」彼于是向王为如是之申请：「大王！予入宫立于最下阶段见此工程有大缺点，如能合王之意，予有上好木材，可扩张为随心合意之阶段。」「甚善！吾子！汝可随意扩张。」大士因熟虑此处不能无隧道之入口，因此须取下阶段，为隧道应有入口之场所，在此场所使地处不陷坠而又不沉下不动转，外面贴板，为如此等计划设计建立阶段。而王不知其故，王思：「此为对我之好意。」如此于其日开工，次日向王申告：「大王！若我等能知吾王将住之地点，予将调处使吾王心情愉悦。」王云：「甚善！贤者！除予之住居，都城中任何住居任汝之所好取之。」「大王！我等为新来之人，王有多数之心爱军士，如若彼等之家被予收取，将与我等生起争执。我等将如何处置？」「贤者勿听彼等之言，汝合意之处，任何处皆可取之。」「大王！彼等屡屡前来，将向王申告，如是将使王不快。因此，若王愿清净，于我等取得住居之前，由我等之部下为王之门卫，于是为予所取住居而来诉苦情者，不能入门而退下，如此，则我等与王皆得清净。」王云：「甚善。」与以同意。大士于是于阶段之下方与上方及王宫大门各处均配置自己之部下，任何人不许入内。于是彼命令往王母之住居显示欲毁其处之状，彼等于入口房屋及露台开始取去瓦块及泥土，王母闻知前来云：「汝等为何毁予之家耶？」「大药贤者欲为自己之王建造住居而毁屋。」「若然如此，可住于此处（不须毁屋）。」「我等王之军队数量甚多，此处不够充分，须重造另种之大屋。」「汝等不知予为王母，今予往吾子之前，汝等试观将如何耶？」「我等有王之言辞，始行拆毁。汝如能制止，试请汝制止一观。」彼女甚怒：「今汝等将如何耶？试观！」彼女往宫门而行，但门卫阻止使彼女不能入内。「汝等不知，予为王母。」「我等知之，但王命我等，任何人亦不许入内，请汝归去。」彼女不知如何处置，回返自己之主居眺望而站立。于是有一人向彼女言：「汝在此处何为耶？速行离开。」彼起立捕捉其颈投诸地面。彼女思考：「此确依王命而行事，若非如此，则将不能如此之状为之。予往贤者之侧一观。」彼女往彼处问曰：「吾子！大药！为何毁予家耶？」彼来与彼女言说，傍侧站立之男向彼女云：「贵妃！汝为何言？」彼女又问：「吾子，贤者！为何毁予家耶？」「为建造毘提诃王之住处。」「吾子！于如此之大都城，不能得其它居住场所耶？与汝十万金之贿赂，汝于他处建造。」「甚善！贵妃！如此且不毁君家，然予取贿赂之事，不可向任何人言之。不可有知与我等贿赂停止毁家之人。」「吾子！王母赠贿赂之事，对予亦为不光彩之耻辱，予对任谁亦不言说。」彼云：「甚善！」彼由彼女之处取十万金而放弃毁家。彼往克瓦特之家，如法行事，克瓦特往王宫之门，为门卫以竹片割裂脊背之皮，彼亦无法下手处理，仍与十万金息事未毁家屋。彼以此方便占领全都城中之地基取得贿赂，彼取得伽瓦婆那（钱币名）正有七俱胝（七千万）之数。

大士巡回步履全都城回向王宫，彼时王问彼曰：「贤者！汝已得住处耶？」「大王！并无不愿交家者，然我等取之使彼等困惑，我等亦不能使彼等将重要之物放手，而在都城之外由此一伽乌达量之处，即在恒河与都城之间如是如是之场所，将可建造我王所住之都城。」王闻此语，思：「于都城之中战斗困难，自己之军队与敌之军队不能分辨，而于都城之外战斗则为容易，因此仍在都城之外打击彼等而杀之。」彼心甚满足云：「甚善！吾子仍于汝思考之处建造。」「大王！予将建造，然君之部下为得木材、树叶及其它之物，不可来至我等工程之处，若来则将起争端，如此则彼此双方均不愉快。」「其善！贤者！军士方面往来与以制止。」「大王！我等之象喜水，只喜水中游戏，河水将成污浊，『大药来时以来，未能饮得清净之水』，若都中人发怒，亦必须与以忍耐。」王亦向彼云：「汝等之象可在河中游戏。」于是在都中打大鼓巡回宣布：「今后有向大药贤者建筑都城之处行者，将科以一千金。」

大士礼王率自己之伴侣由都城出，于自己核算之处开始建立都城。先于恒河对岸建佳伽利村，将象、马、车、牛以及其它用物置于其处，计划建造都城，「此处如此建造，此处如此为之」，彼分别一切工作，著手隧道之工事。大隧道之入口在恒河之岸上，以六千人之士兵开始挖掘，以大皮袋及其它之物装运泥土，落入恒河，落入土块由象踏碎，使恒河水成浊流。都城之住民云：「自大药来时以来，即不能饮清洁之水，恒河之流污浊，此究竟为如何原因耶？」彼时贤者所配备之部下向彼等解说使闻云：「大药贤者之象群戏水，使恒河上游泥污，因此恒河出现浊流。」菩萨之心愿得以成就，于是隧道以树根岩石为基，皆使潜入地中。而徒步隧道则在彼都城，只用七百人挖掘隧道，而用皮袋及其它之物装运土壤，则落于都城。所落之土吸水，加高堤坝，或为其它工事之用。大隧道入口亦在都城，高十八肘，用机械之装置设备，如蹈著所辖机关，则全部关闭。而大隧道两侧，用砖垒起，用凝合土工事结合八天井用木板遮掩，涂以白漆，此处共有八十大户及六十四小户〔门户〕，仍然皆用机械装置，由一蹈辖管制，可随意开关。两侧有数百之休息所，此等亦由机械管制，一开则皆开，一闭则皆闭。又两侧有百零一名剎帝利之百零一处寝室，其各室均有种种敷设之物敷陈，各有大寝床为白日伞所翳蔽，更有与各各之狮子座大床接立之各各妇人像，持有最上好器量物品，如不用手接触，则不知其为人像之姿。更于隧道内部两侧由善巧之雕刻师为多样之雕刻，在此隧道中有帝释之美姿、围绕须弥山之海与大海、四大洲、雪山、阿耨达湖、盘石、月、日、四大天王、六欲天等种种形象。在地面撒以银树叶色之砂，天花板现出美丽之莲花，两侧又出现种种之商店。到处于诸香之房中吊挂花环，装饰为善法天堂之状。

而后此三百工匠所造之三百大船，准备全部完工，满载有价值之货物，向恒河载来告知贤者。彼以彼物用于都城，彼云：「于予命令之日持来。」将船置于隐秘之所。如此在都城之水壕，十八肘之城壁，城门之橹，王之住居及其它一般之住居，象小舍乃至其它莲池等物事，悉皆造就。如是大隧道、徒步隧道、都城及有关此等一切，四月中完全造成。而后大士于四个月后，送遣使者，使王前来。

佛为说明此意义唱次之偈：

四九 毘提诃王声誉高 贤者向彼送使者

大王速来般阇罗 贵君住居已造就

王闻使者之言，心甚满足，率同多数之随从而出发。

佛为说明此意义而唱他之偈：

五○ 王由〔弥希罗〕 率四军出发

丰备无限兵 往堪培拉都

王经历途程达到恒河之岸边。大士迎王使入所造之都城。王步入宫殿，受取种种上味之食物，暂时休息，黄昏时分为使知自己之到来，向秋拉尼王遣送使者。

佛为说明此意义，唱次之偈：

五一 由此彼王往 遣使赴彼都

大王我礼足 前来为婚嫁

五二 今王与我妻 美肢体妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

秋拉尼王闻使者之言，非常欢喜：「今予之敌，将往何处？予刎彼等二人之首，饮胜利酒。」彼向使者唯现喜意，施以敬意，而唱次偈：

五三 汝来毘提诃 汝实为善来

观星善调察 我与汝吾女

吾以黄金掩 围绕婢女群

使者闻此，归往毘提诃王之前申告云：「大王！此一庆典须调察观适当之星，彼王言以姬与王。」王云：「今日星吉。」再遣使者前往。

佛为说明此意义而唱偈：

五四 尔后毘提诃 观星为调察

观星调察后 再遣送使者

五五 今王与我妻 肢体美妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

秋拉尼王亦言曰：

五六 今我与汝妻 肢体美妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

虽唱此偈，口吐虚言：「今送，今送」，彼王向百零一王下达暗示：「十八阿库虚尼数之兵士一同备办作战，准备出发，刎二人之敌首，饮胜利之酒。」彼等皆已出发，然王当出发之时，使其母后达拉他德威、第一之妃难陀德威、王子般阇罗羌达，及王女般阇罗羌提四人与后宫之人一同留止于宫殿之中，而后彼王始行出发。

菩萨向毘提诃王及与王一同前来之军队施以极大敬意，于部下中有饮酒者，有食鱼肉及其它之食物者，有因远路行军疲乏而入寝者，然毘提诃王与赛那迦及其它贤者受诸多大臣围绕，坐于具有装饰之高座。他方秋拉尼王亦以十八阿库虚尼数军队于三方间隔，用四军〔象、马、车、步〕包围所建之都城，点起数十万之松明准备于朝日初升之时占领，彼王调处而立。大士知之，派遣自己亲信之兵士下达命令：「汝等行入徒步隧道将彼王之母后、第一后妃、王子与王女由徒步隧道中带来，运入大隧道中，不许由隧道口外出。于隧道之中，俟我等到来之前，严密看守等待，而我等来时再由隧道运出，现置彼等于隧道口之广大回廊之下。」彼等应诺彼之言辞，往徒步隧道中行，张开阶段最下之板，在彼阶段最下级与最上级高处守卫者，伛偻老侍及其它伴侣等均捉缚手足，口中填塞堵嘴之物，放置于人所不见之处，而食少许为王所调之食物，除去残余者，升上宫殿。尔时达拉他德威王母将王妃难陀德威、王子与王女使与自己于一寝床就寝，彼女思：「一旦有事，任谁皆知。」彼等兵士立于房间入口处呼唤。彼女出来问曰：「子等何事？」彼等云：「贵妃！我等之王已夺毘提诃王与大药之命，全阇浮提为一王国，受百零一名之王围绕，于大名誉下饮胜利大酒，命予等前来送王母等四人前往参加。」彼等由宫殿降下向阶段最下方而行，然后带同彼等进入徒步隧道。彼等云：「我等住于此间此处，未尝通行此一街道。」「此一街道平常不通，此名为庆祝之街道，今日乃为庆祝之日，王命令由此一街道带来。」彼等信任兵士之言。而后兵士有者与四人一同而行，又有者返回王宫之中，开启宝藏，随所欲取得贵重之宝物而行。彼等四人行至大隧道之前，见装饰如天堂状之隧道，彼等想象：「此为王所调处者。」而后彼等被带至近于大恒河之场所，坐于隧道内所装饰之房间而坐。某者看守之兵士止于其处，又某者向菩萨报告带来彼等之事。

菩萨闻彼等之言心喜：「今予之心愿已得成就。」至王之前立于一方。王又为此事所烦恼：「彼王将向予送女！彼王将向予送女！」彼由寝椅子上起立，由窗向外窥伺，见数十万之松明之光照耀之都城，受大军之包围，王于是悬心恐怖：「此究竟为何事耶？」彼与贤者等相谈而唱偈曰：

五七 象马车步军 武装周围立

燃起松明火 贤者如何思

赛那迦闻此云：「大王！心勿忧虑，见有多数之松明，予思此王为送彼女与王而带姬前来所燃者！」布库萨亦谓：「为王之来访施以敬意，彼王带守卫兵等待。」彼二人无论何事尽如己思而语。然而王闻喊叫之声：「于如此如此之场所布阵，于如此如此之场所置守卫兵士，严加警戒！」王见武装之军队，心起死之恐怖怯懦，彼期待大士之言，更唱一偈：

五八 象马车步军 武装周围立

燃起松明火 贤者彼何为

大士闻此自思：「予先对此愚盲者稍加恐吓，然后示予之力，使彼安心。」大士云：

五九 彼有大兵力 看守吾王身

彼心怀恶意 明朝杀汝身

毘提诃闻此，心起死之怯怖，彼喉干唾断，身体发热。王对死之恐怖悲泣，唱次之二偈：

六○ 我胸频悸动 舌燥口已干

寝立皆不稳 火烧晒炎天

六一 铁匠店松明 内燃外不燃

如此如我胸 内烧外不见

大士闻彼悲泣自思：「此愚盲者其它之日不用予言，予更对彼与以诘责。」乃云：

六二 剎帝利汝身放逸 欲救汝身实甚难

而今贤明助言者 破助言者之助言

六三 不闻大臣之言语 己之利得惟追求

汝惟贪求己之快 如鹿陷入罠网中

六四 恰如贪饵吞钓鱼 曲针掩肉待其至

今汝面临死将至 昏庸犹如无知鱼

六五 大王如汝溺欲身 欲得秋拉尼王女

今汝面临死将至 昏庸犹如无知鱼

六六 汝身欲往般阇罗 忽焉欲弃己之身

犹如迷失行道鹿 大怖来袭将破灭

六七 民之主防卑贱者 如防前垂之蛇啮

智者不交如是友 与恶人会将不幸

六八 民之主不论何人 有戒德之博学者

智者交友如是宜 与善人会将甚幸

而后更进一层诘责：「汝为之事儿童亦将不为。」彼提出王曾所言之语而示愤：

六九 王与我谈最上利 贵身愚者聋哑者

我之生长取锄端 如何能知他者益

七○ 此者将与捕彼颈 由我国土为放逐

我为得宝障碍者 彼曾言说如是言

彼唱此等二偈，更又严厉诘责：「大王！予为居士之子，贵君之其它赛那迦等贤者颇知利益之状，予如何能如彼之状得知？此乃予之范围外，予只知居士之学艺，此一事项，赛那迦及其它者将可明了。彼等乃为贤者，今日以此十八阿库虚尼数之包围军队请护置吾君，并请命令捕捉予颈向外逐出。为今贵君何以又向予询问耶？」王闻此思考：「贤者只言予之缺点，彼由以前即知此未来之恐怖，为此今日对予极度诘责。然彼不至于此长久之间只忍耐空过，必已计划安全之道。」于是王诘责彼而唱二偈：

七一 大药贤者听吾言 勿依过去使人苦

如我如同系紧马 刺我刺棒汝何故

七二 若汝能见逃生道 若汝能见安全道

汝应尽速来教我 何故刺我过去事

尔时大士思考：「此王极为愚盲，不知人间之区别，予再对彼稍加窘迫后，再为护持此王。」彼云：

七三 此已超过人业力 不但难为且难违

我与王身不能逃 剎帝利汝应知之

七四 如有行空象 誉高具通力

王如有此者 彼等带王去

七五 如有行空马 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七六 如有行空鸟 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七七 行空有夜叉 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七八 此已超过人业力 不但难为且难违

剎帝利由空飞行 否则王身不能逃

王闻此无言回答而坐，尔后赛那迦思考：「今王与我等除依此贤者之外，别无其他之依处，然王闻彼之言，恐怖战抖，不能有任何言语，予向贤者乞愿一观。」彼叹愿唱次之二偈：

七九 大海有潮流 人不见其岸

彼得足场时 其处见安乐

八○ 大药！如汝之贤者 我等王依所

汝为助言首 助王由苦逃

尔时诘责于彼，大士以偈向彼言说：

八一 此已超过人业力 不但难为亦难违

我与王身不能逃 赛那迦汝应知之

王无依附之岛，恐怖怯懦死亡，与大士不能谈话，彼思：「此时赛那迦或知有何方便，先向彼问。」彼续问而唱偈：

八二 我闻汝之言 汝见大恐怖

今我向汝问 汝思应何为

赛那迦闻此自思：「王问我方便，无论为善与非善，予向王申告此方便之道。彼唱偈云：

八三 我等放火由门口 取刀相互共杀之

我等速弃己生命 勿受彼王长杀苦

王闻此心甚不快，彼思：「自己为得妻子而造此火葬之堆。」彼再问布库萨及其他者，彼等亦相应申述愚昧之语，如次之言曰：

八四 我今闻此言 汝见大恐怖

我问布库萨 汝思应何为

八五 我等饮毒死 速弃己生命

勿受彼王刑 我等长杀苦

八六 今我闻此言 汝见大恐怖

我问佳文达 汝思应何为

八七 绳缚我等死 由崖飞跳下

勿受彼王刑 我等长杀苦

八八 我今闻此言 汝见大恐怖

我问德文达 汝思应何为

八九 我等放火由门口 取刀相互共杀之

我等速弃己生命 我等不得逃安乐

然而在彼等之中，德文达自思：「此王为何耶？有火而吹起萤火。除大药外此处无人能得计安全者，此王不问彼而问我等，我等何知！」彼不得见出其它方便，只返赛那迦所云之事，彼称赞大士唱次之文句：

九○ 大王我意见如是 我等一切乞贤者

若乞贤者不得逃 赛那迦言我等从

王闻此言，思出以前菩萨所云之缺点，而不能与彼共语，依彼之所闻不断悲泣，如次而言曰：

九一 如求芭蕉蕊 一无所得事

我等如续求 其问不理解

九二 如求绵木蕊 一无所得事

我等如续求 其问不理解

九三 象住无水处 我等场不良

恶人与愚人 无智人前住

九四 我胸频悸动 舌燥口已干

寝立皆不稳 火烧晒炎天

九五 铁匠店松明 内燃外不燃

如此如我胸 内烧外不见

贤者闻此；「此王极度烦恼，若不安慰于彼，则将破胸而死。」彼思考而加以安慰。

佛为说明此意义而如次言曰：

九六 贤者而智者 大药能见利

毘提诃王苦 向王作此言

九七 大王汝勿怖 御者心无怖

罗睺捕之月 而今我身逃

九八 大王汝勿怖 御者心无怖

罗睺捕之日 而今我身逃

九九 大王汝勿怖 御者心无怖

如踏泥之象 而今我身逃

一○○ 大王汝勿怖 御者心无怖

如笼闭之蛇 而今我身逃

一○一 大王汝勿怖 御者心无怖

如罗网之鱼 而今我身逃

一○二 大王汝勿怖 御者心无怖

由车与军队 而今我身逃

一○三 大王汝勿怖 御者心无怖

土块逐乌军 如逐秋拉尼

一○四 若王遭苦难 不由苦难逃

贤者何为耶 大臣何为耶

王闻彼之言安心：「今予之命得助矣。」依菩萨之狮子吼，众皆满足。尔后赛那迦曰：「贤者！汝牵我等一切前行，以如何之方便而行耶？」「由予所装饰之隧道前行，汝等应须准备。」为开隧道之口继续命令兵士唱偈云：

一○五 童子等前来 扫除穴道口

王与诸大臣 将由隧道行

彼等起立开启隧道之口，全隧道装饰如天堂之状，射进一线光辉。

佛为说明此意义而言曰：

一○六 贤者从者等 兵士闻其言

机械操纵闩 隧道之门开

彼等开启隧道向大士报告，彼向王暗示：「大王！时间已到，请由宫殿降下。」王由宫殿下来，赛那迦由王之头上取下帽子，脱下王之著物，然而大士见此问曰：「汝何为耶？」「贤者！行于隧道之中，须脱下衣物，以苇草紧结而行。」「赛那迦！入隧道无须屈腰弯膝而行，若欲乘象可乘象行。隧道高有十八肘，门口广大，汝可随意著饰于王前而行。」于是菩萨安排赛那迦行于前方，王居正中，自身则随后而行。依何理由为如此之状耶？其意乃为眺望装饰之隧道而缓慢前行。隧道之中有无量多数人之粥饭食物及其它之物，彼等诸人饮食观看隧道而前进。大士亦随后而行，不断呼唤：「大王！请观览前行。」王则眺望此装饰如天堂状之隧道而前进。

佛为说明此意义而言曰：

一○七 赛那迦前行 大药随后行

国王正中行 大臣围绕行

彼青年兵士等知王前来，使布拉夫玛达陀之母后、王妃、王子及王女由隧道外出，安置于广大之台上，毘提诃王与菩萨等亦由隧道出来。王母等四人见毘提诃王与贤者：「我等无疑陷于敌手，带我等前来者乃为贤者之部下。」彼等感觉死之恐怖，惊惧而叫。秋拉尼王恐毘提诃王逃走，由恒河往一伽乌达量之场所前行。彼于夜间闻彼等之叫声，彼欲云：「此为难陀德威妃之声。」然则彼惧受此问之窘迫：「汝由何处得见难陀德威妃耶？」未发一言。大士于其场中为般阇罗羌提王女积装宝饰，实行灌顶大典，彼云：「大王为此女故前来此处，此女现即成为吾王第一之妃。」彼命令三百艘之船出动，王由广台降下，乘装饰华丽之大船，彼等四人之剎帝利（王母、王妃、王子、王女）亦乘船随后。

佛为说明此意义如次而言曰：

一○八 王由隧道出 换乘华丽船

王于乘船后 大士示王教

一○九 大王彼王为义父 民主王妃为义母

犹如服侍己亲母 如斯乃王之义务

一一○ 王子犹母胎内生 如同一母之兄第

如此般阇罗羌提 彼身依汝应慈爱

一一一 般阇罗羌提此妃 由王求婚之王女

吾王彼女应相爱 彼女吾王第一妃

王曰：「甚善！」同意满足。然而大士对王母并无何语，何故不言耶？因彼女已年迈之故。菩萨为此，皆为立于岸上之言。而后由大苦逃脱之王思欲开船，王向彼云：「吾子！汝何立于岸上发言。」而唱偈曰：

一一二 汝速来乘船 何故立岸边

我等脱苦难 大药今速行

大士云：「大王！与王一同前行，对予为不正当。」乃唱偈云：

一一三 我为军指挥 舍弃军兵行

唯己脱逃去 此为非法行

一一四 大王汝住居 军兵被舍弃

得彼王许可 我将带彼行

「此等诸人之中，或为步行颇远之路而疲劳入眠者，或为饮食而不知我等由隧道出来者，或有疾病而与我等四个月之间作工，为我助力之人，彼处居住者甚多，予不能舍弃其中之一人而行。予将返回，而使予之军队皆得于布拉夫玛达陀王之处，毫无死伤带回。大王！汝速出发，无论于何处皆勿停留，予于途中准备放置乘物之象及其它，弃舍疲倦之物，只带有力者速入弥布罗都城。」而后王唱偈云：

一一五 小军对大军 如何能抵抗

贤者汝微弱 难破有力者

而后菩萨唱偈云：

一一六 虽为小军有计略 可胜大军无计略

虽为一王胜诸王 如升太阳胜暗黑

如是言毕，大士礼王云：「请王出发」，向王送行。彼王自思：「我等实由敌人之手逃脱，予之心愿成就。」彼王回想菩萨之德，深觉喜悦，向赛那迦不断语贤者之德而唱偈曰：

一一七 与贤者其住 实为极安乐

我等落敌手 如鸟闭笼中

如鱼陷网内 大药使逃生

赛那迦闻此，亦不断语贤者之德云：

一一八 大王如所言 依贤者安乐

我等落敌手 如鸟闭笼中

如鱼陷网内 大药使逃生

而后毘提诃王由川上岸，经一由旬，到著大士所造之村，其处菩萨使留停之人等与彼王乘物之象、饮物及其它。王将疲劳之象、马、车使归，以其它新物取代与彼等一同到著他村，如此方便过百由旬之道，次日晨朝入弥希罗。菩萨亦往隧道之门口，取下随身所带之刀，将隧道之门口用砂填埋。埋后入隧道中，带同诸人由隧道行，入于新都城乌婆伽利，以香水浴身，取用种种上味之食物，卧于美好之寝床。彼继续思惟：「予之心愿已成就矣。」彼就寝至天明之同时，秋拉尼王检阅军兵，接近新都城。

佛为说明此意义而如次言曰：

一一九 彼王大兵力 终夜为看守

朝日东升时 接近新都城

一二○ 优秀且力强 乘象六十岁

般阇罗强人 秋拉尼王是

一二一 武装摩尼铠 手执强力弓

集合长多艺 彼对部下称

今为具体向彼等指示：

一二二 乘象乘马者 乘车步行者

弓术结发者 一切皆集合

布拉夫玛达陀欲生擒毘提诃王，彼下命令，唱次之偈云：

一二三 有牙力且强 送象六十岁

巧造新都城 我遣象踏碎

一二四 尖锐如刺骨 矢如犊齿尖

速以弓放射 次第善飞钻

一二五 著铠有勇气 武器美杖形

大胆如大象 象前美青年

一二六 刀用清油洗 放光放火花

如星放百光 光辉现青霜

一二七 持有力武器 身胸著铠甲

临阵无逃遁 兵士待会战

彼王何处逃 纵如鸟高飞

一二八 三万九千兵 对我皆信服

总势为一体 步屐漫大地

一二九 有牙力且强 乘象六十岁

可爱王子像 脊背有光辉

一三○ 黄色依物饰黄色 我之王子黄上衣

如难陀园之天子 坐象背上有光辉

一三一 扁刀如鱼形 油洗放光辉

有力人制作 刃利善研磨

一三二 无瑕放闪光 坚固纯钢刀

巧斩如削泥 强力者把持

一三三 赤鞘用金镂 回转有光辉

刀光如闪电 挥舞密云间

一三四 持旗勇士铠 刀盾之达人

乘象脊中者 训练夺刀柄

一三五 如斯包围汝 由此无逃路

汝往弥希罗 不见汝力行

彼不断威吓毘提诃王，思将捕捉彼，以金刚之钩驱逐象群：「捕敌，与以粉碎打击。」彼向军队继续下达命令，秋拉尼王如洪水一般迫近乌婆伽利都城。

于是大士配备之部下思：「有谁人知如何之事将发生耶？」率同自己之从人等围绕于彼。剎那之间，菩萨由美丽之寝床坐起，调整身上之配置，朝食之后，著种种之装饰，穿著十万金价之迦尸衣，一方之肩上披以赤毛襟布，携七宝装饰寄赠之杖，著黄金之履，有如天女之美装妇人，搧以牦牛之尾扇，装饰于露台之上，开启大窗，使秋拉尼王见自己之姿，彼以帝释天王之威光，来往巡回散步。秋拉尼王见彼展放光彩之姿容，心颇不安：「今将捕捉于彼」，急急催逐赶象。贤者自思：「此王想象『毘提诃王将为予捕』，故急速前来，而彼不知自己之女被捕，已为我王所得。予使彼见我如金镜之颜与彼共语。」被立于窗前，扬起如蜜之音声，与彼共语，如次云：

一三六 何故急不已 汝送秀象来

喜形于颜色 汝思达目的

一三七 弃此弓与矢 尖箭矢暂置

琉璃摩尼镂 美丽镜亦弃

彼王闻彼之言：「居士之子对予嘲笑，今日对彼喷出一泡挑起战波。」彼王唱威胁之偈：

一三八 汝颜色安定 汝言浮微笑

人之将死时 实见如斯美

如此彼与大士对话之后，大军见大士所放光彩之姿：「我等之王与大药贤者对话。彼等谈何事耶？且闻彼等之语。」于是来王之侧。贤者闻王之言乃云：「汝不知我大药贤者之事，予不自杀，汝之计略已破。克瓦特与汝胸中所思之事未能表现，而只用口言说。」彼为说明此意义，唱次之偈：

一三九 大王汝号叫无益 杀帝利汝计略破

吾王汝难得捕获 驽马难胜信度驹

一四○ 王率大臣与伴侣 昨日渡过恒河域

汝犹如乌追鹅王 如试追迹不可及

彼今如无畏狮子之状，持类例譬喻而来，如次之样云：

一四一 如野干等于夜分 见甄叔迦树开花

彼思此为一片肉 卑劣动物欲取之

一四二 时间漫长夜已过 东方太阳初升时

彼见甄叔迦树花 卑劣动物望断矣

一四三 大王如汝之所思 欲行卷取捕我王

犹如野干取树花 望断无成将舍去

王闻彼不惧之言思考：「此居士子大胆说话，毘提诃王必已逃走。」彼王非常震怒：「先前我与此居士子平安托福，任其放手而为，今依彼而使落我手中之敌人逃掉。彼实对我等为莫大不利益之工作者，是故我应对彼二人所为之事，今则只对此者为之。」彼续命令应为之事，唱次之偈：

一四四 此者手与足 耳鼻均切断

入我手中敌 彼使王逃窜

一四五 煮此者之肉 串刺火焙炙

入我手中敌 彼使其逃逸

一四六 犹如牛之皮 铺张于大地

狮子虎之皮 以棒扎脖子

一四七 如今伸张彼 以刀突刺之

入我手中敌 彼使其逃逸

大士闻此而微笑，彼思：「此王不知其自己之妃与亲族，依我之命令送往弥希罗之事，因此彼对予思考报复手段，并遣怒于予，命以矢突刺，或为其它自己所好之事。我将使彼忧患狂痛，使彼在象之脊上闻知晕眩，将告彼此之缘故。」乃云次偈：

一四八 汝切我手足 割断耳与鼻

吾王切汝子 手足耳与鼻

一四九 汝切我手足 割断耳与鼻

吾王切汝女 手足耳与鼻

一五○ 汝切我手足 割断耳与鼻

吾王切汝妃 手足耳与鼻

一五一 汝切我手足 割断耳与鼻

王切汝妻子 手足耳与鼻

一五二 若汝煮我肉 串刺火焙炙

王煮汝子肉 串刺焙亦然

一五三 若汝煮我肉 串刺火焙炙

王煮汝女肉 串刺焙亦然

一五四 若汝煮我肉 串刺火焙炙

王煮汝妃肉 串刺焙亦然

一五五 若汝煮我肉 串刺火焙炙

王煮汝妻子 串刺焙亦然

一五六 若汝张望我 以刀欲突刺

吾王望汝子 亦以刀突刺

一五七 若汝张望我 以刀欲突刺

吾王望汝女 亦以刀突刺

一五八 若汝张望我 以刀欲突刺

吾王望汝妃 亦以刀突刺

一五九 若汝张望我 以刀欲突刺

王望汝妻子 亦以刀突刺

我等斯密计 王与我与共

一六○ 革工犹善整 精制犀之皮

身体为保护 如得到防矢

一六一 誉高毘提诃 安乐我灭苦

为防汝之思 防矢如犀皮

彼王闻此自思：「居士子何所云耶？恰如我对此者所为，毘提诃王同样亦对我之妻所为之事。彼不知往至我之充分保护妻子之处，今彼将死，思死之恐怖而喋喋不休。予不信彼之言辞。」大士思考：「此王思予故为恐怖之言，予将使彼知。」而说偈云：

一六二 大王汝请观 汝之后宫空

剎利汝家族 王子与母后

由隧道而行 引渡吾王处

彼王闻此自思：「此贤者为非常坚实之言，予于夜间于恒河之畔曾闻难陀德威吾妻之声。此贤者智慧甚大，此多半为真实！」彼生起强烈之悲痛，然彼振起元气，作无悲之风，呼唤一大臣，为知其真相遣送大臣回宫，更唱一偈：

一六三 速往我后宫 汝调查一观

如此者之言 真实或虚妄

彼大臣与从者一同前往王宫，开门进入，其处后宫守卫者及伛偻残障宫人乃至其它诸人，手足被缚，口被填塞布物，吊于挂钉之上。器物被毁，食物饮物，到处散置；宝藏之门开启，诸宝物分被夺取；寝室之门大开，恰如狼狈之乌群，由开启之大窗入内，又如弃舍之村落似一墓地之状。彼等见此冒渎尊严之王宫，向王申告云：

一六四 大王此大药 如彼之所述

后宫一切空 犹如乌之港

王由彼家族四人等之分离而起悲痛震动不已：「此予之痛苦，皆由此居士子阴谋而起。」彼如以杖打毒蛇之状，对菩萨愤怒非常。大士见彼之状自思：「此名声高贵之王，或因发怒：『如此之物，于予为何！』夸耀剎帝利族，或将害予亦未可知。予言表其妻难陀德威为具有世未尝见之美貌，对彼女褒扬，于是此王思念彼女：『若予杀大药，则将不得此样之女宝。』彼爱自己之妻，将对予不为何事。」大士为守护自己，仍立于宫殿，由赤色毛衣下端伸出金色之腕，语彼女行经事实之路径，并继续语其容颜形状，而唱次偈云：

一六五 大王一切美妇人 皆由此处而离去

彼女金板所造唇 言语犹如白鸟声

一六六 大王一切美妇人 皆由此处而离去

彼女所著绢之衣 黄金宝带善结缔

一六七 足赤艳丽〔甚细美〕 黄金摩尼之带结

眼如斑鸠华奢腰 唇如频婆树赤实

一六八 生如布伽拉提树 体为中肉中脊身

如良马有长发毛 乌黑其先向内卷

一六九 善生犹如兽之子 又如雪中之火焰

山之难道有河川 如依小竹掩其处

一七○ 鼻与腿股甚美丽 乳房如果镇头迦

身躯不高亦不低 毛非无有亦非过

如是大士褒扬彼女姿容之美丽，对王而言，彼女似如前所未见之状，于是起强烈之爱情。而后知彼起爱情之故，大士唱次之偈：

一七一 汝于难陀之死时 誉高之人汝喜否

今我与此难陀妃 阎魔之前将行哉

如是大士于此事项，仅褒扬难陀王妃而不及于他者，此亦因有理由──一切生类（包括人）对其他之物所起执著不如对自己之爱妻；若王思起其妃，亦将思起子女，是故只对彼女加以褒扬。大士亦知褒扬其母，然亦唯因年龄关系故只褒扬其妻。而具此智慧之大士以如蜜之音声褒扬之时，彼王思如难陀妃来彼面前而立之状，彼王自思：「除大药之外，无人能带予妻前来。」于是彼思起之时，心起悲痛。而后大士向彼王云：「大王！汝勿忧心，汝之贵妃、王子与母后三人一同归还，予只往向关说即可。请汝安心，大王！」彼向王安慰。

尔时王自思考：「予善守自己之都城，善加防备，将此乌婆伽利都城以如此之军势包围，然此贤者竟能由此善守之都城，将予之老母、爱妃与王子带去交与毘提诃王。予如此包围而今彼竟将毘提诃王与其军兵一同撒去，亦无一人知者。此究为天之幻术耶？或使予之眼目晦浊耶？」于是彼问大士云：

一七二 汝学天之幻术耶 使我眼目晦浊耶

入我手中之敌人 汝使毘提诃逃却

大士闻此云：「大王！予知天之幻术。所谓贤者必学天之幻术，如有恐怖之事发生，则自己与他人一同由苦难逃生。」乃唱次之偈：

一七三 此世贤者等 习天之幻术

彼等有计略 自能得逃去

一七四 我有巧工师 掘穴有青年

彼等造隧道 使王得归乡

然由装饰之隧道逃去，彼王闻此事：「此隧道为如何之物耶？」彼思欲见隧道。尔时大士见其手势得知：「王思欲见隧道。」为使彼得见隧道，唱次之偈：

一七五 大王汝请观 善造之隧道

象军与马军 车军与步军

善行能通过 善造耀光辉

彼如是云：「大王！依予之智慧所造，此如月与太阳升处之状被光明装饰之隧道，请王御览，有八十大户、六十四小户、百零一之寝室及数百之休憩场所。大王！汝与护从及军队可愉悦一同进入此新都城。」彼将都城之门开启，王率百零一名诸王入于都城，大士由宫殿降下，与王为礼。王率其伴侣一同入于隧道，王见此装饰如天人都城状之隧道，褒扬菩萨之德云：

一七六 大药汝犹如 稀有之贤者

汝王实利得 住其国家中

而后大士使王见百零一之寝室，彼开启一门则一切之门皆开，一门关闭则所有之门皆闭。王见隧道前行，贤者后行，军队亦全部入于隧道。王由隧道出来，贤者知王已出，自己亦出，但不许其它者等出来，即蹈辖而将隧道之门关闭。于是八十之大户、六十四之小户、百零一寝室之户及数百休憩场所之户均一齐关闭，隧道全体如地狱之黑暗，诸多大众在内均恐怖战抖。

大士更入于隧道，于埋置之处取出刀来，彼由地上飞入十八肘处之空中，然后降落，取王之手拔刀威吓问云：「大王！全阎浮提之王位，为谁之王位耶？」彼王震慑云：「贤者！乃汝之物也。乞愿与我无畏。」「大王！汝勿恐怖，予非为欲思杀汝而取刀，予为使王见予智慧之威力而取之也。」彼将刀与王，然后向受取刀而立之王云：「大王！若汝思欲杀予，今用此刀杀之，而如思与我以无畏，请发慈悲。」「贤者！予亦仍然与汝无畏，汝勿忧虑。」王于取刀之时，二人共誓互不以加危害。王向菩萨云：「智者！汝持如此智慧之力，何故不取王位耶？」「大王！予若有欲杀今日之阎浮提王等，将取得王位，然杀他人而得名誉之事，贤者不加褒扬。」「贤者！多数人等不得〔隧道〕出口，实甚悲叹，请开隧道之出口，使诸多人等之命得救！」彼开出口，全隧道成为一大光明，多数人等皆得安心。诸王等与自己之军队一同外出，来到贤者之前。彼与王一同立于广大高座之上，而后彼等诸王向彼云：「贤者！依汝之恩荫救助我等之命，若再于一瞬之间不开隧道之出口，则予等皆即应死去。」「诸大王！非只今始，以前诸子亦仍然依予之助力得救助生命。」「贤者！此何时之事耶？」「除我等之都城，取全阎浮提之王位，往北般阇罗都城，于庭园中饮胜利之酒，于彼之酒准备之时，诸子犹记忆耶？」「贤者！诚如君言！」「尔时此王与克瓦特共同计划恶策，混毒于酒与鱼肉，欲为杀害诸子之工作。彼时予思，在予之所见之下，不使诸子惨死，遣送自己之部下，毁坏一切之器物，破坏彼等之计略，得救诸子之命。」彼等闻此，亦皆战栗而向秋拉尼王问曰：「大王！此为真实耶？」「诚如彼言，予用克瓦特之言，如彼之策而为，贤者之言，正直真实。」彼等皆拥抱大士：「贤者！汝实为我等之恩人，依汝之恩荫，使我等得命。」于是以一切之宝饰向菩萨进上。贤者向王云：「大王！汝勿忧心，此乃为交恶友之故，请向此诸王等谢罪。」王即谢罪云：「予受恶人之阴谋向汝等为此恶行，此予之过，请诸位恕予，予二次决不再为此。」彼等互相告白，成为良好友伴。而后王以诸多种种食物，持来香及华鬘其它等物，彼等皆一同七日间于隧道之中游戏快乐，入于新都，向大士施以极大尊严，由百零一名诸王围绕而坐大王座，彼王思欲使贤者住于自己之侧，唱次之偈云：

一七七 生活名誉二倍食 并与额外之资助

随从扶持与多人 快乐逍遥受诸欲

汝勿归毘提诃王 彼王对汝将何为

然而贤者驳斥以如次偈云：

一七八 若人为宝故 欲弃资护者

自己与他人 两者共诂难

吾王有命限 不为他部下

一七九 若人为宝故 欲弃资护者

自己与他人 两者共诘难

吾王在位限 不住他国土

而后王向彼云：「如是贤者！汝之王升天之时，请应允来此处之约束。」「大王！在予有生之年，予将前来。」而后王为彼七日之间施以极大尊敬，而七日已过告别之时，彼王再云：「贤者！予将为汝作各种事。」乃唱偈云：

一八○ 与汝黄金千尼伽 迦尸国之八十村

四百婢女我与汝 百妻与汝为服侍

一切军兵汝统带 大药汝将安稳行

彼亦向王云：「大王！就汝家族勿忧心，予于予王行时曾云：『大王！立难陀之妃为母位，般阇罗羌达王子立为王弟之位。』而对王之女行灌顶大典立为第一之妃，王母与妃及王子必定送返。」王云：「贤者！甚善。」彼向自己之女赐与婢女、奴仆衣服、装身之具、黄金、金饰及象、马、车等，托付大士：「请将此等物品送与吾女。」而彼对其军队应所与者，彼继续审查，作次偈云：

一八一 象兵与马兵 与汝以二倍

车兵与步兵 饱以饮食物

彼如此云，继续送与贤者，作次之偈云：

一八二 象马车步伴 贤者汝成行

往彼弥希罗 见王毘提诃

如此彼与最大尊敬送别贤者，而百零一名之诸王等亦向大士施以尊敬，赠与甚多之礼物。于彼等之前所配置之部下，围绕贤者，贤者率诸多之伴侣上路而行。行至中途时，取得由秋拉尼王所与村落之税金，遣人先行到达毘提诃国。

赛那迦亦于中途配置人等，彼置命令云：「汝等探知秋拉尼王是否再来，而无论为谁或任谁到来时向予告知。」彼等瞭望，见大士于三由旬归来，向上报告：「贤者率多数伴侣归来。」赛那迦闻此，前往王宫，毘提诃王立于宫殿又由窗继续窥见其大军势，恐怖战抖：「大药贤者之军，仅为少数，然此为极大军势，此非秋拉尼王前来耶？」彼不断问其意义，唱次偈云：

一八三 象马车步兵 见此大军势

四军形相恐 贤者等何为

于是赛那迦向王语其意义云：

一八四 大王汝安心 最上见欢喜

彼率总类军 大药安稳著

王闻此云：「塞那迦！贤者之军队，仅有少数，然此者为极大之军势。」「大王！秋拉尼王对大药和气，对彼与以信用。」王于都城巡回以大鼓宣布命令：「饰都城，迎贤者归城。」都城人等，依令而行。贤者入城，前往王宫，向王礼拜，而后王起立拥抱于彼，然后返回美丽王座，继续亲切交谈，而如次云：

一八五 犹如四人者 墓地弃死者

弃汝堪培拉 我等来此处

一八六 汝以何风态 或依何原因

或依何手段 使自得逃生

而后大士云：

一八七 王以利益为利益 我以计略为计略

我今围绕于吾王 如围汝之阎浮提

毘提诃王闻此心甚满足，而后贤者就秋拉尼王赠与自己之礼物继续告王如次云：

一八八 与我黄金千尼伽 迦尸国之八十村

与我四百之婢女 我今享有百之妻

使我率领总军兵 安稳归来我都城

于是王踊跃欢喜不断褒扬大士之德，唱优陀那歌：

一八九 赛那迦！贤者共住 我等实为极安乐

如笼中鸟得开放 如触网鱼得逃生

我等陷落敌之手 大药使我逃樊笼

赛那迦亦同意彼之言辞而仍然继续向彼唱偈云：

一九○ 大王如斯依贤者 实为我等赍安乐

如闭笼鸟得开放 如触网鱼得逃生

吾等落入敌手中 大药救我〔逃樊笼〕

而后王于都城巡回祭击大鼓，王云：「七日之间为祭，凡对我有善意者，总对贤者表以尊敬。

佛为说明此意义而言曰：

一九一 一总之琵琶 击打鼓罐鼓

摩揭陀法螺 大鼓愉快响

都人、田舍人等原本思欲向贤者表达敬意，彼等闻鼓之音，更充分表示敬意。

佛为说明此一意义而言曰：

一九二 后宫妇人与童子 媱卖妇与婆罗门

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九三 所有象兵守卫兵 乃至车兵与步兵

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九四 田舍之人来麋集 都城之者亦集合

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九五 众多诸人见贤者 贤者之来皆喜悦

欢送贤者归至时 彼等依物皆摆动

而大士于祭日终了前往王宫申告：「大王！秋拉尼王之母与妃及王子，须速送返。」「甚善，吾子！立即送返。」彼向彼等三人表大敬意，与自己一同前来之军队亦施以敬意，而将自己之部下诸多围绕一同护卫彼等三人而送返；而由彼王所与自己之妻百人及婢女四百人亦与难陀威德一同送返，又与自己一同前来之彼王军队亦一同送返。彼等众多诸人围绕彼等三人到达北般阇罗都城，而后彼王问母曰：「吾母！毘提诃王对母尽其亲切耶？」「吾子！汝何云耶？彼奉予如天女之地位表以敬意，置难陀威德于母之地位，置般阇罗羌达为王弟之地位。」彼王闻此非常满足，向毘提诃王送诸多之礼物。自此以后二人之关系良好，于喜悦之中渡日。

大隧道品终了。

〔三○〕般阇罗羌提，为毘提诃王最爱慕之妃。彼女于第二年产子，第十年时毘提诃王亡故，菩萨为王子装饰日伞即位，菩萨问曰：「吾王！予将往王之祖父秋拉尼王之处。」幼王答曰：「贤者！予尚年幼，不可弃予而去，予以贵君据父之地位施以敬意。」般阇罗羌提王母后亦乞愿曰：「贤者！贵君前往，予等无他人可赖，请勿前往。」贤者答曰：「予与王有约束，必须前往。」彼于诸多之人过度悲哀而悲泣时，率自己之从人等出发往北般阇罗之都城。王闻彼之来亲自出迎，于非常敬意之中入于都城。而后王为彼授与大家，除最初所赐八十村之外，更与其它之俸禄，彼开始奉仕此王。

尔时有一名贝里之尼僧常时于王宫受取食物，彼女未尝一度会见大士，唯只风闻大药贤者事王之事，彼亦未尝一度会见彼女，亦只风闻贝里尼僧在王宫中进食。然而一方难陀德威王妃因贤者使彼与爱女别离，使彼等烦恼，对菩萨深怀恶意，彼女对五人之亲信妇下达命令：「汝等如发现大药有一过失，尽力使之与王之间分裂。」彼女等为注视大士与王之间而各处徘徊。而后某日尼僧于食事之后将外出之时，见菩萨来王宫与王谈供职之事，彼向王为礼而立，彼女思考：「此者乃为贤者，予对彼为贤者与否先加试验。」于是凝视菩萨作开手手式继续其质问。此乃彼女询问：「王由他处带来贤者，今者被善待耶？如何耶？」此为彼女质问之意义。菩萨知其手式质问之意义，乃紧握其拳答复质问，意谓：「大姊！王为守予之朿，呼予前来，而今吝啬，对予任何一事亦不与。」彼女知彼之意，举手触自己之头，此乃示以如此之意：「贤者！若贵君烦恼，为何不如予之样出家耶？」大士知此，击打自己之胸，此为显示如此之事：「大姊！予须扶养者甚多，因此予不出家。」如此彼女以手式质问后，归往自己之住居，大士亦向彼女为礼，往与王谈供职之事。

奉仕难陀德威之宠妇等立于窗前见其行为往秋拉尼王之前谗诉云：「大王！大药与尼僧成为一体，为贵君之敌。」王云：「汝等何所见耶？或何所闻耶？」「大王！尼僧于食事后，下宫殿时，见大士，作手掌之状，又如打谷场之状，『将王平行打倒，使王国纳入手中，汝不能耶？』彼女以此意义而开手；于是大药表现握刀之状之风范，『数日之间，切彼之头，将纳王国于自己之手中。』彼以此意义而紧握其拳。彼女以『切头』之意义，举自己之手而触头，于是大药，『予由彼之当中切割为二』，以此意义而打胸。大王！切勿犹疑，必须杀却大药。」彼王闻彼女等言思考：「予不能害贤者，询问尼僧以见究竟。」彼王于次日尼僧食事之时接近彼女而问曰：「大姊！汝已见大药贤者耶？」「大王！予已见之。昨日予于此处为食事欲外出时见之。」「然汝等交谈如何之语？」「未交谈话语，然予闻彼为贤者，思：『若为贤者，应明了如此之事』，予以手式向彼质问：『贤者！王对汝心情甚佳或嫌吝啬？又待遇佳与不佳耶？』以此意义而开手。于是彼表示：『为守王对予之约束，呼予前来，今尚未与任何一职』，彼以此意义而紧固握拳。尔时予以『若汝烦恼，可如予之状出家』，以此意义而触头。彼以『予应扶养者、应使饱腹者甚众，为此予不出家』，彼以此意义打击自己之胸膛。」「大姊！大药为贤者耶？」「诚然如是，大王！在此地上就智慧无有与彼相同者。」王闻彼女之言，向彼女为礼而送出。彼女归时，贤者入来与王谈供职之事，而后王向彼问曰：「贤者！汝已见贝里尼僧耶？」「已见，大王！昨日由处退出时见之。因彼女手式如是向予质问，予亦即座答复彼女。」乃说明与彼女谈话之方法。王其日甚喜，对贤者与以将军之地位，而万事只托付于彼。彼之名誉非常高扬，仅次于王。

彼自思考：「予突然由王与以额外之权威，然所谓王者，若有杀意时亦为如此之状。予应就王调查，彼对予有好意抑或无耶？然而他者任谁不能探知，贝里尼僧颇具智慧，彼女以某方便将可探知。于是取多量之香水华鬘及其它物品，往尼僧住居，向彼女敬礼后云：「大姊！由汝向王语予德之日以后，王与予以绝对性之非常名誉，然彼由衷心与予耶或不如是耶，予不得知。若汝或以方便知王对予之心意，实为得宜。」彼女云：「予将尽力。」允为探知。次日前往王宫思考水魔问答，即彼女思起此样之事：「予不为刺探者，然以方便向王质问『王对贤者持有好意与否』可知。」彼女前往王宫，而于食事完毕落座。王向彼女礼毕坐于一方，彼女浮起如是思考：「若王对贤者持有恶意，于质问时将于众人之中言说自己之恶意，如是则不相宜，仍以于王独处之中质问为宜。」彼女向王云：「大王！予有秘密之言向王申告。」王使诸人退去。而后彼女向王云：「大王！予有向王询问之问题。」「大姊！请问。」于是彼女唱水魔问答最初之偈：

一九六 若为洪水溺 船中有七人

人间惧牺牲 恐为魔鬼捕

汝以何顺序 由水魔逃生

王闻此依自己之心意而言唱偈：

一九七 最初与老母 妻与兄弟次

然后与朋友 第五婆罗门

第六我自己 然大药不弃

尼僧知王对大士之好意，然只如此仍未使贤者之德明白，于是彼女又浮现其次思考：「予于多数人等之中，语此等者之德，王将语彼等之不德及语贤者之德。如是则贤者之德如空中之明月将甚明白。」彼女于集合宫廷内居住之人等时，如最初再向王试以质问，王仍如前回答。于是彼女云：「大王！贵君『溺水时最初与母』之说，母乃大德之人，而王母更不同于他者之母。王母对王为非常重要之人。」彼女语王母之德唱次之二偈：

一九八 王母曾养王 长久尽慈爱

暴徒谋反时 王母贤见利

他者为替身 使汝逃杀害

一九九 王宿母胎内 母怀汝自身

汝依如何罪 将母与水魔

王闻此王云：「大姊！予母之德甚多，而予对母亦自认为有恩义，然由此予之德为更多。」彼语母之不德唱次之二偈：

二○○ 王母年少时 持庄饰道具

门番守卫者 长期为嘲笑

二○一 王母向敌王 自行出使者

我依此之罪 与母于水魔

「大王！依此罪而与母，然王之妻为有德者。」乃续语彼女之德：

二○二 女群最胜者 非常能爱语

真实持戒者 如影附从者

二○三 不怒有智慧 贤而能见利

王以如何罪 与妻于水魔

王续云彼女之不德：

二○四 游戏耽娱乐 影响我不利

自身子女等 多乞浪费财

二○五 我此有情热 极与多量财

喜舍难喜舍 心忧不愉快

我今依此罪 与妻于水魔

王如是云，而后尼僧向王云：「王先依此罪而与妻，然汝弟提奇那曼提王子乃为汝之恩人，依何罪而与彼耶？」尼僧续问：

二○六 王依彼力增人民 带返住他土地者

战胜其它诸王者 赍汝诸多之财富

二○七 勇者执弓最胜者 兄弟提奇那曼提

汝今依据如何罪 将彼赴溺与水魔

尼僧如是云，王续语彼之罪，述彼自誉之言：

二○八 彼依我而增人民 带返他土之住者

战胜其它诸王者 资王诸多之财富

二○九 勇者执弓最胜者 我为锐利助言者

王依我而得安乐 如此青年甚轻王

二一○ 大姊汝犹如先来 今彼不来我议事

我今对彼依此罪 我将兄弟与水魔

王云已，尼僧云：「王依此为兄弟之罪，然达努色迦王子对王充分爱慕，乃非常有助力之人。」语彼之德云：

二一一 王与达努色迦王 两人同为一夜生

王等今生来此世 意义投合为友谊

二一二 王等生活苦乐一 彼随从汝不相离

彼对王之一切事 日夜繁忙尽忠实

王今依据如何罪 舍弃至友与水魔

尔时王语其罪云：

二一三 大姊此者于生活 与我一同高声笑

今日尚以此态度 极度高笑无礼貌

二一四 大姊我与我之妻 有时秘密相谈时

彼不回禀不行礼 如同昔日任入来

二一五 如得机会行无耻 行为动作不谨慎

我今对彼依此罪 我将友人与水魔

尼僧云：「大王对以上此等诸人之罪与水魔，然王之司祭官婆罗门乃非常有助力者。」于是继续语彼之德：

二一六 彼知一切前兆声 将起福祸之所依

于前兆中或梦兆 出事入事皆善悟

二一七 地空诸事巧判断 彼就星座持正智

王今依据如何罪 将婆罗门与水魔

彼女如是云，王续语其罪：

二一八 大姊彼于群集中 彼开大眼注视我

彼持可怖眉目故 今日将彼与水魔

彼如是云，而后尼僧继续问曰：「大王！贵君由母后开始，云将此等五人与水魔。而王不考虑自己之荣光，云将自己之生命亦为贤者将与水魔。王能见彼如何之德耶？」乃唱次等之偈：

二一九 周围持海之土地 土地四周围大洋

吾王汝与诸大臣 围住海洋如孤舟

二二○ 王为大国常胜战 征服世界备大军

于大地上唯一王 王之荣誉日大增

二二一 身装摩尼之珠环 一万六千妇人等

彼等由诸地方来 等如天女有光辉

二二二 如斯一切皆具足 充满一切诸欲望

对一幸福者而言 剎利喜好长生命

二二三 尔时王以何理由 或依如何之原因

王为贤者守信誉 弃舍难舍之生命

彼王闻彼女之言，续语贤者之德，唱此等之偈：

二二四 大姊大药之贤者 彼守信义来我手

虽难为者极微量 于我未能责贤者

二二五 然若无论如何时 彼之面前我将死

大药能使我子孙 一切将成幸福人

二二六 彼知未来及过去 一切事项皆明见

我对无罪彼贤者 我誓将不与水魔

如是此一本生故事将近结束。而后尼僧思考：「仅此尚未能使贤者之德明白。予将如于海面遍撒香油，如此于都城全体住民之中，使皆明白彼之德行。」于是与王由宫殿降下，于王庭设席，使王就坐，而集合都人再向王由初作水魔质问，反复询问。王仍作上述之言语时，彼女向都人等呼唤曰：

二二七 般阇罗人请闻此 秋拉尼王之语诚

王为守护于贤者 舍弃难舍之生命

二二八 王母与妻及兄弟 友人乃至婆罗门

及至自己六人等 将行弃命般阇罗

二二九 如斯聪明见解正 具高智慧有大力

彼于现世赍利益 且于来世赍幸福

如是如于众宝聚之顶装饰美观之摩尼宝珠，彼女饰珠于其所示大士之德之顶。

水魔问〔答〕终了。

结分 本生今昔连结如次：

二三○ 莲华色尼今贝里 父净饭王转今世

母为摩诃摩耶女 耶输陀罗阿玛拉

二三一 阿难转世为鹦鹉 秋拉尼王舍利弗

大药为佛救世主 如是本生应理解

二三二 提婆达多克瓦特 王母秋拉难第伽

王女前身孙陀罗 王妃为耶萨西迦

二三三 佳文达为阿摩昼 布库萨布咤波陀

德文德匹罗提迦 赛那迦为尼干子

二三四 优昙婆罗〔王妃〕 萨俐伽鸟昆达利

毘提诃迦留陀夷 以上本生之今昔。