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一四一 蜥蜴本生谭 （菩萨═蜥蜴王） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对背佛之比丘所作之谈话。此谭之内容，与前女颜象本生谭（第二六）所述者相同。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨受生于蜥蜴之胎。彼渐渐成长时，从诸多蜥蜴之家族，住于某河岸边大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴与一只变色蜥蜴非常亲密，两者遂成游玩之伴侣。彼幼蜥蜴向变色蜥蜴云：「汝来抱我！」彼乘骑于变色蜥蜴身上。彼与变色蜥蜴交往之事，有密告于蜥蜴王者，菩萨蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝与恶物交往，变色蜥蜴实为贼种，汝不可与彼为友！若汝继续与彼交际，则此一切蜥蜴之种族，将为彼变色蜥蜴所污染，今后决不可与彼交际。」然此幼蜥蜴依然与变色蜥蜴继续交往相亲，菩萨蜥蜴之王再三再四劝告其子，但彼仍与变色蜥蜴交往不止。菩萨自思：「彼变色蜥蜴将对我等生起可怕之末运，为彼一不幸状况，有作一遁路之必要。」于是菩萨造一通风良好之遁路。 于此期间，其子幼蜥蜴渐渐身体发育，然变色蜥蜴仍与前相同，未稍改变，彼屡次要求抱持，乘骑于变色蜥蜴身上。情况与前大不相同，变色蜥蜴感觉宛如一小山峰压在身上，于是彼开始感觉痛苦烦恼。于是变色蜥蜴自思：「如此数日之间如此抱持，将危及予之生命。若然，甚善！予将与猎师连合，使此蜥蜴一族全灭！」 于某一大雨降后之暑日，蚁垤之羽蚁由巢中飞出 1，尔时蜥蜴等来彼处捕羽蚁食之。彼时一蜥蜴猎师，为坏蜥蜴之住穴，一手携锄，一手引犬往森林而来。变色蜥蜴见猎师而自思：「今日为适达予愿望之时也！」彼近于猎师之傍，坐于其间，彼问猎师曰：「喔！贵君何为而来此森林耶？」猎师答曰：「为捕蜥蜴而来！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火与蒿草耶？」彼为猎师之向导，前往住处，告猎师曰：「于彼处放置蒿束，点火出烟，而于周围，由贵君之犬看守，贵君自持大棍棒，逐次将出来之蜥蝪，由一端击杀，则得其死骸，如同山积！」彼言毕，彼隐于物荫之下，仅伸其头，由高处观看云：「今予将见予仇敌之最后！」于是猎师开始点燃蒿束以熏蜥蜴。蜥蜴被烟所熏，纷纷由穴中跳出，猎师将跳出者一一击杀，而由其手中逃遁着，均被猎犬捕杀，于是蜥蜴一族，遂归大灭。 菩萨觉察：「为此变色蜥蜴，将生可怕之后果！」彼云：「实不可与恶人交际，依恶决不能生幸福！为此一只恶蜥蜴，以致诸多蜥蜴发生灭亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈： 亲交依恶人 不得生真乐 友变色蜥蜴 自身生灾祸 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之变色蜥蜴是提婆达多，菩萨之子而不听教诫之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」 注 1 印度在雨期开始，蚁即生羽，由巢中飞出。 （菩萨═豺王） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多欲杀害佛所作之谈话。佛闻诸多比丘，集于法堂，为种种之议论。佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能杀害我，反使自身陷于苦境。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豺之胎内。彼为豺王，由多数之豺群围绕，住于墓地之林间。尔时，恰值王舍城有账施之祭日，此日亦可称之为酒祭，诸人规定饮酒。有多数之无赖汉集聚于彼处，运载多数之酒肉，有美装之妓女歌舞，饮酒食肉以为乐。及于更深，彼等食肉已尽，尚余多量之酒，彼时彼等之中一人呼叫曰：「为予持肉来！」有应之曰：「肉已食尽，早已无矣！」然此男曰：「予今在此，不可无肉！若然，予往墓地，杀彼食新死人肉之豺等，予将持其肉来！」于是彼持大棍棒出街，闻道前往墓地，手执棍棒，作死人状，仰面而倒卧。 尔时菩萨与豺群俱，来至其处。发现及彼，菩萨自思：「此非死人，甚善！予今且往试之。」彼往下风，嗅其身体之味，知其决非死者。彼思：「今且戏彼，追彼归去！」于是近彼之侧，咬其棍棒一端，强行引曳。此男之棍棒原不离手，彼因不知菩萨接近之缘由，反而更益强握其棒。菩萨稍后退续云：「喔！汝男！汝若为死人，当予引汝棍棒时，汝将不能使之强握，汝如是之所为，思我不知汝之为生抑为死耶？」于是唱次之偈： 仿效死人卧 汝以我不知 我引汝棍棒 由汝手不离 如是高声歌唱，无赖汉自思：「此物已知我非死者！」于是起立，以棍棒投掷，然其棒飞出，并未击中菩萨！于是无赖汉叫曰：「失败！此予之拙劣失策！」菩萨反顾曰：「喔！汝向予投掷棍棒，汝将堕入八大地狱 1、十六小地狱无疑 2！」语毕而离去。无赖汉一无所得，空离墓地，沿水沟向来路之街道而归。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之无赖汉是提婆达多，豺之王即是我。」 注 1 八大地狱：（一）等活地狱，（二）黑绳地狱，（三）众合地狱，（四）号叫地狱，（五）大叫地狱，（六）炎热地狱，（七）大热地狱，（八）无间地狱。位于南赡部州之地下五百由旬，此八大地狱为竖立重迭之地狱。 2 十六小地狱为八大地狱附属之地狱，为八寒水八热火之地狱。八寒水为：（一）頞部陀，（二）尼刺部陀，（三）頞哳咤，（四）臞臞婆，（五）虎虎婆，（六）嗢钵罗，（七）钵特摩，（八）摩诃钵特摩。八炎火为：（一）炭坑，（二）沸屎，（三）烧林，（四）剑林，（五）刀道，（六）铁剌林，（七）咸河，（八）铜橛。 （菩萨═狮子） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多在伽耶斯舍（象头山）自作佛而自恃所作之谈话。提婆达多豫失禅力，名声堕地，彼思：「予尚有恢复之方法。」彼对佛提出五事之请愿。然此等之请愿，悉被否定，而今彼率长老二人所属之教团佛弟子沙门之中，尚未熟达律法之比丘等五百人，往恒河之边，结新教团，在同一地域，营自由独立之教团生活。当佛善为窥知彼等诸比丘知识达圆熟之时机，遣长老二人前往。提婆达多见彼长老二人来访，心中非常满足，彼思：「今夜将为彼等说法，以示予作佛之威仪。」于是彼自严威仪，示现如如来之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘众尚未疲劳，亦不感倦怠。若汝欲为法之问答，可暂与诸比丘为之。予稍病背痛，暂憩以伸舒手足。」于是横身而就眠。此期间内，长老二人向彼等诸比丘说法，遂皆使悟沙门之道果，于是伴彼等导归竹林精舍。 拘迦利发现精舍皆空，往提婆达多之所，告曰：「提婆达多！长老二人，论破说服贵师之弟子，使精舍成空，整团彻退而去。贵师何故仍在睡眠耶？」于是剥夺彼之衣服，恰如壁中之瓦砾飞出，以踵蹴出其胸，为此，彼由口中吐血，苦闷而卧于地上。 佛向长老问曰：「舍利弗！汝等行时，提婆达多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆达多见予等甚喜，示现自为佛之威相，自如如来之相好，然彼遂招致大祸！」佛闻此答，佛言：「舍利弗！提婆达多模仿予之相好而招祸，非自今始，于前生即己招祸！」佛应长老之请求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为长鬣之狮子，住于雪山之堪洽那古哈（黄金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一声高吼，为求饵物向远方走去。不久，啮杀一只硕大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之边，充分饮清鲜之水，归洞窟而去。 尔时一豺，亦为求饵物，突然遭遇狮子，豺不能逃隐，不得已平伏于狮子足下。狮问：「汝豺！汝欲何为？」豺答曰：「予愿为汝之奴仆！」狮云：「甚善！汝随仕于予，予将与汝美好之肉食。」于是携豺归来黄金洞窟。自此以后，豺即获得狮子王之残食以存活，彼于数日之间，渐次肥大。 某日，狮子卧于彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一观，立于山顶，如发现游于山麓之象、马、牛以及其它任何汝所思喜食之物，前来告予云：『我欲食彼肉！』向予为礼申述：『请现贵君之威光！』若然予往杀而食肉，并将亦颁与余分与汝。」于是豺立于山顶，当发现彼所欲食之诸种动物，即归黄金窟，平伏于狮子王足下告曰：「贵君！请现贵君之威光！」于是狮子如迅雷而飞扑，纵然精气充满之大象，亦夺其生命，食其上肉，次亦颁分余分与豺。豺于饱食肉后，归己之家，无论何时，均得安眠。 豺随时过，渐次心起憍慢。彼思：「予亦为具有优良四足之物，为何日日于他人之恩荫下豢养！今后予亦依自己之力杀象及其它动物，而欲食其肉！百兽之王狮子称：『贵君！请示贵君之威光！』彼依此言语，杀精气充满之象，予亦应狮子所称：『汝豺！请示汝之威光！』能杀精气充满之象而食其肉！」于是彼往狮子王之前，作如是言：「贵君！予长久期间，分食贵君所杀之象肉，今予思欲一试，以自己之力杀一象而食其肉。请予坐于黄金窟中，如贵君发现徘徊于山麓之象，来予处云一语谓：『汝豺！请示威光！』则予决不起其它之望，此予一生之愿足矣！」 尔时，狮子王对豺作如是言：「汝豺！杀象，唯狮子族许可之事，杀象而得食其肉之豺，吾恐世界无此一只。汝之大望，停止为宜，仍请食予杀象之肉为生！」彼虽被如是劝诫，仍不能舍弃其望，再三再四请愿。狮子王不能止彼要求，遂即许之，并谓：「请入坐于我之住家。」于是使豺坐于黄金窟内。 狮子于山麓发现精气充满之象，去往洞窟入口处告曰：「汝豺！请示汝之威光！」豺由黄金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如狮子吼，彼谓：「甚善！予将啮食其面额之性征 1部份！」于是向象飞扑，然误被弹落于象之脚下，象扬起右足，踏彼之头，头盖骨被粉碎如微尘。象以足搔拨其死骸为一块，于其上盖以粪尿，一声高叫，往森林深处逃去。菩萨见此光景叹曰：「汝豺！请示汝之威光！」于是唱次之偈： 汝之头盖碎 汝之肋骨碎 粉碎如微尘 示汝威光时 菩萨唱此偈，全其定命，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，狮子即是我。」 注 1 面额之性征（Kumbha），象于交尾期，面额之一部，生某种之突起，渐次膨胀，出一种臭液，为一种性之象征。 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对邪命外道所作之谈话。昔日于祇园精舍之后庭，住有多数之邪命外道，行种种之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身体，或如蝙蝠吊挂于树枝，或坐于荆棘之上，或以五火 1焦身，乃至种种其它苦行。诸多比丘等见之，往佛前询问云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」尔时佛言：「汝等比丘！依如是苦行，决不生善之结果。某贤人于前生，思欲依此等苦行，生善之结果，持圣火往林间，然彼依供养圣火之力，未能出现何等之功德利益，彼遂以水而消灭其火。而依凝聚思念，遂得通力与定力，得通力与定力，生梵天界中。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于某西北婆罗门之家，彼之诞生日，彼之两亲点圣火为盛大之供养。彼十六岁之时，两亲呼彼近前使闻云：「吾子！我等于汝诞生日点圣火供养。若汝思为在家生活，应学三吠陀；然欲赴梵天界，则执圣火前往林间，供养大梵天，点圣火不绝。供养大梵天，祈愿其功德，则必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」于是彼执圣火赴林间，结一小庵，点圣火，暂住林间。 然于某日，彼于村端，受一牛之供养。彼牵牛归庵，尔时彼思：「如以此牛供养圣火之神，岂非甚善？」然彼无盐，彼思：「无盐则神不食用，予往村中求盐，向圣火之神，献盐以渍肉！」彼将牛缚于其处，为求盐向村落出发。 于彼离庵期间，一群猎师来至彼处，发现其牛，彼等将牛扑杀，烹调其肉，饱食一餐后，将其尻尾、脚足与皮，撒散一边，而将余肉均收集而去。婆罗门不久归来，见尻尾等残物，彼倾头自思：「此圣火之神，对自己所属之物，尚不能充分守护，更何况彼能守护于予耶？彼无利益功德，而尊敬供养此圣火之神，实为无益之业。」 如是彼失去尊敬圣火神之心，彼云：「喔！圣火之神！汝自身之物尚不得守，况守他人之我，将不可能。肉已失去，此等残余之物，尚请堪忍为宜！」彼于言语之间，将尻尾等残物，投向火神，唱次之偈： 汝无威力圣火神 几多供物此处有 不过牛尾等祭贽 所食之肉今不在 牛尾等物请疾食 如是语毕，菩萨以水消火。而其后，彼出家为隐士之仙人，得通力与定力后，生梵天界中。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时消火之仙人即是我。」 注 1 五火为婆罗门所祀之圣火，第一、达区西那（祭坛火），为祭坛南侧所祀之圣火。第二、伽鲁哈巴耶（传统火），为由祖父至子孙代代相传之圣火。第三、阿哈瓦尼耶（供养火），为祭坛东侧所祀之圣火。第四、萨布耶（世间火）。第五、阿瓦萨陀耶（家庭火）。 （菩萨═鹦鹉） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对先妻之爱著者所作之谈话。此谭于根本生谭（第四二三）中再现。佛对彼比丘言：「汝比丘！女性为难守护者，纵得守护，虽为守护，然更难能继续守护。汝前生得为守护，守护于彼，然不得继续守护，今又如何得守护彼耶？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一只之鹦鹉。于迦尸国有一婆罗门，恰如父亲之状，饲养菩萨与其弟，菩萨名波塔巴达，而其弟则名拉达。 然彼婆罗门之妻为不贤，品行不端。某时，彼婆罗门因为商业，须向远方旅行。招鹦鹉两兄弟嘱咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若为邪行，汝等二人应请其停止。」菩萨答曰：「唯诺，甚善！父亲！若予等能为则尽力而为，然若予等力所不及，则只有默然以观。」如是婆罗门以监督其妻之责，任诸鹦鹉，出行为长途之旅。 由彼出发之日起，其妻日日招引乱行，外出归来，全无限制。鹦鹉之弟拉达厌见彼女之行，向菩萨进言曰：「吾兄！父嘱我等，若母行为不轨，应与劝止，然后出发〔旅行〕。今母日日招引乱行，我等必须劝止！」菩萨云：「汝之智慧尚浅，经验不足，实则纵能将母强制带回，然亦不能终日看守。而况我等力所不及，如何能为？」于是唱次之偈： 午夜来访者 而有几人数 拉达汝不知 〔彼女情火炽〕 止汝不及思 女欲实难止 如是说法，菩萨制止拉达向母忠告之事。于是彼女于夫之不在家中，任己之所欲而为。婆罗门归来，呼波塔巴达问曰：「汝母居家如何？」菩萨向婆罗门详细申告原委，更改言曰：「吾父！贵君何故与此女共同生活耶？予等已完全说明母之恶行，已无居此处之必要。」于是郑重向婆罗门敬礼，然后与其弟拉达一同飞往森林中而去。 结分 佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，不幸比丘证得须陀洹果。佛于是作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门夫妻是今之二人，拉达是阿难，波塔巴达即是我。」 （菩萨═海神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对多数之老比丘所作之谈话。彼等于尚未出家以前，住舍卫城，而彼等均为富豪之家长，彼此相互为友人之交际。而俱为于励行善事之间，闻佛之说法，而作如是思惟：「我等对家庭生活，将有何望？今若仕于佛侧，加入佛之美好教团，舍离此世之忧烦劳苦，为如何耶？」于是将一切财产付与子女，含悲忍泪，舍离一族，入佛教团而出家。然彼等虽出家，但对出家之沙门法，不能遵守。彼等因年老，不能如实对法修行，虽然出家，亦与在家同样，于精舍中建小房，自己独居。虽行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密为乐。 然彼等长老中之一长老，有一先妻，对一切长老实行看顾，因此，彼等将自己得来之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出为彼等贮存之米酱、酱油等与之。然不幸彼女偶然得病亡故，为此，彼长老等归来精舍，相互抱颈唏嘘，大声回唤：「如是善良亲切之优婆夷，竟尔亡故！」诸多比丘，闻彼等之泣声，集于彼处问曰：「贵君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，实为一善良亲切之人，今已死去，彼女真诚看顾予等，今后予等如何能再得如彼之人看顾，因此予等而悲泣！」 比丘等见彼等之狂态，集于法堂，开始谈论：「诸位法友！实因此一理由，彼长老等相互抱颈，回唤于精舍附近。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等述其理由：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼等为彼女之死而悲泣回唤，非自今始，前生彼女生为雌乌，坠海溺死之际，同伴之乌等云：『予等汲干海水。』以欲救出彼女！当彼等为此无益之努力时，彼等依贤者而得挽救生命。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为海神。尔时一只之乌与妻乌往某海岸共同探饵。恰于彼时，此地方为龙神祭；诸人于海岸，摆设祭坛，供养奶酪，米饭，鱼肉，火酒等物，以祀龙神；祭祀终了，各归家中。乌往祭场，发现奶酪等供物，俱皆贪食彼等奶酪、米饭、鱼肉等物，并对酒狂饮，彼等夫妇，均已酩酊。彼等相与谓曰：「我等入海一游。」于是出海为水浴。尔时大浪卷来，雌乌被卷入深海，时有一大鱼游来，遂将雌乌吞入腹中。雄乌扬声哭泣：「啊！祸事！予妻死矣！」 诸多之乌，闻彼悲泣之声而集来问曰：「汝究为何哭泣耶？」乌云：「诸君！予妻于此海中浴水之间，为波浪浚卷而去！」彼等闻之，皆异口同音，大声哭泣。尔时彼等之中，有如是思惟者云：「予等实将如何处理海水，将海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即赞成，诸乌用口满吸海水，向外汲出。然因水咸，渐渐咽喉苦渴，于是皆往干燥土地休息。其中有两腮疲劳、口干舌燥、眼红充血，困乏欲眠，彼等相互众口纷纭曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出于外边。但海水随汲愈满，我等到底不能使海成空！」于是唱次之偈： 我等之腮疲 我等之口干 海水量不减 其量愈增满 如是言已，更又众口交赞曰：「彼雌乌实有美嘴！具有爱眼！美丽容姿！音声优美！然为此恶棍之海所杀！」大众非常悲叹。海神菩萨于是现可怕之姿，驱逐彼等离去，彼等群乌开始为幸福生活。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之雌乌是彼之前妻，雄乌是彼长老，其它诸乌是诸长老，而海神即是我。」 一四七 花祭本生谭 （菩萨═虚空神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某起不净念之比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝比丘！汝心怀不净之念为事实耶？」答曰：「唯然，是为事实！」「汝究为对何人乃至起此不净之念耶？」当佛重问彼时，彼答曰：「为对予之先妻！世尊！彼女实为一优美之女，予无彼女，即不得暂时之安住。」尔时佛向彼言：「彼女对汝为一完全无益之女！前生汝为彼女曾受磔刑之苦，而汝常为彼女夺心，命终遂堕入地狱。然今汝何故仍爱着彼女耶？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为虚空神。尔时，恰于波罗奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道装饰如同天国之美丽，所有人众皆作余兴。尔时有一贫乏之男，除一领粗衣之外，别无所有，彼因无数次之洗濯与穿着，衣服处处折皱，不计其数。 然其妻向彼故为讽刺言曰：「贵君！予欲着浓染红蓝色之礼服，上重着外衣，与贵君一同出发前往观览伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等贫乏之人穿着红蓝色浓染之礼服，能悠游散步于市内耶？」女怒曰：「如无红蓝之礼服，则予不往观览，汝可携其它女人前往！」于是男人问曰：「汝何以出此无理之言，使予痛苦。而红蓝之礼服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「贵君！男人如有胆气，则任何事无不可能为之。而国王之红蓝园即有多数之红蓝草。」男：「喔，吾妻！彼一场所，等诸鬼神所领之莲池！其上监视甚严，到底不能接近。汝不可起如是无理之奢望。汝应对现所持有之物满足。」女：「贵君！现为夜半黑暗之时，男人一人无不可行之处！」彼女强加劝诱。于是彼为彼女频频劝诱，遂为爱情所羁绊，终于承诺。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿忧！」其夜，彼抱定舍命之决心，离街前往国王之红蓝园，冲破篱障，潜入内苑。守卫闻破篱之音，大喊有贼，将彼包围，捉缚手足，与以掷打，将彼捆缚。 天明之后，曳彼至国王面前，国王命令：「游街示众，然后处以磔刑刺杀！」于是彼被缚后手，于市中游街后，以锐利之枪突刺，苦痛难耐，乌落于头上，以嘴啄眼，然彼虽受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝着红篮色之礼服，双手扶肩，一同往观伽提伽之夜祭，实甚遗憾。」彼唱次之偈： 乌啄我之眼 不思何苦痛 红蓝浓乐着 与妻执手共 伽提伽星祭 不见甚可惜 如是彼为妻之事非常悲痛而命终，彼于死后堕入地狱之中。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之夫妻是今之夫妻，而在虚空明其事之虚空神即是我。」 （菩萨═豺） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对离欲所作之谈话。于舍卫城有大商人之子五百人同伴，闻佛之说法，专心于其教，遂出家住于祇园给孤独长者所建立之精舍而修行。然于某日之夜中，彼等之心，实即萌生可厌之烦恼欲念。彼等原为离诸欲烦恼而出家，今则反悔思欲再满足自己之欲念。 尔时，佛于是夜，立即依神通力放不可思议之光明，对住于祇园精舍之比丘等之心，究为如何之妄念所囚系，观察彼等之心，看破彼等诸比丘之内心，萌生贪爱之妄念。佛如母之看守其独子，如只眼人特别守护他之一眼，对其弟子特别看护，朝夕于彼等起欲念时，立即使彼等愈益旺盛之欲念，实时灭却，是故佛自思惟：「予将如转轮圣王 1驰驱遍历其国土！我今向彼等说法，使彼等舍离欲念，成阿罗汉。」 于是佛由香室中出，以如甘露之声，呼具寿之长老法宝阿难曰：「阿难！」长老阿难往佛前礼拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿难！汝使住于给孤独长者建立精舍之比丘众，悉皆参集于香室之前！」阿难秘密思惟：「今若仅召集五百比丘等，则彼等自思：『佛已知我等内心萌生烦恼之妄念！』则心抱畏惧之念，将对佛之说法，不能发问。因此，予将命所有比丘不遗一人，前来参集。」于是阿难云：「谨如尊命。」彼持键往各庵室遍访，集合所有比丘于香室之前时，为佛设置宝座。佛正身端正，结踟趺坐，如大盘石上耸立之须弥山，著于所设之宝座。四边围绕，双双对对，普现佛之六色大光明之光辉，其光明如大钵之大，天盖之大，普遍放散，闪于天之一方，如电光之透彻，又如晓明升起之太阳，光摇大海之水底。比丘等向佛稽首礼拜，如绕绯红之布衣，围绕于佛之周围而著作。 佛发梵音，开始为比丘等宣说妙法，佛言：「汝等比丘！为比丘者，实不应起欲觉、瞋觉、害觉等之三不善觉。内心所起之烦恼，不可思为微细，烦恼实为大敌，敌虽小亦不可轻视，彼一得场所，常生至破灭；如是萌起仅少之烦恼，一得增大，遂生至大破灭。烦恼实如毒如搔痛养，亦如毒蛇，如电光雷鸣，不可执着，实为可恐怖者，虽于瞬间所起之烦恼，应依思惟之力，亦不暂止于心，如露滴莲叶之上，立即消碎，应即打破。昔日诸贤虽对极微细之烦恼，亦为忏侮，完全断尽，于内心不再发生。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨而生为豺，住于某河畔之森林中。尔时一匹老象，毙死于恒河岸边，彼豺探求饵食，发现老象之尸体，彼非常欢喜，得大美食。彼往其前，先啮其鼻，然洽如啮食铁锄，彼自语曰：「奇哉！异哉！此处竟不能食！」其次啮牙，坚如啮骨；其次啮耳，如同笊；其次啮足，犹如啮咬石臼；其次啮尾，又如啮杵，彼云：「此处亦不能食！」于是到处探求，竟无可食之处。其中彼探得象之肚门，彼云：「此处完全柔软，如食果品，且有甘味，于此身体之中，此方为最柔软而味最佳之处！」于是彼由此处渐渐进入，遂入于象腹之中，食其肾脏、肺脏；于咽喉渴时，即吸其血，疲劳憩息之时，即卧身体于象腹中休息，如是彼仔细思量：「此象腹中实为予心情最善之住家，思欲食时，则有美好如所思之肉食。更有如何较此最佳之事耶？」彼自言语而不往他所，在象之腹中食肉度日。 经过时日之同时，彼象之尸体曝晒，为热风所吹，为太阳灼热之光线所烧，渐次干燥，皮肤收缩，而豺进入之入口亦次第缩小，腹之内部亦渐渐黑暗。彼思欲出此与世间全然遮断之住家，因尸体干涸，肉亦干涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐惧，到处冲撞回旋，为巡求出口而狂乱，恰如回锅重煮之米饭，于釜内沸腾，彼于象腹中上下回驰。 其间大雨降下，为此，尸体含湿气而膨胀，遂稍恢复元来之状。彼认出开启肛门，如星之光，豺认知其洞穴，彼云：「予命方始仅得救矣！」于是彼由象头折返，以猛然之势，向肛门突进，以头破其穴，遂得外出。其唯一无二无三身体之毛，于通过肛门之际，均被剥落。彼身体无毛如多罗树，心怀怯懦而续奔走，彼忽然止步，仔细遍观自己之身体时，切实生后悔之念，彼心大有感触，彼思：「予之苦痛，非为依任何人之所为，完全依贪欲之因缘而得之结果。自今以后，我决不起贪念，再不进象体！」于是唱次之偈： 二度再不入 再不入二度 不入象之腹 因果实可怖 如是语毕，彼由其处走去，再不回顾其象之尸体。由此以后，完全不稍生贪欲之心。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！内心勿起烦恼之增进，应常调御汝心！」佛为说明四谛，说四谛竟，彼等五百比丘得阿罗汉。余者或得预流果，或得一来果，或得不还果。于是为作本生今昔之结语：「尔时之豺即是我。」 注 1 转轮圣王身具三十二相，即位时由天感得轮宝，转其轮宝，降伏四方云转圣王。此为古代印度人理想之人格。 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在毘舍离之近郊大林之重阁讲堂时，对恶太子离车所作之谈话。当时毘舍离为非常繁华之都，三重之城壁，连绵数里，其三方有严紧之楼门耸立。其城中有七千七百七人之国王支配其国，而又有同数之太守，将军、富豪住居。 于此等诸多之太子中，有一恶太子名日离车，其性质实甚凶悍、残忍、粗暴，忿怒残害之情，常如毒蛇之炽燃。彼一旦发怒，任何人于彼面前，能彼此与以忠言相告者，竟无一人。彼之两亲、亲戚、友人亦无一人对彼加以训诫，彼之两亲等思惟：「此太子实为凶悍，气性荒暴，除佛之外，将无任何人能以导彼！」彼等两亲携彼往佛之前曰：「世尊！此太子实气性荒暴，甚易激怒，请佛对此太子使闻善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切之语言，实此正如飞扑啮人之毒蛇，又如潜伏林中之盗贼，又如食人而来之恶魔，动摇身心，生来世时，将直堕地狱。于现世易怒之人，纵身着美装，而其相状丑陋，彼之颜虽如满月之美辉，亦如太阳烧焦之莲花，又如覆尘之金钵，成为丑陋之物；是故，依丑陋之忿怒，人人等诸以白刃自杀，食毒、自缚，投身于绝壁，而依忿怒，死后彼等必堕地狱。有害心之人，于现世被人呵责，死后必堕地狱，纵然受生于人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾诸病，一一逐次发生。去瞋恚之念，则不感苦恼，故对一切有情应持慈心爱心。如是之人，始能脱地狱之苦。」 彼太子闻佛说法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈爱之心、柔顺之心。彼充满廉耻与感激之念，自不能举首扬面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。 诸多比丘等目击太子之状态，集于法堂，专就此事开始论议：「恶太子离车，长久期间彼之两亲、亲戚、友人皆不能忠告训谕，如何于佛一言之下而被说服，使其自行忏悔耶？此恰如训象师尽六术以御醉狂之象。若然，说此妙法谓：『比丘！依驯象师所训之象，善能驰驱。或在一方，或前或后，或左或右，使得自由行布。而调马师调牛师于牛马亦与此同样。比丘！如来、应供、等正觉者所训致之人，亦得善导，即可为八方面之向导，彼见色为色，乃至如实见之。此被称为瑜伽行无上之人法实义。』如是说者，实为依等正觉者所说之人法真实义也。」 尔时适值佛出至彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！依我一言训致于彼之事，非自今始，前生即有依我一言驯致于彼之事！」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于西北婆罗门之家，及成长后，于得叉尸罗游学，修习三吠陀及一切其它之学艺，学毕归乡，暂度家庭之生活。然不久失去其父，彼怀出家得道之志，遂出家修行，得通力定力，隐遁于雪山之隐所。于彼处暂住之间，缺乏盐及日常其它用品，归至人里，来至波罗奈之市街，于御苑中过夜至天明。 翌日，彼调整衣服，端正威仪，著仙人之服入都，次第行乞，遂到著王城之门前。尔时国王身倚高楼之窗，向远处遥望，见彼之状，为其正肃之作法、崇高之威仪所吸，深受感动，一时恍惚自思：「啊！彼仙人实为威仪端正，心意调适，威相殊妙，如步步散布千两（贵重）黄金，又立如狮子王，而以威光行步。若此世有体得正法之人，实即应如斯人之胸怀也。」国王顾家臣一人，呼之近前。家臣问曰：「陛下！何事差遣？」国王命之曰：「呼彼仙人前来！」家臣云：「谨遵王命！」即速往仙人之傍，恭敬作礼，出其不意，取过菩萨手持之钵。菩萨吃惊责之曰：「汝欲何为？」家臣答曰：「圣者！国王命予前来宣召。」菩萨曰：「予之住居在雪山中，国王不知此道理！」菩萨坚不首肯，家臣等仍原归去，向国王悉尽陈述此事。国王自思其周围无一可与知心相语之友，于是国王再命家臣曰：「务须呼彼前来此处！」于是家臣再往敬礼菩萨，强行伴彼来至王城。 国王敬礼菩萨，为之立天盖，请彼就黄金之玉座，亲自执着，供养诸种珍味。国王问曰：「圣者！今住何处耶？」菩萨答曰：「我之住居于雪山中。」国王又重问曰：「自今欲往何处耶？」菩萨答曰：「欲求雨期安居之场所。」国王云：「若然，圣者！请止于我等之御苑！」王恳望留住，菩萨亦心善承诺。国王立即自行调食，供养菩萨，亲赴御苑，准备香室，造夜之室及昼之居间，调配、调度沙门之用具，命园丁善加看顾，然后回归王城。菩萨暂住国王御苑，国王亦日二三次访问彼。 然此大国有一呼为恶太子之王子，实甚粗暴凶悍，即国王亦无如之何，亲近之者，当然如何亦不得为之。大臣、婆罗门、市民等虽共同劝谕：「王子！如是之事不可为之，如彼之事不应为之。」此则愈增其怒，对他人忠言，几皆不从。国王心中密思：「除此苦行有德圣者之外，将无任何人能训诫此太子！」于是国王伴太子往访菩萨。王云：「圣者！此太子其性质实荒暴易怒，我等对此太子，如何均不能劝谕，愿圣者以善巧方便，导彼入正！」于是国王置太子于菩萨前归去。 菩萨与太子俱，于御苑之中，到处逍遥，菩萨忽然发现一株纴婆树之嫩芽，问太子曰：「太子！今请啮此树之枝叶，其味如何？」太子即取一叶啮食，以试其味，太子立即唾吐于地上。菩萨问曰：「太子！其味如何？」太子答曰：「此树如剧毒之毒草，如是任其成长，将有多人死去！」菩萨即迅速摘取纴婆树之叶，于掌中揉碎，唱次之偈： 此树一叶之嫩芽 地上尚未加四叶 其叶既已有剧毒 若成大树将如何 尔时菩萨向彼训诚曰：「太子！贵君今啮此纴婆树之叶云：『今为如此小叶，尚持如此剧毒，将来成长，将如何耶？』乃摘揉其叶，投弃于地。汝对此树所起之感，岂非与诸人对汝所抱之感为同样耶？诸人云：『彼太子于幼时，即如此残忍易怒，成长若为国王，实则将为如何之事，不得而知。我等依彼将为如何，实不可知。』诸人由贵君之手，夺去国王之荣位，将如纴婆树之除根，将被放逐于国外。因此，王子应止如纴婆树之毒，自今以后，应充满宽大慈爱之心！」王子于菩萨教诫后，完全谦逊慈爱甚深，待人非常亲切。彼善体菩萨调诫之心，于父王死后，成为国王，为布施等善行，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼离车太子依予之训诫，非自今始，于前生予即有训彼之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之恶太子是彼之离车，国王是阿难，与教训之仙人即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对结交恶友之阿阇世王所作之谈话。阿阇世王因亲交对佛为怨敌，自行非法破戒之提婆达多，遂自行过信彼之虚妄不实之人格，彼云：「予须回复彼失坠之名声！」于是费几多之国币于象头山为其营造庄严之精舍。不止此也，彼从其诬言，并将已为法王、已得须陀洹初学圣者之位、被列为声闻圣者行列之父王逆弒至死，自灭须陀洹之因，招致大祸。当彼闻提婆达多依其罪为大地吞噬，彼思：「予今将为大地吞噬耶？」彼深为恐怖之念，不断自责，虽为王者而不得王者之安慰，不得安然就眠，唯宛若受严酷鞭打之幼象，唯怀恐惧与战栗。如同大地陷裂，堕入阿鼻地狱，又如此身为其所吞噬，又如逆堕热铁地狱，为铁之刀鎗所刺，百感交集，不能成眠。彼如一受伤之鸡，恐惧而一时亦不得安住之暇，因此，彼谒等正觉者（佛），忏悔其罪，愿亲请教益，然耻于己之罪业深重，不易为佛所接纳。 尔时，恰于王舍城内行伽提伽祭之夜祭，诸街以美丽之光明所庄严，恰如地上天国之出现。国王由诸多之朝臣、司祭所围绕，坐黄金之玉座。王见近于玉座侍坐之耆婆（王弟瞿摩罗巴洽）心中密思：「予与耆婆同往佛前访问谒佛。然予不能如是云：『耆婆！予不能自往，请汝导予至佛前。』善哉！予有方便。若予问：『于此清夜，我等最应尊之沙门、婆罗门究为何人？对何人我将能生崇敬归仰之念，而能安慰我等烦恼之胸襟耶？』 多数朝臣等将自赞其师之名，从而耆婆亦必赞佛之名，于是将能同往其师之前！」于是彼歌五句之诗，赞美此夜： 实为美丽之清夜 实为胜妙之清夜 实为光辉之清夜 实为快乐之清夜 实为喜悦之清夜！ 王问曰：「于此清明之夜，与我等尊敬与心和平之沙门、婆罗门为何人耶？」尔时某朝臣赞不兰迦叶之名，又某者赞末迦梨瞿舍利，又某者赞阿耆多翅舍钦婆罗之名，又某者赞婆浮陀伽旃那之名，又某者赞散若夷毘罗梨弗之名，又某者赞尼干子之名。然国王闻彼等回答，只默默不发一言，何以故？国王闻此等之名，彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思：「予欲得知国王是否期待自己之回答！」故彼只暂默坐。国王难耐，遂问彼曰：「耆婆！汝何故默然不语耶？」尔时耆婆恭敬由座起立，向佛所在之方向，叉手合掌，遥为敬礼曰：「大王！此应供等正觉者（佛），其弟子千三百五十人俱，在我庵摩树林，而唯于佛始得闻有如是殊妙之名声！」于是说示阿罗汉之九种功德终了，更又进而说示彼出生以来超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆于是曰：「大王！尊崇此佛，闻其说法，以质疑念！」大王非常愉悦，命令曰：「若然，耆婆！准备象车！」象车立即备齐，国王表示大王之威相，向耆婆庵摩罗树林而来。于充满清香僧庵之中，佛为几多比丘众围绕，王即遥拜，寂静无声，静止如大洋之比丘众，随处散见。王云：「啊！予未曾得见如是之威相！」首先感觉佛之庄严威仪，于是向僧伽合掌敬礼，与以赞叹，次向佛敬礼，坐于一隅终了，就沙门果而发问。 尔时佛行二次读诵之仪，说沙门果经。国王依此经之说，难止欢喜之念，自愿请佛宽恕，由座起立，恭敬敬礼而退去。大王去后不久，佛对比丘等言曰：「汝等比丘！彼大王善果之根已绝，汝等比丘！若彼大王不为夺王位夺其父法王之命寿，则彼即座断欲离诸恶，将得法眼。然彼亲近提婆达多，因犯大罪，遂失须陀洹果。」 翌日，比丘等集于法堂，开始议论：「诸位法友！阿阇世王犯大罪亲近非戒恶业之提婆达多，至杀害父王，遂失须陀洹果。大王为提婆达多，达致破灭！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」彼等答曰：「实为如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿阇世王犯大罪，自陷大破灭，非自今始，于前生即犯大罪，自招破灭！」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于婆罗门族大富豪之家。成长后，往得叉尸罗游学，修习所有之学艺，于波罗奈成为有名之阿阇梨，向五百青年授教。于彼等青年中，有名桑吉瓦之一青年，菩萨传授彼死者苏生之法，彼虽得苏生法之传授，然尚未得解咒之法。某日，彼与他之青年俱，彼为夸耀己之法力，深入森林之中，发现一只死虎，彼对其他青年发大言曰：「诸位贤者！予今将使此死虎苏生。」他之诸青年曰：「汝如何能为此事？」彼答曰：「诸位贤者！请善观之，予必能使其苏生。」他之青年等云：「汝谓汝能，请为之一观。」语毕，青年等仍皆攀登至树上。桑吉瓦于是唱念某种咒语，取砂砾向死虎猛烈投掷，其虎忽然苏醒，以猛烈之势飞扑，啮咬桑吉瓦之咽喉，遂将彼啮杀，然后虎亦倒毙于其处，而桑吉瓦亦被打倒于其处，两者一同并枕倒于其处而死。诸青年由森林遁归，往彼阿阇梨之前，说明详细情形。阿阇梨向年幼弟子等教示曰：「为恶业，犯禁戒，不自耻者，则常受如是之祸难。」于是为唱次之偈： 亲近于恶人 帮助恶人者 彼自被杀害 桑吉瓦与虎 菩萨以此偈向青年等说法，为布施等善行，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时使死虎苏生之青年是阿阇世王，阿阇梨即是我。」 第一章 刚强品 一五一 王训本生谭 （菩萨═国王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王训诫之语。本故事于后将见于三鸟本生谭（第五二一）中。 某日，拘萨罗王裁判来至王处诉讼难决之一事件，王进朝食，于洗手未干中 1，乘坐装饰之马车，抵达佛所，礼拜世尊如白莲之足，退坐于一面。佛问王曰：「大王！汝何事昼间而来此处？」「世尊！今日予裁判来予处诉讼之一难决事件，实无闲暇，今将终了，食后手尚湿濡，来谒世尊。」 佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，实为善举，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，无不思议；然昔诸国王辈，非全智者，但唯闻博识之语，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十种之王法，正大治国，上行天道，此实不可思议。」佛作此言已，应王之请求而说此过去之事。 主分 昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿入第一妃之胎，行妊娠祝祷，由母胎安产而出。于命名日命名为梵与王子。成年达十六岁，赴得叉尸罗，究极一切学艺之奥义，国王殁后，登上王位，公正平等治国，不为欲念所牵引而行裁判。因王公正治国，臣等亦从傍公正处理事务；因公正处理事务，故无邪诉之人，因此王廷之中不闻有为裁判而起喊叫之声。大臣等坐于裁判所中，终日不见有来请求裁判之人，裁判所形同废止。于是菩萨自思：「因予依正义治国，故无为请求裁判而来者，骚动之声绝于耳，裁判所形同虚设，今予必须探索予自身不德之处，知予之德之点，加以舍弃，唯向德行。」尔后王问四周，但宫廷之中无一人语王不德，知予之不德之点，加以舍弃，唯向德行。」尔后王问四周，但宫廷之中无一语王不德，唯闻语王之德声。王思：「彼等惧予，不语予之不德，只语予之德也。」王出宫廷，调查外居之人，亦不见闻于其处。更又出而调查都中、都外、四门之外诸村，但竟无一人语王之不德，只闻语王之德声。王思：「再至地方调查。」将政事托付于大臣，王着微服乘车，只以御者一人为伴，出都至地方探索，向最边鄙之地而行。但仍无一人语己之不德，唯闻己之德声，于是王由国境地方沿大道指向都城而还。 然此时有拘萨罗国鬘实王，亦以正义治国，为探索语己不德之人，于王廷内外及其它之所，均不见语不德，唯闻语王之德声，更又探索地方，亦来至此地。二王均行至一窄洼车道之处，彼此已无避车之余地。胜鬘王之御者呼波罗奈王之御者曰：「汝将车向路侧避开。」而此方之御者亦曰：「汝应将车向路侧避开，此车乃为波罗奈国主君梵与大王之所乘。」对方之御者亦曰：「此车乃为拘萨罗国之君胜鬘大王之所乘，汝车应向路侧避开，使我王之车通过。」波罗奈王之御者思想：「两者皆为王者，如何处理为宜？今有方便之道，问明二王之年龄，年幼之王应将车向路侧避开，尊让年长之王通过。」如是决定之后乃向对方御者询问拘萨罗国王之年龄，判知二王之年龄相同，继而更问国土、兵力、财产、名誉、种族、种姓、家世、地位等项，双方国土皆为三百由旬之王，兵力及其它各点，皆属同一，于是思：「对德高之王，让开场所。」波罗奈王之御者问曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」于是举自己王之不德以为德而说第一之偈曰： 一 刚者胜鬘王 对柔投柔物 以善对诸善 不善克不善 此王乃如是 御者汝让路 波罗奈王之御者曰：「此为君举自王之德耶？」曰：「然。」问曰：「若斯以为德，不德究为何物？」曰：「汝先以此为不德，然君之王有如何之德？」婆罗奈王之御者曰：「汝宜谛听。」前言语毕，即说第二之偈曰： 二 以和克怒者 2 以善克不善 以施克吝啬 真实克伪语 我之王如是 御者汝让路 于是胜鬘王及其御者，二人由马车降下，解马让路与波罗奈王。波罗奈王向胜鬘王训教曰：「当为之事，如是如是。」王还归波罗奈后，多为施与及其它善业，命终之后，上生天道。胜鬘王亦不忘其教，探索国中，不见有语己之不德者，于是还归自己都城，多行施与及其它善业，命终之后，亦上生天道。 结分 佛为教拘萨罗王而述此法语后，作本生今昔之结语曰：「尔时胜鬘王之御者即是目连，王即是阿难，波罗奈王之御者是舍利弗，王即是我。」 注 1 印度人以指攫食，食后必洗手。「洗手未干之中」即往谒佛，以示急意。 2 法句经二二三偈。 （菩萨═狮子） 序分 此本生谭是佛在重阁讲堂时，对住于毘舍离理发师之子所作之谈话。据传其父为国王、后宫、王子、王女等，理须调发、编辫八束，总理其事。其父信心甚笃，归依三宝，坚持五戒，常闻世尊说教，渡其时光。一日彼理发师前往宫中工作，携伴其子同行。其子于宫中见一王女，身着美饰，貌如天女，顿起爱欲之情。彼与父一同回至家中，彼对其父曰：「我欲得此王女为妻，否则我命不果。」断绝饮食，抱病卧榻。父来其所曰：「我子！不可恋慕身份不配之人，汝生为理发师之子，王女乃武士族家，汝如何能与彼女相配？予将为汝寻一身世相同之女，以为汝伴侣。」其子不受父言，尔后其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及亲族朋友，齐来劝谕，均不得谕服，其子终于干瘐枯瘦而死。 其父烧子遗骸，凭吊之后，悲心稍止之时，心欲拜佛，遂多携香华涂料，往大林精舍，奉佛顶礼，坐于一方。佛即问曰：「信士！何故此顷，久未见汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子对身份不相配合之人起恋慕之情，为此而丧命，此非由今日始，前生即已如是。」佛应信士之请，说过去之因缘。 主分 昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生于狮子族中。彼有六只狮子之弟及一只狮子之妹，皆住于黄金窟中。此窟附近有白银山，彼处有玻璃窟，其中住有一豺 1。不久狮子之双亲死去，六只弟狮留其妹狮于窟中，出获食物，携肉归来以飨其妹。而白银山之豺见此牝狮曾起恋慕之情，但在牝狮双亲生存时，不得交谈机会。 七只牡狮为获物而出，豺由玻璃窟而下，来至黄金窟入口处，牝狮之前，向牝狮求爱曰：「狮妹！我为四足，汝亦四足，汝为我妻，我为汝夫，我等彼此生活快乐。尔后汝应以爱情与我相接。」牝狮闻其语自思：「此豺为四足类中之最贱者，如人间之阐陀罗 2，我乃为最上之王族，此物对我无礼作此不适之语，此语为兄所闻将何以生，我将止息而死。」于是女又自思：「我如就此而死，甚为不宜，今我兄等将归，我将告我兄后而死。」豺因不得牝狮回答，思牝狮并不爱己，心中沈悲，还至玻璃窟中而卧。 牡狮中一只仔狮，捕杀水牛与野猿，食其肉后，携归以与狮妹：「狮妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我将死矣。」「吾妹何故欲死？」狮妹告以其故。仔狮曰：「此豺奴现居何处？」狮妹误记玻璃窟为野天，曰：「兄长！汝如何不见，彼现卧于白银山上野天之处。」仔狮不知豺卧于玻璃窟中，误以为在野天之处，思欲捕杀此豺，遂矫捷跳跃至白银山上，胸部触入玻璃窟中，心脏破裂而死，落于山麓之下。尔后又一牡狮归来，牝狮说如前语，牡狮亦蹈同一覆辙而丧命落入山麓之下。如此六只弟狮皆死，最后菩萨归来。牝狮仍如前语告其长兄。菩萨问：「彼居何处？」曰：「彼居白银山顶卧于野天之处。」菩萨自思：「豺不卧于野外，彼必卧于玻璃窟中。」菩萨至山麓下，见其六只弟狮之身，菩萨自思：「彼等实愚，无辨别智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思虑而为此愚蠢之事。」于是菩萨唱第一偈曰： 一 行事无思虑 慌忙始事者 为己业所恼 如口饮热汤 牡狮唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳跃杀豺，遂遭自死。然予不若是，予将使豺卧于窟中破胸而死。」于是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大狮子吼。天空如响爆雷，大地山谷震动，豺于玻璃窟中，恐怖战栗、肝胆皆裂、破胸而死。佛云：「此豺闻狮子吼而丧命。」于是现等觉者唱第二之偈曰： 二 狮作狮子吼 达陀罗山鸣 豺闻狮吼声 怖栗心胆崩 牡狮结果豺命，葬六弟狮于一处，归告其妹，并加安慰。狮妹遂终生老于黄金窟中，随其业而生于应生之所。 结分 佛述此法语后，继说圣谛之理──说圣谛之理竟，信士得入初果之位──佛乃作本生今昔之结语云：「尔时之豺是理发师之子，牝狮子是王女，六只弟狮子是某某长老，长兄之狮子即是我之前生。」 注 1「豺」原语Sigala，为似狐之野兽，性质卑野，多譬喻为劣等之人。在故事第一五七中有：「豺为他人作善事，实为稀有珍罕之举。」 2 阐陀罗乃首陀族之父与婆罗门族之母所生，以运弃死尸为业，又多作猎夫、渔夫、盗贼，亦为竹细工师及造车之木工等。又首陀族之父与剎帝利族之母所生为混种，以处理污水粪便等为业，今一并举出。 （菩萨═狮子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一年老长老所作之谈话。某日夜分，开说法座，佛立于香室入口以宝珠为饰之阶梯上，教诫比丘而入香室之中。法将长老舍利弗，礼拜佛已，退入己室，大目犍连亦退入己室，暂休后至长老居所，作质疑问答。法将舍利弗，每被问时，恰如空中明月现出，一一明确作答。四众佛弟子坐闻法门 1。时座中有一年老之长老自思：「若我今于此集会中，为使舍利弗返答困难而质疑，集会大众将以我为大善知识而加尊敬。」彼于集会中起立，进至长老之处，立于一方曰：「法友舍利弗！予辈思向贵师一问，乞与许可。云何骚动与静止，拒绝与承诺，一般性质与特殊，请为我决定 2。」舍利弗长老见此自思：「此老人未得离欲，空空而一无所知。」于是不与彼语，使彼感耻，置扇下座，归己室而去。目犍连长老亦归己室。诸人起立，纷纷欲捕捉此问答不相宜之老人，因其扰乱诸人听闻奇妙法门。老人急遁，诸人追赶，行至精舍终端，老人踏粪壶之盖，落入壶中，满身涂粪，诸人见状不忍，来至佛所。佛见大众一同，问曰：「诸信士！此时外出，何事而来。」大众一同说述前情。佛曰：「诸信士！此老人自大、不知己力，与有大力者争，不只今生涂粪，前生此人亦自大不知己力，遭遇涂粪。」佛应彼等之请，语过去之因缘。 主分 昔于波罗奈国梵与王治国时，菩萨为狮子住雪山地方山窟中。彼之栖处，近一湖水，湖畔多住野猪，又近湖水处为诸苦行者所居之树叶葺建之家。某日，狮子捕杀水牛野猿及其它猎物之一，饱食后入湖中饮水上来，尔时适有一野猪于湖畔寻觅猎物，狮子见猪自思：「终有一日我将食之。然恐其见我，二度不来此地。」狮子恐其不至，遂向一方而去。野猪见狮亦自思惟：「彼因惧予而不敢近，汝岂能逃，我当与汝决斗。」于是昂首向狮挑战而唱第一偈曰： 一 友者！我为四足 友者！汝亦四足 狮子！汝其还来 何故怖畏逃去？ 狮闻其言曰：「野猪！我辈今日不与汝战，七日之后，于此决斗。」狮子言毕自去。野猪大为喜悦，对亲族等言：「狮子与我决战。」诸亲戚一同闻彼之言，心生恐怖而战栗，皆云：「吾等一同将为所灭，汝不知己力，思与狮斗，狮子将取吾等一同之生命，汝不可轻率以为此事。」野猪此时亦心中恐怖战栗，问计于大众，于是野猪等曰：「汝可行至诸苦行者大便之所，入臭粪中滚转身体，干后七日，以露水润湿，于狮子未来之前，计算风向，立于上风。狮子有洁癖，闻汝身有臭气，不能近前，胜利归汝而去。」于是彼依法施行，于第七日立于其处。狮子闻彼体臭，知彼涂粪，狮子曰：「野猪，汝巧案计略，若不涂粪，当场取汝生命，今予不能以口咬以足踏，胜利让归与汝。」狮唱第二偈曰： 二 不净毛发臭 汝身有恶臭 汝若思战斗 胜利与汝受 狮子还探猎物，饮湖水向山窟而去。野猪向亲族言：「狮子败阵而去。」亲族等曰：「吾等不知何时将被狮子来取生命。」一同恐怖战栗，逃往他方。 结分 佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时野猪即是此自慢长老，狮子即是我。 注 1 四众弟子即比丘、比丘尼、优婆塞（信男）、优婆夷（信女）。 2 长老之问原无何等意义之胡乱语，思以如此问题使长老舍利弗穷于答辩。 （菩萨═行者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，因对将军间之不和而作之谈话。传闻奉仕拘萨国王之军队首领大臣二人，每次会面，必定喧吵相争，二人情感恶劣，都人遍知。国王及彼等之亲族友人亦未能使二人和好。某日，佛于晨起，以慧眼遍观所应济度亲族之中，此二人俱有入预流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍卫城，立于二人中一人之门首。彼一人由内出，受取佛钵，导佛入内，设座礼佛，佛坐其处，为彼说修慈悲定之功德，佛知其所能预想之事，为彼说四谛之教，说教终了，彼已达预流果。佛已知其达预流果，即向彼取钵而起座，又至另一人门首站立。彼一人亦出来礼佛：「请尊师入内。」言毕导佛入内设座，尔后大臣携钵与佛同入家中，佛为彼说慈悲之功德十一条 1，佛知其心所预调之事，为说四谛之教，说教终了，彼亦入预流果。如此彼等二人共为预流之人，互相忏悔，自白己过，友谊亲善，同成乐心，当日于佛前共进食事。食毕佛还精舍，彼等二人亦都携华鬘、香料、涂香及醍醐、蜜糖其它诸物，与佛同行。比丘等对佛勤行毕，佛教诫彼等后入于香室之中。黄昏，比丘等于法堂中闲话：「佛为难于和解之法友相互和解，二人大臣经国王、亲族、朋友长久尽力不能使之友善，如来于一日间，能令相和。」斯时佛由内出问曰：「汝等比丘！云何集于此处？」比丘答称：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我为此二人，使之友善，非自今始，我于前生，即已使此二人友善。」于是佛说过去之因缘。 主分 昔日，波罗奈国梵与王治国时，城中祭日狂欢，集聚多人。其中有天龙与金翅鸟 2及其它诸物为观人潮而来群集。时有一龙与一金翅鸟并立于一处。龙不知为金翅鸟而以手搭其肩上、金翅鸟以有搭其肩而反顾，知其为龙，龙此时亦知其为金翅鸟，龙于生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河边逃走。金翅鸟誓欲追捕，随后赶来。斯时菩萨为一行者，于河岸边建一树叶葺之屋而居。为拂日中热气，着水浴衣，置皮衣于外面，入河洗浴。龙自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化为大宝珠之形，入皮衣中。金翅鸟由后追来，见龙入衣中，皮衣发出威光，不得近前著手，呼菩萨曰：「尊师！予腹内空饥，请取皮衣，我欲食龙。」彼为说明此意而唱第一之偈曰： 一 此处长龙曾逃入 化为石床欲脱险 师之尊颜我敬仰 饥饿不能食彼肉 行者立于水中谢绝金翅鸟王唱第二之偈曰： 二 梵天所护彼命长 天亦为汝现妙食 我对尊姿亦敬仰 虽饥勿思食彼肉 如是菩萨立于水中，说述谢意，出水着皮衣，陪伴二人归向道院，说修慈悲定功德，使彼二人和好友善自此以来，二人友善快乐度日幸福。 结分 佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时之龙与金翅鸟即是今之二人大臣，行者即是我。」 注 1「慈悲之功德」见故事第一六九之序分，此经见于Milindapanha﹐198；Visuddhimagga﹐314；Patisambhidhamagga﹐II﹐131等，四阿含及Suttanipata中不见有此经。 2 金翅鸟梵语伽楼罗，为一种神话之鸟类，否则即为一种猛鸟，概以蛇（龙）为食。 （菩萨═婆罗门） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍附近波斯匿王所建王园精舍时，对其自身喷嚏所作之谈话。某日佛于王园精舍坐于四众弟子中央说法时，忽作喷嚏，比丘等齐说：「世尊长命，善逝长命。」起大骚动，因而法语中断。世尊告众曰：「尔等比丘！人作喷嚏时说云长命，是其为人之生死原因耶？」「师尊，彼非原因。」「尔等比丘！人作喷嚏时，不可云长命，说者触恶作之罪。」 此时有人见比丘喷嚏而云：「师尊长命。」但比丘怀疑而不答。诸人不平，皆谓：「云何释尊弟子沙门对我等说：『师尊长命』不予作答？」向世尊告白此事。佛说：「尔等比丘！在家人之言说，为喜缘起之善者，在家人之说：『师尊长命。』则即应答『长命』。」比丘等继问：「说『师尊长命』而答以『长命』由何时而起？」佛说：「尔时比丘！说『长命』而答以『长命』，乃往昔所起。」于是佛说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国某婆罗门家，彼父以商为生。彼于菩萨十六岁时，使背负宝玉之箱，随之走遍大小村落而抵达波罗奈国，于守卫者之处，准备食物而进食，但不得宿所。商人问：「过时而来之商旅，宿于何所？」一人曰：「城外有屋一处，其中为怪物所栖，汝等不惧，可宿彼处。」菩萨对父云：「我等且往，如为夜叉，亦勿恐惧，我可制服，使之平伏于父之足下。」于是伴随其父前往。父卧于板床之上，彼则为父按摩其足而坐。 其处栖住之夜叉，十二年间奉仕毘沙门天，而得此屋。彼得毘沙门天许可：「凡入此屋之人，作喷嚏时必说『长命』，而夜叉对之亦答以『长命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居于后栋木柱之上，彼欲使菩萨之父喷嚏，以己威力播撒细粉，粉入其父之鼻孔，父卧板床之上即作喷嚏。但菩萨未说「长命」，夜叉欲食菩萨由柱上降下。菩萨见彼下来，菩萨自思：「此必是使我父作喷嚏，夜叉对人作喷嚏时不说『长命』者，必将食之。」于是菩萨就其父而唱第一之偈曰： 一 伽伽！汝生一百年 更活二十年 怪鬼难食我 伽伽！汝活一百年 夜叉闻菩萨语自思：「此青年说长命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父见彼前来自思：「此夜叉为食不说长命之人而来，予将答以长命。」于是就其子而说第二之偈曰： 二 汝亦生百年 更活二十年 怪鬼！汝将食毒物 吾儿！汝活一百年 夜叉闻彼之语，〔思：〕「此二人均不能食。」于是将欲回返，菩萨问夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙门天十二年间，得其许可。」「汝尽人皆食耶？」「除答『长命、长命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔为恶，残忍而无慈悲，加害于人，生为夜叉。今又作此恶业，是由暗入暗，自今以后，应止杀生。」菩萨降服夜叉，说地狱之可怖，威胁于彼，使守五戒，夜叉遂为菩萨之使者。翌日，往来之人见此夜叉，知其为菩萨降服，遂向国王申报：「大王，某青年降服夜叉，已为使者。」国王唤菩萨前来，俾予军师之位，亦授其父大荣誉。国王命夜叉为征税之人，彼随菩萨之教，多为施与行其它善业，得上生天道而去。 结分 佛说此法语云：「『长命、长命』之回答，乃由彼时而起。」于是佛为本生之结语：「尔时国王是阿难，父是迦叶，子即是我。」 （菩萨═王子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力比丘所作之谈话。世尊问彼之比丘：「比丘！汝废弃精进努力，是真实耶？」比丘答：「世尊！此为真实。」世尊复对彼云：「比丘！汝昔曾为等同块肉之年幼王子争取十二由旬之波罗奈城王位，如何于今出家于此教而废弃精进努力耶？」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔波罗奈国梵与王治国时，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，于森林中砍伐木材以为建家材料，准备建筑一层、二层及其它种种之家屋，将一切梁柱等木材，作为印记，积入岸边运船之中，顺流而下，运还都中，任人选用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，运来建家材料。 如斯生活之中，某时，彼等临时所建伐木小舍之傍，有一大象，误踏轲地罗树之刺，其刺伤脚剧痛，肿胀出脓，彼因剧痛，体弱难行，闻伐木之音，彼思依赖木工以愈伤痛，用三足近至彼等伐木之所，坐于地上。木工见大象脚肿有刺，以利刃之斧刺脚周围，然后用绳缠缚木刺，用力拔出，拭去脓血，洗以温水，敷以药物，不久伤愈。大象自思：「予受木工之福荫，救助予之生命，予须使此诸人受益。」自此以后，象与木工一同拔树，为木工运载砍伐之树木及卷取斧头及其用具。曲鼻押住默斗绳之一端。木工食时，每人与象饭团一握，每次进食，象可得饭团五百。 大象有仔象一只，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，应舍仔象，为诸人用，我应离去。」彼不语木工，入森林中，伴仔象归来曰：「此仔象为我子，我被汝等救助生命，为报疗治之恩，舍子与汝等，今后彼为汝等工作。」大象更又嘱其子云：「今后我之工作，皆由汝来承担。」于是大象将子象交付木工等径自进入森林而去。尔后子象依木工之言为用，随教而行，作一切事。彼等每日与彼五百饭团以养生。彼为诸事，亦入河戏水，木工诸子，时捉其鼻，于水陆共为游戏。品格高尚之物，无论象、马或人，均不在水中便溺，因此子象不于水中便溺，而便溺在河岸之上。 某日河上降雨，岸边半干之象粪，为雨水冲入河中流下，入于波罗奈城浴场中为一树丛所阻。国王之象奴，欲使象浴水，伴来五百头象，诸象嗅闻品格高象之粪味，竟无一只入河，纷纷扬尾逃出水面。看象者告知象师，象师云：「河中必有障碍之物。」于是清理河水，见树丛挂有品高象粪，象师知其原因，命持来水瓶，盛满混有象粪之水，遍洒诸象身上，诸象身放芳香，于是陆续入河浴水。象师奏知国王：「大王应即探索香象，伴其归来。」 王乘船筏出河，溯流而上，抵达木工等住所。子象正在河中游戏，忽闻大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何须亲临，何不遣人来取？」「予非为木材之用而来，实为欲得此象。」「大王！即请捕象归去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等养育，请赐与彼等养育所用之物。」「香象！予均照办。」国王于象之四足及鼻尾各挂十万两之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物与象，木工之妻等亦与下衣，并与国王约束与同游伙伴儿童等以保护之责，彼又频频回顾，遍视木工等及妻女儿童等，然后随王而去。王伴彼入都，装饰都城及象舍，象于都中环绕游行一周，然后进入象舍，与象以盛大装饰，并为之举行仪式，成为国王乘用之象。居于国王亲友之位，以王国之半与彼，与王具同等之名誉。自从象来之后，印度之王权，尽归王手。 斯时菩萨入于王第一妃之胎内，当妃将至临月之时，国王突然亡故。若象知国王驾崩，必将当场心胆俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。邻国拘萨罗国王闻知国王已故，王思：「此国空虚。」率大军前来包围都城。人民闭锁都门，致书拘萨罗王：「我等国王第一之妃，今正临月，自今七日后产儿，人相者而告云，若妃产男儿，我等于第七日与汝交战，不能与王国，于此期间，请王等待。」拘萨罗王承诺，妃于第七日产生王子。命名之日，以多人均无私心而得生，名为无私心王子。 于彼出生之当日，都中居民即开始与拘萨罗王战斗，因无大将，兵势虽多，不能取胜，向后稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退却，我等行将败北。我王崩御、王子诞生、拘萨罗王来战等等之事，王友玉象尚不得知，此时何不使彼得知？」王妃许诺，装饰王子，使卧于黄麻布褥之上，由宫殿下，大臣一同引导前赴象舍，菩萨卧于象之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心胆俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘萨罗王前来围国都城，与汝子战斗，我军退却，请汝亲自杀汝之子，否则即请取此王国而代之。」 尔时象以鼻抚慰菩萨，置菩萨于其颈之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩萨卧于妃之手中，象云：「我必生擒拘萨罗王。」于是由象舍出。大臣为彼著铠装饰，开启都门由四方围拥而出；象出都城，作中呻声，多数敌军恐怖战栗，纷纷逃散。 象即打破本阵，执拘萨罗王发髻，捉回置于菩萨足前，象立于拘萨罗王前，以遮蔽欲杀王者，象责王曰：「尔后汝当谨慎，勿以王子年幼为可欺。」于告诫后释王归国。自此以后，印度全体之王权，皆落于菩萨之手，其它并无再起与菩萨对敌之人。菩萨年七岁时，行即位式，号无私心王正当治国，命终上生天界。 结分 佛说此过去之因缘故事已，现等觉者，唱二首之偈曰： 一 可依无私心王子 白象喜打大军势 生擒拘萨罗国王 以彼贪欲不满足 二 今得如斯可依人 比丘应须行精进 为达安稳修善法 次第断除诸结缚 如斯世尊以不灭之大涅槃为其法语之极意，更又说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼舍精进比丘即得阿罗汉果──为本生之今昔作结语云：「尔时之母亲是摩诃摩耶夫人，父亲是净饭大王，取与王国之象是此舍精进之比丘，象之父是舍利弗，无私心王子即是我也。」 （菩萨═狮子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老受得千件之衣所作之谈话。长老在拘萨罗王后宫说教之事，已见于前之大精本生谭中（第九二）。国王于长老说教时，送来每件价值千金之衣壹仟件，以其中五百件与五百宫女。宫女等于翌日一日间置此衣物，然后悉皆奉献与阿难长老，己身仍着旧衣著座随王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配与汝等，何故不着而来？」「国王陛下！我等已皆捧献与阿难长老。」「阿难长老悉皆接受耶？」「唯然！已悉数领取矣。」国王自思：「等正觉者许其只得三件法衣，察彼阿难长老思为商卖而受取如此众多衣物。」王对长老颇含怒意，朝食终了，王往精舍，入长老之室，礼拜长老着座问曰：「尊者！于予宫廷，宫女等由尊者闻习法门耶？」「大王！全然如是，应闻者闻，应习者习。」「皆仅听闻法门耶抑或向尊者施与上下之衣物耶？」「大王！」今日彼等赠我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只许法衣三件耶？」「诚然如是，大王！世尊只许每一比丘唯有三法衣之衣料，然并未禁止施与之受取。因此，为与法衣古旧之人而受此衣物。」「然则诸众比丘，受汝衣物，其古旧法衣如何处理？」「古旧法衣作为上衣。」「古旧上衣如何处理？」「作为内衣。」「古旧内衣如何处理？」「作为褥垫。」「古旧褥垫，如何处理？」「作为地上之敷物。」「古旧敷物如何处理？」「作为拭足之拭布。」「古旧拭布如何处理？」「大王！由信心所赠之物，不能无用；而后用剃刀将拭布割切，混入粘土，涂墁坐卧之处。」「尊者！汝等对施与之物，乃至拭布，均非无用。」「唯然如是，大王！我等对所赠之物，不能弃置，皆具功用。」国王欢喜满足，将其他置于宫中之五百件衣，皆持来施与长老，闻感谢之辞，礼拜长老右绕三匝而去。 长老以初得五百件之衣，赠与法衣古旧诸人。长老有五百弟子，其中有一年少比丘，长老深得其助，彼扫除室之内外，预备饮料、用水、刷牙杨枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，铺陈卧室种种工作，更为长老揉手槌背种种照拂。长老乃以后得五百件之衣，任己之意不留，悉数赠与其得力助手之少年比丘。然此比丘亦将此衣物悉数转赠分配与同门之弟子诸人。如斯得赠衣物诸比丘众，将此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣 1，为上下衣着，往至佛所礼拜佛后，坐于一面而白佛言：「世尊！有此入预流果之尊贵弟子等见人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊贵弟子等无见人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之长老以每件价值千金之衣五百件，唯只施与一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施与我等。」「汝等比丘！阿难非见人不同而施物者。彼年少比丘大为阿难之助，因对助己之恩与德，且任自己之意，『对有恩者必须报恩』，所谓由感谢之念而施与。昔日贤人等对自己所受之恩，应须返报。」于是佛应彼等之请求说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为狮子，栖于山窟之中。一日彼由窟出，见一山麓，环绕山麓有大湖水，其一所高处上方泥团之处，生有柔软青草，兔与羚羊及其它小动物之类，游于泥土之上啃食青草。当日亦有一只鹿来至彼处食草，狮子欲捕其鹿，由山顶跃身而下，以猛势搏鹿，鹿惊恐战栗悲鸣逃逸。狮势虽猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足犹如四柱直立，七日间未得进食。 其后一豺来彼处探物觅食，见狮恐怖欲逃，狮唤止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能动转，请汝助我出险。」豺行至其侧曰：「我救汝起，汝起之后，恐将食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且将与汝以大利益。以何手段，务救予起。」豺依约束，由狮子四足之侧，除去泥土，于四足之侧，挖掘洞穴，导向水边，使水流入穴处，泥土柔软。豺即入狮腹下，用力击狮之腹并大声呼叫：「汝用其力。」狮奋迅用力，由泥中跳出至陆上。暂休之后，入湖水中，洗去泥土，然后杀一水牛，以齿裂肉谓豺曰：「请君食之。」置肉于豺前，豺食之后，狮亦自食。豺后取肉一片，狮问：「君将何为？」豺云：「君应有妻，予取与妻。」狮云：「君可取去。」狮亦为其牝狮取肉后向豺云：「予将至山顶探视吾友君之栖家。」狮往其处，与豺食肉，并宽慰牡豺及牝豺曰：「此后我养汝等。」遂伴彼等至自己栖处，使住他窟之中。尔后出外探取猎物，留牝狮与牝豺于窟中，杀种种兽类，当场食其二只，余二只携归与彼等之妻。 经时不久，牝狮生仔三只，牝豺亦生仔二只，彼等互相友善生活。某日牝狮心中自思：「牡狮对二豺及其子等频频关爱，此必对牝豺相亲，始如此关爱。」于是牝狮虐待牝豺并威吓欲由此处赶走彼等。每当牡狮相伴牡豺出外猎物时，牝狮即虐待牝豺并与威吓：「汝等何故居于此处而不往他所？」牝狮子等亦对豺之子等同样威吓。牝豺以此事语告牡豺：「牝狮必依牡狮之言，始行如此，吾等常居此处，生命被夺不保，我等仍回原处为宜。」牡豺闻妻之语，即往狮所：「我等长久住于君之近处，长久共住，关系不佳，当我与君外出猎物之时，君妻对我妻为恶口杂言：『何故居于此处而不退去？』君之子亦对我子威吓，人居己侧而起嫌厌，则即速离去为宜，恶口杂言，有何必要？」于是豺唱第一偈曰： 一 倾心随望所 兽王吼声高 此有力者法 应知赖者生恐怖 牡狮闻彼之语即向牝狮曰：「前者如是如是之时，予为取猎物而出，七日之后与两只豺一起归来之事，汝还记得？」「唯然！予仍记得。」「然予七日不还之理由，汝可知晓？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，误陷泥中，而不能出，七日之间，立不得食，我为豺君所救，得以拾归生命。豺君实为与我生命之友，能为交友之道，友人非是弱者。自今以后，对我之友人及其妻子，不可表示如此轻蔑之意。」于是牡狮唱第二偈曰： 二 力弱之友知友道 为我亲族之友朋 有利齿者勿轻蔑 豺为我之生命亲 牝狮闻牡狮之语，向豺夫妇谢罪，自此以后，狮豺子等亦同在一起友善相处，共同游戏。两亲去世后，彼等友谊不变，仍然和睦共同生活，继续七代亲交不替。 结分 佛述此法语已，说明圣谛之理──佛说圣谛之理竟，有者成预流，有者成一来，有者成不还，有者成阿罗汉──佛于是作本生今昔之结语：「尔时之豺是阿难，狮子即是我也。」 注 1 迦尼迦（Kanikara）为着黄色之花故，得见其黄色及黄光之象征。 （菩萨═大臣） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时对二人性情粗暴之比丘所作之谈话。尔时祇园精舍有一气质粗暴喜好喧吵之比丘，而于田舍间亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前来祇园精舍，沙弥及年少比丘等皆知彼之气质狂暴，戏心导此比丘入于祇园狂暴比丘之室，以观此二人之喧吵。然此二人会面后，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，顿起风评：「我诸法友！狂暴比丘对他人粗暴喧吵，而其彼此之间，相互友善，生活快乐。」佛适出堂，问诸比丘：「尔等比丘！聚集此处，作何谈语？」比丘答以：「如是如是之语。」「尔等比丘！此非自今始，彼等前生，即对他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快乐。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为备王咨询，商谈国事之大臣，无论圣俗诸事，不可或缺之一人。国王性喜财物，王有一匹烈马名摩诃索拏，某时，北国马商引来五百匹马，报知国王。菩萨未曾议价，照价买入。王甚不满，另唤大臣嘱曰：「应予议价，议价之先，放摩诃索纳入马群中，凡为其咬伤之弱马，均与廉价买入。」大臣谨遵如命。 马商甚为不快，将此事告知菩萨，菩萨问：「汝等于自都中有无烈马？」「长官大人，有烈马一匹名善颊者，性质狂暴。」「汝于再来之时，将彼带来。」彼等还都后，果于来时，带烈马至。王闻马商人来，开狮子栏，放出摩诃索拏，商人见烈马来，亦放出善颊，两马相会，互舐对方之身，然后静立不动。国王问菩萨曰：「此二烈马，对他马性暴喧吵，加以咬伤，何以彼此相会，和睦相处？」菩萨曰：「些一马性质相同，行不相异。」于是唱二偈曰： 一 索拏与善颊 行性皆不异 索拏之性行 善颊亦如斯 二 胆大且无耻 常咬手纲绳 邪与邪者聚 不善和不善 菩萨说偈已，更告诫国王曰：「大王，王以强欲损他人物，实为不宜。」于是付以马价之金，马商等得其偿金，满足欢喜而去。后王随菩萨之诫，依业生于当生之所。 结分 佛述此法语后，于是作本生今昔之结语：「尔时之二马即是今之二恶比丘，国王即是阿难，贤明之大臣即是我。」 （菩萨═孔雀） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家生活之比丘所作之谈话。比丘等伴此比丘来至佛所，佛曰：「汝厌出家，是否真实？」「世尊！是为真实。」问曰：「汝何所见？」答曰：「见一饰身之妇人。」于是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不为妇人所动？昔诸贤者，闻妇人之声，七百年间未起烦恼，机会一来，瞬间即为不品行事。清净之人亦起烦恼，誉高之人为不名誉，况不净者，无待言矣。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿某孔雀之胎卵中，其壳如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黄金色，美丽可爱，两翼之间，具有美丽赤色之线。彼护己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定为居所。黎明之时，彼立山顶，观日初升，为保护自己探取食物之所，唱念梵咒： 一 我此有眼唯一王 金色升照世界者 我礼金色照世界 依汝守护渡一日 菩萨以此偈礼拜太阳，又唱第二之偈礼拜过去入于涅槃诸佛及其佛德： 二 通一切法诸梵志 归命汝等请护我 我拜诸佛拜菩提 拜解脱与得脱者 如此日间出往各处，黄昏立于山顶观日之西沈，思念佛德，为保护所栖之家，再唱梵咒如次曰： 一 我此有眼唯一王 金色照没世界者 我礼金色照世界 依汝守护过一夜 二 通一切法诸梵志 归命汝等请护我 我拜诸佛拜菩提 拜解脱与得脱者 彼孔雀如此坚固守身于栖所。 尔后，波罗奈城附近猎夫村住一猎夫，徘徊于雪山地方见此檀特金山顶之菩萨，告知其子。其后某日波罗奈王妃开玛梦见金色孔雀为其说法，告王曰：「大王！予曾闻金色孔雀说法。」王问大臣，大臣等云：「此事婆罗门等知之。」婆罗门等答称：「确有金色孔雀。」王问：「在于何处？」答云：「猎夫知之。」王集猎夫，一一询问。彼猎夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼处栖一金色孔雀。」王曰：「汝可将其生擒捉来。」 猎夫至孔雀探饵之处张网，然孔雀所踏之处，网不能收，猎夫终不得获。徘徊七年之间，猎夫死于其处，开玛王妃亦于失望不果之中死去。王因其妃之死愤慨，王刻一金板纳入箱中，上书：「雪山地方有檀特金山，其处栖一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」国王死后，他王即立，王读金板，见有不老不死之语，即遣猎夫往捕。彼亦至其处，不能捕得菩萨，仍死于其处。 如斯六代之王相继去世，至第七代王即位，亦遣一猎夫前往。彼至其处，不于菩萨足所踏处张网，彼知菩萨以咒文护身往探饵之场。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以训练，拍手即跳，弹指即鸣，如此习练熟惯，伴至其处。于孔雀尚未护身探饵之前，晨起打橛张网，使雌者鸣声。孔雀闻雌性特有之鸣声，引动爱欲，咒文不能护身，踏入网中，为猎捕归，献与波罗奈王。 王见孔雀美丽之姿，心中满足，赐彼以座。菩萨就座问王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求长生。」「大王！汝食我肉，不老不死，则我将死矣。」王：「汝必须死。」「然我死之后，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身为黄金色，据谓食之可以不老不死。」「大王！我不能谓我非黄金之色，我之前生，为此都城之转轮圣王，自持五戒，使世间人等亦护持此戒。我死生入三十三天，于有生之间居于其处，死后因其它所犯恶业之果，出生为孔雀之身。依昔日持戒威力，为黄金色。」王：「汝为转轮圣王，持戒结果，得黄金色，此事如何使我等相信，谁为汝之证人？」「大王！我有证据。」王：「证据在何处？」「大王！我为转轮圣王时，乘以宝珠所造之车行于空中，此车现埋于王园莲池之中，王可由莲池中取出，以为我之证据。」 王曰：「甚善。」于是王命抽干莲池之水，取出宝车，信菩萨之言。菩萨曰：「大王！除不灭之大涅槃，其它一切有为之法，皆为不定、无常、灭尽之性质。」于是为王说法，使王守五戒。王以信心奉王国于菩萨，以表诚敬之意。菩萨为王国之王，住其处数日后，语王曰：「大王勿怠勤行。」诫王之后，腾空向檀特金山而去。王从菩萨之教，多行布施及其它善教，应己之业，生于当生之处。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，心厌出家比丘即得阿罗汉果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金色孔雀即是我。」 （菩萨═国王） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模仿世尊事所作之谈话。提婆达多对佛之二大弟子来至象头山时，模仿世尊之坐相使二人见。二长老于说法后，率领归附己等诸人回返精舍。佛问曰：「提婆达多见汝等为何状？」二人曰：「世尊！彼模仿为世尊状，招大破灭。」佛曰：「舍利弗！提婆达多模仿我状陷于破灭，非自今日始，彼之前生即已陷于破灭。」于是佛应长老之请，说过去之因缘。 主分 昔日于毘提诃国，弥絺罗城毘提诃王治国时，菩萨由第一妃之腹出生，成年后，往得叉尸罗修诸学艺，父死而继承王位。时有一金色鹫王于饲饵之场与一雌鸦同居，雌鸦产子似母而不似其父。 子之羽色绀青，因以「绀青」为名。鹫王常来探视其子。尔后鹫王又得二只雏鹫，彼等见其父常往人间住处而问曰：「父亲！何故汝常往人间之住处？」「我子！我与一鸦共栖，生有一子，名曰绀青，我为见彼而往。」「彼住何处？」「毘提诃国弥絺罗城附近，如斯如斯之所，有多罗树一株，彼等栖于树顶。」「父亲！人间住处可畏，我等忧心，汝不宜往，我等结伴前往。」二雏鹫依父所教之标的寻访，终著其处，使绀青立一木棍之上，彼等各以口衔其一端，飞临弥絺罗城之上空。 恰于此时，毘提诃王乘全身白色之四匹辛头 1马所驾之车，堂堂巡视都中。绀青见之而自思：「我与毘提诃王有何不同，王乘四匹辛头马车，巡回都中，我乘鹫鸟所衔之车行于空中。」于是绀青唱第一之偈曰： 一 鹫鸟牵绀青 徘徊空中行 良马牵王车 我与王亦同 二雏鹫闻绀青偈语，心中愤怒，思欲当处降落，又恐受父谴责，于是相伴至父所告绀青所作之语。父亦愤怒曰：「汝自命伟大，以我子比为牵车之辛头马，汝不辨自己分际，此非汝应居之所，汝速往汝母所栖之处。」鹫鸟诘问绀青唱第二之偈曰： 二 绀青仿恶路 居不宜居所 汝往近村去 归返母栖所 鹫鸟言后，即告其子曰：「汝等可降落于弥絺罗城之芥舍场，然后归来。」彼等依言而降。 结分 佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时绀青是提婆达多，鹫雏即是二大弟子，其父是阿难，毘提诃王即是我。」 注 1 辛头即今印度河地方，为古代产良马之处。 第二章 亲交品 （菩萨═仙人师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一性质顽固之比丘所作之谈话。此一故事由第九篇鹰本生故事（第四二七）中而来。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔顽固，不用贤者之言，为狂象之脚踏死。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某婆罗门家，年长后，废家族生活，出家入仙人之道，为五百仙人师住于雪山地方。时苦行者中，有名因陀罗同姓之苦行者，性情顽固、不从人教。彼饲一象子，菩萨闻之，唤彼近前曰：「汝饲象子，是否真实？」「师尊！是为真实，予饲丧亲之象子一匹。」「象子长大，将杀饲主，汝不可饲。」「师尊！我若无彼，我不能生。」「汝将有后悟之一日。」象被饲养，身躯渐大，尔后某日，仙人等至森林树上采集种种果物而远行，暂行滞留其处。南风吹来，象生狂气，毁坏草屋、打破水瓶、抛弃石板、折断椅子。彼思欲杀苦行者，入于林中，观察苦行者归来方向，等待守候。因陀罗同姓携饲象食料先一步归，彼以平日饲象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻卷彼，抛于地上，以脚踏头，至于绝息，然后猛烈狂吼，入森林而去。诸苦行者以此事告知菩萨，菩萨曰：「与恶人不能亲近。」于是唱下面二偈： 一 贤者预知利不利 邪见之人不可亲 与彼常住为恶事 如象对此苦行人 二 德行知识与学问 与己等者应相知 交往善人得安乐 可与此等为相亲 如斯菩萨云：「不可有背他人之教，须善学之。」于是教仙人一同葬因陀罗同姓之尸骸，修行梵住，成上生梵王之身。 结分 佛述此法语后，为本生之今昔作结语：「尔时因陀罗同姓即是此顽固者，仙人群之师即是我。」 一六二 亲交本生谭 （菩萨═苦行者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对火神祭所作之谈话。此一故事与前之象尾本生谭（第一四四）中所出者同。诸此丘等见祀火神者而问世尊：「尊师！结发道人等为种种错误之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此无丝毫利益。昔诸贤者信祀火神为有利益，长久之间，祭祀火神，于行祀场所，见无利益，于是以水灭火，用树枝等物扑灭火焰，更不返顾。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家。彼年十六，父母取彼诞生时点来之火付彼曰：「我子！汝可携汝诞生时所点之火，入森林中，奉仕火神，或习三吠陀，建设住宅为家族生活？」彼云：「予无为家族生活之心，于森林中，奉仕火神，我以生梵天世界为目的。」于是彼拜别父母，携火入森林中，住居于草葺之家，奉仕火神。 某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供养大梵王。」于是持归焚火，自云：「我今供养有福之火神以杂有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥于火中。因将油气甚强之乳粥投入火中，火燃炎上，烧毁草舍。婆罗门恐怖战栗，逃避外出，彼云：「恶人非可相亲者，今为此火烧毁我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰： 一 亲近恶人愈相亲 世间无此更恶者 饱供醍醐之乳粥 火神烧我辛建舍 彼如斯云：「予不用汝反逆之同党。」彼用水消火，并以树枝击打扑灭，遂入于雪山中，见一牝羚羊舐狮处之颜，彼思：「与善人亲交，世间无此更善之事。」彼唱第二偈曰： 二 亲近善人愈相亲 世间无此更善者 以善相亲牝羚羊 能舐狮子虎豹颜 菩萨如斯云已，入雪山深处，出家为仙人之道，修行神通与禅定，临终同时，出生为梵天界之身。 结分 佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时之苦行者即是我。」 （菩萨═婆罗门子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对任意之奉施所作之谈话。舍卫城唯有一轩之家，某时供养佛及比丘大界，有时供养外道等。更于某种场合，组合多数人等施行团体供养，更团结一街内者或全体都中住民，任意寄附施物供养。是时都中全体之人，准备任意寄附之物，施与一切生活必需品 1。当时意见分为两部，一部份人云：「此一切生活必需品，应施与外道诸人。」其它一部之人云：「此应施与佛及比丘大众。」如是几度议论，从外道谓应施外道，从佛者谓应施佛及比丘。最后取决于多数，主张施与佛及比丘众者居于多数，彼等之言，确受肯定，使外道信者不能阻碍对佛之奉施。都中之人招请佛及比丘大众，行七日间大施，至第七日施与一切生活之必需品，佛致感谢之意，对众人教向果之道，还归祇园精舍，比丘大众对佛勤行终了，佛立香室之前，为说佛之教法，入于香室。黄昏时，比丘等集于法堂中谈话：「诸法友等！外道信者力图阻碍奉佛之施与，但终未得逞，一切生活必需品之施物，终于归于佛之足下，佛之力岂非大哉！」尔时值佛出堂问曰：「尔时比丘！汝等何言集于此处」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「尔等比丘！此外道信者等，力图阻碍施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，终归于我之足下。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国有苏西玛王，尔时菩萨宿于王之司祭官夫人胎内，彼年十六岁时，其父死去。彼于父生前即为王之象祝役，于行象之祝事场所，所有运来之物品及象之饰物，均应归入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千万两之金。 恰于此时举行象祝，其它诸婆罗门，至国王之处请曰：「大王，行象祝式时，必行象祝仪式。彼司祭官婆罗门之子年幼，不知三吠陀及象之经文，乞许我等以为象祝。」王同意曰：「可。」婆罗门等云：「不使司祭官之子为象祝，我等可储多金。」莫不欢喜迷心相庆。四日后祝事将行，菩萨之母闻此信息，母曰：「象祝之式，七代之间，均为我家执行，今后家道中衰，财产减少。」心中悲痛而泣。菩萨曰：「母何故悲泣？」闻其理由，向母曰：「我将行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象经文，如何得行其式？」「母亲！象之祝事，何时施行？」「由今后第四日。」「母亲！详知三吠陀及象之经文之师，现住何处？」「我子！诸方闻名之师，距离此方二千中旬之遥，住于健驮逻国之得叉尸罗。」「母亲！我为不使家世衰落，明日一日之内，即往得叉尸罗，一夜之间修习三吠陀及象之经文，于翌日即还，第四日即可行象祝。请母勿悲。」 菩萨安慰其母，次日早起食事终了，唯其一人开始旅途，一日之内达得叉尸罗，拜师坐于一面。师曰：「汝由何处而来？」「尊师！我由波罗奈城。」「汝来何事。」「于师之所，欲修习三吠陀及象之经文为目的。」「甚善，汝请习之。」菩萨云：「予之工作急迫。」于是告知一切之事。「我一日间到达二千由旬之所，请于今日一夜间教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得记入。」菩萨得师许可，洗师之足，以千两之金囊，置于其前，礼拜师尊，坐于一面。一一暗诵，太阳东升之时，师已将三吠陀及象之经文教毕，问师曰：「尊师！尚有其它应教者耶？」师云：「总皆终了，再无其它。」「尊师！此卷有如是如是文句之说明，有如是如是读法错误之处，今后伏请尊师如是教授弟子。」菩萨正师之误，早起进食，礼拜师足，唯一日之内还归波罗奈城拜见母亲。母亲问：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚欢喜。 翌日象祝之仪式开始准备。一百头大象饰以金饰，竖立金旗，上覆金网，装饰王宫之前庭。婆罗门等云：「我等将行象祝之式。」皆以盛装饰身。苏西玛王亦以各种装饰饰身，并携装饰之道具来至象祝场所。菩萨亦饰身如一王子，前后添加应环绕其身之供物，来至国王之前向王奏曰：「大王陛下！君上灭我之家，命其它婆罗门等行象祝之式，与彼等以象饰及物，此事是否真实？」于是菩萨唱第一偈曰： 一 黑白牙之兽 汝覆以金网 苏西玛王陛下！ 汝忆祖若父 曾言此布施 苏西玛王闻菩萨语唱第二之偈曰： 二 黑白牙之兽 予覆金网饰 青年！予忆祖若父 曾言此布施 于是菩萨向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世执掌，王尚记忆，奈何置予于不顾，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象经，因此使他之婆罗门行此仪式。」「大王！只此等婆罗门中，若有一人能与我议论三吠陀及象经中之一节者，即立其人为象祝。此三吠陀，象经及象祝之仪式作法，全印度中，除予之外，他人无有知者。」于是菩萨作大狮子吼，婆罗门等无一人能起立为其对手，菩萨为自己之家建立不摇之基础，执行象祝之式，携得诸多财物，归还自家。 结分 佛为此法语后，说明圣谛之理──有者得预流果，有者得一来果，有者得不还果，有者得阿罗汉果──于是佛为本生今昔之结语：「尔时之母是摩诃摩耶夫人，父是净饭大王，苏西玛王是阿难，四方驰名师尊是舍利弗，而此青年即是我。」 注 1 比丘之生活必需品为衣服、卧具、饮食物及医药四种。 （菩萨═鹫） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一奉养其母之比丘所作之谈话。此故事由睒摩贤者本生谭（第五四○）中所出。佛问此比丘曰：「据云汝养在家人，其事真实耶？」「彼为真实。」佛问：「彼在家之人为谁？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛赞曰：「善哉，善哉！汝等比丘！对此比丘，不可发怒。昔诸贤人，有依德扶助非己亲属之例，而此人唯养己之父母。」于是佛说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹫山中之鹫身，养其父母。时值某日之事，起大风雨，鹫等不堪风雨寒侵，往波罗奈城，寒栗坐于摒侧沟缘。时有波罗奈之长者出城浴水途中，见鹫等疲弊状态，皆使集于无雨之处，焚火遣人至舍牛之墓场，持牛肉来，与鹫等食，加以保护。待风雨止，鹫等恢复体力，纷向山间飞去，于是一同集会商谈：「我等蒙受波罗奈长者之恩，受恩当然报恩，因此今后无论衣服，装饰道具等，凡能入手之物，均须送往长者之家，投落外庭之上。」自此以后，鹫等见到衣服，装饰道具等物，日晒晾干之时，乘人大意不备，如鹰之攫取肉片，急速掠去，投落于长者之外庭。长者知其为鹫所持来之物，一总别置于一处。 有人报告国王：「鹫鸟行掠盗于都中。」王曰：「先捉一只鹫来，其它皆相伴而至。」于是处处张罥挂网。而养母之鹫，为羁索所络，猎者捕得，将献与王。波罗奈长者为向王问候，途中见捕鹫者，长者自思：「勿杀此鹫。」遂一同来至王所。鹫被献与王，王问鹫曰：「汝等于都中掠盗衣类及其它物品，果有其事？」「大王！诚如所言。」「送与何人？」「波罗奈长者。」「何故为此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者须当报恩，因此以衣物与长者。」王向鹫云：「距此百由旬，应见弃尸之所，汝何故未见罥索而为所捕？」于是王唱第一偈曰： 一 鹫隔百由旬 未见死尸耶 汝近罥网索 如何尚不觉 鹫闻王语唱第二之偈曰： 二 恰如应灭人 行将丧命时 接近罥索网 为捕尚不知 王闻鹫语问长者曰：「汝大长者！鹫等持衣及其它物至汝家为真实耶？」「大王！予均置于个别之处，一切物品一一归还失主，愿王释此鹫。」于是鹫被放还，大长者亦归还一切物品。 结分 佛述此法话后，说明圣谛之理──说圣谛理竟，养育母之比丘已得入预流果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者是舍利弗，养育母之鹫即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对军人等之争所作之谈话。此故事与前之龙本生谭（第一五四）所出者同。此处佛又云：「此二大人依我为之和解，非自今始，前生我已为此人等互相和解。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于某村出生婆罗门之家。成年后，于得叉尸罗修习学艺，舍家族生活，出家入仙人之道。得禅定与神通，以拾落物为生，于森林中以树根果物为食，住于雪山地方。于彼经行场所之端有一蚁窝，其中为一鼬所栖，于其近处树洞穴中住有一蛇。此蛇与鼬，二者时起争端，菩萨为说蛇鼬相争之祸，使闻念慈悲之德，教以彼此必须和睦生活，改正双方之关系。 尔后蛇出洞时，鼬于经行处之端蚁窝穴之入口处伸头露齿而卧，开口呼吸而眠。菩萨见其卧眠之状问曰：「尔因何恐怖？」于是唱第一偈曰： 一 汝鼬本水生 和合卵生蛇 汝尚露牙卧 心中有恐怖 菩萨述偈已，鼬云：「尊者！敌不可轻，敌实可怖。」于是唱第二偈曰： 二 敌唯可惮 友不可信 无怖之处 断怖根本 菩萨曰：「汝勿心忧，我已使蛇不与汝为敌，以后勿须疑惑。」菩萨教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇与鼬各依其业出生于应生之所。 结分 佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时蛇与鼬是今之二大人，尔时行者即是我。」 （菩萨═行者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一名乌婆沙鲁哈伽之婆罗门，执意墓场为不净之谈话。彼为大富翁，具有诸多财产，因信仰不同，与住于近所精舍之佛弟子等，并不相亲，然彼之子，贤而智慧。彼已年老，谓其子曰：「我子！彼低贱人之火葬墓场，不可葬予。汝应葬我尸骨于不污之所。」「父亲！父之火葬适当场所，我不能知，父可与我结伴前行，指定适当之场所。」婆罗门于是与子结伴出都，登灵鹫山顶，谓其子曰：「我子！此处无一贱者火葬，可于此处葬我。」婆罗门与其子下山。 佛于是日晨起，观察应济度亲族之中，此父子二人具入预流向资格，于是佛如猎夫攀寻山路，向山麓前行，等待彼等二人由山顶降下。恰于降下时与佛相会，佛与彼等喧谈：「汝婆罗门等曾往何处？」青年婆罗门语其事。「汝等善来，今可再往汝父所言之处。」佛与父子二人相伴，再登至山顶。佛问：「在于何处？」青年曰：「尊师！我父指此三山之中间。」佛云：「青年！汝父厌墓之不净，非自今始，前生即为厌墓不净之人。汝父命汝葬彼于此处，亦非自今始，前生彼仍欲葬于此处。」佛应青年之请，为说过去之因缘。 主分 昔日，此人仍于王舍城，其名仍为乌婆沙鲁伽婆罗门，青年仍为其子。尔时菩萨出生于摩揭陀国婆罗门家，修习学艺已尽，出家入仙人之道，得禅定与神通，彼享禅定之乐，久住雪山地方。为得盐酢等物，住于灵鹫山上草舍之中。尔时彼婆罗门以与今相同之语告其子，子云：「请教我安葬之处。」彼仍教此所，与其子由山降下，来至菩萨之侧，菩萨亦问青年与今相同之语，闻青年之语而行，并谓：「依汝父所语，察看尸骸污与不污之所。」与二人一同登至山顶。青年云：「些二山之中间为不污之所。」佛曰：「青年！此处被火葬者，其数之多，不可胜数。仅出生于此王舍城婆罗门之家如汝父乌婆沙鲁伽之名而被火葬者，即为一万四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓场之所及未曾辗转头骨之所并无一处。」于是菩萨教彼明宿住智而唱次之二偈曰： 一 乌婆沙鲁哈伽名 一万四千人葬所 皆被荼毘于此处 世间无有不灭者 二 对人真实有正义 慈爱节制与克己 彼为贵中所尊敬 能于此世成不灭 如是向彼父子说法，使闻修行四梵住法，出生于梵天之世界。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，父子已入预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时父子是今之父子，行者即是我。」 （菩萨═长老） 序分 此本生谭是佛在王舍城附近温泉精舍时，对三弥提长老所作之谈话。某时，三弥提尊者一心不乱终夜坐禅后，朝日升时，浴于温泉，黄金色之身将干，著内衣手执上衣而立。身体如黄金之像，甚为美观，三弥提（完美）其名，当之无愧。 斯时有一天女，见此美极之身，起恋慕之情，向长老曰：「比丘！汝尚年少，为一发毛黑而美之青年，精神充沛、气量宏伟、甚可敬爱。具此优美，不求世间快乐，而为出家，有何效益，先求世间快乐，而后出家修行沙门之道，岂非得体？」长老对天女云：「天女！予经几多之年将死，予亦不知死时，此对予为一秘密。因此予于少年之时，修行沙门之道，思致终其苦恼。」天女不得与长老相亲，即于其处消失。长老参诣佛所，告白此事，佛曰：「三弥提！汝受天女之诱惑，非自今始，于前生出家时，即曾遇天女之诱惑。」佛应长老之请说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦师国某村之婆罗门家，达成年后，极一切学艺之奥义，出家入仙人道，得禅定与神通。一心不乱坐禅后，浴水著一树皮制之衣，手携一件，以待身干而立。 有一天女见彼至极优美之姿，起恋慕之情，诱惑菩萨而唱第一之偈曰： 一 比丘！汝不享欲而乞食 汝应享欲勿乞食 享欲而后再乞食 汝勿空过汝之时 菩萨闻天女之语，说明己志而唱第二偈曰： 二 死时我不知 秘密不显时 乞食不享欲 我时不空过 天女闻菩萨语，即场而消失。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时天女是今之天女，尔时行者即是我。」 （菩萨═鹑） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对「鸟训经」述调御自身心地之谈话。某日佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之乡里托钵。」并说与此关联「大品」中之一经。佛云：「汝等且待，前生为畜生之类，舍弃父母之处所，至其它之处觅食，陷入敌人手中。其有智慧者，巧用计略，幸得脱出敌手。」于是佛为说过去之因缘。 主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹑身，住于耕地之土壤间。某日彼不于自己之食场觅食，思欲往他处猎饵，往森林之端。一鹰见之，鹑为鹰疾飞，降而捕捉。 彼随鹰而行，叹曰：「予等至为不运，身少善业。我等不应至其它之食场觅食而往其处猎饵，若居于自己两亲遗留之处拾物，汝虽前来，我与汝战，将不负于汝。」鹰曰：「汝之两亲所遗之食处在于何处。」鹑曰：「在此耕地土壤之间。」鹰信己力可胜鹑，遂放鹑曰：「汝其行矣，虽归彼处，亦难逃脱。」鹑回居所，立大土块上云：「汝可来一搏。」鹑向鹰呼唤叫战，鹰自持己力，并翼俯冲，鹑知鹰以非常之势冲降搏己，迅速避入土块之中，鹰来势过猛，不能自制，胸撞土块破裂，眼球突出而亡。 佛语昔日故事使此丘闻：「汝等比丘！如畜生之类，徘徊于非自己食处而落入敌手，而于自己两亲所遗食之处，则能却敌。因此汝等不可徘徊于非己之领域，至他之领域，魔见乘隙，为魔之目标。汝等比丘！非己领域他之领域为何？即是五种之欲。五种之欲为何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之领分，乃为他人之领分。」于是现等觉者（佛）唱第一之偈： 一 鹑于己食场 鹰以力陷之 急降难自制 为此遭逢死 鹰死而鹑出：「予真见敌之背矣。」鹑立其胸上，喜而歌唱第二之偈： 二 予知此方便 乐亲传食处 今喜敌之灭 见己之利益 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，诸多比丘达预流果及其它──佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，鹑即是我。」 （菩萨═师匠） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对「慈念经」 1 所作之谈话。某时佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！以心之解脱为目的，反复多行慈念，增大倍加，如载重要器物，十分努力，积集实行 2，期待能得十一种功德。十一种功德为何？睡眠平和、醒觉平和、不见恶梦、人间敬爱、鬼神敬爱、天人保护、不受火、毒、刀伤之果、心速寂静、气色沉着、死时不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脱为目的，反复多行慈念，增大……乃至……十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。」具有此十一种功德，方被称赞为慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，对善者须扩展善心，对恶者亦应扩展善心，对中位者亦应扩展善心；如此对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，皆当修行悲心、喜心、舍心，当于四梵住之上努力，如斯虽不达向果，但可成生梵天世界之身。昔之贤人等七年之间，修行慈念，于七度成劫坏劫之间，唯只住于梵天世界。」于是佛说过去之因缘。 主分 昔于某劫之间，菩萨出生于某婆罗门之家，达成年后，舍欲乐而出家，入仙人之道，达四梵住，师名阿逻迦，住雪山地方，彼有众多弟子。彼教仙人之团体云：「出家者当修行慈心，当修行悲心、喜心、舍心。所谓慈心，即可使成就出生于梵天世界之目的。」菩萨为说明慈爱之功德唱次之二偈： 一 能以慈爱心 慈念世间物 上下又横竖 到处无量心 二 对此有限物 起业使充实 无限善锻练 无胜利益心 如是菩萨对弟子说修行慈心之功德，使之闻教修行，自修禅定不废，出生于梵天世界，于七度成劫坏劫之间，不还来此世间。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之仙人团体是佛之侍众，阿逻迦师即是我。」 注 1 慈念经（Mettasutta）不见于巴利四部及Sn.中之一经。只见于Vism. p.314，PS.II.P131，Miln.P.198 及此一本生故事。于「国译大藏经」经部一二卷二八五载有Miln之译文。 2 原文脱落「积集实行」与「鬼神敬爱」两句。初句可有可无，后句脱落则不成十一种功德之数。今将双方补足。 此一本生谭见于大隧道本生谭（Mahaummagga-jataka）（第五四六）中。 |
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