归命彼世尊 应供等觉者

四 集

第一 班达迦玛品

一1

一 如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。

于彼处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘答世尊：“大德!”世尊曰：

二 “诸比丘!由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。

四法为何?

三 诸比丘!不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比

四 集 第一 班达迦玛品 一

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增支部经典二 二

丘!不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘!不知圣慧，不获证悟故，

……乃至……。诸比丘!不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪

与轮回。

四 诸比丘!证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽

有缚，更无后有。”

五 世尊语此，善逝说此已，师尊再说：

2 戒与三摩地智慧 乃至无上之解脱

方能悟得此等法 声誉崇高乔达摩

依证智慧方知斯 而向诸比丘说法

诸苦已尽为人师 具足慧眼般涅槃

注1 参阅Mps.IV.2-3(南传藏、七，大般涅槃第四诵品第二~三节)、长阿含经四(大正藏、

一．一三a)。

二

一 诸比丘!不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何?

诸比丘!不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘!不能成就三摩地故，

……乃至……。诸比丘!不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘!不能成就圣解

脱故，说由此法及律堕落。

诸比丘!不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。

二 诸比丘!能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何?

诸比丘!能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。

诸比丘!能成就三摩地故，……乃至……

诸比丘!能成就圣慧故，……乃至……

诸比丘!能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。

诸比丘!能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。

三1 死堕者实是堕落 又于贪染复还来

作所应作好乐喜 悦豫由乐而达到。

四 集 第一 班达迦玛品 三

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增支部经典二 四

注1 底本原无“三”字，准以下多数经文成例，私加。

三

一1 诸比丘!成就四种法之愚者、昏昧不善之人，[刻意]保护于损伤、失坏自

3 己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何?

不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁

应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明

究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。

诸比丘!成就此等四法之愚者2、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏

自己。是智者所呵毁，又将生多非福。

二 诸比丘!成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，

不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何?

细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、

明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。

诸比丘!成就此等四法之智者、贤明之善人，保护3自己不令损伤、失坏。庶

几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。”

三4 应毁反赞彼 诋毁应赞人

彼已积口过 为过而得乐

为赌输财产 己与一切俱

过重无逾此 于善则怒斥

此过且自重 尼刺岁十万

4 四一頞部陀 恶语意毁圣

乍起到地狱。

注1 参阅增支部、二集第十二、五(南传藏、七．大般涅槃经第六诵品五节以下)。

2 “成就……愚者”四字系依暹罗本补入。

3 “保护”同上。

四 集 第一 班达迦玛品 五

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增支部经典二 六

4 三颂，请参阅 Sn.verses 658-660;S.VI.I.9;a.x.86.

四

一 诸比丘!于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，[刻意]保护于损伤、失坏

自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何?

诸比丘!于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，[刻意]保护于损伤、失坏自

己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘!于父施邪行……乃至……。

诸比丘!于如来施邪行……乃至……。诸比丘!于如来弟子施邪行之愚者、不明事

理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。

诸比丘!于此等四事1施邪行之愚者，……又生多非福。

二 诸比丘!于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失

坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何?

诸比丘!于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几

无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘!于父施正行……乃至……。诸比丘!

于如来施正行……乃至……。诸比丘!于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，

[刻意]保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸

比丘!于此等四事施正行之智者，将生多福。”

三 于母又于父 或如来正觉

或于彼弟子 横施诸邪行

5 斯人数正多 是生非福人

于父母所行2 是非法智者

在世为所呵 死后趣恶道

于母又于父 或如来正觉

或于彼弟子 善施诸正行

斯人数正多 是生幸福人

于父母所行* 智者依正行3

在世为人赞 死后喜生天

四 集 第一 班达迦玛品 七

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增支部经典二 八

注1 关于四事，据暹罗本补入catusu是正确。以下仿此。

2 行之-cariyaya，暹罗作-cariyaya是正确，以下注，者亦然。

3 暹罗本在(taya)之次下无 nam 是正确。

五1

一2 “诸比丘!有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何?

顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于

陆地之婆罗门。

又，诸比丘!何者名顺流行之补特伽罗?

诸比丘!世间有一类补待伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘!此名顺流行之

补特伽罗。

又，诸比丘!何者是逆流行之补特伽罗?

诸比丘!世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，

或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘!此名逆流行之补特伽罗。

又，诸比丘!何者是自住之补待伽罗?

诸比丘!世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不

由彼世再退还。诸比丘!此名自住之补特伽罗。

又，诸比丘!何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门?

6 诸比丘!世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、

知、作证、具足而住。诸比丘!此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘!有此

等四种补特伽罗存在世间。”

二 倘不制诸欲 无论任何人

此世未离欲 犹受用诸欲

屡屡生老衰3 彼等正所受

克服诸种欲 顺流之行人

人以贤明故 念此当唤起4

诸欲及诸恶 一无稍染习

虽具诸苦痛 亦须断诸欲

四 集 第一 班达迦玛品 九

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增支部经典二 一0

逆流之行人 彼名为诸人

三 然者谁烦恼 五者俱已断

满足诸所学 当更无退还5

置心得自在 诸根皆安定

确有斯人时 人说当自住

胜劣事是谁 智偏于见悟

破已复云亡 已然不存时

彼智者清净 于行令安住

穷世际彼岸 为说当至者6

注1 参阅集异门足论、九(大正藏二六．四0四a)

2 参阅Pug.IV.27.。

3 云生与老衰jati-jarupagami者，于颂法稍异，在暹罗本作jati-jarupagahi为正确。

4 云念upatthita sati者，在暹罗本作upatthita-sati为正确。

5 云退apahanadhammo者，暹罗本作aparihanadhammo，而不成其语调，谅据雅语之

音便法，应读作'parihanadhammo。

6 日文南传藏依暹本补，今汉译，可不另加字。

六

一1 “诸比丘!有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何?

少学而未达成2，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。

又，诸比丘!云何于补特伽罗，少学而未达成?

7 诸比丘!世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如

是说、本生、未曾有法、知解3等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法4。诸比丘!如是补特伽罗，即谓少学而未达成。

又，诸比丘!云何而谓补特伽罗少学已达成?

四 集 第一 班达迦玛品 一一

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增支部经典二 一二

诸比丘!世间有一类补恃伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而

能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘!如是补特伽罗，即谓少学已达成。

又，诸比丘!云何补特伽罗多学而未达成?

诸比丘!世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其

义，不识本文，不行法随法。诸比丘!如是补持伽罗，即谓多学而未达成。

又，诸比丘!云何而谓补特伽罗多学已达成?

诸比丘!世间一类补恃伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，

知其本文，行法随法。

诸比丘!如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘!有此等四类补特伽罗，存在世

间。”

二 学得虽少分 若戒有缺失

因戒又学故 二者彼所呵

学得虽少分 于戒无缺失

因戒称赞彼 彼学不充足

学得方正多 于戒有缺失

8 因戒呵斥彼 彼学力充足5

学得方正多 于戒偏具足

因戒又学故 二者称赞彼

多学善守持 正慧佛弟子

如阎浮檀钵 又有谁敢嗤

诸天亦赞彼 梵天岂不赞

注1 底本无此一字，系依后段“二”推酌加此一字。参阅此段文字Pug.IV.28.

2 “未达成”在底本之anuppanno，在暹罗本与本书及注释均作anupapanno，以其意义妥

顺，故采用此语。此后之uppanno亦均仿此。

3 “知解”乃vedallam之译，若依觉音之释，当为“满足得”或“喜得”义，详见圣语研究所

第三所载，荻原云来之“九分教之新研究，”其中“吠陀罗”条下述论。

4 所谓“法随法”，系指随顺于四向、四果与涅槃之九出世法。

四 集 第一 班达迦玛品 一三

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增支部经典二 一四

5 “彼之”于底本之nassa意义不甚适当，乃采底本注脚所示与暹罗本之tassa。

七1

一2 诸比丘!有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严

僧团。四种为何?

诸比丘!具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。

诸比丘!具聪明、调伏、无畏、多闻、持法3，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。

诸比丘!具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘!具聪明……等之优

婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘!此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而

能行法随法，以庄严僧团。”4

二5 聪明又无畏 多闻持法者

修行法随法 彼名耀僧团

具戒之比丘 多闻比丘尼

具信优婆塞 以及优婆夷

彼等耀僧伽 彼等耀僧伽。

注1 参阅增一阿含一九(大正藏二．六四五c)。

2 一，底本无此数字，依据前后数例私加。

3 持法(dhammadhara)底本缺此，考量文脉私补。

4 在日文本乃依暹本补加，今汉译可不另加字。

5 二，底本无此数字，今为加例，其理由亦如2所述。

八1

一2 “诸比丘!此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地

9 位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何?

有人责难：汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉--于此等法，或沙门、

或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，

语其原因者。诸比丘!我悉尽知。诸比丘!我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、

四 集 第一 班达迦玛品 一五

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增支部经典二 一六

得住无畏。有人责难：汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽--于此等漏，或沙门、或

婆罗门……反责于我，语其原因者。诸比丘!我悉尽知。诸比丘!我若尽知其原因，

则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未

必为障碍--于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。诸比丘!

我悉尽知……又或有人责难：为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦--于此，

或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。诸比丘!我悉尽知……。诸比丘!此

即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转

法轮。”3

二 一切抗论等4 为多人依止

沙门婆罗门 当依止此等

非为此等法 得如来位时

得无所畏诤 远超于路者

谁人亦无余 深通越法轮

能转于一切 怜悯诸有情

如斯者此人 天人最胜者

住过存在世 有情作归依

注1 参阅增一阿含一九 (大正藏二．六四五b)。

2 一及二，底本缺，依前后多用例附加。

3 在日文本乃依暹本补，今汉译可不另加字。

4 以下二颂，底本错误颇多，依暹本订正如左：

ye kcc'ime vadapatha puthussita

yannissita samana-brahmana ca

Tathagatam patva na te bhavanti

visaradam vadapathatiattam

yo dhamma-cakkam abhibhuyya kevali

pavattayi sabba-bhutanukampi

四 集 第一 班达迦玛品 一七

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增支部经典二 一八

tam tadisam deva-manussa-settham

satta namassanti bhavassa paragun'ti

右第二颂初行之kevali，暹本作kevalam意义不通，今从觉音注释。

10 九1

一2 诸比丘!此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何?

诸比丘!或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，

诸比丘!或为以上诸物更善，比丘之爱便起。

诸比丘!此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。”

二 人为爱所伴 永处轮回续

世世常彷徨 不得逃出离

了知此过患 爱是苦原故

离爱不取著 比丘正念僧

注1 增一阿含二二 (大正藏二．六五八a)。

2 一及二，底本缺数字，据前后诸例私补。

十1

一 诸比丘!此等为四轭。四者为何?

是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。

诸比丘!云何是欲轭?

诸比丘!世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、

没、味2、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、

欲恼、欲著与欲爱等现起--。诸比丘!此名欲轭。

以上是欲轭。又，云何是有轭?

诸比丘!世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实

出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。

四 集 第一 班达迦玛品 一九

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增支部经典二 二0

诸比丘!此名有轭。

以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭?

11 诸比丘!世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如

实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，

……。诸比丘!此名见轭。

以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭?

诸比丘!世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集

……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘!此名无明轭。

以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。

杂染3而引后有4，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相

应5者，故名轭非安稳。诸比丘!此等是四轭。

二 诸比丘!此等是四离系。四者为何?

是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。

又，诸比丘!何为欲轭之离系?

诸比丘!世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集

……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、

欲爱等，不令现起……。诸比丘!此6名欲轭之离系。

以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系?

12 诸比丘!世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如

实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘!此名有轭之

离系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系?

诸比丘!世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如

实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘!是名见轭之离

系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系?

诸比丘!世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集

……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘!此名无明

四 集 第一 班达迦玛品 二一

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增支部经典二 二二

轭之离系。

以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。

杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老7死，离系于恶不善法

者，故名轭安稳8。诸比丘!此等是四离系。”

三9 具欲轭有轭 有两者相应

见轭共相应 无明为上首

生死所迁流 有情轮回续

偏知一切欲 复明悉有轭

若遣除见轭 又远离无明

离系一切轭 彼等越轭行

注1 参阅集异门足论、八(大正藏二六·三九九a、b)。

2 味 依前后文，又循暹本补assadan。

3 离染 底本之sahkilesehi乃sahkilesikehi。

4 引后有 底本之ponobhavikeki，系ponobhavikehi之误。

5 相应 底本之samyutto，依暹本之本文及释文，取sampayutto。

6 此 底本之sa，一如暹本，应作sa。

7 生老 底本之jatijara．为jatijara-之误。

8 轭安稳 底本之yogakhemi，据暹本采yogakkhemi。

9 二是三之误植。

于兹并有摄句：

不知、堕、二损伤与第五顺流。

13 少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。

四 集 第二 行品 二三

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增支部经典二 二四

第二 行品

十一

一 “诸比丘!于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而1比丘相许于心，不断、不遣、

不破、不灭者，诸比丘!如是比丘，虽行2而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺

精进。诸比丘!于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，

诸比丘!如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!

于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是比

丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!于卧，比丘宿而

起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是之比丘，虽卧

亦不炽然……名缺精进。

二 诸比丘!于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、

灭之者，诸比丘!如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。

诸比丘!于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘!于坐……发精进，名不惜

身命。诸比丘!于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之

14 、破之、灭之者，诸比丘!如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。”

3

三4 或步复成立 或坐5犹或卧

基家6恶寻思 人若起于此

彼乃行邪道 著迷无正气

斯比丘不得 最上正觉器

谁复行与住 或坐犹或卧

寻求思止已 乐意寻思见

斯比丘是得 最上正觉器

注1 而，底本之tan ce，依暹本及他本应读tan ca为正，以下仿之。

2 虽行，底本之caran ce pi，依暹本及他本或觉音注释文，应读carampi为正，以下仿

之。

四 集 第二 行品 二五

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增支部经典二 二六

3 依暹本补之，今汉译，可不另加字。

4 三，底本缺此数字，依前后多例私补。

5 坐，udava暹本作udava为正。

6 依家，在觉音释，有“依于烦恼”之义。

十二

一1 诸比丘!宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修

学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘!具戒而住，具波罗提木叉、护波

罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无

再作者。诸比丘!比丘行时，除贪与嗔，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起

15 念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘!如是比丘，虽行而炽然，

有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘住时，亦除贪与嗔……心集中

于一境……。诸比丘!如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身

命。诸比丘!比丘坐时，亦除贪与嗔……心集中一境……。诸比丘!如是比丘……

发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘于卧时，亦除贪与嗔……心集中一境……。

诸比丘!如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。”

二 行住亦自制 坐卧亦自制

比丘制手足 虽屈而自制

上中亦复下2 至于世界涯

于蕴3法生灭 应予正观察

心静4于行道 常念于习学

比丘斯常恒 谓不惜身命

注1 一 底本缺，依前后多数例私补；二亦同样。

2 上中下是耶过去、现在、未来。

3 蕴 色等五种。

4 心静 ceto sam暹本作cetosam为正。

四 集 第二 行品 二七

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增支部经典二 二八

十三1

一2 “诸比丘!此等是四正勤。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、

勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而

生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为

修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘!此等为四正勤。”

二 正勤奋勉人 超越魔领域

出越老死怖 彼等无依住

克服恶魔伴 彼等无喜动

超一切魔军 斯人等最乐

注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、二．六三五b)、集异门、六(大正藏、二六·三九一c)

Mahavyutpatti XXXIX.

2 底本缺一及二，依前后文类推私补。以下此例犹多，恕不一一列举。

16 十四1

一 “诸比丘!此等是四正勤。四者为何?

是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。

又，诸比丘!何谓律仪勤耶?

诸比丘!世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何?不护眼

根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，

闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身

于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何?若

不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。

诸比丘!此名律仪勤。

又，诸比丘!如何是断勤耶?

诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之

恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、

四 集 第二 行品 二九

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增支部经典二 三0

遣之、破之、灭之。诸比丘!此名断勤。

又，诸比丘!如何是修勤耶?

诸比丘!世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，

……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……

乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，

修舍觉支。

诸比丘!此名修勤。

17 又，诸比丘!如何是随护勤耶?

诸比丘!世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿

孔想、膨胀想。诸比丘!此名随护勤。

诸比丘!此等是四勤。”

二 律仪断修与随护 说此等四断日种2

勤修此等世比丘 方能获得3苦灭尽

注1 参阅杂阿含、三一(大正藏、二．二二一b)。

2 种-bandhuno在暹本作-bandhuna，为正。

3 方……得，papunoti在暹本作papune ti，为正。

十五

一 “诸比丘!此等四者为最上之施设。四者为何?

诸比丘!于有自体者中，罗喉罗阿修罗王为最上。诸比丘!于受用诸欲者中，

曼陀多王为最上。诸比丘!于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘!于世间、天、

魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。

诸比丘!此等四者是最上之施设。”

二 罗喉是有体最上 曼陀多是受欲者

如意与荣誉辉煌 魔罗为自在最上

上中又复与下者 世界之涯穷无尽

佛陀乃天与人类 方名此间是最上

四 集 第二 行品 三一

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增支部经典二 三二

十六

一 “诸比丘!此等四者是洞察微细之智。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不

见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成

18 就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞

察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微

细行以洞察智……乃至……不希……。

诸比丘!此等四者是洞察微细之智。”

二 色微细与诸受因 想之起处与灭时

于其根柢了知已 而于诸行而无我

又于苦趣得知已 比丘正见是寂静

乐其寂处于其时 降伏魔罗与伴侣

正持最后一己体

十七1

一 诸比丘!此等之四者，是行不应行2。四者为何?

即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘!此等四者是行不应行。

二 由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁

彼荣誉尽退失 犹如黑分之月

注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一a)

2 不应行 不相应涅槃之行。

十八

一 “诸比丘!此等之四者，是不行不应行。四者为何?

即：不行贪欲不应行，不行嗔恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。

诸比丘!此等四者，是不行不应行。”1

四 集 第二 行品 三三

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增支部经典二 三四

二 由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁

彼荣誉获充满 犹如白分之月

注1 底本之nagatiamanani，在暹本作nagatigamananiti，为正。

十九1

一 “诸比丘!此等四者是行不应行。四者为何?

19 即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘!此等四者，是行不应行。

诸比丘!此等四者，是不行不应行。四者为何?

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘!此等四者是不行不应行。”

二 由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁

彼荣誉尽退失 犹如黑分之月

由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁

彼荣誉获充满 犹如白分之月

注1 为如是理解，故合二种理趣而说。

二十

一 “诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何?

即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。

诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。

诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何?

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。”

二 一切诸欲不制止 尊重非法者非法

有依贪嗔怖之行 彼等名之为泽众

四 集 第二 行品 三五

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增支部经典二 三六

有智沙门1如是说 如此称赞斯善人

安住于法不为恶 依贪嗔怖概不行

于彼名为醍醐2众 有智沙门如是说※

注1 沙门 底本之samano na，在暹本作samanena，为正确。以下之有※者亦然。

2 醍醐 底本之mando，在暹本作mando，为正确。

此之摄句：

行、戒、勤、律仪等第五施设1

微细智2三不应行3配食者此等为十。

注1 第五施设 pannatti pancamam，在暹本作pannattipancamam，为正确。

2 微细智 底本之sukhumam，在暹本作sokhummam，正确。

3 不应行 底本之agati，在暹本作agati，正确。

20 第三 优楼比螺品

二十一1

一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比

丘!”彼等诸比丘答称：“大德!”于是世尊说：

“诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比

丘!我独自宴生了心中起2如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、

婆罗门，住于恭敬、尊重、依止?诸比丘!我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于

其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于

沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为

圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我

与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚

四 集 第三 优楼比螺品 三七

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增支部经典二 三八

未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，3自已具慧，更不

见其他更殊胜之沙门、婆罗门4。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，

我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊

胜之沙门、婆罗门。

诸比丘!我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。

二 诸比丘!当时婆婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或

21 屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。

诸比丘!当时婆婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

‘世尊!诚然!善逝!诚然!大德!过去世有应供、正等觉者、诸世尊5，于

恭敬、尊重、依止法而住。大德!未来世有应供、正等觉者、*诸世尊，亦于恭敬、

尊重、依止法而住。大德!世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止

法而住。’娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：

一切过去正等觉 复有未来诸佛等

无复更有多忧虑 现前增上正等觉

咸共尊重于正法 曾住于今亦复住6

且又当来更应住 此是诸法之教法

如是于己犹爱好 心希求望伟大者

常自思念诸佛教 诚宜尊重于正法

诸比丘!娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失

其形。其时，诸比丘!我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭

敬、尊重、依止而住。诸比丘!又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”

注1 参阅S.VI.1.2.杂阿含、四四(大正藏二．三二一c)

2 起，底本之udapadi，系udapadi之误。

3 底本二十页二十七行attana，以次似有脱漏，暹罗本较底本更多重复同样文字，省略之

余，依暹本得以填补脱漏之文字。私补之后，当如次文:

pannasampannttaram yam aham sakkatva garukatva upanissaya vihareyyam,

四 集 第三 优楼比螺品 三九

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增支部经典二 四0

aparipurassa kho aham vimuttikkhandhassa paripuriya…vihareyyam na kho

panaham passami sadevake loke…annam samanam va brahmanam va attana

4 婆罗门，底本之brahmapam，系brahmanam之误。

5 诸世尊(bhavanto)，系依脚注所出之本与暹本。下之附，若亦然。

6 住(viharanti)字在复数，意即于现在有多佛之存在，于教义有违，放在注释鉴于(前

之)“大德!世尊亦现是应供、正等觉者”(单数)，当不可以复数作解云云。但于暹本之

此句，则予变更作viharimsu vihati ca，如此即为单数，成为：现在佛只有一位。

22 二十二

一 诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比

丘!时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣

我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一

面之婆罗门向我云：‘尊者瞿昙!我等1闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，

历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙!

此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之

婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿曼2!此者诚然不如理。’

二 诸比丘!我说：

“呜呼!此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。

诸比丘!即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语

者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底3无益之语、不契时机、无

原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，只4得自谓入于凡愚5上座之数。诸

比丘!纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、

法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，

有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。

三 诸比丘!作此等四者，是上座法。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见

微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、

四 集 第二 优楼比螺品 四一

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增支部经典二 四二

23 后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作

意6思惟，于见善通达，获得四静虑增上心7，欲得现法乐住，于得不艰难，于得

不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。

诸比丘!此等四者，是作上座法。”

四 心处掉举杂秽语 数数作语任凭谁

于所思惟不稳重 欣悦非法如畜兽

了无尊敬是自恶 彼者显然非上座

圆具戒品无论谁 具足多闻与胜辩

强于诸善有自制 以智慧观察义理8

探究一切之诸法 心无荒乱具辩才

生死已然付了断 于诸梵行了无缺

于彼我说是上座 于彼绝非诸般漏

比丘当以漏尽故 人称上座之盛名

注1 我等云云，底本之ne在暹本是me tam，采之。

2 瞿昙，底本之Gotamo，在暹本作Gotama，正确

3 心底，底本之anidanavatim，在暹本作anidhanavatim，正确。

4 只，底本之teva，依暹本其他采tveva。

5 凡愚，底本之balo，系balo之误。

6 于意，底本之manasan，系manasan之误。

7 增上心，底本之abhicetasikanam，在暹本作abhicetasikanam，正确。

8 义理，底本之pannayattha，采暹本及他本之pannayattham。

二十三1

一 “诸比丘!如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘!如来觉了世间集，如来断

绝世间集。诸比丘!如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘!如来证悟趣向世

间灭道，如来修趣向世间灭道。

四 集 第三 优楼比螺品 四三

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增支部经典二 四四

二 诸比丘!天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉

2、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来3。诸比

24 丘!又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至

所解说者，只是如4而已，而非不如，故名如来。

三 诸比丘!如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名5如来。

四 诸比丘!于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无

能胜者，是偏见，转于自在，故名如来。6”

五 与一切世之一切 世间之事无违失

了知7一即离一切世 一切世间无取著

彼坚固人之一切 胜之了解一切结

彼是最后寂安稳 觉悟无畏之涅槃

尽于诸漏彼佛陀 断绝疑惑无粗暴

得以尽了一切业 所依灭尽成解脱

彼即是此佛世尊 彼即是无上师子

大转梵轮于天人 如斯人天之群类

虔敬归依于彼佛 敬礼伟大无畏者

调者之中最上调 寂止者中寂止仙

解脱者中上解脱 度脱者中最度脱

如斯于彼致敬礼 最是伟大无畏者

天中亦于人之中 犹无与之等至尊

注1 参阅中阿含、三四(大正藏、一．六四五b)Itiv.112.

2 所觉(mutam)，是指从根柢上拔起者，即：香、味、触三者。

3 如来之原文tathagata，如果将之作tatha+gata解释，即是“如往”之义，同于所谓世

间之作如所觉了。今作此义解，以下仿之。

4 如 底本之tatth'eva，在暹本作tath'eva，正确。

5 名之 底本之vuccatiti，依前后节之文例与暹本，单读作vuccati。

6 日文本依暹本补，今华译可不另加字。

四 集 第三 优楼比螺品 四五

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增支部经典二 四六

7 了知 底本之abhinnaya，系abhinnaya之误。

二十四

一 一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大

德!”而世尊乃曰：

25 “诸比丘!天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、

所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘!天、魔……天、人众之所见、所闻

……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来1于其(或依爱或依见)不为

所动摇。诸比丘!天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知

2者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比

丘!如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于

见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，

于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者

不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，

于了别者不思惟。诸比丘!如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然3一如，

又复具一如4，更上于他人，我说无有更殊胜者。”

二 人人见闻复执持 作是真实之思惟

其等居于自负中 此当是真他是妄

26 一如之者不信受 人人固执所系著

既然曾见其箭已 我所知见与其同

固执当非诸如来

2 知 Nyanatiloka(Die Reden des Buddha II,40 note I.)，应如缅甸本加na janami

与na 读之。既如所注，此反而是误。

3 宛然 底本之tadi se，采暹本之tadiso。

4 一如 底本之tadi tamha，在暹本作tadimha、，正确。

四 集 第三 优楼比螺品 四七

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增支部经典二 四八

二十五

一 “诸比丘!为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶

评，而趋己利，为罔知于人之议己，(比丘)不住此梵行。诸比丘!反之，为律仪，

为断除，为离贪，为灭除，(比丘)则住于梵行。”

二 为律仪复为断除 不依他缘之梵行

彼薄伽梵之所说 达到涅槃之底处

此是尊贵之大仙 随所宜行方是道

佛之教法是宛然 有人实行此道者

善自护持师之教 当达灭苦之境地

二十六

一 “诸比丘!一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比

丘!此之比丘，非近于我。又，诸比丘!彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此

法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘!又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固

不顽强，善处此心于安定，诸比丘!此之比丘，接近于我。又，诸比丘!彼等比丘，

于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”

二 诡诈顽强与傲慢 虚谈淫猥心不安

彼等于法中不增 正等觉者之所说

无诡无虚谈坚固 善于定力无傲慢

彼等于加增法中 正等觉者之所说

二十七

一 “诸比丘!此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何?

27 诸比丘!衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!食事之中，乞

得搏食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!床座之中，树下小而易得，又，彼是

无罪。诸比丘!药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。

诸比丘!此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘!比丘以小者易

得为满足，是故，我说此是彼沙门支1之随一。”

二 无罪之小与易得 满足之者于其人

就饮食床座与衣 于心所会并非2苦

四 集 第三 优楼比螺品 四九

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增支部经典二 五0

亦非拘于一方处 顺从沙门之性情

所说之法一切俱 少而知足之学人

具有令于满足中。

注1 沙门支 底本之samannan，在暹本作samannangan，正确。

2 非 底本之senasanan ca不成其意义，在暹本作na senasanam，正确。

二十八1

一 “诸比丘!此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既

有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、

婆罗门无从呵毁。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，

为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无

有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第

一圣种之比丘。

诸比丘!复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为

饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有

28 贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第

一圣种之比丘。

诸比丘!复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为

床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无

有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；

自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘2!是名安住于古第

一居圣种之比丘。

诸比丘!复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱

断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名

四 集 第三 优楼比螺品 五一

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增支部经典二 五二

安住古第一圣种之比丘。

诸比丘!须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，

已不能弃，(过去诸佛)未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，

无从呵毁。

二 诸比丘!更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；

纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；

何以故?苦然3，诸比丘!坚固人是胜于不乐与乐者。”

三 不乐不胜坚固者 不乐已得坚固4制

胜于不乐坚固故 坚固必胜于不乐

29 既舍一切业5累已 谁6将遮止除遣者

一如阎浮檀金钵 谁人得能予嗤斥

诸天亦将赞誉彼 梵天纵赞亦不尽

注1 参阅集异门、六(大正藏、二六．三二九b)

2 底本脱漏诸比丘(bhikkhave)一句，兹依暹本补之。

3 若然 底本之ti，在暹本作hi，正确。

4 坚固云云 底本之dhiram sahati，不作调，而且意义亦不妥当，兹依暹本及其他，采

dhira-samhati。

5 一切业云云底本之samma kammavyakatam，兹依暹本及其他，采sabbakammavi-

hayinam。

6 谁 底本之kho，在暹本作ko，正确。

二十九1

一 “诸比丘!此等之四法迹2，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古

既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?

诸比丘!须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，

已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗

四 集 第三 优楼比螺品 五三

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增支部经典二 五四

门，无从呵毁。诸比丘!无嗔法迹……无从呵毁。诸比丘!正念法迹……无从呵毁。

诸比丘!正定法迹……无从呵毁。

诸比丘!此等之四法迹者，须知是第一，须知永远3当行，须知是种姓，自古

既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。”

二 应无住于贪 于心亦无嗔

心一境正念 内心诚安定

注1 参阅集异门．七(大正藏、二六．二九五a)

2 依觉音释“迹”足“分”义。

3 永远云云 底本之attannani，系rattannani之误植。

三十

一 一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之偏历者，住于萨毗

尼(河)畔之偏历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗[运搬食物、游行者]沙屈如达

依[善生优陀夷]偏历者，及余闻名偏历者。1

尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毗尼河畔偏历者园。至已，敷座请座，世尊

坐已，告彼等偏历者说：

二 “偏历者!须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自

30 古有之，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙

门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?

偏历者!无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，

已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗

门，无从呵毁。偏历者!无嗔法迹……无从呵毁。偏历者!正念法迹……无从呵毁。

正定法迹……无从呵毁。

偏历者!此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。

三 偏历者!若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门

所当知。我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者，彼斥无贪法

四 集 第三 优楼比螺品 五五

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增支部经典二 五六

迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历者!若谓如

是：我斥无嗔法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是

说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥无嗔法迹，于意中有憎恶思惟

……所当知，则无有是处。偏历者!若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或

沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来!说!讲!我见其威德。但是，偏

历者!彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历

者!若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。

31 我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥正定法迹……无

有是处。

四 偏历者!若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，其此理由，四反论已于现

法，其为应呵毁之原因。四者为何?

若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供

养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无嗔法迹，则嗔恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、

婆罗门2，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之

沙门、婆罗门，是汝应供养，故应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之

沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。

五 偏历者!若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于

现法，是其为应呵毁之原因。偏历者!纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚3是无因论者、

无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所

以者何?畏于嘲笑、轻侮、非难故。”

六 不嗔恒正念 内心固安定

致学调伏贪 名不放逸者。

注1 暹本重复于abhinnata，概是正形。

2 依前后文意及暹本看来，可知系脱漏samana-brahmana。

3 应作vassa-m-bhanna，暹本作vassa-bhanna，两者均可。

此之摄句：

四 集 第三 优楼比螺品 五七

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增支部经典二 五八

二优楼比螺、世间、伽蓝1梵行于第五

诡诈、满足、种、法迹及偏历者。

注1 kaliko于前载之文有kalako，暹本亦于此处作kalako，正确。

32 第四 轮品

三十一1

一 “诸比丘!此等是四轮2。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久

于财位得大与广。四者为何?

住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。

诸比丘!此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于

财位得大与广。”

二 住适处圣人3 亲服事端正4

事前预作福 于人有谷财

称誉名声及 安乐庇援彼

注1 参阅七处三观经(大正藏、二．八七七a)

2 轮 圆足、兴盛、幸福之义。

3 圣人 底本之ariya mittakaro，与暹本ariyamittakaro合而成立，正确。

4 端正 底本之samma panidhisampanno，亦是暹本之合成语，正确。

三十二1

一 “诸比丘!此等是四摄事。四者为何?

即：布施、爱语、利行、同事是。

诸比丘!此等是四摄事。”

二 布施爱语与利行 各自适宜付运作

四集第四 轮品 五九

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增支部经典二 六0

对事则称是同事 宛似转轮之枢纽

是此世中之摄取 假若2不具此摄取

母于子供养义务 又如父得子义务

智者正当以摄取 观察之余乃得大

于彼方得是称赞

注1 参阅杂阿含二六(大正藏、二·一八五a)、集异门、九(大正藏、二六．四0二c)

2 若 底本ca，该是ce之误写。

33 三十三

一 “诸比丘!兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，

偏眺四方；偏眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘!但

一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者

入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘!又，所有国王所属之象，于村邑王都，为

坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘!

兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。

二 诸比丘!诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、

调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，

此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘!又，一切长寿诸天，美丽而多乐1，永

住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼!我等是无常而谓常住，

我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘!如来于天人中，

如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。”

34 三 天与人师无比伦 觉者现前证见悟

己身与灭己身集 八支圣道苦灭道

令转教法之巨轮 具足荣誉美如许

长寿诸天怖畏惧 犹如野兽之狮子2

已解脱之应供者 聆听言语哀我等

不越己身是无常3

四 集 第四 轮品 六一

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增支部经典二 六二

注1 多乐底本之sukhabhuta，在暹本及其他作sukhabahula，正确。

2 miga te不作调，在暹本缺te，正确。

3 anicca va不作调，在暹本缺va，正确。

三十四1

一 “诸比丘!此等四者，是第一信。四者为何?

诸比丘!或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无

想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比

丘!凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。

二 诸比丘!于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘!凡信仰八支圣道者，

则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。

三 诸比丘!或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无

憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘!凡

信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。

四 诸比丘!所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，

八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人

之无上福田。

35 诸比丘!凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘!此等是第一信。”

五 了别第一法 信乐是第一

无上应施与 信乐第一佛

离欲寂静安 信乐第一法

无上福田地 信乐第一僧

布施第一施 增上第一福

寿命色称誉 赞颂力安乐

施智者第一 专心第一法

是天亦又人 得第一欢喜

四 集 第四 轮品 六三

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增支部经典二 六四

注1 参阅增一阿含、一二(大正藏、二、六0一c)、杂阿含、三一(大正藏、二·二二五c)。

三十五

一 一时，世尊住王舍[城]竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，

诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之

禹舍婆罗门白世尊言：“尊瞿昙!我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何?

二 尊瞿昙!于世应多学诸学，复1当知诸2所说义。此说之义如是，此说之义如

是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，乃而不怠，

就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙!我等，于成就此等四法者，名有大慧

大士。尊瞿昙!若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙3!若应论难

于我者，请尊瞿昙予论难4。”

三 “婆罗门!我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门!我令成就四法者，名大慧大

36 士。四者为何?

婆罗门!于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住

圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。

欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四

静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于

现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门!我于汝亦不随喜，亦

不论难。婆罗门!我于成就此等四法者，名有大慧大士。”

四 “希奇之尊瞿昙!未曾有之尊瞿昙!尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为

尊瞿昙。尊瞿昙!实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者!令众多有情住于圣理，

所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙!实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻

思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心

自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊

瞿昙!由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。”

37 五 “婆罗门!应比较于汝5相近之语，且又我为汝解说。婆罗门!我实为众多者之

益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗

门!我实欲作寻思，作共寻思；不欲6作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；

四 集 第四 轮品 六五

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增支部经典二 六六

不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门!我实于寻思之路，得心自在。婆罗门!我实于

四静卢之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门!我实由诸漏之尽，已于现法……

住无漏之心解脱、慧解脱。”

六 一切有情死之索 知所应遁避之人

于天与人有利益 宣说正法令宏明7

善自明判道非道8 已所作作漏之尽

人之见闻于群众 信乐正是彼佛陀

最后之身所受者 具有是名大慧者

注1 底本之pano系pana之误。

2 诸 底本之tass'eva，采用暹本之tassa tass'eva。

3 尊瞿昙 底本之bhavam Gotamo，在暹本作bho Gotama，正确。

4 论难云云 底本之patikkosatu pana，依暹本及其他，删去pana。

5 于汝 底本之tyaham，在暹本作te，正确。

6 不欲 底本之nakankhami，系nakahkhami之误。

7 正法 底本之nayam dhammam，在暹本作neyyadhammam，正确。

8 暹本虽有 maggamaggassa kusalo katakicco anasavo，今循从底本。

三十六1

一 一时，世尊行于郁迦罗与制多毗耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗

与制多毗耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千幅2、辋、毂，一切相圆满轮(相)。

彼既见已，谓曰：“呜呼，奇哉!呜呼，得未曾有!此等足迹，应非人间之者。”

38 二 时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗

门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，

得最上调伏3、安静。如能予调练、能防、守护诸根4之象，即往世尊之处。至已，

白世尊言：

四集 第四 轮品 六七

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增支部经典二 六八

“仁者当非天耶?”

“婆罗门!我非天。”

“仁者当非乾闼婆耶?”

“婆罗门!我非乾闼婆。”

“仁者当非夜叉耶?”

“婆罗门!我非夜叉。”

“仁者当非人耶?”

“婆罗门!我非人。”

“问：仁者当非天耶? ‘婆罗门!我说：非天。’问：仁者当非乾闼婆耶?‘婆

罗门!我说：非乾闼婆。’仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶?‘婆罗门!

我说：非人。’然则，今仁者该是何者?”

三 “婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断

多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、

应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门!譬如：或青莲、或红莲、或

白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门!我5生

39 此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门!我是佛陀。

四 应受天之生 空行乾闼婆

复应是夜叉 又应受人性

我之漏灭尽 破了而解缚

色鲜之白莲 犹不为水染

不为世间染。

婆罗门!故我是觉者。”

注1 参阅杂阿含、五(大正藏、二．二八a)、别译杂阿含、一三(大正藏、二·四六七a)、

增一阿含、三一(大正藏、二·七一七c)。

2 辐 底本之sahassarani,系sahassarani之误。

3 最上之调伏 底本之uttamadammatha-，系uttamadamatha之误。

四 集 第四 轮品 六九

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增支部经典二 七0

4 诸根云云 底本之santindriyam，在注解作yatindriyam，于本文之前一行，santin-

driyam即有此语，以重复故，为避免，今据注释之读法。

5 我 aham之语，系依暹本补。

三十七

一 “诸比丘!成就四法之比丘，无有退堕，只有接近涅槃。四者为何?

诸比丘!世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。

二 诸比丘!又，比丘如何是戒具足耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细

罪怖畏，受学于学处。

三 诸比丘!又，比丘如何是护持诸根门耶?

诸比丘!世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根

时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防

护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……

于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根

40 时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。

诸比丘!比丘当如是护诸根门。

四 诸比丘!又，比丘当如何而知食物之量耶?

诸比丘!世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，

乃至只为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生所受。又，

我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘!比丘当如是知食物之量。

五 诸比丘!又，比丘当如何奋勉觉醒耶?

诸比丘!世间有比丘，昼间经行，(又)坐时心不留覆障法；夜间初更经行，(又)

坐时心不留覆障法；夜至中更，右胁于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；

夜至后更，奋起1而经行，(又)坐时不留覆障法。诸比丘!比丘当如是奋勉于觉醒。

诸比丘!成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。”

六 比丘依住戒 防护一切根

四 集 第四 轮品 七一

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增支部经典二 七二

又知食物量 奋勉于觉醒

昼夜斯炽然2 不挠懈勤行

修习于善法 方得轭安稳

比丘见逸怖3 欣悦不放逸

唯近于涅槃 均为不退返。

注1 奋起 底本脱漏paccutthaya，据暹本补。

2 炽然 底本之viharamano pi，在暹本作viharam atapi，今采之，注释作vihari atapi，

意义相同。

3 见怖 底本之bhayadassiva不作调，暹本作bhayadassi va，正确。

41 三十八

一 诸比丘!比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安1，名谓独处。

诸比丘!又，比丘当如何遣除各别之见取耶?

诸比丘!世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间

是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，

或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非

亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣2，当予舍、吐、离、断、弃舍。

诸比丘!比丘如是遣除各别之见取。

二 诸比丘!又，比丘当如何正舍一切爱耶?

诸比丘!世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。

诸比丘!比丘当如是正舍一切爱。

三 诸比丘!又，比丘当如何身行轻安耶?

诸比丘!世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐

之舍念清净之第四静虑具足而住。

诸比丘!比丘当如是身行轻安。

四 诸比丘!又，比丘当如何独处耶?

诸比丘!世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不

四 集 第四 轮品 七三

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增支部经典二 七四

生。

诸比丘!比丘当如是独处。

诸比丘!比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。”

42 五 欲爱有爱更 与梵行爱俱

若执持此谛 高举其见处

离却一切贪 爱尽解脱人

各别舍其爱 见处普偏灭

比丘诚具念 寂定而轻安

无负于观慢 觉者名独处。

注1 passaddhakayasahkharo va之va，于底本末行同文，及依暹本省略。

2 极遣，底本之nunnani honti次后，在暹本有panupnani之语，注释中亦举此语为释，

以之暂今补此。

三十九1

一 一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感

铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：

“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”

二 “婆罗门!我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门!我并非不称赞一切祭祀。

婆罗门!如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，

当非阿罗汉或入阿罗汉道者2所近趋。又，婆罗门!如不杀3牛、山羊、不杀羊、

不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门!我予称赞。所谓：

常施、随(族)祀，何以故?婆罗门!如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗

汉道者，是所近趋。”

三 献马献人与力饮4 投掷杖与无锁钥

43 劬劳允大无大果 山羊与羊又牛只

杀戮诸种之有情 不成祭祀之大仙

履修于正当行持 一切祭祀无劬劳

四 集 第四 轮品 七五

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增支部经典二 七六

平时常随习惯行 祀时以山羊与羊

不杀牛等诸畜牲 如斯祭祀正行者

是大仙人所营作 智者斯祀方云祀

当得盛大之熟果 致于此祀之行者

只有善事无恶事 诸天欢喜祀之大

注1 参阅杂阿含四(大正藏二．二二c)、别译杂阿含五(大正藏二．四0四a)。

2 阿罗汉道云云，底本之arahamaggam samapanna va，在暹本作arahattamaggam

va samapanna,正确。

3 底本hannati，hannanti之误，以下做之。

4 S.III.1.9.“献马”等五种，皆为牺性祭祀之名。

四十1

一 一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之

优陀夷婆罗门，白世尊言：

“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”

二 “婆罗门!我于一切……(乃至)……近趋。”(参阅三十九之二)

三 远离杀戮依于时 善调施物之适宜

44 谨慎深奥梵行者2 精选如是之祭品

彼既于世无覆障 已越族姓3与其趣

觉醒善巧作福善 如斯之祀方称赞

不论本性施先亡 善调适宜之施物4

梵行之者犹良田 以清净心为祀施

奉献于可供养处 善供善祀与善得

祀乃普广天欢喜 一如信心智者是

以宽大心作祀施 于无恼害之安乐

贤者受生此世界

四 集 第四 轮品 七七

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增支部经典二 七八

注1 参阅杂阿含、四(大正藏、二．二三a)、别译杂阿含、五(大正藏、二十四0四b)。

2 梵行者 底本之brahmacariya不成其调，在暹本作brahmacarayo，正确。

3 族姓云云 底本之vitivattakalamgati不成其调，意义亦不当，在暹本作vitivattakulam

gatim，正确。

4 施物 底本之bhavyam，在暹本作hunnam，正确。

此之摄句：

轮、摄1、狮子、信、禹舍于第五

头那2、无退堕、独处、优阇迦、优陀夷乃为十。

摄句

注1 摄 底本sangaho，在暹本作sangaho，正确。

2 头那 底本之loke，在暹本及其他dono，正确

第五 赤马品

四十一1

一 “诸比丘!此等是四种之修定。四者为何?

诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘!有修定，修之，

若多所作，能获得知见。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比

丘!有修定，修之，若多所作，能得漏尽。

45 二 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶?

诸比丘!世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。

诸比丘!以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。

三 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶?

诸比丘!世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显

了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。

四 集 第五 赤马品 七九

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增支部经典二 八0

四 诸比丘!云何有修定……能得正念正知耶?

诸比丘!世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、

明住、明灭。

诸比丘!以此是修定……名能得正念正知。

五 诸比丘!又，云何有修定……能得漏尽耶?

诸比丘!世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；

如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，

如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。

诸比丘!有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。

又，于此，我2在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：

思择世间胜与劣3 世之何处亦无动

46 寂静4无烟无损害5 无欲越了生与老。”

注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五c)。

2 我云云 底本之panam etam，在暹本作pana metam，正确。

3 此颂亦出于三集之三十二(汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈)，Sn.verse

1048，但在1048,但集异门引V.II06,II07。

4 寂静 底本之sato，在暹本及波罗延之文，俱作santo，注释文同。

5 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。

四十二1

一 “诸比丘!此等是四种之记问。四者为何?

诸比丘!有应一向记问。诸比丘!有应反诘记问。诸比丘!有应舍置记问。比

丘众!有应分别记问。

诸比丘!此等是四种之记问。”

二 一是说一向 他是分别言

三者应反诘 又第四舍置

四 集 第五 赤马品 八一

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增支部经典二 八二

任何于此四 若能知相当

斯比丘人等 善巧言四问

不受驳论伏 甚深而无遁

如是损益何 彼是贤明辨

避无益贤人 取利益觉义

名坚定智人

注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一b)

四十三

一 “诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?

即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，

不重正法。

诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。

二 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?

即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于

正法，不重于恭敬。

47 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。”

三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬

此等比丘不滋养 是正觉者之说法

一切皆重于正法 又所推重之诸人

正自觉者之所说 于教法中为滋养

四十四

一 “诸比丘!此等是四种之不正法。四者为何?

即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重

于恭敬，不重正法。

诸比丘!此等是四种之不正法。

二 诸比丘!此等是四种之正法。四者为何?

四 集 第五 赤马品 八三

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增支部经典二 八四

重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。

诸比丘!此等是四种之正法。”

三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬

比丘于朽种良田 一如之于此正法

于其中间不滋养 既是如此重正法

以往曾住今亦住 彼等于法多增长

犹如药草依于水1

注1 如依底本之anvayam iv'宜作anvaya-m-iv'。

四十五1

一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作

绝妙容色，偏照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之

赤马天子，白世尊言：

48 “大德!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德!前往者或知、或见，

或能达耶?”

“友!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，

我不作如是说。”

二 “希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说：友!不生……不再生世

界之边，往者当知、当见，当可达，我不作2如是说。大德!我于过去世，名是赤

马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德!我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓

术之弓师，学得充分3、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由

东海跨至西海。大德!我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往

世界之边。大德!我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，

有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大

德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说……友!不生……不再生世界边，前往

者当知、当见、当可达，我不作如是说。”

三 “友!不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，

四 集 第五 赤马品 八五

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增支部经典二 八六

友!我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友!我只作施设：此一寻量有想、有意之

身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”

49 四 已往几何世之边 当得兴作穷尽事

已得世边犹是苦 亦非得免于出离

是世间解聪慧者 勤修梵行觉悟世

寂者了知于世边 不希求此世他世

注1 参阅S.II.3.6.杂阿含四九(大正藏、二．三五九a)、别译杂阿含一五(大正藏、二·四

七七b)、增三八(大正藏、二．七五六a)。

2 是底本之vadami，在暹本作vadamiti，正确。

3 学得充分底本之sikkhito，在暹本作susikkhito，依释文订正之。

四十六

一 尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：

“诸比丘!今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，偏照祇陀林，诣往我处。至已，

问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面赤马天子，向我言：

‘不生……不再生世界之边，大德!前往者当知、或见、或能达否?’

诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：

‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’

诸比丘!我作是语时，赤马天子向我言：

‘希奇，大德!未曾有，大德!大德!世尊具此善说者：友!不生……不再生

……已往其边，当达，我不作如是说。

大德!于过去世，我……[乃至]……不作如是说。”(参阅四十五之二经文)

50 诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：

‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，

友!我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友!我只1作施设：此一寻量有想、有意

之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。

二 已往几何世之边。

四 集 第五 赤马品 八七

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增支部经典二 八八

……(乃至)……此世他世。’”(参阅四十五之四)

注1 只此 底本imasmim之次后，依据前述同经文及暹本等补入yeva。

四十七

一 “诸比丘!此等之四者，是极远而远。四者为何?

诸比丘!天与地者，此是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸者，此是

第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘!善士之法

与不善士之法，此是第四极远而远。

诸比丘!此等之四者，是极远而远。”

51 二 天远地亦远 远名海之岸

日照出没处 准此更善人

不苦人法远 人人如实言

善士伴无变 历时犹如是

不善人之伴 忽而破灭尽

如是不善人 违隔善士法

四十八1

一 一时，世尊住舍卫(城)祇陀杯中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毗舍佉于供

养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属(无流转)，不依止(流转)，以圆满

语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。

至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

“诸比丘!于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、

庆幸?”

“大德!半阇罗子具语毗舍佉，于供养堂中，无滞……不依止(流转)，以圆满

语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”

尔时，世尊语半阇罗子具寿毗舍佉：“善哉!善哉!毗舍佉!善哉!汝毗舍佉!

无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”

二 无说人不知 愚者杂贤人

四 集 第五 赤马品 八九

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增支部经典二 九0

教示不死处 有说知斯人

光大教法辉 树揭仙人幢

仙幢是善说 仙人幢为法

注1 参阅S.X.21.7．杂阿含三八(大正藏、二．二七七b)、别译杂阿含一(大正藏、二·三

七五c)

52 四十九

一 “诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何?

诸比丘!以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非苦谓苦，是

想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘!

以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

二 诸比丘!此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何?

诸比丘!以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘!以苦谓苦，非想颠倒……。

诸比丘!以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘!以不净谓不净，非想颠倒、非心

颠倒、非见颠倒。

诸比丘!此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”

三 以非常作常想人 以苦作乐想之人

以非我作我想人 以不净作净想人

令起邪见是有情 心迷乱想称是邪

彼等为魔轭所系1 为轭不得安稳人

有情转生于轮回 于生及死中具有

作光觉者若出世 彼等所示是此法

苦之寂灭应达到 有智之人宜听此

泛起个己之意想 非常当见是非常

于苦见知当是苦 之于非我见非我

不净即见是不净 即当具足此正见

四 集 第五 赤马品 九一

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增支部经典二 九二

一切之苦不超越

注1 所系底本之yogagutta，在暹本作yogayutta，正确。

53 五十

一 “诸比丘!此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。

四者为何?

诸比丘!云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!雾

是日月之翳……。诸比丘!烟与尘是日月之翳……。诸比丘!罗喉阿修罗王是日月

之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!此等之四者，是日月所不

照。

二 诸比丘!诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，

不光、不辉、不照。四者为何?

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，

诸比丘!此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不

辉、不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘!此

是第二沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘!

此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘!此是第

四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

54 诸比丘!此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，

不光、不辉、不照。”

三 一类沙门婆罗门 为贪与嗔1所卷缚

于人为无明所碍 爱乐于可爱之色

贪饮果谷所酿酒 男女交会之邪行

彼等可谓愚痴作 且嗜好于金与银

四 集 第五 赤马品 九三

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增支部经典二 九四

一类沙门婆罗门 依于邪命度生活

此等是翳之日种 乃由觉者之所说

一类沙门婆罗门 已为此等所覆隐

不光不照而不净 烟尘蒙蔽有如兽2

昏闇所覆于渴爱 为使引导所牵连

增长可畏之自体 更将轮回于再生

注1 贪与嗔云云 底本之ragadosapatikkittha，应作ragadosapatikkhittha。

2 兽 底本之pabha，在暹本作mata，是二十二第一颂之“兽”原本mago。在暹本作mato，

在释文有migo，与mago若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本

之语，若不适当，则舍此，仿先例视作maga。

此之摄句：

定、问、二忿更于赤马二，

极远、毗舍佉、颠倒、翳为十。

初之五十，至此已竟。

第一 福生品1

五十一

一 缘在舍卫[城]。

“诸比丘!此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天

界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何?

诸比丘!若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无

量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、

55 利益与安乐。诸比丘!若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若

有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之病缘药、资具，

予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，

四 集 第一 福生品 九五

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增支部经典二 九六

有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘!此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得

可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

二 复次，诸比丘!圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此

福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、

利益与安乐者2。……其成无数无量大福聚数。

三 诸比丘!譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻

迦3；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，只成无数无量水聚数。诸比丘!

诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、

引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……

其成无数无量4大福聚5数。”

四 鱼群6常集栖 河大水无边

宝聚7处怖畏 如大量注海

食衣与床座 施智者福流

注向海河川 其流亦如注

注1 第一 底本虽作第六，依后章段表数，可作如今所示，暹本依然。

2 者 底本samvattati，依下文例及暹本，当作samvattatlti.

3 阿罗迦容量名称。

4 大福聚 底本之punnakkhandho，依而同文及暹不读作mahap.

5 名 底本之gacchati，依前后之类文及暹本读作gacchatiti.

6 鱼群 底本之naragana不成意义，在暹本作macchagapa，正确。

7 宝聚 底本之ratanagananam不成其调，在成其调，在暹本作ratanagapanam，正确。

五十二1

一 “诸比丘!此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何?

诸比丘!世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具

足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此是第一

四 集 第一 福生品 九七

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增支部经典二 九八

生福、生善……令得安乐。

复次，诸比丘!圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、

引导、内证智者。诸比丘!此是第二生福、生乐，……令得安乐。

复次，诸比丘!圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟

子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是

即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世

间之无上福田。诸比丘!此是第三生福、生善，……令得安乐。

复次，诸比丘!圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿2、无斑、无纹、有益，是

57 智者所称赞、是无执取。诸比丘!此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐

异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘!此等四者，生福，生乐，……得安乐。”

二3 如来不动信 确立其斯人

称赞圣所爱 持善良戒身

于僧伽有信 所见之直人

彼活命不空 人言非贪者

如是信戒净 奋勉于法见

念智者佛教

注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九三b)

2 不穿 底本之achiddehi，系acchiddehi之误。

3 参阅S.XI.2.4;S.LV.26.23。

五十三

一 一时，世尊行于摩偷罗与毗兰若1间之大道，又有众多居士及主妇行于毗兰若

与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树2下设席而坐。居士及主妇见世尊

在树下坐，见已，前诸世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面

之居士及主妇言：

二 “居士!此等是四住。四者为何?

四 集 第一 福生品 九九

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增支部经典二 一00

尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。

三 居士!又，云何尸男而与尸女俱住耶?

58 居士!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒

分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼

妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、

恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与尸

女俱住。

四 又，居士!云何尸男与天女俱住耶?

居士!世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、

离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，

以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与天女俱

住。

五 居士!云何天与尸女俱住耶?

居士!世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果

酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、

婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶

性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为天与尸女

俱住。

六 居士!又，云何天与天女俱住耶?

居士!世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼

妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士!如是为天与天女俱住。

59 居士!此等是四住。”

七 两人无戒而悭吝 有夫妻行为威吓

彼等实如死尸具 共俱造作于住居

主人无戒于悭吝 以威吓言相叱责

妻则具戒不悭吝 善察乞言之意义

在彼天女为尸具 与夫共同居住是

主人具戒不坚吝 善察乞言之意义

四 集 第一 福生品 一0一

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增支部经典二 一0二

其妻无戒而悭吝 以威吓言相叱责

斯尸实则是彼夫 是与天俱共相住

两人有信慎将事 乞察斯言之深义

如法生活夫与妻 彼此相互共爱语

彼等之福利丰裕 安稳与乐3自生来

两人若同共具戒 怨敌之意与不安

世间二人之禁戒 履修平等之教法

于天之国犹庆幸 之所求欲亦欢喜

注1 毗兰若在底本虽有Veranjim，兹在暹本之Veranjam。

2 一树 底本之annatarasmim，系annatarasmim之误。

3 安稳乐 底本之vasattham，依暹本及其他，又释文观察，取phasukam。

五十四

一 “诸比丘!此等是四住。四者为何?

尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。

二 诸比丘!又，云何尸男与尸女居住耶?

诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语粗恶、语

杂秽、贫、嗔、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、

婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽

语、贪、嗔、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗

门。

60 诸比丘!如是为尸男与尸女俱住。

三 诸比丘!又，云何尸男与天女俱住耶?

诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离

不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、不贪、不嗔、持

正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!

如是为尸男与天女俱住。

四 集 第一 福生品 一0三

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增支部经典二 一0四

四 诸比丘!又，云何天与尸女俱住?

诸比丘!世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈

1，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所

缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是天与尸女俱住。

五 诸比丘!又，云何天与天女俱住耶?

诸比丘!世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，

不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心

住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为天与天女俱住。

诸比丘!此等是四住。”

六 两人无戒又悭吝

61 ……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)

注1 不骂詈 底本之anokkosaka-，系anakkosaka-之误。

五十五

一 一时，世尊住婆只尸收摩罗山[恐怖]林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内

衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与

那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，

白世尊言：

二 “大德!那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，倘有能胜

悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身1[胜过]者。大德!我等已于现法得互

遇；又，想于当来亦能更复互遇2。”

那拘罗母主妇，亦复白世尊言：

“大德!我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那

拘罗父居士者。况且，复能以身[胜悦意]者。大德!我等已于现法得互遇；又，

想于当来亦能更复互遇。”

62 “居士!若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人

共具3同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。

四 集 第一 福生品 一0五

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增支部经典二 一0六

三 两人具信且慎行

……[乃至]成欢喜。

注1 身(kyena)以次之下，应有段落，次节亦同此。

2 ti?宜作ti，次节亦同。

3 两人共具 底本之ubho ca，如暹本及其他应采ubho va

五十六

一 “诸比丘!若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来而能更复互遇，两人须

共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。

二 两人有信具慎行。”

……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)

五十七

一 一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、

披衣，赴往拘利女1尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女2尸婆瓦沙亲自

以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙[见]世

63 尊食讫3手已离钵[持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女4尸婆

瓦沙说：

二 “尸婆瓦沙!布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何?

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，

得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙!布施食物圣弟子女，

授与受者此等之四处。”

三 具净胜美味 巧调理食物

行具足质直 与大士施物

施福福积重 大果世间解

赞斯布施物 根绝悭吝垢

斯行喜于世 不讥行天界

四 集 第一 福生品 一0七

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增支部经典二 一0八

注1 拘利女 底本之koliyadhitaya，在暹本作koiiyadhitaya，正确。

2 拘利女 底本之koliyadhita，在暹本作koliyadhlta，正确。

3 食讫 底本之bhuttavim，在暹本作bhuttavim，正确。

4 拘利女 底本之koliyadhataram，系koliyadhitaram之误。

五十八

一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于

一面之给孤独言：

二 “长者!施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何?

64 授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，

得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者!布施食物圣弟子，四

处授与此等受者。”

三 谨慎身语于他施 随时恭敬于生活

布施食物者其人 以寿及色与安乐

力之四处是施与1 授及彼寿并与力

施与安乐与色者 从属众多寿亦长

不论当来生何处

注1 施与 底本之anupavecchati不成其调，在暹本作anuppavecchati，正确。

五十九

一 “诸比丘!授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何?

授与寿，授与色，授与乐，授与力1。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色

已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。

诸比丘!授与食物之施者，于四处授与此等受者。”

二 身语谨慎于他施

……[乃至]……任何处。(参阅五十八之三)

四 集 第一 福生品 一0九

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增支部经典二 一一0

注1 底本之sukham deti，一句是多余，在此除去。

65 六十

一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一

面之给孤独长者曰：

“长者!成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何?

长者!世间有圣弟子，发心向比丘僧伽(兴念施与)衣服，发心而比丘僧伽(兴

念施与)饮食：……乃至……床座……乃至……(兴念施与)除病药、资具。

长者!成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家1随顺行。”

二 智者适宜于在家 行如法行具戒者

于正行者衣与食 奉献床座与除病

彼等之福夜与昼 恒常增长诸善业

造福终致到天界

注1 在家 底本之gihi sam，在暹本作gihisam，正确。以下仿之。

此之摄句：

二福生与二共住乃至1二共命

是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。

注1 底本dve va，采用暹本之dve ca。

四 集 第一 福生品 一一一

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四 集(续1)

增支部经典二 一一二

第二 适切业品

六十一

一 一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：

66 二 “长者!此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何?

我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿

亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲

友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲

友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、

可意，是世间难得之法。

长者!此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得1。

三 长者!世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何?

即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

四 长者!又，云何是信具足?长者!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼

世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者!

此名信具足。

五 长者!又，云何是戒具足?长者!世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、

果酒之有酒分放逸处。长者!此名戒具足。

六 长者!又，云何是舍具足?长者!世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易

舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者!此名舍具足。

七 长者!又，云何是慧具足?长者!以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应

67 作，作非所应作，背所应作，共称誉与安乐。长者!以嗔所蔽心住，……失。长者!

以惛眠所蔽心住，……失。长者!以掉悔所蔽心住，……失。长者!以疑所蔽心住，

作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。

八 长者!彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂

染，断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。

长者!圣弟子2知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；嗔是……断除故；

惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者!此圣弟子名大

四 集 第二 适切业品 一一三

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增支部经典二 一一四

慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。

长者!此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。

九 长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。

四者为何?

一0 长者!世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自

身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护

正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用[财富]。

68 一一 复次长者!有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、

火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是

彼第二机会，造福且正确受用[财富]。

一二 复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、

于宾客献供、于失亡[亲族]献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造

福且正确受用[财富]。

一三 复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂

醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，

彼得最上、生天、有乐异熟、招天[胜妙]之果，此是彼第四机会，造福且正确受

用[财富]。

一四 长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等

四种适切业。长者!除此等四种适切业，尽所有财，长者!此等财是非用处、非造

福，名非正确因3所受用。长者!由此等四种适切业，尽所有财。长者!此等财是

用处、是造福，名正确因所受用。”

一五 财物是为所受用4 当我有灾害之时

被佣扶养者皆散 进献上位作布施

更亦五种之献供 于戒具足有自制

梵行者5是当亲近 当住于贤人家时

令求财之所求6者 我今已达无悲悼

69 人当随念于此事 体践领得人圣法

现世于彼人赞慕 死后欢欣生天国

四 集 第二 适切业品 一一五

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增支部经典二 一一六

注1 难得 底本manapa以下脱漏dullabha，依暹本补之。

2 圣弟子 底本之ariyasavako，在暹本作ariyasavakassa，正确。

3 以非因底本之才atanaso，在暹本作anayatanaso，正确。

4 受用 底本之bhutta，系bhutta之误植。

5 梵行者底本之brahmacarayo，系brahmacarayo之误植。

6 所求 底本之atho，在暹本作attho，正确。

六十二

一 一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

二 “长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何?

即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。

三 长者!云何是所有乐耶?

长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼

思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者!此名所有

乐。

四 长者!又，云何是受用乐耶?

长者!世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，

又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其

乐，体味其喜。长者!此名受用乐。

五 长者!又，云何是无债乐耶?

长者!世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何

人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无债

之乐。

六 长者!云何是无罪之乐耶?

长者!世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业

70 ……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无罪之道。

长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。”

四 集 第二 适切业品 一一七

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增支部经典二 一一八

七 了知无债乐 忆念一切乐

善体财物乐1 人与慧观察

智者察双方 不及无罪乐

是十六之一

注1 财物乐 底本之bhoga sukham，应是bhogasukham之误植。

六十三1

一 “诸比丘!当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘!当子在家，于家……，

是先轨范师。诸比丘!当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘!当子在家，于

家尊重父母，是应请者2在。

二 诸比丘!梵天者，此是父母之称。诸比丘!先轨范师者，此是父母之称。诸比

丘!先天神者，此是父母之称。诸比丘!应请者，此是父母之称。何以故?诸比丘!

父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。”

三 父与母与梵天……[乃至]

死后天处有欢喜3。

注1 同于三集第四之三十一(汉译南传大藏经第一九·第四八使品三十一)，只有加添“先天

神”之一段。

2 应请者(ahuneyya)，于上记之处，译为可供养者，今从玄奘之译语，而作斯译。

3 有欢喜 底本之modatiti，作先前回处及暹本，应采作pamodatiti。

六十四1

71 一2 “诸比丘!成就此等四法之补持伽罗3，则相偕牵连堕地狱。四者为何。

即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。

诸比丘!成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。”

二4 杀生不与取 取复口虚诳

尚与他妻通 不称赞贤人

四 集 第二 适切业品 一一九

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增支部经典二 一二0

注1 底本 缺标题数字，今私补。

2 一 底本作4字，盖虽与前之六十三相连续，但不太妥当。

3 补特伽罗 底本之samannagato，在暹本作samannagato puggalo，于此据之。其次

之注※有者亦然。

4 底本作5字，与2条之下所述者，同其理由，改如今状。

六十五

一 “诸比丘!此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以粗为量，满足于粗；以法

为量，满足于法是。

诸比丘!此等四补特伽罗，存在于世间。”

二 量于色或复 寻声而信认

具备欲贪力 人人不知彼

不知内见外 凡愚而偏覆

只为声所导 不知内见外

固守外果报 彼复为声导

内外知又见 离覆见于彼

无导而于声

六十六

一 “诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何?

即：有贪、有嗔、有痴、有慢是。

诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。”

72 二 贪染可贪物 不乐可爱色

劣有情昏迷 增长为戒缚

由贪嗔又痴 为生犹不知1

苦伴引苦果 造具不善业

人为无明覆 无眼为盲引

四 集 第二 适切业品 一二一

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增支部经典二 一二二

我等犹如是 不想此常相

注1 底本capi viddasu，在暹本作capi aviddasu，正确读法，应是capy aviddasu。

六十七1

一 一时，世尊住舍卫(城)祇陀林中给孤独园。时舍卫(城)一比丘被蛇咬死。

于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白

世尊言：

二 “大德!此舍卫[城]有一比丘被蛇咬死。”

“诸比丘!此比丘未以慈心，令四蛇王族舒偏。诸比丘!若此比丘以慈心，令四

蛇王族舒偏，诸比丘!此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶?

即：毗楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。

诸比丘!此比丘未以慈心2，令四蛇王族舒偏，若此……，则不致于死。诸比丘!

我为防已、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒偏。”

三3 我慈于毗楼博叉 我慈于伊罗博多

我慈于尸婆弗多 我亦慈于黑瞿昙

我并慈于无足者 我更慈于二足者

73 我慈于彼四足者 亦复慈于多足者

无足者不致害我 二足者亦勿害我

四足者亦勿害我 多足者亦勿害我

一切有情皆为生 一切存活无均遗

一切有幸得遇善 任谁亦将不临恶。

佛4乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃

有量5，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。

注1 参阅杂阿含九(大正藏、二·六一a)、随勇尊者经(大正藏、一四．七七三a)

2 以慈心 底本之mettam，在暹本作mettena，正确。

3 此偈请参阅Cv.V.6;Jat.no.203(汉译南传大藏经、三三·二0三犍度本生故事)。

四 集 第二 适切业品 一二三

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增支部经典二 一二四

4 佛 指佛德，以下法、僧亦仿之。

5 有量 于德有量之义。

六十八1

一 一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍[城]中鹫峰[山]。世尊于此处，以提

婆达多，告诸比丘曰：

“诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达多所

得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，

正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达

多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如竹生果害自己，生果坏自己，

正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利

养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。

诸比丘!提婆达多之……能坏。诸比丘!譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正

是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。”

二 伐芭蕉者正为果 果实如竹亦如芦

恭敬为恶足杀人 胎于骡马如加杀。

注1 参阅S.XVII.35;Cv.VII.2.5,杂阿含三八(大正藏二·二七六b)。

74 六十九1

一 “诸比丘!此等者是四勤。四者为何?

即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。

二 诸比丘!又，以何谓防护勤耶?

诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、

受持。诸比丘!此名防护勤。

三 诸比丘!又，以何谓断勤耶?

诸比丘!世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘!此名

断勤。

四 集 第二 适切业品 一二五

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增支部经典二 一二六

四 诸比丘!又，以何谓修勤耶?

诸比丘!世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘2!此名

修勤。

五 诸比丘!又，以何谓随护勤耶?

诸比丘!世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、

为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名随护勤。

诸比丘!此等者是四勤。”

六 防护与断又修习 断此等四与随护

此乃日种之所说 现前比丘奋励此

诸苦焉得3不灭尽

注1 参阅杂阿含三一(大正藏、二．二二一b、c)。

2 底本缺此句，亦依暹本补。

3 得底本之papupati，在暹本作papune ti，正确。

七十1

一 “诸比丘!不论在何时，王者行非法时，王之代官2亦非法；王之代官非法时，

婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人

75 非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则

昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正3；月半之月转替不正

时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风

吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降

雨时，则谷不成熟。诸比丘!吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。

二 诸比丘!不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，

婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人

如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，

四 集 第二 适切业品 一二七

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增支部经典二 一二八

则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年

季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平

等、方向正常时，则神祇不愁；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻

谷成熟。诸比丘!进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。

三 渡河水牛群 为首若曲行

群牛概随曲 首导曲行故

斯亦人间中 为第一恭敬

人若行非法 余人则尤更

76 王若行非法4 国土概沈苦

渡河水牛群 为首若直行

群牛概直行 首导直行故

斯亦人间中 为第一恭敬

人若行正直 余人则尤更

王若有正行 一切国土受

注1 参阅增一阿含八(大正藏、二．五八六c)。

2 王之代官 底本之rajaputtapi，在暹本作rajayuttapi，依释土斟酌，以暹本为正确，

以下仿之。

3 不正 底本七五页第四行parivattantesu之其次，脱漏visamam。

4 非法云云 底本之hoti adhammiko不成其调，在暹本作hoty adhammiko，正确。

此之摄句：

适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，

有贪、蛇1、提婆达多、勤及非法。

注1 蛇 底本之ahinda，在暹本作ahina，正确。

四 集 第三 无戏论品 一二九

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增支部经典二 一三0

第三 无戏论品1

七十一

一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为

何?

二 诸比丘!世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。

诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

注1 底本原无“第三”二字，依暹本补。

七十二

一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为

何?

二 即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。

77 诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”

七十三

一 “诸比丘!成就此四法者，当知是不善士1，四者为何?

诸比丘!世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶?

复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇2，尽述他人之不德。诸比丘!当知，

彼是不善士。

二 复次，诸比丘3!不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇4，于他人之德5不愿承认，简略而语。诸比丘!

当知彼是不善士。

三 复次诸比丘!不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼

是不善士。

四 复次，诸比丘!不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼

四 集 第三 无戏论品 一三一

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增支部经典二 一三二

是不善士。

诸比丘!若成就此等四法，应知是不善士。

五 诸比丘!若成就此四法者，当知此是善士6。四者为何?

诸比丘!世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶?

78 复再：被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。

诸比丘!当知彼是善士。

六 复次，诸比丘!善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知

彼是善士。

七 复次诸比丘!善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶?

复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼

是善士。

八 复次，诸比丘!善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶?

复再：被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善

士。

诸比丘!若成就此等之四法，应知是善士。

九7 诸比丘!譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或

劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有8；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于

养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘!世有

一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、

乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信

赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。

一0 诸比丘!故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应

如是学。”

注1 不善士 底本之asappuriso，在暹本读作asappuriso ti，以下注※有者亦然。

2 不踌躇 底本之alampetva，在暹本作alambetva，近似雅语。

3 诸比丘!依暹本补bhikkhave，以下注有※者亦然。

四 集 第三 无戏论品 一三三

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增支部经典二 一三四

4 踌躇 底本之lampetva，在暹本作lambetva，近雅语。

5 德 底本之vannam，在暹本作vannam，正确。

6 善士 底本之sappuriso，依暹本读sappuriso ti，以下注有※者亦然。

7 在底本以此章作[七十四]，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作

(七十二)之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。

8 ev'assa在暹本作ev'assa，正确。

79 七十四1

“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。

即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。

诸比丘!此等之四者是第一。”

注1 底本(七十五)所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之“一”，亦是，今省

之。

2 第一 底本之anga，在暹本及释文，均作agga，以下仿之。

七十五1

“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

诸比丘!此等之四者是第一。”

注1 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有“二”，今亦省之。

2 如七十四之注2 anga之下所说。

七十六1

一2 一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此

处，对诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”世尊曰：

四 集 第三 无戏论品 一三五

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增支部经典二 一三六

“诸比丘!4为一比丘，于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、

或有疑虑而问。诸比丘!及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，

勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。

二6 世尊再度向诸比丘言：

“诸比丘!为一比丘，……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默

然

三 世尊三度告诸比丘言：

“诸比丘!为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。

四 时，世尊告诸比丘：

“复次，诸比丘!为尊敬，若不请问于师，诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如

是语时，彼等比丘默然。

80 五 时具寿阿难，白世尊言：

“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘

中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”

六 “阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于

佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后

者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”

注1 参阅Mps.VI.5~6(汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正

藏、一．二六b)。

2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。

3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文，均作antare。

4 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之“二”。

5 或 底本之va，系之误。

6 “三”系“二”之误。

七十七1

一 “诸比丘!此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者

四 集 第三 无戏论品 一三七

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增支部经典二 一三八

为何?

二 诸比丘!诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸

比丘!修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!

业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思

议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。

诸比丘!此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”

注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二．六五七a)

七十八

一 “诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?

诸比丘!有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘!有施物，依受者为净，

依施者则非。诸比丘!有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘!有施物，不

论依施者或受者均净。

81 二 诸比丘!又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶?

诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘!如是有施

物，依施者为净，依受者则非。

三 诸比丘!又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶?

诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘!如是有施

物，依受者为净，依施者则非。

四 诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶?

诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复1无戒，是恶性。诸比丘!

如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。

五 诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶?

诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘!如

是有施物，不论依施者、依受者，均是净。

诸比丘!此等四者，是清净施物。”

四 集 第三 无戏论品 一三九

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增支部经典二 一四0

注1 复 底本patiggahaka之次后，依暹本加Pi

七十九

一 一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：

“大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业而失败?大德!有何因，有何

缘?一类之人，同营商业，不如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商

业，能如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能超越所期?”

二 “舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要

82 物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商

业必将失败。

三 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何

经营商业，其商业不如所期。

四 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营

商业，其商业将如所期。

五 复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就

需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营

商业，其营业必将超越其所期。

舍利弗!此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗!此……

经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利

弗!此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”

八十

一 一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，

坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

“大德!有何因、何缘，不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”

83 “阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒，女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!

四 集 第三 无戏论品 一四一

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增支部经典二 一四二

此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。”

注1 剑蒲阇kammoja，释文作kamboja，两者俱可。今旨外国之意。

此之摄句：

勤、见、善士、养女、二之1第一

于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。

注1 二 底本之c'eva，在暹本其他作dve ca，正确。

第四 不动品1

八十一2

一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

即 杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

即 离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

注1 底本原无“第四”字，依暹本补，以下仿之。

2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。

八十二

一 “诸比丘!成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

四 集 第四 不动品 一四三

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增支部经典二 一四四

84 二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

八十三1

一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于

应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而

于应信认处，不起予信。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

历经查询、探究，前于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予

赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、

探究，而于可信认处，予起信。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

注1 参阅Pug.IV.15.。

八十四

一 “诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?

即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；

重于恭敬，不重于正法。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

85 二 诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?

重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重

于正法，不重于恭敬。

诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”

八十五1

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

四 集 第四 不动品 一四五

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增支部经典二 一四六

即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。

二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、

成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。

又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄，不得

食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶

行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯

具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生

善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣闇?

86 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、

尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼

健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……

意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、

地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣明?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身

行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天

界。诸比丘!如是者，有补特伽罗2，是明而趣明。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三．六三六a)、集异门、九(大正藏、二六．四0五a)

Pug.IV.19.。

2 补特伽罗 底本脱漏puggalo，依暹本补。

四 集 第四 不动品 一四七

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增支部经典二 一四八

八十六1

一 “诸比丘!有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?

[今]于下，而[当来]趣下者；[今]于下，而[当来]趣上者；[今]于

上，而[当来]趣下者；[今]于上，而[当来]趣上者。

诸比丘!有此等四之补持伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.20。

八十七1

一 “诸比丘!有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。

二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝

87 利浇头2王长子，应予灌顶3而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘!有比丘，

有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗，作不动沙门。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作

证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是，有补特伽罗，是白莲沙门。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比

丘!如是有补特伽罗，是红莲沙门。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞力受用多衣，若不劝乞则少[受用衣]；劝乞方受用

多食，若不劝乞则少[受用食]，劝乞力受用多床座，若不劝乞则少[受用床座]；

劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次，所有与彼

同住之梵行者4，于彼现行可意身业多，非可意[现行]身业少；[于彼]现行可

意语业多，非可意[现行语业]少；[于彼]现行可意意业多，非可意[现行意业]

少；[于彼]献可意晋物，[献晋物]非可意者少。复次，一切所受[即：]或由热

四 集 第四 不动品 一四九

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增支部经典二 一五0

起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势

生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心

5现法乐而住6，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自7知、作证，

88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

六 诸比丘!说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔

软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8，不劝乞时，则少[受用衣]；劝乞时，乃多

受用食，不劝乞时，则少[受用食]；劝乞时，乃多受用治病药、资具，不劝乞时，

则少[受用治病药、资具]。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可

意……，现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于我]献可意晋物，非可意

[献晋物]少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]

和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等

于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住，于得不艰难，

于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门

时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)。

2 浇头 底本之muddhavasittassa，在暹本及释文俱作muddhabhisittassa，其意义两

相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。

3 灌顶 底本之abhiseko，在暹本作abhiseko，正确。

4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi，系sabrahmacarihi之误。

5 增上心 底本之abhicetasikanam，在暹本作abh。

6 住 底本之-viharanam，系-vharanam之误。

7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam，依暹本补。

8 在 底本有bahulam civaram bahulam，其第二之bahulam，应予删除。

9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。

八十八1

四 集 第四 不动品 一五一

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增支部经典二 一五二

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

89 诸比丘!世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。

诸比丘!如是者，有补特伽罗，是不动沙门。

三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，只来此世一次

已，作苦之边际。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。

四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还

此世。诸比丘!如是有补特伽罗，作红莲沙门。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!如是者，有补特伽

罗，是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此等因类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参．阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)

八十九

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、

正定。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身

90 于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶?

四 集 第四 不动品 一五三

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增支部经典二 一五四

诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。

诸比丘!如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。

五 诸比丘!又，云何而有补恃伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞方1受用多衣，不劝乞时，……乃至……[八十七

之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门

中柔软沙门。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间2。”

注1 方 底本之yacito，在暹本作yacitova，正确

2 世间 底本之okasmin，系lokasmin之缺宇。

九十

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。

二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?

诸比丘!世间有比丘1，有学而思惟[应得]未得，希无上2之轭安稳而住。

诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色

灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，

身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，

91 于身八解脱，住于触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?

诸比丘!世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少[受用]……乃至……。

诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。

诸比丘!有此四类之补特伽罗，存在于世中。”

四 集 第四 不动品 一五五

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增支部经典二 一五六

注1 有比丘bhikkhu一词，系依暹本补。

2 无上 底本之amuttaram，系anuttaram之误。

此之摄句：

杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下

子2、又结、见、蕴、此等有十。

注1 杀生 底本之papatipata，在暹本作panatipato，正确。

2 子 底本之anno，在暹本作putto，正确。

第五 阿修罗品

九十一

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而

以天为眷族。

二 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶?

诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比

丘!如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。

三 诸比丘!又，云何而有补持伽罗，阿修罗而以天为眷族耶?

诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘!

如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。

四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶?

92 诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘!

四 集 第五 阿修罗品 一五七

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增支部经典二 一五八

如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶?

诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘!

如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

九十二1

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!

世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘!世间有一

类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特

伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世

中。”

注1 参阅Pug.IV.26.。

九十三

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，内心上……[乃至]……得增上慧法观。

93 二 诸比丘!此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!住内心止，

须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。

三 诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!得增上慧法

观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。

四 诸比丘!此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!为得

彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。

诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头[火]，须起增上欲、勤、勇与

努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法，须起

增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

五 诸比丘!此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善

四 集 第五 阿修罗品 一五九

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增支部经典二 一六0

法，更为竭尽诸漏，须勤修。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

九十四

94 一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘!

世间有一类之补持伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘!世有一类之

补特伽罗1，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次2，诸比丘!正有一类

之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。

二 诸比丘!此中，得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗，诸

比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友!诸行应如何见?诸行

应如何取?诸行应如何观察?于是，彼如见彼，如知记说，[谓：]友!诸行应如是

见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

三 诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!往访得内心

止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何

致一趣?心应如何致定?于是，彼如见彼，如知应记说：友!心应如是致住，心应

如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得

内心止。

四 诸比丘!此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得

内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?……

应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是，彼如见彼，如知须记说，谓：

友!心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得

95 内心止，又得增上慧法观。

五 诸比丘!此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!即为彼等住

于善法，更为竭尽诸漏须勤修。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 补特伽罗 底本Puggala，系puggalo之误

2 复次 在idha之下脱漏pana，依暹本补。

四 集 第五 阿修罗品 一六一

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增支部经典二 一六二

九十五1

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何?

既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；

既为自利而行，又为利他而行。

二 诸比丘!譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作

[材用]。诸比丘!我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不

行利他。

三 诸比丘!此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，

是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特

伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而

[行]，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

四 诸比丘!譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有

醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘!有补特伽罗为自利而行，又为利他而

行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

96 诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.23.。

九十六1

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不

为利他；为自利而行，又为利他。

二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏

自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是

为自利而行，不为利他。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

四 集 第五 阿修罗品 一六三

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增支部经典二 一六四

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调

伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗，

为利他而行，不为自利。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补持伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……

不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既不为自利

而行，更不为利他。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃

97 至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既为自

利而行，又可为利他。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.23.。

九十七1

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为

利他；既为自利而行，又为利他而行。

二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，

又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语

音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、

不庆慰。诸比丘!如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

诸比丘!世间有一类之补持伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻

法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，

调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，

四 集 第五 阿修罗品 一六五

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增支部经典二 一六六

劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。

98 四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶?

诸比丘!世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不其受持所闻法

质?，又不能观察已受持法义，又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言

诃，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，

不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为

利他。

五 诸比丘!又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶?

诸比丘!世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又

能观察已受持法义，又知表意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就

圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘!如是者，有

补特伽罗为自利而行，又为利他而行。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅集异门、九(大正藏、二六．四0四c)。

2 质 底本之dharakajatako，在暹本作dharakajatiko，正确。

九十八

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；

既不为自利而行，又亦不为利他。”

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。

九十九

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

99 即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不

为利他；既为自利而行，亦为利他。

二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于

四 集 第五 阿修罗品 一六七

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增支部经典二 一六八

他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷

酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘!如是者，补特伽罗为自利而行，不

为利他。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?

诸比丘!世间有一类之补持伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，

……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。

诸比丘!如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。

四 诸比丘!又，云何有补持伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃

至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗不为自利

而行，亦不为利他。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶?

诸比丘!世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……

劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，

又为利他。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

100 一百1

一 一时，偏历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……

世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说：

二 “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于

应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，

于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。

复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；

复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，

于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗

中，汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”

四 集 第五 阿修罗品 一六九

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增支部经典二 一七0

三 “尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于

应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次，世间有一类之补特伽罗，

于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。

尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁；又于应赞

者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应

实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

101 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗

中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、

应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。

何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”

四 “晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。

晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽

罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、

应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故?晡多利!

无论在何处，知时[而区别]斯为善。”

五 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。

尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗

中，有补特伽罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称

赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故?

尊瞿昙!无论于何处，知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾

有。尊瞿昙!譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙!以种种

方法开示法要，我归依尊瞿昙!……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”

注1 参阅Pug.IV.17.。

四 集 第五 阿修罗品 一七一

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增支部经典二 一七二

此之摄句：

于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五

于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。

第二之五十竟

注1 贪 底本单作santi(寂静)，如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在

暹本作raganam santi。如斯时，则只有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之B.

K.raganisanti，今且从此。

2 晡多利 底本之Potalikena，在暹本作Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故

今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。

102 第一 云品

一百一1

一 如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比

丘曰：“诸比丘!”诸比丘答称：“大德!”世尊告彼等比丘言：

二 “诸比丘!此等是四云。四者为何?

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

诸比丘!此等是四云。

三 诸比丘!正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为

何?

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽

罗，语而不作。诸比丘!如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云，则鸣而

不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。

四 集 第一 云品 一七三

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增支部经典二 一七四

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗，是雨

而不鸣。诸比丘!犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗，应如斯喻者。

六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗，是不

鸣又不雨。诸比丘!犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻

者。

七 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘!如是补特伽罗，是既鸣

又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

诸比丘!有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.8.。

103 一百二1

一 “诸比丘!此等是四云。四者为何?

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。

二 诸比丘!正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。

三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、

如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是

趣苦灭之道，不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯

云，鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘!有如是补特伽

罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。

四 集 第一 云品 一七五

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增支部经典二 一七六

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不

如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是不鸣又不

雨。诸比丘!犹如说斯……。

六 诸比丘!又，云何而有补持伽罗，是既鸣又雨耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了

知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸

比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

104 诸比丘!有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二．六三五a)。

一百三1

一 “诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

诸比丘!此等是四种瓶。

二 诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽

梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实

了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。

诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，

有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽

罗，应如斯喻。

四 集 第一 云品 一七七

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增支部经典二 一七八

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而开者耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是

者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补

特伽罗，应如斯喻。

六 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]

105 是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，

有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，

应如是喻。

诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.11.。

一百四1

一 “诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?

即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘!此等是

四种湖水。

二 诸比丘!正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何?

即：浅而见深者，……深而见深者是。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是

端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是

者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特

伽罗，应如是喻。

106 四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不

端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者补

四 集 第一 云品 一七九

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增支部经典二 一八0

特伽罗，是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗，

应如是喻。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了

知，……乃至于此2趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3，是浅而

见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗，应如是喻。

六 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见深耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了

知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是深而见

深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘5!有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”

注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测，虽有“一零四”之设，但此摄句文字，容有应予

异议余地。依释文所示，底本之“一零五”系“一零四”；又“一零六”，系“一零五”之误，一

如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为“一零六”。

2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。

3 底本脱漏补特伽罗(puggalo)，依暹本补。下之注有※者亦然。

4 底本脱漏，诸比丘!(bhikkhaVe)，依暹本补之。下之注有※者亦然。

5 底本脱漏，诸比丘!(kho bhikkhave)，依暹本补之。

一百五1

一 “诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

诸比丘!此等是四种之庵罗。

二 诸比丘!正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为

何?

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

三 诸比丘!又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶?

四 集 第一 云品 一八一

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增支部经典二 一八二

107 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，

不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是生而有熟

色。诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗，应如是喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，

如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是熟而有生色。

诸比丘!犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，

不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是生而

有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应

如是喻。

六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实

了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸

比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘!有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”

注1 增一阿含一七(大正藏、二．六三四a)

2 庵罗系果名，汉译为余甘子。

3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave)，以下仿之。

一百六1

注1 此章从缺。请见一百四之注1。

一百七1

一 “诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?

四 集 第一 云品 一八三

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增支部经典二 一八四

即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘!此等是

四种鼠。

二 诸比丘!正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

108 三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是

苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是挖穴而不

住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是住穴而不挖。

诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此

是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不挖

穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。

六 诸比丘!又，云何有补持伽罗，挖穴而又住?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是

苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。

诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘!有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.9.。

一百八1

一 “诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?

109 即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，

于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。

四 集 第一 云品 一八五

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增支部经典二 一八六

二 诸比丘!正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。

三 诸比丘!云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。

诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛，

于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘!

如是……乃至说……。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比

丘!如是……乃至说……。

六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘!

有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群

牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘!有此等四种牛，应喻补特伽罗。”

注1 参阅Pug.IV.13.。

一百九1

一 “诸比丘!此等是四种之树。四者为何?

110 不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷

族。

诸比丘!此等是四种之树。

二 诸比丘!正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。

三 诸比丘!云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶?

四 集 第一 云品 一八七

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增支部经典二 一八八

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸

比丘!有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，不坚而以不

坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。

诸比丘!如是……乃至说……。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。

诸比丘!如是……乃至说……。

六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，被徒众亦具戒、善法。诸比

丘!有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，坚而以坚为眷族。

我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘!2有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.21.。

2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave)，依暹本补之。

一百十1

一 “诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?

即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。

诸比丘!此等是四种蛇。

111 二 诸比丘!正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。

三 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘!有如

是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，

应如是喻。

四 集 第一 云品 一八九

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增支部经典二 一九0

四 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘!如是

……乃至说……。

五 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘!如是……

乃至说……。

六 诸比丘!又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘!有

如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我

说此补特伽罗，应如是喻。”

诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。

注1 参阅Pug.IV.14.。

此之摄句

云1、瓶有二 湖水亦有二

庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。

注1 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：“二之云、瓶、湖水

有二”之意义。而一章从阙。

112 第二 只尸品

一百十一1

一 一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世

尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：

二 “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”

“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”

四 集 第二 只尸品 一九一

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增支部经典二 一九二

“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

伏，亦无其效时，汝将如何?”

“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调

伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无

上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”

三 “只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。

只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；

此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；

谓天与人是。

只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……

乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；

此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是

意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”

“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无

113 效时，对彼将如何?”

“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”

四 “大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”

“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至

……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智

同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作

是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”

“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应

教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……

大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”

注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。

2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。

四 集 第二 只尸品 一九三

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增支部经典二 一九四

3 一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。

4 实yo在暹本其他均无此字，正确。

5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。

一百十二

一 “诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。

四者为何?

即：正直、势速、堪忍、柔和是。

诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。

114 二 诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，

是世人无上福田。四者为何?

即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。

诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”

一百十三1

一 “诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御

者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。

二 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊

快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比

丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。

三 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔

亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于

我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三

善骏马，存在于世中。

四 复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦

不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之

115 骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏

四 集 第二 只尸品 一九五

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增支部经典二 一九六

马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。

诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。

五 诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼

由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。

诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。

诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士，存在于世中。

六 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子

病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身

命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而

惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第

二善吉祥士，存在于世中。

七 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见

女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理

116 精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，

※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之

善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。

八 复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女

人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、

不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比

丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!

世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。

诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”

注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。

2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。

3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今

取后者，下注有※者亦然。

四 集 第二 只尸品 一九七

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增支部经典二 一九八

4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。

一百十四

一 “诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为

何?

诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行

者。

二 诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?

诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼

令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象

是能闻者。

三 诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?

117 诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑

马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。

四 诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?

诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、

锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。

五 诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?

诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣

彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。

诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。

六 诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。

四者为何?

诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。

七 诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?

诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、

倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。

八 诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?

四 集 第二 只尸品 一九九

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增支部经典二 二00

诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已

生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，

令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。

九 诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?

诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能

118 忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比

丘之能忍者。

一0 诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?

诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂

灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，

是比丘4之能行者。

诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”

注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。

2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。

3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。

4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。

一百十五

一 “诸比丘!此等是四处。四者为何?

诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非

可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有

处，作时是可意，又具作能生利。

二 诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作

两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比

丘!此两者皆不思惟作。

四 集 第二 只尸品 二0一

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增支部经典二 二0二

三 诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、

丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

时

119 虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸

比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作

此处而生利。

四 诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、

※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作

时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤

人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作

此而不生无利。

五 诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆

应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!

此处两者皆思惟应作。

诸比丘!此等是四处。”

注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。

2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。

3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。

4 可意底本之manapam，系manapam之误。

一百十六

一 “诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?

诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙

行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!

断邪见，修正见，而于此中勿放逸。

120 二 诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙

行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”

四 集 第二 只尸品 二0三

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增支部经典二 二0四

一百十七

一 “诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?

于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我

心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，

应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守

护。

二 诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离

痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不

陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”

注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。

一百十八1

“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。

诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如

来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转

无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界

般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。

121 诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”

注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。

一百十九

“诸比丘!此等是四畏。四者为何?

即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

诸比丘!此等是四畏。”

一百二十

“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?

四 集第二 只尸品 二0五

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增支部经典二 二0六

即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。

诸比丘!此等是四畏。”

注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。

此之摄句：

于只尸、势速、刺轮、象、处第五

不放逸、守护、应生厌离及二畏。

第三 怖畏品

一百二十一

一 “诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?

即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。

二 诸比丘!又，如何是自责怖畏耶?

诸比丘!世间有一类[人]，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、

于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，

……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。

三 诸比丘!又，如何是他责怖畏耶?

122 诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于

意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责，而断身恶行，修

身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名他责怖

畏。

四1 诸比丘!又，如何是刑罚怖畏耶?

诸比丘!世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍

棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝(有

滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造

羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂，贯通横木回转，造槁座状，以极热

四 集 第三 怖畏品 二0七

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增支部经典二 二0八

油令浴，令(饿)狗咬食，活活以刀贯串，断首。

彼(见)而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞

……乃至…以刀断首。

我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀

断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。

123 五 诸比丘!又，云何是恶趣怖畏耶?

诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……

乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶

行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断

身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖

畏。

诸比丘!此等是四种怖畏。”

注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。

2 地狱 底之niraye，系niraye之误。

一百二十二

一 “诸比丘!此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何?

即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏，是

水浴者，应所预期。

二 诸比丘!正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于

此四种之怖畏，应所预期。四者为何?

即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。

三 诸比丘!又，如何是浪怖畏耶?

诸比丘!世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、

忧、悲、苦、愁、恼，沉沦于苦，为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽，而作是

思惟。尔时1，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：故应如是往，汝应如是还，

124 汝应如是具(前方)，汝应如是见(左右)，汝应如是屈，汝应如是作，汝应如是持

四 集 第三 怖畏品 二0九

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增支部经典二 二一0

僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不

过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、

不喜2、拒学，转复下劣。诸比丘!有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比

丘!浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。

四 诸比丘!又，如何是蛟龙怖畏耶?

诸比丘!世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……

乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不

应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；

许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，

不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许3饮；汝4于时应嚼，汝于非时

不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于

时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不

欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；

125 凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；

于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食

或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。

诸比丘!有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者，即此

饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。

五 诸比丘!又，云何是漩涡怖畏耶?

诸比丘!世间有一类之善男子6，起信，由家趣非家……我于生、老、死……

乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护

身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种

欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种7欲，具备享受。而我家有财、受

用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。

诸比丘!有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者，此

是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。

六 诸比丘!又，云何是鳄鱼怖畏耶?

诸比丘!世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至

四 集 第三 怖畏品 二一一

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增支部经典二 二一二

……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护

126 身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披

覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘!有此类比丘，

名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘!

此名鳄鱼怖畏。

诸比丘!此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，

是应所预期。”

注1 尔 底本之tattha，在暹本作tatha斟酌后之类文。

2 不喜 底本之antamano，在本作anattamano，正确。

3 底本于此句之下，有kale patabbam akale na patabbam句，暹本亦无，斟酌文脉亦

以无为妥当。故今省之。

4 汝之(te)依暹本补，以下仿之。

5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano)，依暹本作，正确。

6 善男子 底本之kulaputtassa，在暹本作kulaputto，正确。

7 五种 底本之pancah，系之误pancahi。

一百二十三1

一 “有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离2欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生

喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，

多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫，于彼处异

生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世

尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘!此

是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣与生有。

127 二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净3，心趣无寻、

无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，

信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是

四 集 第三 怖畏品 二一三

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增支部经典二 二一四

二劫，彼处异生，尽其寿住已，使其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往

饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。

诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：(异生)趣，是生

有。

三 复次，诸比丘!世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受

身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得

满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生偏净天同类中。诸比丘!偏

净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与

无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

四 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，

不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于

128 此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是

五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生

之差别、特相、殊异，谓(异生)趣，是生有。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅中阿含四三(大正藏、一．七00b)

2 离 底本之vivice系之vivicc'之误。

3 等净 底本之sampasado，在暹本其他作sampasadanam，正确。

一百二十四

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼

住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、

是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸

比丘!此生于异生是不共者。

二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第

二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃

四 集 第三 怖畏品 二一五

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增支部经典二 二一六

至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类

中。诸比丘!此生于异生是不共者。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

一百二十五

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

129 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方偏满，同于第二1、

同于第三、同于第四(方偏满住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与

慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此

得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘!

梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生

差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

二 复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行

心，……乃至……与舍俱行心，偏满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四(方

偏满而住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无

量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解

于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫，

……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，……乃至……生广果

天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过

全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住

已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异

生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 在底本中，dutiyam及第二行tatiyam之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看

来依暹本，均付阙如，认为可行。

四 集(续2)

130 一百二十六

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

四 集 第三 怖畏品 二一七

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增支部经典二 二一八

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……(一二五之一)……

以无恼害心，偏满而住。彼于色……(一二四之一)……等随观见，彼身坏死后，

生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。

二 复次，诸比丘!有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……

与舍俱行心……以无恼害心偏满而住……乃至(一二四之一)……死后生净居天同

类中。诸比丘!此生与异生是不共者。”

一百二十七

一 “诸比丘!由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为

何?

诸比丘!菩萨由睹史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、

沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光1，所有世

界--无有被覆、无有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现

无量广大光，超越诸天之天※威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦

131 生此处。诸比丘!由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。

二 复次，诸比丘!菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、

婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其

处亦出现无量广大光，超越诸天之天，威光，生于彼处所有有情……(一二七之一)

……知其所生。诸比丘!由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法

出现。

三 复次，诸比丘!如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至(一二七之

二)……其生。诸比丘!如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出

现。

四 复次，诸比丘!如来转无上法轮时，了知天、世间……(一二七之二)……其

生。诸比丘!由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。

诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。”

注1 天威光 底本之devanubhavanam，在暹本作devanubhavam，正确。下之注※有者

皆然。

四 集 第三 怖畏品 二一九

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增支部经典二 二二0

一百二十八

一 “诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者

为何?

诸比丘!有情爱乐(阿赖耶)所执处1、欣悦所执处、欢喜所执处2，如来说

示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者

之出现，此第一之希有未曾有法出现。

二 诸比丘!有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾

132 耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有

法出现。

三 诸比丘!有情爱乐3非寂静、欢喜非寂静，如来说示4能寂静法时，彼进听……

唤起。诸比丘!如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。

四 诸比丘!有情有无明，致盲，普偏为缠。如来5说示无明之调伏法时，彼进听、

倾耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾

有法出现。

诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有6未曾有法出现。”

注1 爱乐所执处底本之alayarama，在暹作alayarama，正确。以下仿之。

2 欢喜所执处底本之alayasamudita，在暹本及其他作alayasammudita，正确，以

下仿之。

3 爱乐 底本之anupasamarama，在暹本作anupasamarama，正确。

4 底本上脱漏“说示时”(desiyamane)，依暹本补。

5 底本之Tathagatassa，虽不成其意义，但依前述类文及暹本，而采Tathagatena形式。

6 底本上脱漏“希有”(acchariya)字，依前述类文及暹本补。

一百二十九1

一 “诸比丘!此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何?

诸比丘!若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面

四 集 第三 怖畏品 二二一

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增支部经典二 二二二

陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!阿难2默然时，诸比丘无有厌足。

二 诸比丘!若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈

辞……默然[……]。

三 诸比丘!若优婆塞……默然[……]。

四 诸比丘!若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面

陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!阿难默然时，优婆夷众无有厌足。

诸比丘!此等是阿难四种之希有未曾有法。”

注1 参阅Mps.V.16.(汉译南传藏经、七十第五诵品第一六节)。

2 阿难 底本Ananda，系Anando之误。

133 一百三十1

一 “诸比丘!此等是转轮王2之四种希有未曾有法。四者为何?

诸比丘!若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮

王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。

二 诸比丘!若婆罗门……默然。

三 诸比丘!若居士……默然。

四 诸比丘!若沙门……默然。

诸比丘!此等是转轮王之四种希有未曾有法。

五 诸比丘!正是如是，于转轮王……[乃至]……四种希有未曾有法。”(参阅一

二九)

注1 参阅Mps.V.16.(汉译南传藏经、七．第五诵品第一七节)。

2 王 底本之ranno，在暹本作ranne，正确。

此之摄句：

自责、浪、二殊异及慈有二

又、二希有更有二未曾有法。

四 集 第三 怖畏品 二二三

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增支部经典二 二二四

第四 补特伽罗品

一百三十一

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

134 又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。

又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

二 诸比丘!云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶?

是一来。诸比丘!此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得

结。

三 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶?

是往上流色究竟者。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

四 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶?

是中般涅槃。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

五 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶?

是阿罗汉。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

135 一百三十二1

“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应

辩，又非自在辩是。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.6.。

一百三十三1

四 集 第四 补特伽罗品 二二五

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增支部经典二 二二六

“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：略闻即知者、广演知者、须引导者2、文句为最者是。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.5。

2 须引导者 底本之neyyo，在暹本作neyyo，正确。

一百三十四1

“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又

于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.18。

一百三十五1

一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：有罪、多罪、少罪、无罪是。

二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是有罪?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意

业。诸比丘!如是之补特伽罗，是有罪。

136 三 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是多罪耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪[成就身业]……

乃至……多成就有罪意业，少于无罪[成就意业]。诸比丘2!如是之补特伽罗，是

多罪。

四 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是少罪耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪[成就身业]……

乃至……多成就无罪意业，少于有罪[成就意业]。诸比丘!如是之补特伽罗，是少

四 集 第四 补特伽罗品 二二七

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增支部经典二 二二八

罪。

五 诸比丘!云何之补特伽罗，是无罪耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。

诸比丘!如是之补特伽罗，是无罪。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.IV.4。

2 底本之脱漏“诸比丘”(bhikkhave)一字，暹本补。

一百三十六1

“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。

复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复

次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

注1 参阅Pug.III.15。

一百三十七

“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

137 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊

重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘!世间有一类之

补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不

以慧为上主。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于

定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘!世间有一类之

补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上

主。

四 集 第四 补特伽罗品 二二九

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增支部经典二 二三0

诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”

一百三十八

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。

二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起

欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身出而心不出。

三 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、

亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身不出而心出。

四 诸比丘!又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、

138 ……亦起害寻。诸比丘!如是之补特罗1，是身亦不出、心亦不出。

五 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶?

诸比丘!世间2有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、

亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。

诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”

注1 底本上脱漏特伽罗(puggalo)，依暹本补之。

2 底本上有idha pana也有，pana在暹本则无，征诸前述类文，当以暹本为可。

一百三十九1

一 “诸比丘!有此等四种之说法师。四者为何?

诸比丘!世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不

称要。诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

二 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。

诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师，。

三 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称

四 集 第四 补特伽罗品 二三一

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增支部经典二 二三二

要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

四 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称

要。诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

诸比丘!此等是四种之说法师2。”

注1 参阅Pug.IV.7.。

2 说法师 底之dhammakatthika，系dhammakathika之误。

一百四十

一 “诸比丘!此等是四种之论师。四者为何?

139 诸比丘!有论师者，义失而文不失。诸比丘!有论师者，文失而义不失。诸比

丘!有论师者，义、文俱失。诸比丘!有论师者，义、文俱不失。

诸比丘!此等是四种论师。

二 成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。”

此之摄句：

结、辩、略开知者、精勤1，

有罪、二戒、出、法是论者。

注1 依前之一三0摄句，以下之摄句，于暹本完全缺如，而底本之谬误亦不在少，以语形而不

固执于意作译。

第五 光品

一百四十一

一 “诸比丘!此等是四种光。四者为何?

即：月光、日光、火光、慧光是。

四 集 第五 光品 二三三

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增支部经典二 二三四

二 诸比丘!此等是四种光。诸比丘!慧光于此等四者之中，是第一。”

一百四十二

一 “诸比丘!此等是四种光明。四者为何?

即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。”

一百四十三

一 “诸比丘!此等是四种明。四者为何?

即：月明、日明、火明、慧明是。

二 诸比丘!此等是四种明。诸比丘!慧明于此等四者之中，是第一。”

一百四十四

一 “诸比丘!此等是四种照。四者为何?

即：月照、日照、火照、慧照是。

140 二 诸比丘!此等是四种照。诸比丘!慧照于此等四者之中，是第一。”

一百四十五

一 “诸比丘!此等是四种炽。四者为何?

即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。

二 诸比丘!此等是四种炽。诸比丘!慧炽于此等四者之中，是第一。”

一百四十六

“此等是四种应时。四者为何?

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘!此等是四种应时。”

一百四十七

一 “诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何?

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。

二 1诸比丘!譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山溪、峡

谷、沟渠；充满山溪、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大

池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。

诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。”

四 集 第五 光品 二三五

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增支部经典二 二三六

注1 参阅增支部、三集、九十三之五(南传藏、一九·第五一掬盐品三十九第五节)。

141 一百四十八

一 “诸比丘!此等者，是四种恶语行。四者为何?

即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。

诸比丘!此等者，是四种恶语行。”

一百四十九

“诸比丘!1此等者，是四种语妙行。四者为何?

即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。

诸比丘!此等者，是四种语妙行。”

注1 诸比丘(bhikkhave)，系暹本补。

一百五十

“诸比丘!此等者，是四种实。四者为何?

即：戒实、定实、慧实、解脱实是1。

诸比丘!此等是四种实。”

注1 底本vimuttisaro ti之ti可以不用，依暹本可除。

于此之摄句：

光、光明、明、照、炽、二应时

二行(?)、实(?)、品中有十

第1三之五十竟

注1 此一行，底本中从缺，仿前之第二之五十，私加。

四 集 第五 光品 二三七