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中阿含经卷(10-12)

中阿含经卷第十

东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺

罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

习相应品第五(有十六经)(初一日诵)

何义、不思、念、惭二  戒敬各二、及本际

二食、尽智、说涅槃  弥酰、即为比丘说

(四二)中阿含习相应品何义经第一

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,尊者阿难则于晡时从燕坐起,往诣佛所,稽首礼足,却住一面,白曰:“世尊,持戒为何义?”

世尊答曰:“阿难,持戒者,令不悔义。阿难,若有持戒者,便得不悔。”

复问:“世尊,不悔为何义?”

世尊答曰:“阿难,不悔者,令欢悦义。阿难,若有不悔者,便得欢悦。”

复问:“世尊,欢悦为何义?”

世尊答曰:“阿难,欢悦者,令喜义。阿难,若有欢悦者,便得喜。”

复问:“世尊,喜为何义?”

世尊答曰:“阿难,喜者,令止义。阿难,若有喜者,便得止身。”

复问:“世尊,止为何义?”

世尊答曰:“阿难,止者,令乐义。阿难,若有止者,便得觉乐。”

复问:“世尊,乐为何义?”

世尊答曰:“阿难,乐者,令定义。阿难,若有乐者,便得定心。”

复问:“世尊,定为何义?”

世尊答曰:“阿难,定者,令见如实、知如真义。阿难,若有定者,便得见如实、知如真。”

复问:“世尊,见如实、知如真为何义?”

世尊答曰:“阿难,见如实、知如真者,令厌义。阿难,若有见如实、知如真者,便得厌。”

复问:“世尊,厌为何义?”

世尊答曰:“阿难,厌者,令无欲义。阿难,若有厌者,便得无欲。”

复问:“世尊,无欲为何义?”

世尊答曰:“阿难,无欲者,令解脱义。阿难,若有无欲者,便得解脱一切淫、怒、痴。是为,阿难,因持戒便得不悔,因不悔便得欢悦,因欢悦便得喜,因喜便得止,因止便得乐,因乐便得定;阿难,多闻圣弟子因定便得见如实、知如真,因见如实、知如真,便得厌,因厌便得无欲,因无欲便得解脱,因解脱便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。

阿难,是为法法相益,法法相因,如是此戒,趣至第一,谓度此岸,得至彼岸。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

何义经第一竟(五百二十九字)

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(四三)中阿含习相应品不思经第二(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告曰:“阿难,持戒者不应思,令我不悔。阿难,但法自然,持戒者便得不悔。阿难,有不悔者不应思,令我欢悦。阿难,但法自然,有不悔者便得欢悦。阿难,有欢悦者不应思,令我喜。阿难,但法自然,有欢悦者便得喜。阿难,有喜者不应思,令我止。阿难,但法自然,有喜者便得止身。阿难,有止者不应思,令我乐。阿难,但法自然,有止者便得觉乐。阿难,有乐者不应思,令我定。阿难,但法自然,有乐者便得定心。阿难,有定者不应思,令我见如实、知如真。阿难,但法自然,有定者便得见如实、知如真。阿难,有见如实、知如真者不应思,令我厌。阿难,但法自然,有见如实、知如真者便得厌。阿难,有厌者不应思,令我无欲。阿难,但法自然,有厌者便得无欲。阿难,有无欲者不应思,令我解脱。阿难,但法自然,有无欲者便得解脱一切淫、怒、痴。阿难,是为因持戒便得不悔,因不悔便得欢悦,因欢悦便得喜,因喜便得止,因止便得乐,因乐便得定心;阿难,多闻圣弟子有定心者便见如实、知如真,因见如实、知如真便得厌,因厌便得无欲,因无欲便得解脱,因解脱便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。阿难,是为法法相益,法法相因,如是此戒,趣至第一,谓度此岸,得至彼岸。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

不思经第二竟(四百五十字)

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(四四)中阿含习相应品念经第三(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若比丘多忘无正智便害正念正智,若无正念正智便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。若比丘不多忘有正智便习正念正智,若有正念正智便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

念经第三竟(一百五十一字)

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(四五)中阿含习相应品惭愧经第四(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若比丘无惭无愧便害爱恭敬,若无爱恭敬便害其信,若无其信便害正思惟,若无正思惟便害正念正智,若无正念正智便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。若比丘有惭有愧便习爱恭敬,若有爱恭敬便习其信,若有其信便习正思惟,若有正思惟便习正念正智,若有正念正智便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

惭愧经第四竟(二百四字)

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(四六)中阿含习相应品惭愧经第五(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,尊者舍梨子告诸比丘:“诸贤,若比丘无惭无愧便害爱恭敬,若无爱恭敬便害其信,若无其信便害正思惟,若无正思惟便害正念正智,若无正念正智便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。诸贤,犹如有树,若害外皮则内皮不成,内皮不成则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成,诸贤,当知比丘亦复如是,若无惭无愧便害爱恭敬,若无爱恭敬便害其信,若无其信便害正思惟,若无正思惟便害正念正智,若无正念正智便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。诸贤,比丘有惭有愧便习爱恭敬,若有爱恭敬便习其信,若有其信便习正思惟,若有正思惟便习正念正智,若有正念正智便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。诸贤,犹如有树,不害外皮则内皮得成,内皮得成则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就,诸贤,当知比丘亦复如是,若有惭有愧便习爱恭敬,若有爱恭敬便习其信,若有其信便习正思惟,若有正思惟便习正念正智,若有正念正智便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。”

尊者舍梨子所说如是,彼诸比丘闻尊者舍梨子所说,欢喜奉行。

惭愧经第五竟(四百六十二字)

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(四七)中阿含习相应品戒经第六(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若比丘犯戒便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。若比丘持戒便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见、如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

戒经第六竟(一百一十字)

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(四八)中阿含习相应品戒经第七(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,尊者舍梨子告诸比丘:“诸贤;若比丘犯戒便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。诸贤,犹如有树,若害根者,则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成,诸贤,当知比丘亦复如是,若有犯戒便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若无解脱便害涅槃。诸贤,若比丘持戒便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习涅槃。诸贤,犹如有树,若不害根者,则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就,诸贤,当知比丘亦复如是,若有持戒便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱;若有解脱,使习涅槃。”

尊者舍梨子所说如是,彼诸比丘闻尊者舍梨子所说,欢喜奉行。

戒经第七竟(三百九字)

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(四九)中阿含习相应品恭敬经第八(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“比丘,当行恭敬及善观,敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已,具威仪法者,必无是处;不具威仪法已,具学法者,必无是处;不具学法已,具戒身者,必无是处;不具戒身已,具定身者,必无是处;不具定身已,具慧身者,必无是处;不具慧身已,具解脱身者,必无是处;不具解脱身已,具解脱知见身者,必无是处;不具解脱知见身已,具涅槃者,必无是处。若比丘行恭敬及善观,敬重诸梵行已,具威仪法者,必有是处;具威仪法已,具学法者,必有是处;具学法已,具戒身者,必有是处;具戒身已,具定身者,必有是处;具定身已,具慧身者,必有是处;具慧身已,具解脱身者,必有是处;具解脱身已,具解脱知见身者,必有是处;具解脱知见身已,具涅槃者,必有是处。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

恭敬经第八竟(三百字)

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(五○)中阿含习相应品恭敬经第九(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“比丘,当行恭敬及善观,敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已,具威仪法者,必无是处;不具威仪法已,具学法者,必无是处;不具学法已,护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱;不具解脱已,具涅槃者,必无是处。若比丘行恭敬及善观,敬重诸梵行已,具威仪法者,必有是处;具威仪法已,具学法者,必有是处;具学法已,具护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱;具解脱已,具涅槃者,必有是处。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

恭敬经第九竟(二百一十七字)

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(五一)中阿含习相应品本际经第十(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有爱者,其本际不可知,本无有爱,然今生有爱,便可得知,所因有爱。

有爱者,则有习,非无习。何谓有爱习?答曰:无明为习。无明亦有习,非无习。何谓无明习?答曰:五盖为习。五盖亦有习,非无习。何谓五盖习?答曰:三恶行为习。三恶行亦有习,非无习。何谓三恶行习?答曰:不护诸根为习。不护诸根亦有习,非无习。何谓不护诸根习?答曰:不正念、不正智为习。不正念、不正智亦有习,非无习。何谓不正念、不正智习?答曰:不正思惟为习。不正思惟亦有习,非无习。何谓不正思惟习?答曰:不信为习。不信亦有习,非无习。何谓不信习?答曰:闻恶法为习。闻恶法亦有习,非无习。何谓闻恶法习?答曰:亲近恶知识为习。亲近恶知识亦有习,非无习。何谓亲近恶知识习?答曰:恶人为习。是为具恶人已,便具亲近恶知识;具亲近恶知识已,便具闻恶法;具闻恶法已,便具生不信;具生不信已,便具不正思惟;具不正思惟已,便具不正念、不正智;具不正念、不正智已,便具不护诸根;具不护诸根已,便具三恶行;具三恶行已,便具五盖;具五盖已,便具无明;具无明已,便具有爱,如是此有爱展转具成。

明、解脱亦有习,非无习。何谓明、解脱习?答曰:七觉支为习。七觉支亦有习,非无习。何谓七觉支习?答曰:四念处为习。四念处亦有习,非无习。何谓四念处习?答曰:三妙行为习。三妙行亦有习,非无习。何谓三妙行习?答曰:护诸根为习。护诸根亦有习,非无习。何谓护诸根习?答曰:正念、正智为习。正念、正智亦有习,非无习。何谓正念、正智习?答曰:正思惟为习。正思惟亦有习,非无习。何谓正思惟习?答曰:信为习。信亦有习,非无习。何谓信习?答曰:闻善法为习。闻善法亦有习,非无习。何谓闻善法习?答曰:亲近善知识为习。亲近善知识亦有习,非无习。何谓亲近善知识习?答曰:善人为习。是为具善人已,便具亲近善知识;具亲近善知识已,便具闻善法;具闻善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念、正智;具正念、正智已,便具护诸根;具护诸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念处;具四念处已,便具七觉支;具七觉支已,便具明、解脱,如是此明、解脱展转具成。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

本际经第十竟(七百五十四字)

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(五二)中阿含习相应品食经第十一(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有爱者,其本际不可知,本无有爱,然今生有爱,便可得知,所因有爱。

有爱者,则有食,非无食。何谓有爱食?答曰:无明为食。无明亦有食,非无食。何谓无明食?答曰:五盖为食。五盖亦有食,非无食。何谓五盖食?答曰:三恶行为食。三恶行亦有食,非无食。何谓三恶行食?答曰:不护诸根为食。不护诸根亦有食,非无食。何谓不护诸根食?答曰:不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食,非无食。何谓不正念、不正智食?答曰:不正思惟为食。不正思惟亦有食,非无食。何谓不正思惟食?答曰:不信为食。不信亦有食,非无食。何谓不信食?答曰:闻恶法为食。闻恶法亦有食,非无食。何谓闻恶法食?答曰:亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食,非无食。何谓亲近恶知识食?答曰:恶人为食。是为具恶人已,便具亲近恶知识;具亲近恶知识已,便具闻恶法;具闻恶法已,便具生不信;具生不信已,便具不正思惟;具不正思惟已,便具不正念、不正智;具不正念、不正智已,便具不护诸根;具不护诸根已,便具三恶行;具三恶行已,便具五盖;具五盖已,便具无明;具无明已,便具有爱,如是此有爱展转具成。

大海亦有食,非无食。何谓大海食?答曰:大河为食。大河亦有食,非无食。何谓大河食?答曰:小河为食。小河亦有食,非无食。何谓小河食?答曰:大川为食。大川亦有食,非无食。何谓大川食?答曰:小川为食。小川亦有食,非无食。何谓小川食?答曰:山岩溪涧、平泽为食。山岩溪涧、平泽亦有食,非无食。何谓山岩溪涧、平泽食?答曰:雨为食。有时大雨,大雨已,则山岩溪涧、平泽水满;山岩溪涧、平泽水满已,则小川满;小川满已,则大川满;大川满已,则小河满;小河满已,则大河满;大河满已,则大海满,如是彼大海展转成满。

如是有爱亦有食,非无食。何谓有爱食?答曰:无明为食。无明亦有食,非无食。何谓无明食?答曰:五盖为食。五盖亦有食,非无食。何谓五盖食?答曰:三恶行为食。三恶行亦有食,非无食。何谓三恶行食?答曰:不护诸根为食。不护诸根亦有食,非无食。何谓不护诸根食?答曰:不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食,非无食。何谓不正念、不正智食?答曰:不正思惟为食。不正思惟亦有食,非无食。何谓不正思惟食?答曰:不信为食。不信亦有食,非无食。何谓不信食?答曰:闻恶法为食。闻恶法亦有食,非无食。何谓闻恶法食?答曰:亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食,非无食。何谓亲近恶知识食?答曰:恶人为食。是为具恶人已,便具亲近恶知识;具亲近恶知识已,便具闻恶法;具闻恶法已,便具生不信;具生不信已,便具不正思惟;具不正思惟已,便具不正念、不正智;具不正念、不正智已,便具不护诸根;具不护诸根已,便具三恶行;具三恶行已,便具五盖;具五盖已,便具无明;具无明已,便具有爱,如是此有爱展转具成。

明、解脱亦有食,非无食。何谓明、解脱食?答曰:七觉支为食。七觉支亦有食,非无食。何谓七觉支食?答曰:四念处为食。四念处亦有食,非无食。何谓四念处食?答曰:三妙行为食。三妙行亦有食,非无食。何谓三妙行食?答曰:护诸根为食。护诸根亦有食,非无食。何谓护诸根食?答曰:正念、正智为食。正念、正智亦有食,非无食。何谓正念、正智食?答曰:正思惟为食。正思惟亦有食,非无食。何谓正思惟食?答曰:信为食。信亦有食,非无食。何谓信食?答曰:闻善法为食。闻善法亦有食,非无食。何谓闻善法食?答曰:亲近善知识为食。亲近善知识亦有食,非无食。何谓亲近善知识食?答曰:善人为食。是为具善人已,便具亲近善知识;具亲近善知识已,便具闻善法;具闻善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念、正智;具正念、正智已,便具护诸根;具护诸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念处;具四念处已,便具七觉支;具七觉支已,便具明、解脱,如是此明、解脱展转具成。

大海亦有食,非无食。何谓大海食?答曰:大河为食。大河亦有食,非无食。何谓大河食?答曰:小河为食。小河亦有食,非无食。何谓小河食?答曰:大川为食。大川亦有食,非无食。何谓大川食?答曰:小川为食。小川亦有食,非无食。何谓小川食?答曰:山岩溪涧、平泽为食。山岩溪涧、平泽亦有食,非无食。何谓山岩溪涧、平泽食?答曰:雨为食。有时大雨,大雨已,则山岩溪涧、平泽水满;山岩溪涧、平泽水满已,则小川满;小川满已,则大川满;大川满已,则小河满;小河满已,则大河满;大河满已,则大海满;如是彼大海展转成满。

如是明、解脱亦有食,非无食。何谓明、解脱食?答曰:七觉支为食。七觉支亦有食,非无食。何谓七觉支食?答曰:四念处为食。四念处亦有食,非无食。何谓四念处食?答曰:三妙行为食。三妙行亦有食,非无食。何谓三妙行食?答曰:护诸根为食。护诸根亦有食,非无食。何谓护诸根食?答曰:正念、正智为食。正念、正智亦有食,非无食。何谓正念、正智食?答曰:正思惟为食。正思惟亦有食,非无食。何谓正思惟食?答曰:信为食。信亦有食,非无食。何谓信食?答曰:闻善法为食。闻善法亦有食,非无食。何谓闻善法食?答曰:亲近善知识为食。亲近善知识亦有食,非无食。何谓亲近善知识食?答曰:善人为食。是为具善人已,便具亲近善知识;具亲近善知识已,便具闻善法;具闻善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念、正智;具正念、正智已,便具护诸根;具护诸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念处;具四念处已,便具七觉支;具七觉支已,便具明、解脱,如是此明、解脱展转具成。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

食经第十一竟(一千八百三十三字)

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(五三)中阿含习相应品食经第十二(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有爱者,其本际不可知,本无有爱,然今生有爱,便可得知,所因有爱。

有爱者,则有食,非无食。何谓有爱食?答曰:无明为食。无明亦有食,非无食。何谓无明食?答曰:五盖为食。五盖亦有食,非无食。何谓五盖食?答曰:三恶行为食。三恶行亦有食,非无食。何谓三恶行食?答曰:不护诸根为食。不护诸根亦有食,非无食。何谓不护诸根食?答曰:不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食,非无食。何谓不正念、不正智食?答曰:不正思惟为食。不正思惟亦有食,非无食。何谓不正思惟食?答曰:不信为食。不信亦有食,非无食。何谓不信食?答曰:闻恶法为食。闻恶法亦有食,非无食。何谓闻恶法食?答曰:亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食,非无食。何谓亲近恶知识食?答曰:恶人为食。

大海亦有食,非无食。何谓大海食?答曰:雨为食。有时大雨,大雨已则山岩溪涧、平泽水满;山岩溪涧、平泽水满已,则小川满;小川满已,则大川满;大川满已,则小河满;小河满已,则大河满;大河满已,则大海满;如是彼大海展转成满。如是具恶人已,便具亲近恶知识;具亲近恶知识已,便具闻恶法;具闻恶法已,便具生不信;具生不信已,便具不正思惟;具不正思惟已,便具不正念、不正智;具不正念、不正智已,便具不护诸根;具不护诸根已,便具三恶行;具三恶行已,便具五盖;具五盖已,便具无明;具无明已,便具有爱,如是此有爱展转具成。

明、解脱亦有食,非无食。何谓明、解脱食?答曰:七觉支为食。七觉支亦有食,非无食。何谓七觉支食?答曰:四念处为食。四念处亦有食,非无食。何谓四念处食?答曰:三妙行为食。三妙行亦有食,非无食。何谓三妙行食?答曰:护诸根为食。护诸根亦有食,非无食。何谓护诸根食?答曰:正念、正智为食。正念、正智亦有食,非无食。何谓正念、正智食?答曰:正思惟为食。正思惟亦有食,非无食。何谓正思惟食?答曰:信为食。信亦有食,非无食。何谓信食?答曰:闻善法为食。闻善法亦有食,非无食。何谓闻善法食?答曰:亲近善知识为食。亲近善知识亦有食,非无食。何谓亲近善知识食?答曰:善人为食。

大海亦有食,非无食。何谓大海食?答曰:雨为食。有时大雨,大雨已,则山岩溪涧、平泽水满;山岩溪涧、平泽水满已,则小川满;小川满已,则大川满;大川满已,则小河满;小河满已,则大河满;大河满已,则大海满;如是彼大海展转成满。如是善人具已,便具亲近善知识;具亲近善知识已,便具闻善法;具闻善法已,便具生信;具生信已,便具正思惟;具正思惟已,便具正念、正智;具正念、正智已,便具护诸根;具护诸根已,便具三妙行;具三妙行已,便具四念处;具四念处已,便具七觉支;具七觉支已,便具明、解脱,如是此明、解脱展转具成。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

食经第十二竟(九百三十字)

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(五四)中阿含习相应品尽智经第十三(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游拘楼瘦,在剑摩瑟昙拘楼都邑。

尔时,世尊告诸比丘:“有知有见者,便得漏尽,非不知,非不见。云何知见便得漏尽?谓知见苦如真,便得漏尽,知见苦习、知见苦灭、知见苦灭道如真,便得漏尽。

尽智有习,非无习。何谓尽智习?答曰:解脱为习。解脱亦有习,非无习。何谓解脱习?答曰:无欲为习。无欲亦有习,非无习。何谓无欲习?答曰:厌为习。厌亦有习,非无习。何谓厌习?答曰:见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习,非无习。何谓见如实、知如真习?答曰:定为习。定亦有习,非无习。何谓定习?答曰:乐为习。乐亦有习,非无习。何谓乐习?答曰:止为习。止亦有习,非无习。何谓止习?答曰:喜为习。喜亦有习,非无习。何谓喜习?答曰:欢悦为习。欢悦亦有习,非无习。何谓欢悦习?答曰:不悔为习。不悔亦有习,非无习。何谓不悔习?答曰:护戒为习。护戒亦有习,非无习。何谓护戒习?答曰:护诸根为习。护诸根亦有习,非无习。何谓护诸根习?答曰:正念、正智为习。正念、正智亦有习,非无习。何谓正念、正智习?答曰:正思惟为习。正思惟亦有习,非无习。何谓正思惟习?答曰:信为习。信亦有习,非无习。何谓信习?答曰:观法忍为习。观法忍亦有习,非无习。何谓观法忍习?答曰:玩诵法为习。玩诵法亦有习,非无习。何谓玩诵法习?答曰:受持法为习。受持法亦有习,非无习?何谓受持法习?答曰:观法义为习。观法义亦有习,非无习。何谓观法义习?答曰:耳界为习。耳界亦有习,非无习。何谓耳界习?答曰:闻善法为习。闻善法亦有习,非无习。何谓闻善法习?答曰:往诣为习。往诣亦有习,非无习。何谓往诣习?答曰:奉事为习。

若有奉事善知识者,未闻便闻,已闻便利,如是善知识若不奉事者便害奉事习;若无奉事便害往诣习;若无往诣便害闻善法习;若不闻善法便害耳界习;若无耳界便害观法义习;若无观法义便害受持法习;若无受持法便害玩诵法习;若无玩诵法便害观法忍习;若无观法忍便害信习;若无信便害正思惟习;若无正思惟便害正念、正智习;若无正念、正智便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱习;若无解脱便害尽智习。

若奉事善知识者,未闻便闻,已闻便利,如是善知识,若奉事者便习奉事;若有奉事便习往诣;若有往诣便习闻善法;若有闻善法便习耳界;若有耳界便习观法义;若有观法义便习受持法;若有受持法便习玩诵法;若有玩诵法便习观法忍;若有观法忍便习信;若有信便习正思惟;若有正思惟便习正念、正智;若有正念、正智便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,若有解脱便习尽智。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

尽智经第十三竟(八百六十八字)

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(五五)中阿含习相应品涅槃经第十四(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“涅槃有习,非无习。何谓涅槃习?答曰:解脱为习。解脱亦有习,非无习。何谓解脱习?答曰:无欲为习。无欲亦有习,非无习。何谓无欲习?答曰:厌为习。厌亦有习,非无习。何谓厌习?答曰:见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习,非无习。何谓见如实、知如真习?答曰:定为习。定亦有习,非无习。何谓定习?答曰:乐为习。乐亦有习,非无习。何谓乐习?答曰:止为习。止亦有习,非无习。何谓止习?答曰:喜为习。喜亦有习,非无习。何谓喜习?答曰:欢悦为习。欢悦亦有习,非无习。何谓欢悦习?答曰:不悔为习。不悔亦有习,非无习。何谓不悔习?答曰:护戒为习。护戒亦有习,非无习。何谓护戒习?答曰:护诸根为习。护诸根亦有习,非无习。何谓护诸根习?答曰:正念、正智为习。正念、正智亦有习,非无习。何谓正念、正智习?答曰:正思惟为习。正思惟亦有习,非无习。何谓正思惟习?答曰:信为习。信亦有习,非无习。何谓信习?答曰:苦为习。苦亦有习,非无习。何谓苦习?答曰:老死为习。老死亦有习,非无习。何谓老死习?答曰:生为习。生亦有习,非无习。何谓生习?答曰:有为习。有亦有习,非无习。何谓有习?答曰:受为习。受亦有习,非无习。何谓受习?答曰:爱为习。爱亦有习,非无习。何谓爱习?答曰:觉为习。觉亦有习,非无习。何谓觉习?答曰:更乐为习。更乐亦有习,非无习。何谓更乐习?答曰:六处为习。六处亦有习,非六处习?答曰:名色为习。名色亦有习,非无习?何谓名色习?答曰:识为习。识亦有习,非无习。何谓识习?答曰:行为习。行亦有习,非无习。何谓行习?答曰:无明为习。

是为缘无明行,缘行识,缘识名色,缘名色六处,缘六处更乐,缘更乐觉,缘觉爱、缘爱受,缘受有,缘有生,缘生老死,缘老死苦;习苦,便有信,习信,便有正思惟,习正思惟,便有正念正智,习正念正智,便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱,习解脱,便得涅槃。“

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

涅槃经第十四竟(六百六十三字)

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(五六)中阿含习相应品弥酰经第十五(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游摩竭陀国,在阇斗村莽奈林窟。尔时,尊者弥酰为奉侍者。于是,尊者弥酰过夜平旦,著衣持钵,入阇斗村而行乞食,乞食已竟,往至金鞞河边,见地平正,名好奈林,金鞞河水极妙可乐,清泉徐流,冷暖和适,见已欢喜,便作是念:“此地平正,名好奈林,金鞞河水极妙可乐,清泉徐流,冷暖和适,若族姓子欲学断者,当于此处。我亦有所断,宁可在此静处学断耶?”

于是,弥酰食讫,中后举衣钵已,澡洗手足,以尼师檀著于肩上,往诣佛所,稽首礼足,却住一面,白曰:“世尊,我今平旦著衣持钵,入阇斗村而行乞食,乞食已竟,往至金鞞河边,见地平正,名好奈林,金鞞河水极妙可乐,清泉徐流,冷暖和适。我见喜已,便作是念:‘此地平正,名好奈林,金鞞河水极妙可乐,清泉徐流,冷暖和适,若族姓子欲学断者,当于此处。我亦有所断,宁可在此静处学断耶?’世尊,我今欲往至彼奈林静处学断。”

尔时,世尊告曰:“弥酰,汝今知否?我独无人,无有侍者。汝可小住,须比丘来,为吾侍者,汝便可去,至彼奈林静处而学。”

尊者弥酰乃至再三白曰:“世尊,我今欲往至彼奈林静处学断。”

世尊亦复再三告曰:“弥酰,汝今知否?我独无人,无有侍者。汝可小住,须比丘来,为吾侍者,汝便可去,至彼奈林静处而学。”

弥酰复白曰:“世尊无为无作,亦无所观,世尊,我有为有作而有所观。世尊,我至彼奈林静处学断。”

世尊告曰:“弥酰,汝欲求断者,我复何言?弥酰汝去,随意所欲。”

于是,尊者弥酰闻佛所说,善受善持而善诵习,即礼佛足,绕三匝而去,诣彼奈林,入林中已,至一树下,敷尼师檀,结加趺坐。尊者弥酰住奈林中便生三恶不善之念:欲念、恚念及与害念。彼由此故便念世尊。

于是,弥酰则于晡时从燕坐起,往诣佛所,稽首礼足,却住一面,白曰:“世尊,我至奈林,于静处坐便生三恶不善之念:欲念、恚念及与害念。我由此故便念世尊。”

世尊告曰:“弥酰,心解脱未熟,欲令熟者有五习法。云何为五?

弥酰,比丘者,自善知识与善知识俱,善知识共和合,弥酰,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第一习法。

复次,弥酰,比丘者,修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤芥罪,常怀畏怖,受持学戒,弥酰,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第二习法。

复次,弥酰,比丘者,谓所可说圣有义,令心柔软,使心无盖,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,得如是比沙门所说,具得,易不难得,弥酰,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第三习法。

复次,弥酰,比丘者,常行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便,弥酰,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第四习法。

复次,弥酰,比丘者,修行智慧,观兴衰法,得如是智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦,弥酰,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第五习法。

彼有此五习法已,复修四法。云何为四?修恶露,令断欲。修慈,令断恚。修息出息入,令断乱念。修无常想,令断我慢。

弥酰,若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤芥罪,常怀畏怖,受持学戒。弥酰,若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必得所可说圣有义,令心柔软,使心无盖,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,得如是比沙门所说,具得,易不难得。弥酰,若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便。弥酰,若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必行智慧,观兴衰法,得如此智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦。弥酰,若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必修恶露,令断欲;修慈,令断恚;修息出息入,令断乱念;修无常想,令断我慢。弥酰,若比丘得无常想者,必得无我想。弥酰,若比丘得无我想者,便于现法断一切我慢,得息、灭、尽、无为、涅槃。”

佛说如是,尊者弥酰及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

弥酰经第十五竟(千三百二十三字)

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(五七)中阿含习相应品即为比丘说经第十六(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“心解脱未熟,欲令熟者,有五习法。云何为五?

比丘,自善知识与善知识俱,善知识共和合,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第一习法。

复次,比丘,修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤芥罪,常怀畏怖,受持学戒,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第二习法。

复次,比丘,谓所可说圣有义,令心柔软,使心无盖,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,得如是比沙门所说,具得,易不难得,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第三习法。

复次,比丘,常行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第四习法。

复次,比丘,修行智慧,观兴衰法,得如此智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦,心解脱未熟,欲令熟者,是谓第五习法。

彼有此五习法已,复修四法。云何为四?修恶露,令断欲;修慈,令断恚;修息出息入,令断乱念;修无常想,令断我慢。

若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤芥罪,常怀畏怖,受持学戒。若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必得所可说圣有义,令心柔软,使心无盖,谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起,得如是比沙门所说,具得,易不难得。若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必行精进,断恶不善,修诸善法,恒自起意,专一坚固,为诸善本,不舍方便。若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必行智慧,观兴衰法,得如此智,圣慧明达,分别晓了,以正尽苦。若比丘自善知识与善知识俱,善知识共和合,当知必修恶露,令断欲;修慈,令断恚;修息出息入,令断乱念;修无常想,令断我慢。若比丘得无常想者,必得无我想。若比丘得无我想者,便于现法断一切我慢,得息、灭、尽、无为、涅槃。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

即为比丘说经第十六竟(六百八十三字)

中阿含经卷第十(九千七百五十六字) 

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中阿含经卷第十一

东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺

罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

中阿含王相应品第六(有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵)(初二日诵)

七宝、相、四洲  牛粪、摩竭王

鞞婆丽陵耆  天使最在后

(五八)中阿含王相应品七宝经第一

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若转轮王出于世时,当知便有七宝出世。云何为七?轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是谓为七,若转轮王出于世时,当知有此七宝出世。如是如来、无所著、等正觉出于世时,当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七?念觉支宝、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支宝,是谓为七,如来、无所著、等正觉出于世时,当知有此七觉支宝出于世间。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

七宝经第一竟(一百八十二字)

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(五九)中阿含王相应品三十二相经第二(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,诸比丘于中食后集坐讲堂,共论此事:“诸贤,甚奇,甚特!大人成就三十二相,必有二处真谛不虚:若在家者,必为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。若剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,必得如来、无所著、等正觉,名称流布,周闻十方!”

尔时,世尊在于燕坐,以净天耳出过于人,闻诸比丘于中食后集坐讲堂,共论此事:“诸贤,甚奇,甚特!大人成就三十二相,必有二处真谛不虚:若在家者,必为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。若剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,必得如来、无所著、等正觉,名称流布,周闻十方。”世尊闻已,则于晡时从燕坐起,往诣讲堂比丘众前敷座而坐,问诸比丘:“汝等今日共论何事集坐讲堂?”

时,诸比丘白曰:“世尊,我等今日集坐讲堂共论此事:‘诸贤,甚奇,甚特!大人成就三十二相,必有二处真谛不虚:若在家者,必为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。若剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,必得如来、无所著、等正觉,名称流布,周闻十方。’世尊,我等共论如此事故集坐讲堂。”

于是,世尊告曰:“比丘,汝等欲得从如来闻三十二相耶?谓大人所成,必有二处真谛不虚:若在家者,必为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。若剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,必得如来、无所著、等正觉,名称流布,周闻十方。”

时,诸比丘闻已,白曰:“世尊,今正是时!善逝,今正是时!若世尊为诸比丘说三十二相者,诸比丘闻已当善受持。”

世尊告曰:“诸比丘,谛听,谛听,善思念之,吾当为汝广分别说。”时,诸比丘受教而听。

佛言:“大人足安平立,是谓大人大人之相;复次,大人足下生轮,轮有千辐,一切具足,是谓大人大人之相;复次,大人足指纤长,是谓大人大人之相;复次,大人足周正直,是谓大人大人之相;复次,大人足跟踝后两边平满,是谓大人大人之相;复次,大人足两踝佣,是谓大人大人之相;复次,大人身毛上向,是谓大人大人之相;复次,大人手足网缦,犹如鴈王,是谓大人大人之相;复次,大人手足极妙柔弱软敷,犹兜罗华,是谓大人大人之相;复次,大人肌皮软细,尘水不著,是谓大人大人之相;复次,大人一一毛,一一毛者,身一孔一毛生,色若绀青,如螺右旋,是谓大人大人之相;复次,大人鹿腨肠,犹如鹿王,是谓大人大人之相;复次,大人阴马藏,犹良马王,是谓大人大人之相;复次,大人身形圆好,犹如尼拘类树,上下圆相称,是谓大人大人之相;复次,大人身不阿曲,身不曲者,平立申手以摩其膝,是谓大人大人之相;复次,大人身黄金色,如紫磨金,是谓大人大人之相;复次,大人身七处满,七处满者:两手、两足、两肩及颈,是谓大人大人之相;复次,大人其上身大,犹如师子,是谓大人大人之相;复次,大人师子颊车,是谓大人大人之相;复次,大人脊背平直,是谓大人大人之相;复次,大人两肩上连,通颈平满,是谓大人大人之相;复次,大人四十齿牙、平齿、不疏齿、白齿、通味第一味,是谓大人大人之相;复次,大人梵音可爱,其声犹如加罗毘伽,是谓大人大人之相;复次,大人广长舌,广长舌者,舌从口出遍覆其面,是谓大人大人之相;复次,大人承泪处满,犹如牛王,是谓大人大人之相;复次,大人眼色绀青,是谓大人大人之相;复次,大人顶有肉髻,团圆相称,发螺右旋,是谓大人大人之相;复次,大人眉间生毛,洁白右萦,是谓大人大人之相。

诸比丘,大人成就此三十二相,必有二处真谛不虚:若在家者,必为转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。若剃除发须,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,必得如来、无所著、等正觉,名称流布,周闻十方。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行

三十二相经第二竟(千六百八字)

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(六○)中阿含王相应品四洲经第三(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,尊者阿难在安静处,燕坐思惟而作是念:“世人甚少少能于欲有满足意,少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意,厌患于欲而命终者,为甚难得!”尊者阿难则于晡时从燕坐起,往诣佛所,到已作礼,却住一面,白曰:“世尊,我今在安静处,燕坐思惟而作是念:世人甚少少能于欲有满足意,少有厌患于欲而命终者。世人于欲有满足意,厌患于欲而命终者,为甚难得!”

佛告阿难:“如是,如是,世人甚少少能于欲有满足意,少有厌患于欲而命终者。阿难,世人于欲有满足意,厌患于欲而命终者,为甚难得!阿难,世人极甚难得,极甚难得于欲有满足意,厌患于欲而命终者。阿难,但世间人甚多甚多,于欲无满足意,不厌患欲而命终也。所以者何?阿难,往昔有王名曰顶生,作转轮王,聪明智慧,有四种军,整御天下,由己自在,如法法王成就七宝。彼七宝者:轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝,是为七。千子具足,颜貌端正,勇猛无畏,能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安乐。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,便作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足。我欲于宫雨宝七日,积至于膝。’阿难,彼顶生王有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,适发心已,即于宫中雨宝七日,积至于膝。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,复作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足,及于宫中雨宝七日,积至于膝。我忆曾从古人闻之,西方有洲名瞿陀尼,极大富乐,多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲,到已整御。’阿难,彼顶生王有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,适发心已,即以如意足乘虚而去,及四种军。阿难,彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难,彼顶生王住已整御瞿陀尼洲,乃至无量百千万岁。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,复作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足,及于宫中雨宝七日,积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之,东方有洲名弗婆鞞陀提,极大富乐,多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲,到已整御。’阿难,彼顶生王有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,适发心已,即以如意足乘虚而去,及四种军。阿难,彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难,彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲,乃至无量百千万岁。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,复作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足,及于宫中雨宝七日,积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲,亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之,北方有洲名郁单曰,极大富乐,多有人民。彼虽无我想亦无所受,我今欲往见郁单曰洲,到已整御,及诸眷属。’阿难,彼顶生王有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,适发心已,即以如意足乘虚而去,及四种军。

阿难,彼顶生王遥见平地白告诸臣曰:‘卿等见郁单曰平地白耶?’

诸臣对曰:‘见也,天王。’

王复告曰:‘卿等知否?彼是郁单曰人自然粳米,郁单曰人常所食者。卿等亦应共食此食。’

阿难,彼顶生王复遥见郁单曰洲中,若干种树,净妙严饰,种种彩色,在栏楯里,告诸臣曰:‘卿等见郁单曰洲中,若干种树,净妙严饰,种种彩色,在栏楯里耶?’

诸臣对曰:‘见也,天王。’

王复告曰:‘卿等知否?是郁单曰人衣树,郁单曰人取此衣著。卿等亦应取此衣著。’

阿难,彼顶生王即时往到住郁单曰洲。阿难,彼顶生王住已整御郁单曰洲,乃至无量百千万岁,及诸眷属。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,复作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足,及于宫中雨宝七日,积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲,亦有弗婆鞞陀提洲,亦有郁单曰洲。我复曾从古人闻之,有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。’阿难,彼顶生王有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,适发心已,即以如意足乘虚而往,及四种军,向日光去。

阿难,彼顶生王遥见三十三天中,须弥山王上犹如大云,告诸臣曰:‘卿等见三十三天中,须弥山王上犹如大云耶?’

诸臣对曰:‘见也,天王。’

王复告曰:“卿等知否?是三十三天昼度树也。三十三天在此树下,于夏四月,具足五欲,而自娱乐。’

阿难,彼顶生王复遥见三十三天中,须弥山王上近于南边犹如大云,告诸臣曰:‘卿等见三十三天中,须弥山王上近于南边犹如大云耶?’

诸臣对曰:‘见也,天王。’

王复告曰:‘卿等知否?是三十三天正法之堂。三十三天于此堂中,八日、十四日、十五日,为天为人,思法思义。’

阿难,彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已,即入法堂。于是,天帝释便与顶生王半座令坐,彼顶生王即坐天帝释半座。于是,顶生王及天帝释都无差别,光光无异,色色无异,形形无异,威仪礼节及其衣服亦无有异,唯眼眴异。

阿难,彼顶生王而于后时极大久远,复作是念:‘我有阎浮洲,极大富乐,多有人民。我有七宝,千子具足,及于宫中雨宝七日,积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲,亦有弗婆鞞陀提洲,亦有郁单曰洲。我又已见三十三天云集大会。我已得入诸天法堂,又天帝释与我半座。我已得坐帝释半座。我与帝释都无差别,光光无异,色色无异,形形无异,威仪礼节及其衣服亦无有异,唯眼眴异。我今宁可驱帝释去,夺取半座,作天人王,由己自在!’

阿难,彼顶生王适发此念,不觉已下在阎浮洲,便失如意足,生极重病。

命将终时,诸臣往诣顶生王所,白曰:‘天王,若有梵志、居士及臣人民,来问我等:顶生王临命终时说何等事?天王,我等当云何答梵志、居士及臣人民?’

时,顶生王告诸臣曰:‘若梵志、居士及臣人民,来问卿等:顶生王临命终时说何等事?卿等应当如是答之:顶生王得阎浮洲,意不满足而命终,顶生王得七宝,意不满足而命终,千子具足,意不满足而命终,顶生王七日雨宝,意不满足而命终,顶生王得瞿陀尼洲,意不满足而命终,顶生王得弗婆鞞陀提洲,意不满足而命终,顶生王得郁单曰洲,意不满足而命终,顶生王见诸天集会,意不满足而命终,顶生王具足五欲功德色、声、香、味、触,意不满足而命终。若梵志、居士及臣人民,来问卿等:顶生王临命终时说何等事?卿等应当如是答之。”

于是,世尊而说颂曰:

 天雨妙珍宝  欲者无厌足  

 欲苦无有乐  慧者应当知。

 若有得金积  犹如大雪山  

 一一无有足  慧者作是念。

 得天妙五欲  不以此五乐  

 断爱不著欲  等正觉弟子。

于是,世尊告曰:“阿难,昔顶生王,汝谓异人耶?莫作斯念,当知即是我也。阿难,我于尔时为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐;尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫;尔时不离生老病死、啼哭忧戚,亦未能得脱一切苦。阿难,我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。我今自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

四洲经第三竟(三千三百五十三字)

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(六一)中阿含王相应品牛粪喻经第四(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,有一比丘在安静处,燕坐思惟而作是念:“颇复有色常住不变,而一向乐,恒久存耶?颇有觉、想、行、识常住不变,而一向乐,恒久存耶?”彼一比丘则于晡时从燕坐起,往诣佛所,稽首作礼,却坐一面,白曰:“世尊。我今在安静处燕坐思惟而作是念:颇复有色常住不变,而一向乐,恒久存耶?颇有觉、想、行、识常住不变,而一向乐,恒久存耶?”

佛告比丘:“无有一色常住不变,而一向乐,恒久存者,无有觉、想、行、识常住不变,而一向乐,恒久存者。”

于是,世尊以手指爪抄少牛粪,告曰:“比丘,汝今见我以手指爪抄少牛粪耶?”

比丘白曰:“见也,世尊。”

佛复告曰:“比丘,如是无有少色常住不变,而一向乐,恒久存也,如是无有少觉、想、行、识常住不变,而一向乐,恒久存也。所以者何?比丘,我忆昔时长夜作福,长作福已,长受乐报。比丘,我在昔时七年行慈,七反成败,不来此世,世败坏时,生晃昱天,世成立时,来下生空梵宫殿中,于彼梵中作大梵天,余处千反作自在天王,三十六反作天帝释,复无量反作刹利顶生王。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千大象,被好乘具,众宝校饰,白珠珞覆,于娑贺象王为首。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千马,被好乘具,众宝庄饰,金银珓珞,[馬*毛]马王为首。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千车,四种校饰,庄以众好,师子、虎豹斑文之皮,织成杂色,种种庄饰,极利疾,名乐声车为首。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千大城,极大富乐,多有人民,拘舍和堤王城为首。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千楼,四种宝楼:金、银、琉璃及水精,正法殿为首。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千御座,四种宝座:金、银、琉璃及水精,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千双衣:初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波和逻衣。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千女,身体光泽,皎洁明净,美色过人,小不及天,姿容端正,睹者欢悦,众宝璎珞严饰具足,尽刹利种女,余族无量。

比丘,我作刹利顶生王时,有八万四千种食,昼夜常供,为我故设,欲令我食。比丘,彼八万四千种食中,有一种食,极美净洁,无量种味,是我常所食。比丘,彼八万四千女中,有一刹利女,最端正姝好,常奉侍我。比丘,彼八万四千双衣中,有一双衣,或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波和逻衣,是我常所著。比丘,彼八万四千御座中,有一御座,或金、或银、或琉璃、或水精,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以锦绮罗縠,有衬体被,两头安枕,加陵伽波和逻波遮悉多罗那,是我常所卧。比丘,彼八万四千楼观中,有一楼观,或金、或银、或琉璃、或水精,名正法殿,是我常所住。比丘,彼八万四千大城中,而有一城,极大富乐,多有人民,名拘舍和堤,是我常所居。比丘,彼八万四千车中,而有一车,庄以众好、师子、虎豹斑文之皮,织成杂色,种种庄饰,极利疾,名乐声车,是我常所载,至观望园观。比丘,彼八万四千马中,而有一马,体绀青色,头像如乌,名[馬*毛]马王,是我常所骑,至观望园观。比丘,彼八万四千大象中,而有一象,举体极白,七支尽正,名于娑贺象王,是我常所乘,至观望园观。

比丘,我作此念:‘是何业果,为何业报,令我今日有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神?’比丘,我复作此念:‘是三业果,为三业报,令我今日有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神:一者布施,二者调御,三者守护。’比丘,汝观彼一切所有尽灭,如意足亦失。

比丘,于意云何,色为有常,为无常耶?”

答曰:“无常也,世尊。”

复问曰:“若无常者,是苦,非苦耶?”

答曰:“苦、变易也,世尊。”

复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受是我,是我所,我是彼所耶?”

答曰:“不也,世尊。”

复问曰:“比丘,于意云何,觉、想、行、识为有常,为无常耶?”

答曰:“无常也,世尊。”

复问曰:“若无常者,是苦,非苦耶?”

答曰:“苦、变易也,世尊。”

复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受是我,是我所,我是彼所耶?”

答曰:“不也,世尊。”

“是故。比丘,汝应如是学,若有色,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或粗、或细、或好、或恶,或近、或远,彼一切非我,非我所,我非彼所,当以慧观知如真;若有觉、想、行、识,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或粗、或细,或好、或恶、或近、或远,彼一切非我,非我所,我非彼所,当以慧观知如真。

比丘,若多闻圣弟子如是观者,彼便厌色,厌觉、想、行、识,厌已便无欲,无欲已便解脱,解脱已便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

于是,彼比丘闻佛所说,善受善持,即从坐起,稽首佛足,绕三匝而去。彼比丘受佛化已,独住远离,心无放逸,修行精勤。彼独住远离,心无放逸,修行精勤已,族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。如是彼比丘知法已,乃至得阿罗诃。

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

牛粪喻经第四竟(千六百三十三字)

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(六二)中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游摩竭陀国,与大比丘众俱,比丘一千悉无著、至真,本皆编发,往诣王舍城摩竭陀邑。于是,摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国,与大比丘众俱,比丘一千悉无著、至真,本皆编发,来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已,即集四种军:象军、马军、车军,步军,集四种军已,与无数众俱,长一由延,往诣佛所。于是,世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来,则便避道,往至善住尼拘类树王下,敷尼师檀,结跏趺坐,及比丘众。

摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间,端正姝好,犹星中月,光耀炜晔,晃若金山,相好具足,威神巍巍,诸根寂定,无有蔽碍,成就调御,息心静默,见已下车;若诸王刹利以水洒顶,得为人主,整御大地,有五仪式:一者剑,二者盖,三者天冠,四者珠柄拂,五者严饰屣,一切除却,及四种军;步进诣佛,到已作礼,三自称名姓:“世尊。我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。”如是至三。

于是,世尊告曰:“大王,如是,如是,汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。”

于是,摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已,为佛作礼,却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足,却坐一面,或问讯佛,却坐一面,或叉手向佛,却坐一面,或遥见佛已,默然而坐。尔时,尊者郁毘逻迦叶亦在众坐。尊者郁毘罗迦叶是摩竭陀人意之所系,谓大尊师是无著真人。

于是,摩竭陀人悉作是念:“沙门瞿昙从郁毘罗迦叶学梵行耶,为郁毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶?”

尔时,世尊即知摩竭陀人心之所念,便向尊者郁毘罗迦叶而说颂曰:

“郁毘见何等  断火来就此  

 迦叶为我说  所由不事火。”

“饮食种种味  为欲故事火  

 生中见如此  是故不乐事。”

“迦叶意不乐  饮食种种味  

 何不乐天人  迦叶为我说。”

“见寂静灭尽  无为不欲有  

 更无有尊天  是故不事火。

 世尊为最胜  世尊不邪思  

 了解觉诸法  我受最胜法!”

于是,世尊告曰:“迦叶,汝今当为现如意足,令此众会咸得信乐。”

于是,尊者郁毘罗迦叶即如其像作如意足,便在坐没,从东方出,飞腾虚空,现四种威仪:一行、二住、三坐、四卧。复次,入于火定,尊者郁毘罗迦叶入火定已,身中便出种种火焰:青、黄、赤、白中水精色,下身出火,上身出水,上身出火,下身出水,如是南、西、北方,飞腾虚空,现四种威仪:一行、二住、三坐、四卧。复次,入于火定,尊者郁毘罗迦叶入火定已,身中便出种种火焰:青、黄、赤、白中水精色,下身出火,上身出水,上身出火,下身出水。

于是,尊者郁毘罗迦叶止如意足已,为佛作礼,白曰:“世尊,佛是我师,我是佛弟子。佛一切智,我无一切智。”

世尊告曰:“如是,迦叶,如是,迦叶,我有一切智,汝无一切智。”

尔时,尊者郁毘罗迦叶因自己故,而说颂曰:

“昔无所知时  为解脱事火  

 虽老犹生盲  邪不见真际。

 我今见上迹  无上龙所说  

 无为尽脱苦  见已生死尽。”

诸摩竭陀人见如此已,便作是念:“沙门瞿昙不从郁毘罗迦叶学梵行,郁毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。”

世尊知诸摩竭陀人心之所念,便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,如诸佛法,先说端正法,闻者欢悦,谓说施、说戒、说生天法,毁呰欲为灾患,生死为秽,称叹无欲为妙道品白净,世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无尽心,有能、有力堪受正法,谓如诸佛所说正要,世尊即为彼说苦、习、灭、道:“大王,色生灭,汝当知色生灭。大王,觉、想、行、识生灭,汝当知识生灭。大王,犹如大雨时,水上之泡或生或灭,大王,色生灭亦如是,汝当知色生灭。大王,觉、想、行、识生灭,汝当知识生灭。大王,若族姓子知色生灭,便知不复生当来色。大王,若族姓子知觉、想、行、识生灭,便知不复生当来识。大王,若族姓子知色如真,便不著色,不计色,不染色,不住色,不乐色是我。大王,若族姓子知觉、想、行、识如真,便不著识,不计识,不染识,不住识,不乐识是我。大王,若族姓子不著色,不计色,不染色,不住色,不乐色是我者,便不复更受当来色。大王,若族姓子不著觉、想、行、识,不计识,不染识,不住识,不乐识是我者,便不复更受当来识。大王,此族姓子无量、不可计、无限,得息寂,若舍此五阴已,则不更受阴也。”

于是,诸摩竭陀人而作是念:“若使色无常,觉、想、行、识无常者,谁活,谁受苦乐?”

世尊即知摩竭陀人心之所念,便告比丘:“愚痴凡夫不有所闻,见我是我而著于我。但无我、无我所,空我、空我所,法生则生,法灭则灭,皆由因缘合会生苦,若无因缘诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已,便作是说:有生有死。我以清净天眼出过于人,见此众生,死时生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中;若此众生成就身善行,口、意善行,不诽谤圣人,正见成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃至天上。我知彼如是,然不语彼,此是我为能觉、能语、作教、作起、教起,谓彼彼处受善恶业报,于中或有作是念:此不相应,此不得住,其行如法,因此生彼,若无此因便不生彼,因此有彼,若此灭者,彼便灭也,所谓缘无明有行……乃至缘生有老死,若无明灭,则行便灭……乃至生灭则老死灭。

大王,于意云何,色为有常,为无常耶?”

答曰:”无常也,世尊。”

复问曰:“若无常者,是苦,非苦耶?”

答曰:“苦、变易也,世尊。”

复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受是我,是我所,我是彼所耶?”

答曰:“不也,世尊。”

“大王,于意云何,觉、想、行、识为有常,为无常耶?”

答曰:“无常也,世尊。”

复问曰:“若无常者,是苦,非苦耶?”

答曰:“苦、变易也,世尊。”

复问曰:“若无常、苦、变易法者,是多闻圣弟子颇受是我,是我所,我是彼所耶?”

答曰:“不也,世尊。”

“大王,是故汝当如是学:若有色,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或粗、或细、或好、或恶、或近、或远,彼一切非我,非我所,我非彼所,当以慧观知如真,大王,若有觉、想、行、识,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或粗、或细,或好、或恶,或近、或远,彼一切非我,非我所,我非彼所,当以慧观知如真。大王,若多闻圣弟子如是观者,彼便厌色,厌觉、想、行、识,厌已便无欲,无欲已便得解脱,解脱已便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”

佛说此法时,摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢,诸法法眼生,及八万天、摩竭陀诸人万二千,远尘离垢,诸法法眼生。

于是,摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无余尊,不复从他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏,即从坐起,稽首佛足,白曰:“世尊,我今自归于佛、法及比丘众!唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽!”

佛说如是,摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天、摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说,欢喜奉行。

频鞞娑逻王迎佛经第五竟(二千二百二十字)

中阿含经卷第十一(七千九百九十六字) 

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中阿含经卷第十二

东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺

罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 道祖笔受

(六三)中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游拘萨罗国。尔时,世尊与大比丘众俱行道,中路欣然而笑。

尊者阿难见世尊笑,叉手向佛,白曰:“世尊,何因缘笑?诸佛如来、无所著、等正觉,若无因缘,终不妄笑,愿闻其意。”

彼时,世尊告曰:“阿难,此处所中,迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐,为弟子说法。”

于是,尊者阿难即在彼处速疾敷座,叉手向佛,白曰:“世尊,唯愿世尊亦坐此处,为弟子说法。如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。”

尔时,世尊便于彼处,坐尊者阿难所敷之座,坐已,告曰:“阿难,此处所中,迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂。迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已,为弟子说法。阿难,此处所中昔有村邑,名鞞婆陵耆,极大丰乐,多有人民。阿难,鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者,名曰无恚,极大富乐,资财无量,畜牧产业不可称计,封户食邑种种具足。阿难,梵志大长者无恚有子,名优多罗摩纳,为父母所举,受生清净……乃至七世父母不绝种族,生生无恶,博闻总持,诵过四典经,深达因、缘、正、文、戏五句说。阿难,优多罗童子有善朋友,名难提波罗陶师,常为优多罗童子之所爱念,喜见无厌。

阿难,难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众,不疑三尊,不惑苦、习、灭、道,得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧,离杀、断杀、弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫。彼于杀生净除其心。阿难,难提波罗陶师离不与取,断不与取,取之乃取,乐于与取,常好布施,欢喜无吝,不望其报。彼于不与取净除其心。阿难,难提波罗陶师离非梵行,断非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清净无秽,离欲断淫。彼于非梵行净除其心。阿难,难提波罗陶师离妄言,断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛不移动,一切可信,不欺世间。彼于妄言净除其心。阿难,难提波罗陶师离两舌,断两舌,行不两舌,不破坏他,不闻此语彼,欲破坏此,不闻彼语此,欲破坏彼,离者欲合,合者欢喜,不作群党,不乐群党,不称群党。彼于两舌净除其心。阿难,难提波罗陶师离粗言,断粗言,若有所言辞气粗犷,恶声逆耳,众所不喜,众所不爱,使他苦恼,令不得定,断如是言;若有所说清和柔润,顺耳入心,可喜可爱,使他安乐,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言。彼于粗言净除其心。阿难,难提波罗陶师离绮语,断绮语,时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说,事顺时得宜,善教善诃。彼于绮语净除其心。阿难,难提波罗陶师离治生,断治生,弃舍称量及斗斛,弃舍受货,不缚束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。阿难,难提波罗陶师离受寡妇、童女,断受寡妇、童女。彼于受寡妇、童女净除其心。阿难,难提波罗陶师离受奴婢,断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。阿难,难提波罗陶师离受象、马、牛、羊,断受象、马、牛、羊。彼于受象、马、牛、羊净除其心。阿难,难提波罗陶师离受鸡、猪,断受鸡、猪。彼于受鸡、猪净除其心。阿难,难提波罗陶师离受田业、店肆,断受田业、店肆。彼于受田业、店肆净除其心。阿难,难提波罗陶师离受生稻、麦、豆,断受生稻、麦、豆。彼于受生稻、麦、豆净除其心。阿难,难提波罗陶师离酒、断酒。彼于饮酒净除其心。阿难,难提波罗陶师离高广大床,断高广大床。彼于高广大床净除其心。阿难,难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难,难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听,断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难,难提波罗陶师离受生色像宝,断受生色像宝。彼于生色像宝净除其心。阿难,难提波罗陶师离过中食,断过中食,常一食,不夜食,学时食。彼于过中食净除其心。阿难,难提波罗陶师尽形寿手离铧锹,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠伤土,取用作器,举著一面,语买者曰:‘汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子,泻已,持器去,随意所欲。’阿难,难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目,唯仰于人,是故供侍。

阿难,难提波罗陶师过夜平旦,往诣迦叶如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。阿难,于是,难提波罗陶师,迦叶如来、无所著、等正觉为其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,礼迦叶如来、无所著、等正觉足已,绕三匝而去。尔时,优多罗童子乘白马车,与五百童子俱,过夜平旦,从鞞婆陵耆村邑出,往至一无事处,欲教若干国来诸弟子等,令读梵志书。

于是,优多罗童子遥见难提波罗陶师来,见已便问:‘难提波罗,汝从何来?’

难提波罗答曰:‘我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗,汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。’

于是,优多罗童子答曰:‘难提波罗,我不欲见秃头沙门。秃沙门不应得道,道难得故。’于是,难提波罗陶师捉优多罗童子头髻,牵令下车。

于是,优多罗童子便作是念:‘此难提波罗陶师常不调戏,不狂不痴,今捉我头髻,必当有以。’念已,语曰:‘难提波罗,我随汝去,我随汝去。’

难提波罗喜,复语曰:‘去者甚善!’

于是,难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。

难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘世尊,此优多罗童子是我朋友。彼常见爱,常喜见我,无有厌足。彼于世尊无信敬心。唯愿世尊善为说法,令彼欢喜得信敬心。’

于是,迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。于是,难提波罗陶师及优多罗童子,迦叶如来、无所著、等正觉为其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,礼迦叶如来、无所著、等正觉足,绕三匝而去。

于是,优多罗童子还去不远,问曰:‘难提波罗,汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法,何意住家,不能舍离学圣道耶?’

于是,难提波罗陶师答曰:‘优多罗,汝自知我尽形寿供养父母。父母无目,唯仰于人。我以供养侍父母故。’

于是,优多罗童子问难提波罗:‘我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道,受于具足,得作比丘,行梵行耶?’

于是,难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。

难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘世尊,此优多罗童子还去不远,而问我言:难提波罗,汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法,何意住家,不能舍离学圣道耶?世尊,我答彼曰:优多罗,汝自知我尽形寿供养父母。父母无目,唯仰于人。我以供养侍父母故。优多罗复问我曰:难提波罗,我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道,受于具足,得作比丘,行梵行耶?愿世尊度彼出家学道,授与具足,得作比丘!’

迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是,难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已,即从坐起,稽首作礼,绕三匝而去。于是,迦叶如来、无所著、等正觉,难提波罗去后不久,度优多罗童子出家学道,授与具足,出家学道;授与具足已,于鞞婆陵耆村邑随住数日,摄持衣钵,与大比丘众俱共游行,欲至波罗奈迦私国邑;展转游行,便到波罗奈迦私国邑,游波罗奈,住仙人处鹿野园中。

于是,颊鞞王闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国,与大比丘众俱,到此波罗奈住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已,告御者曰:‘汝可严驾,我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。’

时,彼御者受王教已,即便严驾,严驾已讫,还白王曰:‘已严好车,随天王意。’

于是,颊鞞王乘好车已,从波罗奈出,往诣仙人住处鹿野园中。时,颊鞞王遥见树间迦叶如来、无所著、等正觉,端正姝好,犹星中月,光耀炜晔,晃若金山,相好具足,威神巍巍,诸根寂定,无有蔽碍,成就调御,息心静默;见已下车,步诣迦叶如来、无所著、等正觉所,到已作礼,却坐一面。颊鞞王坐一面已,迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

于是,颊鞞王,迦叶如来、无所著、等正觉为其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘唯愿世尊明受我请,及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王默然受请。

于是,颊鞞王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已,稽首作礼,绕三匝而去,还归其家,于夜施设极美净妙种种丰饶食噉含消;即于其夜供办已讫,平旦敷床唱曰:‘世尊,今时已到,餐具已办。唯愿世尊以时临顾。’

于是,迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦,著衣持钵,诸比丘众侍从世尊往诣颊鞞王家,在比丘众上敷座而坐。于是,颊鞞王见佛及比丘众坐已,自行澡水,以极美净妙种种丰饶食噉含消,手自斟酌,令得饱满,食讫收器,行澡水竟,敷一小床,别坐听法。颊鞞王坐已,迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。

于是,颊鞞王,迦叶如来、无所著、等正觉为其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,即从坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘唯愿世尊于此波罗奈受我夏坐,及比丘众。我为世尊作五百房、五百床褥,及施拘执如此白粳米,王之所食种种诸味,饭饲世尊及比丘众。’

迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰:‘止,止,大王,但心喜足。’

颊鞞王如是至再三,叉手而向,白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘唯愿世尊于此波罗奈受我夏坐,及比丘众。我为世尊作五百房、五百床褥,及施拘执如此白粳米,王之所食种种诸味,饭饲世尊及比丘众。’

迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告颊鞞王曰:‘止,止,大王,但心喜足。’

于是,颊鞞王不忍不欲,心大忧戚:‘迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗奈而受夏坐,及比丘众。’作是念已,颊鞞王白迦叶如来、无所著、等正觉曰:‘世尊,颇更有在家白衣,奉事世尊如我者耶?’

迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰:‘有。在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐,多有人民。大王,彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王,难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众,不疑三尊,不惑苦、习、灭、道,得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧,离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫。彼于杀生净除其心。大王,难提波罗陶师离不与取,断不与取,与之乃取,乐于与取,常好布施,欢喜无吝,不望其报。彼于不与取净除其心。大王,难提波罗陶师离非梵行,断非梵行,勤修梵行,精懃妙行,清净无秽,离欲断淫。彼于非梵行净除其心。大王,难提波罗陶师离妄言,断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛不移动,一切可信,不欺世间。彼于妄言净除其心。大王,难提波罗陶师离两舌,断两舌,行不两舌,不破坏他,不闻此语彼,欲破坏此,不闻彼语此,欲破坏彼,离者欲合,合者欢喜,不作群党,不乐群党,不称群党。彼于两舌净除其心。大王,难提波罗陶师离粗言,断粗言,若有所言辞气粗犷,恶声逆耳,众所不喜,众所不爱,使他苦恼,令不得定,断如是言;若有所说清和柔润,顺耳入心,可喜可爱,使他安乐,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言。彼于粗言净除其心。大王,难提波罗陶师离绮语,断绮语,时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说,事顺时得宜,善教善诃。彼于绮语净除其心。大王,难提波罗陶师离治生,断治生,弃舍称量及斗斛,亦不受货,不缚束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人。彼于治生净除其心。大王,难提波罗陶师离受寡妇、童女,断受寡妇、童女。彼于受寡妇、童女净除其心。大王,难提波罗陶师离受奴婢,断受奴婢。彼于受奴婢净除其心。大王,难提波罗陶师离受象、马、牛、羊,断受象、马、牛、羊。彼于受象、马、牛、羊净除其心。大王,难提波罗陶师离受鸡、猪,断受鸡、猪。彼于受鸡、猪净除其心。大王,难提波罗陶师离受田业、店肆,断受田业、店肆。彼于受田业、店肆净除其心。大王,难提波罗陶师离受生稻、麦、豆,断受生稻、麦、豆。彼于受生稻、麦、豆净除其心。大王,难提波罗陶师离酒、断酒。彼于饮酒净除其心。大王,难提波罗陶师离高广大床,断高广大床。彼于高广大床净除其心。大王,难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王,难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听,断歌舞倡妓及往观听。彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王,难提波罗陶师离受生色像宝,断受生色像宝。彼于受生色像宝净除其心。大王,难提波罗陶师离过中食,断过中食,常一食,不夜食,学时食。彼于过中食净除其心。大王,难提波罗陶师尽形寿手离铧锹,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠伤土,取用作器,举著一面,语买者言:汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子,泻已,持器去,随意所欲。大王,难提波罗陶师尽形寿供侍父母。父母无目,唯仰于人,是故供侍。

大王,我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王,我尔时平旦著衣持钵,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到难提波罗陶师家。尔时,难提波罗为小事故,出行不在。

大王,我问难提波罗陶师父母曰:[长老,陶师今在何处?]

彼答我曰:[世尊,侍者为小事故,暂出不在。善逝,侍者为小事故,暂出不在。世尊,箩中有麦饭,釜中有豆羹,唯愿世尊为慈愍故随意自取。]

大王,我便受郁单曰法,即于箩釜中取羹饭而去。

难提波罗陶师于后还家,见箩中饭少,釜中羹减,白父母曰:[谁取羹饭?]

父母答曰:[贤子,今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食。彼于箩釜中取羹饭去。]

难提波罗陶师闻已,便作是念:[我有善利,有大功德!迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。]

彼以此欢喜结跏趺坐,息心静默,至于七日,于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。

复次,大王,我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王,我尔时平旦著衣持钵,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到难提波罗陶师家。尔时,难提波罗为小事故,出行不在。

大王,我问难提波罗陶师父母曰:[长老,陶师今在何处?]

彼答我曰:[世尊,侍者为小事故,暂出不在。善逝,侍者为小事故,暂出不在。世尊,大釜中有粳米饭,小釜中有羹,唯愿世尊为慈愍故随意自取。]

大王,我便受郁单曰法,即于大小釜中取羹饭去。

难提波罗陶师于后还家,见大釜中饭少,小釜中羹减,白父母曰:[谁大釜中取饭,小釜中取羹?]

父母答曰:[贤子,今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食。彼于大小釜中取羹饭去。]

难提波罗陶师闻已,便作是念:[我有善利,有大功德!迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。]

彼以此欢喜结跏趺坐,息心静默,至于七日,于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。

复次,大王,我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王,我尔时新作屋未覆,难提波罗陶师故陶屋新覆。

大王,我告瞻侍比丘曰:[汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋,持来覆我屋。]

瞻侍比丘即受我教,便去往至难提波罗陶师家,挽坏故陶屋,作束持来用覆我屋。

难提波罗陶师父母闻坏故陶屋,闻已,问曰:[谁坏难提波罗故陶屋耶?]

比丘答曰:[长老,我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘,挽坏难提波罗陶师故陶屋,作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。]

难提波罗父母语曰:[诸贤,随意持去,无有制者。]

难提波罗陶师于后还家,见挽坏故陶屋,白父母曰:[谁挽坏我故陶屋耶?]

父母答曰:[贤子,今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋,作束持去,用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。]

难提波罗陶师闻已,便作是念:[我有善利,有大功德!迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。]

彼以此欢喜结加趺坐,息心静默,至于七日,于十五日中而得欢乐。其家父母于七日中亦得欢乐。大王,难提婆罗陶师故陶屋,竟夏四月都不患漏。所以者何?蒙佛威神故。

大王,难提波罗陶师无有不忍,无有不欲,心无忧戚:迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。大王,汝有不忍,汝有不欲,心大忧戚:迦叶如来、无所著、等正觉不受我请,于此波罗奈而受夏坐,及比丘众。’于是,迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,从坐起去。

时,颊鞞王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久,便敕侍者:‘汝等可以五百乘车载满白粳米,王之所食种种诸味,载至难提波罗陶师家,而语之曰:‘难提波罗,此五百乘车载满白粳米,王之所食种种诸味,颊鞞王送来饷汝,为慈愍故,汝今当受。’

时,彼侍者受王教已,以五百乘车载满白粳米,王之所食种种诸味,送诣难提波罗陶师家,到已,语曰:‘难提波罗陶师,此五百乘车载满白粳米,王之所食种种诸味,颊鞞王送来饷汝,为慈愍故,汝今当受。’

于是,难提波罗陶师辞让不受,语侍者曰:‘诸贤,颊鞞王家国大事多,费用处广,我知如此,以故不受。”

佛告阿难:“于意云何,尔时童子优多罗者,汝谓异人耶?莫作斯念,当知即是我也。阿难,我于尔时为自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐;尔时说法不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫;尔时不离生老病死、啼哭忧戚,亦未能得脱一切苦。阿难,我今出世,如来、无所著、等正觉、明行成,为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。我今自饶益,亦饶益他,饶益多人,愍伤世间,为天、为人求义及饶益,求安隐快乐。我今说法得至究竟,究竟白净,究竟梵行,究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚。我今已得脱一切苦。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

鞞婆陵耆经第六竟(五千七百三十四字)

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(六四)中阿含王相应品天使经第七(初一日诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“我以净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

犹大雨时,水上之泡,或生或灭,若有目人住一处,观生时、灭时,我亦如是,以净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

犹大雨时,雨堕之渧或上或下,若有目人住一处,观上时、下时,我亦如是,以净天眼出过于人,见此众生,死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

犹琉璃珠,清净自然,生无瑕秽,八楞善治,贯以妙绳,或青或黄,或赤、黑、白,若有目人住一处,观此琉璃珠,清净自然,生无瑕秽,八楞善治,贯以妙绳,或青或黄,或赤、黑、白,我亦如是,以净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

犹如两屋共一门,多人出入,若有目人住一处,观出时入时,我亦如是,以净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

若有目人住高楼上,观于下人往来周旋、坐卧走踊,我亦如是,以净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见,成就邪见业,彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见,成就正见业,彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。

若有众生生于人间,不孝父母,不知尊敬沙门、梵志,不行如实,不作福业,不畏后世罪,彼因缘此,身坏命终,生阎王境界。

阎王人收,送诣王所,白曰:‘天王,此众生本为人时,不孝父母,不知尊敬沙门、梵志,不行如实,不作福业,不畏后世罪,唯愿天王处当其罪。’

于是,阎王以初天使善问、善捡、善教、善诃:‘汝颇曾见初天使来耶?’

彼人答曰:‘不见也,天王。’

阎王复问:‘汝本不见一村邑中,或男或女,幼小婴孩,身弱柔软,仰向自卧大小便中,不能语父母,父母抱移离不净处,澡浴其身,令得净洁?’

彼人答曰:‘见也,天王。’

阎王复问:‘汝于其后有识知时,何不作是念:[我自有生法,不离于生。我应行妙身、口、意业。]?’

彼人白曰:‘天王,我了败坏,长衰永失耶!’

阎王告曰:‘汝了败坏,长衰永失。今当考汝,如治放逸,行放逸人。汝此恶业非父母为,非王非天,亦非沙门、梵志所为。汝本自作恶不善业,是故汝今必当受报。’

阎王以此初天使善问、善捡、善教、善诃已,复以第二天使善问、善捡、善教、善诃:‘汝颇曾见第二天使来耶?’

彼人答曰:‘不见也,天王。’

阎王复问:‘汝本不见一村邑中,或男或女,年耆极老,寿过苦极,命垂欲讫,齿落头白,身曲軁步,拄杖而行,身体战动耶?’

彼人答曰:‘见也,天王。’

阎王复问:‘汝于其后有识知时,何不作是念:[我自有老法,不离于老。我应行妙身、口、意业。]?’

彼人白曰:‘天王,我了败坏,长衰永失耶!’

阎王告曰:‘汝了败坏,长衰永失。今当考汝,如治放逸,行放逸人。汝此恶业非父母为,非王非天,亦非沙门、梵志所为。汝本自作恶不善业,是故汝今必当受报。’

阎王以此第二天使善问、善捡、善教、善诃已,复以第三天使善问、善捡、善教、善诃:‘汝颇曾见第三天使来耶?’

彼人答曰:‘不见也,天王。’

阎王复问:‘汝本不见一村邑中,或男或女,疾病困笃,或坐卧床,或坐卧榻,或坐卧地,身生极苦甚重苦,不可爱念,令促命耶?’

彼人答曰:‘见也,天王。’

阎王复问:‘汝于其后有识知时,何不作是念:[我自有病法,不离于病。我应行妙身、口、意业。]?’

彼人白曰:‘天王,我了败坏,长衰永失耶!’

阎王告曰:‘汝了败坏,长衰永失。今当考汝,如治放逸,行放逸人。汝此恶行非父母为,非王非天,亦非沙门、梵志所为。汝本自作恶不善业,是故汝今必当受报。’

阎王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃已,复以第四天使善问、善捡、善教、善诃:‘汝颇曾见第四天使来耶?’

彼人答曰:‘不见也,天王。’

阎王复问:‘汝本不见一村邑中,或男或女,若死亡时,或一、二日,至六、七日,乌鸱所啄,豺狼所食,或以火烧,或埋地中,或烂腐坏耶?’

彼人答曰:‘见也,天王。’

阎王复问:‘汝于其后有识知时,何不作是念:[我自有死法,不离于死。我应行妙身、口、意业。]?’

彼人白曰:‘天王,我了败坏,长衰永失耶!’

阎王告曰:‘汝了败坏,长衰永失。今当考汝,如治放逸,行放逸人。汝此恶业非父母为,非王非天,亦非沙门、梵志所为。汝本自作恶不善业,是故汝今必当受报。’

阎王以此第四天使善问、善捡、善教、善诃已,复以第五天使善问、善捡、善教、善诃:‘汝颇曾见第五天使来耶?’

彼人答曰:‘不见也,天王。’

阎王复问:‘汝本不见王人捉犯罪人,种种考治,截手截足,或截手足,截耳截鼻,或截耳鼻,或脔脔割,拔须、拔发,或拔须发,或著槛中衣裹火烧,或以沙壅草缠火烧,或内铁驴腹中,或著铁猪口中,或置铁虎口中烧,或安铜釜中,或著铁釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以钩钩,或卧铁床以沸油浇,或坐铁臼以铁杵捣,或以龙蛇蜥,或以鞭鞭,或以杖挝,或以棒打,或生贯高标上,或枭其首耶?’

彼人答曰:‘见也,天王。’

阎王复问:‘汝于其后有识知时,何不作是念:[我今现见恶不善法。]?’

彼人白曰:‘天王,我了败坏,长衰永失耶!’

阎王告曰:‘汝了败坏,长衰永失。今当考汝,如治放逸,行放逸人。汝此恶业非父母为,非王非天,亦非沙门、梵志所为。汝本自作恶不善业,是故汝今必当受报。’阎王以此第五天使善问、善捡、善教、善诃已,即付狱卒,狱卒便捉持,著四门大地狱中。

于是颂曰:

 四柱有四门  壁方十二楞  

 以铁为垣墙  其上铁覆盖。

 地狱内铁地  炽燃铁火布  

 深无量由延  乃至地底住,

 极恶不可受  火色难可视  

 见已身毛竖  恐惧怖甚苦。

 彼堕生地狱  脚上头在下  

 诽谤诸圣人  调御善清善。

有时于后极大久远,为彼众生故,四门大地狱东门便开。东门开已,彼众生等走来趣向,欲求安处,求所归依。彼若集聚无量百千已,地狱东门便还自闭。彼于其中受极重苦,啼哭唤呼,心闷卧地,终不得死,要令彼恶不善业尽。极大久远,南门、西门、北门复开。北门开已,彼众生等走来趣向,欲求安处,求所归依。彼若集聚无量百千已,地狱北门复还自闭。彼于其中受极重苦,啼哭唤呼,心闷卧地,终不得死,要令彼恶不善业尽。

复于后时极大久远,彼众生等从四门大地狱出。四门大地狱次生峰岩地狱,火满其中,无烟无焰,令行其上,往来周旋。彼之两足皮肉及血,下足则尽,举足则生,还复如故,治彼如是无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。

复于后时极大久远,彼众生等从峰岩大地狱出。峰岩大地狱次生粪屎大地狱,满中粪屎,深无量百丈。彼众生等尽堕其中。彼粪屎大地狱中生众多虫,虫名凌瞿来,身白头黑,其觜如针。此虫钻破彼众生足,破彼足已,复破膊肠骨,破膊肠骨已,复破髀骨,破髀骨已,复破臗骨,破臗骨已,复破脊骨,破脊骨已,复破肩骨、颈骨、头骨,破头骨已,食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。

复于后时极大久远,彼众生等从粪屎大地狱出。粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱,彼众生见已,起清凉想,便作是念:‘我等往彼,快得清凉!’彼众生等走往趣向,欲求安处,求所归依。彼若集聚无量百千已,便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中,四方则有大热风来,热风来已,铁鍱便落,铁鍱落时,截手、截足,或截手足,截耳、截鼻,或截耳鼻及余支节,截身血涂无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。复次,彼铁鍱林大地狱中生极大狗,牙齿极长,揽彼众生,从足剥皮,至头便食,从头剥皮,至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。复次,彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟,两头铁喙,住众生额,生挑眼吞,喙破头骨,取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。

复于后时极大久远,彼众生等从铁鍱林大地狱出。铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱。彼大剑树高一由延,刺长尺六,令彼众生使缘上下。彼上树时,刺便下向,若下树时,刺便上向,彼剑树刺贯刺众生,刺手、刺足,或刺手足,刺耳、刺鼻,或刺耳鼻及余支节,刺身血涂无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。

复于后时极大久远,彼众生等从铁剑树林大地狱出。铁剑树林大地狱次生灰河,两岸极高,周遍生刺,沸灰汤满。其中极暗,彼众生见已,起冷水想:‘当有冷水!’彼起想已,便作是念:‘我等往彼,于中洗浴,恣意饱饮,快得凉乐!’彼众生等竞走趣向,入于其中,欲求乐处,求所归依。彼若集聚无量百千已,便堕灰河,堕灰河已,顺流、逆流,或顺逆流。彼众生等顺流、逆流、顺逆流时,皮熟堕落,肉熟堕落,或皮肉熟俱时堕落,唯骨锁在。灰河两岸有地狱卒,手捉刀剑、大棒、铁叉。彼众生等欲度上岸,彼时狱卒还推著中。复次,灰河两岸有地狱卒,手捉钩罥,钩挽众生从灰河出,著热铁地,洞燃俱炽,举彼众生极扑著地,在地旋转,而问之曰:‘汝从何来?’彼众生等佥共答曰:‘我等不知所从来处,但我等今唯患大饥。’彼地狱卒便捉众生著热铁床,洞然俱炽,强令坐上,以热铁钳钳开其口,以热铁丸洞然俱炽,著其口中。彼热铁丸烧唇,烧唇已烧舌,烧舌已烧龂,烧龂已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧大肠,烧大肠已烧小肠,烧小肠已烧胃,烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。复次,彼地狱卒问众生曰:‘汝欲何去?’众生答曰:‘我等不知欲何所去,但患大渴。’彼地狱卒便捉众生著热铁床,洞然俱炽,强令坐上,以热铁钳钳开其口,以沸洋铜灌其口中。彼沸洋铜烧唇,烧唇已烧舌,烧舌已烧龂,烧龂已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧大肠,烧大肠已烧小肠,烧小肠已烧胃,烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁,受极重苦,终不得死,要令彼恶不善业尽。

若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者,彼众生等复堕灰河中,复上下铁剑树林大地狱,复入铁鍱林大地狱,复堕粪屎大地狱,复往来峰岩大地狱,复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者,彼于其后或入畜生,或堕饿鬼,或生天中。

若彼众生本为人时,不孝父母,不知尊敬沙门、梵志,不行如实,不作福业,不畏后世罪,彼受如是不爱、不念、不喜苦报,譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时,孝顺父母,知尊敬沙门、梵志,行如实事,作福德业,畏后世罪,彼受如是可爱、可念、可喜乐报,犹虚空神宫殿之中。

昔者阎王在园观中而作是愿:‘我此命终,生于人中,若有族姓极大富乐,资财无量,畜牧产业不可称计,封户食邑种种具足。彼为云何?谓刹利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族,若更有如是族极大富乐,资财无量,畜牧产业不可称计,封户食邑种种具足,生如是家,生已觉根成就,如来所说正法之律,愿得净信,得净信已,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。族姓子所为剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。’

昔者阎王在园观中而作是愿,于是颂曰:

 为天使所诃  人故放逸者  

 长夜则忧戚  谓弊欲所覆。

 为天使所诃  真实有上人  

 终不复放逸  善说妙圣法。

 见受使恐怖  求愿生老尽  

 无受灭无余  便为生老讫。

 彼到安隐乐  现法得灭度  

 度一切恐怖  亦度世间流。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

天使经第七竟(四千二百五字)

中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)

中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)(初一日诵讫) 

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