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中阿含经卷第四十八 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 双品第四(有五经双品本有十经分后五经属第五诵故曰双品)(第四分别诵) 马邑及马邑 牛角娑罗林 牛角娑罗林 求解最在后 (一八二)中阿含双品马邑经第一 我闻如是：一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。 尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 佛复告曰：“是以汝等以此要以此沙门，当学如沙门法及如梵志法。学如沙门法及如梵志法已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报。汝等当学如是。 云何如沙门法及如梵志法？身行清净，仰向发露，善护无缺。因此清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念：‘我身行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘若身清净，当复作何等？当学口行清净，仰向发露，善护无缺。因此口行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：‘我身、口行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘若身、口清净，当复作何等？当学意行清净，仰向发露，善护无缺。因此意行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：‘我身、口、意行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘若身、口、意行清净，当复作何等？当学命行清净，仰向发露，善护无缺。因此命行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，当复作何等？比丘当学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒欲起意：若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根；如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，守护诸根，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，当复作何等？比丘当学正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。 若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，当复作何等？比丘当学独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师坛，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心，如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖，心秽，慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是说沙门，说梵志，说圣，说净浴。 云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。 云何梵志？谓远离诸恶不善之法，诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。 云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。 云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴，是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 马邑经第一竟(千三百四十七字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。 尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？” 诸比丘白曰：“尔也，世尊。” 佛复告曰：“是以汝等以此要以此沙门，当学沙门道迹，莫非沙门；学沙门道迹已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报。汝等当学如是。 云何非沙门道迹，非沙门？若有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有欺诳不息欺诳，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，此沙门垢、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处未尽已学非沙门道迹，非沙门。犹如钺斧，新作极利，有头有刃，僧伽梨所裹，我说彼痴学沙门道亦复如是，谓有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，持僧伽梨，我不说是沙门。 若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见者，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：‘贤人，汝当学持僧伽梨。贤，汝学持僧伽梨，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。’若以我见持僧伽梨，有贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、恶欲、邪见，是以我持僧伽梨，我说非是沙门；如是无衣、编发、不坐、一食、常扬水、持水，持水者，我说非是沙门。若持水，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：‘贤，汝当持水，持水已，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。’若以我见持水，贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、有恶欲、有邪见、是以持水者，我说不是沙门，是谓非沙门道迹，非是沙门。 云何沙门道迹，非不沙门？若有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，此沙门嫉、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处尽已，学沙门道迹，非不沙门，是谓沙门道迹，非不沙门。彼如是成就戒，身清净，口、意清净，无有贪伺，心中无恚，无有睡眠，无掉、憍骜，断疑度惑，正念正智，无有愚痴。彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘有粗、有妙、有想，来上出要，知如真。’彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹去村不远，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花树四周，或于东方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏，如是南方、西方、北方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止。内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。如是梵志、居士、工师族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止。内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。 云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。 云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。 云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。 云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 马邑经第二竟(千四百六十字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游跋耆瘦，在牛角娑罗林，及诸多知识上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，如是比丘多知识上尊比丘大弟子等，亦游跋耆瘦，在牛角娑罗林，并共近佛叶屋边住。于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。 尊者阿难遥见彼诸尊往已，白曰：“贤者离越哆，当知此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆，今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所，傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法？”于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。 尊者舍梨子遥见彼诸尊来已，尊者舍梨子因彼诸尊故说：“善来，贤者阿难，善来，阿难！善来，阿难，世尊侍者，解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花，贤者阿难，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者阿难答曰：“尊者舍梨子，若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子复问曰：“贤者离越哆，贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花，贤者离越哆，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者离越哆答曰：“尊者舍梨子，若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，喜安静处，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子复问曰：“贤者阿那律陀，贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿那律陀，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者阿那律陀答曰：“尊者舍梨子，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子，犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子，如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子复问曰：“贤者迦旃延，贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花，贤者迦旃延，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者大迦旃延答曰：“尊者舍梨子，犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子复问曰：“尊者大迦叶，贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，尊者大迦叶，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者大迦叶答曰：“贤者舍梨子，若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜，贤者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子复问曰：“贤者目揵连，尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者目连，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者大目揵连答曰：“尊者舍梨子，若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者大目揵连问曰：“尊者舍梨子，我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，尊者舍梨子，何等比丘起发牛角娑罗林？” 尊者舍梨子答曰：“贤者目揵连，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行，彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之，贤者目揵连，如是，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行，彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行，贤者目揵连，如是比丘起发牛角娑罗林。” 尊者舍梨子告曰：“贤者目揵连，我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连，我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。”于是，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难往诣佛所，诸尊者等稽首佛足，却坐一面。尊者阿难亦稽首佛足，却住一面。 尊者舍梨子白曰：“世尊，今日贤者大目揵连、尊者大迦叶、贤者迦旃延、贤者阿那律陀、贤者离越哆、贤者阿难过夜平旦，来诣我所。我遥见彼诸贤来已，因彼诸贤故说：‘善来，贤者阿难，善来，阿难！善来，阿难，世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿难，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿难即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者阿难如是说已，我复问曰：‘贤者离越哆，贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者离越哆，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者离越哆即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，喜安静处，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者离越哆如是说已，我复问曰：‘贤者阿那律陀，贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿那律陀，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿那律陀即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子，犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少有方便须臾尽见，尊者舍梨子，如是，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界微少方便须臾尽见，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，如阿那律陀比丘所说。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者阿那律陀如是说已，我复问曰：‘贤者迦旃延，贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者迦旃延，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者迦旃延即答我曰：‘尊者舍梨子，犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，如迦旃延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者迦旃延如是说已，我复问曰：‘尊者大迦叶，贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，尊者大迦叶，何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者大迦叶即答我曰：‘贤者舍梨子，若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜，贤者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，如迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。” 尊者舍梨子白曰：“世尊，尊者大迦叶如是说已，我复问曰：‘贤者目揵连，尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者目揵连，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者大目揵连即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在无量如意足，彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天，尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！舍梨子，如目揵连比丘所说。所以者何？目揵连比丘有大如意足。” 于是，尊者大目揵连即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我及诸尊如是说已，便白尊者舍梨子曰：‘尊者舍梨子，我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，尊者舍梨子，何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者舍梨子即答我曰：‘贤者目揵连，若有比丘随用心自在而不随心。彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行，彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之，贤者目揵连，如是，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行，彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行，贤者目揵连，如是比丘起发牛角娑罗林。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！目揵连，如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。” 于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我及诸贤如是说已，告曰：‘贤者目揵连，我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连，我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说？’世尊，我等谁为善说耶？” 世尊答曰：“舍梨子，一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子，听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子，若有比丘随所依住城郭村邑。彼过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安静处，敷尼师坛，结跏趺坐，不解结跏趺坐乃至漏尽，彼便不解结跏趺坐乃至漏尽，舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 牛角娑罗林经第三竟(三千七百八十五字) ------------------------------------------------------------- (一八五)中阿含双品牛角娑罗林经第四 (第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游那摩提瘦，在揵祁精舍。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入那摩提而行乞食，食讫中后，往诣牛角娑罗林。尔时，牛角娑罗林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。彼尊者等所行如是：若彼乞食有前还者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能尽食者，便尽食之，若有余者，器盛覆举，食讫收钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。若彼乞食有后还者，能尽食者亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之，若有余者，便泻著净地及无虫水中，取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。彼尊者等至于晡时，若有先从燕坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面，若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。 于是，守林人遥见世尊来，逆呵止曰：“沙门，沙门，莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。” 世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可，无不可。” 于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即呵彼曰：“汝守林人，莫呵世尊。汝守林人，莫呵善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。”尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。 尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：“阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。” 世尊复问：“阿那律陀，云何安隐，无所乏耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行！’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心。我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”问尊者难提，答亦如是。 复问尊者金毘罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？” 尊者金毘罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。” 问曰：“金毘罗，云何安隐，无所乏耶？” 尊者金毘罗白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行！’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心。我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法，而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，世尊，如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等度一切色想，至得非有想非无想处成就游。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？” 尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更无有余得人上之法，而有差降安乐住止。” 于是，世尊便作是念：“此族姓子之所游行，安隐快乐，我今宁可为彼说法。” 世尊作是念已，即为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗送世尊，随其近远，便还所住。 尊者难提、尊者金毘罗叹尊者阿那律陀曰：“善哉，善哉！尊者阿那律陀，我等初不闻尊者阿那律陀说如是义，我等如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等。” 尊者阿那律陀叹尊者难提、金毘罗曰：“善哉，善哉！尊者，我亦初未曾从诸贤等闻，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然我长夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，是故我向世尊如是如是说。” 于是，长鬼天形体极妙，光明巍巍，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗！” 地神从长鬼天闻所说，放高大音声：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗！” 从地神闻声，虚空天、四王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗！” 世尊告曰：“如是，如是，长鬼天，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。长鬼天，地神闻汝声已，便放高大音声：‘大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗！’从地神闻声，虚空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：‘大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗！’长鬼天，若彼三族家，此三族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼三族家忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得大善利，安隐快乐；若彼村邑及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至天，忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得利饶益，安隐快乐。长鬼天，此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。” 佛说如是，此三族姓子及长鬼天闻佛所说，欢喜奉行。 牛角娑罗林经第四竟(二千三百八字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“缘于彼意，不知他心如真者，彼世尊正尽觉不可知，云何求解于如来乎？” 时，诸比丘白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。” 佛便告曰：“比丘，谛听，善思念之。我当为汝具分别说。”时，诸比丘受教而听。 世尊告曰：“缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解如来，一者眼知色，二者耳闻声。‘若有秽污眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？’若求时，则知：所有秽污眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求：‘若有杂眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？’若求时，则知：所有杂眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求：‘若有白净眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？’若求时，则知：所有白净眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，当复更求：‘彼尊者为长夜行此法、为暂行耶？’若求时，则知：彼尊者长夜行此法，不暂行也。若常行者，当复更求：‘彼尊者为为名誉，为为利义入此禅耶，不为名誉，不为利义入此禅耶？’若求时，则知：彼尊者非为灾患故入此禅也。 若有作是说：‘彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’便应问彼：‘贤者，有何行、有何力、有何智，令贤者自正观如是说：彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽耶？’彼若作是答：‘贤者，我不知彼心，亦非余事知，然彼尊者或独住，或在众，或在集会，若有善逝，若为善逝所化为宗主，因食可见彼贤者，我不自知。我从彼尊者闻，面前谘受：‘我乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’贤者，我有是行、有是力、有是智，令我自正观如是说：‘彼尊者乐行不恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’于中当复问彼如来法：‘若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余，若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余，若有白净法，有彼处此法灭尽无余？’如来为彼答：‘若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余；若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余；若有秽污眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有杂眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有白净法，如是我白净，如是境界。如是沙门，我如是成就此正法、律。有信弟子往见如来，奉侍如来，从如来闻法，如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白者，如是如是闻已，知断一法，于诸法得究竟，静信世尊，彼世尊正尽觉也。’复应问彼：‘贤者，有何行、有何力、有何智，令贤者知断一法，于诸法得究竟，静信世尊，彼世尊正尽觉耶？’彼如是答：‘贤者，我不知世尊心，亦非余事知。我因世尊有如是静信，世尊为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。贤者，如如世尊为我说法者，如是如是我闻，如来为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白，如是如是我闻已，知断一法，于诸法得究竟，静信世尊，彼世尊正尽觉也。贤者，我有是行、有是力、有是智，令我知断一法，于诸法得究竟，静信世尊，彼世尊正尽觉也。’若有此行、有此力，深著如来信根已立者，是谓信见本不坏智相应，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间无有能夺，如是求解如来，如是正知如来。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 求解经第五竟(千一十八字) 中阿含经卷第四十八(九千九百一十九字) 中阿含双品第四竟(九千九百一十九字)(第四分别诵竟) ------------------------------------------------------------------- 双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经) 说智阿夷那 拘楼明圣道 东园论小空 大空最在后 (一八七)中阿含双品说智经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘来向汝说已所得智：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者，云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是，若于色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是，若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰抟食粗细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。贤者，云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知，如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四说。云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰识识说，四曰知知说。贤者，云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说内六处：眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者，云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已，诸贤，若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已，诸贤，若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者，云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。诸贤，我厌患已而作是观：在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行。我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我出家学道，舍族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。诸贤，我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫。我于杀生净除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报。我于不与取净除其心。诸贤，我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫。我于非梵行净除其心。诸贤，我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间。我于妄言净除其心。诸贤，我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他，不此闻语彼，欲破坏此，不彼闻语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党。我于两舌净除其心。诸贤，我离粗言，断于粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言，若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言。我于粗言净除其心。诸贤，我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵。我于绮语净除其心。诸贤，我离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人。我于治生净除其心。诸贤，我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女。我于受寡妇、童女净除其心。诸贤，我离受奴婢，断受奴婢。我于受奴婢净除其心。诸贤，我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊。我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤，我离受鸡、猪，断受鸡、猪。我于受鸡、猪净除其心。诸贤，我离受田业、店肆，断受田业、店肆。我于受田业、店肆净除其心。诸贤，我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆。我于受生稻、麦、豆净除其心。诸贤，我离酒，断酒。我于饮酒净除其心。诸贤，我离高广大床，断高广大床。我于高广大床净除其心。诸贤，我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉。我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤，我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听。我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤，我离受生色像宝，断受生色像宝。我于受生色像宝净除其心。诸贤，我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食。我于过中食净除其心。 诸贤，我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯。我所往处，衣钵自随，无有顾恋，犹如鴈鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。 诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根，如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。 诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。 诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣戒护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。诸贤，我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫。我于疑惑净除其心。诸贤，我已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。 诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。诸贤，我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答。 汝等闻之，当善然可，欢喜奉行，善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：‘贤者，初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 说智经第一竟(二千八百四十六字) ------------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。尔时，世尊则于晡时，从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那，沙门蛮头弟子遥见世尊从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法，异学阿夷那，沙门蛮头弟子往诣佛所，共相问讯，随佛经行。 世尊回顾问曰：“阿夷那，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过？” 异学阿夷那，沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。” 世尊复问曰：“阿夷那，云何沙门蛮头思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过耶？” 异学阿夷那，沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头作如是说：若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见，或时逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：‘尊从何行？’我答彼曰：‘诸贤，我趣恶道也。’瞿昙，沙门蛮头如是比丘思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过也。” 于是，世尊离于经行，至经行头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：“我所说智慧事，汝等受持耶？”彼诸比丘默然不答。世尊复至再三问曰：“诸比丘，我所说智慧事，汝等受持耶？”诸比丘亦至再三默然不答。 彼时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时！若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。” 世尊告曰：“比丘，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。” 时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。” 佛复告曰：“凡有二众：一曰法众，二曰非法众。 何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也，于正法、律中，不可称立自已所知。彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。 何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法。彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也，于正法中而可称立自已所知。彼法人住法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓法众。 是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。”佛说如是，即从座起，入室燕坐。 于是诸比丘便作是念：“诸贤当知，世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘是故，汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。”彼复作是念：“诸贤，谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者阿难所，请说此义，若尊者阿难为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者阿难，当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘汝等当知法、非法、义与非义，知法、非法、义、非义已，汝等当学如法如义。’我等便作是念：‘诸贤，谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。” 尊者阿难告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何，此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然，尊者阿难，世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。” 尊者阿难告诸比丘：“诸贤等，共听我所说。诸贤，邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义，若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤，乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义，若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：‘是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。” 于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐，尊者阿难以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿夷那经第二竟(千八百二十八字) -------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“有一道令众生得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法，谓圣正定。有习、有助，亦复有具而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定。贤圣弟子如是心正定，顿尽淫、怒、痴。贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼中正见最在其前。 若见邪见是邪见者，是谓正见，若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见有施、有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见，见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。 若见邪志是邪志者，是谓正志，若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志？无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志，见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。 若见邪语是邪语者，是谓正语，若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、粗言、绮语，是谓邪语。云何正语？离妄言、两舌、粗言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语，见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。 若见邪业是邪业者，是谓正业，若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪淫，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪淫，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业，见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是谓正念。此三支随正业从见方便，是故正见最在前也。 若见邪命是邪命者，是谓正命，若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪命？若有求无满意，以若干种畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也，不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不以若干种畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，则以法也，如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪命是邪命者，是谓正命，见正命是正命者，亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正命从见方便，是故正见最在前也。 云何正方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方便，精勤举心灭；未生恶法为不生故，发欲求方便，精勤举心灭；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭；已生善法为住不忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，精勤举心灭，是谓正方便。 云何正念？比丘者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正念。 云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓正定。 云何正解脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解脱。 云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正智也。 是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。 云何学者成就八支？学正见……至学正定，是为学者成就八支。 云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见……至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。 所以者何？正见者，断于邪见，若因邪见生无量恶不善法者，彼亦断之，若因正见生无量善法者，彼则修习，令满具足……至正智者断于邪智，若因邪智生无量恶不善法者，彼亦断之，若因正智生无量善法者，彼则修习，令满具足，是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。 若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法有十诘责。云何为十？若毁呰正见，称誉邪见，若有邪见沙门、梵志，若供养彼而称誉彼，若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓一诘责；若毁呰……至正智，称誉邪智，若有邪智沙门、梵志，若供养彼而称誉彼，若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔，梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，是谓于如法有十诘责。若更有余沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼亦有诘责、愁忧恐怖。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 圣道经第三竟(千八百五字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。 尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊一时游行释中，城名释都邑。我于尔时从世尊闻说如是义：‘阿难，我多行空。’彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？” 尔时，世尊答曰：“阿难，彼我所说。汝实善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空也。阿难，如此鹿子母堂空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难，若此中无者，以此故我见是空，若此有余者，我见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也，若有疲劳，因人想故，我亦无是，唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也，若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难，犹如牛皮，以百钉张，极张托已，无皱无缩，若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也，若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也，若有疲劳，因无事想故，我亦无是，唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也，若有疲劳，因地想故，我亦无是，唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也，若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是，唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也，若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是，唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 复次，阿难，比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也，若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是，唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也。 彼作是念：‘我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼。’如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼如是知，空欲漏，空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也，若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是，唯有疲劳，因此我身六处命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有，阿难，是谓行真实、空，不颠倒也，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。 阿难，若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空，不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱；阿难，若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空，不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱；阿难，若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真实、空，不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难，汝当如是学。我亦行此真实、空，不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱，是故，阿难，当学如是。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 小空经第四竟(千四百二十三字) -------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入迦维罗卫而行乞食，食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业。尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。 佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：“阿难，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。” 尊者阿难白曰：“唯然，世尊，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。” 时，世尊复告阿难曰：“比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众，不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众，不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐，若得如是乐，易不难得者，终无是处。阿难，若有比丘不欲哗说、不乐哗说、不合会哗说、不欲于众、不乐于众、不合会众，欲离于众、常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐，若得如是乐，易不难得者，必有是处。阿难，比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众，不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众，不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。阿难，若有比丘不欲哗说、不乐哗说、不合会哗说、不欲于众、不乐于众、不合会众，欲离于众、常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼。以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。阿难，我行此住处已，生欢悦。我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难，或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难，若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难，若比丘作如是说：‘我不持内心住止，不令一定，念内空。’者，当知彼比丘大自疲劳。 阿难，云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍、尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏，如是，阿难，比丘此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难，如是比丘持内心住止令得一定。 彼持内心住止令一定已，当念内空。彼念内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。阿难，若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空。彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。阿难，若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。阿难，若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。 阿难，若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难，如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。阿难，比丘当以外空成就游。彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。阿难，如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。阿难，比丘当以内外空成就游。彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难，如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。阿难，当以不移动成就游。彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难，如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。 阿难，彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想，如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。 阿难，彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。 阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念，若此三善念：无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念，如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。 阿难，彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、淫女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种畜生论；若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论；如是论已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。 复次，阿难，有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难，若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离，若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难，若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。 复次，阿难，有五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。谓比丘如是观兴衰，是色、是色习、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识习、是识灭，若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难，若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。 阿难，是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法，若有随道品。阿难，是故汝当如是学：我亦成就于不放逸，当学如是。 阿难，以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊。唯愿说之，我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，不其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也，但，阿难，或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达，若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。 阿难，如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。 阿难，云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，往策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才。彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家，如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。 阿难，云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离。彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家，如是为烦弟子，是亦为恶不善法，秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。 阿难，云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难，如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？” 尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。” 佛便告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。 佛言：“阿难，如来非为未得欲得，未获欲获，未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难，如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐：一者为自现法乐居故，二者慈愍后生人故，或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难，如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不功高而不还家。阿难，若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失，以弟子多集会故。复次，阿难，彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便功高还家，如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。 阿难，于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。 阿难，云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐；若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。 阿难，云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐；若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。 阿难，是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难，我说严急至苦，若有真实者，必能往也。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 大空第五竟(三千六百七十八字) 中阿含经卷第四十九(万一千五百八十字) 中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵) --------------------------------------------------------------- 大品第二(有十经)(第五后诵) 加楼乌陀夷 牟梨破群那 跋陀、阿湿贝 周那、优婆离 调御、痴慧地 阿梨叱、嗏帝 (一九二)中阿含大品加楼乌陀夷经第一 我闻如是：一时，佛游鸯伽国中，与大比丘众俱，往至阿和那住揵若精舍。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿和那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至一林，欲昼经行。 尊者乌陀夷亦过夜平旦，著衣持钵，入阿和那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，随侍佛后，而作是念：“若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。”于是，世尊入于林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐，尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在静处燕坐思惟，心作是念：“世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐！世尊于我除众苦法，增益乐法，世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法！”尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊告曰：“乌陀夷，无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？” 尊者乌陀夷白曰：“唯然，世尊，我无所乏，安隐快乐，气力如常。” 世尊复问曰：“乌陀夷，云何汝无所乏，安隐快乐，气力如常耶？” 尊者乌陀夷答曰：“世尊，我独在静处燕坐思惟，心作是念：‘世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐！世尊于我除众苦法，增益乐法，世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法！’世尊昔时告诸比丘：‘汝等断过中食。’世尊，我等闻已，不堪不忍，不欲不乐：‘若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。’复作是说：‘此大沙门不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断中后食。 复次，昔时世尊告诸比丘：‘汝等断夜食。’世尊，我等闻已，不堪不忍，不欲不乐：‘于二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。’复作是说：‘此大沙门不能消食。’世尊，昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，敕内人曰：‘汝等受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。’世尊，若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。复作是说：‘此大沙门不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。 世尊，我复作是念：‘若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼，作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中；观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。’ 世尊，昔一比丘夜暗微雨，睒睒掣电，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器。彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而作是语：‘尊是鬼，尊是鬼！’时，彼比丘语妇人曰：‘妹，我非鬼。我是沙门，今来乞食。’尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：‘令此沙门命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭，令此沙门腹裂破坏！秃头沙门以黑自缠，无子断种。汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食，坐此沙门而堕我娠。’世尊，我忆彼已，便生欢悦。世尊，我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊，我因此定遍充满体，正念正智。如是，世尊，我无所乏，安隐快乐，气力如常。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！乌陀夷，汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此。彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷，彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷，犹如有蝇，为涕唾所缚。彼在其中或苦或死。乌陀夷，若人作是说：彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱，者，为正说耶？” 尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊。所以者何？蝇为涕唾所缚。彼于其中或苦或死。是故，世尊，彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。” “乌陀夷，彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此。彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷，彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷，若族姓子，我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此。彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷，彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷，犹如象王，年至六十，而以憍骜摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷，若人作是说：彼大象王年至六十，而以憍骜摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱，者，为正说耶？” 尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊。所以者何？彼大象王年至六十，而以憍骜摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。世尊，是故彼大象王年至六十，而以憍骜摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。” “如是，乌陀夷，彼族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此。彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷，彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷，若有痴人我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此。彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、忍。乌陀夷，彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不可解脱。 乌陀夷，犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，而有一床，复破折坏，弊不可卧，正有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：‘沙门为快乐，沙门如涅槃！我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离，而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离，正有一瓶，缺不可用，不能舍离，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’乌陀夷，若人作是说：彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱，者，为正说耶？” 尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊。所以者何？彼贫穷人无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑不可爱，不能舍离，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离，而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离，正有一瓶，缺不可用，不能舍离，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊，是故彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。” “如是，乌陀夷，若有痴人我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此。彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷，是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷，若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此。彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷，是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。 乌陀夷，犹如居士、居士子，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：‘沙门为快乐，沙门如涅槃！我宁可舍极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。’乌陀夷，若人作是说：彼居士、居士子所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱，者，为正说耶？” 尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊。所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊，是故彼居士、居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。” “如是，乌陀夷，若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此。彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷，是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。 乌陀夷，比丘行舍。彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚。彼乐是，不断、不住、不吐，乌陀夷，我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷，结不善故，我说是缚，不说解脱。 乌陀夷，比丘行舍。彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚。彼不乐是，断、住、吐，乌陀夷，我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷，结不善故，我说是缚，不说解脱。 乌陀夷，比丘行舍。彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷，犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人著二三渧水，渧迟不续，水便速尽。乌陀夷，如是比丘行舍。彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭，乌陀夷，我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷，结不善故，我说是缚，不说解脱。 乌陀夷，俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱，乌陀夷，我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷，诸结尽故，我说解脱，不说是缚。 乌陀夷，有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷，有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。 乌陀夷，云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。 乌陀夷，云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷，若比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。 乌陀夷，比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。 乌陀夷，比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，乌陀夷，我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷，比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓此中过度。乌陀夷，我说至非有想非无想处亦不得无，不得断，不得过度。 乌陀夷，颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，不得断，不得过度，谓我说不断耶？” 尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！乌陀夷，汝不尔如彼痴人。彼愚痴人我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之，而世尊今教我断此，善逝令我绝此！’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此。彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷，是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷，若有族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之，而今世尊教我断此，善逝令我绝此！’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此。彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷，是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。” 佛说如是，尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。 加楼乌陀夷经第一竟(四千四百六十七字) ---------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤，若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。 众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，牟梨破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤，若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往牟犁破群那比丘所，而语之曰：世尊呼汝。” 一比丘闻已：“唯然，世尊。”即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至牟犁破群那比丘所，而语之曰：“世尊呼汝。”牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。 世尊告曰：“破群那，汝实与比丘尼数共集会，若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤，若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤，破群那，汝实如是耶？” 破群那答曰：“实尔，世尊。” 世尊复问曰：“破群那，汝非至信、舍家、无家、学道耶？” 破群那答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“破群那，是以汝至信、舍家、无家、学道者，应当学：若有欲有念依家，断是，若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也。破群那，汝当如是学。” 尔时，世尊问诸比丘曰：“汝等非至信、舍家、无家、学道耶？” 诸比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊复告诸比丘曰：“是以，汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学：若有欲有念依家，断是，若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也。汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘：‘汝等，若有比丘多所知识，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法。犹如马车，御者乘之，左手执辔，右手执策，随八道行，在意所至，如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法。犹如良地有娑罗树林，彼治林者，聪明黠慧而不懈怠。彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满，若边生恶草，薅除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著外，若枝生横曲，则落治之，若近边新生调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃彼。 我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是还不善语恭顺，成就不善语恭顺法。若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎嗔恚，不发露恶，彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。’若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而忧缠住憎恚发恶，彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。’所以者何？ 比丘，昔时有居士妇，名鞞陀提，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方：‘居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息！’尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：‘我大家居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息！我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？’于是，黑婢卧不早起，夫人呼曰：‘黑婢，何不早起耶？’黑婢闻已，便作是念：‘我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也，但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息！我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？’于是，黑婢卧极晚不起，夫人呼曰：‘黑婢，何以极晚不起耶？’黑婢闻已，作是念：‘我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也，但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋、为实不瞋耶？’于是，黑婢卧至晡时乃起，夫人呼曰：‘黑婢，何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作？此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我！’便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比邻，讼声纷纭，多所道说：‘尊等，见是忍辱行人堪耐温和，善制善定善息行耶？骂我曰：黑婢，何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作？此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我！便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。’尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方：‘居士妇鞞陀提恶性急弊粗犷，不定不制不息！’如是，或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不增瞋恚，不发露恶，彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。’若他恶语言者，便瞋恚憎嫉而忧缠住，憎恚发恶，彼诸比丘见已，便作是念：‘此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。’ 复次，有互言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等，此互言道，若他说时或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是。 犹如有人持大铧锹来，而作是语：‘我能令此大地，使作非地。’彼便处处掘复掘，唾溺污之，说恶语者，作如是说：‘令大地非地！’于意云何，彼人以此方便，能令大地作非地耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。所以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊，但使彼人唐自疲劳也。” “如是此互言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等，此互言道，若他说时或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是。 犹如有人持大草炬，作如是语：‘我以此草炬，用热恒伽水，令作沸汤。’于意云何，彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。所以者何？世尊，彼恒伽水甚深极广，不可度量，是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊，但使彼人唐自疲劳也。” “如是此互言道，若他说者，或时或非时，或嗔或不瞋，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等，此互言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是。 犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：‘我于此虚空画作形像，以彩庄染。’于意云何，彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩庄染耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。所以者何？世尊，此虚空非色，不可见无对，是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊，但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。” “如是此互言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等，此互言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此互言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是。 犹如猫皮囊柔治极软，除[車/瓦][車/瓦]声，无[車/瓦][車/瓦]声。彼或有人以手拳扠，石掷杖打，或以刀斫，或扑著地，于意云何，彼猫皮囊柔治极软，除[車/瓦][車/瓦]声，无[車/瓦][車/瓦]声，彼宁复有[車/瓦][車/瓦]声耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。所以者何？世尊，彼猫皮囊柔治极软，除[車/瓦][車/瓦]声，无[車/瓦][車/瓦]声，是故无复有[車/瓦][車/瓦]声。” “如是，诸比丘，若有他人拳扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。 若有贼来，以利锯刀节节解截。汝等若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是。” 于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉，善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊复叹诸比丘曰：“善哉，善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患，若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉，善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉，善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一：或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 牟梨破群那经第二竟(三千三百五十八字) 中阿含经卷第五十(七千八百二十五字) ------------------------------------------------------------ (一九四)大品跋陀和利经第三(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。 尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，尊者跋陀和利亦在众中。 于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。” 世尊告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我。听汝请食，持去一坐食。跋陀和利，若如是者，快得生活。” 尊者跋陀和利又复白曰：“世尊，如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。” 世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。” 尊者跋陀和利亦至再三从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。” 世尊复至再三告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我。听汝请食，持去一坐食。跋陀和利，若如是者，快得生活。” 尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊，如是我复不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔，世尊，是故我不堪任一坐食也。” 尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从坐起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所。 诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者跋陀和利，汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利，当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳。” 尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊，我实有过，我实有过！如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。” 世尊告曰：“跋陀和利，汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法，跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？跋陀和利，汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法，跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？跋陀和利，汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法，跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？ 跋陀和利，若有比丘俱解脱者，我语彼曰：‘汝来入泥。’跋陀和利，于意云何，我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？” 尊者跋陀和利答曰：“不也，世尊。” 告曰：“跋陀和利，若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证者，设非身证有见到者，设非见到有信解脱，设非信解脱有法行者，设非法行有信行者，我语彼曰：‘汝来入泥。’跋陀和利，于意云何，我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？” 尊者跋陀和利答曰：“不也，世尊。” 告曰：“跋陀和利，于意云何，汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？” 尊者跋陀和利答曰：“不也，世尊。” 告曰：“跋陀和利，汝于尔时非如空屋耶？”于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利，汝当尔时，于我无信法静，无爱法静，无静法静。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。” 尊者跋陀和利白曰：“实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作！” 世尊告曰：“跋陀和利，如是汝实如愚如痴，如不了、如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利，若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利，如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。 跋陀和利，于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦，不生欢悦已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不觉乐，不觉乐已，便心不定。跋陀和利，贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。 跋陀和利，于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺法燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦，生欢悦已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便觉乐，觉乐已，便心定。跋陀和利，贤圣弟子心定已，便见如实、知如真、见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。跋陀和利，是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。 彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，跋陀和利，是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。 彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游，跋陀和利，是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。 彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，跋陀和利，是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。 彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证。彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，跋陀和利，是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。 彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真：若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中，跋陀和利，是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。 彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真、跋陀和利，是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。” 于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治，或不苦治？” 世尊答曰：“跋陀和利，或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意。跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然，此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：我今当作令众欢喜而可意。’见已作是语：‘诸尊，当观令久住。’跋陀和利，诸比丘如是观令久住。或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然，此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：我今当作令众欢喜而可意。’见已而作是语：‘诸尊，当观令早灭。’跋陀和利，诸比丘如是观令早灭。轻犯禁戒亦复如是。 跋陀和利，或有比丘有信、有爱、有静：‘今此比丘有信、有爱、有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有静，因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’诸比丘便善共将护。跋陀和利，譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利，如是比丘少信、少爱、少有静，诸比丘等便作是念：‘今此比丘少信、少爱、少有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有静，因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。” 于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者，何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？” 世尊答曰：“跋陀和利，若比丘众不得利者，众便无喜好法，若众得利者，众便生喜好法。生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设于戒。如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问，跋陀和利，若众不多闻者，众便不生喜好法，若众多闻者，众便生喜好法。众生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利，不以断现世漏故，为弟子施设戒，我以断后世漏故，为弟子施设戒。跋陀和利，是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。 跋陀和利，我于昔时为诸比丘说清净马喻法，此中何所因，汝忆否耶？” 尊者跋陀和利白曰：“世尊此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故，世尊，是谓此中有所因。” 世尊复告曰：“跋陀和利，此中不但因是。跋陀和利，若我为诸比丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听，跋陀和利，是谓此中更有因也。” 于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时，若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。” 世尊告曰：“跋陀和利，犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利，若清净良马从御者治，第一治得成就，彼御马者，然复更治勒口、绊脚，绊脚、勒口而令驱行，用令上阈，堪任王乘无上行，无上息治诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利，若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟，称说王马。跋陀和利，如是，若时贤良智人成就十无学法：无学正见……乃至无学正智者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。” 佛说如是，尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 跋陀和利经第三竟(四千三百七字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。 于是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸摄和林。尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。 众多比丘闻已，往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：“阿湿贝，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：‘我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。” 阿湿贝、弗那婆修闻已，报曰：“诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？” 如是再三，彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊，我等闻已，便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：‘阿湿贝，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿贝、弗那婆修闻已，报我等曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？’如是再三，世尊，如我等不能令阿湿贝、弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往至阿湿贝、弗那婆修比丘所，语如是曰：阿湿贝，弗那婆修，世尊呼汝等。” 一比丘闻已：“唯然，世尊。”即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿湿贝及弗那婆修比丘所，语如是曰：“阿湿贝，弗那婆修，世尊呼贤者等。”阿湿贝、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“阿湿贝，弗那婆修，众多比丘实语汝等：‘阿湿贝弗那婆修比丘，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿贝，弗那婆修，汝等闻已，语诸比丘曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？’如是再三，阿湿贝，弗那婆修，诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从坐起，舍之而去耶？” 阿湿贝、弗那婆修答曰：“实尔，世尊。” 告曰：“阿湿贝，弗那婆修，汝等知说如是法，若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减，若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？” 阿湿贝、弗那婆修答曰：“唯然，我等如是知世尊说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减，若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。” 世尊呵阿湿贝、弗那婆修比丘：“汝等痴人，何由知我如是说法，汝等痴人，从何口闻知如是说法？汝等痴人，我不一向说，汝等一向受持！汝等痴人，为众多比丘语时，应如是如法答：我等未知，当问诸比丘。” 尔时，世尊告诸比丘：“汝等亦如是知我说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减，若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？” 众多比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊复问曰：“汝等云何知我说法？” 众多比丘答曰：“世尊，我等如是知世尊说法：‘或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增，或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。’世尊，我等如是知世尊所说法。” 世尊闻已，叹诸比丘曰：“善哉，善哉！若汝如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增，或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说：‘或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增，或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减，或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。’若我不知如真、不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真、不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真、不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真、不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。若我知如真、见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真、见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真、见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真、见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？ 我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。 云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。 云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。 云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。 云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。 云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。 云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。 云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。 云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。 彼可修法知如真、不可修法亦知如真。彼可修法知如真、不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修；不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。 我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。 云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，已慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱者。云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱。此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸，此二比丘我说不行无放逸。 云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱，亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。若有比丘非俱解脱，非慧解脱，亦非身证而有见到。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见倒，亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含，谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，非信解脱，亦非法行而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含，谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸，此诸比丘我说行无放逸。 我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便观察。贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观。彼作是念：‘此谛我未曾身作证，亦非慧增上观，此谛今身作证，以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。” 于是，世尊告曰：“阿湿贝，弗那婆修，有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？” 阿湿贝及弗那婆修白曰：“世尊，我等是谁，何由知法？” 于是，世尊便作是念：“此愚痴人，越过于我此正法、律极大久远！若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者应如是说：‘世尊是我师，我是世尊弟子。世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患，若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退！若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿湿贝经第四竟(四千一百九十九字) 中阿含经卷第五十一(八千五百六字)(第五后诵) |
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