第一　　根本法门经

　　北传 中阿一0六、想经(大正藏一、五九六页。)乐想经(大正藏一、八五一页。)本经，如其名，说一切法之根本法门，因为凡夫最初不熟知一切法，对一切法，抱种种之悦乐想。解脱之阿罗汉，熟知一切法，有灭尽贪、嗔、痴故，而无患这些事。又如来知喜是苦之根本，灭一切渴爱而成正觉者。

中部经典

归命彼世尊　　应供等觉者

第一篇 根本五十经篇

初品 根本法门品

　　如是我闻。

　　一时，世尊往郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃言曰：“诸比丘!我为汝等说示一切法之根本法门。谛听!善思念之！今将说之。”“愿乐欲闻！”彼等比丘应诺世尊。世尊曰：

　　“诸比丘!世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者1，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导;而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟“此地是我所有，”随喜悦地。其为云何?我说：“因彼不熟知[其]故也。”彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟“此水是我所有，”随喜悦水。其为云何?我说：“因彼为不熟知[其]故也。”至于火、风、生、者，诸天、生主、梵天、极光天、偏净天、广果天、阿毗浮[胜者]、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以想涅槃，从涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，从涅槃而思惟，即思惟“此涅槃是我所有”，随喜悦涅槃。其为云何?我说：“因彼不熟知[其]故也。”

　　诸比丘!复有比丘，有学7而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有，”随不令喜悦地，其为云何?我说：“因彼熟知[其]故也。”关于水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……偏净天……广果天……阿毗浮(胜者)……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“此涅槃是我所有，”随而令彼不喜悦涅槃，其为云何?我说：“因彼熟知[其]故也。”

　　诸比丘!复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。彼亦从以地知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有，”随不喜悦地。其为云何?我说：“因彼熟知[其]故也”；关于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“涅槃是我所有，”随不喜悦涅槃。其为云何?我说：“因彼熟知[其]故也。”

　　诸比丘!复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“地是我所有，”随不喜悦地。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“涅槃是我所有，”随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

　　诸比丘!复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有”随不喜悦地。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“此涅槃是我所有，”随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。

　　诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有，”随不喜悦地。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“此涅槃是我所有，”随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽愚痴，脱离愚痴故也。

　　诸比丘!又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有，”随不喜悦地。其为云何?

　　我说：“因如来为熟知[其]故也。”关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“此涅槃是我所有，]随不喜悦涅槃。其为云何?我说：“因如来熟知[其]故也。”

　　诸比丘!又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟“此地是我所有，”随不喜悦地。其为云何?因[如来]如是知“喜乃苦之根本，”知“从存在而有生、而有众生之老死也。”是故，诸比丘!于此我说“如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。”关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟“此涅槃是我所有，”随不喜悦涅槃。其为云何?因[如来]如是知“喜乃苦之根本”知“从存在而有生，而有众生之老死。”是故，于此我说：“因如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。”

　　世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说，信受奉行!

第二 一切漏经

　　 北传 中阿一0、漏尽经(大正藏一、四三一页。)一切流摄守因经(大正藏一、八一三页。)增阿三四、六、净诸漏(大正藏二、七四0页。)本经，说灭一切漏(烦恼)之方法，这大约分为依见灭，和依知灭，依其见灭者，即舍邪见;依知灭者，此分为六种，说由防护、用、忍、避、除、修习而舍离。

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃言曰：“诸比丘!我为汝等说示防护一切漏之法门。谛听!善思念之!今将说之。”愿乐欲闻!”彼等比丘应诺世尊。世尊曰：“诸比丘!我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘!以由何知、何见而为有诸漏之尽耶?曰：是由知、见有正思念耶?无正思念耶?因有不正思念，则未生之诸漏生起，已生之诸漏增长。诸比丘“因有正思念，则未生之诸漏不生，已生之诸漏被舍离。诸比丘!有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。

　　诸比丘!如何漏由见而舍离耶?曰：世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导，不理解应作意之法，不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法，不理解不应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之。诸比丘!如何是不应作意之法而彼作意耶?曰：对于作意者，未生之欲漏[令]生起，已生之欲漏[令]增长;未生之有漏[令]生起1，已生之有漏[令]增长;未生之无明漏[令]生起，已生之无明漏生起[令]增长者，此等之法乃不应作意之法，而且彼[起]作意也。诸比丘!如何是应作意之法，而彼不作意耶?曰：对于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍离;未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍离;未生之无明漏令不生起，已生之无明漏令舍离者，此等之法是应作意之法，而彼不作意也。若对不应作意之法而作意，应作意之法而不作意者，则未生之漏[令]生起，已生之漏[令]增长也。彼如次不正作意也。--我实于过去世存在耶?我实于过去世不存在耶?我于过去世是何耶?我于过去世有如何耶?我于过去世是如何?而后成为何耶?我实于未来存在耶?我实于未来世不存在耶?我于未来世为何耶?我于未来世成不成如何耶?我于未来成何?而后成不成何?--又，若现在时自疑--“我实有存在耶?我实无存在耶?盖我为何耶?盖我如何存在耶?此存在乃由何处而来?由何处而逝去者耶?--”对于如是不正之作意者，于六邪见中则生起任何一见，即：彼乃真实坐起“予之有我”之见。或彼真实生起“予之我无”之见。或彼真实生起“予由我而以想我”之见。或彼真实生起“予由我而想无我”之见。或彼真实生起“予由无我而以我想”见，复次;彼生如是之邪见：“予所说此我”者，知于彼彼处受善恶业之果报，然而彼以为“是此予之我。”又，应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘!被见结之所缚，而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故，此予谓之“不能脱苦”也。诸比丘!多闻而承认诸圣者，熟知圣者之法，善以圣意之法为导，承认诸真人，熟知真人之法，善以真人之法为导之圣弟子，是理解应作意之法，理解不应作意之法。彼以理解应作意之法，理解不应作意之法，理解不应作意之法而不作意之，应作意之法而作意。诸比丘土如何是不应作意之法而彼不作意耶?曰：若作意法时，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增长，若未生之有漏……乃至……无明漏生起，已生之有漏……乃至……无明漏令增长者：此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶?曰：若作意法时，使未生之欲漏不生起，便已生之欲漏舍离，未生之有漏……乃至……无明漏不生起，便已生之有漏……乃至……无明漏舍离者：此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意，应作意之法而作意，彼使未生之诸漏不生起，已生之诸漏舍离。彼正作意[此是苦也。”正作意“此是苦之集也。”正作意“此是苦之灭。”正作意“此是苦灭之道也。”作如是思念者，则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘!此等谓由见舍离漏也。

　　诸比丘!何谓漏是由防护而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘由省[察思]虑于真正防护眼根而住。诸比丘!若现在，，彼于不防护眼根，便忧戚热恼之诸漏生起;若既住于防护眼根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在，若彼不防护意根者，而使忧戚热恼之诸漏生起;若既于防护意根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!于现在，若不防护[诸根]，使忧戚热恼之诸漏生起；若既防护[诸根]，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等乃谓漏，由防护而舍离也。”诸比丘！如何漏是由用而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘以省虑而真正以受用衣服，即唯为防寒暑，又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触，又唯为覆带裆也；又，由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养，防止伤害、为助梵行故也。即：“我以如是灭故痛，使新痛不生，又使我之生涯无过错而安稳。”又，由省虑而真正受用床座，乃唯为防寒、暑，又防虻、蚊、风、热、蛇之所触，驱除时节之危险及唯为爱好独坐而[受用之]也。又，由省虑而真正受用医药资具，乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故，若不如是受用者，将使忧戚热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏，由受用而舍离也。

　　诸比丘！如何是漏，由忍耐而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触，忍耐骂詈、诽谤之言语，至苦痛、酷烈、不乐不快，能耐如夺其命之已生诸身[等]痛。诸比丘!若不如是忍耐，将使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是忍耐，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏由忍耐而舍离也。

　　诸比丘!如何是漏，由回避而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘由省虑真正

　　回避恶象，回避恶马，回避恶牛、恶狗，回避蛇虺、杌株、荆棘之道，回避沟坑、断崖、沼泽。如坐于不适处之座者，于行不适当之处而行者，于交往不适当之恶友而交往者，聪明之同行者，将判定此是陷入恶[行]之状态。彼于如是不适当之座，于如是不适当之行处，于如是之恶友，由省虑而真正回避之。诸比丘!于现在，若不如是回避者。使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是回避者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏，由回避而舍离也。

　　诸比丘!如何是漏由遣除而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘由省虑真正不容受已生之欲念，以此令舍之，除之、远之、绝灭之；不容受已生之嗔念，以此舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之;不容受一一生起之恶不善法，以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘!于现在，若不遣除此等，使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是遣除，则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等谓漏，由遣除而舍离也。

　　诸比丘!如何是漏，由修习而舍离耶?曰：诸比丘!于此处，比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也;由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支，其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也。诸比丘!于现在：若不如是修习，即令忧戚热恼之诸漏生起;若已如是修习，此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘!此等应谓漏，由修习而舍离也。

　　诸比丘!若比丘应依见而舍离诸漏者，则依见而令舍离，应依防护而舍离诸漏者，则依防护而令舍离，应依受用而舍离诸漏者，则依受用而令舍离，应依忍耐而舍离诸漏者，则依忍耐而令舍离，应依避离而舍离诸漏者，则依避离而令舍离，应依遣除而舍离诸漏者，则依遣除而令舍离A应依修习而舍离诸漏者，则依修习而令舍离者，乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱，诸结已解，正以现观慢而得苦灭者也。”

　　世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行!--

第三 法嗣经

　　北传 中阿八八、求法经(大正藏一、五六九页。)增阿含九、三法施(大正藏二、五八七页。)

本经，分为两部，前部是佛陀为诸比丘说法，即对诸比丘，汝等乃予之法的相续者．犹在频临饥渴之时，教其不能就财而舍法。后部是舍利弗为诸比丘说法;比丘应远离住，恶法之舍离住，因此教其应学习八支圣道。(北传中阿含在前部与后部连接处，世尊因背痛，略说后而休养，有舍利弗代为广说之一文，圆滑地使两部连结着。)

　　如是我闻。

　　一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼诸比丘应世尊曰：“世尊!”。世尊乃言曰：

　　“诸比丘!汝等应为我法之继承者，勿为财(食)之继承者。我怜憨汝等，愿“我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。”诸比丘!若汝等为我财之继承者，而不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：“此师之弟子众为财之继承者，非为法之继承者。”我也因此将受他人指责批评：“此师之弟子众为财之继承者，而非为法之继承者。]诸比丘!又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则汝等因此将不受他人之指责批评：“此师之弟子众乃非为法之继承者!而为财之继承者!”我也因此将不受他人之指责批评：“此师之弟子众非为法之继承者，而为财之继承者。”是故，诸比丘!汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿“我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。”

　　诸比丘!今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩余食物，应当舍弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：“诸比丘!我得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩余此食，应将舍弃;汝等若饮食者便取食之；若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。”于此，其中一比丘作如次之念：“世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余之食，应将舍弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而世尊如是宣说:诸比丘!汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。”然而，此食实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，[忍]度过此一昼夜也。”彼即不食其[残]食，以其饥渴疲羸之身[忍]度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念：“世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余而将舍弃。我等若不食;则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今宁可食此食，以治此饥渴疲羸，[安稳]度过此一昼夜也。]彼即以食其食，以治其饥渴疲羸，[安稳]度过其一昼夜。诸比丘!彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而[安稳]度过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真[值]尊敬、称赞也。此为何者?诸比丘!其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减1、易养2、资于精勤故也。是故，诸比丘!今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：“予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。””世尊如是说。如是说已，善逝从座立起，而进入精舍。

　　世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：“诸贤!”彼等比丘应尊者舍利弗曰：“尊者!”尊者舍利弗乃曰：“诸贤!大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶?又，大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶?”诸比丘答曰：“尊者!我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意义，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义，实[我等之]荣幸也。(如是，)从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。舍利弗曰：“然!谛听，诸贤!善思念之，我将说之。”彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：“然!愿乐欲闻!”尊者舍利弗乃曰：

　　“诸贤!今大师住于远离时，弟子众不随学远离；大师所说应舍离之法而不舍离;浪费散慢，前进于堕落，以远离为重荷而逃避。诸贤!于此处，长老比丘以三事呵责之，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长老比丘被呵责之第一事;复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃长老比丘应被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事;诸贤！长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!于此，中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃年少比丘被呵责之第一事；又，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃年少比丘被呵责之第二事;又，浪费散慢，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃年少比丘被呵责之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也。

　　大师住于远离时，弟子众亦随学远离者，为如何耶?诸贤!今大师住于远离时，弟子众亦随学远离；大师所说应舍离之法而舍离之;不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离;诸贤!于此，长老比丘以三事可受称赞，即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此长老比丘被称赞之第一事：又，大师所说应舍离之法而舍离，此乃长老比丘被称赞之第二事：又，不浪费、不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃长老比丘被称赞之第三事;诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!于此，中腊比丘[亦]……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃年少比丘被称赞之第一事；大师所说应舍离之法而舍离，此乃年少比丘应受称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃年少比丘被称赞之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!大师住于远离时，弟子众随学远离者，实即如是也。

　　诸贤!于此，贪是恶也，嗔亦恶也;为舍贪、舍嗔有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤!使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃之中道者，为如何耶?曰：为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!是于中道令净眼生、而导于……涅槃者也。诸贤!于此，忿是恶也，恨是恶也……覆是恶也，恼害是恶也……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也，诳是恶也……迷惑是恶也，性急是恶也……慢是恶也，过慢是恶也……憍是恶也3，放逸是恶也;为舍放逸有中道。使其净眼生，而导于……涅槃者也。诸贤!使彼净眼土、而导于……涅槃之中道者，如何耶?曰：为八支圣道也。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!此于彼中道，而使净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃者也。”

　　尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。

第四 怖骇经

　　北传 增阿二三、一(大正藏二、六六五页。)本经，教其闲林独坐，由精进于禅定，可得解脱之经，此、亦示与婆罗门生漏(Janussonin)之对谈，彼遂为佛陀之信者。

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：“尊者1瞿昙！此等善男子是归依尊者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。”世尊曰：“然!如是。婆罗门!然!如是。彼等善男子是归依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。”[婆罗门又曰：]“尊者瞿昙!闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺(分散、迷乱)未得三昧比丘之意念。”[世尊曰：]“然!如是。婆罗门!然!如是。闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺末得三昧比丘之意念。”

　　婆罗门!我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：“闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺末得三昧比丘之意念。”婆罗门!彼时，我又生如次思念:“如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不!身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”裟罗门!我自观己身，此清净之身业性，愈得确信[喜悦]闲林之居住。于是婆罗门，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业末清净……其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非口业乃至生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不!生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不!无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者、因其嗔恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不!慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门被缠于惛沉睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沉睡眠者，不!离于惛沉睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”[婆罗门!]我自观己身之离于惛沉睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是[离掉举]住于寂静心者，不!寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不!超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇：然!我非自诳毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不!不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念:“如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然!我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者;我实是弃(不致)身毛竖立者，不!弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不!少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不!发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。]婆罗门!我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不!专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自观己身此事念性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不!成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：“如何沙门、婆罗门是愚钝闇昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非愚钝闇昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不!成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。”婆罗门!我自额己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。

　　婆罗门!彼时，我又生如是思念：“然!我于特定之夜，即半月之[第]十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而亦见其畏怖惊骇。”于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住某处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时，我如是思念：“其畏怖惊骇从此方来也。”彼时，我又生如次思念：“何故我于此，等待希望抑制畏怖耶?不如我如实[于何种姿势]如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。”于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不生、又不横卧，而[如实地于经行]排除彼之畏怖惊骇。婆罗门!又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不生、又不横卧，而[如实地于站立]排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而[如实地于端坐]排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而[如实地于横卧]排除其畏怖惊骇。

　　婆罗门!或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门!正当之语者应如是语：“无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。”其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。而且，我发动精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离(恶)不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定主喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住(无求)，正念、正智2以身正爱乐，即圣者所谓：“舍、念、乐住，”成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。

　　如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：“一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。”如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更(初夜)断证得之第一智(宿命智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

　　如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。“实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。”如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更(中夜)所证得之第二智(生死智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

　　如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：“此是苦也”、“此是苦之集也”、“此是苦之灭也”、“此是苦灭之道也”、“此等是漏也”、“是漏之集也”、“是漏之灭也”、“是漏灭之道也。”如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：“解脱”之智生，如“[此]生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在(轮回)之状态也。”婆罗门!此是我于夜之第三更(后夜)所证得之第三智(漏尽智)。于此，无智灭而智生，闇灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

　　婆罗门！或汝生如次之念：“沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶?”婆罗门!不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。

　　[婆罗门曰:]“此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。”

第五 无秽经

　　北传中阿八七、秽品经(大正藏一、五六六页。)求欲经(大正藏一、八三九页。)增阿一七、六、结(大正藏二、六三二页。)本经，关于秽之有无，说四种人，前之大半是舍利弗对诸比丘说法，最后是舍利弗和大目犍连之对谈。

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：“比丘诸贤!”彼等比丘应尊者舍利弗曰：“尊者!”尊者舍利弗乃曰：

　　“诸贤!世间有四种人，云何为四?曰：于此处，有人[心]有秽而不如实知“内[心]有秽。”，又有人有秽而如实知“内有秽。”诸贤!于此处，又有人无秽而不如实知“内无秽。”，又有人无秽而如实知“内无秽。”诸贤!于此处，若有此秽而不如实知“内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知[内有秽”之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知“内无秽”之人，是谓此等二无秽者中之优者也。

　　如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他(另一)者称为优者耶?又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶?”

　　[舍利弗答曰：]“尊者!于此处，对有秽而不如实知“内有秽”者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而[任其]放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者!然，又或彼有秽而如实知：“内有秽”者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不(任其)放置于尘垢中，则其铜盘他日(多日)后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：“内有秽”者、应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者!又，对彼无秽而不如实知“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而[任其]放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：“内无秽”者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者!又对彼之无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不[任其]放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知“内无秽”者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连!以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。”

　　[大目犍连曰:]“尊者!虽谓“秽、秽”者，究竟其“秽”之名辞是对何而言耶?”[舍利弗曰：]“所云“秽”之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知“我之犯罪。然，比丘众对彼比丘，如“彼犯罪”之事，彼思：“彼比丘众知我犯罪。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者!于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：“比丘众于众中呵责我，而不于屏处。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：“由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：“师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我(令我在最前而随从我)至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：“比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：“其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食”故，而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜(表示感谢)，而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：“于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。”而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。”而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：“其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。”故，而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重：尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：“比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：“其他比丘得良好衣服，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：“其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。”而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者!所云“秽”者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。

　　尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者!譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：“君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?”即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念;饥者不生食欲、何况饱食者耶?茫然!哑然!如是，尊者!任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故?以见、闻彼长老末舍离此等恶、不善、欲行之域故也。

　　尊者!又。任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，被之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，如种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：“君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?”即开其盖而观之，观已，[不但]不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶?如是，尊者!任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。”

　　如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!我想起一譬喻。”[舍利弗曰：]“尊者目犍连!其说之。”[尊者大目犍连乃曰：]“一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子(裸身苦行者)立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：呜呼!此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。”而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：“其以心知心而矫正之，使不相违也。”如是，又，于此处，有无信之人，为

生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿(不渴仰)真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念(神志不清醒)、无定心、散乱心、而无智慧闇昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知[彼等]心而依此法门矫正便不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳：掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无闇昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如[渴得]饮，如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。尊者!恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨3生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者!于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无闇昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如[渴得]饮，如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。”实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。 北传 中阿一0五、愿经(大正藏一、五九五页。)

本经若比丘有种种愿望者，为充实其愿望，教以应先受戒而守之。

第六 愿经

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃曰：

　　“诸比丘!汝等1应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及行处。畏慎细罪，应受学处而学。诸比丘!若比丘愿:“令我为同行者、所爱、所重、所敬”者。彼则应成就戒、持守内心寂静，不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我得衣、食、床座、医药资具”者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我享衣、食、床座、医药资具[之施]者，其[施]之行为获大果报、有大功德”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念[我]，令彼等因此而获大果报、有大功德”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我快乐，克服不乐，不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：“令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇”者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者]者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我超越色而成为无色之[状态]，寂静解脱，以此身到达而住”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：“令我以断三结，灭贪、嗔、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽”者[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我断五下分结，为化生者，而于彼处2般涅槃3，不再从其处还来此处者(不还者)”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我验证种种神通力，即一[身]化多[身]、多[身]化一[身]，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如[出没]于水中;行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以清净超人之天耳界，于天、人之两[种]声，[无论]其速或近。皆得闻之”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿“令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有嗔恚心知其嗔恚心，无嗔恚心知其无嗔恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我忆念[我]种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，[我]如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命”者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：“令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，如[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业”者。(彼)则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿:“令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住”者。(彼)则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。“诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。”凡是(以上)所说，皆是关于此而说也。”

　　世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。

第七 布喻经

　　北传 中阿九三、水净梵志经(大正藏一、五七五页。)梵志许水净经(大正藏一、八四三页。)增阿一三、五孙陀利(大正藏二、五七三页。)后半，杂阿一一八五(大正藏二、三二一页。)别杂九九(大正藏二、四0八页。)本经，人心被秽者，易堕恶趣。心净可豫期于善趣。恰如污秽之布，不能染上鲜明的颜色，布清净时，教其染上群明之色。其次，说其心秽是甚么，最后说人，心应当清净，以教诫婆罗门孙达利迦婆罗多越奢(Sundarika-bharadvaja)身体之沐浴其最重要是心之沐浴。

　　如是我闻。

　　一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊乃曰：

　　“诸比丘!于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故?以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故?以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。

　　诸比丘!何为心秽者?贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：“贪欲邪贪是心之秽]而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：“嗔是心之秽”而舍离嗔此心之秽。知：“忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘!如是，彼比丘知：“贪欲邪贪是心之秽”而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：“嗔、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽”而舍离嗔……乃至……放逸、此等心之秽也。[于是，]彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是“来见”者之导入[涅槃]者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待(款待)、应布施、应合掌(致敬)，于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以“我对佛持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受(觉)乐，受乐者得心定；又，彼以“我对法持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以“我对僧伽持绝对之信”而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以“我遂舍弃、排除、解、舍离、离脱”而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。

　　诸比丘!具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘。[即使受]白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚(镕解、精炼炉)中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。

　　彼以慈心偏满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心偏满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心偏满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、偏一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心偏满而住之。

　　彼知：“此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。”彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，“于解脱者有解脱”之智存，彼知“[此]生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。”此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。”

　　尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢(Sundarika-bharadvaja)在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加(Bahuka)河行沐浴耶?”[世尊答曰：]“婆罗门!巴富加河究竟为何河?巴富加河究竟有何用耶?”[婆罗门曰：]“卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中[洗浴]，因其可为众人洗除恶业也。”于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰：

　　巴富阿帝伽 伽耶孙陀利

　　萨罗娑缚底 或是巴耶伽

　　及波富摩底 愚人常浸入

　　黑业不得净 孙陀利伽及

　　巴耶巴富加 敌意有罪过

　　不净深恶业 浮着常春斋

　　净者常布萨 净者净白业

　　常得清净行 梵志如是浴

　　生类皆安稳 若汝不妄语

　　又若不杀生 不与则不取

　　树信不贪欲 何为行伽耶

　　伽耶于贵公 不过是水糟

　　如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。”于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，[此]世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、[自]作证、逮得，如“[此]生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。”于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。

第八 削减经

　　北传 中阿九一、周那问见经(大正藏一、五七三页。)本经最初对长老大周那之言，舍离诸见，以示根本法。其次以五部门，说明应削减诸恶欲，以至究竟涅槃的方法。其五门者：第一削减;第二、对于善法发心：第三、恶欲法之回避：第四、升高善处之法；第五、达究竟涅槃之法。

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊!于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶?”[世尊曰：]

　　“周那!于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处;对此以如实正慧而观者，即：“此非我所有，此非我，此非我之我。”如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：“予以1削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就“舍念乐住，”成就第三禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故“为虚空无边”，成就空无边处而住。而彼思念:“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并“为识无边处”，成就识无边处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，“为无何之存在”，成就无所有处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于

　　圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

　　于此，周那!汝等应作如是削减。即：“其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。”应作削减。又“其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。”应作削减。又“其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。”应作削减。又“其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。”应作削减。又“其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。”应作削减。又“其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。”应作削减。又“其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。”应作削减。又“其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。”应作削减。又“其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。”应作削减。又“其他之人为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。”应作削减。又“其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。”应作削减。又“其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。”应作削减。又“其他之人为邪语者，但我等为正语者。”应作削减。又“其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。”应作削减。又“其他之人为邪命者，但我等为正命者。”应作削减。又“其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。”应作削减。又“其他之人为邪念者，但我等为正念者。”应作削减。又“其他之人为邪定者，但我等为正定者。”应作削减。又“其他之人为邪智者，但我等为正智者。”应作削减。又“其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。”应作削减。又“其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。”应作削减。又“其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。”应作削减。又“其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。”应作削减。又“其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。”应作削减。又“其他之人为抱怨恨者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为覆伪者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为恼害者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为嫉妒者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为悭贪者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为诈诳者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为诈瞒者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为顽迷者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为过慢者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为难说者，但我等为易说者。”应作削减。又“其他之人为恶友，但我等为善友。”应作削减。又“其他之人为散逸者，但我等为不放逸者。”应作削减。又“其他之人为不信者，但我等为有信者。”应作削减。又“其他之人为无惭者，但我等为知惭者。”应作削减。又“其他之人为无愧者，但我等为知愧者。”应作削减。又“其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。”应作削减。又“其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。”应作削减。又“其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。”应作削减。又“其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。”应作削减。又“其他之人染于世俗，固执自见，为难舍牲者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。”应作削减。”

　　周那!对善法发心;予谓益多，何况以身口而随此耶?是故，周那!“他为作害者，但我等不为作害者。”而应发心。又“他为杀生者，但我等为离杀生者。”而应发心。……乃至……“他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。”而应发心。”

　　周那!譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡[船]场，为回避之，应至其他良渡[船]场。如是，周那!为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而敬者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避嗔恚心，而有不嗔恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆伪者，而有不覆伪。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者、而有多闻。为回避懈怠者，而发心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者;而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。

　　周那!恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。

　　周那!自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而欲调御他人B教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那!作害者欲般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃，应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先回避妄语。两舌者欲般涅槃，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃，应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲。嗔恚心者欲般涅槃，应先不嗔恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃，应先不掉举。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃，应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃，应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃，应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先发心精进。失念者欲般涅槃，应先确立正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。

　　如是，周那!予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅槃之法门。周那！当愿依师[而得]声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那!于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。”

　　世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。

第九 正见经

　　 北传 后半，增阿四六、五(大正藏二、七九七页。)本经是关于得正见、达正法之方法，诸比丘问，舍利弗答，其次以详说诸部门。一、知不善和不善之根本、善和善的根。二、知食和其集、灭、道。三、知苦和其集、灭、道。四、--一五、对老死以下、生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明之一一，知自己和其集、灭、道。一六、知漏和其集、灭、道。

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应尊者舍利弗：“尊者!”如是，尊者舍利弗曰：

　　“诸贤！所谓“正见，正见，”圣弟子如何持正见，其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶?”[彼等答曰：]“尊者!我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗[能为我等]说明此语之意义者是幸也!诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。”[舍利弗曰：]“诸贤!谛听之!善思念之!予将说之。”彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：“愿乐欲闻!”于是尊者舍利弗如次曰：

　　“诸贤!若望弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤!如何是不善?如何是不善之根本?如何是善?如何是善之根本?曰：诸贤!杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，嗔恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤!如何是不善之根本?曰：贪是不善之根本，嗔是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤!如何是善?曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不嗔恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本?曰：不贪是善之根本，不嗔是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤!圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠1，除嗔随眠，除去[予有]见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若望弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食?

　　 如何是食之集?如何是食之灭?如何是至食灭之道?曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者:第一、或粗或细之搏食2，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去“予有”之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：[乃至]……达此正法也。诸贤!如何是苦?如何是苦之集?如何是苦之灭?如何是达苦灭之道?曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，如何是苦之集?曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无3有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭?曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道?曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭，知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子真正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……远比正法也。诸贤!如何是老死?如何是老死之集?如何是老死之灭?如何是达老死灭之道?曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集;因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除嗔随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰，“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是生?如何是生之集?如何是生之灭?如何是达生灭之道?曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集;因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知有4、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有?如何是有之集?如何是有之灭?如何是达有灭之道?曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取?如何是取之集?如何是取之减?如何是达取灭之道?曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是渴爱?如何是渴爱之集?如何是渴爱之灭?如何是达渴爱灭之道?曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴R之集;因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受?如何是受之集?如何是受之灭?如何是达受灭之道?曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触断生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知受、

　　 如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达比正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否?”[舍利弗曰．]“然!有。诸贤!若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触?如何是触之集?如何是触之灭?如何是达触灭之道?曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集;因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰: “然!有。诸贤!若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处?如何是六处之集?如何是六处之灭?如何是达六处灭之道?曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集;因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意，是谓名;四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰：]“然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达比正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集;因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是行?如何是行之集?如何是行之灭?如何是达行灭之道?诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集;因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是无明?如何是无明之集?如何是无明之灭?如何是达无明灭之道?诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集;因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

　　“善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者!圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，[为]达此正法，更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤!如何是漏?如何是漏之集?如何是漏之灭?如何是达漏灭之道?诸贤!此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集;因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除嗔随眠、除去“予有”见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”

　　尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

第十 念处经

　　北传中阿九八、念处经(大正藏一、五八二页。)巴利 长部二二、大念处经(南传七、但其十八--二一本经缺，其他全合。)本经为得一乘之究竟解脱涅槃而说四念处者。

　　如是我闻。

　　一时，世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊言：“世尊!”世尊乃曰：

“诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶?曰：比丘!于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念。于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。[如是谓四念处]。

　　诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?诸比丘!于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前丘念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知“予长出息；”或长入息，知“予长入息。”或短出息，知“予短出息；”或短入息，知“予短入息。”或修观“予觉一切身而出息；”或修观“予觉一切身而入息。”又修观“予令静止身行而出息。或修观“予令静止身行而入息。诸比丘!恰如精巧之辘驴工或辘驴工之弟子，或长旋转而知“予长旋转，”或短旋转而知“予短旋转，”如是，比丘或长出息而知“予长出息，”……乃至……修观“予令静止身行而出息。”如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现“身是存在”之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执着世间。如是，比丘则于身随观身也。

　　诸比丘!复次，比丘或行，而知“予在行，”或立而知“予在立，”或坐而知

　　“予在坐，”或卧而知“予在卧。”如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执着世间也。如是，比丘于身随观身而住。

　　诸比丘!复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。

　　复次，诸比丘!比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。”诸比丘!恰如有两口之袋，以充[填]种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察“此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。”如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：“此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾。、洟、滑液、小便也。”如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。

　　复次，诸比丘!比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：“此身有地界、水界、火界、风界。”诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：“此身有地界、水界、火界、风界也。”如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。

　　复次，诸比丘!譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：“观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。”如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：“观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。”如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨(已经)肉隤血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：“此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。”如是，于内身随观身……而不执着世间。复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎 ，彼致念此身：“观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。”如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现“身存在”之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执着世间，如是，比丘于身随观身而住。

　　诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?于此，比丘受乐受而知:“予受乐受；”受苦受而知：“予受苦受；”受不苦不乐受而知:“予受不苦不乐受；”受物质之乐受而知：“予受物质之乐受；”受非物质之乐受而知：“予受非物质之乐受；”受物质之苦受而知：“予受物质之苦受；”受非物质之苦受而知:“予受非物质之苦受；”受物质之不苦不乐受而知：“予受物质之不苦不乐受；”受非物质之不苦不乐受而知：“予受非物质之不苦不乐受。”如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现“受存在”之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执着世间。如是，比丘于受随欢爱而住。

　　诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?于此，比丘有贪欲心而知：“有贪欲心。无贪欲心而知：“无贪欲心；”有嗔恚心而知“有嗔恚心，”无嗔恚心而知“无嗔恚心；”有愚痴心而知“有愚痴心，”无愚痴心而知“无愚痴心。”摄心而知“摄心，”散心而知“散心，”高广心而知“高广心，”非高广心而知：“非高广心。”有上心而知：“有上心，”无上心而知：“无上心，”定心而知：“定心，”非定心而知：“非定心，”解脱心而知：“解脱心，”非解脱心而知：“非解脱心。”如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现“心存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于心随观心而住。

　　诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内存有爱欲而知：“予内存有爱欲，”若内无爱欲而知：“予内无爱欲。”未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而知：“予内有嗔恚，”内无嗔恚而知：“予于内无嗔恚。”有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍离者，其知之；所舍离之嗔恚于未来不生者，其知之。于惛沈、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。

　　复次，诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此，比丘于：“有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……[乃至]……想之没，有如是行……[乃至]……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。”如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。

　　复次，诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。

　　复次，诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内有念觉支而知：“予内有念觉支，”内无念觉知而知：“予内无念觉支。”若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：“予内有择法觉支。内无择法觉支而知：“予内无择法觉支，”未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……[乃至]……知精进觉支……[乃至]……喜觉支……[乃至]……轻安觉支……[乃至]……定觉支……[乃至]……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。

　　复次，诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此如实知：“此是苦、”如实知：“此是苦之集、”如实知：

“此是苦之灭、”如实知：“此是致苦灭之道。”如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现“法存在”之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。

　　诸比丘!此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智、又，若有依1者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。

　　如此说：“诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。”是缘此而说之也。

　　世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

注第一

1 圣者(ariya)谓佛、独觉及佛之声闻弟子，但在此特别看为指佛陀。

2 真人(Sappurisa)，大体上此亦同谓圣者，虽是指解脱者，为与前者之区别，注释指独觉及佛之声闻。

3 以下原文，一一同前经句之返复，于略而译之。

4 生者(bhuta)此若从佛音之注，是指五蕴、非人间界、存在者、漏尽者、有情、树等。

5 阿毗浮(Abhibhu)此为无想天(Asannabhava)

6 以上，从地以至涅槃之间，北传中阿含，脱极光、偏净、广果，以代换阿毗浮，为无烦、无热二天及 总表净之五净居天，最后缺涅槃。

7 有学(aekha)者，对无学而语，有未学之位，谓未达阿罗汉果(无学)。

8 “逮达理想”(anuppattadattha)以sadattha为Saka-attha虽多说为(自己利义)之意，但予以Sat-attha解为(真意义)理想之意。(一般为不受后有，故不照日译，而改为“到达彼岸”。)

第二

1 有(bharva)存在，不觉凡夫乃存在之意，此语在很多地方虽译为“存在”，为特别之片语，唯有古来译例时，译为“有”。

2 身见(sakkaya-ditthi)sakkaya谓身体存在之意，得译为身，身见有关个人我之存在，乃邪见之意。

3 疑(vicikiccha)对谛理之怀疑。

4 戒禁取(silabbata-paramasa)执着自己所信奉之特别之行轨。

5 “正现观慢”(samma-manabhismaya)正观自己之邪见有慢心，以舍其慢心之意思。

第三

1 削减(Sallekha)是削减欲及欲之积聚物，欲之对象物。

2 易养(Subharata)得简易生活之生活法。

3 以上，贪(labha)以下至放逸(pamada)止之十六者，于Anguttara 11.17,111．116等，lobha换为raga(意思同)。嗔(dosa)之次加moha(疑)为全部十七。

第四

1 卿，日译为卿，于原语bho这是同等者间之称呼语，故佛教徒，向佛不用此语，生漏是婆罗门，故对佛呼bho，。但此语本来是bhavant的呼格形，可见是敬称语bhagavant(世尊)之略，由次第之所略，由散称表示亲爱，成为同等者间之称呼语。(故改译为尊者。)

2 正智(sampajana)，此所谓正智，乃正念更进深一层之谓。故言智慧时之正智不同。

3 忆宿命智(pubbenivasanussatinana)亦可译为宿命通，以超人之智忆念前生之事。

4 译为种族，虽是vanna，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意义，即形容、容色之意，及种族(王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等)之意。而在此可看为容色方面之意思。(佛音此处之注亦然。)予以前后之关系上，无宁是种族之意为适当。

5 堕处(vinipata)罪人应堕之处。

第五

1 对以下一段请参看增支部六、五九。犹关于闲林住者乃至粪扫者，巴利清净道论二，国译一切经解脱道论三，于头陀品等说明，应顺阅之。

2 山围城(Giribbaja)，于北传译为岩山、山谷精舍、夹谷精舍等。出所围之都市(盆地)，王舍城之旧城，频婆娑罗王以来(一说为阿阇世王以来)于此山城外之平地，筑新王舍而住。此记事是新王舍城成立后，乃很明白的。

3 两生华鬘(vassika)亦译为夏生。

4 善思华鬘(atimuttakS)亦译为苣藤、龙舐。

第六

1 对于以下，参照增支部、四、二二经。

2 “彼处”是死后之往生处，此世界之处(后世言为欲界外之处。)

3 般涅槃，是parinibbana之音译，本来虽是完全解脱之意，后世之使用方法，言解脱为死。

第七

1 茜(manjettha)，此语有种种翻，请参阅巴利圣典协会之辞典。(改译暗红色。)

2 非时间的，(akalika)想此有三义，一即效果立即显现之意，再者即不受时间制约，真理永远不变之意。

3 “来看”(chipassika)任何人皆可开示之意。

4 春 原巴利语phaggu梵语phalgu近于中国之春，特符梵语之音，以春之初月，名为phalguna(phag-guna)其月之后分之满月之日，婆罗门举行春祭，以祈风调雨顺。

5 布萨uposatha之音译，此本来是婆罗门新满祭之节日前夜，家主之夫妻，此日为一定之加行。

6 进入(upasampada)意为完全进入比丘、比丘尼时仪式。此文近于圆寂之意，亦被译为近圆。

第八

1 看第三之注1

第九

1 随眠(anusaya)烦恼随逐于众生，眠伏状态而得名，让语亦如字之义，即符随于先天的烦恼。

2 搏食(kabalinkara-ahara)又写为揣食，虽为普通之食物，此食时，因以手捉食故而谓搏食。

3 无有之渴爱(Vibhava-thanha)虽可译为无有欲，此立于死后无存在之断见，故于现世尽量享受乐之 欲，即立于断见之立场，为现世之享乐主义。此语至少有渴爱，即根本欲以上，如右之解释以外，亦 有不少解释，今暂依南传之注释。

4 见第二之注1

第十

1 有依(upadisesa)意谓“有余依”，言sa-upadisesa亦同样，依(upadi)是不梧存在之所依。

第十一 狮子吼小经

　　北传 中阿一0三、师子吼经(大正藏一、五九0页。)本经是世尊对诸比丘教说：“汝等于此教团唯为沙门而非外道。”作大师子吼吧！而且教其理由，外道虽有同样的目标，但彼等完全不知取，不能为沙门;关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，以说之。

第二品 狮子吼品

　　如是我闻。

　　一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“世尊!”世尊如是曰：

　　“诸比丘!“于此，有第一沙门(须陀洹果)，又是处，有第二沙门、第三

　　 沙门、第四沙门(即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果)。然，于外道无可称为沙门者也。”如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰：“诸贤!依何确信依何力，诸贤作如是说耶?即：于此处，有第一沙门，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是说，即：“诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶?曰：诸贤!我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤!此等四法：是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。诸比丘!又，若有外道如次说：“诸贤!我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法：我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?”诸比丘!对作如是说之外道，应如是言：“诸贤!究竟是一耶?或种种耶?”对此，若外道即作正确解答：“究竟是一也，非种种也。”又问：“诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?”对此，若外道作正确解答：“彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。”又更问：“诸贤!彼之究竟是对有嗔恚者?或对离嗔者耶?”对此，外道即作正确解答：“彼之究竟是对嗔恚者，或对离嗔恚者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离嗔者，非对嗔恚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?”对此，外道作正确解答：“彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。”复问：“诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对有取者，或对无取者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对无取者，非对有取者也。”复问：

　　“诸贤!彼之究竟是对贤者，或对愚者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是对贤者，非对愚者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对不乐观者、不悲观者耶?”对此，外道正确解答：“彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。”复问：“诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者耶?或对喜无障、乐无障者耶?!对此，外道正确解答：“彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。”

　　诸比丘!有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而着无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘!我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘!我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。

　　诸比丘!，此等有四取，何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘!又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等!事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也;又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。

　　诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者;对法言有净信者，彼可谓达完全者;于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。

　　诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又，此渴爱是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘!又，此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。

　　世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。

第十二 师子吼大经

　　北传身毛喜竖经(大正藏一七、五九一页。)增阿四二、四、力(大正藏二、七七六页。)增阿四八、六(大正藏二、八一一页。)杂阿六八四(大正藏二、一八六页。)增阿二三、八(大正藏二、六七0页。) 信解智力经 (大正藏一七、七四七页。)本经曾入佛门、后转入外道之善星者，因诽谤世尊，舍利弗闻之以告世尊，世尊乃说法。其内容，初举如来之类句、如来十力、四无所畏、及四生、五趣、涅槃道之详说。佛亦说：如外道所为之种种苦行、贪秽行、嫌厌行、独住行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祭等，而且此等，不是达最上知见之道。最后以示如来虽老，其智慧辩才，不衰退。

　　如是我闻。

　　一时，世尊住毗舍离城西郊之一丛林。尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍离城中对众作如是言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。”于是，尊者舍利弗，晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言--沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。

　　如是，尊者舍利弗于毗舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利佛白世尊曰：“世尊!离车族之子善星舍此法律未久，即于毗舍离城之众中作此言。沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。

　　世尊乃曰：“舍利弗!愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗!彼愚人善星“为诽谤”，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：“其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。”，彼实对如来之称赞也。

　　舍利弗!彼即设：“彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。”如是，实愚人善星，于我应不成法之类句，又，舍利弗!言：“如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐;穿墙越壁，越出无碍犹如行于虚空;出没地中，犹如于水中;行于水上水不被破坏，犹如行于平地;趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。”愚人善生于予不成为法之类句。又，舍利弗!即言：“彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之而声。”彼愚人善星，于予实不成为法之类句。又，舍利弗!“彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有嗔恚心、知为有嗔恚心，无嗔恚心、知为无嗔恚心，愚痴之心、知为患痴之心，无患痴之心、知为无患痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。”

　　舍利弗!如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶?舍利弗!于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗!如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗!如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗王如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗!如来如实知导至一切处之道。舍利弗!如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗!如来如实知非一界种种界世间。舍利弗!如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗!如来如实知有情之种种意乐。舍利弗!如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗!如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗!如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗!如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗!如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗!如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱着正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗!如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。

　　舍利弗!此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。舍利弗!若有人如是知、如是见者，对予如是言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”舍利弗!如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速，堕于地狱。舍利弗!恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：“不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕地狱。”以说其结果。

　　舍利弗!如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼……转梵轮。四者何耶?曰：“汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。”或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，

　　予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次言：“汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。”或沙门……于此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又复次若人言：“虽谓障法却对其耽溺者不能障。”沙门……于此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言：“虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。”沙门……乃至……于此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗!予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。

　　舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。舍利弗!若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。

　　舍利弗!此等有八会。八者何耶?曰：“王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、十三天会、魔会、梵天会也。”此等谓八会。舍利弗!具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。舍利弗!予实记忆至几百之王族会，曾与其共生、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗!予记忆至几百之婆罗门会……乃至……家主会……乃至……沙门会……乃至……四天王会……乃至……三十三天会……乃至……魔会……乃至……梵天会，与其共生，其语、共交换论讲。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相，而得安稳、得无畏、

　　得无所畏而住。舍利弗!若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。”如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。

　　舍利弗!此等有四生。四者何耶?卵生、胎生、湿生、化生也。舍利弗!如何是卵生?有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生?曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生?曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生?曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。

　　舍利弗!此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。”彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕地狱。

　　舍利弗!此等有五趣。五者何耶?谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。舍利弗!予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又，舍利弗!予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。又，舍利弗!予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。又，舍利弗!予知人间、至人间之道、至人间之行路，

　　予知随其行，身坏命终而生人间。又，舍利弗!予如天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。又，舍利弗!予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。

　　舍利弗!于此处，我以如是心知其心。即：“此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗!譬如，于此有炭火之坑，深踰人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。”其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗!于此一人，予以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。

　　舍利弗!于此又一人，予以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗!譬如，于此有一厕，深踰人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之脑，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。”而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗!于此有人，予以心知其心。即：“此人如是践……如是身坏命终而生于畜生。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。

　　舍利弗!予又一人，以如是心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。”而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。舍利弗!譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。”其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。如是，舍利弗!于此，予以心知其心。即：“此人如是践……乃至……身坏……命终……生于饿鬼。”其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。

　　舍利弗!又有人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。舍利弗!譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。”其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。如是，舍利弗!又，予以心知其心。即：“此人如是践……生于人间。”其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。

　　舍利弗!予又有一人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。”其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。舍利弗!譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衿，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。”其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。如是，舍利弗!予于此一人，以心知其心。即：“此人如是践……身坏命终、生于善趣、天界。”其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。

　　舍利弗!予又一人心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。”其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。舍利弗!譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。”而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。如是，舍利弗!予于此处一人，以心知其心。即：“此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。”其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。

　　舍利弗!此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。”彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。舍利弗!恰如具戒、具足、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是确实迅速堕落地狱。

　　舍利弗!予知行四支具足之梵行时，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。

　　舍利弗!于此予有如是苦行，即予裸形2而是不作法者、食后舐手者，不受“来”之请，又不受“停留”之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，只由其一人与亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。饥馑时，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡7、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着粪扫衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。舍利弗!予有如是之苦行。

　　舍利弗!于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗!恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗!如是予心不生“噫嘻！予手拂拭尘垢。”又“或他人手拂予拭此尘埃。”舍利弗!如是实予有贫秽行。

　　舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。舍利弗!即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：“予于小生类之恶道，不得杀。”舍利弗!如是予实有嫌厌行。

　　舍利弗!于此，予又有如次之孤独行。舍利弗!即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜着、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。舍利弗!恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗!予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。舍利弗!如是予有孤独行。

　　舍利弗!予追走母牛，牧牛者行他处去时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。而又，舍利弗!予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗!如是予有大不净食。

　　舍利弗!又予入恐怖丛林而住。舍利弗!于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：“不论何人，末去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。”舍利弗!予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止12，夜宿露天，昼在丛林。又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。舍利弗!如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：

　　暑日及寒夜

　　独处怖畏森

　　裸形无火坐

　　默者愿成果

　　舍利弗!又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童13近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗!如是予于舍而住。

　　舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“依食清净。”彼等言：“我等以枣果度日。”食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗!予亦称唯食一枣果者。舍利弗!汝或生念：“实其时枣果硕大也。”其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗!要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加草14、草节，又如伽罗草节。又具因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，舍利弗!因如是少食，予之腹皮密着于脊柱时，“触及予腹皮”即触到脊柱，“触及脊柱”即触得腹皮。因如是少食，予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗!又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。

　　舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“依食有清净”彼等云：“我等以腰豆度日。”……乃至……云：“我等以胡麻度日。”……乃至……云：“我等以粳米粒而度日。”彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗!予亦称认食一粒粳米者。舍利弗!汝或生念：“实其时有大粳米。”其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗!食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予“触及腹皮”即触到脊柱，触及脊柱”即触得腹皮。又因如是少食，予“行粪或尿”而于其处头向前倾倒。舍利弗!如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗!以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。

　　舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依轮回而有清净。”舍利弗!于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。舍利弗!又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依生有清净”。舍利弗、于此长远之间、予未尝生，M除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依住而有清净。”舍利弗!于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“依祭祀而有清净。”舍利弗!于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又，舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：“以火祀而有清净。”舍利弗!于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。

　　舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：“若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。”然而舍利弗!其有不然。舍利弗!予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。舍利弗!于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辩才。舍利弗!恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越棕榈之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。舍利弗!彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗!若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。舍利弗!若世有论者，或对人能正确语：“无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予是正语也。

　　尔时，尊者那伽沙蔓罗1立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：“可惊叹哉!世尊!未曾有哉！世尊!实闻此法门，予之身毛竖立。世尊!此法门为何名耶?”世尊曰：“是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。”

　　如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。

第十三 苦蕴大经

　　北传 中阿九九、苦阴经(大正藏一、五八七页。)苦阴经(大正藏一、八四页。)增阿一二、九、苦除(大正藏二、六0四页。)本经是诸比丘，或时行乞之际，或于外道园，闻彼等，对沙门瞿昙和我等，于欲、色、受之教说，言无何等之区别，因以告世尊，世尊乃说法，即，彼等和世尊之间，有甚大的差别，对于欲、色、受、其各各之味、患，出离等之说明。

　　如是我闻。

　　一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，众多比丘晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，彼等比丘作是念：“往舍卫城行乞尚早，不如我等今往彼外道园。”于是，彼等比丘往外道园。诣已，与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道言诸比丘曰：“诸贤!沙门瞿昙对饮而施智，我等亦对饮而施智。诸贤!沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。诸贤!沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。若然，诸贤!对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趋向?有如何差异耶?”于此，彼等比丘对彼等外道之说，不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳，从座起立而去，念：“我等至世尊处，以知此说之意义。”

　　如是，彼等比丘于舍卫城行乞。食后，由行乞而归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：“世尊!我等晨早着衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，我等作是念：“往舍卫城行乞尚早，不如我等今往外道园。”如是，世尊!我等往外道园。往而与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道对我等言：“诸贤!沙门瞿昙对欲施智，我等亦对欲施智。

　　诸贤!沙门瞿昙对色施智，我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智，我等亦对受施智。若然，诸贤!对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趣向?有如何差别耶?”世尊!于此，我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳，从座起立而去，则念：“我等至世尊处，以知彼说之意义。””

　　世尊曰：“诸比丘!对如是说之外道，应如是问之：“贤者!如何是欲味、欲患、欲之出离?如何是色味、色患、色之出离?如何是受味、受患、受之出离?”如是问者，外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶?此非属彼等之能力范围。诸比丘!予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙门、婆罗门之世界，人、天之世界，如来又如来声闻，又除从此所开者，不见一人对此问题有满足之解答。

　　诸比丘!云何是欲味?曰：此等有五种欲分，五者：一依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好：对所受诸相而欲着，以怂其情者也。二，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。三依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好：对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。四依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着，以怂其情者也。五依身识触，对触而有所欲、所爱、所好;对所受诸相而欲着，以怂其情者也。诸比丘!此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。

　　诸比丘!云何是欲患?曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘!若人如是行动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、槌胸哭泣堕入愚痴，即：“予之努力归于徒劳，予之奋斗终无结果。”诸比丘!此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受忧苦，即：“予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者!”如是其守护监视此等财物，或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去，其时，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣以生愚痴，即：“予之所有财物，于今皆无矣!”诸比丘!此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源。依属欲之因，诸王与诸王争，王族与王族争，婆罗门与婆罗门争，家主与家主争，母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姊妹争，姊妹与兄弟争，友与友争。于此，彼等斗诤论争相互以手击打，以土块击打，以杖击打，以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。又更，诸比丘!以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而执剑、楯、佩弓、菔，双方战阵密集，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而执剑、楯，佩弓、菔以固身，善涂堡垒，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而破入他家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足，截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗喉口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑；又课以槁踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗啖之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。

　　诸比丘!云何是欲之出离?曰：于欲驱除欲贪、欲贪之舍离，此是欲之出离也。

　　诸比丘！若沙门或婆罗门，如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者，彼等知自欲，又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味，实无是处。然，诸比丘!若沙门或婆罗门，如实知如是于欲，由味是味、由患是患、由出离是出离者，彼等知自欲，或得达知他欲之状态。其如此行而知欲，实有是处。

　　诸比丘!云何是色味?曰：于此，若有王族女、婆罗门女也，其龄或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此时应为最美妙端丽也。诸比丘!缘美妙端丽而生喜乐，此是色味也。

　　诸比丘!云何色患?曰：于此，彼女，见其龄后，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之弯曲，成为佝楼、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、皮肤皱纹、行走不稳、肢体生斑者，汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?以此想患显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者。汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存!应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，若见其膨胀而成青黑脓烂者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地，若见其或为马、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄啖者，汝等如何思之?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地，骸骨连锁，尚有血肉，以筋相连；又，血污肉落，以筋相连；又，血肉皆无，唯筋相连；又，骨节散解，散乱诸方;手骨、足骨、腔骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各在异处者，汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地，其骨白而似螺色，经年堆积，因腐蚀而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。

　　复次，诸比丘!云何是色之出离?曰：于色欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是色之出离也。

　　诸比丘!若沙门或婆罗门，如是于色，不能如实知欲味为欲味、欲患为患、欲之出离为出离者；彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲出离者，无有是处也。然，诸比丘!若沙门或婆罗门，如是于色，如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲之出离者，实有是处也。

　　诸比丘!云何是受之味?曰：于此，比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。比丘如是离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。其时，比丘对自无嗔害心、对他无嗔害心、对两者无嗔害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘!予言此受之味为最上无害。诸比丘！又更比丘灭寻伺，内澄 净，成一念，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。诸比丘!其时，比丘舍乐、舍苦，先灭喜忧已，以不苦、不乐舍念清净，成就第四禅而住。其时，对自无嗔害心、对他无嗔害心、