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第六十一 庵婆檗林教诫罗喉罗经 北传 中阿一四．罗云经(大正藏一、四三六页。) 本经是世尊以水盘之譬喻，王象之譬喻教诫罗喉罗。说法之要点，应时常反省，以净化身、口、意之行。大纲与北传虽然一致，但文意即有所不同。又，王象之譬喻的后面，有相当于巴利文法句经三O六、三0八之偈，又最后亦有偈。 第二品 比丘品 如是我闻。 一时，世尊住王舍城之竹林，迦兰哆园。尔时，具寿罗喉罗住庵婆檗林。世尊由晡时宴默而起，往访庵婆檗林具寿罗喉罗。具寿罗喉罗遥见世尊正前来，为敷坐具与备洗足水。世尊坐于施设之座，洗足已安坐；具寿罗喉罗顶礼世尊坐于一面。 于是，世尊将极少量残余水留于水盘，唤问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!汝确实见此极少量残余水留于水盘耶?”罗喉罗答曰：“如是，师尊!”世尊曰:“罗喉罗!彼等故意妄语而无愧者，彼等沙门性是如少量如残留于水盘之水也。”于是，世尊将其少量残余水倾舍之，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!汝见彼少量残余水倾舍耶?”罗喉罗曰：“如是!师尊!”世尊曰:“罗喉罗!故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是倾舍也。”于是，世尊倒置该水盘，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是颠倒也。”于是，世尊将该水盘直立之，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!汝见此水盘是空、虚无耶?”罗喉罗曰:“如是，师尊!”世尊曰:“罗喉罗!故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是虚无、如是空虚也。”“罗喉罗!犹如象王，有如辕之牙，壮大、良种、惯战。而彼于战阵时以两前足作业，亦以两后足作业；又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，以尾作业，唯护象鼻；于是，乘象之士作如是念：“此有如辕之牙、壮大、良种、惯战之象王，彼于临战，以两前是作业，以两后足作业，又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，亦以尾作业，唯护象鼻。象王犹故惜命。”然，罗喉罗!若有如辕之牙，壮大、良种、惯战之象王，此象临战……乃至……以尾作业、又以鼻作业;彼时，乘象之士作如是念：“此有如辕之牙、壮大、良种，惯战之象王，彼于临战……乃至……以尾作业，又以鼻作业，此象王实不惜命也。今象王无有任何不用也。”如是，罗喉罗!凡任何故意妄语而无愧者，予言：“彼亦无任何恶不可作也。”是故，实以汝罗喉罗!汝当作如是学：“我不得戏笑妄言。” “罗喉罗!于意云何?镜有何作为耶?”罗猴罗曰：“镜是以省察为目的。” 世尊曰:“罗喉罗!实如是，应省察而省察身作业也。应省察而省察口作业也。应省察而省察意作业也。” “罗喉罗!若汝欲以身作业时，则其时应省察汝身业：“我将作身业，予欲以身作此业，此予之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起自他两害者也!此身业为不善，成苦果、苦报者也。”罗喉罗!若汝省察时则知如是：“我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业可转起自害、亦可转起害他、方可转起两害者，此身业为不善，受苦果、苦报。”罗喉罗!汝实不该作如此之身业。罗喉罗!若汝省察时则知如是：“我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报。”罗喉罗!汝该作如此之身业。罗喉罗!汝正以身作业时，恰在其时，应省察汝之身业：“我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害也!此身业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗!若汝正于省察时，则知如是：“我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报者也。”罗猴罗!汝应舍如是身业。罗喉罗!又，若汝省察时则知如是：“我今以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此之身业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗!汝对如是身业应续行之。罗喉罗!汝已作身业时，应省察汝之身业：“我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害也!此身业为不善、苦果、苦报也。”罗猴罗!若汝正省察时，则知如是：“我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗!汝之如是身业，当对师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已，应成就将来之防护他不再犯。罗喉罗!又，若汝正省察时则知如是:“我已以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报也。”罗喉罗!如是汝当昼夜随学善法，住喜悦中。 罗喉罗!若汝欲以口作业时，则其时应省察汝之口业：“我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业，可转起自害、亦可转起害他、方可转起两害者也!此口业为不善、成苦果、苦报也。”罗喉罗:若汝正省察时则知如是：“我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业……乃至……可转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗!我实不该作如此之口业。罗喉罗!若汝省察时则知如是：“我将作口业我欲以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报也。”罗喉罗!汝该作如此之口业。罗喉罗!汝正以口作业时，恰在其时，应省察汝之口业：“我今以口作此业，此我之口业为转起自害、转起害他、转起两害者也!此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗!若汝正在省察时则知如是：“我今以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!汝应舍如是口业。罗喉罗!若汝正省察时则知如是：“予今以口作此业，予之此口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗!汝对如是口业宜续行之。罗喉罗!汝已作口业时，应省察汝之口业：“我已作口业，我已以口作此业，此我之口业为转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害也!此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗!若汝正省察时则知如是:“我己作口业，我已以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!汝之如是口业，当对于师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已、应成就将来之防护也。罗喉罗!若汝正省察时则知如是:“我已以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善，乐果、乐报者也。” 罗喉罗!如是，汝当昼夜，随学善法，住喜悦中。 罗喉罗!若汝欲以意作业时，则其时，应省察汝之意业：“我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为可转起自害、亦转起害他、转起两害者也!此之意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!若汝正省察时则知如是：“我将作意业我欲以意作此业，此我之意业……乃至……可转起两害者，此意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!汝实不该作如是之意业。罗喉罗!若汝正省察时，则知如是：“我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗!汝该作如此之意业。罗喉罗!汝正以意作业时，恰在其时，应省察汝之意业：“我今以意作此业，此我之意业实为转起自害、转起害他、转起两害者也此意业为不善、苦果、苦报者也!”罗喉罗!若汝正省察时则知如是:“我今以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此之意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!汝应舍如是意业。罗喉罗!若汝省察时，则知如是：“我今以意作此业，此我之意业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此之意业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗!汝对如是意业宜续行之。罗喉罗!汝已作意业时，应省察汝之意业：“我已作意业，我已以意作此业，此我之意业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者也!此意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗!若汝正省察时，则知如是：“我已作意业，我已以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此意业为不善，苦果、苦报者也。”罗喉罗!对汝之意业，当烦恼之、可耻之、宜忌避之。烦恼、可耻、忌避、i成就将来之防护也。罗喉罗!若汝正省察时，则知如是：“我已以意作此业，此我之意业为不转起自害、不转起害他、不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗!如是，汝当昼夜随学善法，住喜悦中。 罗喉罗!凡过去世诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而净化身业也;省察又省察已而净化口业也;已省察，省察已而净化意业也。罗喉罗!凡未来世诸沙门或婆罗门，将净化身业，将净化口业，将净化意业，彼等一切，如是省察，又省察已，而净化身业;将省察又省察已而净化口业;将省察，又省察已而净化意业。罗喉罗!凡现在诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，现如是省察，又省察已而净化身业;现在省察，又省察已而净化口业;现在省察，又省察已而净化意业。罗喉罗!因此，实如是：“我等当省察，又省察已而净化身业；当省察，又省察已而净化口业；当省察，又省察已而净化意业。”罗喉罗!汝等当如是学也。 世尊说此已，悦意之具寿罗喉罗，大欢喜世尊之所说! 北传 之增阿含七．一 罗云(大正藏二、五八一页。) 本经亦是世尊教诫罗喉罗的。其说法之内容是于五蕴之无我观及地、水、火、风、空之说明，其如实观察，应不执着于心者：四无量心、不净观、无常观、入出息念等。大纲相似北传本,而次序及内谷，有相当的差异。 如是我闻。 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，执持衣钵，为乞食入舍卫城。具寿罗喉罗晨早着衣，执持衣钵，随世尊后行之。于是，世尊回顾呼具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃“其色非属于我，我非是此色，此色非有我。如是，对其色应以正慧如实观之。”罗喉罗曰：“世尊!唯色耶?善逝唯色耶?”世尊曰：“罗喉罗!色和受；罗喉罗!色和想；罗喉罗色和行；罗喉罗色和识；亦如是也。 于是，具寿罗喉罗心念：“今谁从世尊面前已受教诫，而将入村里行乞者耶?”由其行乞还前于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念分明。具寿舍利弗见具寿罗喉罗于一树下结跏跌坐，端身正置，面前现念，对具寿罗喉罗曰：“罗喉罗!汝宜修习出入息念，罗喉罗!已修习，已多修习出入息念，则有大果、大福利也。”于是，具寿罗喉罗于晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿罗喉罗白世尊曰：“师尊!出入息念如何修习之?如何多修习而有大果、大福利耶?” 世尊曰：“罗喉罗!凡独自存于内身之坚粗物及依之而存在之物，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、物、粪，以及其他，所有独自存于内身之坚、粗物与此等而存在之物，罗喉罗!此谓之内地界。内地界与外地界，即为地界也。而对：“其地非厉于我，我非是此地，此地非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此地以正慧如实观已，则厌离地界，心离地界贪。” 罗喉罗!何为水界?水界为内水界与外水界也。罗喉罗!何为内水界?凡独立存于内身之水及液态物，水及依其存之物，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、关节、滑液、尿、与其他一切独立存于内身之水及液态物，罗喉罗!此谓内水界。内水界与外水界，此即为水界也。而对“其水非属于我，我非是此水，此水非有我。”应以正慧如实观之。如是对此水，以正慧如实观已。则厌离水界，心离水界贪。 罗喉罗!何为火界?火界为内火界与外火界也。罗喉罗!何为内火界?凡独自存于内身之火以及火态物，与依之而存在之物，即以此火被热之，以此火被衰老之，以此火被烧之，以此火啖、饮、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所执受火、火态。罗喉罗!此谓之内火界。内火界与外火界，此即为火界也。而对“其火非属于我、我非是此(火)，此火非有我。”如是观此应以正慧如实观之。如是对此火以正慧如实观已，则厌离火界心离火界贪。 罗喉罗!何为风界?风界有内风界与外风界也。罗喉罗!何为内风界?凡独自存在于内身之风及风态者，以及依之而存者，即：上行风、下行风、腹(外)风、腹(内)风、肢体循环风、入息风、出息风等，与其他一切独自存于内身之风及风态者，以及依之而存在者，罗喉罗!此谓内风界。此内风界及外风界，即为风界也。而对“其风非属于我，我非是此风，此风非有我。”应以正慧如实观之；如是对此风以正慧如实观已，则厌离风界，心离风界贪。 罗喉罗!何为空界?空界有内空界与外空界也。罗喉罗!何为内空界?凡独自存在于内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下啖、饮、嚼、味，并于其处停留啖、饮、嚼、味，及依其由下方排泄啖、饮、嚼、味者，与其他一切独自存在于内身之空，空态者，以及依之而存在者，罗喉罗!此谓内空界。内空界与外空界，此即是空界也。而对“其空非属于我，我非是此空，此空非有我。”如是对此应以正慧如实观之。如是对此空以正慧如实观已，则厌离空界，心离空界贪。 罗喉罗!汝应修习如地;罗喉罗!汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如于地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液;然地不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!故应修习如地。罗喉罗!汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗!汝应修习如水；罗喉罗!汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如于水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!汝应修习如水……乃至…．不偏取心而住。 罗喉罗!汝应修习如火。罗喉罗!汝修习如火时，则所生喜、无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如火烧净物，亦烧不净物、亦烧粪便、亦烧尿水、亦烧唾液、亦烧脓水、亦烧血液，然火不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗喉罗!汝应修习如火……乃至……不偏取心而住。 罗喉罗!汝应修习风。罗喉罗!汝修习如风时，则所生喜，无喜之触、不偏取心而住。罗喉罗!犹如风吹净物、亦吹不净物、亦吹粪便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹脓水、亦吹血液然风不以其净物、不净物等而恼之、或耻之、或忌避之如是，罗喉罗!汝应修习如风……乃至……不偏取心而住。 罗喉罗!汝应修习如空。罗喉罗!汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗喉罗!犹如空不被固定在任何处。如是，罗喉罗!汝应修习如空;罗喉罗!汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。 罗喉罗!汝应修习慈心，罗喉罗!汝修习慈心时，则凡彼嗔恚将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习悲心。罗喉罗!汝正修习悲心时，凡彼恼害将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习喜心；罗喉罗!汝正修习喜心时，凡彼喜乐将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习舍心；罗喉罗!汝正修习舍心时，则凡被一切感动对待将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习不净观。罗喉罗!汝正修习不净观时， 凡彼贪欲将可被舍断之。罗喉罗!汝应修习无常想；罗喉罗!汝正修习无常想时，凡我慢将可被舍断之。 罗喉罗!汝应修习出入息念;罗喉罗!由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。罗喉罗!如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶?罗喉罗!在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏跌坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在长出息时，彼知：“予出息长”；或正在长入息时，彼知：“予入息长”：或正在短出息时，彼知：“予出息短”；或正在短入息时，彼知：“予入息短”。感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而出息之。”感受偏息身者，修学：“予将感受偏息身而入息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而出息之。”正使身行安息者，修学：“予将使身行安息而入息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而出息之。”感受喜者，修学：“予将感受喜而入息之。”感受乐者，修学：“予将感受乐而出息之。”感受乐者，修学“予将感受乐而入息之。”感受心行者，修学：“予将感受必行而出息之。感受心行者，修学：“予将感受小行而入息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而出息之。”正使心行安息者，修学：“予将使心行安息而入息之。”感受心者，修学：“予将感受心而出息之。”感受心者，修学：“予将感受心而入息之。”正使心大喜者，修学： “予将使心大喜而出息之。”正使心大喜者，修学：“予将使心大喜而入息之。”正使心定者，修学：“予将使心定而出息之。”正使心定者，修学： “予将使心定而入息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而出息之。”正使心解脱者，修学：“予将使心解脱而入息之。”随观无常者，修学： “予将随观无常而出息之。”随观无常者，修学：u予将。随观无常而入息之。”随欢离贪者，修学：“予将随欢离贪而出息之。”随欢离贪者，修学： “予将随观离贪而入息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而出息之。”随观灭尽者，修学：“予将随观灭尽而入息之。”随观定弃者，修学： “予将随观定弃而出息之。”随观定弃者，修学：“予将随观定弃而入息之。”罗喉罗!对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。 罗喉罗!因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉如其最后之出入息而入灭，非从不觉知。” 世尊所说已，悦意之具寿罗喉罗大喜世尊之所教。 北传 中阿二二一．箭喻经(大正藏一、八0四页。)佛说箭喻经(大正藏一、九一七 页。) 本经是摩罗迦子对世尊，如果世尊不说世界之常无常等之诸论，自己便还俗。世尊即教之此议论，因为不是导至止觉涅槃，故予不说之。予说四谛之法，是可以导至正登涅槃。说有名的毒箭之喻。与北传大约一致。 如是我闻。 一时，世尊在舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟：“凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝回答，即--世界为常住，世界为无常;世界为有边，世界为无边；命即身，命与身异;如来1死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非非有：此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”或“世界为有边也。”或“世界为无边也。”或“命即身也。”或“命与身异也。”或“如来死后有。”或“如来死后无。”或“如来死后亦有亦无。”或“如来死后非有非无有”者，则予从于世尊所修梵行。若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后为非有非无”者，则予将放弃修学而2还俗。” 于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊!予独住宴坐时，心生如次思惟：“此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝回答，即--世界为常住，世界为无常……乃至……如来死后非有非无--关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。”予今诣世尊问此义，若世尊对予说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”…乃至……或“如来死后非有非无”者，则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后非有非无”者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：“世界为常住。”世尊宜对予说：“世界为常住。”若世尊知：“世界为无常。”世尊宜对予说：“世界为无常。”又，若世尊不知：“世界为常住。”或“世界为无常。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“世界为有边。”世尊宜对予说：“世界为有边。”若世尊知：“世界为无边。”则世尊宜对予说：“世界为无边。”又，若世尊不知：“世界为有边”或“世界为无边。”实因不知、不见者，则言：“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“命即身也。”则应对予说：“命即身也。”若世尊知：“命与身异也。”则应对予说：“命与身异也。”又，若世尊不知：“命即身也。”或“命与身异也。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后有。”则应对予说：“如来死后有。”若世尊知：“如来死后无。”则应对予说：“如来死后无。”又，若世尊不知：“如来死后有。”或“如来死后无。”实因不知、不见者，则言“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后亦有亦无。”则应对予说：“如来死后亦有亦无。”若世尊知：“如来死后非有非无。”则应对予说：“如来死后非有非无。”又，若世尊不知：“如来死后亦有亦无。”或“如来死后非有非无。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。” 世尊曰：“摩罗迦子，予曾否对汝言：“来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶?”摩罗迦子答曰：“实不然也，师尊!”世尊曰:“或汝对予如是言：“师尊!予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶?”摩罗迦子答曰：“实不然，师尊!”世尊曰：“摩罗迦子!然予实未对汝言：“来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无。”汝亦实未对予言：“师尊!予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”如是，愚人!是谁拒绝谁耶?” 摩罗迦子!有人可能如是言：“世尊对予不说：“世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不在世尊处修梵行。”然而， 摩罗迦子!或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子!犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医疗治。然彼言：“尚未知射予之人是王族耶?婆罗门耶?庶民耶?或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。”又彼言：“在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。”彼又言：“在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶?或聚落之人耶?或城市之人耶之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓为一般之弓耶?或为劲弩之期间，此前不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶?或山塔之弦耶?或筋之弦耶?或摩楼瓦之弦耶?或乳叶树3之弦之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳为芦耶?为改良芦4之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶?或鹰耶?或孔雀耶?或施蒂罗哈奴之羽之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶?或牛耶?或水牛耶?或鹿耶?或猿筋之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭是普通箭耶?或尖箭耶?或钩箭耶?或那罗奢耶?或犊齿箭耶?或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。”摩罗迦子!如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子如是若有人言：“世尊对予不说：“世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世尊处修梵行。”然而，摩罗迦子!在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。摩罗迦子!“于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。”无如是事也。“于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子!于有见“世界为常住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子!“于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子!“于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子!于有见“世界为有边”之时，或于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子!“于有见“命即身也”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子!“于有见“命与身异”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子!“于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子!“于有见“如来死后为有之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子!“于有见“如来死后无无”之时，则有梵行住。”，亦无是事也。摩罗迦子!于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子!“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子!“于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子!“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老、……忧、恼等故予于现法教以施设征服。 是故，摩罗迦子!由予不记说，当受持不记说：又，由予记说，当受持记说。摩罗迦子!由予不记说者为何耶?由予不记说：“世界为常住也”；由予不记说“世界为无常也”；由予不记说“世界为有边也”；由予不记说“世界为无边也”；由予不记说“命即身也”；由予不记说“命与身异也”；由予不记说“如来死后为有”；由予不记说“如来死后为无”；由予不记说“如来死后亦有亦无”；由予不记说“如来死后为非有非无。”摩罗迦子!由何故予对此不记说之耶?摩罗迦子!实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子!然由予记说者为何耶?由予记说：“此为苦也。”由予记说“此为苦集也。”由予记说“此为苦之灭也。”由予记说“此为苦灭之道也。”摩罗迦子!由何故，予对此记说之耶?摩罗迦子:实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子!是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。” 世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说! 北传 中阿二O五．五下分结经(大正藏一、七七八页。) 本经是有关摩罗迦子受持五下分结之教而言。世尊质其意义，且应阿难之请，说明五下分结，并说明其舍离之道。与北传本之大纲虽是一致，但后面，巴利文没有二譬喻。即于水流作筏而渡；芭蕉任切之，节节无实。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰：“师尊!”世尊乃告曰：“诸比丘!由予所说之五下分结，汝等受持耶?”如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊!由世尊所说之五下分结，予实受持之。”世尊曰：“摩罗迦子!由予所说之五下分结，汝如何受持之耶?”彼答曰：“师尊!予受持依世尊所说之身见1为下分结。师尊!予受持依世尊所说之疑为下分结。师尊!予受持依世尊所说之戒禁取为下分结。师尊!予受持由世尊所说之欲贪为下分结。师尊!予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。师尊!实如是予受持依世尊所说之五下分结。” 世尊曰：“摩罗迦子!汝实为何受持予所说如是五下分结耶?摩罗迦子!外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶?言：“摩罗迦子!实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有身”之观念，由何处彼可生有身见耶？乃彼但有有身见随眠潜在之。摩罗迦子!实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此“法”之观念，由何处于诸法生疑耶?彼但有疑随眠潜在之。摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此“戒”之观念，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶?彼但有戒禁取随眠潜在之。摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“欲”之观念，由何处彼于诸欲可生欲贪耶?彼但有欲贪随眠潜在之。摩罗迦子!实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有情”之观念，由何处彼于诸有情可生嗔恚耶?彼但有嗔恚随眠潜在之。”摩罗迦子!外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶?”如是说已，具寿阿难白世尊曰： “世尊!今为其时也，善逝!今为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之所说将受持之。”世尊曰:“然，阿难!谛听之、善思惟之，予今将说之。”具寿阿难应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊!”世尊乃说曰： “阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。具心被嗔恚所缚，为嗔恚所征服而住之，为生嗔恚而不能如实知出离；其嗔恚顽固难动为彼下分结也。阿难!实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。具心不被嗔恚所缚，不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离；其嗔恚为彼从随眠被舍断之。 阿难!为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。阿难!犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截取心材者，无有是处也。实如是，阿难!为舍离五下分结有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。阿难!为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。阿难!犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而回截取心材，斯有是处也。如是，阿难!为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。阿难!恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：“予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。”如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。如是，阿难!凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。阿难!恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：“予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。”彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。如是，阿难!凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。 然而，阿难!为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶?阿难!在此，比丘由离依，由舍诸不善法，出止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。若然，其时彼有属色、受、想、行、识事物，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：“此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。”彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅槃者，不还来者。阿难!此道，此道迹实为舍断五下分结也。” 复次，阿难!此丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，第二禅……第三禅……成就第四禅。若然，其时彼有属色、受、想、行、识事物……乃至……从彼界成为不还来者。可难!此道、此道迹实为舍断五下分结也。复次，阿难!比丘超越一切色想、消灭有对想，由不作意种种想故作意：“虚空无边也。”成就虚空无边处而住之。若然，其时，彼有属受、想、行、识事物……乃至……从彼界成为不还来者。阿难!此道、此道迹，实为舍断五下分结也。 复次，阿难!比丘超越一切虚空无边处，作意：“识无边也。”成就识无边处而住之……乃至……超越一切识无边处，作意：“无任何物也。”成就无所有处而住之。若然，其时彼有属受、想、行、识(事物)随观彼等诸法如无常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之，彼心由其等诸法而解脱，则心集中于甘露界：“此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之止息，一切依之弃，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。”彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽，成为化生者，从彼界成为般涅槃者、不还来者。阿难!此道、此道迹实为舍断五下分结也。阿雏曰：“师尊!若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此，为何一类比丘为心解脱者、或一类比丘为慧解脱者耶?”世尊曰：“阿难!予说此因彼等之根差别性。” 世尊说此已，悦意之具寿阿难，大喜世尊之所说。 北传 中阿一九四．跋陀和利经(大正一、七四六。) 本经是世尊，最初制定一坐食，跋陀利比丘不顺从此。而后，后悔叙忏罪容赦。其次，世尊因此：应从师教，于顺次必须处罚疗治，即叙调马法之喻说。与北傅之中含大纲一致，和增含四九七(大正藏二、八00页。)唯前部相合而已。 如是我闻。 一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园，尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘!”彼等比丘应诺曰：“世尊!”世尊乃曰：“诸比丘!予受用一座食。诸比丘!予受用一座食时：“少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘!汝等亦当受用一座食。诸比丘!汝等受用一座食时；少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。”” 如是言已，具寿跋陀利白世尊言：“师尊!我实不堪受用一座食；师尊!由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。”世尊曰:“跋陀利!然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者，汝得生存?”跋陀利曰“师尊!如是受食，我实不堪受用之。师尊!因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。”于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。 其时，众多比丘为世尊作衣，念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：“贤者跋陀利!我等为世尊作衣。念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”唉!贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。”具寿跋陀利对彼等比丘答曰：“诸贤者如是”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：“师曾!罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护他。”世尊曰：“跋陀利!确实!罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行也。” 跋陀利!依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：“有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。“跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。跋陀利曰：“师尊!过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”“师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊接受我之忏悔，我将来必为防护。”世尊曰：“跋陀利!确实!汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行。” 跋陀利!对其如何思耶?此处有此正为俱分解脱者，予对彼言：“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或成为道，或曲身依他方耶，或言“不”耶?”跋陀利曰:“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或将成为道，或曲身依他方，或言“否”耶?” 跋陀利曰：“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!对其如何思耶?汝于其时，得俱分解脱者耶?或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶?”跋陀利曰：“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶?”跋陀利曰：“然也，师学!师尊!过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护。”世尊曰：“跋陀利!确实也!过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。又，跋陀利!汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利!由过误认出过误，如法忏悔之，于将来谨慎防护，此实为繁荣于圣者之律也。 跋陀利!若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼念如是：“让予亲近远离村落之床座!即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。”对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故?跋陀利!此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。 跋陀利!此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是：“今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。”彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。又，跋陀利!比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利!比丘由言之舍离，为舍者而住，为具念者，正如者而以身感受乐，即诸圣者所谓“舍者，具念者、乐住者。”成就第三禅而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利!比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。 彼如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其业而成。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净，偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，彼如实知“此是苦也”……乃至……如实知“此是至苦灭之道也”。如实知“此等是漏也”……乃至……如实知“此是至漏灭之道也。”彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有“已解脱”之智；彼知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有轮回状态也。”何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。 如是告已，具寿跋陀利向世尊言：“师尊!实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶?又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶?”世尊曰： “跋陀利!此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒(从顺)、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”此时，跋陀利!诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利!在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、嗔恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。”跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，但彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、嗔恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。善哉诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘，偶然(非故意)犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：“我作其僧伽适意之事。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、嗔恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪，言“我作其僧伽适当之事。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：“我作其僧伽过意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。 跋陀利!在此有一类比丘少信、少爱而从事之。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘少信、少爱而从事之;若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利!于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。跋陀利!此时诸比丘如此曰：“诸贤!此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利!此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。” 跋陀利曰：“师尊!依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶?又，师尊!依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶?”世尊曰:“跋陀利!其实如次：即于诸有情衰落、正法灭渡时，学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利日在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。跋陀利!若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。跋陀利!僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。然而，跋陀利!僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防体彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。跋陀利!僧团不达追求最胜利养……乃至……不达最胜名闻……不达世俗多闻……不达经验丰富期间(十腊)，在此无少许漏住法显现于僧团中。然而，跋陀利!僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。 跋陀利!予为汝等喻说良种幼赤k门时，其时汝等少数人也。跋陀利!汝记忆否?”跋陀利曰：“实非如是，师尊!”世尊曰：“于此处、跋陀利!汝了解何因耶?”跋陀利曰：“师尊!其实，我长时不具学师之学处、教法!”世尊曰：“跋陀利!实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利!予于长夜以熟知汝心：“此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。”跋陀利!然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之”。具寿跋陀利应诺世尊曰：“愿乐欲闻，师尊!”世尊乃说示曰： “跋陀利!犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治(其口)；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼为用马辆作调治;为彼未曾作调治者，今为彼用马扼作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于1跑走、竞走、疾驰、又于2王德艺3王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。又，跋陀利!贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色4饰环。跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名“王之肢”也。如是，跋陀利!具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十法?跋陀利!在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。跋陀利!具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌礼拜者，是世间之无上福田也。 世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。 北传 中阿一九二．迦楼乌陀夷经(大正藏一、七四0页。) 本经因优陀夷赞叹世尊之教用心周到。世尊教其应脱离一切缚，因此，喻鹑缚于朽蔓而至死，王象虽缚于强固之革索，亦容易切断。贫人被贪财所缚，富者舍富财而出家等喻。其次，说关于缚与离缚有四种人；有非圣与圣之二乐，及从初禅，次弟至灭尽定完全无缚，和北传的大意相合，字句有不少差异之处。 如是我闻。 一时，世尊住在鸯崛多罗波(鸯伽北方水)地方。鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为昼住(食后休息)而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于最早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为画住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座画住。是时，独处宴生之具寿优陀夷心生如次之思惟：“世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。”于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊生于一面，生于一面之具寿优陀夷白世尊言： “师尊!在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：“世尊实为予等……乃至……数多善法之持来者也。”世尊!予等以前实为哺时及晨早及昼之非时受食者。然，师尊!曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂!诸比丘!汝等宜舍断午后非时食。”师尊!对其，我唯有异心，有忧闷：“凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。师尊!我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。师尊!如是我等于朝晡时及晨受食也。然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：“喂!比丘等!汝等宜舍断夜之非时食。”师尊!对其，我有异心、有忧闷：“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。师尊!往昔，某人口中得羹，如次言曰：“哈!今宜将此放置，晡时，我等皆集食之。”师尊!凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。师尊!我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。师尊!往昔，诸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。师尊!往昔1我于夜闇黑、黑夜行乞，师尊!我见某妇人洗荡容器于电光中，彼见予作惊叫：“唉!予，恐怖!鬼!”师尊!我闻彼女如此言时，予对彼妇人曰：“妹!非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。”妇人咒曰：“令比丘之父死!令比丘之母死!比丘!望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜，闇黑、黑夜因腹而行乞。”师尊!对其记忆之予有如是念：“世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。”” 世尊曰：“优陀夷!如是，于此有一类愚痴人，依予正在言“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度3削减欲者。”又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。优陀夷!对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。优陀夷!恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。优陀夷!可如是言：“凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系柱也。”优婆夷!实彼正如是说者，乃正确说之耶?”优陀夷言“实非如此。师尊!彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之之系柱也。”(世尊曰)：“优陀夷!实如是，在此有二类愚痴人，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷!对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。又，于此，优陀夷!有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小琐细之事，世尊对我等言舍当舍之事，为其善逝亦对我等言定弃。又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷!其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。优陀夷!恰如有辕之牙、壮大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。优陀夷!可如此言：“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。”优陀夷!实彼如是说者，乃正确说之耶?优陀夷曰：“实非如此也，师尊!有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”世尊曰：“优陀夷!实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如此言：“然则为何此微小、琐细、当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。”又，彼等此舍之，于予及彼等学处爱护比丘末抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷!其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。 优陀夷!恰如贪穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群集陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：“实沙门法为乐也实沙门法为无病也，予当剃除发须，着架裟衣，由在家予愿出家者。”彼不能舍败坏、鸟群集之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着架裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷!可如此言：“彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除须发，着架裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”实彼如是说者，乃正确之说耶?”优陀夷曰：“师尊!实不如此。师尊!彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群集之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”世尊曰：“实如是，优陀夷!在此有一类愚痴人，依予正在言：“宜舍此。”彼等如是言：“此微小、琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷!对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。 优陀夷!恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：“实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈架裟衣，予愿由在家出家为非家者。”彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷!可如此言：“凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰……舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”实彼正如是说者，乃正确说之耶?”优陀夷曰:“师尊!实不如此也。师尊!被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之系柱也。”世尊曰:“优陀夷!实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此!”彼等如是言：“然则为何此微小、琐细当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，被等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。优陀夷!为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。 优陀夷!有此等四种人正现在于世间;何等为四?优陀夷!在此有一类人，为舍断依着(指生之根本)、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。优陀夷!予言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!实予知此人由其根性之差别也。又，优陀夷!在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!予亦言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!实予知此人，如其根性之差别也。又，优陀夷!在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷!念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷!水滴之注下为徐缓也。是时热盘中水滴之灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷!在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷!念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷!予亦言：“此人为依着结合者也。”不言“此人为依着离缚者也。”何以故?优陀夷!予实知此人其根性之差别也。优陀夷!又，在此有一类人，如：“依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。”优陀夷!予言：“此人实为离系者也。”不言：为依着结合者也。”何以故?优陀夷!实予知此人其根性之差别也。 优陀夷!有此等五种欲分，云何为五?由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；由耳所识声……；由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意、受色、欲相伴、贪染者也。优陀夷!此等实为五种欲分也。凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之!优陀夷!在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：“对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之!” 优陀夷!在此，比丘离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷!予说其于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。优陀夷!予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。优陀夷!予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何?凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷!在此，比丘由舍乐及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。优陀夷!予实说其为于不移动也。 优陀夷!在此，比丘由离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷!予说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”：云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘由舍乐……乃至……成就第四禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，作意：“虚空为无边也。”成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”予说：“汝等云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切虚空无边处，作意：“识为无边也。”成就识无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切无边处，作意：“无有任何物也。”成就无所有处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：”其为未完成也。“予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。优陀夷!予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之!”予说：“汝等应超越之!．”云何为彼之超越?优陀夷!在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。优陀夷!实如是予说：“非想非非想处亦舍断之。”优陀夷!此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶?”优陀夷曰：“实不如此，师尊!” 世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说! 北传增阿四一．二(大正藏二、七七0页。)舍利弗摩目犍连游四衢经(大正藏二、八六页。) 本经分为二部，前半是世尊在车头聚落时，舍利弗和目犍连率五百比丘来见世尊，因比丘等太过搅闹而被世尊所叱，令离去之，以此，聚落之众人或婆婆梵天主，为比丘等求情容赦。其时，世尊对舍利弗和目犍连说，汝等二人与我，应拥护比丘众等。后半是说，入水者有四种怖(波、漩、涡、鲛)之喻；说出家者有四种怖(忿躁、饱食、五种欲分、女人。)此部分和巴利文增支部四之一二二同文。北传之增阿与此部份不同，别译此部分全缺 如是我闻。 一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声。于是，世尊唤具寿阿难曰：“阿难!此等1如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶?”阿难答曰：“师尊!此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置床座，整备衣钵也。”世尊曰：“若然，阿难!汝以予之言唤彼等比丘：(师唤具寿等。)具寿阿难应诺世尊：“如是，师尊!”诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：“师唤具寿等。”彼等比丘应诺具寿阿难“如是，贤者!”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等!汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶?”诸比丘曰:“师尊!舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声也。”世尊曰：“诸比丘!汝等走开!予打发汝等走开，汝等勿住于予之面前。”彼等比丘应诺世尊：“如是，师尊!”，由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣钵而去。 其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合于会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：“唉!汝等具寿去何处耶?”诸比丘曰：“诸贤!实由世尊打发比丘众离去也。”彼等曰：“若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。”彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：“如是，诸贤!”于是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：“师尊!愿世尊对比丘众欢喜；师尊!愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。师尊!此处有新人比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。师尊!譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊!此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也!” 是时，婆婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现于世尊前。于是，婆婆主梵天上衣偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“师尊!愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。师尊!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也!师尊!在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏;实如是，师尊!此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。世尊!譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊!在此有新人之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊!愿世尊对比丘众欢喜。师尊!愿世尊喜迎比丘众也!如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。”车头聚落之诸释迦族人及婆婆主梵天，以种子喻及幼犊喻使世尊欢喜，于是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤!起来!摄取衣铢!由车头聚落之诸释迦族人及裟婆主梵天以种子喻及幼犊喻，世尊已欢喜矣!”彼等比丘应答具寿大目犍连曰：“如是，具寿!”由座立起，执持衣钵，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之具寿舍利弗，如是言：“舍利弗!由予打发比丘众离去时，汝有何思耶?”舍利弗曰：“师尊!世尊打发比丘众离去时，依我实如是思念：“今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。””世尊曰：“舍利弗!汝且待，舍利弗!暂待!舍利弗，汝勿再生起如是心。”于是世尊呼具寿大目犍连曰：“目犍连!由予于打发比丘众离去时，汝有何思耶?”目犍连曰：“师尊!世尊打发比丘众离去时，依我实有如是思念：“今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。””世尊曰：“善哉!善哉!目犍连!实予，或舍利弗、目犍连二人应看护比丘众也。”于是，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!正下水中者宜豫期此等四种怖。何为四?波浪之怖，蛟龙之怖，漩涡之怖，鳄鱼之怖也。诸比丘!正下水中者宜豫期此等四种怖。实如是，诸比丘!在此有一类人于此法、律，由在家于已出家为非家者时，宜豫期此等四种怖。云何为四?波浪之怖、蛟龙之怖、漩涡之怖、鳄鱼之怖也。诸比丘!何为波浪之怖?诸比丘!关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼一人曰：“如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜后顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣钵。”彼之念如是：“我等而同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等同行者如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓波浪之怖长者，为舍学习而还俗者也。“波浪之怖”诸比丘!其实此乃忿恼之增上语也。 诸比丘!何为蛟龙之怖?诸比丘!关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：“汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。”彼之念如是：“我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不实所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲;按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓蛟龙之长者，舍学习而还俗者也。诸比丘!“蛟龙之怖”，其实此乃饱食之增上语。诸比丘!何为漩涡之布?诸比丘!于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，念“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之念如是:“予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘!此谓漩涡怖之长者，为舍学习而还俗者也。诸比丘!“漩涡之怖”其实此乃谓五种欲分之增上语也。 诸比丘!云何为鳄鱼之怖?诸比丘!于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。诸比丘!是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘!“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘!此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。” 世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说! 北传 中阿七七．娑鸡帝三族姓子经(大正藏一、五四四页。) 本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北傅，说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。 如是我闻。 一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：“诸比丘!凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者;诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”三度，彼等比丘默然。尔时，世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子!”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀!汝等是否欢喜梵行耶?”阿那律陀曰：“实也!师尊!我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉善哉!阿那律陀等!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀!实汝等以信由在家而出家为非家者耶?”阿那律陀等曰:“如是，师尊!”世尊曰:“阿那律陀!依如是出家之良家子，应如何作耶?阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲偏取彼心而存续之，嗔恚亦偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之；阿那律陀等!彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀!由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不偏取彼心而存续之，嗔恚亦不偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀!彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。 阿那律陀!汝等于予有是思：“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰：“师尊!我等对于世尊实无如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”师尊!我等于世尊有如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀!恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀!凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法：2是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。” 阿那律陀!对此：“于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处?”作何思耶?”阿那律陀曰：“师尊!对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊!善哉!世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀!如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀!又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。” 阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”又，“彼具寿为如是智慧者也。”又，“彼具寿为如是乐住者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀!于此，比丘闻：“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀!在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀曰于此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。 阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此，比丘尼闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。 阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者，从彼界不还者。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀!在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆塞又闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!于此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。”又，“彼姊妹为如是智慧着也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!实如是，如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处，彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀!良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。” 世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说! 北传 中阿二六．瞿尼师经(大正藏一、四五四页。) 本经是舍利弗，因名为瞿尼师之林住比丘，而向诸比丘说法，其内容以示林住比丘来僧伽中时，应有态度、行仪、作法及其他之心得。次举一般比丘应遵守修行之数项。北传大纲和南传相合，但二三页有出入，且最后有结颂。 如是我闻。 一时，世尊住王舍城之竹林，栗鼠饲养处。尔时，有名为瞿尼师之比丘，为林住者、谷间正行者；以某要事至僧伽中。于是，具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师之事，告诸比丘曰： “诸贤!林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于诸同梵行者，应存尊重与恭顺。诸贤!若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者，对于诸同梵行者不尊重、不恭顺者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对同梵行者不尊重，又不恭顺;有何意义耶?”是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于同梵行者应存尊重与恭顺。” 诸贤!以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧，即“如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席。”诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，是座席不善巧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不知增上行仪法；有何意义耶?”是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧也。 诸贤!以林住比丘……住者，不应过早进入村里，不应中午还归。诸贤!若林住比丘……住者，若过早进入村里，中午还归者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿过早入村里，又中午还归;有何意义耶?”是故以林住比丘……住者，不应过早入村里，不应中午还归也。 诸贤!以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。诸贤!若林住比丘……住者，于食前、食后访问诸善家者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，经常非时行，彼惯行至僧伽中；此是实!”是故，以林住比丘……住者，不应于食前、食后访问诸善家。 诸贤!以林住比丘……住者，不应掉举、动摇。诸贤!若林住比丘……住者心具掉举、身具摇摆者，则对彼有人语之，言：“林住具寿于一闲林以无依住，彼经常心掉举，身摇摆，彼惯行至僧伽中；此是实!。”是故，以林住比丘…：住者、不应心具掉举、身具摇摆也．。 诸贤!以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤!若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者，则有关对彼语者，可能有言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿饶舌、杂语有何意义耶?”以林住比丘……住者，不应具饶舌、杂语也。诸贤!以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具1易说谕、具善友。诸贤!若林住比丘至僧伽，于僧伽中住者，为难说谕者、恶友者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为难说谕者、恶友者。有何意义耶?”是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。 诸贤!以林住比丘于诸根，应具守护其门。诸贤!若林住比丘于诸根不守护门者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住行者，而此具寿于诸根为不守护根门者，有何意义耶?”是故，依林住比丘于诸根，应具守护根门。诸贤!以林住比丘，于食应具知量。诸贤!若林住比丘于食不知量，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿于食不知量者，有何意义耶?”是故，以林住比丘于食应知量也。 诸贤!以林住比丘应具专修警寤也。诸贤!若林住比丘不具专修警寤，则对彼有人语之，言：“为此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不专修警寤，有何意义耶?”。是故，以林住比丘应具专修警寤。 诸贤!以林住比丘应具发勤精进。诸贤!若林住比丘懈怠者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿懈怠，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具发勤精进也。 诸贤!以林住比丘应具念现前。诸贤!若林住比丘失念者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿失念，有何意义耶?”是故，林住比丘应具念现前也。 诸贤!以林住比丘应具入定，诸贤!若林住比丘不入定者，则有关对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿不入定，有何意义耶?”是故，依林住比丘应具入定也。 诸贤!以林住比丘应具智慧。诸贤!若林住比丘是恶慧者，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿是恶慧，有何意义耶?”是故，以林住比丘应具智慧也。 诸贤!以林住比丘应遂行修习胜法、胜律。诸贤!对林住比丘，于胜法、胜律诸有质问者。诸贤!若林住比丘于胜法、胜律之所质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而于胜法、胜律之所质问不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘于胜法、胜律应遂行修习。 诸贤!以林住比丘，对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。 诸贤!对林住比丘，于超越诸色为无色之寂静解脱，诸有质问者。诸贤!若林住比丘对超越诸色为无色之寂静解脱之诸质问，于其处不能解答者，则对彼有人语者，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿对超越诸色为无色之寂静解脱之质问，不能解答，有何意义耶?”是故，以林住比丘，对超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习。 诸贤!以林住比丘应遂行修习超人法。诸贤!对林住比丘于超人法诸有质问者，若林住比丘于超人法之质问，不能解答，则对彼有人语之，言：“此林住具寿于一闲林以无依住，而此具寿为何义出家，彼亦不知其义，有何意义耶?”是故，以林住比丘于超人法，应遂行修习。” 如是说已，具寿大目犍连白具寿舍利弗曰：“贤者舍利弗等!唯以林住比丘应遂行受持此等诸法耶?或住村落者亦然耶?”舍利弗曰：“贤者目犍连等!此等之诸法，为林住比丘遂行受持，况住村落者应遂行受持更甚于此。” 北传 中阿一九五．阿湿贝经(大正藏一、七四九页。) 本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食，世尊为之说法，其趣旨，第一，佛不说任何受皆一概受之，说应吟味一一之受而取舍之，第二，对任何比丘亦不说一概不放逸，于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。北传之大纲虽是一致，但有不少差异之处。 如是我闻。 一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!予除去夜食而受用食(过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受用食。诸比丘!汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊:”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：“诸贤!予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益，而追求需时之未来功德耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。” 彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊!予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也”。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：“诸贤!予等……乃至……及昼时非时食也。”师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来!比丘!汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：“师唤具寿等。””比丘应诸世尊：“如是，师尊!”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者!”阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：“比丘等!闻说众多比丘访问汝等，曾语：“诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰：“诸贤!予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之利益、而追求需时之未来功德耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。”如是语为实否?”诸比丘 答曰：“如是，师尊!” 世尊曰“诸比丘!汝等知予如是说法：“凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否?诸比丘答曰：“实不然，师尊!”世尊曰：“诸比丘!汝等岂不知予之所说法：“关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类戚受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。””诸比丘曰：“如是，师尊!” 世尊曰：“诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟)：如是不知予说：“汝等当舍断如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰:“诸比丘!因予对此：“于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。”以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之乐受!”又，诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。”以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知予说：“汝等当具足住如是乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因予对此：“于此，由一类戚受如是之乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是乐受!”。 诸比丘!假若予对此：“于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。“不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不知者，予说：“汝等当舍断如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘!：“此实不正当也，师尊!”世尊曰：“诸比丘!因为予对此： “于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此： “于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受!”诸比丘!此事对予为正当否?”诸比丘曰：“此实不正当也，师尊!”世尊!： “诸比丘!因为予对此：“关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。”已了知、见、觉、证、尽，是故予说：“汝等当具足住如是不苦不乐受”也。 诸比丘!予对一切比丘，实不说“应作不放逸。”诸比丘!予又对一切比丘，实不说“不应作不放逸。”诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!对如是诸比丘，予不说：“应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸成就阿罗汉，彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又，诵学者比丘，心未成就目的，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘，予说：“应以作不放逸成就阿罗汉。”何以故?“实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。”诸比丘!子实正观此””此等比丘之不放逸果--故予说“应以作不放逸”也。诸比丘!于世间，正有七种人；何等为七种?俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。 诸比丘!然，何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验解脱而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说：“不应作不放逸。”何以故?彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。 诸比丘!然，何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验八解脱而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘，说：“不应作不放逸。”何以故?因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。 诸比丘!然，何人为身证者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说：“应作不放逸”。何以故?“实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。”诸比丘!予实正观此--此等比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。” 诸比丘!然，何人为见到者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。” 比丘等!然，何人为信解脱者?诸比丘!就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽而已也，且彼于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。” 诸比丘!然，何人为随法行者?诸比丘!对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽是以慧见，诸漏尚未灭尽，且从如来之教法，唯以少慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。”何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。” 比丘等!然，何人为随信行者?诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说：“应作不放逸也。何以故?实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此--比丘之不放逸果--故予说：“应作不放逸也。” 诸比丘!予不说：“唯以最初之学习即有完全智之成就。”再者，诸比丘!由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘!如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶?诸比丘，对此而论，生信者即往诣之：往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之；听闻法者即对法忆持之；诸受持法者即对法义考察之；考察法义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣；诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法；诸比丘!又实无彼考察法义；诸比丘!又实无彼审谛容忍法；诸比丘!又实无彼志欲：诸比丘!又实无彼力行：诸比丘!又实无彼考量：诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬道；诸比丘!汝等陷于邪道，诸比丘!看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉!诸比丘!有四句记说，对其所略说：“智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘!为汝等予将说之，依予，汝等将了知之!”彼等比丘问曰：“师尊!予等是谁耶?法之了知者是谁耶?”世尊曰：“诸比丘!即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：“如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之!”如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解1，已遂行者，有此如法：“世尊为师，予为弟子;世尊知之，予不知之。”诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：“愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。诸比丘!有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以!果中之一果为所豫期!或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。 世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说! 第六十三 1 如来参照中部第二十五经注3。 2 “还世俗。”巴利圣典协会本之此处有hinay-avattissa。而后有hinay'avattissami又暹罗皇家出版本前后一致，故前者误字是不容致疑。 3 乳叶树(khirapannin)以此树叶出汗如乳而为名。 4 改良芦(ropima)此是依移植使生长之意而译之。 5 那罗奢(naraca)箭的一种，何物不详。注释亦无说明。但此箭用于狩猎等在本生故事三九七意生狮子本生谭。 6 夹竹桃叶箭(karavirapatta)此怕是由其形似夹竹桃叶故名之。 第六十四 1 身见(Sakkaya-ditthi)中部第二经同注2第四十四经注2。 2 随眠(anusaya)中部第九经注1。 3 甘露界(amata-dhatu)照字译者为不死界。 第六十五 1 跑走原文有khurakaya据暹罗皇室出版本等为khurakasa释之 2 王德艺(rajaguna)依佛音注、王欲骑马渡水，马怕自己之毛被水湿，将王落入水中而不渡，王持马毛以超速力地越过，得如此而称王德艺。 3 王种能力(rajavamsa)依觉音注，在任何时候乘者于敌地而不落，谓有如归来之能力。 4 饰环，原文valiya焚语valaya，见与(颈环、腕环、腰环、等环状之饰品)同，故为饰环。见暹罗皇室出版本 有baliya亦同。 第六十六 1 “我”于北传不作为“我”而为“比丘。” 2 “比丘之父死云云”(bhikkhusaa atu mari etc.)依佛音注“有父母为给父母食物故不得于夜行乞、因父母死、于夜行乞”之意义。于北传不为“死”，且有“令是沙门父母早死，今是沙门种族绝灭云云”。 3 削减见中部第三经注1 4 “乌群”原文kakatidayin有(与甚多乌)想是“任乌所啄食”之意。暹罗皇室出版本注有kakatipayin此想是“乌来饮甚多水”之意，谁是正确虽是不明，结果多同意义。予如本文译之。 第六十八 1 或者(eka)佛音注为ekacca。依阿毗达摩集异门足论等之说明“或者应令受用”，如法之衣服、饮食、卧具、医药等。“或者应令忍受”乃身心之苦痛等。“或者应令远离”乃恶象、恶马等、株杭毒刺等，坑堑崖谷等，恶友等。“或者应令除却”乃已起之欲寻、恚寻、害寻等。然，此等受用、忍受、远离、除却之四，称为四依(apassena)。北传中含非四、乃五(所除、所用、所堪、所止、所吐)也。 2 北传为是处非“其故”。特别举其理由“如来唯此身故，又因六处故，又因寿命故。” 3 如(tathatta)如是之事，本来之意思可译为真如、乃正觉之内容。但此语本来谓“如是”之意思，于此亦译为“如是”，其意思可见是指命终往生者之生前所修及死后之运命。奢如马斯卿之英译及北传汉译者，如其意义，予唯见更深一层之意义译为“如”。 第六十九 1 “说易”(suvaca)他对彼说，彼善容爱之，因此对彼之他即说易也。其次“说难。”(dubbaca)者，即其相反。 2 “胜法、胜律”(abhidhamma,abhivinaya)佛音之注释为圣典之论藏与律藏，此应不甚适当，此仍然是“胜法、胜律”即应解为佛教之法与律之意义。 第七十 1 “完全热中”原文pariyogaya暹罗皇室出版本有pariyogayha后者此较正确。 2 “应兴隆”原文有rumhaniyam暹罗皇室出版本有rulhaniyam，又注释为rohaniyam，不错是由√ruh来的。 3 “有依”(upadisesa)参照中部第十经注1。 |
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