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十六 大般涅槃经 本经相当于北传汉译长阿含卷二～四的游行经(大正藏一)，佛般泥洹经(大正藏五)，般泥洹经(大正藏六)，大般涅槃经(大正藏七)。在其量是长部经典为最长的，详细记述佛陀晚年，于王舍城附近之消息。最后说法，涅槃地之道程，入灭，荼毗，分舍利等。本经之全部，甚难看出巴汉互相间的一致，依于巴汉乃至汉译互相之比较，为本经之要点，是一代教主佛陀入灭之一大事，及领导教团者，以后非佛陀本身而是法，不管佛在和不在，教以此法是永远为教团的核心，右为本经的要点核心；对此则存有附加增补之痕迹，此等之增补部份，有关佛陀入灭的故事，而于互相无何连络之语，在何时则辑以顺序和组织，更加以此等之故事，或文句连关之说明，而成如现在的形状，所以本经非自开始就有统一，关于佛陀入灭的故事，可想是比较散漫的编篆。巴利圣典中，于大本经过去佛之传记，中部经典第二六，第三六，律藏之大品、小品，小经集经等处，除去记述佛陀一生之片断的事情外，在本经以外就无一完整的佛传，又见于本经中的佛陀，是生身的教主，在未经理想化之点上看，由经中所引偈文，文体用语的古雅，如本经提供着原始的、比较近于事实的佛传资料，可说为佛传文学最古老的。勿论华氏城之繁荣及三祸之预言(一、二六～二八)，说照合经、律之种种教诫，以判断其邪、正(四八～一一)，指示关于比丘互相间之称呼(六、二)，对于塔之所说等(五、一二)，明显地想足涉及后代之事实，如跋只和摩揭陀之争，或种族国城之七不退法(一、四～五)，有示当时社会政治状态之资料，若经中所有之偈文，是佛陀及弟子切实的思想感情之吐露、咏叹而传承于僧团，为涅槃经编篆之动机，为经文中之核心，是最原始的部份。斯如本经，以吟味、检讨经的内容及经典成立之过程时，大部份含有重要的要素。 第一 诵品 一 如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。其时，韦提希子，摩揭陀王阿阇世欲征伐跋耆人。于此，彼如是言：“彼等虽有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。” 二 于此，韦提希子，摩揭陀王阿阇世，告摩揭陀大臣禹舍婆罗门言： “然，婆罗门!汝诣世尊之处，诣已，顶礼世尊之足。而以我言，问无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住，而言：“世尊!韦提希子，摩揭王阿阇世，顶礼世尊之足，问请[世尊]无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住!”而又如是言：“世尊!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人，彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。””而世尊之所教诫，善忆念，以告我。因世尊不说虚妄[语]。” 三 摩揭陀大臣禹舍婆罗门，应诺韦提希子，摩揭陀王阿阇世曰：“唯然。”则装备庄丽众多之乘俱，自己登乘庄丽之乘俱，离开王舍城，向灵鹫山出发。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之处，同世尊问讯，互俱交换感铭之语后，坐于一面。坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，作如是言： “瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，顶礼瞿昙之足，问请[世尊]无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住!瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人。彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我将根绝跋看人，我欲灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。” 四 其时，尊者阿难，立于世尊之后，为世尊煽扇。于此，世尊言尊者阿难曰： “阿难!汝曾闻跋耆人常集会、多集会耶?” “世尊!我闻跋耆人常集会、多集会。” “然，阿难!跋耆人常集会、多集会之期间，可预期跋耆人之兴盛，应无衰亡。 阿难!汝曾闻跋耆人之团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事耶?” “世尊!我闻跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事。” “然，阿难!只要跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人未制立之[国法]，不[轻易]制立，已制立者，不[轻易]废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之[国]法耶?” “世尊!我闻跋耆人未制立之[国法]，不[轻易]制立，已制立者，不[轻易]废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之[国]法。” “然，阿难!只要跋耆人未制立之[国法]，不[轻易]制立，已制立者，不[轻易]废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立[国]法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而应听闻彼等之[训]言耶?” “世尊!我闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而且应听闻彼等之[训]言。” “然，阿难!只要跋耆人尊敬、尊崇、供养彼跋耆人之跋耆大老，而且听闻彼等[训]言，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女耶?” “世尊!我闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女。” “然，阿难！只要跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持[城]内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀耶?” “世尊!我闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持[城]内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀。” “然，阿难!只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持[城]内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法祭祀，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持耶?使得未来此领内之阿罗汉能来；已来此领内之阿罗汉能安乐而住耶?” “世尊!我闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住。” “然，阿难!只要跋耆人对阿罗汉，善俱正当保护、守护、护持使得未来此领内之阿罗汉能来，己来此领内之阿罗汉能安乐而住，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。” 五 其时，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰： “婆罗门!我，一时，住毗舍离之沙兰它它庙时，于其处，我为跋耆人，说此七不退法。婆罗门!只要此七不退法存在于跋耆人之间，且跋耆人善奉行此七不退法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。” 如是言已，摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰： “呜呼!瞿昙!唯具一不退法，则可预期跋耆人之兴盛而非衰亡，何况言至具七不退法!呜呼!瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，依战争、外交以外，若不依于离间不和，实不可能征服跋耆人。然，我行矣!呜呼！瞿昙!我甚忙，多所为事。”[世尊曰：] “然，婆罗门！当知时宜。” 于此，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢悦世尊之言，起座离去。 六 于此，世尊于摩揭陀大臣禹舍婆罗门离去不久，言尊者阿难曰：“阿难!汝往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。” 尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。回诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之阿难白世尊言：“世尊！比丘众已齐集，请惟知时宜。” 其时，世尊即从座起而往讲堂，坐所设座已，世尊告诸比丘曰： “诸比丘!我将宣说七不退法，且谛听善忆念。” 诸比丘应诺世尊曰：“唯然，世尊。”世尊如是曰： “诸比丘!只要诸比丘常集会、多集会，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘常集会，相起相尽力于僧伽职务，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘依照未制立者不制立，已制立者不废，实行所制立律法，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘！只要诸比丘恭敬、尊崇、供养年高德重、富于经验之诸长老，僧伽之师父，僧伽之导师，并听受彼等忠告，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不生起导致生死轮回之贪欲，不为此所支配，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘！只要诸比丘仍乐住阿兰若，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘善护其念，使得未来之良善同梵行者能来，已来之良善同梵行能安住，诸比丘，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 七 “诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!” 彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： “又，诸比丘!只要诸比丘不喜俗务、不喜沾染俗务，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不喜爱闲谈、不喜爱闲谈，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懒惰之期间，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不喜爱社会交往、不好社会交往，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不怀持邪恶欲望、不陷于邪恶欲望，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不与恶人为友、不与恶人为同伴，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不因到达小特殊之境地，而中途停止至[涅槃]者，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 八 “诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!” 彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： “诸比丘!只要诸比丘持信心、有惭、有愧、多闻、精进、注意周到、多智慧，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 九 “诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说。” 彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： “诸比丘!只要诸比丘修思念意觉(念觉支)、修择法觉意(择法觉支)、修精进觉意(精觉支)、修喜悦觉意(喜觉支)、修静安觉意(轻安觉支)、修三昧觉意(定觉支)、修舍觉意(舍觉支)，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 十 “诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!” 彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： “又，诸比丘!只要诸比丘修无常想、修无我想、修不净想、修邪念危险想、修舍离想、修心清净想、修涅槃想，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 十一 “诸比丘!我将宣说其他之六不退法，且谛听，善思念，我当说。” 彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊，”世尊如是曰： “又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之身业：诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之口业，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之意业，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要诸比丘得公平分配及与持戒者，同梵行者分享从僧伽所获得之规定净物，乃至钵中之所有物等，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间能与同梵行者修习不断、不坏、不染、不秽、及导致戒定增长，为自由人1、智者所称赞之戒律，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，能与梵行者执持导致涅般之圣见，行其可导致完全灭苦之正见，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。 诸比丘!只要此六不退法存在于诸比丘中，依此六不退法谆谆相教训，则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 十二 世尊住王舍城灵鹫山，与诸比丘宣说如是之法要。即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。” 十三 尔时，世尊于王舍城随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往庵摩罗树园。” 尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”于是，世尊与大比丘众俱，往赴庵摩罗树园。 十四 于此，世尊住庵摩罗树园之王宫。世尊住庵摩罗树园之王宫已，向诸比丘宣说如是之法要，即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报;修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。” 十五 尔时，世尊于庵摩罗树园随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往那烂陀村。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那烂陀村。于此，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。 十六 尔时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之尊者舍利弗如是白世尊言： “世尊!我于世尊有如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉(智慧)。” “舍利弗!汝所说如师子吼，是伟大而勇敢，舍利弗！实然，汝说出喜不自胜之言：“我于世尊如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉。”舍利弗!汝过去长久之间，如诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，如：“彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶?” “不然，世尊。” “又，舍利弗!未来久长之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，如：“彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脱耶?” “不然，世尊。” “又，舍利弗!今我是阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知我心，知：“世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶?” “不然，世尊。” “于是，舍利弗!汝是不能以汝之心，了知过去、未来、现在之诸阿罗汉、等正觉者[之心]。然者，舍利弗，今何故，汝所说如师子吼、是伟大而勇敢耶?汝何故说出喜不自胜之言：“我于世尊如是信心，言：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门，亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉(智慧)耶?” 十七 “世尊!我不能了知过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者[之心]，我唯知次第之法。世尊!譬喻国王有城市于边境，城基城壁与城楼，门皆甚坚固，且唯有一门；其处有聪明、多智熟练之守门者，拒绝不认识之陌生人，唯容许认识者进入。当巡回彼城之周围，不见彼城壁相接处，或有裂开之孔隙，可让小猫出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆应由此门出入。世尊!我知次第之法亦如是。世尊!我知过去之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖--贪、嗔、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊!我知未来之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊!我知现在之阿罗汉、等正觉者世尊，由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。” 十八 于此，世尊住那烂陀波波利庵婆林，为诸比丘宣说种种法要。即：“如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报;修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无漏等诸漏解脱。” 十九 尔时，世尊随意住那烂陀已。言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴巴吒厘村。” 尊者阿难应诸世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴巴吒厘村。 二十 尔时，巴吒厘村之优婆塞等，闻世尊到达巴吒厘村。尔时，巴吒厘村之优婆塞等诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐已。巴吒厘村之优婆塞等白世尊言：“世尊慈愍，恳请世尊到我等村上休息堂。”世尊默然而许可。 二一 尔时，巴吒厘村之优婆塞，知世尊许可，即从座起，敬礼围绕世尊，而往休息堂，至已，于休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，彼等再诣世尊前，诣已，敬礼世尊，却立一面。立一面之巴吒厘村优婆塞等，如是白世尊言： “世尊!休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，世尊!今请世尊之适宜时。” 二二 尔时，世尊着下衣，持衣钵，与大比丘众俱，往赴休息堂，至已，洗足进入休息堂，靠近中央柱面东而坐。比丘众亦洗足入休息堂，靠近西壁，绕世尊面东而坐。巴吒厘村之优婆塞等，洗足入休息堂，靠近东壁，向世尊面西而坐。 二三 尔时，世尊告巴吒厘村之优婆塞等曰． “居士等!此是犯戒行恶之无戒者有五失。何等为五耶? 居士等!先是犯戒行恶之无戒者，因为放逸懒惰而陷于穷困，此是行恶无戒者之第一失。 复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，恶名远播。此是行恶无戒者之第二失。 复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆自觉不安，心意不定。此是行恶无戒者之第三失。 复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，死时恼乱不安。此是行恶无戒者之第四失。 复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，身坏死后生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此是行恶无戒者之第五失。居士等!此等实犯戒行恶无戒者之五种失。 二四 居士等!由戒之修行，此是持戒者之五得，何等为五耶? 居士等！守戒行善之持戒者，因为勤勉精进，获大财富，此是守戒行善持戒者之第一得。 复次，居士等!守戒行善之持戒者，善名远播，此是守戒行善持戒者之第二得。 复次，居士等!守戒行善之持戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。 复次，居士等!守戒行善之持戒者，死时不恼乱，此是守戒行善持戒者之第四得。 复次，居士等!守成行善之持戒者，身坏死后，生于善处天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等!此等是守戒，持戒者之五得。” 二五 尔时，世尊对巴吒厘村之优婆塞等开示法要至于深夜，忠告、鼓励，使彼等皆大欢喜并使之离去。谓：“居士等!已至深夜，应知时宜。” 巴吒厘村之优婆塞等应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊，于巴吒厘村之优婆塞等离去后，即入静室。 二六 尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人[之侵入]。于巴吒厘村筑城塞。其时有众多之天神，于巴吒厘村计划数千之宅地。属于有力天神之宅地；彼等则劝引有力之国王大臣往此处建筑住宅。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等之国王大臣往其处建筑住居，属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等之国王大臣往其处建筑住居。 二七 尔时，世尊以超人清净之天眼，见彼数千之天神于巴吒厘村构划宅地。世尊于晨早时分起来，言尊者阿难曰： “阿难!在巴吒厘村建筑城塞者是谁耶?” “世尊!摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人(之侵入)，于巴吒厘村建筑城塞。” 二八 “阿难!摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防御跋耆人，于巴吒厘村建筑城塞，彼等恰与三十三天神谈约。如是，阿难!我以清净超人之天眼，见有数千之天神，于巴吒厘村筑划宅地。属于有力天神之宅地，彼等则劝引有力国王大臣，往其处建筑住居。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等国王大臣，往其处建筑住居。属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等国王大臣，往其处建筑住居。阿难!当圣者常往还及 商贾聚集时，此巴吒厘子城则成为大都市及物货之集散地。然，此巴吒厘子城有三种危险。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。” 二九 尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍诣世尊之处，诣已，互与世尊问讯，交谈礼仪之语后，却立一面。立于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，如是白世尊言：“愿尊者瞿昙与大比丘众俱，今日赴[我等住家]纳受供餐。”世尊默然承诺。 三十 尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍知世尊之承诺，则各自还家。归家后即备办美味之嚼食、啖食已，来白世尊言： “世尊!食事已备，请知时宜。” 尔时，世尊于清晨着下衣，持钵、衣，与比丘众俱往赴摩揭陀大臣须尼陀、禹舍之住家。至已，坐于所设之座，时，摩揭陀大臣须尼陀、禹舍，对于以佛陀为上首及比丘僧，亲手供奉美味之嚼食、啖食以至满足为止。时，摩揭陀须尼陀、禹舍见世尊食竟，洗手及钵，取一低座，坐于一面。 三一 对于坐于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，世尊以此偈赞曰． 任何之智者 居住于此地 其处持净戒 守护梵行者 其处有都神 供养于彼等 互尊互相敬 互敬互崇重 如是慈待彼 如母抱己子 为神所惠顾 则见常幸福 时，世尊以偈赞摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已，即从座起而行去。 三二 尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍随世尊后而言曰：“今日世尊从某问出，其门则名为“瞿昙门，”从其渡头渡河，其渡头则名为“瞿昙渡。”于此，世尊所从出门，名为“瞿昙门。” 三三 时，世尊走近恒河边。其时，恒河水涨满，如乌可饮之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或结桴。其时，世尊犹如力士之伸屈腕、或屈伸腕间，不见在恒河之此岸，与大比丘众，俱立于彼岸。 三四 时，世尊见求舟、或求筏、或结桴之欲渡河者，世尊遂说(无问自说)偈曰． 世人结笼筏 舍深处造桥 欲渡海湖者 渡之为智者 一 尔时，世尊言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴拘利村。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴拘利村。至已，世尊住于拘利村。 二 时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!因为未通晓、证悟四圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。四者何耶?诸比丘!因为未通晓、证悟苦圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。诸比丘!因为未通晓、证悟苦集圣谛，我与汝等长久以来，流转生死。诸比丘!……苦灭圣谛……乃至……诸比丘！因为未通晓、证悟达苦灭道圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。然，诸比丘！通晓、觉知苦圣谛；通晓、觉知苦集圣谛；通晓、觉知苦灭圣谛：通晓、觉知达苦灭道圣谛，则有爱已尽，导有因灭时，从此则无后有。 三 世尊如是语已，善逝复说偈曰． 不如实知四圣谛 故生死流转道长 见彼圣道绝有因 苦根已断无再生 四 复次，世尊住拘利村，亦对诸比丘如是宣说法要。即：戒如是、定如是、慧如是。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等之诸漏解脱。 五 时，世尊于拘利村随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴那提迦。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那提迦村。至已，世尊住于那提迦之繁耆迦精舍。 六 尔时，尊者阿难诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难如是白世尊言： “世尊!有名为遮楼比丘死在那提迦。彼趣生于何处，死后之状态如何?世尊!有名为难陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何处，死后之状态如何?世尊!有名为须 达哆优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后之状态如何?世尊!有名为善生优婆夷死在那提迦。彼女趣生何处，死后状态如何?世尊！有名为卡具陀优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何?世尊！有名为迦陵伽优婆塞死在……乃至……世尊!有名为尼迦吒优婆塞死在……乃至……世尊!有名为迦提沙跋优婆塞死在…：乃至……世尊!有名为睹达优婆塞死在……乃至……世尊!有名为山睹达优婆塞死在……乃至……世尊!有名为婆头楼优婆塞死在……乃至……世尊!有名为苏婆头楼死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何?” 七 “阿难!遮楼比丘于此世自身漏尽，了知、实证。到达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!难陀比丘尼断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还比世。阿难!须达哆优婆塞已断三结，并渐次灭贪、嗔、痴，证斯陀含果，再一次还归此世，即得苦灭。阿难!善生优婆夷已断三结，证须陀恒果，不堕恶趣，乃到达正觉。阿难！卡具陀优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还比世。阿难!迦陵伽优婆塞……乃至……阿难!尼迦吒优婆塞……乃至………阿难!迦提沙跋优婆塞……乃至……阿难!睹达优婆塞……乃至……阿难!山睹达优婆塞……乃至……阿难!婆头楼优婆塞……乃至……阿难!苏婆头楼优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再远比世。阿难!死于那提迦五十人以上之优婆塞皆已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再远比世。阿难!死于那提迦九十人之优婆塞皆已断三结，并渐次灭贪、嗔、痴，证斯陀含果，再一次归还比世，即得苦灭。阿难！复有死于那提迦五百人之优婆塞皆已断三结，证须陀洹果，不堕恶趣，乃到达正觉。 八 阿难！人生之死，有何不可思议!然，人之死时，皆来问我，阿难！其令如来疲烦。阿难!于此，我将为汝次第宣说法镜2。此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：“于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转法3，必到达正觉。” 九 阿难!然者，此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：“于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果、住不退转法，乃到达正觉。”所述之法镜者何耶?阿难!圣声闻对佛陀具足正信，[信彼世尊是：]“阿罗汉、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对于法具足正信：“世尊所善说之法，是现益、应来见、明了、导至解脱，令智者各自体证。” 对于僧伽具足正信：“世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足净戒。世尊之弟子僧伽，是四双八辈，值得供养、恭敬、礼拜，为世间之无上福田。”圣声闻是圣者所喜爱，其戒行不缺、不坏、不瑕秽，令人解脱，为圣者所赞叹，不为其他所污而于三昧增长。 阿难!次第于此法镜之法，具足此之圣声闻，即可预期各自之未来：“于我地狱已灭，畜生道、饱鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转，必到达正觉。” 十 世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常为诸比丘宣说法要，即：如是戒、如是定、如是慧……乃至……则心完全由欲漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。 十一 尔时，世尊于那提迦随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴毗舍离。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊与比丘众俱，往赴毗舍离，至已，世尊于毗舍离，住庵婆波梨林。 十二 于彼处，世尊告诸比丘曰： “诸比丘!比丘应有正念、正知。此是我对汝之教言。 诸比丘!何为比丘有正念耶?诸比丘!比丘于此，应该对身观察身，自觉精进，深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观察法，自觉精进，深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。诸比丘!如是为比丘有正念。 十三 诸比丘!何为比丘有正知耶?诸比丘!何为比丘有正知耶?诸比丘!比丘于行进履退有正知，于观前顾后有正知，于伸手屈臂有正知，于着衣持钵有正知，于食嚼吞饮有正知，于行大小便有正知，于睡眠、醒寤、行、止、坐、听、言、默有正知。诸是为比丘有正知，诸比丘!比丘应有正念、正知。此是我为汝等之教言。” 十四 尔时，游女庵婆波梨闻：“佛已至毗舍离，住毗舍离我庵婆林。”时，游女庵婆波梨令备多辆美丽之车乘，自乘一美丽之车乘，与其随从，离开毗舍离，往赴庵婆林园。车辆至可通行之处，下车而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊却坐一面，世尊宣说法要，教示、训诫游女庵婆波梨，令之愉快欢喜。 时，游女庵婆波梨对世尊所宣说教示、训诫之法要甚为欢喜，如是白世尊言：“世尊!恳请世尊慈许明日与大比丘众赴我家受供养食。 世尊默然而许。游女庵婆波梨知世尊之允许，则起座敬礼、右绕世尊而回去。 十五 住毗舍离之离车人闻：“世尊实已至毗舍离，住毗舍离之庵婆波梨林。”时，彼等离车人，则令备许多辆之美丽车乘，离车人各乘美丽之车乘，离开毗舍离。彼等离车人或喜浓青者，饰浓青色、着浓青色衣、庄严浓青色饰品；或喜黄者，饰黄色、着黄色衣、庄严黄色饰品；喜红色者，饰红色、着红色衣、庄严红色饰品；喜白色者，饰白色、着白色衣、庄严白色饰品。 十六 尔时，游女庵婆波梨与年青离车人之车辆相击撞。时，离车人语游女庵婆波梨言：“庵婆波梨!何故汝与年青离车人之车辆相击撞耶?” “贵公子等!我因敬请世尊与大比丘众俱，至我家供养食。” “然，庵婆波梨!与十万金换让供养食，” “贵公子等!假使以毗舍离之国土4与我，我亦不让此大供养食。” 时，彼等离车人振手曰：“呜呼!甚可悲!我等被一庵婆波梨女获胜。呜呼！甚可悲!我等被一庵婆波梨女优胜。” 彼等离车人诣往庵婆波梨林。 十七 世尊见彼离车人从远而来，见已，告诸比丘曰：“诸比丘！凡未曾见忉利天 神之比丘，诸比丘!且观看此群离车人。诸比丘!注视眺望此群离车人，因此群离车人与忉利天众无异。” 十八 时，彼等离车人，车辆至可通行之处，而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。彼等离车人，坐一面已，时，世尊宣说教示、训诫之法要，令彼等喜悦。 时，彼等离车人对世尊所宣说教示、训诫之法要，至为喜悦而如是白世尊言：“世尊！恳请世尊与大比丘众俱，慈许明日至我家受供养食。” “离车人等!我已许受游女庵婆波梨，明日之供养食。” 于时，离车人振手：“呜呼!我等被一庵婆波梨女获胜，呜呼!呜呼!甚可悲!我等被一庵婆波梨女优胜。” 时，彼离车人，感激、欢喜世尊之所说，起座，敬礼、右绕世尊而离去。 十九 时，游女庵婆波梨，其夜于自家园，备办美味之嚼食及啖食，往告世尊：“世尊!供养食已备，请知时宜。”时，世尊着下衣，持衣、钵与大比丘众俱，往赴庵婆波梨之家园，至已，坐于所设之座。时，游女庵婆波梨，对于以佛陀为上首及比丘众，亲手供奉美味之嚼食、啖食，以至辞食满足为止。 世尊食已，于洗手及钵时，游女庵婆波梨取一低座，坐于一面，坐于一面之游女庵婆波梨如是白世尊言：“世尊!我此园林，奉献以佛陀为上首之比丘僧。” 世尊受纳此园林。时，世尊为游女宣说教示、训诫之法要，令喜悦，起座而去。 二十 世尊住彼毗舍离之庵婆波梨林时，如是为诸比丘宣说法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。 二一 尔时，世尊于庵婆波梨林随意住已，告尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴竹林村。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 时，世尊与大比丘众俱，往赴竹林村，至已，世尊住于竹林村。 二二 尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!汝等各自行往毗舍离近处，于朋友、知识或知己之处雨安居。我亦当在此竹林村入雨安居。” 诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”而往毗舍离之近处，于朋友、知识或知己之处入雨安居。世尊亦于竹林村入雨安居。 二三 世尊于此入雨安居时，忽患激痛之痢病，几乎近于绝命。时，世尊注心正念、正知，忍受而无诉苦之言。 尔时，世尊如是思惟：“若我不告弟子，不教示诸比丘而入灭者，与我不相应。我今依坚强之精进，忍耐此病，以留住彼寿命。” 尔时，世尊依坚强精进，忍耐此病，以留彼寿命，于是，世尊病愈。 二四 尔时，世尊之疾完全痊愈，痊愈已则由住室出，坐于荫凉处所设之座。时尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言: “世尊!我曾见世尊于健泰时，及见世尊如何忍受苦。世尊!当我见世尊之病、身体衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：“世尊若任何遗教比丘众，世尊应不入灭。”以聊慰我心。” 二五 “然者，阿难!诸比丘众向我眺望何耶?阿难!我所说之法，于内于外悉无区别。阿难!如来所说之法，于弟子是无隐秘、握拳5不教。阿难!若有如是思惟： “我引导比丘众”或“比丘众依怙于我。”然，阿难!对于比丘众应何教言。阿难！如来不如是思惟：“我引导比丘众，”或“比丘众依恬于我。”然，阿难!如来对于比丘众以留何教言?又，阿难!我已老、衰耄矣!我之旅路将尽、年寿将满，年龄已八十矣。阿难!犹如旧车辆之整修，尚依革纽相助，勉强而行。阿难!如是，想如来之身体亦复如是。阿难!当如来停止一切忆念，而入于灭受想三昧时，阿难!如来之身体，始为健全安稳。 二六 因此，阿难!以自作洲6，自作归依，勿归依他人，以法为洲，以法为归依而住，勿归依他人!阿难!何故以自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人耶? 阿难!于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲，对受……乃至……对心……乃至……对于法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难!当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。 阿难!于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地必定乐于修学。” 一 尔时，世尊于清晨着下衣，持衣、钵，入毗舍离行乞。于毗舍离行乞已，由行乞归来，饭食已，告尊者阿难曰： “阿难!携持敷具，将往遮波罗庙，为昼中之休息。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”而持敷具，随世尊之后而行。 二 于是，世尊赴遮波罗庙，至已，坐于敷设之座。尊者阿难，敬礼世尊，却坐一面，世尊告一面坐之尊者阿难曰： “阿难!毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、婆罗庙、遮波罗庙亦甚喜乐! 三 阿难!若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲省得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难!若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。” 四 尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊!愿世尊住寿一劫，善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。 五 世尊如是……乃至……三度告尊者阿难曰： “阿难！毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、婆罗庙、遮婆罗庙亦甚喜乐。 阿难!若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至顶点，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲省得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难!若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。” 如是尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊!愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。 六 尔时，世尊告阿难曰： “阿难!汝去，可思时宜。” 阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则从座起，敬礼、右绕世尊，而去于附近树下坐。 七 尔时，恶魔于尊者阿难去后不久，即来世尊之处，至已，立于一面。立于一面之恶魔如是言： “世尊!世尊今应般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊!世尊现在应般涅槃之时。又世尊曾如是言：“恶魔!若我比丘声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，恶魔!我将不般涅槃。” 八 世尊!现在世尊之比丘声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃，世尊!现在是世尊应般涅槃之时。 世尊实曾作如是言：“若我比丘尼声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。” 然，世尊！现在世尊之比丘尼声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊应般涅槃之时。 世尊实曾作如是言：“若我优婆塞声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。” 然，世尊!现在世尊之优婆塞声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊应般涅槃之时。 世尊实曾作如是言：“我优婆夷声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。” 然，世尊!现在世尊之优婆夷声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊!世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊应般涅槃之时。 世尊!世尊实曾作如是言：“若我之梵行未成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间者，恶魔！我应无般涅槃。” 然，世尊!现在世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间矣。世尊!世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在世尊应般涅槃之时。” 九 如是言时，世尊如是言恶魔曰：“恶魔!汝且安心，如来之般涅槃应已不远。此后三月，如来将般涅槃。” 十 尔时，世尊于遮波罗庙正念正知而舍寿行。而世尊舍寿行时，有大地震，甚令[人]恐怖、身毛竖立及天雷响烈。世尊知是见已，而说此忧陀那曰： 生之量无量 牟尼舍有行 心喜正念住 如断铠已生 十一 尔时，尊者阿难如是思惟：“此是不可思议哉!此是未曾有哉!此是大地震，此甚令[人]恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响烈。此大地震之出现是何因何缘耶?” 十二 于是，尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言： “不可思议我!世尊。未曾有哉!世尊。此大地震，世尊!此甚令[人]恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响裂。此大地震之出现，为何因、何缘耶?” 十三 “阿难!此大地震之出现，有八因、八缘。八者何耶?阿难!此大地止立于水上，水止立于风，风止立于空。阿难!空中起吹大风时，风起则水动，水动则地动，此为大地震出现之第一因、缘。 十四 复次，阿难！有神通、心自在者之沙门或婆罗门；或有大神通大威神力之天神，仅修地想而少修水想时，此地则大震动。此为大地震出现之第二因、缘。 十五 复次，阿难！当菩萨住正念正知，离兜率天，入于母胎时，此地则大震动。此为大地震动出现之第三因、缘。 十六 复次，阿难!当菩萨住正念正知，出母胎时，此地则大震动。此为大地震出现之第四因、缘。 十七 复次，阿难!如来证无上等正觉时，此地则大震动。此为大地震出现之第五因、缘。 十八 复次，阿难!当如来转无上法轮时，此地则大震动。此为大地震出现之第六因、缘。 十九 复次，阿难!当如来住正念正知，舍寿行之时，此地则大震动。此为大地惊出现之第七因、缘。 二十 复次，阿难!当如来完全舍离，于涅槃界入无余涅槃时，此地则大震动。此为大地震出现之第八因、缘。 阿难!此为大地震出现之八因、缘。 二一 阿难!有八种众。八者何耶?即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。 二二 阿难!我忆念往昔曾参加几百人之刹帝利众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不识我而自问言：“彼宣说者是谁耶?是神或是人耶?”我宣说教示、训诫，令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：“彼隐形者是谁耶?是神或是人耶?” 二三 阿难!我忆念往昔曾参加几百人之婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众……乃至……四天众……乃至……忉利天众……乃至……魔众……乃至……梵天众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不 识我而自问言：“彼宣说者是谁耶?是神或是人耶?”我宣说教示、训诫令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：“彼隐形者是谁耶?是神或是人耶?” 阿难!此为八众。 二四 阿难!有八胜处。八者何耶? 二五 阿难!若有人内观色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第一胜处。 二六 若人，内观色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想。遂有：“胜知、胜见其等。”此为第二胜处。 二七 若人内观无色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第三胜处。 二八 若人内观无色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第四胜处。 二九 若人内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影””犹如乌摩迦华是青色、青相、青映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是青色、青相、青映影。若如是内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第五胜处。 三十 若人内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影。犹如揭尼迦华是黄色、黄相、黄映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是黄色、黄相、黄映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第六胜处。 三一 若人内观无色想，以视外界诸相是红色、红相、红映影。犹如般豆时婆迦华是红色、红相、红映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是红色、红相、红映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第七胜处。 三二 若人内观无色想，以视外界诸相是白色、白柑、白映影。犹如马沙那斯星(太白金星)是白色、白相、白映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是白色、白相、白映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第八胜处。 阿难!此为八胜处。 三三 阿难!有八种解脱。何者为八耶? 以色观色。此为第一解脱。 内观无色想，以见外界之诸色。此为第二解脱。 一心“净”思。此为第三解脱。 凡超越色想，绝灭嗔恚想，不思念种种想，到达“空无边”，于空无边处而住。此为第四解脱。 凡超越空无边处A到达“识无边”，于识无边处而住。此为第五解脱。 凡超越识无边处，到达“无所有”，于无所有处而住。此为第六解脱。 凡超越无所有处，到达非想非非想处而住。此为第七解脱。 凡超越非想非非想处，到达灭受想而住。此为第八解脱。 阿难!此为八种解脱。 三四 阿难!往昔我成就无上正觉，住于郁裨罗尼连禅河边之阿输波罗尼拘律树下。阿难!其时，恶魔诣我处，至已，立于一面。阿难!立于一面之恶魔如是言我曰：“世尊!世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊应般涅槃之时。” 三五 如是言时，阿难!我如是言恶魔曰： “若我比丘声闻弟子众，尚未善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既 于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法时，恶魔!我当不般涅槃。 我比丘尼声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔!我当不般涅槃。 我优婆塞声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。 我优婆夷声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔!我当不般涅槃。 恶魔!我此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间时，我当不般涅槃。” 三六 复次，阿难!今日于遮波罗庙，恶魔又诣我处，至已，立于一面。阿难！立于一面之恶魔如是言我曰： “世尊!世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊般涅槃之时 。世尊!世尊曾作如是言：“汝，恶魔!我之比丘声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣说妙法之时，我当不般涅槃。”然，世尊!现在世尊之比丘声闻弟子众，既善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊!今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊!现在是世尊应般涅槃之时。又世尊!世尊曾作如是言：“恶魔!我之比丘尼……乃至……我之优婆塞……乃至……我之优婆夷……乃至……我于此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间时，我当不般涅槃。” 然，世尊!今世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间矣。世尊！今世尊应般涅槃，现在善逝宜般涅槃。世尊!现在世尊应般涅槃之时。” 三七 如是言时，阿难!我如是言恶魔曰：“恶魔!汝且安心，如来之般涅槃已不远。此后三月，如来将般涅槃。” 是故，阿难!现在于遮波罗庙如来住正知正念而舍寿行。” 三八 [世尊]如是语时，尊者阿难白世尊言： “世尊!愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。” [世尊曰：]“阿难!止止，勿恳请如来。阿难！现在非恳愿如来之时。” 三九 尊者阿难再度白[世尊]言： “世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。” [世尊再度曰：]“阿难!止止，勿恳愿如来。阿难!现在非恳愿如来之时。” 尊者阿难三度白世尊言： “世尊!愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。” “阿难!汝信如来之菩提耶?” “唯然，世尊。” “然者，阿难!汝今何故三度搅烦如来耶?” 四十 “世尊！我亲从世尊面前闻，亲从世尊面前受：“阿难!若有人修习，多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。今如来成就四神足……乃至……得寿量留住一劫或一劫以上。” “阿难!汝有信仰耶?” “唯然，世尊。” “然者，阿难!此是汝之恶作、汝之罪过。如来如是对汝明细显示时，皆未能洞察了解，不对如来恳请：“世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍世间及为人天之利益、幸福。” 阿难!汝对如来如是恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难!此是汝之恶作，汝之罪过。 四一 以前我住王舍城灵鹫山之时，阿难!于其处我亦曾向汝说：“阿难!王舍城与灵鹫山是甚可喜乐之处。阿难!若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，阿难!如来若欲省得寿量留住一劫或一劫以上。”如是，阿难!如来向汝如是明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：“世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”阿难!汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难!此是汝之恶作、汝之罪过。 四二 阿难!以前我住王舍城尼拘律树园……乃至住王舍城盗贼谷……乃至……住王舍城毗婆罗山侧之萨达槃尼窟……乃至……住王舍城仙人山麓迦罗尸罗窟……乃至……住王舍城之寒林萨婆桑提迦岩…乃至……住王舍城之榻补园……乃至……住王舍城迦兰陀竹林……乃至……住王舍城耆婆庵罗园……乃至……住王舍城之玛达屈支鹿苑。 四三 阿难!于以上之处，我曾对汝言：“阿难！王舍城之灵鹫山、瞿昙尼拘律树、盗贼谷、毗婆罗山侧之萨达槃尼窟、仙人山麓迦罗尸罗窟、寒林萨婆桑提迦岩、榻补园、迦兰陀竹林、耆婆庵罗园、玛达屈支鹿苑是可喜乐之处。 四四 阿难!若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，阿难!如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。”如是，阿难！如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：“世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”阿难!汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难!此是汝之恶作、汝之罪过。 四五 阿难!我住毗舍离忧园庙时，阿难!于其处我亦曾向汝言：“阿难!毗舍离忧园庙是甚可喜乐之处。阿难!若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极点，如车、如家屋之基础确实可用。阿难!如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。”如是，阿难!如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：“世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”阿难!汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难!此是汝之恶作、汝之罪过。 四六 阿难!我住毗舍离瞿昙庙时……乃至……住毗舍离萨丹婆庙……乃至……住毗舍离婆浮弗陀庙……乃至……住毗舍离沙兰达达庙……乃至…… 四七 阿难!我住于遮波罗庙曾对汝言：“阿难!毗舍离、忧园庙、瞿昙庙、萨丹婆庙、婆浮弗陀庙、沙兰达达庙、遮波罗庙等处甚可喜乐。阿难!若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。今如来修习、多修习四神足，已至充分、积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难!如来若欲者，得住寿一劫或一劫以上。”如是，阿难!阿难!我曾对汝明细显示时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：“世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”阿难!汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难!此是汝之恶作、汝之罪过。 四八 然，阿难！我岂不如是告汝耶?凡爱好、[生、死]别、变异是如此，阿难!任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破坏之法，而不破坏者实无是处。然者，阿难!如来已弃、舍离、提舍寿命之因行，如来确实决定告述此言：“不久如来将般涅槃，从此三月后，如来将般涅槃。”关于如来之寿命，而取消此言者实无是处。 然，阿难！我等往赴大林之重阁讲堂。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 四九 尔时，世尊与尊者往赴大林重阁讲堂。至已，告尊者阿难曰： “阿难!汝往告凡住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则往集凡住毗舍离附近之诸比丘于讲堂。诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之尊者阿难如是白世尊言： “世尊!比丘众已齐集讲堂。世尊!惟请时宜。” 。 五十 尔时，世尊往赴讲堂。至已，坐于所设之座。生已，世尊告诸比丘曰： “然者，诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布，令此梵行A长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。然，诸比丘!我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布、令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福者何耶?此即：四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘!此是我所知及为汝等宣说之法。汝等应善理解、实践、修习、宣布。令此梵行，长续久住，即为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。” 五一 尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！我告汝等，诸行是因缘和合法，皆归老朽坏灭，当精进不放逸。不久如来当般涅槃，三个月后，如来则般涅槃。” 世尊言此，善逝言此已，师更曰： 我命已成熟 我寿已减少 舍汝等我往 独归我自己 诸比丘精勤 善思持净戒 正志心等持 已善守护心 精勤住法戒 舍离生流转 以致苦终极 十六 大般涅槃经（二） 一 尔时，世尊，清晨着下衣，持衣、钵，往毗舍离行乞。毗舍离行乞食已，由行乞归来，以如象视，回顾毗舍离，言尊者阿难曰： “阿难!此为如来最后之顾视毗舍离。阿难！我等往赴犍荼村。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊与大比丘众俱，往赴犍荼村。尔 时，世尊住犍荼村。 二 尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!因不觉知、不通达四种法，我与汝等如是长久于流转轮回。四者何耶?诸比丘!因不知觉、不通达圣戒，我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣定，我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣慧，我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣解脱，我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘!若有觉知、通达圣戒、圣定、圣慧、圣解脱等四法，则断尽有欲，灭尽导有之渴爱而永不再生。” 三 世尊言此，善逝言此已，师更如是曰： 戒定慧无上解脱 瞿昙证此最胜法 佛为比丘宣说法 灭苦导师般涅槃 四 尔时，世尊住彼犍荼村，为诸比丘宣说种种法要。即如是戒，如是定，如是慧。修戒成就，定则有大利益、大果报；修定成就，慧则有大利益、大果报;修慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。 五 尔时，世尊随意住犍荼村已，告尊者阿难曰： “阿难!我等往赴跋提村……乃至……庵罗村……乃至……阎浮村……乃至……负弥城。” 六 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴负弥城。 七 尔时，世尊住负弥城之阿难庙。于此处世尊告诸比丘曰： “诸比丘!我将宣说四大教法。谛听，善思念，我当说。” 诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： 八 诸比丘!若有比丘作如是说：“此是法．此是律、此是导师之教义，我亲从世尊面前听、受。”诸比丘!对此比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，而是此比丘之误解。”如是，诸比丘!汝等应拒绝之。若与经、律相比较、相对照而彼与经、律相符合一致者，则其结论应为：“此确实如来之教言，此比丘是善理解。”诸比丘!应受持此为第一大教法。 九 复次，诸比丘!若有比丘如是言：“于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德。此是法、此是律、此是师之教言，我亲从僧伽长老面前听、受。”诸比丘!汝对彼比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对经、律。若此等相比较、相对照经、律而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，是彼僧伽长老之误解。”如是，诸比丘!汝等应拒绝之。若此等比较、照对经、律。与经、律相合一致者，则其结论应为：“此确实世尊之教言，是彼僧伽长老之正解。”诸比丘!应受持此为第二大教法。 十 复次，诸比丘!若有比丘作如是言：“于某处有多闻、知阿含、持法、持律、持摩夷之众多长老比丘等居住。此是法、此是律、此是导师之教言，我亲从其长老比丘等前听、受。”诸比丘!汝对彼等长老比丘等之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老等之误解。”如是，诸比丘!汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实彼世尊之教言，彼长老等之正解。”诸比丘!应受持此为第三大教法。 十一 复次，诸比丘!若有比丘作如是言：“于某处有多闻通达阿含、持法、持律、持摩夷之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说，我亲从彼长老面前听、受。”诸比丘!汝对彼比丘之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老之误解。”如是，诸比丘!汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实世尊之教言，彼长老之正解。”诸比丘!应受此第四大教法。 诸比丘!当受持此为四大教法。” 十二 尔时，世尊住负弥城阿难庙，为诸比丘宣说种种法语。即：如是戒、如是定、如是慧。修戒成就，定则有大利益、大果报；修定成就，慧则有大利益、大果报；修慧成就，心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。 十三 尔时，世尊于负弥城随意住已而告阿难曰： “然，阿难！我等往赴波婆城。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 尔时，世尊与大比丘众俱，往赴波婆城，至已，世尊住波婆城铁匠子准陀之庵罗林。 十四 铁匠子准陀闻：“世尊确实到达波婆城，住我庵罗林。”时，铁匠子准陀谓世尊之处。诣已，敬礼世尊，却坐一面。世尊向坐于一面之铁匠子准陀宣说教诫、教示之法要，令之欢喜，如是白世尊言： “世尊!世尊明日清晨与大比丘众俱，受纳我家之供养食。”世尊默然允许。 十五 于此，铁匠子准陀，受世尊法语之训戒、教诫、踊跃、欢善而白尊言： “世尊!明日与大比丘众俱，允许受纳我家之供养食。”世尊默然允许。 十六 时，铁匠子准陀知世尊已允许，起座敬礼世尊，右绕而去。 十七 时，铁匠子准陀，于夜间备调美味之嚼食、啖食及甚多菌茸7，往告世尊：“世尊!食事已备，请知时宜。” 十八 尔时，世尊于清晨着下衣，持钵、衣，与比丘众俱，往铁匠子准陀之住居。至已，坐于所设之座席，坐已，世尊告铁匠子曰： “汝所备办之栴檀树菌茸供奉与我，备办其他之嚼食、啖食，供奉与诸比丘！” 铁匠子准陀应诺世尊：“唯然，世尊。”则从所备办之栴檀树菌茸，供奉世尊，其他之嚼食、啖食供奉诸比丘。 十九 尔时世尊言铁匠子准陀曰． “准陀所剩余之菌茸，应埋藏于洞穴。准陀!我于天界、魔界、梵天界，或沙门、婆罗门及天、人之间。除如来之外，不见有人食此茸物能消化者。” 铁匠子准陀应诺世尊：“唯然，世尊。”则从剩余之栴檀树菌茸，埋藏洞穴。诸世尊处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。铁匠子准陀坐于一面时，世尊以法语教示、教诫，令之欢喜，则从座起而离去。 二十 尔时，世尊食铁匠子准陀之供食时，患重症之[痢]疾，痢血痛极，几近于死。其时，世尊摄正念、正智，忍耐而令苦痛消除。 尔时，世尊言阿难曰：“然，阿难!我等往赴拘夷那竭。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 我闻于如是 食准陀供食 贤者患重疾 激痛几濒死 因进旃檀茸 尊师起重症 世尊痢泻后 我往拘那竭 二一 尔时，世尊离道路，往一树下，至已，言阿难曰： “然，阿难!汝从我上衣叠为四重，我极为疲倦，我宜稍息。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则从[世尊之]上衣叠为四重。 二二 世尊坐于所敷之座，坐已。世尊告尊者阿难曰：“然，阿难!我甚渴，阿难!我想饮水，汝去取水与我!” 如是言时，尊者阿难如是白世尊曰： “世尊!今有五百车乘渡河，水被车轮所搅，流水既成混浊。世尊！彼脚俱多河离此不远，其水清凉澄洁，得水甚易，令人喜悦。世尊既可饮水，亦可凉冷四肢。” 二三 世尊再度告阿难曰：“阿难!我甚渴，阿难！我想饮水，汝去取与我！” 尊者阿难再度如是白世尊曰： “世尊!今有五百车乘渡河，水被车轮所搅，流水既混浊。世尊!彼脚俱多河离此不远，其水清凉澄洁，得水甚易，令人喜悦。世尊既可饮水，方可凉冷四肢。” 二四 世尊三度告尊者阿难曰：“阿难!我甚渴，阿难!我想饮水，汝去取水与我。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则持钵往彼河，彼河水少被车轮所搅，水流混浊。尊者阿难去时，水流澄清不混浊。 二五 时，尊者阿难如是思惟：“实然!如来之大威神力，真不可思议!真是稀有。此河水少，实为车轮所搅，水流混浊，我去时，水流转为澄清不混浊。”则取于钵，诣世尊处。诣已，如是白世尊曰： “世尊!实是如来大威神力!世尊!实不可思议，实是稀有哉。世尊!今彼河水少，被车乘所搅，水流混浊，我去时，水流转为澄清不混浊。世尊请饮水，善逝请饮水。” 尔时，世尊则饮水。 二六 其时，阿罗罗迦罗摩之弟子福贵，由拘夷那竭来至波婆之大道上。 未罗子福贵见世尊坐于一树下，见已，则诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之末罗子福贵如是白世尊曰： “世尊!彼诸出家者如是平静心境而住，实不可思议，世尊!实是稀有。 二七 世尊!往昔，阿罗罗迦罗摩行于大道，离开道路不远，于一树下，为日昼之坐息。世尊!其时，通五百车乘通过阿罗罗迦罗之附近。世尊!其时有一人随商队车乘之后而行，来阿罗罗迦罗摩处，至已，如是言阿罗罗迦罗摩曰． “尊者!汝曾见五百车乘之驶过耶?” “友!我未曾见。” “然，尊者!汝曾闻其声音耶?” “友!我未曾闻其声音。” “然，尊者!汝是在睡眠耶?” “友!我未曾在睡眠。” “然，尊者!汝有无知觉。” “友!我有知觉。” “然者，尊者，汝既清醒有知觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音。尊者!灰尘实蔽覆汝之上衣耶?” “友!唯然。” 世尊!尔时彼人如是思惟：“彼诸出家者如是平静心境而住，于其处清醒有知 觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音，甚至灰尘覆蔽其身上，实不可思议，实稀有哉!”彼述对阿罗罗迦罗摩之甚深信仰而去。” 二八 “福贵!汝如何思惟耶?清醒有知觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音困难；或是清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音困难耶? 二九 “世尊!若以五百车乘、六百车乘、七百车乘、八百车乘、九百车乘、一千车乘、一万车乘比较：是有清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音实更困难。” 三十 “福贵！尔时，我住阿头菩沙迦罗家。其时天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂，菩沙迦罗之二农夫兄弟及四头牛，皆受[雷]所击杀。福贵!其时，由阿头出来大群众，至近被杀之二农夫兄弟及四头牛之处。 三一 福贵!其时，我由菩沙迦罗出，行来菩沙迦罗门外之露地。福贵!其时，彼大群众来至我居住之处，至已，敬礼我，却立一面，我问立于一面之彼等曰： 三二 “友!何故，集来大群众耶?” “世尊!今天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂，击杀二农夫兄弟及四头牛，故集来大群众。然，世尊居住于何处耶?” “友!我居住此处。” “然者，皆不见甚么耶?” “友!不见。” “然者，世尊曾闻何声音耶?” “友!我不闻何声音。” “然者，世尊在睡眠耶?” “友!我不在睡眠。” “然者，世尊清醒有知觉耶?” “友!唯然。” “然者，世尊清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见亦不闻其声音耶? “友!唯然。” 三三 福贵!尔时，彼等如是思惟：“出家者如是平静心境而住，于其处清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音，实不可思议，实稀有哉。”彼深信我所述，敬礼、右绕我而去。” 三四 如是言已，末罗子福贵如是白世尊言： “世尊!我对阿罗罗迦罗摩之信仰，如大风吹飞，如奔流之逝去。世尊之言最佳最殊胜。世尊!犹如扶起倒者，揭露被覆者，于迷者示之以道，如暗中揭来油灯， 使其眼者得见诸色。世尊如是种种次第宣示诸法。世尊!我归依世尊，归依法及僧伽。世尊!请摄受我，自今日起，以至命终，归依为优婆塞。” 三五 于是福贵语其随从者曰： “汝为我持来一对柔绢金色衣。” 彼随从者应诺末罗子福贵：“唯然，尊者。”则持来两件柔绢金色衣。 于此，未罗子福贵，则将此两件柔绢金色衣，奉供与世尊曰：“世尊!请世尊慈愍我，世尊!纯爱此两件柔绢金色衣。” “福贵!然者，我着一件，一件与阿难。” “末罗子福贵应诺世尊：“唯然，世尊。”彼则为世尊披上一件，一件亦给阿难披上。 三六 于此世尊以法语，教示、教诫末罗子福贵，令之欣悦欢喜。末罗子福贵欣悦欢喜世尊所教示、教诫之法语，起座，敬礼世尊，右绕而去。 三七 尔时，尊者阿难，于末罗子福贵离去不久，则从两件柔绢金色衣，披上世尊身，当世尊披上时，见来其衣甚失光辉。 时，尊者阿难，如是白世尊言： “世尊!如来之肤色，是如此清丽。世尊！我从两件柔绢金色衣，披上世尊身， 当世尊披上时，见来其衣甚失光辉。” 阿难!实然。阿难!如来之肤色，于二时极为清丽。二者何耶?阿难!即如来成无上等正觉之夜，及入无余涅槃界之夜。于此二时，如来之肤色，极为清丽。 三八 阿难!今夜最后更，于拘夷那竭末罗族之恕跋单林沙罗双树间，如来将般涅槃。然，阿难!我等往赴脚俱多河。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 两件绢金衣 福贵所持来 衣披于尊师 金色则不辉 三九 尔时，世尊与大比丘众俱，往赴脚俱多河。至已，入脚俱多河沐浴，饮水已，往赴庵罗林。至已，[世尊告]尊者准陀曰： “准陀!汝从我上衣叠为四重而敷之。准陀！我甚疲倦，我欲卧下。” 尊者准陀应诺世尊：“唯然，世尊。”则从[世尊之]上衣叠为四重而敷之。 四十 尔时，世尊偃右胁而为师子卧，足与拼叠。正念正知，摄心入于静虑，其时，尊者准陀坐于世尊之前。 四一 水清丽快澄静 佛赴脚俱多河 彼入河甚疲倦 世间无比如来 沐浴及饮水已 比丘众随其后 大师赴庵罗林 世尊宣说大法 告准陀比丘曰 衣叠四重敷之 准陀为所敦促 衣叠四重敷地 尊师至为疲倦 足拼叠师子卧 此准陀坐佛前 四二 尔时，世尊告阿难曰： “阿难!若有人对铁匠子准陀引起悔憾：“如来食汝最后之供养食，遂于般涅槃。准陀!汝是不吉不利，汝无功德”者。阿难!汝对铁匠子准陀之悔憾，应如是排除：“友!准陀!我亲如来面前听、受：汝供养如来最后之食，遂于般涅槃，友!汝有大吉大利，汝有功德。此二供养同有异熟果等果报，比其他之供养食，更殊胜、大利益、大果报。二者何耶?食彼供养食后，如来成无上等正觉，又食此供养食， 如来入于无余涅槃界。此二供养食，同有异熟果等果报；比其他之供养食，更殊胜、大利益、大果报。铁匠子尊者准陀，积下善业、导致长寿；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致生为良好种族;铁匠子尊者准陀，积下善业，导致安乐；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致善名声；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致生天界；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致得君王位。” 阿难!对铁匠子准陀之悔憾应如是排除之。” 四三 尔时，世尊忆念此事，而说偈曰： 布施增功德 制心不积恨 善人舍诸恶 灭尽贪嗔痴 彼定证涅槃 一 尔时，世尊告尊者阿难曰： “然，阿难!我等往赴希连禅河之彼岸，拘夷那竭末罗族恕跋单之沙罗林。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴希连禅河之彼岸，拘夷那竭末罗族恕跋单之沙罗林。至已，[世尊言]尊者阿难曰： “阿难!汝为我敷床座于沙罗双树间，其头向北。阿难!我甚疲倦，我欲偃卧。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则遂于沙罗双树间敷设床座，其头向北。尔时，世尊足与拼叠，右胁而作师子偃卧，正念正知而住。 二 尔时，沙罗双树忽开非时花，花朵满开，其花为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚 空降下栴檀香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。 三 尔时，世尊，告尊者阿难曰： “阿难!沙罗双树忽开非时花，其花满开，而为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚空降下栴坛香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。 阿难!如此对如来并非适宜之尊敬供养。阿难!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡大小之行，皆以法随法而住，持身正直，随戒、法而行者，则是对如来最上之尊敬供养。然者，阿难!“法随法而住，应持身正直，随戒、法而行。”如是，阿难!应当学。” 四 尔时，尊者优波摩那，立于世尊前，以扇煽世尊。世尊令尊者优波摩那曰：“比丘!去，勿立我前。” 时，尊者阿难如是思惟：“此尊者优婆摩那长久以来，亲奉持、常近侍世尊，然，今世尊将涅槃，不悦尊者优波摩那：“比丘!去，勿立我前，”是何因何缘，世尊不悦优波摩那而[言：]“比丘!去，勿立我前”耶?” 五 尔时，尊者阿难如是白世尊曰： “世尊!尊者优波摩那，长久以来，亲奉持、常近侍世尊。然，今世尊将涅槃而不悦尊者优波摩那：“比丘!去，勿立我前。”何因何缘，世尊不悦尊者优波摩那[而言：]“比丘!去，勿立我前”耶?” “阿难!十方世界众多诸天云集来瞻仰如来。阿难!拘夷那竭末罗族之恕跋单沙罗林之周园十二由旬间，无容一免毛端，皆为大威神力之诸天占据。阿难!此诸天埋怨：“我等从遥远来瞻望如来，阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世是甚稀有。于今日之夜最后更，如来将般涅槃。然，此位有力之比丘，遮蔽立于世尊之前，我等于最后更涅槃之时，不得瞻仰如来。”阿难!诸天如是埋怨。” 六 “然，世尊!世尊认为彼等是如何状态之诸天耶?” “阿难!于虚空界之诸天，有地上之俗念者，即散发而哭，或伸臂而哭，或如破 碎岩石展转于地上而哭，言：“世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速！世间之眼目隐蔽何其速!” “阿难!于地上之诸天，有俗念者，亦散发而哭，或伸臂而哭，或如破碎岩石展转于地上而哭，言：“如来之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速！世间之眼目隐蔽何其速!”彼离欲爱尽之诸天，即正念正知，自摄忍受，言：“诸行无常，不如是者，如何可得!” 七 “世尊!过去于诸地方住雨安居后，诸比丘皆来瞻见如来，我等得招待、见心积修行诸长老，使晤见敬候世尊。然，世尊般涅槃后，我等不能招待、见心积修行诸长老，使晤见敬候世尊。” 八 “阿难!此有四处，乃具有信仰心之善男子，瞻礼尊敬之处。四者何耶? 阿难!具有信仰心之善男子于此云：“如来是在此处出生。”是应瞻礼尊敬之处。 阿难!具有信仰心之善男子于此云 “如来是在此处成等正觉。”是应瞻礼尊敬之处。 阿难!具有信仰心之善男子于此云：“如来是在此处转无上法轮。”是应瞻礼尊敬之处。 阿难!具有信仰心之善男子于此云：“如来是在此处般涅槃。”是应瞻礼尊敬之处。 阿难!此等四处是有信仰心之善男子应瞻礼尊敬之处。阿难!具有信仰心之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应往赴朝礼：“此是如来出生之处，”“此是如来成等正觉之处，”“此是如来转无上法轮之处，”“此是如来般涅槃之处。” 阿难!具有信仰心之善男子，朝礼恭敬此等圣迹，凡身灭死后，当生于善处天 界。” 九 “世尊!我等对于妇女，应如何自处?” “阿难!勿见妇女。” “世尊!若见了，应如何自处?” “阿难!勿与交谈。” “世尊!若对我等攀谈时，应如何自处?” “阿难!是时当自警戒。” 十 “世尊!我等对如来之舍利(遗体)应如何处理耶?” “阿难!汝等对于供养如来之舍利，不必烦虑。然，阿难!当自最善之劳力、善修、当自精勤不放逸，精专而住。阿难!对如来怀有信仰心之刹帝利、婆罗门、居士之智慧者，彼等当供养如来之舍利。” 十一 “然，世尊！应如何处理如来之舍利耶?” “阿难!如处理转轮王之舍利；应如是处理如来之舍利。” “然，世尊，对转轮王之舍利是如何处理耶?” “阿难!彼等以新布包缠转轮王之遗体。新布包已，再用真新之麻布包，真新麻布包已，再用新布包之，如此一重一重包至五百重为止。然后置于有油之金棺，再盖外重之金棺，再堆上诸香积，火葬转轮王之遗体，而于大四衢道，建造转轮王塔。阿难!如是处理转轮王遗体之法。” “阿难!如处理转轮王之舍利，亦应如此来处理如来饮之舍利，而于四大衢道，建造如来之塔。若有人于彼处供养华、香、图绘及礼拜者，当长久获得利益、安乐。 十二 阿难!此有四种人，应该值得为之造塔。四者何耶? 如来、阿罗汉、等正觉者应值得造塔；辟支佛应值得造塔；如来之声闻弟子应值得造塔；转轮王应值得造塔。” “阿难!云何理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔耶?若人思念：“此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之塔”者，阿难!则可使甚多之大众，内心清净。彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生于善趣、天界。阿难!因此理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔。 复次，阿难!云何理由辟支佛值得造塔耶?若人思念：“此是彼辟支佛之塔”者，阿难!则可使甚多之大众，内心清净。彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生于善趣、天界。阿难!因此理由辟支佛值得造塔。 复次，阿难!云何理由如来之声闻弟子值得造塔耶?若人思念：“此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之声闻弟子塔”者，阿难!则可使甚多大众，内心清净。彼等于其处既内心清净，于身坏命终之后，能生善趣、天界。阿难!因此理由，如来之声闻弟子值得造塔。 复次，阿难!云何理由，转轮王值得造塔耶?若人思念：“此是彼公平好法者转轮王之塔”者，阿难!则可使甚多大众，内心清净，彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生善趣、天界。阿难!因此理由，转轮王值得造塔。 阿难!此四种人，是值得为之造塔。” 十三 于此，尊者阿难入精舍，闩锁门栓，住立涕泣：“我今还学地，未得无学，而慈愍我之导师，将舍离我而般涅槃。” 尔时，世尊言诸比丘曰：“阿难在何处耶?” “世尊!彼尊者阿难入精舍，闩锁门栓，住立涕泣：“我今还在学地，未得无学，慈愍我之导师，将舍离我而般涅槃。” 尔时，世尊告某比丘曰：“比丘!汝以我言往告阿难：“友，阿难!世尊唤汝。” 彼比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”[彼比丘]即往阿难之处，至已，如是告尊者阿难曰： “友!世尊唤汝。” 尊者阿难应诺彼比丘：“唯然，友!”[尊者阿难]即诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。 十四 尔时，世尊如是对坐于一面之尊者阿难曰： “止止，阿难!勿悲、勿恸哭。阿难!我往昔岂非如是告汝乎!诸法皆如此，凡一法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏、不分离则无是处，近亲者、可意者之别离亦复如是。阿难!长久以来，汝依慈爱、利行、安乐、无二之无量身业；爱语、利行、安乐、无二、无量之口业；慈善、利益、安乐、无二、无量之意业近侍如来。阿难!汝当善为精勤，可速得漏尽。” 十五 尔时，世尊告诸比丘曰： “诸比丘!于过去世有诸阿罗汉、等正觉者，彼世尊等有殊胜忠诚之侍者，犹如对我之阿难。诸比丘!于未来世诸阿罗汉、等正觉者，彼世尊等有殊胜忠诚之侍者，犹如对我之阿难。 然，诸比丘!阿难是智慧者，如：“诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、 国王之大臣、外道及外道弟子于何时，最适宜观见如来。” 十六 诸比丘！阿难!有此四不可思议之稀有法。四者何耶? 诸比丘!若有比丘众往访阿难，彼等谒见已，则甚喜悦;若阿难为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘!若阿难默然不语时，比丘众则不满足。 诸比丘!若比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难，彼等谒见已则喜悦；若阿难为之说法，彼对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘!若阿难默然不语时，优婆夷众则不满足。 诸比丘!转轮王亦有四不可思议之稀有法。四者何耶? 诸比丘!若刹帝利众……乃至……婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众往访转轮王，彼等谒见已，则甚喜悦；若转轮王为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦;诸比丘!转轮王默然不语时，沙门众则不满足。 如是，诸比丘!阿难有此四不可思议之稀有法。若比丘众……乃至……比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难，彼等谒见已，则甚喜悦：若阿难为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘！若阿难默然不语时，优婆夷众则不满足。 诸比丘！阿难有此四不可思议之稀有法。” 十七 如是言已，尊者阿难如是白世尊曰： “世尊!请世尊不在此小都市、如竹籔荒废之城市般涅槃。世尊!至其他之大都城，犹如瞻婆城、王舍城、舍卫城、婆只城、侨赏弥城、波罗奈城等，请世尊于此中之一城市般涅槃，于其处有甚多刹帝利之大讲堂、婆罗门之大讲堂、居士之大讲堂、归依如来之弟子。彼当供养如来之舍利。” “阿郑!勿作如是言。阿难!勿言此是小都市、如竹籔荒废之城市。 十八 阿难!往昔有名为大善见王，彼是正直好法之转轮王，具足七宝，征服四边，安宁人民。阿难！此拘夷那竭，乃大善见王之名为拘舍婆提王都，其王都东西为十二由旬，南北为七由旬。 阿难!此拘舍婆提王都，甚为繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集，又有丰裕之食物。阿难!犹如诸天之名为阿拉加曼陀王城之繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集、又有丰裕之食物。 阿难!天神甚欢喜此拘舍婆提王都，昼夜充满十种声音，犹如象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌谣声、跋声、小铙声、及第十“食！饮!歌!” 之声。 十九 阿难!汝往告拘夷那竭之末罗族等曰：“瓦世达等！今夜最后更，如来当般涅槃。瓦世达等!勿后来而后悔：“如来于我等村之土地般涅槃，而我等不能得见如来于最后更!” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”阿难则整下衣，持钵、衣，以一比丘为伴，而往拘夷那竭。 二十 尔时，拘夷那竭之末罗族人，有要务集合于会议堂。于是，尊者阿难往赴拘夷那竭末罗族之会议堂，至已，告拘夷那竭之末罗族等曰： “瓦世达等!如来于今夜最后更当般涅槃。瓦世达等[提早]集来！[提早]集 来!勿后来而后悔：“如来于我等村之土地般涅槃，而我等不能得见如来于最后更!” 二一 闻尊者阿难如是言已，末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等，皆忧悲苦恼，或有散乱头发而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之岩石，展转于地面：“如来之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速耶!世间之眼目隐蔽何其速耶!” 于是，末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等，忧悲苦恼，而往赴末罗族想跋单之沙罗林，阿难之处。 二二 于此，阿难如是思惟： “我若使拘夷那竭末罗族等一一敬礼世尊，恐怕全部敬礼世尊末完毕则天明矣。我使拘夷那竭之末罗族，每一家分排一团，一团一团地，列见敬礼世尊，而言：“世尊!今末罗族某某及妻子、侍从等，顶礼世尊足。” 于是，尊者阿难，依此方法，于初更时分，使拘夷那竭末罗族，顶礼世尊完毕。 二三 尔时，名为须跋之普行者住于拘夷那竭。曾行者须跋闻：“今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。” 于是，普行者须跋，作如是思惟：“我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言：“阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世，甚是稀有。”然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法。如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。” 二四 尔时，普行者须跋，诣末罗族之恕跋单沙罗林阿难之处，诣已，如是言阿难曰： “尊者阿难!我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言：“阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世，甚是稀有。”然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难!请引我得谒沙门瞿昙。” 如是言时，尊者阿难告普行者须跋曰：“止止!友须跋!勿烦搅如来，世尊甚为疲倦。” 普行者须跋再度……乃至……普行者须跋三度对尊者阿难作如是言： “尊者阿难!我曾从彼长老、师及弟子处闻言：“阿罗汉、等正觉者、如来出现于世，甚是稀有。”然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难!请引我得谒沙门瞿昙。” 尊者阿难三度如是言普行者须跋曰：“止止!友须跋!勿烦搅如来，世尊甚疲倦。 二五 世尊闻普行者须跋与尊者阿难之对谈。于是，世尊告阿难曰： “止止!阿难!勿阻拦须跋。阿难!且使其谒见如来。须跋所问之事，皆因求知之问，非欲烦搅[我]。随我答彼所问，彼当速得理解。” 尔时，尊者阿难，如是言普行者须跋曰：“友!须跋!请进，世尊已与许可。” 二六 尔时，普行者须跋则诣世尊之处。诣已，问讯世尊，互相交换友宜之言后，却坐一面。坐于一面之普行者须跋如是白世尊曰： “瞿昙!彼沙门婆罗门，有僧伽、有弟子，智者而有名声，为弟子之师、一教之祖、大众尊敬者，犹如不兰迦叶、末伽梨侨舍利、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、 萨若毗那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以已智而知耶?皆不知耶?对[诸法]或其部分知、部分不知耶?” “止止!须跋!勿言：彼等以已智而知耶?皆不知耶?对[诸法]或其部分知、部分不知耶?须跋!我为汝说法，谛听，善忆念之，我当说。” 普行者须跋应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰： 二七 “须跋!于任何法、律中，无八支圣道者，其处则无[第一]之沙门果、无[第二]之沙门果、无[无三]之沙门果、亦无[第四]之沙门果。须跋!于任何法、律中，有八支圣道者，其处则有[第一]之沙门果、有[第二]之沙门果、有[第三]之沙门果、亦有[第四]之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋!若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。须跋! 我岁二十九 出家求善道 我出家以来 已经五一年 正理正法地 常作偏游行 于此境地外 则无沙门果 不但无第二沙门果、第三沙门果，亦无第四沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋，若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。” 二八 如是言时，普行者须跋白世尊言： “世尊之说法，甚优妙哉!世尊之说法，其优妙哉!犹如扶起倒者，现露覆蔽者，对迷者示之以道，如于黑暗处持来油灯，使其眼者得见诸物。世尊以如是种种次第说法。世尊!我今归依世尊、法及比丘僧伽。我愿于世尊之处出家，得受具足戒。” “须跋!若为其他外道者，愿于我法、律中出家求受具足戒，应四个月别住。四个月后，诸比丘承诺，则令为出家修行之比丘，得受具足戒。然亦顾虑其性格之差别，由我认许之。” 二九 “世尊!若以前曾为外道者，请求于此法、律中出家受具足戒时，应别住四个月，四个月后，诸比丘承诺，则令为出家修行之比丘，得受具足戒。然者，我可别住四年，四年后，诸比丘承诺，当为修行之比丘而受具足。” 尔时，世尊言阿难曰：“然者，阿难!可以令须跋出家。” 尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。” 三十 尔时，普行者须跋，如是告尊者阿难言： “友!阿难!汝亲近导师沾润[正道]，汝得大利益，友!阿难！汝得大利益。 普行者须跋，于世尊之处出家得受具足戒。受具足戒后不久，尊者须跋，离远独居，不放逸，诚心精勤而住，未久，善男子为此由家而出，进入出家之生活，于现世自知、证得完满之无上梵行。如：“生已尽、梵行已立、所作已办、无更来此生。” 此尊者须跋 证为阿罗汉 彼世尊所化 最后之弟子 一 尔时，世尊告阿难曰： “阿难!若于汝等中，有作如是思惟：“大师之教言灭，我等无复有大师。”阿难!勿作如是见，阿难!依我为汝等所说之法与律，于我灭后，当为汝等之大师。 二 复次，阿难!诸比丘!今以“友!”一词互相交换称呼，于我灭后，勿再应用。阿难!年长比丘，应呼年少比丘之姓名，或以“友!”称之。年少比丘，应呼年长比丘为“大德!”或“具寿!” 三 阿难!于我灭度后，僧团若欲者，小小学处可以舍。 四 阿难！于我灭度后，对阐怒[秘藏]比丘，应施行梵坛罚。” “世尊!梵坛罚者何耶?” “阿难!随阐怒任意说语，然诸比丘不与之言谈，不劝告、亦不教诫彼。” 五 尔时，世尊告诸比丘曰： “诸比丘!若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，诸比丘!当询问 之。勿以后自为后悔：“我等于大师面前时，我等未得直接向世尊请问。” 如是言已，诸比丘皆默然。世尊再度……乃至……世尊三度告诸比丘曰： “诸比丘!若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，诸比丘！当询问之，勿以后自为后悔：“我等于大师面前时，我等未得直接向世尊请问。” 至三度，诸比丘亦皆默然。 尔时，世尊告诸比丘曰． “诸比丘!汝等为尊崇如来，故不发问，诸比丘!应以友人与友人[之心情]请问!” 如是言已，诸比丘亦皆默然。 六 尔时，尊者阿难，如是白世尊言： “世尊!诚是不可思议!世尊!实稀有哉!世尊！我深信此比丘僧伽中，无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。” “阿难!汝之所言是出自净信。然，阿难!如来亦有如是之智：“在此比丘僧伽中，确实无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。阿难!于五百比丘众中，则最后之比丘，亦到达预流果、不退转法、决定现证等觉。” 七 尔时，世尊告诸比丘曰． “诸比丘!今，我告汝等：“诸行皆是坏灭之法，应自精进不放逸。” 此是如来最后之遗教。 八 于是，世尊即入初禅；由初禅起而入第二禅；由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅；由第四禅起而入空处定；由空处定起而入识处定；由识处定起而入无所有定；由无所有定起而入非非想定；由非非想定起而入灭想定。 尔时，尊者阿难，如是告尊者阿那律言： “尊者阿那律!世尊般涅乐矣。” “友!阿难!世尊非般涅槃。世尊入于灭想定。” 九 于此，世尊由灭想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入无所有定：由无所有定起而入识处定；由识处定起而入空处定；由空处定起而入第四禅;由第四禅起而入第三禅；由第三禅起而入第二禅；由第二禅起而入初禅;由初禅起而入第二禅：由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅;由第四禅起后，世尊直入于涅槃。 十 世尊入于涅槃时，大地震动、天鼓响鸣。[世人]恐怖、身毛竖立。 世尊入涅槃时，娑婆世界之梵天，说偈曰： 一切诸有情 皆舍世诸蕴 大力正觉者 如来般涅槃 世尊入于涅槃时，释提恒因说此偈曰． 诸行无常 是生灭法 生灭灭已 寂灭为乐 世尊入于涅槃时，尊者阿那律说此偈曰： 净灭诸贪欲 心安救济者 得证般涅槃 牟尼寂灭时 决定心不动 善忍诸痛苦 犹如灯火灭 心解脱亦然 世尊入涅槃时，尊者阿难说此偈曰： 其时甚恐怖 身毛皆竖立 具一切慈悲 此等正觉者 入于涅槃时，于世尊般涅槃时，彼未离欲之诸比丘，自投地上，如碎岩石展转而哭：“世尊般涅槃何其速!善逝般涅槃何其速!世间眼目隐蔽何其速!” 又，彼已离欲之诸比丘，正念正知而善忍耐：“诸行是无常，如何有[不灭]耶?” 十一 于此，尊者阿那律告诸比丘曰： “止止，友!勿悲伤、勿恸哭。友!世尊往昔岂非如是说乎！凡一切法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏，不分离则无是处，近亲者、可意者之别离亦复如是。友!诸天在讥我等。” “尊者阿那律之思惟，诸天是何种类耶?” “友，阿难!虚空之诸天有地上之俗念者，则散发而哭，伸臂而哭，自投地上，如碎岩石展转而哭：“世尊般涅槃何其速!善逝般涅槃何其速!世间眼目隐蔽何其速!” 又，离欲之诸天，正念正知而善忍耐：“诸行是无常，如何有[不灭]耶?” 十二 尔时尊者阿那律与尊者阿难谈论法语以过夜。于此，尊者阿那律告尊者阿难 曰： “去，友阿难!往拘夷那竭告拘夷那竭之末罗族 “瓦世达等!世尊已般涅槃，想应[诣往]之时宜。” “尊者阿难应诺尊者阿那律：“唯然，尊者。”于晨早着下衣，持钵、衣，一比丘随伴而往拘夷那竭。其时，拘夷那竭之末罗族，正为此事会集于讲堂。尔时，尊者阿难即往赴拘夷那竭未罗族之讲堂。至已，告拘夷那竭之末罗族曰： “瓦世达等!世尊已般涅槃，想应[诣往]之时宜。” “闻尊者阿难言已，末罗族等之青年、少女及未罗族之妻子等，皆忧悲苦恼，或有散头发而哭、伸臂而哭、自投身地上，如碎岩石，展转而哭：“世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间眼目之隐蔽何其速!” 十三 尔时，拘夷那竭之末罗族告诸侍从曰：“然者，聚集拘夷那竭中所有之香、花鬘及一切乐器。” 于是，拘夷那竭之末罗族，持所有之香、花鬘、一切乐器及五百重布，诣往未罗族想跋单沙罗林，世尊之舍利处。诣已，以舞蹈、歌唱、奏乐、香、鬘，恭敬、供养世尊之舍利，并张搭天幕，奉供曼陀罗花鬘。如是彼等度过第一日。 于是，拘夷那竭之未罗族，如是思惟：“今日太晚非荼毗世尊舍利之时，且明日我等举行荼毗世尊之舍利。 于是，拘夷那竭之末罗族，以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利，并张搭天幕，奉供曼陀罗花鬘。如是度过第二日、第三日、第四日、第五日、第六日。 十四 于第七日，拘夷那竭之末罗族，如是思惟：“我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，举行世尊舍利之荼毗。” 尔时，八人之末罗族首长，洗头，着新衣，并思惟：“我等抬举世尊之舍利。”但不能举起。 于是，拘夷那竭之末罗族，如是言尊者阿那律曰：“何因何缘，此等八人末罗族首长，洗头，着新衣，并思惟：“我等抬举世尊之舍利。”但不能举起。” “瓦世达等!因汝等有一意向，但诸天有一异意向。” 十五 “尊者!诸天之意向者何耶?” “瓦世达等!汝等之意向是：“我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，举行世尊舍利之荼毗。”然，瓦世达等，诸天之意向是：“我等以天之舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向北方，抬至城北，由北门入城市，而抬至城市之中央，再由东门进东方名为天冠寺末罗族庙，于其处荼毗世尊之舍利。” “尊者!听从诸天之意向。” 十六 尔时，天上撒曼陀罗华，于拘夷那竭之全境，即使于废物堆及垃圾箱亦如是堆至过膝。 于是，诸天与拘夷那竭末罗族，以人、天之舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香，恭敬、供养世尊之舍利已，抬举世尊之舍利，向北方，抬至城北，由北门至城市中央，再由东门进东方名为天冠寺未罗族庙，于其处，安置世尊之舍利。 十七 于是，拘夷那竭之末罗族，如是言尊者阿难曰：“尊者阿难!我等当如何处理世尊之舍利耶?” “瓦世达等!如是处理转轮王之遗体，对如来之舍利亦应如此。” “然，尊者阿难!如何是处理转轮王之遗体耶?” “瓦世达等!彼等以新布包裹转轮王之遗体，新布包已，再以真新之麻布包之，如是一重一重包至五百重为止，然后置于油之金棺，再盖外重之金棺，便堆上诸香积；以火化转轮王之遗体，而于大四衢道，建造转轮王塔。瓦世达等!如是之方法，处理转轮王之遗体。 瓦世达等，如是处理转轮王之遗体，对荼毗如来之舍利亦应如此，于大四衢道，建造如来之塔。若人于其处供养华、香、图绘及礼拜者，当长久获得利益、安乐。 十八 于是，拘夷那竭之末罗族令其众侍从曰：“聚集未罗族所有之真新麻布。” 于是，拘夷那竭之末罗族，以新布包世尊之舍利，新布包已，再以真新之麻布 包之，如是一重一重包至五百重，然后置于金棺，再盖外重之金棺，便堆上诸香积，遂以世尊之舍利安置于其上。 十九 其时，尊者摩诃迦叶，与五百大比丘众俱，由波婆进行至拘夷那竭之大道。其后尊者摩诃迦叶退出道路，于树下坐。 其时，有一邪命外道，持曼陀罗华，由拘夷那竭进行至波婆之大道。 尊者摩诃迦叶遥见邪命外道向彼行来，见彼邪命外道，如是言曰：“友!知我等之导师耶?” “实然，友，我知。由今之七日前，沙门瞿昙般涅槃矣。以是因缘，我得持来此曼陀罗华。” 其时，未离欲之诸比丘等，或伸臂而哭，自投地上，展转如碎石而哭：“世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间眼目之隐蔽何其速!” 又彼已离欲之诸比丘，正念正知，善于忍耐：“诸行是无常，如何有[不灭]耶?” 二十 其时，老年出家，名为须跋，坐彼大众中；彼老年出家之须跋，如是言彼诸比丘曰： “止止，友！勿悲、勿恸哭，我等完全从彼大沙门获得解脱。“汝等可行此，汝等不可行此。”来压迫、烦苦我等，从今我等，可为所欲为，其不欲者则不为之。” 尔时，尊者摩诃迦叶告诸比丘曰： “止止!勿悲、勿恸哭。友!世尊往昔岂非如是说乎?!“凡一切法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏、不分离则无是处，近亲者，可意者之别离亦复如是。” 二一 尔时，四人末罗族之首长，洗头，着新衣，作如是思惟：“我等点火于世尊之香积。”然而点火，香积不燃。 于是，拘夷那竭之末罗族，如是言阿那律曰： “尊者阿那律!是何因、何缘，四人末罗族首长，洗头，着新衣，如是思惟：“我等点火于世尊之香积。”然而点火，香积不燃耶?” “瓦世达等!诸天有别意向。” “然者，尊者!诸天之意向如何耶?” “瓦世达等，诸天之意向是：“彼尊者摩诃迦叶，与五百大比丘众俱，由波婆进行至拘夷那竭之大道。尊者摩诃迦叶未顶礼世尊之足，点火于世尊之香积是不燃着。” “尊者!听从诸天之意向。” 二二 尔时，尊者摩诃迦叶诸往拘夷那竭之天冠寺末罗族庙。诣已，偏袒右肩，合掌三匝右绕香积，取去足盖，顶礼世尊足。 又五百比丘众亦偏袒右肩，合掌三匝右绕香积，顶礼世尊足。 如是尊者摩诃迦叶与五百比丘众俱，顶礼已毕，世尊之香积不点自燃。 二三 世尊之遗身荼毗后，其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟，亦不见灰，唯舍利[遗骨]存在 正如酥油燃尽，不见煤烟。如是世尊之遗身荼毗后，其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟，亦不见灰，唯舍利之存在。而此等五百重新布，唯最外围及最内二重皆尽燃化。 世尊之遗身火化已，由虚空降下甘霖，以熄世尊之香积；地涌甘泉，以熄世尊之香积；拘夷那竭之末罗族，以一切香水熄世尊之香积。 尔时，拘夷那竭之末罗族于讲堂内，以枪弓作垣围绕[世尊之舍利]，七日中以舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香，恭敬、供养世尊之舍利。 二四 韦提希子摩揭陀王阿阇世闻：“世尊于拘夷那竭般涅槃。” 尔时，韦提希子摩揭陀王阿阇世，遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族，我亦刹帝利族；我应值得受一份世尊之舍利，为世尊造舍利塔并兴供养。” 毗舍离之离车族闻：“世尊已于拘夷那竭般涅槃。” 于是，毗舍离之离车族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族， 我等亦刹帝利族;我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。” 迦毗罗城之释迦族闻：“世尊已于拘夷那竭般涅槃。” 于是，迦毗罗城之释迦族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是我等种族中最殊胜者，我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。” 遮罗颇之跋离族闻：“世尊已于拘夷那竭般涅般。” 于是，遮罗颇之跋离族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族。我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。” 毗留提之婆罗门闻：“世尊已于拘夷那竭般涅槃。” 于是，毗留提之婆罗门遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族，我是婆罗门，我应值得受一份世尊之舍利，我为世尊造舍利塔并兴供养。” 波婆之末罗族闻：“世尊已于拘夷那竭般涅槃。” 于是，波婆之末罗族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族，我等亦应值得受一份世尊之舍利，我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。” 二五 如是言已，拘夷那竭之末罗族，向彼会集之群众言： “世尊是在我等之村地入涅槃，我等不能将世尊之舍利分与他人。” 如是言时，香姓婆罗门向彼会集之群众言： 诸卿请听我一言 我等佛陀说忍辱 因分无上人舍利 不应起残害斗争 我等应融洽和好 互相分配为八份 让佛塔广偏四方 众生信依具眼者 “然者，婆罗门！汝且平分世尊舍利为八份。” “香姓婆罗门应诺会集之群众：“唯然，卿等。”平分世尊舍利为八份已，如是告彼会集之群众曰： “愿诸卿等，能以此瓶与我，我以此造瓶塔，并兴供养。” 彼等将瓶给与香姓婆罗门。 二六 毕钵梨瓦那之莫利耶族闻：“世尊于拘夷那竭般涅槃。” 于是，毕钵梨瓦那之莫利耶族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言：]“世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族，我等亦应值得受一份世尊之舍利，我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。 “世尊之舍利已全部分尽而无一份。然，即受此灰。” 是故，彼等遂持灰而归。 二七 尔时，韦提希子摩竭陀王阿阇世，于王舍城为世尊之舍利造塔并兴供养。 毗舍离之离车族，于毗舍离为世尊之舍利造塔供养。 迦毗罗城释迦族，于迦毗罗城为世尊之舍利造塔供养。 遮罗颇之跋离族，于遮罗颇为世尊之舍利造塔供养。 罗摩伽拘利族，于罗摩伽为世尊之舍利造塔供养。 毗留捉婆罗门，于毗留提为世尊之舍利造塔供养。 波婆之未罗族，于波婆为世尊之舍利造塔供养。 拘夷那竭之末罗族，于拘夷那竭为世尊之舍利造塔供养。 香姓婆罗门，造瓶塔供养。 毗钵梨瓦那之莫利耶族，于毗钵造灰塔供养。 如是八舍利塔及第九之瓶塔，第十之灰塔。 如是，以往如是说。 二八 具眼舍利有八份 七份供养阎浮洲 最胜者其他一份 罗摩村龙王供养 一牙忉利天供养 一健陀罗城供养 迦陵迦王得一牙 另一牙龙王供养 其光大耀此国土 殊胜供养物庄严 如是具眼者舍利 受诸彼恭敬供养 天主龙主人主供 人间长老与供养 合掌尊敬礼拜彼 佛是百劫难遭遇 注： 1 .自由人(bhujissa)依觉昔注：戒律救济爱欲之奴隶的人为自由人，故名谓自由人。 2 .法镜(dhammadasa)意为由正法所作的镜。 3 .avinipata-dhamma译为“不退转法”vinipata意为“堕恶趣”故，avinipata即是不堕恶趣 之义。 4 .“国土”依觉音注云：“城市。” 5 .mutthi译为“握拳”，云婆罗门之阿阇梨如握拳奥义书教弟子而不明了。 6 .“洲”之原语为dipa有洲与明灯二义。觉音注陛u大洋中之洲”义。故今从觉音而译为洲。 7 .原语sukara maddave，依觉音注亦有说不年青、不年老之殊胜的野羊肉，于软柔饭中加上牛乳，亦谓五味食等说。又有人译为“山猪肉干”然依Dr.Hoey此地方之农夫，今尚喜食丛林中所生之一种救状茸根，此称为sukara-kanda，北传汉译有译为栴檀树耳，认为茸说较有力，今译为“茸”。 |
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