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佛说七知经 吴月支国居士支谦译 [0810a06] 闻如是。佛游于舍卫祇树给孤独园。佛告诸比丘。比丘受教从佛而听。佛告诸比丘。有七法道弟子。现世安隐和悦多行。精进法观令习得尽。何谓七法。一知法。二知义。三知时。四知节。五自知。六知众。七知人。诸比丘何谓知法。谓能解十二部经。一曰文。二曰歌。三曰说。四曰颂。五曰譬喻。六曰本起纪。七曰事解。八曰生[2]傅。九曰广博。十曰自然。十一曰行。十二曰章句。是为知法。不解十二部经。为不知法。何谓知义。彼彼所说经法悉晓其义。是为知义。彼彼所说不晓不解。为不知义。何谓知时。知是时可惟寂灭想。是时不惟受行想。是时可惟慎护想。是为知时。不晓时宜所行。为不知时。何谓知节。能少饮食大小便便得消化。能节出入坐起行步。卧觉语默事从约省。是为知节。不自约省。为不知节。何谓自知。自知己身意老多少。所信所戒所闻所施所慧所解所至所入。深浅厚薄事事自知。是为自知。不知己意所入多少。为不自知。何谓知众。能知彼众若君子众若理家众。若梵[3]志若沙门众。若或有时至彼众。宜坐宜立宜语宜默。知随时宜是为知众。不知相彼众随时宜者。为不知众。何谓知人。如有两人。一人信道一人不信道。信道者可称誉。不信者无称誉。信道有两辈。一人数诣道场乐沙门。一人不数诣道场智略沙门。数诣者可称誉。不数诣者无称誉。数诣道场有两辈。一人爱敬沙门。一人不爱敬沙门。爱敬者可称誉。不爱敬者无称誉。爱敬有两辈。一人亲习沙门。一人不亲习沙门。亲习者可称誉。不亲习者无称誉。亲习有两辈。一人好问经法。一人不好问经法。好问者可称誉。不好问者无称誉。好问有两辈。一人侧耳听。一人不侧耳听。侧耳听者可称誉。不侧耳听者无称誉。侧耳[4]听有两辈。一人闻法受持。一人闻法不受持。闻法受持者可称誉。不受持者无称誉。受持有两辈。一人闻而思义。一人闻不思义。闻而思义者可称誉。闻而不思义者无称誉。闻法思义有两辈。一人如经义解。受法如法立。一人不如经义解。不受法不如法立如经义解者可称誉。不如经义解者无称誉。如经义解有两辈。一人但自安己。不安他人不多安人。不哀世间不利天下。一人自能安己。亦安他人多安天下。愍伤世间利宁天人。诸比丘当别知。其自安己能安他人多安天下。愍伤世间利宁天下者。是人为最上最长最尊极尊。譬如牛乳成酪酪为酥酥为醍醐醍醐最上。如是人者。为人中之人。乃为上行尊行极尊之行。为最胜为上愿无上也。诸比丘能见两人为智为高。能分别此人善此人胜。是为知人。佛说是已。皆欢喜受。 佛说七知经 ----------------------------------------------- 西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉 诏译 [0810c07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与苾刍众俱。是时佛告诸苾刍言。汝等当知。彼三十三天中有一大树名为园生。其树盘根及五由旬高百由旬。所有枝叶覆五十由旬。彼天子众依时往彼树下游观。其树即生半努鉢罗舍。时诸天子见是事已。即生欢喜适悦快乐。其后非久复生尸囉拏鉢罗舍。诸天子众依时往彼游观。转增适悦快乐。又复非久即生宝网。以覆其上而为庄严。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生叉囉迦。彼天子众依时往彼树下游观。见是事已转复增于适悦快乐。又复非久生俱砧摩罗迦。彼天子众依时往彼树下游观。转复增于适悦快乐。又复非久生迦迦写。彼天子众依时游观。转增适悦。又复非久彼园生树满树开华。其华清净异香殊妙。微风吹动。其香馥郁五十由旬。大风所[9]吹满百由旬。复有殊妙光明照于八十由旬。其树既开华已。彼天子众见树开华。转倍于前生大快乐。于夏四月居其树下适悦娱乐。 [0810c27] 佛告诸苾刍。汝等当知。彼园生树有如是事。妙华异香人所爱乐。诸声闻人亦复如是。彼树初生半努鉢罗舍时。即如声闻人初发信心出家向道。复次彼树生尸囉拏鉢罗舍时。即如声闻人剃除须发。被袈裟衣成声闻相。复次彼树生宝网时。即如声闻人厌离诸欲舍不善法。远离种种思惟分别。获得初禅离生喜乐定。 [0811a06] 复次彼树生叉曪迦时。即如声闻人外相善寂内心静住。离诸思惟定心一想。获得二禅定生喜乐定。 [0811a09] 复次彼树生俱砧摩罗迦时。即如声闻人离诸喜爱。身得轻安适悦妙乐。获得第三禅离喜妙乐定。 [0811a12] 复次彼树生迦迦写时。即如声闻人断除一切忧苦喜乐住平等心。获得第四禅舍念清净定。 [0811a15] 复次彼树开敷妙华。异香遍闻人所爱乐时。即如声闻人诸漏已尽非漏随增证无学果不受后有。人天瞻敬受大供养。同彼华开其事如是。佛告诸苾刍。汝等当知。彼三十三天诸天子众。各各色相殊异严好种种庄饰。居善法堂集会围绕。听受帝释天主宣说妙法。汝诸苾刍。各获果证清净圆满。梵行具足一切见敬。围绕世尊听受妙法。同彼天众亦复如是。 [0811a24] 尔时诸苾刍闻佛宣说园生树已。各各心生欢喜踊跃。信受奉行。 佛说园生树经 --------------------------------------------- 失译人名今附西晋录 [0811b04] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。我与汝等说水喻七事。谛听谛思念之。我当说。对曰。如是世尊。尔时诸比丘从佛闻教。世尊告曰。云何比丘水喻七事。若人没于水。从水出头复还没水。或出头遍观四方。或出头不复没水。或有人欲行出水。或有人欲至彼岸。或有人已至彼岸。净志得立彼岸。彼云何人没溺于水。或有一人以不善法尽缠裹身。纯罪熟至地狱一劫受罪不可疗治。是谓此人常没溺于水。是谓初入水没溺。彼云何人出头还没入水。或有一人作是没溺。有信于善法。怀慙愧求其方便。于诸善法皆怀慙愧。彼出于水还没溺水。是谓二人没溺于水。彼云何人出水遍观四方。或有一人出水。彼有信于善法。有慙愧心有勇猛意。于诸不善法皆有慙愧。彼出水上不复没溺于水。此诸贤。是谓三人喻彼[2]出水。彼云何人出水住。或有一人作是出水。有信于善法。有慙愧有精进。于诸善法皆怀慙愧。彼于三结使尽。成须陀洹而不退转。必当还所获。是谓四人喻彼出水住。彼云何人出水欲至彼岸。或有一人作如是出水。彼有信于善法。有慙愧有勇猛意。于诸善法悉怀慙愧。彼尽三结使。贪欲瞋恚愚痴薄。成斯陀含。来至此间而尽苦本。是谓彼人喻彼水欲至彼岸。云何彼人已至彼岸。或有一人便出水。有信于善法。有慙愧有勇猛意。于诸善法皆怀慙愧。彼便尽五下分结成阿那含。于彼般涅槃。不复来至此间。是谓六人喻彼[＊]出水已至彼岸。彼云何人已至彼岸。净志得立彼岸。或有一人而出水上。有信于善法。有慙愧有勇猛意。于诸善法皆怀慙愧。或有一人尽有漏成无漏。念解脱智慧解脱。于现法中疾得证通。而自娱乐尽生死源。梵行已立所作已办。更不复受母胎。是谓彼人喻彼水已立彼[＊]出岸。如是比丘。此七人我今与汝等说七人喻水。诸世尊与诸声闻所应。当说有大慈。欲使获安隐皆使得度。所谓闲居处树下空处露坐。汝等坐禅勿有懈怠。[3]今不精勤后备有悔。是谓我所教勅。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 佛说咸水喻经 ---------------------------------------------------------- 佛说萨鉢多酥哩踰捺野经 西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译 [0811c23] 如是我闻。一时佛在毘舍梨国猨猴井楼阁精舍。尔时世尊告苾刍言。汝今谛听诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等当知。勤加精进而求解脱。苾刍时不久住念念迁移。过此已后劫欲末时。天不降雨人间亢旱大地所有树木丛林百谷苗稼。一切华[6]菓皆悉枯干都不成就。苾刍当知。诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等宜令勤加精进而求解脱。苾刍。劫相末时二日出现炎照世间。热相转盛。大地所有树木丛林根茎枝叶。一切破坏都无所有。苾刍。如是无常不可久保。汝等今者宜加精进速[1]求解脱。 [0812a07] 复次苾刍。劫相末时三日出现炎照世间。热相盛前。损物转甚。大地所有诸小江河一切泉源。悉皆竭尽无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。是故我今殷勤劝汝速求解脱。复次苾刍。劫相末时四日出现炎照世间。热相盛前。大地所有无热恼池。四流大河。恒河信度河细多河嚩[2]刍河。悉皆干枯无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。汝自思惟无复怠慢速求解脱。 [0812a16] 复次苾刍。劫相末时五日出现炎照世间。热相盛前。大地所有大海之水渐渐减少。一百由旬二百由旬三百由旬至一千由旬。日既炎盛天雨弥愆。海又复减至二千由旬三千由旬。乃至七千由旬。如是减已。海中余水亦有七千由旬。 [0812a22] 复次苾刍。如是海水七千由旬渐渐复减。至六千由旬五千由旬四千由旬。乃至有七百由旬。 [0812a25] 复次苾刍。如是海水七百由旬渐渐复减。至六百由旬五百由旬四百由旬。乃至有七由旬。 [0812a28] 复次苾刍。如是海水七由旬渐渐复减。至六由旬五由旬四由旬。乃至有七俱卢舍。 [0812b01] 复次苾刍。如是海水七俱卢舍渐渐复减。至六俱卢舍五俱卢舍四俱卢舍。乃至有七多罗树。 [0812b04] 复次苾刍。如是海水七多罗树渐渐复减。至六多罗树五多罗树四多罗树。乃至有七人量。 [0812b07] 复次苾刍。如是海水七人量渐渐复减。至六人量五人量四人量。乃至一人量。至人项至人脇至人脐。至人腰至人膝至人踝。至人一指量。实时枯干。于是世间唯有大地山川别无所有。佛言。苾刍。诸行无常生灭不住无实无坚。汝等于斯速求解脱。 [0812b13] 复次苾刍。劫相末时六日出现。大地炎热山石销镕。须弥山王微有烟生。如烧瓦窑黑烟上起亦复如是。于是世间无堪观察。苾刍。如是无常生灭不住。汝等宜应勤加精进。舍贪爱心速求解脱。 [0812b18] 复次苾刍。劫相末时七日出现炎热至极。忽然火起如烧十束柴。百束千束万束百千万束。乃至小千世界及六欲诸天。都为火聚。烧欲界已。梵世初禅火亦自起。焚烧器界所有宫殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。如是宫殿皆为火聚。隣及二禅。彼有新生梵众。见下火焰心大惊怖求避火难。尔时二禅先生天曰。汝以宿善来生我宫。但自安心莫生惊怖。此下地火不久即灭。如是言已。忽起大风吹去烟焰。及其灰烬都无所有。譬如有人于虚空中以其酥油然一灯烛。灯焰灭后黑烟与灰全无少许。彼火灭后亦复如是。佛言。苾刍。有为之法生灭不住是颠倒法。无坚无实是不究竟是不可乐。远离贪爱速求解脱。若无贪爱何因何缘。大地诸天破坏不现。 [0812c05] 复次苾刍。如过去世有佛出现。名妙眼如来。有无量无边声闻之众。及诸梵天离欲神通外道之众。彼妙眼如来为诸声闻说甚深了义清净[3]梵行之法。时诸苾刍等得一切戒法圆满。随意修行或作四无量观。断下欲染生于梵世。或有随意乐生他化自在天。乐生化乐天。乐生兜率天。乐生夜摩天。乐生忉利天。乐生四天王天。乐生剎帝利家。乐生婆罗门家。乐生长者居士之家。尔时妙眼如来作是念。我今令彼声闻众等同行同生。同其威力入于慈氏第二禅定。如是念已。即入慈氏第二禅定。时诸无量百千声闻及外道等皆修彼定。俱得生于梵天之上。佛言。苾刍。往昔妙眼如来者。非别有佛即我身是。彼诸众等虽生二禅免下火难。未离贪瞋痴种。不能解脱生老病死。苾刍。如来应正等觉为天人师。远离贪瞋痴等一切烦恼。解脱生老病死忧悲苦恼。复为梵天声闻众等。随应宣说清净法行。各各闻已。或有断尽分别及欲俱生证阿那含果。或有断尽分别及[4]六品俱生证斯陀含果。或有虽尽分别未断俱生证须陀洹果。受天人报经七生已成阿罗汉。佛言。苾刍。如是出家如是梵行。如是证果得离苦际而成解脱。汝今志意舍离贪爱趣求觉路。 [0812c29] 尔时世尊说此法已。时彼苾刍闻佛所说。心大欢喜信受奉行。 佛说萨鉢多酥哩踰奈野经 ------------------------------------------------------------ 后汉安息国三藏安世高译 [0813a08] 闻如是。一时佛在拘留国留国聚会法议思惟。是时佛告比丘。比丘应唯然。比丘[2]便从佛受教。佛便说是。智者见者比丘为得流尽。不智者不见者流不得尽。何等比丘智者见者令流得尽。不智不见者流不得尽。但为本观非本观。非本观者。未有欲便有欲生。已生欲欲便增生不致。未生有流亦痴流便生。已生有[3]亦痴便增多不致。痴者比丘。不闻者世间人。不见慧者。亦不从慧人闻法。亦不从慧人受教诫。亦不从慧人分别解。便得非本念。令未生流便生。已生流令增饶不致。未生有[＊]亦痴便生。已生有[＊]亦痴便增饶不致。以不知不解。如有令不可念法便念。可应念法者便不念。以应念法不念。[4]不应念法者便[5]念。便爱流生。已爱流生便增多不致。未生爱流亦痴流便生。已生爱流亦痴流。便增多不致。闻者比丘道德弟子以见慧者。以从慧者受教诫。亦从慧者分别解。便是如有知。非本念者。未生爱流便生。已生爱流便增多不致。未生爱流亦痴[6]流便生。已生爱流亦痴流。便增多[7]不致。本念者。未生爱[＊]流不生。已生爱流能舍。未生爱流亦痴[＊]流不生。已生爱流亦痴流能舍。若是如有[8]知[9]便所法不应[10]念便不念。所应[11]念法便念。以不应念法不念。应念法[12]者念。令未生爱流不生。已生爱流便舍解。未生爱流亦痴流不生。已生爱流亦痴流便舍解。亦有比丘为七流。从是[13]恼生从是热从是忧。何等为七。有比丘有流从见断。有流从[14]摄断。有流从避断。有流从[15]更断。有流从忍断。有流从[16]晓断。有流从行[17]念断。何等比丘。流从见断。是闻比丘痴不闻者世间人。不见贤者。亦不从贤者解。亦不从贤者解教诫。令如是非本念。前世我为有不。前世我为无有不。前世我为何等。前世我为云何。未来世我当有不。未来世我当无有不。未来世我当云何。未来世[18]我云何为。自身争疑有何等有。是人从何来。当复往至何许。是要当云何。以如是非本念者。为六处疑生异异结生。庄有是身。庄无有是身。是为疑生生自计身身见。如是疑生生自计是身是我身。为是疑生身生身相见。为是疑生生非身见是身。为是疑生生计是为是我身。所觉所说所作所更所举所起。彼彼处处。所作所行善恶受罪。止不生亦生亦尔。 [0813b23] 是比丘结令结疑令疑。恶疑不正见[19]跳疑结疑相着。比丘不闻者世间人。从是苦[20]习有从是生致。闻者比丘道弟子。是苦如有知。是[＊]习如有知。是尽灭如有知。是苦灭行令灭如有知。如是知已。如是见便三缚结毕尽。一者身结。二者疑结。三者行愿结。以是三结尽。便随道得一不复堕恶处。当得度世。在人间天上。不过七世已更七世便毕苦。若比丘不知者不见者所生流。从恼热忧令从见者断。为是流恼热忧不复有。是名为比丘[21]从见流断。何等为比丘流从守断。是闻比丘行者。眼见色。摄眼根自守。行恶露观。念本从所生。比丘眼根不守摄。行令从恶露观。从念本所生流恼热忧。以眼根守摄。止便从恶露见本观。便所流恼热忧便不有。是为比丘流从守断。耳鼻口身意亦尔。 [0813c10] 何等为比丘流从避断。是闻比丘行者。所应从自守。避弊象避弊马避弊牛避弊狗避弊[22]虺避深坑避蒺[23]藜避溪避危避陂池避山避不安避河避深涧避恶知识避恶伴避恶求避恶受避恶处避恶卧具所卧具。从贤者疑生。如是[24]应比丘当避。如是上说不离所生流[25]恼热忧已得避。令是流恼热忧不复有。是名为比丘流从避断。何等为比丘流从用断。是闻比丘行者。从所用被服。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令是身却蚊蚋风日曝含毒相更从乱意生亦自守。所食不乐故不贪故不健故不端正故。但令是身得住行道故。供养令断故。痛[26]痒新痛[＊]痒不复起。令从[27]是差不随罪得力安隐行。令从所更卧具牀席。不绮故不乐故不贪故不严事故。但令从是是身以有[28]用剧苦疲[29]惓令得止。亦令从所乐用乐所用。不绮故不乐故不贪故不严事故。但为令从是是身以生有痛恼大剧甚痛不可意。从断令救令解。止若比丘从不用故。生流恼热忧以从用得止。为所流恼热忧不复有。是名为诸比丘流从[1]以更得断。 [0814a02] 何等为比丘流从忍断。是闻比丘行者。发精进行令断恶法。受清净法行增发[2]胆力。坚精进方便不舍清净法。方便听令是身肌肉骨[3]消干坏并髓肪皮。但令所应发精进所得。令得[＊]胆者坚者精进方便者。所求未得精进不可中止。便行者比丘。能忍寒热飢渴蚊蚋风日[4]曝令止。含毒从闻不可语言憍慢意以来。能忍能暇以生有含毒痛恼不可意剧痛能过止。若比丘从不忍耐所生流热恼忧。令从过令从是行。不复流恼热忧令得止。是名为比丘流从忍耐断。 [0814a13] 何等为比丘流从[＊]晓断。是闻诸比丘。比丘已生欲令不听不过舍[＊]晓相却。离已生瞋恚不听不过舍晓相却。离已生杀欺盗不听不过舍[＊]晓相却离。若诸比丘。不从晓生流恼热忧已从[＊]晓不生。便所流恼热忧令无复有。是名为诸比丘流从[＊]晓断。 [0814a19] 何等为比丘流从[5]增行断。是闻诸比丘意[6]比丘意觉有增念行独坐止却猗离恶转法。分别觉亦如是。精进觉亦如是。喜觉亦如是。猗觉亦如是。定觉亦如是。观却觉行亦如是。不听不过舍[＊]晓相却。若诸比丘。不行不增所生流恼热忧已行增。为所流恼热忧不复有是名为诸比丘流从行增断。 [0814a26] 若诸比丘。所流应从见断。已从见断。若所流应从守摄断。已从守摄断。若流因从避断。已从避断。若流因从用断。已从用断。若流因从忍过断。已从忍过断。若流因从[＊]晓断。已从[＊]晓断。若流因从行增断。已从行增断。是名为诸比丘一切流摄守因。已坏恶爱从世间。逮得度世舍缚结得要离苦。佛说是。从是闻比丘意受喜行得度世竟得道。 佛说一切流摄守因经 ---------------------------------------------------- 后汉安息国三藏安世高译 [0814b11] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘。比丘应唯然。比丘便从佛闻。佛便说是。比丘真正法说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。若所有比丘过世时。[8]从如来无所着正觉。是亦从是正说。为是四谛。具思惟见开了分别发见。从是四谛。若所有比丘从后世来者。[＊]从如来无所着正觉。是为从是正法。真为贤者。四谛具如上说。今有比丘。见在如来无所着正觉。是亦从是正谛说。如是四谛具思惟见开了分别发见。 [0814b21] 佛复告比丘舍利曰。比丘慧疾慧走慧利慧方慧深彻慧[9]恶慧不厌能见慧珍宝慧随。比丘舍利曰能。比丘舍利曰所。是贤者四谛平说[10]具能舍利曰比丘为奇人具说思惟能见能开能了能分别发能见。今多少随道法。是舍利曰比丘。最无有过。从邪能还。舍利曰比丘。能令随道。目揵连比丘能令竟道。舍利曰比丘如母生。目揵连比丘如母供养。当目揵连比丘如是觉者。舍利曰目揵连当可事当。为供当。可往问。舍利曰比丘。目揵连比丘。为同学者。致乐念令无有他。佛已说如是从[11]坐起入寺室。顷思惟在。时贤者舍利曰比丘。为利故令佛在世间故。[12]今为说是四谛。何等为四。一为苦。二为[13]习。三为尽。四为道。四谛受行令灭苦。何等为贤者苦谛。从生苦。从老苦。为病苦。为死苦。不哀相逢苦离哀苦。所求不得是亦苦。仓卒五种苦生。贤者苦生为何等。若是人彼彼人种。从生增生。以随以有欲成。五阴已生。命根已得。是名为生。生贤者苦。何因缘生苦为生者。人令身有故更苦。从更复更。从痛复痛。令意更苦。从更复更。从受复受。令身意更苦。从更复更。知受复受。令身待受恼。从更复更。觉受复受。意念热恼。从更复更。知受复受。令身意热恼。从更复更。从受[14]苦复苦。身热疲热恼。从更复更。从受复受。意热恼疲令热忧。从更复更。从受复受。令身意恼热疲从念热恼。从更复更。从受复受。生贤者苦上说苦。是故说从是有老。贤者苦老为何等。所各各疲疲人。其为是老皱白力动。以老偻拄杖[15]鬓发堕黑子生[16][执/支][执/支]根已熟。身欲坏色已转老已寿。是名为老。老贤者苦。何因缘说老苦。以人老身更苦。从更复更行受复受。意念更苦。从更复更作受复作受。身意亦苦。从更复更行受复受身热恼。从更复更从受复受意念热恼。从更复更从受复受身意热恼。从更复更从受复受身热疲忧恼。从更相更从受相受。意念热恼疲恼忧。从更相更从受相受。身意念热疲忧恼。从更相更从受复受。是故贤者说老苦。上说苦为是故说。病贤者苦。病为何等。有头病。有腹病。有耳病。有鼻病。有口病。有脣病。有舌病。有咽喉病。有哕病。有变病。有下病。有热病。有淋沥病。有[1]颠病。有咽[2]癅病。有寻寻病。有骨节病。有[3]皮病。有肪病。有血热病。有痰病。是亦余若干。皆从猗生。不得离是皆在着身。病贤者苦。何因缘病苦。人受故令身更苦。从更复更从受复受。意念苦。从更复更从受复受。并身意念更苦。从更复更从受复受身热恼。从更复更从受复受令意热恼。从更复更从受复受。身意念热恼。从更复更从受复受。身热疲忧恼。从更复更从受复受。意热疲忧恼。从更复更从受复受。身意念热疲忧恼。从更复更从受复受。所说病贤者苦。是故说。亦从是因缘有。 [0815a16] 死贤者苦。死为何等。所为人有。所为人有在生死。处处为舍身废坏灭。不复见命。已尽五阴。已舍命根。已灭死时。是名为死。贤者苦何因缘死苦。死者人为身更苦。从更复更从受复受。意念更苦。从更复更从受复受。身意念更苦。从更复更从受复受。令身热恼。从更复更从受复受。令意念热恼。从更复更从受复受。令身意热恼。从更复更从受复受。身热疲悔恼。从更复更从受复受。令身意念热疲悔恼。从更复更从受复受。死贤者苦。为是因缘说。亦从是因缘有说。 [0815a27] 不相哀相逢会贤者苦。不相哀相逢会。为何等有。贤者人六自入。不哀不可。是从是相逢会。有是一坏相。离本相聚会共事相离是为苦。如是外亦尔。识亦尔。思亦尔。痛亦尔。思想亦尔。念为亦尔。爱亦尔。六行亦尔。有贤者人为六种持不哀。何等六种。若地种。若水种火种风种空种识种。是一会相有合聚共会共事。是为苦。不相哀会贤者苦。何因缘不相哀会贤者苦。不相哀共事会贤者人令身更苦。从更复更从受复受。令意更苦。从更复更从受复受。令身意念更苦。从更复更从受复受。令身意念热。从更复更从受复受。令身热疲苦恼。从更复更从受复受。令意[4]念热疲苦恼。从更复更从受复受。令身意念热疲苦恼。从更复更从受复受。不相哀相逢会贤者苦。是故所说亦从是故。从是说。 [0815b14] 哀相别离贤[5]者苦。哀别离为何等。有是贤者人为所自所入。哀令从是相别离亡。相别相离不相俱。不会不共居不相逢不更。是为苦。如是自外亦尔。识亦尔更[6]爱亦尔。痛亦尔念为亦尔。爱亦尔六持亦尔。有贤者人为哀六持地持水持火持风持空持识持。令从是相别离[7]亡相别相离。不会远离不共居不相会不共更。是为苦。是离哀贤者苦。为是故说。亦从是因缘说。若求不得是亦苦。是故复说世间法贤者为人。若意生[8]栽为莫生是亦可舍。老法贤者为人。如是欲生为[＊]栽莫老。是意不舍。病法贤者人。病已受为是欲生。令我莫有。苦是欲舍。死法者贤者人。已应受死有。是欲生令我莫死。得不从是舍。有贤者人。已生痛不可不贪意不用。为是欲生令是所生。痛不可贪意不用。令是为可。令是为欲。令是为意。不得从欲。断有贤者人为求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。令是意生者。思想求不用不可意不可为欲。是意用可。可意为令我是意当用。当可不得。从是得断。有是贤者人。有更用可。可意设有是意生所。是更已生用可。可意令是常不离。是欲不当断。设有贤者人。生是思想念爱可意欲。得为是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常坚勿相离。[9]令是愿莫断。所求不得是亦苦。是故说。亦从是因缘故说。本为五阴苦是故复说令从是法是法非常厄病为坏[10]疾败老不坚[11]不信欲转离为是故本五阴苦。过世贤者同是苦谛。未来世贤者亦是苦谛[12]现在世贤者亦是苦谛。是无有异不倒不惑。如有谛如是如应贤者谛。贤者谛贤者是谛知见解得应。如是谛觉。是故名为贤者谛。何等为贤者苦[＊]习。贤者谛。或人贤者六自入身。相爱彼所爱着近。往是为[＊]习。如自身外身亦尔。识更知行哀有。贤者人为六持爱。一为地二为水三为火四为风五为空六为识。彼所爱着相近往发。是为[＊]习。如是何应。若人在儿子亦妻从使御者田地舍宅坐肆卧具。便息为爱着近更发往求。当知是爱[＊]习为。苦[＊]习贤者谛。过世贤者时亦是爱[＊]习。为苦[＊]习贤者[＊]习。未来世时亦是爱[＊]习。为苦习贤者[＊]习。今[＊]现世时亦是爱[＊]习。为苦[＊]习贤者[＊]习。如是不异如有不倒不惑。真谛正如有贤者谛。为贤者谛更见解得。相应如有觉。是故。苦[＊]习名为贤者谛。何等为贤者苦尽。贤者谛。有贤者为人六自身中种入为不受得。从是解不共更已断已舍相离已尽不复望已灭寂然是苦灭。如是内身外亦尔。识相近更思想念行望爱亦尔。有贤者人六持不爱。一地二水三火四风五空六识。从是得解不共更已断已舍已弃已异不用寂然是为苦尽。是亦为何等。若人无有爱着在儿在家在使在御田地舍宅居肆卧具卖买利息无有爱着。不相近意生发求无有是。当知是爱尽为苦尽。贤者谛。过世贤者时是亦爱尽为苦尽。贤者谛。未来世亦尔。今[＊]现在世时亦是爱尽为苦尽。贤者谛。如是不异如有不惑不倒。真谛是如有是故苦已尽名为贤者谛。 [0816a14] 何等为贤者苦尽受行贤者谛。有是贤者八种道。一直见二直治三直语四直行五直业六直方便七直念八直定。 [0816a17] 何等为贤者直见。若贤者道德弟子为苦念苦为[＊]习念[＊]习为尽念尽为道念道。得分别观能得法观能受想能观想能可想能受行。是名为直见。亦观持宿。亦念道德。[1]蚤行见行悔受止无为念寂然止从不着[2]如得脱意分别观行相行意在法观相不离相[3]会受。是名为正直见。是名为道德谛。 [0816a24] 何等为贤者正直治。若贤者道德弟子苦为苦念[＊]习为[＊]习念尽为尽念道为道念。若行随投念复念。是名为直治。亦观宿命持。亦所学行相念从行观悔无为寂然受止从无所着得脱意观止所求所投念行随行。是名为直治。是名为道德谛。 [0816b01] 何等为贤者正直语。同贤者道德弟子为从苦念苦为从[＊]习念[＊]习为从尽念尽为从道念道。止四口犯有余口恶行从是得止离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是为直语。亦复为持宿观。已入行行念道从行悔意止无为度世寂然可意止无所着如得解脱意分别观。除四口恶行离止相离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直语。是名为道德谛。 [0816b10] 何等为贤者正直行。[4]念为贤者道德弟子从苦为念苦从[＊]习为念[＊]习从尽为念尽从道为念道。除身三恶行亦[5]余身恶行。从是止离摄守不可作不作从受罪无有罪已止。是名为直行。亦持观宿命。亦从道德行念世间行见悔止无为度世见寂然止从无为度世不着[＊]如得脱意得观除身三恶行亦除身恶行离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直行。是名为道德谛。 [0816b19] 何等为贤者正直业。若贤者道德弟子[6]苦从苦念苦[＊]习从[＊]习念[＊]习尽从尽念尽道从道行得念所不应求所不可行若干畜生业从邪行欲自活。是名为邪业。亦持宿命行观从行得道念世间行观悔止度世无为观寂然止得度世不着如得脱意从得观不应求不求若干畜生业行自活命离止相离摄守不可作从受罪无有罪已止。是名为正直业。是名为道德谛。 [0816b28] 何等为贤者正直方便。贤者道德弟子苦为念苦[＊]习为念[＊]习尽为念尽道为念道。所精进所方便所出所住。止所能所敷所喜不[7]毁不灭念正止。是名为正直方便。亦有持宿命观。亦从得行念从世间行见悔止见度世无为寂然止从不着已得道观解脱意。所精进所方便所出[8]所住止所敷所喜不[＊]毁灭念正摄止。是名为正直方便。是名为道德谛。 [0816c07] 何等为贤者直正念。若贤者道德弟子苦为念苦[＊]习为念[＊]习尽为念尽道为念道相念从念。念念不忘。少言念不离。是名为[9]正直念。亦观持宿命。亦从得道行念世间行不可悔摄止度世无为寂然止见一德无所着如解脱意观念想念。从念念念不忘少言念不离。是名为直正念。是名为道德谛。 [0816c14] 何等为贤者直正定。若贤者道德弟子苦为念苦[＊]习为念[＊]习尽为念尽道为念道。意止故不动不走。已摄止故意念在一。是名为直正定。亦观持宿命。亦从得解意念见世间行悔摄止度世无为见可如得无所着从解脱因缘意向观所意止正安一不惑不走摄止念定在二念。是名为正直定。是名为道德谛。过世贤者亦是苦尽受贤者谛。后世未来时亦从是受行贤者谛。今[＊]现世时亦从是受行灭苦贤者谛。如是不异如有不失不惑。真谛如本如有德道德谛贤者是谛更见得应解[10]脱是故为苦尽。从是行名为道德谛。从后敛说。 [0816c26] 苦[11]苦[＊]习尽亦见道佛所说行无有量。 [0816c27] 舍利曰说如是。比丘受行。 [0816c28] [12]持宿命观(大安般云信本因缘。知从宿命有名直见)(义决云知前事。如后事是也)。 佛说四谛经 ----------------------------------------------------- 西晋三藏法师法炬译 [0817a06] 闻如是。一时佛与大比丘僧诸弟子菩萨俱行到恒水。诸天人民鬼神龙人非人。及初发道意者无央数。各持华香伎乐皆追从佛。已到恒水施座而坐。众会皆定。月十五日说戒时。阿难从[2]坐起[3]正衣服前作礼。以头脑着佛足却长跪叉手白佛言。诸弟子坐安定。愿佛可说戒经。佛默然不应。阿难还就坐。[4]甚久到夜半。阿难复起前长跪叉手白佛言。夜已半诸弟子坐皆安定。愿闻佛说戒经。佛复默然不应。阿难复还就坐大久鷄向欲鸣。阿难复起前长跪叉手白佛言。鷄欲鸣。诸弟子愿欲闻说佛戒经。佛告阿难言。人生死展转五道以往来。在世间甚大勤苦。不自识知前世宿命本末者。皆坐心意不端故。人身甚难得。已得人身。佛经戒复难得值闻。已得闻佛经戒。信入佛道复难。已入佛道。守持经戒复难[5]得。佛欲说戒经。今坐中有一弟子。不能持佛戒经。用是故佛不说戒经。阿难白佛言。我不知何所弟子不持佛戒经。摩诃目干连三昧彻视。见不持戒弟子。即起往至其前谓之言。卿为佛作弟子。不能持戒法。是为捐弃之人。不应与尊者共同[＊]坐席。当起出。不得复入众中。佛告摩诃目干连。汝好晓令出不持戒弟子。即自惭愧出去。佛告诸弟子。善听今说法。诸弟子皆叉手言。唯然受教。佛言。大海水有朝夕来往时不过故际。还去亦不过故际。诸弟子皆当端心正汝意。还自视中表五藏。思惟生死甚勤苦。当奉持戒经不当缺犯。持五戒者。还生世间作人。持十善者得生天。持二百五十戒者。现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道。以道以受人身。当奉持经戒。死死不当缺犯大如毛发。譬如海水朝夕来往时不敢过故际。海中有七宝。何谓七宝。一者白银。二者黄金。三者珊瑚。四者白珠。五者车磲。六者明月珠。七者摩尼珠。是为海中七宝。今佛道中亦有七宝。佛言。道宝是也。一者须陀洹。二者斯陀含。三者阿那含。四者阿罗汉。五者辟支佛。六者发意念度一切菩萨。七者佛泥洹大道。是为七宝。欲得道宝者。皆当弃捐婬泆瞋恚愚痴。持戒精进累积功德。中外清净自守无常高士。如是海水不受恶露。若有死人污秽臭处不清洁者。疾风吹着岸上。今佛道中不受污秽不持经戒恶人。诸有犯经戒者。乃牵臂出之。譬如四辈鼠。一者屋间鼠。二者家中鼠。三者野田鼠。四者[6]清溷中鼠。屋间鼠不能居平地。平地鼠不能居屋间。野田中鼠不能居人家。人家鼠不能居野田[7]清溷中鼠不能出[＊]清溷中也。不知仓中饶谷故也。人复有四辈。何谓四辈。一辈人端心正意持戒不犯。欲得阿罗汉道。二辈人者持戒精进。欲得辟支佛道。三辈人持戒学问明经智慧。念度一切欲得佛道。四辈人托名为弟子。不能奉持明戒不欲学问。心意犹豫恐不得道故。是为前却弟子。如[8]是四辈鼠。佛言。诸弟子。天下有五江。东流一江字沙禄。南流一江字阿夷。西流一江字恒。北流一江字默徘徊。中流名字为江。转流入海皆弃本名字。当为海水。佛言。诸弟子。有婆罗门种。有剎利种。有工师种。有田家种。有乞人。有若[9]于辈各自道说言。我种豪贵。如[10]愧富乐贫贱。当如五江水入海。若干辈为佛作弟子。皆当弃本名字。乃为是佛弟子耳。安得复有贵贱自贡高。先知当教后知。不得言我知道自憍贵。不得言学久知经多。不得言我所作意应道。彼所作非作。是者皆为犯戒。不得入众中也。道法长幼相教护。当相承用。有未解经道者。不得向说深事。此为大过。天下大雨水。水流入水沟。水沟流入溪涧。溪涧流入江。江流入海中。海水不增不减。诸弟子。学[11]道得须陀洹者有得斯陀[12]含阿那含者。有得阿罗汉者。有得辟支佛者。有得阿惟越致者。有得佛泥洹道者。来者去者。佛道亦不增亦不减。如海水不增不减也。佛言。海中有大鱼。一者长四千里。二者长八千里。三者长万二千里。四者长万六千里。五者长二万里。六者长二万四千里。七者长二万八千里。学问不值明师。安知天下有大道乎。乘船游于洿池泉流。安知天下有江海。佛经如江海。一切世间经书皆因佛经而出。经难得再见闻。当取讽诵读。却后数千万亿岁。乃复有佛经戒耳。日月星宿当有坏败时。奉行佛经戒无有坏灭时。自今[13]已后佛不复说经戒。佛经戒甚重。中有受持戒犯恶者。头破作七分故也。佛说经讫。诸弟子皆一心重持戒法。诸天人民鬼神龙。皆起前以头面着地。为佛作礼而去。 佛说恒水经 ---------------------------------------------------- 西晋沙门法炬译 [0818a11] 闻如是。一时佛游瞻波国。汉呿利池上。与大比丘众俱。月十五日。时应说戒。佛坐集已久。而如来默然。不说戒。侍者阿难。更整衣服。跪而白佛。初夜向竟。中夜将至。大众集久。世尊将无疲倦。愿以时说戒。佛犹默然。众坐既久。时有比丘。名曰阿若都卢。更整衣服。长跪白佛。初夜中夜已过。鸡将向鸣。世尊得无疲倦。众僧集久。愿佛说戒。世尊复默然。又复白言。明星已出。时将过矣。佛言。比丘。且听众僧之中有不净者。故吾不得说戒耳。 [0818a21] 贤者大目[3]揵连心念。吾当定意观之。谁不净者。目连白佛。我欲定意观谁不净者。不净者命令出众。世尊告曰。卿欲定意观不净者令其出众。此言大善。便可观之。目连即定意观之。见其弟子犯于重戒。目连从定意起。至犯戒比丘前。而数之曰。汝为沙门。奉戒为本。戒犹人之头首。沙门戒行。宜令清白。如[4]水如玉。此如来之座。贤圣之会。度世者之聚。清净道德者之所集处。此座犹如[5]栴檀之林。卿以伊兰臭秽。乱于真正。目连手自引其弟子出。卿是弃捐之人。不得[6]预如来大众之清净集也。无以秽浊厕[＊]预大僧大集。大海不受秽尸。卿自思之。无秽贤众。秽人既出。目连白曰。秽浊之人。即以弃远。众已清净[7]唯愿世尊。以时说戒。世尊犹复默然。目连怪之。四向观察。见座上。向比丘已复在座。目连重勅之曰。卿为弃人。何为不自引。罪秽重坐此座为。目连重遣之。乃出座去。目连复白。世尊。秽人已出。大众已净。无复秽恶。[＊]唯愿世尊。以时说戒。令众僧得修净业。 [0818b12] 佛告目连。吾自今后。不复说戒。汝等可自共说戒。若我说戒。人于众中犯戒默然不自引罪。而预如来座者。此为默然妄语。默然妄语。头破七分。如来于大众说戒。甚为不易。自今以后。汝自说戒。目连白佛。弟子闻道。如来先化之。为非弟子自悟而成道也。如来圣德。厚重天地。言真而要。弟子诵习。得成道果。如来犹天雨。百谷草木。无不仰荣。弟子德浅道小。人不服信。世尊哀愍聋俗。使一切获安。得信得正。以济其志。目连慇懃。苦请至三四五。世尊告目连曰。汝为一切。请求如来。慇懃乃至四五。吾今当为汝等说之。吾僧法。犹如大海有八德。汝等听之。大海之水。无满不满。吾法如之。无满不满。此第一之德。大海潮水。寻以时而来。不失常处。吾四部众。受吾戒者。不犯禁戒违失常法。此第二之德。大海之水。[＊]唯有一味。无若干味。无不以咸为味。吾法如是。禅定之味。志求寂定。致神通故。四谛之味。志求四道。解结缚故。大乘之味。志求大愿。度人民故。此第三之德。大海既深而广。无能限者。僧法如是。无不深妙。八方之大。莫大于僧法。僧法最为弘大。此第四之德。大海之中。金银琉璃水精珊瑚车磲马瑙摩尼之妙。无不备有。吾僧法之中。三十七品道宝之妙。神足住寿。飞腾十方。靡所不适。瞬息之[8]间。周旋无量佛界。到殊胜之剎。能以其道。化导群生。净己佛土。此第五之德。大海之中。神龙所居。[9]沙竭龙王。阿耨达难头和罗摩那私伊罗末。如此诸龙。妙德难量能造天宫。品物之类。无不仰之。吾僧法亦复如是。四双八辈之士。十二贤者。菩萨大士。教化之功。弥茂弥美。此第六之德。大海吞受百川万流。江恒之水。无不受之。终日终夜。[10]无盈溢灭尽之名。吾僧法之中亦如是。梵释之种。来入僧法。四姓族望。或释或梵。王者之种。舍世豪尊。来入正化。或工师小姓。亦入正化。种族虽殊。至于服习大道。同为一味。无非释子。此第七之德。大海清净。不受死尸。无诸秽浊。[＊]唯海之类而受之耳。吾僧法清净。亦如大海。不受秽恶。犯戒违禁。非清净梵行者。一不得受。弃之远之。犹海不受死尸。此第八之德。 [0818c24] 佛告目连。如来大众。[＊]唯清净为禁戒业。不纯非释种子。故吾不说戒耳。卿等善相勅戒。无令正法有毁。佛说如是。诸比丘欢喜[11]奉行。 [12]法海经 -------------------------------------------------- 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 [0819a06] 闻如是。一时佛游无胜国。时在河边。常以十五日。为诸沙门说戒经。佛坐[5]寂寞。久而无言。阿难整服。长跪白曰。沙门坐定。乐闻清法。世尊默然。阿难三起白。夜已半。可说戒经。世尊乃曰。诸沙门中。有秽浊者。心邪行违言与法。乖沙门之戒。威神致重。非彼下贱所能执行。清浊相违故。吾不说。尊德目连。一心入定。道眼净观。具见彼心有可弃之行矣。目连即与谓之曰。起非尔俗[6]夫所应坐处也。彼不肯起。牵臂使出曰。尔无至德。心怀六邪。何敢以臭[7]溷之体。坐天香之座。尔是弃人。非沙门矣。目连即还就清净座。佛告目连。子何一愚好喻不出牵臂乃去。佛告沙门。[8]靖听吾言。诸沙门曰。唯然受教。观彼巨海。有八美德。其广即汪洋无涯。其深则有不测之底。稍入稍深。无前所碍。斯一德也。海潮不过期先际。斯二德也。海含众宝靡所不[9]包。死尸臭朽。海不容焉。神风吹漂上岸之边。斯三德也。海怀众珍。黄金白银。瑠璃水精。珊瑚龙[10]玫。明月神珠。千奇万异。无求不得。斯四德也。普天之下。有五大河。流行注海。西流者名恒。南流者名邪云。东流者两河。一名沙陆。一名阿夷越。北流名墨。五河流迈。俱入于海。皆去旧名。合为海。斯五德也。五河万流。[11]淋雨终时。立天地来。雨落河注。海水如故。[12]盖无增减。斯六德也。海有众鱼。巨躯巍巍。第一鱼身。长四千里。第二鱼身。长八千里。第三鱼身。长万二千里。第四鱼身。长万六千里。第五鱼身。长二万里。第六鱼身。长二万四千里。第七鱼身。长二万八千里。斯七德也。海水通咸。边中如一。斯八德也。以斯之故。质亮神龙欣心乐之。吾经妙典。亦有景德。读之无尽。其义日深。梵魔帝释。无能测度。犹海广远。甚深难测。以斯之故。诸沙门乐之。斯一德矣。吾诸弟子。更相检率。诵经坐禅。礼仪景式。不失其时也。犹海之潮不过期先际。斯二德也。吾法清洁。志在憺怕。衣食供已。不畜微余。若有沙门。志趣秽浊。以法弹遣。不得处庙。犹海弘裕不容臭尸。斯三德也。吾道众经。其义备悉。沙门潜思。练去心垢。贪婬恚嫉。愚痴众秽。犹[13]若磨镜莹垢尽之。又荡微[14]曀照无不覩。一坐自思。存惟往古生死之源。得无不知。二惟天地万物若幻。夫有合会。必当别离。[15]三常慈心。愍世愚惑。作行颠倒。不自知误。四自精思。既知往古。又照未然。众生魂神。所当趣向。吾向道以心净为珍宝。沙门去秽。得净行者。其心喜之。犹彼质亮乐海众宝。斯四德矣。吾道弘大。合众为一。帝王种梵志种君子种下贱种。来作沙门者。皆弃本姓。以道相亲。明愚相进。意如兄弟。犹彼众流合名曰海。以斯之故。沙门乐之。斯[16]六德矣。吾道微妙。经典渊奥。上士得之。一号沟港。二号频来。三号不还。四号应真。应真之道。其心清净。犹[17]天明珠。垢藏之德。分身散体。存亡自由。住寿无极。亦不老病。犹彼巨海。有神龙鱼。以斯之故。沙门乐之。吾之经籍。义美甘露。仙圣所不闻。梵释所希覩。往古来今。无物不记。边中皆正。犹海通咸。亦以斯故。沙门乐之。[18]夫见吾经者。意皆趣无为矣。海有八德。吾经亦然。阿难又起稽首白曰。东旦欲明。愿说重戒。世尊曰。自今之后。吾不复说重戒之经。戒之不从。恐彼[19]神雷威怒加之也。吾以斯故。不说戒经。自今以往。更相检率。以十五日。会说戒经。诸比丘起。为佛作礼。 [20]佛说海八德经 [0819c13] [21]按此经文。决非罗什之译。似是后汉之经。疑此是彼竺法兰为失本者。藏中错为罗什译耳。 ------------------------------------------------------------ 后汉安息国三藏安世高译 [0819c22] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。本有爱不见不了。今见有从有爱。设是本有爱无有今为有。今见分明。从是本因缘。令致有爱。有爱比丘从致有本。不为无有本。何等为比丘从有爱致本。谓为痴。 [0819c27] 痴[24]亦比丘[25]有从致本不为无有本。何等为比丘痴有本从致。谓为五盖。 [0819c29] 五盖比丘亦从有本致。不为无有本。何等为比丘五盖从有致。谓为三恶行。三恶行比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘三恶行本从致。谓为不摄根。 [0820a04] 不摄根比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不摄根从致。谓非本念故。 [0820a06] 非本念比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非本念从致。谓不信故。 [0820a08] 不[1]信比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不信本从致。谓恶非法闻故。 [0820a10] 非法闻比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非法闻本从致。谓非贤者人事。 [0820a12] 非贤者亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非贤者从致。谓非贤者人共会乐。 [0820a14] 如是比丘[2]已不贤者聚会满。令不贤者事满。[＊]已不贤者事满。令非法满。[＊]已非法满。令不信满。[＊]已不信满。令非本念满。[＊]已非本念满。令不摄根满。[＊]已不摄根满。令三恶行犯法满。[＊]已三恶行犯法满。令五盖满。[＊]已五盖满。令痴满。[＊]已痴满。令有世间爱满。如是爱乐满稍转稍转猗增有。 [0820a21] 度世智慧解脱亦有本。不为无有本。何等为度世智慧解脱本。谓七觉意为本。 [0820a23] 七觉意从有本。不为无有本。何等为七觉意从有本。谓为四意止。 [0820a25] 四意止从有本。不为无有本。何等为比丘四意止从有本。谓三清净行。 [0820a27] 三清净比丘亦有本从行。不为无有本。何等为比丘三清净有本。谓为守摄根。 [0820a29] 守摄根亦有本。不为无有本。何等为比丘守摄根有本。谓为本念故。 [0820b02] 本念比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘本念本。谓为信本。 [0820b04] 信本比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘信本有本。谓闻法经本。 [0820b06] 闻法经亦有本。不为无有本。何等为闻法经本。谓事贤者本。 [0820b08] 事贤者亦有本。不为无有本。何等为事贤者有本。谓贤者聚本。 [0820b10] 如是比丘。聚贤者能得事贤者。[＊]已事贤者。便闻法言。[＊]已闻法言。便致信本。[＊]已致信本。便得念本。[＊]已得念本。便摄守根。[＊]已摄守根。便得三清净。[＊]已有三清净。便得四意止。[＊]已得四意止本。便有七觉意。[＊]已有七觉意。便有无为解脱得度世。如是解脱度世。转[3]转本。令得度世。佛说如是。弟子[4]受行。 佛说本相猗致经 -------------------------------------------------------------- 失译人名今附东晋录 [0820b24] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。爱訒[6]深有荣色未起为缠没住亦有本栽。非无缘致爱有耽荒本致熟在狂醉为受不明观解。是名痴本。 [0820b28] 痴缘所生亦为有本。何等为本。眩曜色声五盖驰惑。斯生痴本矣。 [0820c01] 五盖蔽冥致影沈吟亦为有本。何等为本。三[7]恶种牵斯谓为本。 [0820c03] 三恶栽习亦为有本。何等为本。不摄根识斯亦为本。 [0820c05] 不摄根识缘致有本。何等为本。谓非所应念专[8]候不已。斯谓本也。非应所念。亦从本缘不为无本。何等为本。不从正信[9]迷于所向。斯谓本也。不信从谬亦有缘致。非为无本。何等为本。恶师所引非法听受。斯谓为本。非正失听亦有缘本。何等为本。违背贤圣英[仁-二+(隹/乃)]之聚。斯谓为本。 [0820c12] 乖错贤[仁-二+(隹/乃)]缘致[10]违背亦。为有本。何等为本。失于戴仰虚心集乐。斯[11]谓本矣。如是比丘。夫失贤众清高之聚。身口意行视听惑满。胸心闭塞矣。以非法见信向毁矣。正道负背则邪见增。邪[12]见增则内摄丧。内摄丧则三恶兴恣。三恶兴恣则五盖盈满。五盖盈满则痴本足。痴本足则爱受盛。以斯转种增着[13]猗有尘染无际矣。 [0820c20] 度世明慧升于脱要。亦为有本。何谓度世智慧解脱之本。七觉[14]法妙。谓为致本。 [0820c22] 七觉镜照亦为有本。何等为本。谓四意止。斯则觉本。四意静止由从有本。非无有本。其义焉在。谓清净洁妙。其行在三。 [0820c25] 三清净行亦为有本。非无有本。本义[15]为何。谓守摄诸根。斯则为本。 [0820c27] 守摄诸根亦为有本。非无有本。本义为何。谓镜[16]鉴玄照。斯为本念矣。 [0820c29] 本念照往亦为有本。缘致入正。何等为本。本念造胜。谓之树信。 [0821a02] 信亦有本不为无本。何等信本。谓多闻经道次第典要。斯谓为本。 [0821a04] 闻于经法亦[＊]为有本不为无本。何等闻法。谓贤行澄清业真者也。 [0821a06] 贤者[1]清净。亦为有本。何等为本。谓[仁-二+(隹/乃)]行清真洁白之聚。 [0821a08] 如是比丘。贤者集胜依附明哲。奉事多闻能致信本。信本已立便得正念。正念已树守摄诸根。根守已建登三行净。已三清净便四意止。四意止立便七觉意。七觉意成立。是即无为解脱度世。佛说如是。弟子[2]受行。 佛说缘本致经 ---------------------------------------------------- 西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉 诏译 [0821a22] 如是我闻。一时佛在舍卫国。与大刍苾众俱。是时佛告诸苾刍言。汝等当知。有剎帝利大灌顶王。已受灌顶得轮王位。威德自在人所尊重出现世间。其王出时有七宝现。何等为七所谓轮宝象宝马宝主藏臣宝主兵臣宝摩尼宝女宝。如是七宝随王出现。何名轮宝。所谓千辐金轮最上殊妙。诸相圆满有大威力。其金轮宝从空而下住王宫门。是时彼剎帝利大灌顶轮王。见是轮宝出已心大欢喜。即告侍臣言。汝今速严四兵当出游幸。是时侍臣受王命已。即严四兵既严整已。即诣王所而白王言。四兵已严王出游幸。今正是时。尔时彼剎帝利大灌顶轮王。即从座起整其衣服出于宫门。彼千辐轮导于王前。从王右手顺次而转。是时彼王游于四海。于少时间即还王宫。以其轮宝功能胜故。诸苾刍。此名剎帝利大灌顶轮王出时第一轮宝出现。 [0821b10] 复次诸苾刍。彼剎帝利大灌顶轮王出时。复有象宝出现。其相殊妙纯白无杂。犹如大龙。七处具足圆满而住。从于北方乘空而来住王宫门。是时臣[6]寮见是事已。即驭王所具。以其事而白于王。彼大灌顶轮王见是象宝出已。心大欢喜内自思惟。甚为贤善最大殊胜。我有所用而必当取。是时彼王谓诸臣言。象宝出现。汝等宜应专勤守护备吾所用。是时侍臣受王命已。于长时中专勤守护。善巧调习无少损失备王所用。佛告诸苾刍。往昔有剎帝利大灌顶轮王出世。是时亦有象宝出现。其王于晨朝时乘彼象宝。游于四海实时还宫。汝等当知。象宝有是胜妙功能。诸苾刍。此名大灌顶轮王出时第二象宝出现。 [0821b24] 复次诸苾刍。大灌顶轮王出时。复有马宝出现。其数有四。诸分圆满而各有其上妙色相。所谓青黄赤白。[7]项颈妙好犹如谟囉。行步迅疾而复调善。是四马宝出现宫门。尔时臣[＊]寮见是马宝希有妙好。即驭王所。彼大灌顶轮王见是四马宝已。心大欢喜内自思惟。马宝出现甚为贤善。我有所用必当如意。彼大灌顶轮王而复宣言。汝等诸臣。于长时中当勤守护善巧调习。我有所用而必当取。是时臣[＊]寮受王命已。长时守护备王所用。诸苾刍。往昔有大灌顶轮王出世。是时亦有马宝出现。其王于晨朝时乘是马宝。游于四海即复还宫。汝等当知。马宝有是殊胜功能。诸苾刍。此名大灌顶轮王出时第三马宝出现。 [0821c09] 复次诸苾刍。轮王出时复有主藏臣宝出现。是时有大宝藏。坚牢具足大财大富彼臣所主。时主藏臣。即诣王所作是白言。有大宝藏一切殊妙珍宝具足。所谓金等一切宝物王有所用。我当授王一切如意无少阙失。是时轮王见是主藏臣宝出已。心大欢喜。又闻其言金等诸宝一切具足获大如意。时王即谓彼主藏臣宝言。汝今有如是色相神通威力。能主地中广大伏藏。金等诸宝一切具足。观如是事甚为希有最上贤善汝善主持。我有所欲汝当供给。余非欲者亦善主持。诸苾刍。汝等当知。此地伏藏。人所不见非人即见。轮王出时有主藏臣而自出现。为王守护一切供给。此名轮王出时第四主藏臣宝出现。 [0821c23] 复次诸苾刍。轮王出时复有主兵臣宝出现。是时彼臣有大智略勇猛威德。大力色相一切具足。善御兵众护王国界不令侵扰。时主兵臣诣于王所。白如是言。大王当知。我善主兵守护王境。若时非时诸有所作。当如王意无少阙失。是时彼王见是主兵臣宝出现已。心大欢喜即谓彼言汝今有大智略勇猛威德大力色相。若时非时一切能作。善御兵众。守护国界。甚为贤善。汝当长时亲辅于我。诸有所为汝善方便。汝今于王是大守护。诸苾刍。此名轮王出时第五主兵臣宝出现。 [0822a05] 复次诸苾刍。轮王出时复有大摩尼宝出现。彼摩尼宝最上色相妙好殊胜。有大光明圆满具足。其光广大普照一切有大功能。于王宫中。若有是宝而彼夜暗非灯所照。宝出光明自然照曜犹如日光。诸苾刍。往昔有大轮王出世。是时亦有大摩尼宝出现有大光明。彼王尔时欲验其能。即勅臣[＊]寮速严四兵。当于夜分出游园林。是时臣[＊]寮受王命已。即严四兵速诣王所白如是言。四兵已集王出游幸今正是时。尔时彼王。即以大摩尼宝置旌旗上引导王前。于夜分中出游园林。其宝光明照一由旬。其王四兵皆悉光明互相映曜。如天光明等无有异。诸苾刍。此名轮王出时第六大摩尼宝出现。 [0822a19] 复次诸苾刍。轮王出时复有女宝出现。最上色相诸分[1]圆满妙好第一。诸世间人无有等者。轻妙柔软如干唧梨。身诸毛孔出诸妙香。譬如盛香宝器。于一切时香气常在。又复女宝所有出入之息。一一皆如青莲华香人所爱乐。如王所行女宝从后。诸有所作适悦自在。性行贞正不受邪染。常出爱语人所乐闻。面有光明人所喜见。诸苾刍。此名轮王出时第七女宝出现。 [0822a28] 佛告诸苾刍。如是名为轮王出时七宝出现。汝等当知。如来应供正等正觉出时。宣说七觉支法。何等为七。所谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。轻安觉支。定觉支。舍觉支。如是名为七觉支法。唯除如来应供正等正觉出世宣说。如前七宝亦如是。唯除大灌顶轮王出时其宝出现。汝等当知。如来所说七觉支法。令诸众生如理修行。一切皆得安乐利益。汝等当勤如是修学。 佛说轮王七宝经 ------------------------------------------------------------- 西晋三藏法炬译 [0822b15] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时尊者阿难在闲独处。便作是念。乃至贪欲染着皆悉藏贮。贪欲无厌足。尔时尊者阿难便从[3]坐起往至世尊所。到已头面作礼便一面坐。尔时尊者阿难须臾退坐。长跪叉手白世尊言。向至禅所便起是念。乃至贪欲染着无厌足。尔时世尊告阿难曰。如是如是。阿难。乃至贪欲染着藏贮。实无厌足。所以然者。阿难。曩昔久远时。有大王名顶生。真法之王治化人民无有卒暴。七宝具足。所谓七宝者。轮宝象宝绀马宝珠宝[4]玉女宝居士宝典兵宝。是谓七宝。亦有千子勇悍猛健。颜色暐晔能却他敌。犹如此世界江河大海。以法治化不加刀杖。尔时阿难。大王顶生便作是念。我曾闻曩昔旧人寿命极长聪明黠慧。便作是语。然我有是阎浮利地有力势神足。谷茂丰熟人民繁稠。王便生是念。我欲使雨七宝于我宫中。尔时阿难。王顶生作是念已。即七日之中雨七宝。尔时顶生王复于异时便生是念。我曾闻曩昔旧人。寿命极长聪明黠慧。闻有弗于逮神足自在。谷茂丰熟人民繁稠。我欲往彼治化。尔时阿难。王顶生适作是念已。于阎浮利不现出弗于逮。及四部兵。尔时弗于逮众生遥见王顶生来。大众围遶各各持银鉢盛满碎金。或持金鉢[5]盛满碎银。往至顶生王所。到已白顶生王。善来大王。此是大王弗于逮界神足自在。谷茂丰熟人民繁稠。愿大王于此治化。我等尽是大王所领。 [0822c14] 尔时阿难。王顶生于彼治化无数百千岁。是时阿难。大王顶生。复于异时便作是念。我有阎浮利地。所欲自在神足。谷茂丰熟人民繁稠。我已雨七宝于宫殿乃至七日。今复有弗于逮境界自在神足。谷茂丰熟人民繁稠。我曾闻曩昔旧人聪明黠慧便作是语。有瞿耶尼国土神足自在。谷茂丰熟人民繁稠。王便作是念。我欲往至瞿耶尼界率化人民。 [0822c22] 尔时阿难。王顶生作是念已。便从弗于逮没往瞿耶尼界。及四种兵。尔时瞿耶尼人民遥见王顶生。各以持银鉢盛满碎金。或持金鉢盛满碎银。各送[6]往献往至王顶生所。到已白顶生王言。善来大王。此是王瞿耶尼界。谷茂丰熟人民繁稠。[7]唯愿大王。于此瞿耶尼界率化人民。我等尽是大王所领。尔时阿难。王顶生于瞿耶尼治化人民。无数百千岁无数万岁。尔时阿难。大王顶生复于异时便生是念。我有阎浮利地。谷食丰熟人民繁稠。雨七宝于宫殿乃至七日。亦有弗于逮界神足自在。谷食丰茂人民繁稠。亦有瞿耶尼界神足自在[1]至人民繁稠。是时顶生王便作是念。我曾闻曩昔旧人聪明黠慧有作是语。有欝单曰界神足自在[＊]至人民繁稠。于彼国土一切人民。各无所属所欲自在寿命极长。于彼命终尽生天上。食自然粳米。着劫波育衣。尔时顶生王便作是念。我当于彼治化以生此念。尔时阿难顶生王于瞿耶尼没即往欝单曰界及四种兵。尔时顶生王遥见彼国地。皆平正尽绀青色。见彼色已便告诸群臣人民。卿辈。颇见地平正绀青色不乎。答曰如是[2]大王。卿等欲知。此是劫波育衣树。彼人尽着劫波育衣。卿等。亦着劫波育衣。尔时大王顶生复更见地[3]淳白色。见已复告群臣。卿等见此地白不乎。答曰。如是。此是自然粳米无皮无茎。不加捶杖亦不扬簸。香顺风百由旬。逆风五十由旬。极香极美。彼士人民食此粳米。诸贤亦当食此粳米。尔时顶生王遥见地平正皆绀青色。见已告群臣人民言。汝等见此绀青色不。对曰。如是[＊]大王。此是四指[4]濡草极[＊]濡如孔雀毛。各各右旋与体无异。欝单曰人皆坐此草。卿等亦当坐此草。尔时大王顶生遥见城郭楼橹[5]埤堄见已便告群臣人民言。卿等。见此地平正楼橹[＊]埤堄不。对曰。如是[＊]大王。此是人民所住舍。尔时欝单曰人遥见顶生王来。各以金鉢盛银粟。银鉢盛金粟。白顶生王言。善来大王。此是王欝单曰界神足自在。谷茂丰熟人民炽盛。愿大王于欝单曰治化人民。我等亦当顺从王教。尔时阿难。顶生王于欝单曰治化人民。无数百岁无数千岁。是时王顶生复于异时便作是念。我所[6]领境界有阎浮利地神足自在至人民炽盛。我于彼雨七宝在宫殿乃至七日。我亦有弗于逮界神足自在至人民炽盛。我亦有瞿耶尼界神足自在至人民炽盛。我亦有欝单曰界神足自在至人民炽盛。我曾闻旧人聪明黠慧。作是说曰。有三十三天寿命极长颜貌端正。于彼有天名释提桓因。我今当往诣彼三十三天。便受五处。天寿天色天乐天神足天增上。我今欲往至三十三天。尔时阿难。顶生王作是念已。于欝单曰没便往住三十三天及四种兵。诣彼善法讲堂。尔时释提桓因遥见顶生王来。见已便语顶生王曰。善来大王。可就此座。尔时阿难。顶生王即就座而坐。与释提桓因同坐。此二王同坐而无有异。颜容姿貌正等无异。[＊]唯眼眴异。是时顶生王复于异时便作是念。我有阎浮利地神足自在至人民繁稠。于宫殿雨七宝乃至七日。亦有弗于逮界神足自在至人民繁稠。我亦有瞿耶尼界神足自在至人民繁稠。我亦有欝单曰界神足自在至人民繁稠。及此三十三天长寿久处此。尔时三十三天集善法讲堂。各次第坐。尔时三十三天便作是念。此顶生王。是阎浮利地王以法治化。七宝具足千子围遶。于四境界最尊第一。不加刀杖以法治化人民。尔时阿难。释提桓因与顶生王半座使坐。二人同坐光色无异。颜彩容貌皆悉同一。[＊]唯眼眴异。尔时阿难。顶生王于彼五欲而自娱乐无有厌足。无数百千岁无数万岁。尔时阿难。顶生王复于他时而生是念。我所领境界有阎浮利地神足至人民炽盛。七日之中雨七宝于宫殿上。亦有弗于逮[7]界神足至人民炽盛。我亦有瞿耶尼界神足至人民炽盛。我亦有欝单曰界神足至人民炽盛。复有此三十三天寿命延长颜色暐晔。有此善法讲堂四园具足。云何四。难檀桓园。宝[8]彩园。麁坚园。杂种园。是为四园。有昼度树拘毘多罗树。皆悉茂盛。香顺风百由旬。逆风五十由旬。此是三十三天所娱乐处。四月之中五欲自娱。此是善法讲堂所皆青琉璃。此是天帝所坐处。百台围遶皆七宝成。一一台有七百阁。一一阁有七七玉女。一一玉女有七七使人。皆是释提桓因所领。尔时阿难。顶生王复生此念。我今当移释提桓因。于此三十三天治化诸天。尔时阿难。顶生王适生是念。即于释提桓因坐处堕阎浮利。及四部兵。失神足举身皆痛。犹如人欲死时。轮宝灭。象宝命过。马宝亦终。珠宝不现。女宝命终。居士宝典兵宝命终。尔时阿难。大王顶生五种亲属皆悉云集。往诣顶生王所。白顶生王曰。大王命终后[9]备有问我曹者。顶生大王临欲崩时。有何顾命。我等当何以答彼。尔时顶生王答曰。若我命终后有作是问者。大王顶生临崩时有何顾命。汝等当作是答。诸贤欲知。大王顶生典领四天下。往至三十三天。于五欲而无厌足。便于彼命终。阿难。汝欲知者。尔时顶生王者岂异人乎。莫作是观。何以故。尔时王者。阿难。即我身是。以此方便。阿难当知。乃至五欲而无厌足。染着于欲聚集藏贮。欲无厌足。所谓足者。至贤圣道。然后乃足。尔时世尊便说偈言。 不以钱财业 觉知欲厌足 乐少苦恼多 智者所不为 设于五欲中 [1]竟不爱乐彼 爱尽便得乐 是三佛弟子 食欲拘利岁 终便入地狱 本欲安所至 命为苦所切 诸法悉无常 生者必坏败 生生悉归尽 彼灭第一乐 [0824a15] 尔时尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。 佛说顶生王故事经 --------------------------------------------------------------- 北凉三藏昙无谶译 [0824a23] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时阿难于屏处思惟。世间人略厌五所思者少。至死不知厌足者多。阿难日中后到佛所前为佛作礼。却白佛言。我于屏处思惟。世间人略厌五所思者少。至死不知厌足者多。佛言。审如阿难言。世间人略厌五所思者少。至死不知厌足者多。所以者何。昔者有王名号文陀竭。生从母顶出。是故字为文陀竭。后作遮迦越王。东西南北皆属之。有七宝。一者金轮。二者白象。三者绀色马。四者明月珠。五者玉女妇。六者圣辅臣。七者导道主兵臣。作遮迦越王有七宝如是。王仁贤修正法不烦扰万民。有千子皆端正高才健猛力壮。四天下皆降属之。作王数千岁。意中自念。我有四天下人民炽盛。谷米平贱人民多富。王复自念言。我有千子皆端正无比高才健猛力壮。令天为我雨钱金银七日七夜快耶。天闻其语随其所愿。即为雨钱金银七日七夜。王见天雨钱金银七日七夜。大欢喜即共相娱乐数千岁。王自念言。四天下皆属我。我有千子七宝皆在我前。所欲得者皆已得之。天复不夺我所愿。为我雨钱金银七日七夜。文陀竭王。闻南方有阎浮提国大乐人民炽盛。王意欲往。适生意便举七宝四种兵俱飞到。阎浮提国二十八万里。其国见王即降伏属之。王宿命作善故至[3]使得是福。在俱耶尼国数千岁。王复生意。我有大国在西方。名俱耶尼。纵广三十二万里。我有七宝。天为我雨钱金银七日七夜。我有千子皆端正无比高才健猛力壮。我有南方阎浮提国二十八万里。王闻东方有弗于逮国人民炽盛。谷米平贱其国大乐。王意欲往。适生意便举七宝四种兵俱飞行到。其国王及人民便降伏属之。王因以正法治国。如是数千岁。王复生意。我有阎浮提国二十八万里。我有俱耶尼国三十二万里。我有弗于逮国三十六万里。王闻北方有欝单曰天下大乐人民炽盛。王意欲往到其国。其国中无贫穷。无豪羸强弱。无有奴婢尊卑。皆同一等。[4]令我人众官属共食之自然粳米。自然衣被服饰诸珍宝。王适生意。便举七宝四种兵俱飞行入欝单曰国界。遥见地正青如翠羽色。王问边臣言。汝曹宁见是地正青如翠羽色不。边臣对言。唯然见之。王言。是故欝单曰天下也。王适前行。复见地正白如雪。王复语边臣言。[5]见是地正白不。边臣对言。唯然见之。王言。是故欝单曰地自然生成擣稻米。汝曹皆当共食之。适复前行遥见诸宝树百种衣树。金银璧环璎珞皆悬着树。王问边臣言。汝曹见是诸宝树不。边臣言。唯然见之。王言。是故百种衣树。金银璧环璎珞树也。汝曹往皆当共[6]取着之。王便前到欝单曰国。人民皆悉降伏属之。王治欝单曰数千岁。复生意自念言。我有阎浮提地有拘耶尼地有弗于逮地有欝单曰四十万里。王意欲上须弥四宝山王。至忉利天王释所止处。王适生意。便举七宝百官俱飞到须弥山上。便前入天王释宫。释遥见文陀竭王来。便起迎之言。数闻功德。欲相见日久。仁者来大善便牵与共坐。以半之座与文陀竭王。适坐左右顾视天上有玉女侍使。皆以七宝金银琉璃水精珊瑚虎魄车磲。以为宫殿。见之心便念言。我有阎浮提俱耶尼弗于逮欝单曰。我舍中有雨钱金银七日七夜。文陀竭王自念言。使天王释死去。我欲代其处治天上。如治天下时快耶。王适生意。神便去即来还在天下。便被病困劣着床。王所从群臣官属。悉在王床边问王。得无有遗言。王曰。有敢问汝曹。王有何等遗言。汝曹语之言。王在时治四天下。天为雨钱金银七日七夜。王有千子七宝皆能飞行。王上忉利天上。天王释起迎劳[1]赉问讯。以半之座坐之。尚复生意欲得天王释处。适生意便来下在地。即被病困劣自悔言。人至死无有厌足。知厌足者少耳。经说言不以天雨钱金银七日七夜故不饱也。其利少耳。其过大重。有智之人当思惟是事。复得天王释半[2]尚复不足。人行求道得须陀洹斯陀含[3]阿那含阿罗汉辟支佛。至得佛道乃厌足耳。佛告阿难。时文陀竭王者。是我身也。佛说如是。阿难欢喜为佛作礼。 佛说文陀竭王经 ------------------------------------------------------- 西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译 [0825a23] 如是我闻。一时佛在王舍城中。与大苾刍众俱。皆是法中耆旧大阿罗汉。诸漏已尽所作已办。除诸重担逮得己利。尽诸有结证得解脱。如是之众满一千人。 [0825a27] 尔时世尊而起思念。我今可往杖林山中灵塔之处。作是念已。与苾刍众俱往彼处。到彼处已安居其中。时摩伽陀国频婆娑罗王。闻佛世尊与诸耆旧大阿罗汉数满千人。住杖林山灵塔之处。时王思念欲往听法。即令严驾不同常时。乃有从车万二千乘。妙服宝器万八千床。八乐四兵导前从后。眷属臣佐围绕而行。时王出城[7]往杖林山。诣于佛所亲近供养。复有婆罗门及长者等。亦随于王诣于佛所。尔时世尊见王到来[8]示现五相。谓顶相伞盖相摩尼相拂相宝剑等相。庄严佛身。尔时大王到佛会已。除去王者自在之相。至于佛前偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。以妙言辞赞于佛德。头面着地礼佛足已。[9]旋遶三匝住立佛前。自称己名白世尊言。我是摩伽陀国频婆娑罗王。又复白言。我是摩伽陀国频婆娑罗王。如是三白。佛三报言。如是如是。汝是摩伽陀国频婆娑罗王。又以软语劳慰于王。请王就座。王闻佛言。欢喜踊跃退坐一面。王之眷属及与臣佐。各各向佛跪膝合掌。亦以妙言叹于佛德。头面礼已退[10]坐一面。诸婆罗门及长者等。有以言辞赞叹礼拜者。有但合掌顶礼者。有遥观佛默然者。如是等众各坐一面。 [0825b22] 尔时会中诸婆罗门长者等。忽见耆旧优楼频螺迦叶侍立佛侧。乃作是念。呜呼尊者耆旧优楼频螺迦叶。却于大沙门处修持梵行。世尊知彼婆罗门及长者等心生疑念。即便说偈问迦叶曰。 汝优楼频螺迦叶 往昔事火无间断 见何利故得何法 此义速当为我说 [0825b29] 尔时尊者迦叶说偈答言。 世间所有饮食味 乃至欲乐人所乐 我见此利而志求 是故事火无间断 [0825c03] 佛又说偈问迦叶言。 云何耽恋欲乐事 乃至贪于饮食味 人间天上心爱乐 是义速当为我说 [0825c06] 尊者迦叶以偈答曰。 我于最上寂静句 由不了故生退屈 唯耽五欲非如理 是故事火无间断 围陀事火证解脱 众生由此心迷惑 盲者无异于死人 退失最上寂静句 我今见实无为法 大龙最上师善说 能仁为大利益故 世尊出现大精进 [0825c13] 佛复告言。迦叶。汝善来善住无诸邪念。善能分别最上之法。迦叶。汝今当可善化众会。于是尊者迦叶受佛勅已。即入三摩地现大神通。于众会没于东方虚空中。出现四威仪行住坐卧。乃至现火三昧。于火界中出种种光。谓青黄赤白及玻胝迦色等。又复身上出水身下出火。身下出水身上出火。出没显现相续不断。如是南西北方。于虚空中。亦复现于行住坐卧四威仪相。乃至入火三昧。于火界中出种种光。谓青黄赤白及玻胝迦色等。又复身上出水身下出火。身下出水身上出火。出没显现相续不断。尔时尊者迦叶于四方虚空。现神变已还摄神力。前诣佛所合掌顶礼。而白佛言。我师世尊。我是大声闻。又复白言。我师世尊。我是大声闻。佛报迦叶言。我是汝师。汝是大声闻。又复报言。我是汝师。汝是大声闻。汝可还位而坐。 [0826a01] 尔时众中婆罗门长者等复作是念。如是耆旧尊者优楼频螺迦叶。犹尚于佛大沙门处修梵行耶。佛知其意。告频婆娑罗王言。大王。当知色有生有灭。了知此色有生有灭。受想行识亦复生灭。而彼蕴法当知有生即知有灭。大王。此色蕴法。若善男子。能实了知有生即灭。色蕴本空色蕴既空生即非生。生既无生灭何所灭。色蕴如是诸蕴皆然。若善男子。了知此已。即悟诸蕴不生不灭无住无行即无有我。我说是人于无量阿僧祇劫中。为真寂静者。 [0826a12] 尔时会中诸婆罗门长者等作如是念。以何法故可得了知无我无受想行识。何谓有彼我人众生寿者。乃至摩那嚩迦主宰作者生者起者无动者说者分别者知者。如是等类何者不生何者不灭。又复彼类以何缘故。所作善不善业而受果报。 [0826a18] 尔时世尊知彼婆罗门长者等起心念已即告诸苾刍言。苾刍。若无我说我。是即愚痴少闻凡夫异生我相。苾刍。当知我本无我复无我者。而诸苦法。若作生想苦蕴即生。若作灭想苦蕴即灭。及与诸行。若作生想诸行即生。若作灭想诸行即灭。此因此缘生诸行法。以此行缘即有生灭。我于如是。如实了知生灭法已。乃可告语一切众生。诸苾刍。我以清净天眼过于肉眼见诸众生生灭好丑贵贱上下善趣恶趣众生所作善恶之业所得果报皆如实知。又复众生具身口意三业不善。毁谤贤圣起于邪见。由此邪见作诸邪业行诸邪法。以此因缘。命终之后堕于恶趣受地狱苦。又复众生具身口意三业之善。不谤贤圣起于正见。由此正见作诸善业行诸善法。由此因缘命终之后生于天界而为天人。我如实知我如实见。诸苾刍。我时不言有我有人有众生有寿者。又彼知者等类何生何灭。作善恶业而受果报。如是等法无有我想。所有五蕴由有法想。由彼法想乃生五蕴。又彼无明缘于行法。诸行法生集法乃生。诸行法灭集法得灭。诸苾刍如是行苦因集而有。因集灭故行苦即灭。苦法灭已非法皆灭更不复生。如是苦法已尽边际。苾刍。灭复何证。即此苦边是真寂灭是得清凉是谓究尽。苾刍。此寂静句。谓舍一切法爱法。若尽欲法得灭。是即寂静涅[1]盘。 [0826b16] 尔时世尊复告王言。大王。于意云何。色是常非常耶。王言。色灭即是非常。佛复告言。是苦非苦耶。王言。世尊。苦灭即非苦。苦者是颠倒法。此颠倒法。是彼声闻少知少闻。乃称我是大声闻我是大智。起此我想彼我想者。不也世尊。佛又告言。受想行识是常非常耶。王言灭即非常。佛言。是苦非苦耶。王言。苦法因颠倒生。此颠倒法是即为苦。是彼声闻少知少闻而生我想。是故称我是大声闻。我是大智彼我想者。不也世尊。佛言。大王。如是如是善思念之。此色蕴法。所有过去未来现在。内外中间若大若小。若高若下若近若远。彼一切法。本来无有无相无我。大王。以彼正智当如实见。佛复告言。大王。乃至受想行识。所有过去未来现在。内外中间若大若小。若高若下若近若远。彼一切法。本来无有无相无我。大王。如是。以彼正智当如实见。是时会中声闻众等闻此法已。了色无常乃至受想行识。亦复了知而生厌离。由厌离故即得解脱。证解脱已正智现前。我得解脱。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是时频婆娑罗王闻说是法。远尘离垢法眼清净。会中复有八万天人及无数百千婆罗门长者。亦得远尘离垢法眼清净。 [0826c11] 尔时频婆娑罗王法眼清净。得正知见住法坚固。离诸所欲离诸苦恼。于佛法中得法无畏。是时大王即从座起偏袒右肩。向佛合掌谛信顶礼而白佛言。世尊。我得大利我得大利。我誓归依佛法僧众受近事戒。从今已后尽形不杀乃至不饮酒等。又复白言。我今虔心请佛世尊。还王舍城。唯愿世尊。哀受我请。当尽此生承事供养。乃至衣服饮食卧具医药。受用等物悉皆具足。诸苾刍众皆亦如是。尔时世尊受王请已默然而住。大王见佛默然许已。头面着地礼佛而退。 佛说频婆娑罗王经 --------------------------------------------------- 东晋西域沙门竺昙无兰译 [0826c29] 佛在舍[3]卫祇洹阿难邠坻阿蓝时。佛诫诸沙门言。我以天眼视天下人。死生好丑尊者卑者人死得好道者得恶道者。人于世间身作恶口言恶心念恶。常好烹煞祠祀鬼神者。身死当入泥犁中。身常行善口常言善心常念善。死即上天。佛言。人如天雨泡。雨从上[1]渧之。一泡坏者一泡成。人生世间生者死者如泡起顷。佛持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。贫者富者贵者贱者。人所为善恶。佛言。我皆知之。譬如[2]瞑夜于城门两边各燃炬火。人有出者入者数千万人。从[＊]瞑中视皆见火中出入者。佛言。我持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。如人从[＊]瞑中视火中出入者。如上高楼上望下有数千家。中从上视皆见诸家。佛言。我见天下人。死有上天者入泥犁者。如人从高楼上视诸家。佛言。如人乘船行清水中。皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人。死有上天者入泥犁者。如人视清水[3]中鱼[4]石。有明月珠持五彩缕贯之。人视珠皆见五彩。别知与珠相贯穿。佛言。我见天下人所从来善恶变化。如人视珠。佛言。我见天下人不孝父母。不事沙门道人不敬长老。不畏县官禁戒。不畏今世后世者。不惊不恐。如是曹人死即入泥犁。与阎罗王相见。即去善归恶。泥犁卒名曰旁。旁即将人前至阎罗所。泥犁旁言。此人于世间为人时不孝父母。不事沙门道人。不敬长老不布施。不畏今世后世。不畏县官。[5]阎罗处此人过罪。阎罗即呼人前对阎罗言。汝为人时于世间不念父母养育推燥居湿乳哺长大。汝何以不孝父母。其人即对阎罗言。我实愚痴憍慢。阎罗言。处汝罪者。非父母非天非帝王。非沙门道人[6]过。汝身所作当自得之。是第一问。第二问汝不见病困剧时羸劣甚极手足不任。其人言。我实见之。阎罗言。汝何以不自改为善耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言。是过非天非父母非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。阎罗第三问。汝不见世间男子女人老时目无所见耳无所闻持杖而行。黑发更白不如年少时。其人言。我实见老人持杖而行。阎罗言。当此之时。何以不自改为善耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言是过非父母非天非帝王。非沙门[7]道人过。汝身所作当自得之。阎罗第四问[8]言。汝于世间时不见男子女人死。一日二日至七日。身体腐烂形貌坏败。为虫蚁所食。为众人所恶。汝见是。何以不自改为善耶。其人言。我已见之。实愚痴憍慢。阎罗言。汝施行何以不端汝心端汝口端汝行。是过亦非父母非天非帝王。非沙门道人过。汝身所作当自得之。阎罗第五问。汝为人时于世间宁见长吏捕得劫人杀人贼[9]人。反缚送狱掠治[10]考问。或将出城于道中挌杀之。或有生辜挓者。宁见是不。其人言。我实见之。阎罗言。汝何以不布施作善。汝为人时。何以不[11]正汝行[＊]正汝口[＊]正汝心耶。其人言。实愚痴憍慢。阎罗言。是过亦非父母非天非帝王。非沙门非道人过。汝身所作自当得之。对已毕。泥犁旁即牵持去。将诣一铁城。是第一泥犁阿鼻摩。泥犁城有四门周匝四千里。中有大釜长四十里。泥犁旁[12]叉刺人[13]而内之。如是无[14]央数中皆有火。人遥见之皆恐怖战栗。如是入者数千万人泥犁[15]旁而内其中。昼夜不得出门皆闭不开不得出。人在其中数千万岁。火亦不灭人亦不死。久久时遥见东门自开。人皆走欲出适到门门复闭。诸欲出人复于门中共鬪诤欲得出。久久复遥见西门开。人皆走往门复闭。人复于门中共鬪。久久复见南门开。人皆走往门复闭。人复于门中共鬪。久久四门复开人得出。自以为得脱。复入第二鸠延泥犁中。人足着地者即[16]燋。举足肉复生。有东走者西走者南走者北走者。周匝地[17]大热。数千万岁乃竟。自以为得脱。复入第三弥离摩得泥犁中。其中有虫。虫名崛喙。嘴如铁黑头足。虫遥见人。皆[18]迎来啄人肌骨皆尽。如是数千万岁乃竟。自以为得脱。复入第四刍罗多泥犁中。其中有山。石利如刀。人皆走上其巅。复有走下者皆欲求脱。不知当如向。足皆截剥。地石皆如利刀。如是复数千万岁乃竟。人自以为得脱。复入第五阿夷波多桓泥犁中。其中有热风。相逢避之不能得脱。其人欲求死。不能得死。求生不能得生。如是久久数千万岁乃得出。人自以为得脱。复入第六阿喻操波[19]泥桓泥犁中。多树木皆有刺。树间有鬼。人入其中者。鬼头上出火口中出火。身为十六刺。遥见人来大怒。火皆见十六刺。皆贯人身体裂如食之。皆走欲得脱。走常触是鬼。如是数千万岁乃竟得出。人自以为得脱。复入第七槃蓰务泥犁中。其中有虫。虫名鹑。人入其中者。是虫飞来入人口中食人身体。人皆走极虫食不置。人皆四面走。欲求脱不能得脱。如是数千万岁乃竟得出。人自以为得脱。复入第八堕檀罗泥渝泥犁中。其中有流水人皆堕水中。水边有刺棘。水热过于世间汤镬。热沸[1]涌跃人皆熟烂。走欲上岸边。有鬼持[2]矛逆刺人[3]腹内其中。不能得出入皆随水下流。复有鬼激如钩取。问之言。若从何所来。若为是[4]问。其人言。我不知何所从来。亦不知当若去。我但饥渴欲逐饮食。鬼言。我与若食即取钩。钩其上下颔。口皆[5]磔开。因取消铜注人口中皆[＊]燋烂。如是求死不能得死。求生不能得生。其人平生。于世间为人时作恶甚故。求解不得解。诸泥犁中人皆复得出自以为得脱。反入第七泥犁。鬼逆问汝去。何以复还入第五。复还入第四。从第四复还入第三。复还入第二。复还入第一阿鼻摩泥犁。[6]未至人遥见铁城。皆欢喜大呼称万岁。阎罗闻之即问泥犁旁。是何等声。旁即言。是呼声者。是前过泥犁中者。阎罗言。是皆不孝父母不畏天不畏帝王。不承事沙门道人。不畏禁戒者。阎罗即复呼人前。对言。若非[7]恐阎罗言。今汝解脱去。当复为人作子者。当孝[8]顺事长年。当畏帝王禁戒。当承事沙门道人。端心端口端身。人生在世间时。罪过小且轻。死在地下泥犁大且重。得沙门道人。当承事其道。当得阿罗汉者。诸泥犁道皆为闭塞。一对皆毕。诸泥犁中人皆得出。在城外地皆复死。诸死者先世宿命。为人时作恶犹有小善。从泥犁还出。皆生善道。人从泥犁中出。各自[9]政心[＊]政口[＊]政行。不复还入泥犁中。泥犁中亦不呼人。人更泥犁丑毒苦痛。各自思惟亦可为善。佛言。人死入泥犁者。侯王沙门道人乃得与阎罗相见耳。凡余人者但随群入。阎罗地狱王名也。 佛说铁城泥犁经 ---------------------------------------------------------- 宋沙门慧简译 [0828b15] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。善听以置心中。我以天眼彻见众人生死所趣善恶之道。或有丑恶或有勇强或有怯弱。或生善道或生恶道。凡人所作为皆分别知之。人身行恶口言恶心念恶。谤讪贤圣。见邪行邪。其人寿终便堕恶道入泥犁中。[11]凡人身行善口言善心念善。称誉贤圣。见正行正。其人寿终便生天上人间。如是比丘。我以天眼见人终便生天上人间。如是比丘。我以天眼观天雨堕水中。见一泡兴一泡灭。我见人死识神出生。有好色者有恶色者。有勇强者有怯弱者。或生善处或生苦处。自生自死如水泡无异。复譬如人以五彩缕贯琉璃珠。[12]用珠净故。缕色青黄赤白黑悉现分明。我见人死魂神出生亦如是。又如冥夜以明月珠悬着宫门。有人住一面。观门中出入者。皆一一见之。又如居高楼上望见下人往者来者走者步者坐者立者。我见人死时魂神出生。端正丑恶勇强怯弱。如所施行分别知之。 [0828c06] 佛告诸比丘。人生在世间时不孝父母。不敬沙门道人。不行仁义无可用心。不学经戒不畏后世者。其人身死魂神当堕阎王地狱。主者輙持行白王言。其过恶。此人非法不孝父母。不敬沙门道人。不随仁义无可用心。无有福德不恐畏死。当有所见[13]唯大王处其罚。如是阎王。常先安徐。以忠正语为现五天使者而问言。汝本不见。世间人始为婴儿时。僵卧[14]屎尿不能自护。口不知言语。亦不知好恶者耶。人言。已见皆有是。王言。汝自谓独不如是耶。人神从行终即有生。虽尚未见常当为善。自端其身端其口端其意。奈何放心快志。人言。实愚暗不知故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母师长君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王现第一天使。 [0828c22] 阎王复问。子为人时。天使者次第到。宁能觉不。人言。实不觉知。王曰。汝不见世间丈夫母人。年老时发白齿堕。羸瘦偻步起居[15]拄杖。[16]人言有是。王曰。汝谓独可得不老。凡人已生法皆当老。曼其强壮常当为善。端身口心奉行经戒。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王正教现第二天使。 [0829a02] 阎王复问曰。子为人时。岂不见世间男女妇人疾病者[1]躯体苦痛坐起不安。命近忧促。众医不能复治。[＊]人言有是。王曰。汝谓可得不病耶。人生既老法皆当病。曼身强健当勉为善。奉行经戒端身口意。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自以愚痴作恶。非父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得以不乐故止乎。今当受之。是为阎王正教现第三天使。 [0829a11] 阎王复问曰。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸或弃损之。一日至七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人[2]已死身恶腐烂。[＊]人言有是。王曰。汝谓独可得不死耶。凡人已生法皆当死。曼在世间[3]常为善。勑身口意奉行经戒。奈何自放恣。人言。愚闇故耳。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。不得以不乐故止。今当受之。是为阎王正教现第四天使。 [0829a20] 阎王复问曰。子为人时。独不见世间弊人恶子。为吏所捕取。案罪所应刑法加之。或断手足或削鼻耳。锐掠治刓刻肌肤。热沙沸膏烧灌其形。[4]裹蕴火燎悬头日炙。屠割支解毒痛[5]参并。人言有是。王曰。汝谓为恶独可得解[6]邪。眼见世间罪福分明。何不守善勅身口意奉行经道。云何自快心。人言。愚闇故耳。王曰汝自用心。作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪要当自受。岂得以不乐故止耶。是为阎王忠正之教现第五天使者。佛说已。诸弟子皆受教[7]诫。各前作礼。 [8]佛说阎罗王五天使者经 ------------------------------------------------------------- 失译人名附东晋录 [0829b09] 闻如是。一时佛游波罗奈仙人鹿处。尔时诸比丘饭食已后。会于讲堂而共讲议。设有长者所行平等。有净戒比丘奉行真戒。来入其舍从受分卫。若复曰获致百斤金。何所胜乎。或有比丘报之曰。百斤千斤有益耶。熟思计之。奉戒比丘。遵修正真受其分卫。念彼长者其福最上。于时贤者阿[10]难律在彼会[11]中。闻说法言。答报之曰。何但百千。正使过此无极之宝。犹不及长者供养饭食真戒比丘。所以者何。忆念吾昔在波罗奈国。谷米[12]踊贵人民飢馑。我负担草卖以自活。彼有缘觉名曰和里。来游其国。我早出城欲担负草。尔时缘觉着衣持鉢入城分卫。中道吾负草还于城门中。复与相遇空鉢而出。和里缘觉遥见吾来。即自念言。吾早入城此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后往诣其家。乞可以[13]适飢。我时担草自还其舍下草着地。顾见缘觉追吾之后如影随形。我时心念。朝出城时见此缘觉入城分卫。而空鉢还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出长跪授之。身安隐具。愿上道人愍伤受之。时缘觉曰。谷米飢贵人民虚饥。分为二分。一分着鉢一分自食。尔为应法耳。身报之曰。唯然圣人白衣居家。炊作器物食具有耳。徐炊食之早晚无在。道人愿受[14]加哀一门。时彼缘觉悉受饭食。吾因是德七[15]反生天为诸天王。七[＊]反在世人中之尊。因此一施。为诸国王长者人民群臣百官所见奉事。四辈弟子比丘比丘尼。清信士女所见供养。衣被[16]饮食牀褥卧具病瘦医药。自来求吾。吾无所望。初生在家为释种子。诸藏[＊]踊出金银珍宝不可胜计。及余财物无能限者。弃家损业行作沙门。假使尔时知其道人缘觉道成。广大其心福不可量。于是颂曰。 吾曾担负草 贫穷佣以活 供养于沙门 和里缘觉称 因斯生释种 号曰阿[＊]难律 吾便于歌舞 鼓琴瑟笛成 吾时见导师 正觉胜甘露 即发欣欢心 出家为沙门 便知本宿命 前世所更历 在彼忉利天 受安则七[＊]反 于[17]彼七此七 计终始十四 在天上世间 未曾至恶道 得知人去来 生死之所趣 虽在于彼乐 不如圣道甘 以[18]五品定意 寂然为一心 洗除结众垢 道眼覩清净 所用故出家 在家损其业 其[19]愿以合成 以具足佛教 亦不乐于生 亦不[1]乐求死 初不择其时 寂然定其志 维耶竹树间 吾命尽于彼 在于竹树下 灭度而无漏 [0830a05] 尔时世尊道耳彻闻。阿[＊]难律比丘为众比丘自说宿命。本所更历[2]福德之报。从定室出诣讲堂坐比丘前。告诸比丘。汝等共会何所讲论。诸比丘曰。吾等普会各论罪福善恶所归。贤者阿[＊]难律。自说宿命所兴德本。佛告诸比丘。汝等以说过去世事。复欲闻如来讲说当来之本。诸比丘曰。唯然世尊。今正是时。应为比丘说当来法。闻则奉持。佛言。谛听善思念之。唯然世尊。愿乐欲闻。佛言。当来之世人当长命寿八万岁。此阎浮[3]提人民炽盛五谷丰贱。人聚落居鷄鸣相[4]闻。女人五百岁乃行嫁耳。都有[5]三病老[6]病大小便。有所思求。尔时有王号曰为[7]轲。主四天下为转轮圣王。治以正法。自然七宝金轮白象绀马明珠玉女[8]之妇藏臣兵臣。王有千子勇猛多力姿容殊胜。降伏他兵。治四天下。不加鞭杖刀刃不施。行以正法人民安隐。王有[9]四车皆七宝成。其轮千辐高三十二丈。其车甚高威光巍巍。在上举[10]幡令一切布施众生。饭食衣被牀卧车乘香华灯火。供养沙门道人及贫穷者。惠施讫竟。以家之信弃国捐王。舍家学道行作沙门。时族姓子所以慕道。下其须发身被法衣。获于无上净修梵行。究竟佛教。现在自然成六神通。生死为断所作已办了名色本。 [0830b01] 尔时贤者比丘在会中。即从[11]坐起。偏袒右肩。长跪叉手白世尊曰。我当来世当为[12]轲王乎。主四天下自然七宝而有千子。治以正法广施一切。出家学道成无着慧耶。于是世尊呵诘比丘。咄愚痴子。当以一生究成道德。而反更求周旋生死。言我来世为转轮圣王贪于七宝。千子勇猛然后入道。佛告比丘。汝当来世得为[＊]轲王主四天下。广施一切出家成道。佛告比丘。后来世人其命增长八万岁。当有世尊号曰弥勒如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。如我今也。天上天下诸天梵释。沙门梵志莫不归伏从受道教。普说法化上中下。善分别其义[13]清修梵行。普兴道化犹如我今也。其清净教流布天上天下莫不承受。其比丘众无央数千。 [0830b17] 尔时贤者弥勒处其会中。即从坐起偏袒右肩。长跪叉手前白佛言。唯然世尊。我当来世人寿八万岁时。当为弥勒如来至真等正觉。教化天上天下如今佛耶。于是世尊赞弥勒曰。善哉善哉。乃施柔顺广大之慈。欲救无数无极之众。乃兴斯意欲为当来一切唱导。亦如我今也。汝当来世即当成佛。号曰弥勒如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。于时贤者阿难持扇侍佛。佛告阿难。取金缕织成衣来。当赐弥勒比丘。阿难受教。即往取奉授世尊。世尊取已便与弥勒。谓弥勒言。取是法衣以施众僧。所以者何。[14]谓如来至真等正觉。于世间人多所饶益。救以至德。弥勒即以奉众僧。时魔波旬心自念言。沙门瞿昙。为诸比丘讲当来世。今我欲往乱其法教。魔实时往于世尊前。以偈颂曰。 我想尔时人 体柔发姝好 众宝璎珞身 头戴珠华饰 [0830c07] 于是世尊言。今魔波旬故来到此欲乱道教。佛即报魔。以偈颂曰。 尔时世人民 无着狐疑断 蠲除生死网 事办无穿漏 于弥勒佛教 净修于梵行 [0830c12] 于是天魔复以[15]偈颂。报世尊言。 我想尔时人 体衣[16]文鲜明 栴檀以涂身 庄严其身首 于城鸡头末 [＊]轲王之治处 [0830c16] 于是世尊以偈报魔曰。 尔时人至诚 无我无所受 不用珍异物 心无所贪着 在于弥勒世 [＊]清修于梵行 [0830c20] 魔[17]人以偈复报佛言。 我想尔时人 贪宝好饮食 便工于歌舞 但乐鼓琴瑟 在于鸡头末 [18]轲王之所处 [0830c24] 时佛以偈复报魔言。 彼人度无极 坏网无所拘 禅定行平等 欣然无所着 魔波旬当知 汝以[19]投于地 [0830c28] 尔时魔波旬心自念言。如来神圣[20]已知我所住兴[21]灭。忧愁不乐[22]羞愧而去。佛说是时莫不欢喜。 [1]佛说古来世时经 ------------------------------------------------- 西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译 [0831a10] 如是我闻。一时尊者童子迦叶在憍萨罗国。游行次第至于尸利沙大城之北尸利沙林鹿野园中止住。是时有王名大正句。都尸利沙城。其王先来不信因果。每作是言。无有来世亦无有人复无化生。常起如是断见。 [0831a15] 尔时尸利沙大城中有大婆罗门及长者主等。互相谓曰。云何此沙门童子迦叶。来至此城之北尸利沙林鹿野园中。是时尊者迦叶于彼城中名称普闻。而彼城中一切人民。素闻迦叶善说法要。常说种种深妙之义。已得无病常行头陀。是即应供是大阿罗汉今既来此。我等宜共往诣彼林礼觐供养。于是城中大婆罗门及长者等。咸出城北往诣尸利沙林鹿野园中欲伸参问。 [0831a24] 尔时大正句王在高楼上。遥见城中婆罗门长者等同共出城。行诣城北往尸利沙林鹿野园中。王既见已问侍臣曰。云何城中婆罗门长者同共出城。诣尸利沙林鹿野园中。侍臣白王。有一沙门名童子迦叶。游化至此大城之北尸利沙林鹿野园中而为止住。是故城中诸婆罗门及长者等。同共出城礼觐供养。王闻所奏即谓侍臣。汝可往彼宣告彼众婆罗门及长者等。汝宜且止须臾小待。我今速至当与汝等同共往彼。礼觐沙门童子迦叶。何以故。如我意者。或恐汝等婆罗门长者。为彼沙门童子迦叶邪法引导。不依智识妄称有人及有他世。复有化生。时彼侍臣受王勅已。往婆罗门长者处宣示王勅。谓彼众言。正句大王宣告汝等且止须臾。我当速至与汝同往。礼觐沙门童子迦叶。人众受勅不敢前进。尔时侍臣传王命已。复还王处而上奏言。臣适奉命往婆罗门长者众处具传圣旨。令婆罗门与长者等且止须臾。王今速至当与汝等同礼沙门童子迦叶。彼众奉命已止不进。时正句王严整车驾出于宫城。与婆罗门及长者众同共往诣尸利沙林鹿野之园。王心憍慢所乘车驾至不通处。方乃下车徒步而进。行至园中尊者住处。时正句王与婆罗门长者众。等见于尊者童子迦叶。初未信重不甚恭肃。王与尊者互伸问讯退坐一面。时婆罗门长者众等。见王如是亦微郑重。咸共相与围绕而住。 [0831b23] 尔时大王即伸问言。尊者迦叶。当听我语。如我意者。无有来世复无有人亦无化生。我意如是。尊者云何。迦叶答言。王若乐闻如是正义。先当诚心谛信而住。王即报言。唯然受教。 [0831b28] 尔时迦叶告大王言。王见日月为有无耶。此世来世于理显然。不委大王。当云何见当云何闻。王言。迦叶。若此日月此世来世。如我见闻同于尊者。迦叶复言。如王所见。日月为有来世亦然。大王。不应执如前见。迦叶复言。大王。如沙门婆罗门乃至应供世间解等。须知定有若因若果此世来世。以智自通如实了知。大王。不应如前执于断见。 [0831c07] 尔时大王迷执未省。谓迦叶言。汝今云何作如是言。如我意者实无来世。而汝迦叶勿复强言。 [0831c10] 复次迦叶报大王言。即今王身为有无耶。如王此身以为有者。云何断见言无来世。当以何喻证于此理。大王答言。尊者迦叶。我今有喻证于此理。今身是有来世即无。王言。迦叶。如我亲属或染疾病。缠绵既久将趣命终。我时往彼问讯告言。汝病深重定知不可。若是殒殁切有相嘱。我闻沙门及婆罗门先有是言。若人破戒造恶业者。命终之后堕于地狱。如沙门婆罗门等言若真实。汝等亲属命终之后必堕地狱。何以故。汝诸亲属破戒造罪。以此当知定落恶趣。若在恶趣当遣使来。或复自来告语于我。今在地狱极受苦楚。汝若来报我必往救。但有去人曾无来者。迦叶。如我之意以此为喻定无来世。 [0831c24] 迦叶报言。大王。此喻虽陈未为正说。我今问王。譬如有人犯于王法。为巡守者执之。将至王所而白王言。是人违犯如是之罪不敢隐覆。王闻所奏即勅有司。令将罪人反缚两手牢固其身。駈往四衢多人聚处。鸣鼓告示。今此罪人犯如是法。东西南北遍于城内咸使闻知。后将出城。依法处断。有司奉命。即将罪人。反缚两手牢固其身。駈往四衢多人聚处。鸣鼓告示。今此罪人犯如是法。东西南北遍于城内。准王宣命处处告示。仕庶知已駈领出城依法处断。如此罪人。临赴法时告监守言。愿垂哀愍放我少时。暂至家中辞别亲属。大王。彼监守人。还敢暂放令归家不。王言。不也迦叶。设使此人种种哀切。彼监守人亦不敢放。何以故。王法所录无容暂赦。 [0832a11] 尊者迦叶复言。大王。王诸亲属以罪业故。命终之后堕地狱中。以其罪业常受苦楚。是诸罪人告其狱卒。乞暂相放还归人间。至于王所求王救苦。大王。是地狱卒还肯放不。王言不也。迦叶复言。大王。义同世间无暂放理。大王。勿将此喻同于来世。执断见者非为正理。是故当知。有今世者定有来世。乃至沙门婆罗门应供世间解。以智自通。了知真实。不应更执如前之见。王复报言。尊者迦叶。斯言非当我意未允。不应更言实有后世。 [0832a22] 复次迦叶报大王言。王意如是。勿更有喻可为证耶。王言。迦叶。我今更有亲属之喻可以为证。迦叶。如我亲属染于重病。将其命断还当付嘱告病人言。我闻沙门及婆罗门常作是说。若人持戒修诸善法。或有惠施三轮清净。见他殊胜不生嫉意。是人命尽生于天界。若彼沙门及婆罗门所言诚实。汝之命终必生天界。何以故。我观于汝常具戒品及修善法。三轮清净而行惠施。仍于他胜不生嫉意。以此当知定生天界。若得生天当遣使来。或复自来用报于我。即今已得生于某天受于快乐。迦叶。我诸亲属若实生天必来相报。云何亲属但见终殁无来报者。以此当知。定无来世。迦叶告大王言。我今亦欲重说譬喻。令王得见实有来世。大王。譬如秽坑臭不可近。时有一人悞堕其中。臭秽难堪方便得出。身既出已即用诸香煮水沐浴。复以涂香以涂其身。身既香洁。又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身。住于家中受其快乐。大王。于意云何。如是之人还复乐入前秽坑不。王言。不也迦叶。彼秽恶坑人非所乐。迦叶复言。大王。彼人生天亦复如是。既得生天。岂复更思还来人间。 [0832b16] 复次大王。人间百年等忉利天是一昼夜。大王亲属修诸善法。既生天界昼夜受乐。岂复更思还来报王。我生天界昼夜受乐。大王。汝与天人寿命长短为相等不。王言。不也迦叶。迦叶复言。大王。天界人界本自悬隔。不应如愚顒望相报。然后方可信有后世。大王。彼沙门婆罗门应供世间解。乃至后世须知实有。可以自智如实了知。不应更作无后世见。王报迦叶。如尊者言亦未可信。何以故。所云人间百年等忉利天为一昼夜。有何人来告语于汝。人间百年等忉利天为一昼夜。迦叶复言。如王所见喻生盲人。何以故。生盲之人本自不见青黄赤白细妙麤恶长短色相。便作是言。本无如是青黄赤白细妙麤恶长短色相。又言。我亦不知我亦不见。是生盲人以己不见。便乃执云本无如是青黄赤白乃至长短色相。大王。勿同生盲执无色相。王言迦叶。如我意者而彼天界。若实有者我即言有。既实本无。云何令我说云实有。复言迦叶。汝非善人。何以故。我见本正。云何喻我同彼生盲。迦叶。汝前所说生天等事。我实不信。若信此言。如食毒药如刃临身。如上山坠身自害其命。如是诸恶我皆远离。 [0832c11] 复次迦叶报大王言。我念往昔有婆罗门。家中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即丧亡。彼婆罗门不能鳏独遂再婚娶。未久之间妻乃有姙。妻未生产。其婆罗门寻亦命终。于是其子白继母言。家中财物金银珍宝。乃至一切受用之具悉属于我。更无别人分我财物。时彼继母闻子语已。即告子言。我今所怀汝父遗体。待其长育与汝均分。其子时复再言其事。母起思念。此子年幼情性痴騃。虽与深言未能分晓。又以贪惜欲疾娩身。多设方便求于速产。日月未满返损其孕。大王。彼之女人以贪嫉故返损其孕。大王。今者以愚痴故起于断见。王复报言。迦叶尊者。莫如前言。持戒修善及行惠施。命终之后得生天上。寿命长远常处快乐。我实不信。我今若信迦叶之语。是食毒药是受刀劒。是坠高山自害其命。云何迦叶。坚作是语。如我之意定无有人无有后世亦无化生。 [0832c29] 复次迦叶告大王言。莫复有喻证于斯事。王言。迦叶。我复有喻证于斯事。知无有人无有后世亦无化生。迦叶。如我亲属或染重病。我即往彼安慰问讯。命未断者还与我语说其苦恼。及命终已无有与我说苦恼者。以此可知定无后世亦无化生。迦叶告言。我念往昔有一聚落。其中人民不识螺相。亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来。到彼聚落而便止住。是人常持一螺以为功业。每日执螺诣于圣像鸣螺供养。供养已讫复还住处。时聚落中一切人民。忽闻螺声咸悉惊恠。互相谓曰。此是何声。我等众人本所不闻。大王。时聚落中一切人众共往螺处。问彼螺言尔从何来可依实答。若不言实我当破汝。螺知我意速说其由。大王。彼人民众。于其螺相及与螺声。本所不见本所不闻。欲使其螺共为问答。螺既无情岂能言答。何以故。亦如大王。与命终人欲共言论。人既命尽岂能再言。大王不应执如是见。谓无有人及无后世亦无化生。迦叶复言。有沙门婆罗门具天眼者。以净天眼悉见于人死此生彼。受身好恶端正丑陋。或得生天或堕恶趣。大王。如是等事皆可为证。不应更言无有后世亦无化生。王言。迦叶。虽说此喻我意未允。如我之见定无有人亦无化生及无后世。 [0833a25] 复次迦叶告大王言。若如是者。复有何喻可证无人亦无后世及无化生。王言。尊者。譬如官吏执法理人。及其临莅自违条制。后被弹奏王遂具知。乃勅法司将犯罪人依法断理。王复令言。彼犯罪人可缚双手。将赴法处而苦治之。以绳系缚[1]秤轻重。割皮削肉悬置异处。是人命在知其痛苦。若命已断自无声息。又彼罪人命末断时身即柔软。命既断已其身殭硬。至于轻重死活不同。尊者。我以此知定无来世。亦无有人复无化生。迦叶复言。大王。于意云何。譬如铁丸亦有轻重软硬之异。其铁热时体轻而软。其铁冷后体重而硬。大王。有情无情皆禀四大。以彼四大有其合散。是有软硬冷热之异。勿将此理比于后世及化生等。大王须知。实有彼沙门婆罗门或具天眼者。见于众生死此生彼。乃至端正丑陋。或生天上或堕恶趣。悉可证知。实有来世及化生等。王言。尊者。如汝所言未为诚信。我之意者。实无有人无有后世亦无化生。 大正句王经卷上 ------------------------------------------------------ 西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译 [0833b23] 复次迦叶告大王言。勿更有喻证彼无人及无后世亦无化生。王言。我复有喻可证斯理。尊者。譬如有人犯极重罪。近臣知已即白于王。今有此人犯极重罪。王既知已。乃令所司捉缚罪人依法断理。法司奉命即将罪人。缚其两手镬中煎煮。复宣令曰。待其糜烂彻见骨已。可于镬中以杖翻搅。子细寻觅彼后世人及化生等出入之者。法司奉命一依王旨。至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅。终不见有后世之人及化生等出入之者。乃至展转重重寻觅亦终不见。王言。尊者。以此喻知。实无有人无有后世亦无化生。于是迦叶告大王言。大王。譬如有人于眠睡时梦一殊胜园林。园中乃有种种树木。花果茂盛池沼清洁。其人梦中甚可爱乐。大王。是彼园林为实有不。又复看翫及彼出入为是实不。王言。不也迦叶。如梦所见皆非真实。迦叶报言。亦如大王所执断见非为真实。大王。要须诚谛知实有人有后世有化生。乃至实有沙门婆罗门。具清净天眼超越世间。见诸众生死此生彼端正丑陋。或得生天或堕地狱。斯是真实。不应更执如前断见。王言。尊者。云何重重作如是说。如我之意定知无人无有后世亦无化生。 [0833c18] 复次迦叶报大王言。复有何喻可证无人无有后世复无化生。王言。尊者。我复有喻以证斯理。譬如有人执行王事自违条格。近臣奏闻。王乃具知。令付法司鞫问情实。其罪既重宣令苦治。即使先割皮肉后断筋脉折骨挑髓。寻觅于人及化生者。法官奉命准法施行。如王所言不敢违越。一一次第于皮肉筋脉骨髓之内。寻觅于人及化生等。始终不见有人及化生等。尊者以此喻知实无有人亦无化生复无后世。迦叶告言。大王。我念昔时有一道人住于山中。时有商人将多车乘载于财货。近道人菴止宿而去。时彼道人乃于明且观彼宿处恐遗财物。果于是处见一童子。纔离乳哺未识东西。是众商人之所遗坠。道人慈愍恐彼童子飢渴所损。将归菴中如亲养育。而彼道人事火为行。常专其心添续柴薪未曾断灭。以彼童子日来月往。渐渐长大年十五六。道人思惟。童子长大堪可委付。一日道人以缘事故。当入城隍暂抛菴所。即诫童子我有事缘要须暂出。菴中之火如我每日添续柴薪勿令断灭。言讫便行。道人既出童子痴騃由贪戏翫。为贪戏故忘其事火。以无添续火遂断灭。尔时童子见火灭已。收拾柴薪积于炉内。发言祝曰。汝火速出。若火不出我当坏汝。是彼童子苦切求哀火终不出。火不出故更发恶言。火不出者亦当打汝。是时童子求火不出。心即忧怖。道人归来必当辱我。住在一面思惟火事。道人事毕归还菴中。见子默坐便知火灭。谓童子言。汝贪放逸致火灭耶。童子答言。我暂忘失火已灭矣。火灭之后积薪于炉。以善恶言祈火不出。道人言曰。汝甚痴騃。火若灭已得火方然。未闻积薪于冷灰中有火自出。设汝炉中积无量薪作多方便。徒自疲劳无由得火。大王。而此童子于火灭后灰中求火。亦如大王愚迷不回。于死尸中搜求于人及化生者。妄执无人起于断见。大王。应须知实有人及有化生有于后世。王言尊者。莫如此言。我或从汝言有后世必为人议。何以故。今此都人便作是语。王自昔来不信因果。常作是语云。无后世及无有人亦无化生。今日却随迦叶所化。迦叶复言。大王。我念往昔有二商主。皆有财宝一国无过。后于一时相约为侣。同往他邦货鬻求利。是二商主。各集商人以为伴侣。于是各各多装车乘。排比鞍马同日上路。行赴前程去国既遥。艰嶮在近。一人商主素知此路前有艰嶮。告一商主言。汝今知不。前路艰嶮无有人烟。商众既多宜其[1]预备。二主议已。一主先行。意在少人所须易足。所有米面饮食之用。乃至柴薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而来。身大黑色两目皆赤。顶发稀踈衣服褴缕。驾一驴车其状如鬼。商主问言。仁者。前路还有饮食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有饮食柴薪等物。皆悉无乏。汝之所载咸可弃之。免汝前行为重所滞。是时商主闻此语已。谓商众曰。汝等人众咸闻所言。前路之中饮食等物既不乏少。何用赍持分外之物困于车马。商主及伴皆非智人。便以所持弃之而去。行第一日至于日没。唯有旷野不逢人烟。四顾杳然无所取给。饮食既乏悉受飢渴。忍苦终夜强复前进。于第二日又行至夜。但在旷野余无所覩。商众共议前所逢者。思其相貌定知是鬼。我等无智便信彼言。妖妄惑人以致如是。至第三日人马俱乏悉不能进。相顾无语待死而住。彼一商主隔日而进。亦逢是人相迎而来。乃问言曰。前路之中还有饮食所须物不。彼人同前一一妄说。饮食所须皆不乏少。何用所持重滞车马。是物可弃汝宜知之。后一商主智慧聪明。凡所施为必先思虑。素知此路有大旷野艰嶮之处。度其地里嶮难非遥。又察是人颜貌不常行李麁恶。或恐妖妄不可信之。与诸商人议论而进。至第三日忽于路次见前商主及众商人飢乏而住。顾问所以果是亦逢丑恶之人妖妄所悞。商众共议即以所持饮食之分。均分相济。令彼商众同度艰嶮。大王。彼一商主。以愚痴故信彼妖妄。致于嶮路受大苦恼。大王。以愚痴故自执断见。必于长夜受大苦恼。 [0834c11] 尔时大王闻此语已。告尊者言。勿复引喻我心不回。所以者何。恐彼国人谓我无定。正句大王[2]常作是语。实无有人及无化生亦无后世。今日翻为迦叶所化。是故我今不易前见。 [0834c16] 尔时迦叶又告王言。昔有二人薄有财贿结伴经营。钱物虽殊有利相报。结契已定择日方行。不日之间便达他国。彼地多麻价[3]贱可贩。二人议毕出钱收买。如法装结担负而行。言到他邦有利即货。前至别国见兜罗绵得利倍多。可以回麻作兜罗绵。一人有智。寻易其麻买兜罗绵。一人无智谓同伴言。我不易麻为兜罗绵。何以故。以此麻担用功装结远负而至。是故我实不能易也。二人即日各负货物。相次前进又至一国。彼国多丝复倍绵利。彼有智者便货其绵再易为丝。一无智者又说前言。不能易麻更求丝利。二人持货再复前行。至一国中疋帛至贱。比于丝利倍数转多。其有智者见利倍多。便易其丝为于疋帛。一无智者由惜其麻。自远持来不肯回易。二人负货又复前行。至一国中唯有坑冶。疋帛甚贵银价至微。易帛为银有百倍利。一有智者卖帛买银期利百倍。时无智者由谓此麻未得厚价惜而不易。彼一智者又闻人言。某国出金绝无有银。即呼伴云可往彼国。不经时序达彼国中。时有智者便易其银还买黄金。买得金已看翫欢喜。私自计云。我昔离家钱物至寡。初始买麻已忻厚利。不期至此获得黄金。世之贵重不过于此。将至家乡足以致富。即呼伴言。岁月[1]只赊可共还国。随其所得济彼尊亲。时负麻人谓同伴言。我本买麻比望厚利。及其至此利转轻微。君今欲回岂敢相滞。亦且担负相逐而归。或遇价高随处货卖。议毕已择日旧路而归。去国匪遥宗亲得信。家人共出郊外相迎。忻喜非常各还所止。获金之家父母妻儿问得何利家主报言。得金可富。乃至宗亲亦可给济。彼负麻者家人亦问。自尔经营当获何利。是人报言。唯得此麻更无别物。家人闻已苦恼其心。谓彼人言。似汝经营。我等宗亲不免贫贱。大王。彼负麻人执性愚迷。虽覩真金不肯回易。致令亲属苦恼长时。亦如大王不自觉知执于断见。长夜受苦后悔难追。王闻此语告尊者言。我意不回盖有所以。缘此国人熟知我见。若回所执国人相议。正句大王常言无人无有后世亦无化生。今日翻为迦叶所化。我定不能受斯耻也。迦叶报言。大王。我念往昔有不律人。畜养群猪求利为活。忽往他处覩粪秽多收拾负之。欲将归家以饲群豢。不期中路值雨淋漓。秽污满身心便追悔。大王。彼不律人众所轻贱。以污身故尚解回心。王处尊位翻顾浮言。专执其心不舍断见。 [0835b06] 尔时迦叶复言。大王。我前种种巧说譬喻。欲令大王舍于断见。知有后世及信三宝。大王妄执强对于我。今复为王更说譬喻。汝若信者谛听谛受善思念之。王言尊者。愿为我说。尔时迦叶告大王言。我念往昔有猪名曰大腹。时彼大腹。引以群猪入深山野。于山野中忽逢师子。师子见猪告而言曰。我是兽王汝速避路。大腹报言。令我避路事当不可。要我鬪者必不相违。且止须臾待我被甲。时师子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我相鬪。所要被甲今随汝意。时彼大腹。往秽坑中徧涂其身。还师子前言与汝鬪。是时师子报大腹言。我是众兽中王。常以麞鹿等兽而为食噉。[2]或劣弱者尚弃不食。况汝不净秽污之身。若与汝鬪实染污我。尔时师子即为大腹。宣说偈言。 汝本不净身 今复加臭秽 汝意求鬪者 我即堕于汝 [0835b24] 迦叶尊者报大王言。王之所见。[3]由如彼猪与师子鬪。我如师子先堕于汝。时正句王闻尊者迦叶说是语已。深心惭悔谓迦叶言。尊者。我从初闻日月喻时早已信伏。但为欲闻尊者智慧辩才故。以是言激引宣说。唯愿尊者。察我诚心知我信伏。誓愿归依迦叶尊者。迦叶报言。勿归依我。我归依处谓佛法僧。汝当归依。王复告言。依尊者教归佛法僧受近事戒。从今已去誓不杀不盗不婬不妄复不饮酒。终于身命持佛净戒。 [0835c05] 尔时大王受化导已。诚心向佛受三自归。永奉五戒。与婆罗门长者等。欢喜踊跃礼拜而退。 大正句王经卷下 |
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