根本萨婆多部律摄卷第一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

初释波罗底木叉经序

　敬礼调伏除烦恼　　灭众生惑为正因

　如日广[3]照利无边　　咸能破尽诸冥闇

　佛说广释并诸事　　尼陀那及目得迦

　增一乃至十六文　　邬波离尊之所问

　摩纳毘迦申要释　　[4]比尼得迦并本母

　我今随次摄广文　　令乐略者速开悟

　别解脱经难得闻　　经于无量俱胝劫

　读诵受持亦如是　　如说行者更难遇

[0525a16] 此中初颂意明教行难得。言别解脱者。由依别解脱经如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除永不退故。于诸烦恼而得解脱。名别解脱。又见修烦恼其类[5]各多。于别别品而能舍离。名别解脱。由惑漂没三界有情。为此先应勤求解脱。经谓[6]佛语简外道教。闻者于他所说谓文及义。以其耳识并后决断心而了知故。言难得者。诸佛出世时乃一逢。又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者。谓是大劫[7]虽经多数戒法难逢。设过于此亦难值遇。此显难遭之极。言读诵者。若文若义以慧领受。言受持者。谓于彼二数数忆持长时不忘。由念诵等勤相应故。言如说行者。于所作业以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者。闻读受持斯犹易得。如说行者极为难遇。勇励精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。说更言彰极难也。此中明教及行。是难遭遇闻[8]读诵持。谓是其教。遵奉修习。即是其行。

　诸佛出现于世乐　　演说微妙正法乐

　僧伽一心同见乐　　和合俱修勇进乐

[0525b07] 此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现于世乐者。谓入胎时现生时名佛出世。依[9]将成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称。或成正觉时名佛出世。由于尔时成一切智得佛陀号。是妙解脱喜乐因故。说名为乐。犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐者。谓契经等十二分教。言僧伽者。谓八大人等。言一心同见者。谓于戒见威仪正命众同遵故。又明一心同事难可坏故。言和合俱修者。即是齐心俱净尸罗故。言勇进者。于三学处勤修行故。或勇心策励令诸烦恼究竟尽故。又心勇决于所修事进无退故并是乐因。

　若见[10]宝人则为乐　　并与共住亦为乐

　若不见诸愚痴人　　是则名为常受乐

[0525b21] 此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故。上半下半如次应识。言[＊]宝人者。于罪恶事远而舍[11]弃即此[＊]宝人。有胜善德见及同住并能生乐。若不修善品。多为恶行迷于正理故曰愚痴。[12]不应亲近速当舍离。

　见具尸罗者为乐　　若见多闻亦名乐

　见阿罗汉是真乐　　由于后有不生故

[0525b28] 此颂意明善友差别。然诸[＊]宝人有其二种。一者世俗。二者胜义。世俗复二。一住定分。二住慧分。言具尸罗者。谓住定分。虽是俗[13]宝亦能远恶。此明因戒能发定故。言多闻者。谓住慧分。由定发慧故。下半明于定慧二法平等运[14]心住究竟处。即是胜义真善知识。言阿罗汉者。于流转中证不生法。谓从烦恼众苦系缚永得脱故。

　于河津处妙阶乐　　以法降怨战胜乐

　证得正慧果生时　　能除我慢尽为乐

[0525c09] 此颂上半明致乐之因。下半明慧生断惑。言河津者。谓解脱河离二边过故。由八正道方能获得名为妙阶。喻若河津有[15]妙阶道。是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者。此明以正[16]行法为捍敌具。降伏烦恼令不更生。故名战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢。破魔罗军彰胜乐故。

　若有能为决定意　　善伏根欲具多闻

　从少至老处林中　　寂静闲居[17]兰若乐

[0525c18] 此颂述前修正行人杜多功德圆满相应。是乐因故。言[18]决意者。谓初发净心为知足行。决断策勤不希名利。捡摄身心防护外境。解脱胜果因此成故言善伏根欲者。此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者此明获胜上果必藉多闻。智能简择烦恼方断。非愚痴人堪住兰若。是故苾刍先学多闻。设非多闻但明戒相。亦得住于兰若之处。言从少至老等者。明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者。谓离谊杂方能趣理令心乐住。上之六颂是诸罗汉结集所置。自下序文总开十义。初明佛所教。二呵不总集。三不集随听四供养法式。五正明诫勅。六诫勅利益。七无诫过生。八正作白事。九劝至心听。十净其徒众。诸大德春时尔许过余有尔许在。老死既侵命根渐减。大师教法不久当灭诸大德。应勤光显莫为放逸。由不放逸必当证得。如知应正等觉。何况所余觉品善法。大德僧伽先作何事。佛声闻众少求少事不来。诸苾刍说欲及清净。

[0526a09] 初明佛所教者。即是诸大德春时尔许过等。过者是已往义。言春时者。谓三时内随在何时。说波罗底木叉而称其事。此中且据春时[1]也。言三时者。谓春夏冬。言尔许者。指其限量。谓随说戒日取数。而言余有尔许在者。可准当时余日而说。言老死既侵者。意明老死常在现前。老及于死名为老死然十二有支但言此一者。为于忧悲等此用最强故。欲显修净行者失圆满事。此是初因然修行者圆满之因略有二种。一谓所依。二谓行本。

[0526a19] 言所依失者。由老死逼故无所堪能命根断坏如其次第。言行本失者。谓大师教法不久当灭。由佛法灭退失行故。大悲世尊。以无倒义化诸有情故。曰大师法谓十二分教。世尊以此导利有情。随有缘者悉皆受化。由此二事失圆满行故。言莫放逸者。劝不放逸勤心勇决。光显圣教故。所以但言不放逸者。显不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者。劝不放逸能与出世圣道加行为依止故。谓于奢摩他毘鉢舍那。双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者。此显世尊令出家众。求解脱者证道果故。制[2]众学处。言如知者。如所了事称实知故。应者。于诸有情应受供养故。言正等觉者。谓是无倒遍了知故。言何况所余觉品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名为觉品善法。

[0526b06] 次明[3]呵不总集。言大德僧伽先作何事者。此明先无别事应来[4]共集故。[5]下文云。佛声闻众少求少事既无余事。何故不来。又释云。褒洒陀时洒扫。清净严设。灯花等是。前作业故。须问云。大德僧伽先所作事并已作未。言少求少事者。少求谓少欲。少事谓知足。又少求谓意业。少事谓身语。言声闻者。随他闻也。随他音声而听闻故以斯成众故。言声闻众。众者。同心共集不可坏故。

[0526b15] 次明不集随听言不来等者于长净时不同集会名为不来言大德者。是相敬言如世尊说。于诸苾刍若少若老。不应唤名及氏姓等。应言具寿。或言大德。若佛世尊应唤德号不尔者得越法罪。言说欲及清净者。苾刍[6]身有病患及修胜善品不能赴集。应与欲净。或身表业而与欲净。应如是与。偏露右肩脱革屣。随其所应为敬事已。蹲[7]踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽十四日为褒洒陀。我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀我某甲自陈遍净无诸障法。为病患因缘故。彼如法僧事。我今与欲清净。此所陈事当为我说。第二第三亦如是说。若苾刍病重不能[8]与欲者。若堪扶去应[9]将入众。若不堪者。[10]俱就病人为褒洒陀。

[0526b29] 若不尔者。作法不成得越法罪。若非褒洒陀。作余羯磨者。但直与欲不说清净。其持欲净苾刍既入众中。应对[11]比座。苾刍作如是言。具寿存念。于某处房。苾刍某甲身婴疾苦。今僧伽十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说[12]遍净无诸障法为病患因缘。如法僧事与欲清净。彼所陈事我今具说。若更[13]有余缘随当时事而称说之。所以于别人边说欲清净。不告大众者。为遮延时生疲劳等诸[14]过失故。若苾刍懈堕及为鄙法。而与欲者。得突色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病。或恐病将生。或遇患新差。或瞻病人。或复疲困。或遭飢渴寒热。或可禀性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈。或于静房自诵戒本。或可于他听受戒义。或守文句人系心思义。恐其废忘。或[15]创修得妙观现前为伏心故。或于觉分善品不令间杂。若杂余缘恐失正念。或时见谛得初果位。斯皆与欲无犯。若与欲者。多同集者少年老苾刍。应废余善事。当赴集处。持欲之人既受欲已。若急走。若[16]逃坑。若在栏楯危处。若乘空。若向界外。若登双蹋道。若蹑两梯[17]横。若睡眠[18]入定身死归俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲净应更取欲。若一人持多欲净。随能忆说。若在[19]地居空互皆不成亦不应转授欲净。授学之人不持他欲。应与他欲。由是苾刍故。在界内住人应与界内者欲。异此不成。尼请教授有无随说。因明界[20]法。有其二种。一小二[21]大。在大界[22]内。无妨难处。安[23]小界[24]场。先观标相。且如东[25]方。或以墙树栅[26]篱。[27]聚土立石[1]钉橛[2]崖等。余方亦然。[3]众知相已言白。复周敷座[4]席鸣[5]楗椎。作前方便。[6]大众俱集。无与欲法。[7]诸旧住苾刍[8]共称方相。先从东方次南西北。[9]既知相已。次一苾刍[10]作白羯磨。先结小界不应在[11]后。

[0527a06] 大德僧伽听。今于此处[12]所有旧住苾刍[13]共称小界四方[14]久住标相。[15]东方[16]某相。乃至北方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今于此相域内。结作小界[＊]场。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。今于此处[＊]所有旧住苾刍[＊]共称小界四方[＊]久住标相。[17]东方[＊]某相。乃至北方某相。[18]今僧伽[19]于此相域内。结作小界场。若诸具寿听于此相域内。结作小界场者[20]默然。若不许者说。僧伽已。于此相域内。结作小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持[21](此小界场文无定制西方在处皆有其量纔可丈余平地甎[22]围更无[23]阶级中安制底门向一边)[24]次结大界[25]法。此中大界量者。极大横阔两踰膳那半。若其无水向下亦[26]然。有水隔者齐水是界。若界内有树有山。界随树山。上至水界与阔量同。若乐小[27]界量事[28]随情。结大界时同前标相。旧住[29]诸苾刍[30]共[31]于四方观标相已。敷座席鸣[＊]楗椎。众应尽集同前告[32]知。次[33]一苾刍作白二羯磨。大德僧伽听。今于此处。[＊]所有旧住苾刍[＊]共称大界四方[＊]久住标相。东方某相乃至北方某相若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处。[34]于此除村及村势分。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。今于此处[＊]所有旧住苾刍。共称大界四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。僧伽应许。于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。从阿兰若至斯住处。[＊]于此除村及村势分。若诸具寿听。于此相域内。结作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。从阿兰若至斯住处[＊]于此除村及村势分者默然。若不许者说。僧伽已于此相域内。结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽已结[35]大界。此中苾刍应集一处。为褒洒陀及随意事。并作一切单白。白二白四羯磨若众不集作法不成。得越法罪。

[0527b13] 若欲[36]于此界上结作。不失衣界者。还依大界[37]相而结。如是应作。令一苾刍应为白二。先作白已。方为羯磨。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽已共结。作一褒洒陀。同住处法。僧伽大界。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今于此大界相域内。结作苾刍不失衣界。白如是。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽已共结。作一褒洒陀同住处法。僧伽大界。僧伽今于此大界相域内。结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界相域内。结作苾刍不失衣界者[＊]默然。若不许者说。僧伽已。于此大界相域内。结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣界内行住无离衣咎。若小界大界有缘须解者。应以白四解之。于小界场中敷座席已。次鸣[＊]楗椎。若众不集下至四人。在小界中。令一苾刍应先作白。方为羯磨。大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共结作小界场。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今共解此小界场。白如是。大德僧伽听。于此住处和合僧伽。先共结作小界[＊]场。僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者[＊]默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。或可先有大界无小界。今欲结小界者。应先以白四羯磨解其大界。应如是解。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者[＊]默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解大界竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。既解界已。先结小界。后结大界。并不失衣。如上应作。若不解旧界更结新者。后结不成。得恶作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同时结者。并以白四同时解者。于两界上集二僧伽。应以座席[38]压二界上。其秉法者住此应作羯磨。又复应知。结时小界在前。解时小界在后。若欲双解双结。牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而[1]入。余界及现停水处[2]兼小界场。并尼住处[3]亦不以界而越。余界有五处不应越。谓苾刍界。苾刍尼界。小界场停水处。及二界中间。亦非解此界而余界亦解。若以一大树亦得为多界之相。其结[4]界时既知方相。所作羯磨已说多分。秉羯磨者。忽然身死亦成结界。若现幻术及神通力。作界标相。不成结界。亦不应以水波[5]星月等。而作界相。若客苾刍至空住处。不七八日待于旧人。便结界者得恶作罪。应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁者得通结界。异此便非河涧之上桥梁坏者。若欲修治得[6]经七夜。若至第八夜界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若及在村中非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处并外势分。名之为界。斯二界内苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨咸随意秉。如上所说。违教作者咸得越法罪。

　合十指恭敬　　礼释迦师子

　别解脱调伏　　我说仁善听

[0528a23] 此颂明供养法式。言合十指恭敬者。谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者。有其二种。一谓致礼。二申赞叹。合掌恭敬是致礼仪。释迦师子是赞叹德。言释迦者。明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者。显出家后[7]先所畏惮。诸外道类皆恐怖故。言别解[8]脱者。于大师法而生恭敬。起方便时能脱烦惑。有极胜德名别解脱。现[9]被染等烦恼所缠具缚有情。能调伏故。名为调伏。我说仁善听者。劝听法也。

　听已当正行　　如大仙所说

　于诸小罪中　　勇猛亦勤护

　心马难制止　　勇决恒相续

　别解[10]脱如衔　　有百针极利

[0528b08] 此颂正明诫勅。言听已当正行等者。谓听闻已无倒而行。不为懈怠。心常勤勇劝彼修行。舍诸非法。犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者。谓薄伽梵。于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙。是殊胜故。号为大仙。小罪。谓是遮罪。非性罪类。于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过。于小罪处亦遣用心。有本云。勇猛应勤护者。即准防性罪略去亦声。此言为表于诸犯处勿生缓慢。至意守持。言罪者谓鄙恶法。胜流之人所嫌耻故。言勤护者。于善法中起精进故。言勇决者。勤勇决列贪着诸境。如马奔逸实可畏故。恒相续者。交驰不绝与境相近极难遮止。此言显心是难调主故遣调心。此若善调身语随正。由此心根生烦恼故。为此[11]唯[12]劝专念洗除。令善清净。应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易。断惑之理不相应故。言衔者。谓是不调伏类犯戒之口。于其口中施辔勒故。言如者。谓是顺理善能远[13]离着乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故。名为如。又复如者是譬况义。有百针者。谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心。比于针刺。略举大[14]数。且言其百。言极利者。能于后时生犯之因割令断故。于戒衔处两种义成。即是心生追悔。说所犯罪。又令恶见永不生故。

　若人违轨则　　闻教便能止

　大士若良马　　当出烦恼[15]阵

[0528c06] 此颂明诫勅利益。违者。谓是违犯轨则者。谓诸学处。闻教便能止者。言其不由刀杖等物而为遮制言大士者谓近圆人。若良马者。谓贤善智马。当出烦恼[＊]阵者。烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死。策修净戒破烦恼军。言当出者。谓是当获阿罗汉果等。

　若人无此衔　　亦不曾憙乐

　彼没烦恼阵　　迷转于生死

[0528c14] 此颂明无诫过生。若人无此衔者。诸外道等心驰邪境及耽欲者。惛于欲乐。言亦不曾喜乐者。显无涅槃性。于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者。谓因邪教共烦恼战。为无善辔被他降伏。名为没阵。迷转[16]于生死者。由无别解脱衔。于五趣中轮回无救。随业而转失正道故。

[17]

[0528c21] [18]次下明正作白事。告众令知。大德僧伽听。[19]今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。说波罗底木叉戒经。白如是。言大德僧伽听等者。欲令勿生异想专心听故。于所听事正忆持故。言僧伽者。有其五种。谓四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。谓除随意出罪近圆。自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者。谓除中方近圆。及以出罪余并应作。十人僧伽者。但[1]除出罪余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者。诸法皆作。言十四日者。是显褒洒陀时。此据春夏冬三时之中。每四月内。各取第三半月尽。及第七半月尽。恒是十四日为褒洒陀。余并是十五日。应知一年之中六是十四日。十八是十五日。[2]又黑白月[3]每日之中。须以日数[4]白众令知。或上座白。或授事人。或复余人云。诸大德。今是黑白月某日。可[5]为造寺施主及护寺天神[6]并四恩类。人人各说[7]施福伽他所以此时须告白者。一为知褒洒陀时。二防俗人来问。又[8]复日[9]数或依星次。或依王法。[10]日月大小应可随之。[11]言褒洒陀者。褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心故。名褒洒陀。又[12]复褒洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善故。言时至者。谓是褒洒陀时无余妨难。言听者。谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者。僧伽应许。我为众说戒。白如是者。谓指其事而告知也。所以不举众俱说者。为皆不能诵持戒故。或有虽诵不能尽熟。又听法者理不应然。所以不于房内别别说者。由此便非大众为褒洒陀。[13]共集一处利益多故。又别别说。便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍。诵得戒者。不应令授学人说戒。若于住处但有四人皆可[＊]共集。不应别住。亦不取欲。若于諠杂制底之处。或俗人处。或露现处。或不净处。或[14]愦闹处。而长净者得恶作罪。必无余处。在四无犯。不应对俗。又于眠时入定时。乞食时。消息时。供养时。为长净者得恶作罪。余时有碍在此非过。若有苾刍[15]在于界内。为官所拘不来共集为长净者得别住罪。不成长净。其被拘者。余人应为诣官求令释放。若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法防别住故。凡苾刍等每至长净日。先应审谛观察自身。我不于此半月之中犯诸罪耶。若忆所犯应如法说。应往清净人边。随其所应具威仪已。蹲[16]踞合掌忆先罪名。作如是说。

[0529b10] 具寿存念。我苾刍某甲犯如是罪。此[17]所犯罪。我今于具寿前。从清净来。并皆发露说罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝见罪不。答言。我见。将来诸戒能善护不。答言。善护。所对苾刍应云尔其说罪者。答云善。若于罪有疑。应就持律者善决。知已后当发露。应对苾刍而说其罪。不应对苾刍尼等。若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露。谓波罗市迦望波[18]罗市迦为同分。乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者。是相似义。[19]谓同罪者。若褒洒陀时。忆所犯罪。彼[20]即应可心念守持云。今僧伽于十四日为长净事。我苾刍某甲于僧伽中。忆所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽长净已后。对净苾刍如法当说。疑罪准知。其诵戒人若忆若疑。类此应作。若僧伽咸有犯者。应劝一善。苾刍向余住处。对清净人说除罪已。还来本处。诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白。应如是作。

[0529c01] 大德僧伽听。今僧伽十四日为褒洒陀。一切僧伽悉皆有犯。然无一人能向余处对。清净苾刍如法说罪。可令我等对彼如法说[21]除其罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。后向余处当如法除罪。白如是。若复苾刍于罪有疑者。应云于罪有疑。准[22]前应作。若众中有一苾刍清净无犯。时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语。令忆念已。对诸苾刍前。当说其犯。冀[23]彼众人普知闻已。亦说其罪。必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐。强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪无罪。斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者。得越法罪。若作破坏心为长净者。是破僧方便。犯窣吐罗罪。应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净。客来数少。应可慇懃求众和合更为长净。如不肯者。往小界场中自为长净。若客来等多者。旧住苾刍应共和合更为长净。若[24]安居竟。为随意时即名长净。更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长[25]净。若苾刍尼来请教授[26]者。当共言语。不应避去。教授之人每至长净日。应在门屋下坐。待尼来请随时处分。[27]言有住处者。谓于其处[28]有解羯磨人。言无住处者。[29]谓于其处无解羯磨[30]人。言有住处[31]无住处者。谓[32]一分解为羯磨。一分不解。若苾刍处是堪共住。至长净日。应就其处而为长净。若处有诤人而往就者。得恶作罪。纵无苾刍住处。有同行者堪为乐住。任往无犯。若难事将至。随情应去。若至长净日。弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者。应往余处就说戒人而为长净。如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐。前安居不得过第二长净。应向有说戒处。皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯。及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者。应共一处为长净。事[1]亦成足数。

[0530a08] 若至长净日。[2]唯独一身者。应于长净之处。以新瞿摩涂拭洒扫。敷座席鸣[3]楗椎。作前方便竟。自诵少多经已。于高[4]逈处观客苾刍。若有三人来共为长净。若无来者时彼苾刍应居本座。心念口言。作如是说。今十四日僧伽长净。我苾刍某甲。于十四日亦为长净。我苾刍某甲。于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净。若于后时遇和合众。我当共和合众而为长净。满诸戒聚故。第二第三亦如是说。若有一二人来者。应为对首长净。准一人法作。若苾刍行路遇到村坊。或有入村。或住村外。是长净日。彼应各各为其长净。住村者齐村势分。不得别住。在村外者村势分外。应为长净。若与商旅同去。彼不嫌者。随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事。应心念守持皆成无犯。一守持三衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长净。六作随意应为长净。而不为者。得越法罪。不应长净。而辄为者亦越法罪。除吉祥长净。此由众破重得和合。大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法。后得解时。应请大众乞作别时长净。

[0530b01] 说波罗底木叉。有其五种。一说序余以常闻而告知之。二说序并波罗市迦讫。余以常闻而告[5]知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至终谁应为说波罗底木叉。谓众中上座如不能者。应令第二第三或为番次。或可别请余人。若上座诵得序。余不能诵者。余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者。亦成说戒。诸大德。我今作褒洒陀。说波罗底木叉戒[6]经。仁等谛听。善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故知。诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中。乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者。得故妄语罪。诸大德。佛说故妄语是障碍法。是故苾刍欲求清净者。当发露。发露即安乐。不发露不安乐。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净默然故。我今如[7]是。

[0530b18] 次明劝至心听。言诸大德等者。别解脱经说时欲至。若不敬仰法水不霑故。劝摄心勿生散乱。言谛听者。总遣用心。言善思念之者。别明三义。欲明三类听人。喻之三器。谓仰全净堪贮用故。若覆漏秽不堪受物。如次应知。次明净徒众。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余时中。他问实答。此亦如是。我今于此胜苾刍众中者。赞美当时听戒徒众。言忆知者。设令有犯而不忆知。为妄语罪故。妄语者虽默不言。亦[8]名妄语。由现身相表语业故。有云。唯是意所犯罪是障碍法者。于二时中能为障碍。一于现世障诸善法。二于未来碍生善趣。欲求清净者。清净谓是涅槃。为求涅槃故。不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者。有五种相。一由勤策治诸懈怠故。二由无罪治诸过失故。三由敬重治慢式叉故。四[9]由无悔治诸恶作故。五由寂定治散乱心故。戒经序者。经是略诠义。欲明略陈戒相。诠其[10]纲目。不广释故。言序者。是由绪也。谓说戒时以此为先。能令余说得生起故。所以但为三问者。离极略极广故。若极略者。闇昧之人卒难知故。若极广者。恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。

[11]

根本萨婆多部律摄卷第一

根本萨婆多部律摄卷第二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

总释学处

[0530c21] 上明由序[13]彰说戒缘起。下述诸门指[14]陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二十有染无染。二十一犯罪所由。

[0531a01] 言犯缘起处者。谓于某国某城制[1]某学处。即名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。言所犯境事者。总有[2]二种。情及非情。一一戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓婬[3]染事[4]摄取事。不忍事求[5]利事。住处事同梵行事。僧伽事受用[6]鄙事受用法事邬波斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受不净财事卧具事。道行事畜鉢事。求好事取衣事。(二十)受衣[7]事置衣事。[8]衣事回他物事。病药所须[＊]事违心事。[9]出家事门徒事。起诤事说法事([10]三十)[11]未近圆事戒经事。坏种子事。鬼神村事轻毁事。违恼事[12]用水事。尼事食事诣俗家事([13]四十)[14]外道事观军事。结伴事用火事。与欲事[15]眠卧事。不善观察事染[16]衣事。随自乐事傍生事。([17]五十)[18]戏笑事女人[19]事。近圆事坏[20]地事。重请事轻学处事。[21]评论事鬪诤事。受请事入[22]聚落事(六十)针筒事床量事。衣量事法式事。[23]诘问事(六十五)言所由烦恼者。[24]有其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二十七种。所谓。

[0531a23] 贪烦恼　　瞋烦恼　　痴烦恼　　婬烦恼　　摄取烦恼　　不忍烦恼　　求利养烦恼　　诤恨烦恼　　住处烦恼　　鄙业烦恼　　邪智烦恼　　家悭烦恼　　求自在烦恼　　过限分烦恼　　废阙烦恼待缘烦恼　　讥嫌烦恼　　覆藏烦恼　　摄受门徒烦恼　　慢法烦恼　　无悲烦恼　　轻毁烦恼　　轻心烦恼　　不收举烦恼　　不寂静烦恼　　不敬烦恼　　不忍他诘烦恼

[0531b02] [25]制戒利益者。谓佛大师观察[26]十利制于学处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方[27]生。复有释云。性罪[28]唯[29]染心中作。若遮罪者通[＊]染不[＊]染。言作及不作者。作谓身语自造。不作者谓[30]止而事成。故心而造名有方便。无心亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六相。一由制故。[31]二由事故。三由烦恼故。四由犯故。五由人故。六由时故。[32]言由制者。谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚钝其罪遂重由时者。谓多时覆[33]藏其罪便重。譬如小水以物[34]偃之。澄积多时成大波浪。[35]若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由下治罚。谓泥萨祇迦。四不由治罚。谓所余罪。有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由忘失正念。

[36]初部四波罗市迦[37]法[38]之一

[0531c04] [39]摄颂曰。

　若作不净行　　不与取[40]断人

　妄说上人法　　斯皆不共住

不净行学处第一

[0531c08] 言不净行者。谓于十二年。苾刍僧伽未生恶疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏国羯[41]阑铎迦村。其羯[＊]阑铎迦子苏阵那。为母所教令求种子。由婬[42]烦恼及婬事故。佛观十利。[43]制斯学处。言十利者。一为摄取僧伽。[44]二为僧伽极善。三为僧伽乐住。四为未信者令信。五为已信者令增长。六为折伏恶人。七为怀惭者乐住。八为断现法漏。九为断未来漏。十为我之净行[1]得久住[2]故。言摄取僧伽者。谓于剎帝利婆罗门薜舍戍达罗等。有善男子善女人。入正法中[3]深生敬信。作苾刍等以成众故。僧伽极善者既入善说法律之中。能令善法极增盛故。僧伽乐住者。谓依斯善法还信施债故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增长者。若已信者。善护自心故。折伏恶人者。犯重之人由不护戒[4]品。以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者。谓异生中极淳善人。为令此等无有鬪诤安乐住故。断现法漏者。谓是现缠令不行故。断未来漏者。谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者。谓如法宣说。广利人天。展转相教令[5]佛正法久住世故。

[0532a18] 若复苾刍与诸苾刍同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法乃至共傍[6]生。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。

[0532a21] 言若复苾刍者。[7]谓指犯人。苾刍有五种。一名[8]字苾刍。如世间人为欲呼召男女等时。[9]与立名字唤作苾刍。二自许苾刍。实非苾刍而便自许是净苾刍。三由乞求故名为苾刍。言苾刍者。是乞求义。诸乞求活命。皆名苾刍。四破烦恼故名曰苾刍。苾刍是破义。五以白四法[10]受近圆者。名为苾刍。此中言苾刍者。意存第五。余之四种名同故来。

[0532a29] 又依七例声[11]述苾刍义。一[12]作者声。二作业声。三所由声。四所为声。五所从声。六属主声。七所依声。云何作者声。谁是苾刍谓近圆人。作业声者。此作何业谓同学戒。所由声者。由何而得谓由三业。所为声者此何所为。谓求涅槃。所从声者。此从何得谓从师等。属主声者。此谁近圆谓世尊法。所依声者。此依何处谓依欲界及善说法律等。是名七例。若加呼[13]召声如唤尔来苾刍。便成八转。转各有三。谓一二多成二十四别。

[0532b10] 又十一种事释苾刍义。一过去苾刍。谓已舍学处。二[14]未至苾刍谓未受学处。三现在苾刍。谓不舍学处。四内谓内断烦恼。五外谓外相摄持。六麁待他劝诫。七细能自[15]要心。又麁者名字等四。细者破烦恼[16]生。八劣谓破冗杂人不常不坚等。九胜与上相翻。十远谓堪出家人及始生乐欲。十一近谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者。谓与苾刍所有学处。相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年。所应学事与新受不[17]殊故言同得。言不舍学处者。谓[18]不对他人而为舍法。舍戒之时。若对不解语人。或中边互对。[19]颠狂意乱痛恼缠心。痴騃痖聋熟眠入定。非人天等变化傍生。及诸形像。虽舍学处并不成舍。若因[＊]颠狂痛乱所逼。于[20]有人处[21]作无人想。[22]于无人处作[＊]有人想。[＊]于无人处[23]作无人想。或复[24]闷乱。或不审告住性之人。亦不成舍。自有同得学处不舍学处等。应为四句。初谓苾刍爱重学处。第二谓余六众并受八学处。及诸外道舍于学处。第三谓是不爱重苾刍舍于学处。第四谓除前相。言学羸不自说者。对舍学处亦为四句。第一句者。舍于学处而非学羸。第二句者。如有苾刍欲舍学处。于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处。第三句两事俱作。第四[25]句[26]二俱不为。因明舍学之法。苾刍欲舍学处。对有智人作如是说。具寿存念。[27]我某甲今舍学处。或言舍三宝。或舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍邬波驮耶。若总若别是则俱名舍于学处。或云。证知我是俗人我是求寂。二形扇侘半[28]择迦污苾刍尼。作无间罪人。是外道。是趣外道者。是贼住。[29]是别众人。乃至[30]说言。我今与诸具寿非同法者。非同梵行[31]人。并名为舍。言作不净行两交会法者。有舍[32]其学处并学羸而说。然不作不净行两交会法亦为四句。第一句者。谓于乞食行于麁食行摄敛行。不堪忍时遂舍学处。然持五学处不作不净行。此是舍于学处不作不净行。第二句者。以不怖心以盗贼心。不舍学处作不净行。第三句者。善舍学处作不净行。第四句者。谓乐住苾刍。言乃至共傍生者。谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者。是极恶义。犯此罪者。极可恶故。又是他胜义。若于此罪纔犯之时。被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼。今破禁戒返被降伏。言不应共住者。谓此犯人法食[1]两事永无其分。譬若死尸。故云不共住。有是波罗市迦非不共住。应为四句。第一句者。谓不还果。于他胜因所有烦恼并降胜故。名他胜人。第二句者。谓众与作舍置等法治罚之人。第三句者。谓鄙恶类造颠坠法。第四句者。住本苾刍。又释。若者是总相说遍一切处。此中若声局在苾刍。是同依释。由得波罗市迦显非余故。言复者。是次后义。谓最初人虽作非犯已后方犯。是故言复。言苾刍者。谓近圆时身无障法。僧伽界分及以作法并无过失。方得名曰善受近圆。是真苾刍。言与者。显共伴义。苾刍之声。于先犯重等。亦有此名。为欲简别故。云苾刍。同得设更重受。虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不净行。非犯波罗市迦耶。有谓是先[2]时犯重人等。又苾刍者。非是尼等。由其学处不同增减异故。若尔尼转根后便成苾刍。如何乃言不同学处。谓由根转舍不共学同苾刍故。学者三学。谓增上戒增上心增上慧。此中学者意明戒学。得者是已得义。如作羯磨未了之时。设其有犯不[3]成他胜。言不舍学处者。谓无舍缘故。言不舍。舍缘有四。谓舍二形生命终并断善。岂非护断。即非同得。上同得言已彰其义。何烦更说。不舍学言先舍后受。亦名同得。此虽同得。非犯学者。由其舍故。然须不舍简别犯人。此意双显故。无有过。学羸不自说者。谓于学处无力能持名曰学羸。内[4]总不言故。云不说。此据缘起相从故来。作不净行者。行谓圣道净。即涅槃由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故。不者相违义。犹如[5]不善及不生等。两交会法者。女男根合名为交会。又云。两交会者。即是两身两根也。据多说之。自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行。非两交会。有两交会。非不净行等。为简不受学处。而行婬法不名作不净行。又释于自二门名不净行。于他处犯名两交会。[6]言法者。即是持自性义。此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者。显最鄙恶。言此苾刍者。指犯人也。既犯戒已便非苾刍。由先形仪尚存此号。言亦得者。非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者。[7]被非法军而来降伏。法王之子受败于他。既失所尊故名他胜。故云此非沙门。非释迦子。言不应共住者。于现世中显其过患。被同净行所驱出故。于余学处明失利用。义皆同此。

[8]

[0533b17] [9]此中犯相者。谓是苾刍于男女身大小便道。及在口中随入之时。有受乐意。便得本[10]罪。其分齐者。若于大小便道。以生支头入过赤皮。若在口中头过于齿。作受乐心咸得本罪。于人女男二形半择迦等。死活眠觉及以入定。痴狂心乱痛恼所缠。于此境边作行婬意。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。以有隔入有隔。于三疮处体无坏损。入过分齐咸得本罪。若损坏者得窣吐罗罪。如是应知。非人女男二形半择迦等。并傍生类。事皆同尔。若彼女根两边全在。名为不坏。若内若外或时烂损。或被虫伤。名之为损。口及下门四边烂坏。名之为坏。与此相违。名非损坏。若苾刍或苾刍尼等。睡眠之时或复被他劝其饮酒。令使惛醉被他逼时。于初中后领受乐者。皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他[11][夌*欠]逼。类此应知。若以禁呪转变自身为傍生类。或变他身。或复不变。共行非法。若有苾刍想者。得波罗市迦。翻此麁罪。于腰斩者。或截头者。二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。于身余穴或于齿外。或用衣袋而裹生支。或时用草。或桦皮裹。或皮囊盛及余麁澁物。或内竹筒。或屈头而内入三疮者。咸得麁罪。于中解身合令相着。若见有缝得窣吐罗。不见缝者重罪。若于睡内[12]共他行婬。有苾刍想者重罪。异此麁罪。新生牸象及余死禽兽。或龙女药叉女。行非法时有怕怖者。咸得麁罪。由其怖时无[13]染心故。于母羞惭亦得麁罪。为生惭时[＊]染心不发故。无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身。便为非人之所执御。身诸支节可爱触生。共此行婬咸得本罪。若但于根有软触者。得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女[14]根。或以足指触他男根。或劝苾刍行不净行。或于三处内不动根。或以生支触他生支。或于被割女根。或于死女根虫蛆已溃。行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时。遂将生支内他口中。或于露处赤体无衣。为他揩身生支遂起。置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿。应用手遮。或以衣角掩。不应露地赤体揩身。苾刍根长或有[15]腰弱。便以生支内于己口。及下疮门。过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀。[1]内揩外泄外揩内泄。[2]前泄后揩或前揩后泄。或根有病内女口中。咸得本罪。如在房中露形而卧。老女来[3]逼由无乐心。此皆无犯。若似有染心得麁罪。或于村外不[4]闭户眠被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户。或令苾刍守护。或结下裙。如阿[5]兰若中得定苾刍。[6]偶然根起樵女调弄。逼共行非。由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住。若无门户。应以柴篱而坚围绕。非离欲人。有五因缘。令生支起谓大小便逼或风所动。或为嗢指[7]微伽虫所啮。或由染污心起。若离欲人但有其四无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时。遂便许可后生追悔。彼来强逼无受乐心故无犯。由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女。将至自宫遂便[8]陵逼。由失本心故无犯。有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯。不应对狗小便。又渡河时。被鱼等啮生支者无犯不应露[9]身渡河。若道为道想。或复生疑。道非道想。入过限时。得波罗市迦。非道道想。或复生疑。得窣吐[10]罗。起心欲作不净行时。[11]得责心恶作。若兴方便整衣裳等。乃至未触身来得对说恶作。欲行非法。乃至生支未过齐限。得窣吐罗。若过限者得波罗市迦。若触女发[12]及连发衣。或余身分。若无触乐心得窣吐罗。作触乐心得众教罪。于有情[13]身所[14]有疮穴或余支分。作[15]流泄心。若泄不净。得众教罪。[16]若苾刍以诸明呪及余杂药。[17]并幻术事。作诸形像。共行婬者。皆得窣吐罗苾刍犯重之时。若无二种恶心。一不怖心。二者贼心。为烦恼逼遂行非法。初无隐覆向他陈说者。僧伽应与秉白四法。[18]授其学事。得法之人行治罚法。皆与遍住行同。[19]唯除一事。乃至命存与他[＊]授食。彼亦自须受食而噉。若后获阿罗汉果。同善苾刍依本位坐。有余复云。仍须六月供侍僧伽。并供上座。营理三衣及波呾罗。所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者。共知调善应生怜愍。休其行法。此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪。无恶心者。此亦应与作[＊]授学法。或[20]先犯人。或是贼住。或[21]无众不和。黄门污尼等。但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知。一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪。然有责心突色讫里多。其无犯者。谓[＊]颠狂类。或亲戚死。或非人恼。或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者。皆成无犯。医人处方令其下灌。无受乐心。此亦非犯。此婬学处具足八缘。方成其犯。一是大苾刍。二堪行婬境。三于不坏道。四己根全。五兴方便六入过其限。七有心受乐。八有二种心。具此八支。[22]便得无救波罗市迦罪。释名者。波罗市迦一义如前。复有别释。能害善品令使销灭故。名波罗市迦。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。可治不可治者。贼心故犯。是不可治。异此可治。[23]谓[＊]授学人出罪不同者。[＊]授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪。重者须对一切僧伽说除。轻者下至四人。余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪。重者下至四人。轻者一人。余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉。自余有出不出。准事应思。

不与取学处第二

[0534c04] 佛在王舍城。时但尼迦苾刍盗未生怨王木。为王所执。时彼责言。汝当合死。时诸苾刍举以白佛。佛言。王法齐何方名为贼。行刑罚耶。遂令阿离耶阿[24]难陀往问其事。法官报云。王法盗五磨洒[25]合当死罪。佛言。当依王法。若苾刍盗满五磨洒。即当摈弃。因[26]摄取事[＊]摄取烦恼。制斯学处。

[0534c11] 若复苾刍若在聚落。若空闲处他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀。若缚[27]驱摈。若呵责言。咄男子。汝是贼。痴无所知。作如是盗。如是盗者此苾刍亦得波罗市迦不应共住。言在聚落者。谓在墙栅内。若空闲处者。谓墙栅外。他者谓他女男半[28]择迦等。非亲友知识相委信。人不与者。非他[29]授与物。谓金银[30]等物。以盗心者。知是他物。作窃盗心。非亲友想。非重还想。取者谓取属已。若自取若教他取。如是盗者指其限齐。谓满五磨洒。或时过五。便犯本罪。五磨洒言。据何为准。谓依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿一迦利[31]沙波拏总有一千六百贝齿[32]也)此据问时。国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者。盗三磨洒犯重。用十六者盗四犯重。若四十者盗十犯重。若更有增减准数应知。王者谓是国主。若大臣者。谓国辅相依王而活。若捉谓执取。杀谓断命。缚谓羁锁等。摈谓驱令出国。斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者是敬信王臣。情怀宽恕。但言责而已。咄男子者。是轻贱。言汝是[1]贼者。是总摽句。痴无所知等者。是别释句。明是贼因及正作业。由痴无所知故。方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知。是谓盗因也。作如是盗者。正明盗业。不告主知。若强若窃并名为盗。此中亦声是相似义。如于初部四他胜中。非但初犯婬时即得他胜。若初犯盗亦他胜罪。下诸亦字义皆同此。前云不舍学处学羸不说。于诸学处皆有应知。

[0535a16] 此中犯者。谓是苾刍或自作。或遣使。或看作。有盗心起方便。是他所摄。作彼物想数满五磨洒。举离处作属已想。得他胜[2]罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来。犯对说恶作。若触着物摇动之时。得窣吐罗罪。离处便得本罪。若数不满。但得麁罪。即此方便得恶作罪。盗得物时。即据其方国。而断物价。为方便时。一举满五。便成本罪。如频多举方始满者。一一取时咸窣吐罗。后虽满五。不犯根本。然置物处多类不同。或在地上。或以器盛。或于墙石棚幞衣[3]桁。或内箱箧。或[4]挂象牙。或置户扇。或安床座。然此[5]地等有差殊者。平坦一段名为一处。若裂为缝。或画或书。即非一处。若在场处色别成异。若在仓窖口平。名为一处。若物欠少及板席等隔障之时。即非一处。若在地敷据草色别。若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处。若身瘦减[6]随处成别。若于象处所有鞍具。及马车步乘诸杂辇舆。各随其处有一异不同。若盗船时船以缆系。或[7]复无缆摇动之时。便得恶作。或解缆随流。或地上曳去离见处时。便得本罪。若泝流而去者。随所趣岸与河阔量等。便得本罪。若阿遮利耶邬波驮耶。所付之衣。作贼心取。若从寺内却入房中。或复从房而向檐处。或从檐诣门。或行[8]之寺外。或从高趣下。从下[9]至高。或从露向屏。从屏向露。或时在后退步徐行。或时在前进步而去。至不见处。皆得本罪。或风飘物堕在屋上。或堕楼隅。或复取他浣衣人物。或盗根生物谓香附子姜芋之类。及诸树等。或盗经书皆计直犯罪。盗设利罗。世尊驮都。有人守护意欲供养。作大师想者。犯恶作罪。若作衒卖求财利心而盗取者。得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处。有庄严具若有人守护。得波罗市迦。非人护者。获窣吐罗。无非人护。若作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗傍生物。得窣吐罗。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本[10]罪。作傍生想。得窣吐罗罪。

[0535b25] 若苾刍盗无足二足四足多足之类。言无足者。谓蛇蛭等人所摄养。卖以规财。二足者。谓是人鸟。若盗人时至期契处犯。盗鸟有二。一自手持去离处时犯。二引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去。已属于彼。或未[11]相属。偷夺取者。随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。四足者。谓象马等。或群处盗。或系处盗齐不见处。犯他胜罪。多足者。[12]蝎蜈蚣等。此乃狱官及王大臣。或汎海商舶之所畜养。盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏。呪力持来。未见物时得吐罗罪。若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来。得恶作罪。见时麁罪。若遭旱时决彼[13]堤水。将入己田。令他不熟至实成就。准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗。亦计直成罪。水难得处数量有定。盗取水时准价得罪。盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用。亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束。举离处时计直成犯。弶羂网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时离处成重。怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时。作如是念。若得物已即便毁坏。令彼失财不入己者。得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中。随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者。应还猎人。不应留碍。若物在河水中令物沈浮。是为异处。若在泥里据其出没。随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽。非理言竞官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若就王断断得便重。由断事中王为上故。若余断官待他心息方犯。若以篱围。或去封记。篱未合时但获麁罪。若篱合者即犯他胜。若与贼同心示彼舍处。后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家。报遣防护勿令失脱。或共贼结伴心悔不行。设彼贼偷皆方便罪。后虽受分亦窣吐罗。与贼同行。欲为盗事。中路而退。但得恶作。同心作贼为他守道。分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗。彼虽偷得。苾刍非犯。若[1]元为结契得便属己。由有限局。获者成犯。若异此者。分物之时据分得罪。若苾刍或持自物。或是他物。作如是语。我欲偷税。如是语者得越法罪。教偷税者从异道去。得恶作罪。若作恶心指他异道。冀免税直得窣吐罗若持他物过彼税处。无取分心者麁罪。未至税处。或取半分。或取全分。而未过处。得窣吐罗。若过税处数满本罪。若持己物到于税处。使他[2]越过。亦得本罪。实是己财。决心回与父母兄等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得麁罪。若所盗物极贱极贵。价难准知。贱得吐罗。贵招本罪。若诸商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物。不应无人守护。宜于物处留二苾刍。余共乞食。供守护者虽不听着。而强着者。若无净人应自捉弃。告云。汝物当自收取。苾刍单己[3]逐伴远行。[4]须乞食时可于己物明为记验。若后回还当须捡察。若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索直者应与。若三宝财持过税所。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若共苾刍涉路而行。问伴苾刍方为持物。不[5]持税财于税道过。若是新布。应截缕头牛粪染之。持去非犯。

[0536b01] 若药直衣留缕不染。为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者。应须问彼已为染未。若不问者得恶作罪。苾刍不合将偷税者。持付税官。得恶作罪。若夫实不言苾刍妄说。从彼妻索随得物时犯[6]有轻重。多人同契偷彼一衣。随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣。初移袋时得窣吐罗。后选得时随获犯罪。若他衣物在象牙杙[7]笐竿等处。苾刍盗时并杙等持去。但得吐罗。举离杙等时随事得罪。若遣苾刍某处取衣。彼作贼心而往偷取。若得物时随事招犯作彼物心者无犯。不闻他告自为彼人偷[8]得物时。[9]得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物。得麁罪。与此[10]相翻亦得麁罪。第三本罪。第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物。得[11]窣吐罗罪。翻此麁罪。第三恶作。第四本罪。此两四句通诸学处。随事应思。盗事略有五种。一对而强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄付取。五与更夺取。此之五种咸是贼收。若依法取者无犯。盗他树果以杖打取。一打数满。便得本罪。如不满者。随打麁罪。

[0536b22] 若苾刍在东西二洲。即据彼方所用钱货。以断轻重。北俱卢洲物非己[12]想。无不与取故无盗罪。若于方处用铁等为钱。而是贵价。盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿。一取之时但四磨洒。无根本罪。得多窣吐罗。作盗他心而起方便。后为已想。但得麁罪。翻此得重。若于己物作他物心。贼想举移。得吐罗罪。于大谷聚破而偷去。一取数满成重。余轻。若偷宝等掘地埋之。意令损坏。[13]唯得麁罪。有施物来知非己分。言我合得者。得窣吐罗罪。若受其物准数成犯。他不请食。辄去食者。得恶作罪。本师有缘须向余处为受利者非犯。若取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人。闻彼身亡物还本主。若及命在后方死者。[14]此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故。持施苾刍此不应受。若作还彼主心受之无犯。若知是贼首领者。随意应受。既受得已。刀割染坏方可畜持。本主来索者应还。若以书[15]手字手[16]印。[17]以为期契[18]而盗他物。准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者。皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财。触着之后便从主乞。主若与时得前麁罪。宝及宝类坏色方取据。后价成犯。初为贷借后欲不还。决绝之时便得本罪。若他所寄物先作盗心后时移处。得窣吐罗。并得本罪。若先移处后心决绝。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。准数成犯。凡是赌物皆得恶作。意偷彼物而错得此。既乖本心但得麁罪。本偷弊服内有贵衣。后捡见时准物得罪。苾刍[19]洗时。见宝瓶露以物盖覆者非犯。主索应还。若此寺物有偷盗心。移向彼寺。得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护。取[20]柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取。若是鼠物则不应收鼠。若持来便成施主。为彼物想应为受之。

[0536c28] 有病苾刍遣人持物。[21]心希福利供养僧伽[22]不依彼言。随情[23]处分。得窣吐罗罪。[24]亡苾刍物是佛弟子[1]悉皆合得。若[2]作法已盗此物时。数满成重。若营作人为众举贷。若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿。苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心。重夺彼财。准数成犯。被他盗去。若作舍心即是属他。不应重夺。是故苾刍被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取。若见贼来应现瞋相。恐[3]喝令去。捉得贼者不应付官。先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价。或复全还。已成衣鉢卒难得故。苾刍若见未损死尸。或自坏或遣人坏取粪扫衣。得恶作罪。下至虫蚁穿坏。若取此衣便成应理。于深摩舍那处。有死人衣。若有掌人不应辄取。得窣吐罗。若贼盗财不能持去。所遗弃物不可辄收。若[4]言随意者。取成非犯贼偷猪[5]肉及甘蔗多罗果等。嫌不将去。对众应取。要而言之。取粪扫衣。应须详审。方可收[6]拾。凡见衣物。若作粪扫衣想者。随意应取。无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者。此不应畜。净浣染已持之。得死尸衣。停七八日。[7]曝于篱上浣染应畜。又送死人衣主持来施。若重索者。即应持还。不还得罪。若更持来应为受之。莫生嫌恨而不为受。

[0537a24] 有客苾刍来[8]住房内。应相问知。若有人来可与物。不若言与者。失物不偿。如云莫与而与他者。失全偿直。又客苾刍先不相识。创来至房但可言谈问其安不。[9]不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪。及齿木等。客问主人方得取用。不问得罪。若先相识既为解劳。按摩身已澡豆牛粪齿木水等。不须问主随意取用。若于河津船处。授受财物极须[10]存意。不应辄放。令物损失。若损应酬直。异此无犯。凡[11]授事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁并副锁门关。及扂不闭。贼偷准事酬直。若阙一者应还一分。乃至若总不着即应全偿。若施主本心造立房寺。于此寺住者与其供养。苾刍辄将余食计直全[12]犯。

[0537b09] 若苾刍等得遗落物。置显露处。识者应还。若为病人欲觅药者。须问病人何处求药。应如所教处觅。苾刍有缘。为去许酬小鉢后。辄自取己[＊]想无犯。凡诸苾刍不应受[13]雇而作。若换其作业。或作福心者无[14]过。时给孤独长者儿被贼偷去。尊者毛嗢揭罗野那为之持来。尊者毕隣陀婆蹉取外甥儿。及护寺家净人意为悲怜现其神力。或呪术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑。盗得重罪。非他所摄。[15]他摄想疑。便得麁罪。若有主物作无主想。若己物想。或暂用心。或告他知。或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者。有其三种。谓上中下应如其次。为上中下而委寄之。若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍。或自作。或使人盗想取是他物作有主心。以一方便数满移处。为属己想。即得他胜。若缘阙者得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。此[16]乃遍通诸余学处。

[17]根本萨婆多部律摄卷第[18]二

根本萨婆多部律摄卷第三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

[0537c07] 尔时薄伽梵在佛栗氏国。时诸苾刍闻佛说不净观。既修习已。于脓血身深生厌离。便求[21]鹿杖外道沙门。令其断命并自相杀。凡为杀者。并由[22]不忍事及不忍烦恼。断他命根。制斯学处。若复苾刍若人若人胎故自手断其命。或持刀[23]授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死语言。咄男子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。此由人境及有杀心。人想方便断命成犯。此中境者。谓是人及人[24]胎。言人者。六根已具。人胎者。谓托母胎有身命。意根由此是人同分所摄。女男半[25]择迦体全不全。咸成杀境。言故者。[26]显非错误断他命根。前境是人起心相称。方便有二。谓身及语。身谓以手等而行杀害。或持刀[＊]授与者知他欲自杀。便以刀等置傍。或自持刀者。谓己无力。但自执刀。令彼傍人扶手行杀。或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等。于不乐死则劝喻令死。若愿死者。则赞叹令死言何用此罪累等者。说寿存过重死后福多。言不净者。托不净成故。名不净恶活者。胜人所弃故。言死胜生者。欲令他欢喜故。随自心念者。我劝他死当招福德。以余言说者。非但说此。更以别言而相劝赞。言彼因死者。显非余事。但由劝死令他命断。得波罗市迦。若不死者。得窣吐[1]罗。先兴方便遣杀他人。后起悔心不欲其死。前人虽死。但得窣吐罗。言断命成犯者。谓因而致死。此中犯者。谓是苾刍以内身或外甎等。或复两俱如执刀等。或以毒药。或为坑穽。或将诸酒及以余药。令彼心乱。或作呪术遣他迷惑。或作发机。或于崖堑楼台危险之处推令堕落。或于水火怖难恶处。诡设方便遣向其中。或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等。作有命想。或复生疑起害方便。因兹致死。皆他胜罪。若不死者。得窣吐罗。或起全尸。或起半尸。令害前境。得罪轻重随境应知。此有别者。如若彼二返害苾刍由先方便。得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼得二麁罪。若害化形亦得麁罪。若于母无害。胎有杀心[2]蹂踏母腹。若胎死非母。得他胜罪。母死非胎。但得麁罪。若二俱死波罗市迦。若俱不死窣吐罗罪。如是应知。于母杀心非于胎子。准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心堕者便得麁罪。于傍生腹知有人胎。或知人趣变作傍生。断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状。害他人时有苾刍想。亦得本罪。欲害余人[3]误害父母及阿罗汉。得[4]窣吐罗罪。由于父等无杀心故。非阿罗汉作罗汉想。或是罗汉作非罗汉想。父母亦然。或于母等为杀方便。自在前死并得麁罪。有女遗胎余女拾取。内于己腹若杀后母。不得逆罪。若出家时应问后母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若于非人作人想疑杀。得麁罪。若人作傍生想。得恶作罪。作非人想亦得恶作。有情被趁苾刍见时。杀想告他随事成犯。于众多人一有害心误杀余时。窣吐罗罪。无记心中但得恶作。作戏笑心而为打[5]拍。因斯致死。得恶作罪。未近圆时已兴方便。近圆之后方始命终。两种四句准前应作。若起方便。遣使行杀转根为尼。亦得本罪。若二根生得前麁罪。退为求寂亦同麁罪。下诸学处[6]准事应知。[7]更不烦[8]述。若见有情或被水漂[9]火烧。或时渴逼不手接不与水。见其欲死。有[10]力能救。或虽不愿死作舍受心[11]而不救者。彼若命终[12]皆得恶作[13]罪。若人被[14]他害由此缘故。决定命终余命尚[15]在杀。得麁罪。不定死者得他胜罪。有急难来以身走避。[16]情无悲愍排触前人。无杀彼心。前人死者便得麁罪。不死恶作。若有杀心[17]得根本罪。敬法出家保命求脱。若自杀者得[18]吐罗罪。若元无杀心意打墙等。[19]因此方便[＊]误杀于人。或移转病人不顺其语。或为疗疾因即命终。此皆无犯。若于病者无有杀心。然所陈说令其乐死。或时持刀。或以绳索不审思察。安病人边。或安毒药皆得恶作。无智之人不令瞻病。设有急事要须看者。应可善教极令存意。病人报言。莫扶我起强扶令起。若彼死者得窣吐罗。于余威仪类[20]斯应识。若[21]涉路时扶舆病者。准此应知。告病者云。先洗方起因即命过。此虽无犯。然不应为有重病人共舆而去。因致死者无犯。此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦。或作恶意望彼[22]赀财。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。并得麁罪。现有宜食与不宜者。看病之人亦得麁罪。若无别可得者无犯。捺未熟痈死[23]便麁罪。熟者无犯。以刀以针决开非过。先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者。窣吐罗[＊]罪。无医可求刺之无犯。患痔之人不应割截。应将药呪方便蠲除。凡治病时应问医者。若无医人。问解医苾刍。此[24]亦无者。问曾病者。无曾病人。问诸老[25]宿。造次授药。得越法罪。若解医者他来问时。应生悲念施[26]惠方药。无求利心无犯。若为求利是所不应。若见破伤。应于屏处而为缠裹。勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去。善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死。自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣[＊]赀我当合得。此乃[27]旃荼罗意。得越法罪。亦复不应作杀害意。而授人药当[28]兴好心。欲令病差。见他授药欲堕彼胎。不作遮止。得[29]越法[30]罪。[31]苾刍行时低头而去。触杀前人无心非犯。不应俯面而行作损恼心。便得麁罪。杀心犯重。苾刍在路身婴病苦不应推行。然须数息。彼有资具应代担负。准望食时得至应去。若恐时晚应自前去。到彼寺中洗鉢安座。次为请食以待病人。或可持食路中迎接。若不尔者得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮。见他食噎愍念为[32]椎因死无犯。[＊]椎打之时宜可存意。应问病人何处求药。应如所教觅以相供。营作之时。苾刍掷甎伤苾刍头致死无犯。凡运甎等以手授手。不应遥掷令破。必有破裂告知方[1]授。若升梯时及在上作。下裙应结勿使露身。若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助。应一时作不应终日。若在春时中前应作。若于冬月。应午后作。可豫察时休其事务。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食。其授事人应以余物作好饮食。供给劳人所设之[2]飡。名悦意食。僧伽贫者。劝化余人随时供养。或为小食。或非时浆。或涂手足油。若不为者。[＊]授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放。遂打杀工匠。此虽无犯不应自举重担。必须移者[3]间着俗人。同时擎举同时而放。不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人。若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上。及于肩[4]髁擎持于物。若擎持者。得恶作罪。若有贼来应作惊恐。现叱喝相。遥掷瓶瓨。及杵木等或在身傍。或时居后勿兴害意。使有损伤。凡弃物时遣他远避。若打着者。此虽无犯。不告而弃。得恶作罪。避牛惊走推着小儿。因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚[5]人。或告官司斩他手足。并[＊]吐罗罪。有虎狼处唤他共住。因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支。佛言。理应打此翻更打余。是无智者得恶作罪。上[6]人邬陀夷向白衣舍放身而坐。不善观察压杀他儿。凡坐不看。[7]咸得恶作。

妄说自得上人法学处第四

[0539a29] 佛在薜舍离跋窭末底河侧。时诸苾刍为饮食故。于亲族前更相赞叹。得上人法。欲令众知为求利养事。及求利烦恼制斯学处。若复苾刍实无知无遍知自知。不得上人法寂静圣者殊胜证悟。智见安乐住而言。我知我见。彼于异时若问若[8]不问。欲自清净故作如是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语除增上慢。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。

[0539b08] 言无知者。于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者。谓于前境有无常等。不如其事而遍察故。于有非有不能实知。妄生邪解说非法故。又无知者。谓上人法。曾不知故。无遍知者。谓不能遍了五蕴法故。自知不得者。谓于自身知未证故。上人法者。即胜流[9]法。谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事。是胜上故。言寂静者。谓最妙也。言圣人者。于罪恶法能远避故。殊胜证悟者。非由色力及以聪明。而能获故。又释云。寂静者。谓是涅槃离众烦恼故。殊胜证悟者。谓四果圣[10]人。言智见者。即苦法[11]忍及苦法[12]智。如次配之。又释云。智谓了知苦无常等。见谓见天龙等。言安乐住者。谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者。谓知谛理等。我见者。见诸天等。若先作妄语罪。虽不自说。岂可不犯他胜罪耶。何须说此异时等言。但令犯戒设不自说。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故须有异时等言。方成不共[13]住。若问者他问方言。若不问者不问而说上三边罪。理无差别。何故妄中方陈问等。若据前三。亦有此事。缘起有故[14]唯于此说。虚者显所陈说无有实义。诳者本所发心为求饮食。不为胜事作斯妄说。妄语者先为妄心方陈所说。

[0539c03] 此中犯者。苾刍说言。我见提婆那伽。药叉。健达婆。阿苏罗。揭路荼。紧那罗。莫呼洛伽。毕丽多。毕舍遮。鸠槃[15]荼。羯咤布单那。我时就彼。或闻彼声。或来就我共我言说。作虚[16]诳想。而告前人。彼若领解得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者。得窣吐罗罪。若云我已获得二十种想。谓无常想。于无常为苦想。于苦为空想。于空为无我想。厌离食想。[17]于诸世间无爱乐想。[18]过患想。断除想。离欲想。灭想。死想。不净想。青瘀想。膖胀想。脓流想。虫食想。血涂想。离散想。白骨[19]想。观空想。一一说时并得本罪。或云。我得四定四空四无量六神通。又阿[20]兰若苾刍非人不恼者。即是圣人。我住于彼亦不被恼。又于彼舍。若是圣人坐胜妙座。我亦受其胜妙之座。斯等悉犯波罗市迦。我正念时得法自相。压伏烦恼者。此得重罪。我于三果未得而退。或得而退。或为密语。我是学人学毘奈耶故。我是无学人。已学三藏故。我得无所有。无长衣鉢故。我是最后生望前生说故。我是豫流入河水故。我已得果。谓得读诵果故。或得菴没罗果。我离五怖无过去怖故。我断烦恼无过去惑故。佛声闻众所应获事。我已得之。谓阿笈摩等法。及能善修诸根。我是大师解说法故。我是佛陀善觉恶事故。我是毘鉢尸佛声闻弟子。于诸佛边尽归依故。说斯等语。内有诈情矫陈密说。并窣吐罗罪。若无别意如言而说。自言。我得上人法时。并得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是圣人。我在彼家然非是圣。但是圣者皆与[1]其衣。我亦受衣。然非彼类。他人说我得豫流果。我实不得说余果等。类此应知。我于今日不得俗定。过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定。然实不与觉分相应。自书己名云得道果。便报他云。此作书人道我得圣果。此等皆得窣吐罗罪。[2]又复苾刍如前所说。成波罗市迦。所有事业方便显己。具殊胜德。云有苾刍有如是事得果见天获胜定等。然不自言。我即是彼。如斯[3]语时亦皆麁罪。成窣吐罗事。说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人。应就斯座。遂便默然。受其所请。他或告曰。仁是婆罗门不。答云。我是能除众罪故。或于六根善防护故。若是罗汉应取食食。默然而受。皆窣吐罗罪。于去来等准此应说。又有释云。言所陈事以身相表。问时默然得他胜罪。对人人想。或复生疑。他领解时便得本罪。对非人说时。作人想疑。得窣吐罗罪。无人有人想。或时入定。或他眠睡。或对无知。或他不领解仓卒而说。并得窣吐罗罪。无犯者如圣者大目连记薜舍离战胜之事。复记天雨及以生男。入无所有定。闻象王声等。并皆无犯。何故初三他胜先婬后杀逆次而说。不如余处杀盗婬妄而为次第。此依犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由不净行便行偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。其相云何。谓无厌离不忍不证。然无厌离最强盛者。立为初二一于婬欲。二于[4]赀财不忍故。行杀不证故妄语。诸大德。我已说四他胜法。苾刍于此随犯一一事不得与诸苾刍共住。如前后亦如是。得他胜罪。不应共住。诸大德等者。欲明四他胜法。若犯一一皆不合共住。问前是俗人无苾刍分。后时犯戒与前俗人体有别不。答如前在俗不是苾刍。后犯戒时与前无异。故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而[5]云前后。结文[6]准上得罪[7]应知。

第二部十三僧伽伐尸沙法[8]之一

[0540b13] 摄颂曰。

　泄触鄙供媒　　小房大寺谤

　非分破僧事　　随从污慢语

故泄[9]精学处第一

[0540b17] 佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍由染污心。自动生支而泄不净。此依婬事及婬烦恼。制斯学处。

[0540b20] 若复苾刍故心泄精。除梦中。僧伽伐尸沙。

[0540b21] 下之四戒亦皆同此。此初学处无女境事。虽无其事而得受乐。次二学处。谓由身语作前方便。第四[10]矫设异途[11]希求欲乐。第五为他婬事而作方便。精有五种谓转轮王及灌顶太子其色青。余子色黄。轮[12]王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此据本性作如是说。若被女伤。或余缘损。此五种精一人容有。言[13]除梦中者。谓除于梦余皆得罪。梦中虽有情识。然无揩定实事可求故。不据斯以明其犯。设于觉[14]位有流泄心。梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由众故。二体是有余。假众方除表非。初重僧伽是众。阿伐尸沙是教。由奉众教罪方除灭又[15]初之四戒体是无余。此是有余。以可治故。[16]此中犯者苾刍为乐。或为药等。或欲试力于自内身。或外有情故流不净。得众教罪。有余[17]文说。设于外物非有情数故。出不净。亦犯众教。若兴方便。或捉或搦。作受乐心欲出不净。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐罗。觉为方便。梦中流泄。或复翻此作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便。其精欲动即便摄念。皆得麁罪。言欲动者。谓精未离本处。即此无间不净当流。虽精未流已有变状。或在身中而泄出者。谓精已转动离于本处。或故作舞乐。或空里摇身。或由打筑。或因摩按。或以药揩痒。或逆流动根。或揩毡褥。或石木瓶等。或于肉团故流不净。并窣吐罗罪。若不泄者皆得恶作。若于头[18]项耳鼻及余身分。或于青胀脓流之处泄。皆本罪。齐何名为流泄不净。谓身中流泄。若捉他生支故出不净。或时量度自己生支。或手捉搦为乐摩触故令兴起。并得窣吐罗罪。若有染心看自生支。得恶作罪。无犯者因[19]搔疥痒。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若触衣。若念故。二若见爱境。若入浴室受揩摩时。或复仓卒触着女身。猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍。或母子相遇不觉抱持。此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮。熟之令软内安沙[20]等。施带系腰不应着入众中及香台处。并制底畔睇。应[1]洗令净。晒[2]曝使干勿令臭坏。若阙事者。应更畜一屏处举持。

触女学处第[3]二

[0541a05] 佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍有女人来。共观房宇。因与说法便生染心。触彼女身随意取乐事恼同前。制斯学处。

[0541a08] 若复苾刍以染缠心。与女人身相触。若[4]捉手若捉臂。若捉发若触。一一身分作受乐心者。僧伽伐尸沙。以染缠心者。自有染心而非是缠。应为四句。第一句者。谓心生染着。第二句者。谓于前境起爱缚心。第三句者。二事俱有。第四句者。谓除前相。女人者。谓可共交会。于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者。先有染心堪行婬女。一一身分复无衣隔。于其九事悉皆有犯。谓触极触凭捉牵曳上下遍抱。触谓以手创相触着。极触即是频[5]频摩触。凭谓身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处。为斯九事作受乐心。咸得众教。若拟行不净行。虽无衣隔触彼女身。得窣吐罗罪。若一身坏若二俱坏。若身多癣疥。若欲触此而[＊]误触彼。若以发毛爪齿。而触发毛爪齿及干枯骨。若复生疑。为此为彼。若触入灭尽定苾刍尼。若触青瘀乃至骨锁。皆犯窣吐罗罪。[6]苾刍染心触女。彼转成男。或时自转。或二俱转。得窣吐罗等罪。或波罗市迦罪。苾刍触男彼转成女。得众教罪。或时自转或二俱转。得罪同前。想转不转及尼触女男。罪有重轻随事广说。如是应知。无堪小女。丈夫半择迦无物隔者。并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类。咸得恶作。人女人女想。若复生疑染意触时。并得本罪。非人女人女想疑。[＊]吐罗。人女非人女想恶作罪。二形之人若女强者。得僧伽伐尸沙。若异此者。但得麁罪。母女姊妹作受乐心触彼身时。亦得麁罪。由羞惭境乐想不生。若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴。若土瓦打皆得[＊]吐罗。凡诸苾刍不应[7]画作女人形状及余有情。皆恶作罪。其无犯者。若图白骨。若[＊]画髑髅。若香泥画地为众花彩。若无染心触母女姊妹等。若复于余作母等想。或若触时心同触地。若复好心欲观女身[8]冷热坚软。若女堕火中。若见食毒药[9]持刀自害。若堕坑陷。若见水漂皆应救济。拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺。自有力者应可救济。勿生染念。作母女想而牵取之。若被溺人不能动转。[10]应于沙土上合面安置。[11]然须看守不得弃去。[12]苾刍不应逼近[13]而住。有缘去时令他看守。其诵[14]业者应诵经。若习定者应摄念。[15]或嘱牧[16]人而为观守。方行求食食已[17]还可捡看死活。事须审谛。五种傍生可凭渡河。谓是象马[18]牛水牛牦牛。若牸傍生不应凭渡。若持浮囊以充利涉。囊须染熟不应彩[19]画。若母来抱。[20]若女坐怀中。若卒倒地堕女人上。若于迮路口触女[21]肩。[22]此皆无犯。入乞食时。应须用意。女有欲意。乞水饮时。以手逼口而饮水[23]者。苾刍不应连注与水。或令掬饮待尽更倾。若异此者便得恶作。女无染心连注无犯。

说鄙恶语学处第三

[0541c05] 佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中。看共为鄙语染心调弄。因招讥丑[24]事恼同前。制斯学处。

[0541c08] 若复苾刍以染缠心。共女人作鄙恶不轨。婬欲相应语如夫妻者。僧伽伐尸沙。

[0541c10] 染缠义如上。

[0541c11] 女人者。谓[25]是人女。解善恶言此中为显过失故。共相故。自相故。譬喻故。过失者。谓说鄙恶言自体及因。皆是杂染。现是鄙秽当堕恶趣故。共相者。谓作不轨。言轨则上人之所弃故。共知是非法。自相者。婬欲相应之言。譬喻者谓如夫[26]妻。此中犯者有九种。言皆得本罪。苾刍染心对有知人女。[27]善说[28]恶说。直乞方便乞。直[29]问曲[＊]问。若引事。若赞叹。若瞋骂。于斯九事一一若与鄙恶之言。[30]合而说者。犯僧伽伐尸沙。若彼不闻[31]或闻而不解。若无鄙恶字者。得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事。染心而受随言应答。共说不轨。亦得本罪。言[＊]善说者。汝三疮门实是可爱。言[＊]恶说者。汝三疮门不是好物。言直乞者。汝来共我行如是如是事。方便乞者。显[32]有爱[33]心我当于汝极生爱念。言直[34]问者。若有女人作如是事。此女必为男子爱重。汝今亦可作如是事。我当爱汝。言曲[＊]问者。若有女人作如是事。为男所爱。汝今颇能为斯事。不[＊]问其委曲故。名曲[＊]问。言引事者。某甲女人已先共我为如是事。汝今共我亦应作之。言赞叹者。姊妹若能共我作如是事。当招天乐。言瞋骂者。说鄙恶语而为骂詈。谓正说交会鄙恶之言。皆得本罪。若更有余言说。与婬欲法交会之言。相参涉者。亦得本罪。若为他作鄙恶之语。若遣使若传说。若书印手印。若言汝根缺坏是罪恶物。可共我交。与我同卧。汝之所爱可共分张。然此不与鄙恶之字叶婆合说。若对入灭定尼。若告彼云。姊妹与我叶缚女人解意。若见苾刍尼着好衣服。作如是语。姊妹汝着婬服。欲觅丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以热火头内女根中。若复语言汝可共[1]畜生行如是事。汝腰下物可持与我。汝所爱物宜应惠我。女人解意。答言。我今现[2]办。若言可与我水。女云。无水。苾刍报言。汝即是水。如是乃至可与我饼。汝即是饼。然彼女人知晓其意。女人问言。何意不乐。答言。由欲得汝。若人禀性好为鄙语。若对[3]大男及大扇侘。实无有女作有女想说鄙恶语。此等皆得窣吐罗罪。若小男小扇侘若傍生类。实有女人作无女想得恶作罪。若心无简别随有女人。即得本罪。若作局心对彼不言对斯当说。若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者。无犯。鄙语鄙语想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑[＊]吐罗。人非人想恶作罪。有余处说。若有女人说鄙恶语。以言领受情欢其事。虽不自说鄙恶之言。亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦。设道叶婆之言。及余鄙语。若于方俗不讳此言者。说皆无犯。

[4]

[5]索供养学处第[6]四

[0542b07] 佛在室罗[7]伐城。亦由邬陀夷苾刍[8]从他女人求索供养。事恼同前。制斯学处。若复苾刍。以染缠心。于女人前自叹身言。姊妹若苾刍与我相似。具足尸罗有胜善法。修梵行者。可持此婬欲法而供养之。若苾刍如是语者。僧伽伐尸沙。

[0542b13] 此中索供养者。谓供[9]给身。言具尸罗者。谓戒蕴圆满。有胜善法者。谓定蕴具足。由此清净诸德圆满故。如善好金。言梵行者。谓与慧蕴相应。梵谓涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名为梵行。又善法者。少欲等德共相应故。总论犯相。有十八种。谓自说言。我是最胜殊妙贤善应供可爱。广博极最极。胜极殊极。妙极贤极善极。应供极可爱极广博。意显己身善法圆满。于诸供中是其最故。称扬如来[10]弟子胜德故。余供养中是殊[11]异故。是质直心所生起故。是黠慧性所出生故。是乐法心所发起故。有此法人乃是王等所供养故。有好名称遍诸方故。是胜功德所住处故。如其次第随配前九。即于此九事有超绝。更[12]加极言复成其九。此十八事具如广文。若有染心说此语时。前人领解。并得本罪。尸罗等[13]三或总或别。余并如文。说时本罪。若无[14]婬欲之言。[15]但得麁罪。若无如我相似之言[16]亦得麁罪。若[17]无如我相似[18]及婬欲言但得恶作罪。若对堪行婬女得根本罪。若无堪者。得窣吐罗。有堪丈夫及半[19]择迦。亦窣吐罗。无堪丈夫及半[＊]择迦。诸傍生类。咸得恶作。余相应处准上应思。

媒嫁学处第五

[0542c08] 佛在室罗[＊]伐城时。迦卢蜜栗伽罗子为旧知识。而行媒嫁。时诸白衣或赞或毁。外道异学复生讥论。[20]其事同前由诤恨烦恼制斯学处。若复苾刍作媒嫁事。以男意语女。以女意语男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐尸沙。

[0542c14] 有三处定。主定事定。时定成媒嫁罪。言主定者。以男意语女。以女意语男。言事定者。谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者。乃至须臾。言媒嫁者。往来通信也。言妇事者。有其七种。何等为七。谓水授财[21]娉王旗自乐衣食共活须臾。言水[22]授者。谓其父母[23]以水[＊]授他方付其女。言财[＊]娉者。谓其父母取财[24]而娉。言王旗者。王自领军征伐他国。或是余贼打破村坊。所获妇女用为妻妾。言自乐者。自心希愿与他作妇。言衣食者。为求衣食自来作妇。言共活者。两各有财以共活命。契为妻室结意同居。言须臾者。谓非多时为夫妻事。[25]亦名无杂妇。言无杂者。虽有夫主守法清[26]居异常流故。[27]故称无杂。言私通者。谓是未嫁或嫁夫死。欲行私事。为他遮护据能遮护。总有十种。谓父护母护。兄弟护姊妹护。大公护大家护。若无此六有余亲属所防护者。名为亲护。若婆罗门种名为种[1]护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂。[2]此名为法护。苾刍于此若七若十。作媒嫁心受言问彼[3]返报为三。若自往若遣使。展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两。若自作两遣他为一。但令和合。咸皆众教。若为一为二。或不和合。但得方便窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑。尊谓家长取言为定。翻此成卑。若受言往问及以还报[4]三处皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。应知尊处并皆[5]麁罪。卑咸恶作。[6]不得卑语报彼尊人。亦得[7]麁罪。有其三事。虽不报言亦成返报。一期处。二定时。三现相。若见我在某处住时。则知事合是谓期处。若某时见我则表事成。是谓定时。若见我持鉢。或着新衣。则知事合。是谓现相。作斯三事他解[8]了时。便成返报。又有三事。亦成媒业一言。二书。三手印。用斯三事受言问彼。及以还报。或以一事而为三者。或时间杂。皆得本罪。上来明合。次当[9]辨离。离事不同。有其七种。一正鬪时离。二鬪后方离。三折草为契。四掷瓦作期。五对证言离。六言非我妇。七大声遍告隣伍咸知。初之三妇作初三离媒之使和。得恶作罪。其次三离和得麁罪。末后一离和便众教。下之四妇及十[10]私通随七种离和。皆众教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半择迦。若媒非人傍生。若复媒尼及以苾刍。若梵行者。若自为己。若孩[11]童女。若媒嫁时。随一形转或二俱转。于其三处往返之时。一住本性。二是乱心。一是乱心[12]两非心乱。诸如此类并得[＊]吐罗。若有俗人来请僧伽。为作媒事。[13]共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者。则一人犯或已近圆。或近圆时为其三事。[14]有两四句。同上应知。若近圆已为其三事。便得本罪。余两二句由近圆故。并得麁罪。余两为三咸得恶作。若告他云何不索妇。得恶作罪。若复告云彼家有女。何不求[15]婚。意为媒合。便得麁罪。为他行媒作三事已。若父母变悔。若男女身亡。若遇病缘。若遭飢俭。由此缘阙。并窣吐罗若有女人。令苾刍报余家主言。我家人物咸悉属君。苾刍知情而为传报。或许为众作施食缘。若女与男先为期契。嘱苾刍曰。大德。若见彼某甲男请报。我于某处相待。作此等时。并得麁罪。若不知彼意为传信者无犯。若女人令苾刍去拳打男肩。此无恶心故得轻罪。若言此男何不为入舍。[16]婿若言此女何不事姑。若言此男何不别室。但是片[17]言与媒事相应。所有言说皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒嫁事。师闻此语默而许者。得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁要待男女为交会事。方得本罪。何因四学如是次第。凡诸男子未知女意。先且执手欲试其情。若听许时。次当捉臂乃至咽腹渐更触。余若不许时便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福。作众善语而劝喻之。此三据其自身[18]染欲。次一为他因求衣食。作媒嫁事。和合男[19]女。

造小房学处第六

[0543c03] 佛在室罗[＊]伐城。时诸苾刍为造房舍作务繁多。由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主。因招讥丑。[20]由住处事诤恨住处鄙业烦恼。制斯学处。

[0543c07] 若复苾刍自乞作小房。无主为己作当应量作。此中量者长佛十二张手。广七张手。是苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍[21]众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法不净处。有诤竞处。无进趣处。自乞作房无主自为己。不将诸苾刍往观处所。于如是处过量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。随己欲乐。若草若木而自求觅。言营作小房者。若自作若使人。无主者。谓无别人与之为主。为己作者非为僧伽。当应量者。烦劳废业不令伤大。恐迮致患不容过小。言长佛十二张手广七张手者。计佛十二张手长中人十八肘。以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者。为防三事故。谓不将诸苾刍共观处所。违法修营。若有虫蚁蛇蝎等穴。是名不净处。又复观察若近王家。或长者宅。若外道舍。若苾刍尼寺。若斩伐大树名有诤竞处。又复观察。若近屋边一寻之内。有井及道。若近悬崖名无进趣处。此皆不应与法。异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观。若合众俱往。若差别人去。不应遥信便不亲捡。既观无妨。应对众前白言。大德。应知彼处房地我已观讫。应法清净。宜可知时。应先作白次为羯磨。若诸事皆违造房已了堪应受用。得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣。众不观许。肘量增多。此诸过中随有其一。或时有过造而中休。若被他夺。若已兴功而便命过。若作白衣若为求寂。若用己物。并窣吐罗。若有苾刍。语[1]余苾刍言。为我造房。勿令违法。若彼苾刍违法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此处善好可为作房。我乞木等以相供济。而实不净。[2]二并得罪。或时十人共造一房。同兴方便[3]十俱得罪。若令他造房。[4]而起疑心为作不[5]作。得窣吐罗。无犯者得先成屋及旧受用房。并大蚊帱。此皆无犯。

[6]

根本萨婆多部律摄卷第三

根本萨婆多部律摄卷第四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

造大寺学处第七

[0544a21] 尔时薄伽梵在憍闪毘国。六众苾刍斩伐胜树欲作大寺。虽为僧伽。[8]致招讥恼。妨修善业。因起违诤。[9]事恼同前。制斯学处。

[0544a24] 若复苾刍作大住处。有主为众作是。苾刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍于不应法处。不净处。有诤竞处。无进趣处。作大住处。有主为众作不将诸苾刍往观处所。于如是处造大住处者。僧伽伐尸沙。

[0544b01] 言大者。有二种大。一施物大。二形量大。若无过者为众听造。若有不净等缘制不许作。言住处者。过去诸佛及声闻众。咸悉受用佛所听许。诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时。限至三层。佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式。长者以金遍布其地。买逝多林营饰。既周奉佛圣众。若施主为众造寺。更有施主。于此寺中欲为别人造房。施者应问。造寺施主方可兴[10]工。自下因明分房舍卧具法[11]式。于夏前豫分。或至安居[12]日。分其授事人。告大众云。某房有利有衣。若欲得者随次应取。若当时不取行至第三。方更索者。一二索时。未即须与。三索应与。索者得恶作罪。房若少者应计人分之。应留一房拟客苾刍。不应[13]尽分。若余住处有苾刍来。及后夏者随次应与。不及后夏此不应与。可依知识随处而住。衣食之利应共均分授事人等不应令作。有五种人不应差。作[14]授事等人谓解苏呾罗毘奈耶摩[15]窒里迦僧伽上座。及为众读诵者。若于住处多有房舍。应随当时人数多少。若一人与二或时与三。皆于此房随时受用。或前食后食。若有破坏用僧伽物。若劝化白衣随其力分而为修补。不应弃舍。故令损坏。若处迮狭。同卧敷量均等共分。勿令阙事。诸坐[16]枮等应并均分。除安水瓨药瓶之处。并置齿木土屑瞿摩耶处及众人行处。若门屋下廊檐前上下阁道。及仓库处并不应分。若在阿[17]兰若中。于显露地可留多少。安瓶器处。众受用地。亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者。住此房人应受其利。并为修理。或任施主意取何人。此人虽复受其别施。大众分[18]利皆亦应与。别房有施。随住房者而共均分。若大床大座难移转者。诸门徒等应为举之。若为众事。须出外行分房之时。随次留分。阿兰若处并乞食时。[19]可[20]留守人共均与食。藏门钥时应[21]作私记为防守。故随意养狗。其畜狗者。须知行法。若窣覩波及房院地狗所[22]爮爴。应可平填。若遗不净即应除去。若不修治。并得恶作。若有药叉并猛兽处。即不应居。不两房内而作安居。设作安居应[23]于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时。应作三时豫分房舍。谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事。一寺。二寺势分。三寺外房。四房势分。五园。六园势分。若诤者云与我分房者应告之曰。并己分讫。若诤者去后还依常。次准法更分。若非鬪者应共同分。若不与分。得越法罪。[24]或为日分。此是今日此是明日。或为时分。此处小食此处大食。或为尊分。此是阿遮利耶房。此是邬波驮耶房。如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者非次应与不应无病诈言有病。若分房竟。后有人来。不以年高夺他房分。若夜至若暂停。夜索分房及以褥席。若其与者授受二人。咸得恶作。若夜[25]至[26]人不应相恼。可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人。造立停舍。六众闻之并皆[27]同集。共分其舍。得恶作罪。凡是非法分与并不应取。若有因缘须向余寺。时逼到者不论坐次。随处应食。外有食来至斯住处。欲得食者。若无限局随意食之。若人食有限即不应食。如于寺内。随次分房。若在树下。若在平地。若软草处。亦随次分。应以白二差具五法者。令分卧具。所有大众卧具。下至洗足盆并须聚在一处。从上座分有十二人。并须差遣。一分饭人。二分粥人。三分饼果人。四分卧具人。五分诸杂事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂[1]驱使人。十二看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者。若客苾刍及尼来者。应与令卧。所有卧具从好行讫。余者白众更应分掌。勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疎薄恶物。而为儭替。得恶作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具。若老若少不依法式。用卧具者。既捡见已。若老宿者告众令知。少者应语。二师夺其卧具。准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧閙者。应使人捡察巢。无儿卵应即除弃。有者待去方除。若有蜂窠无儿应除。有者以线缕缠之。由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已。[2]有事他行久不来者。住寺苾刍不应为乏饮食。故舍斯住处悉皆远去。应共乞食而自支济。乃至五岁尚不来者。应共隣居比近之寺。同一利养。别褒洒陀。寺主若来随彼情乐。若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造。或等或过不应减小。若施主力薄小亦随听。香台制底等过非小。若[3]有尊容彩画彫毁。应可拂除。还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭。刮其旧墨应更书新。次明作净厨法。凡是寺内应作净厨。此类不同。有其五种。一生心作。二共印持。三如牛卧。四故废处。五众结作。言生心者。所谓随一营作苾刍。或复俗人。初造房宇定甎石时。心念口言。今于此方处当为僧伽作净厨。共印持者。谓捡挍苾刍创安基石。将欲兴功。告共住苾刍曰。诸具寿仁可共知。于此方处当为僧伽作净厨。如牛卧处者。谓是房门无其定准。撩乱而住故。废处者。谓无众僧空废之处。众结作者。谓大众共[4]和秉白二羯磨。作法结之。应如是作修营处所。悉备具已。[5]齐于界内并外势分。一寻将作净厨。僧伽[6]同乐者。即于此处敷座席鸣[7]楗[8]椎。乃至令一苾刍为羯磨。结此据大寺。可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔。于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净。上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐。一界外贮得界内煮。二界内贮得界外煮。并皆无过。若异此者饮噉之时。皆恶作罪。又有十种不净处。不应熟食。所谓露地门屋。下房檐前。温暖堂[9]洗浴室。官人宅制底边。外道家俗人舍。尼寺中若煮食时。皆得恶作。上因造寺遂[10]辨余文次释学处。言应将余苾刍者。谓众多人非僧伽也。由何事故须将苾刍为防。后时诤竞损恼故。此中犯相者。[11]唯除过量。余并如前小房戒说。若于住处有鬪诤者。有污家者有非理者。应驱摈之。

无根谤学处第八

[0545c01] 佛在王舍城。时蜜呾[12]罗步弭迦二人。由昔生中与实力子有怨讐。故遂共妹蜜呾罗尼。谤实力子云。犯波罗市迦。便为举诘。自相符证。由同梵行事及不忍[13]烦[14]恼。制斯学处。

[0545c05] 若复苾刍怀瞋不舍。故于清净苾刍。以无根波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是无根谤[15]彼苾刍。由瞋恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。

[0545c09] 言苾刍怀瞋者。谓瞋[16]惑未断。不舍者。谓是现缠[17]意欲作其无益之事。言无根者。根有三种。谓见闻疑。此若无者是无根事。言谤者。谓以恶事毁[18]呰于他。无根方犯。若有三根。即非[19]犯类。所言谤者。谓非言诤。[20]苾刍由瞋恚故。作是语者。谓无实想故。表由瞋恨故。便生恶谤。应知此中所谤之境。有四种人。[21]一者清净。二者虽清净相似不清净。三者不清净。四者虽不清净相似清净。若谤初二十事成犯。五事非犯。何谓为十。谓不见不闻不疑妄言见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。言我闻疑复是二事。或闻而信。或闻不信而言。我见复是二事。或闻而疑。或闻不疑。或但自疑而云。我见复是三事语。语说时咸得本罪。五事无犯者。谓不见不闻不疑有见等想而云见等。是谓三事。或闻而忘。或疑而忘。有闻疑想而言闻等。是[22]为二事。此皆无犯谤。后二人十一事。犯六事非犯。谓以见而忘一事。于上两处为第四事。余事皆同。思之可识。前之二人体是清净故。无见忘。若以书。若以[23]字印手印。若遣使。若自书字。作如是言。此字说汝有其犯事。若对狂痴。若[1]眠若定。若先犯人。若授学人。若谤苾刍尼。若于大众作如是言。此中有人犯波罗市迦。不斥名谤。咸窣吐罗谤之境心。句如上说。若以半[2]择迦男女而谤他者。皆窣吐罗。谤式叉等咸犯恶作。复有说言。谤苾刍尼亦获本罪。谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者。并得众教。以犯逆罪非苾刍故。有云。于中是吐罗者。谤得轻罪。尼谤他时。准苾刍说其式叉等。得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者。应与作覆鉢羯磨。若恶骂俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不为说法。若彼下心从众求乞。性调柔者。应为作仰鉢羯磨。入邪部者。为正部人。作覆鉢者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨。亦不成作。若以一床等压诸界上。一羯磨人得覆仰多鉢。

假根谤学处第九

[0546a18] 佛在王舍城时。蜜呾罗步[3]弭迦二人。共见野鹿交会。取相似事谤实力子。毁同梵行事恼同前。制斯学处。

[0546a21] 若复苾刍怀瞋不舍故。于清净苾刍。以异非分波罗市迦法。谤欲坏彼净行。后于异时。若问若不问。知此是异非分事。以少相似法而为毁谤。[4]彼苾刍由瞋恚故。作是语者。僧伽伐尸沙。言异非分者。异谓涅槃乖生死故。四他胜法非是彼因。名为非分。非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时。作非犯想。或作余罪想谤。言犯波罗市迦者。得众教罪。若于众教作非犯想。或作余罪想。乃至突色讫里多[5]事。[6]皆同此随。其所谤得罪。应知说谤之时。前人领解犯众教罪。无犯者。谓实见彼作他胜等事。

[7]

[8]破僧违谏学处第[9]十

[0546b05] 佛在王舍城。时提婆达多由贪利故学得神通化未生[10]冤。令生信乐。至如来所求索[11]门徒。以不得故。便起恚恨。乃与孤迦[12]里褰[13]茶达骠羯咤谟洛迦底洒三没达罗达多。以为伴党。破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧[14]伽事及邪智烦恼。制十十一二种学处。

[0546b11] 若复苾刍兴方便。欲破和合僧。于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。莫欲破和合僧。坚执而住。具寿。应与众僧和合。共住欢喜无诤。[15]一心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐久住。具寿。汝可舍破僧事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若[16]不舍者。应可再三慇懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

[0546b19] 言和合者。谓同一味有其六种。谓形相作业戒见轨仪。及以活命。言僧伽者。总有九种。谓无耻僧伽。有耻僧伽。耻无耻僧伽。顺理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脱僧伽。已脱僧伽。脱未脱僧伽。此九种中谁可破[17]邪。除初后二余皆可破。以其最初无羞耻。众犯四重禁破事已成已破之者无重破故。后二圣众破事无故。第九学人余应准说。言欲破者。提婆达多以愚痴故。心生异见。坏彼僧伽。于形相等改佛正则。自制五事谤三净教。劝诸愚小习行邪法。言五事者。一不食乳酪犊子飢困故。二不食鱼肉由斯杀生故。三不噉于盐多有尘土故。四不截衣缋废损织功故。五不住[18]兰若受房生福故。言兴方便者。谓作破僧事于破僧事。坚执不舍者。既思众破摄化门徒。自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者。欲显若破善众定堕无间。若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者。谓众多人[19]别谏之语。或是僧伽。或僧伽所遣。虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者。谓衣食利养同受用故。言欢喜者。善品增益各各情悦故。言无诤者。彼此见同共相[20]爱乐无诤讼故。言一心者。心若散乱当令寂定。既得定已勤求解脱。言一说者。由契经等十二分教体无别故。亦是更互相教之义。如水乳合者。行与理顺一相无差。大师教法令得光显者。我染瞋痴善能调伏。令佛圣教得流通故。言安乐住者。谓四圣种现法乐[21]住。依斯德故能获胜果。言再三者。谓白四羯磨不广不略。但齐二三言。谏时者。谓作法时慇懃。正谏者。明众至心随教。应诘者。诘其所以。遮[22]其非理故。

助伴破僧伽违谏学处第十一

[0546c22] 次明助伴学处与前异者随字而释。

[0546c23] 若复苾刍若一若二若多。与彼苾刍共为伴党。同邪违正随顺而住时。此苾刍语诸苾刍言。大德。莫共彼苾刍有所论说若好若恶。何以故。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍应语此苾刍言。具寿。莫作是说。彼苾刍是顺法律依法律。语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍非顺法律不依法律。语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。[＊]一心[1]一说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见。顺邪违正劝作诤事。坚执而住。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三慇懃[2]正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。言好者。陈利益。言恶者。说无益事。言法语者。语词圆足。律语者。合理无差。有释能引实义名曰法语。出柔软言名曰律语。言无虚妄者。谓晓其事方出于言。我亦爱乐者。彼所作事咸称我心。莫作是说等者。劝随正部舍背邪党。此中犯者。始从随顺欲作破僧。皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者。得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟时。一一咸得窣吐罗罪。第三竟时如法如律。如大师教正为开谏。违而不舍者。得众教罪。若作非法而众和合。或作如法众不和合。或作非法众不和合。或作似法众不和等。由作谏事不称法故。无犯若犯罪已即应说露。若不尔者。与他同秉一切羯磨。咸得恶作。若他谏时心同恶党。设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破犯窣吐罗。若虽言同作不破心。或无破心不同其事者。无犯。若生疑者获窣吐罗。自有破而非閙乱。应为四句。閙乱谓是始从[3]搆集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破[4]僧不为别部。亦为四句。别部谓是九清净人。别处而住。一是正主余八名助。齐何名破。谓是[5]天授先领四人。后破正众。四人同彼行筹羯磨。齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹[6]者及无戒人等。皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨。作破众事合众。咸得窣吐罗罪。众不因此而成破故。若众破已有余部人。在界内时。不应作长净等事。由众不集成别住故。若如法部共非法部。同集一处。如法部解界时[7]成解。非法部解不成解。其处中人应共如法部。出界外作褒洒陀。不应共非法部。如法苾刍应教授尼众。此若无者。其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破。不应教授应告彼曰。姊妹应先和合已方求教授。若苾刍尼众不谘禀苾刍。辄自擅意别为轨则聚徒众者。得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏权时。摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈。虽分二部无破众心故。不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句。若苾刍于非法事作非法[8]想。及正破时。亦为非法想者。此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者。但生无间罪。不成无间业故。

[0547b22] 有六句重十二句轻。

[0547b23] [9]非法非法非法　非法非法法　非法非法疑　非法法非法　非法法法　非法法疑　法非法非法　法非法法　法非法疑　法法非法　法法法　法法疑　非法疑非法　非法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法　法疑疑

污家违谏学处第十二

[0547c01] 佛在室罗[10]伐城。告诸苾刍曰。若有苾刍苾刍尼。为污家者。众应与作白四驱摈羯磨。令出住处。若鬪诤者。众应与作令怖羯磨。应告彼曰。汝若不肯改前过者。众当与汝更[11]为重罚。令彼生怖故。名令怖。若见门徒欲为鬪诤。轨范师等宜应遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪。应与作折伏羯磨。或以余事而责罚之。乃至未舍恶事已来。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾刍与诸长者。及苾刍等相触恼者。应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者。众应与作求谢羯磨。令往愧谢。若不见罪不如法悔不舍恶见。此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法故。名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁。众应量宜勿令鬪起。于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘。强令忆念。若强抑与作舍置者。得窣吐罗罪。若鬪诤人各怀怨恨。虽经多日不能除灭者。有持经持律持论多闻多知识。大福德足。门徒众所共知者。应为[12]消殄。若[13]冤讐者至俗家时。应隔处中人令其间坐。若于界内鬪诤纷纭。诸处中人应出外长净。若共余部为长净者。不成作法。得恶作罪。凡有为他作羯磨时。不为诘问。不作忆念。或实无犯事。或有犯不[14]忠或不对面。或[15]秉非法皆得恶作。作法不成。若得羯磨已所有行法。应可顺行。云何行法。所谓不应与他出家近圆。及为依止不畜求寂。不应差教授。苾刍尼设先被差。亦不应去。有犯苾刍不应诘问羯磨等事。亦不应呵。若有二十法者。所作羯磨不应为解。何谓二十。谓于众处不现恭勤。身不轻利故。或于众处不生卑下。不蠲傲慢故。或于出离不肯随从不顺治法故。或于众边不行恭敬。乖行敬法故。或于界中不求解放于罪无悔故。或仗王家及断事官。或依外道及以别人。不依于众。着俗人衣及外道服。[1]承事外道不应行事。而复行之。苾刍学处而不修习。或骂苾刍。或时瞋恚。或复呵叱。或令众失利。或不欲同住。若有此二十法不应与解。

[0548a11] 尔时世尊。作教勅已。令圣者阿难陀共诸上座苾刍。在于路中。差具五法者。往枳咤山。就彼诘责。与阿湿薄迦补[2][木*奈]伐苏行污家者。作驱摈羯磨。其同罪者半豆卢呬得迦等。中路闻已。遂便逃向室罗伐城。如法除罪。时彼二人后往逝多林。见此事已。作如是言。我辈同罪有驱不驱。知诸具寿随自己情。有瞋有欲。时诸苾刍告彼二人。令其改悔。先别谏已后为羯磨。谏由其[3]受用鄙[4]事故。而行污家。[5]因家悭烦恼制斯学处。

[0548a21] 若复众多苾刍于村落城邑住污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。汝等污他家行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍语诸苾刍言。大德。有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍有驱者有不驱者。时诸苾刍。语彼苾刍言。具寿。莫作是语。诸大德有爱恚怖痴。有如是同罪。苾刍有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍无爱恚怖痴。汝等污他家。行恶行污他家。亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等言。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三慇懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

[0548b06] [6]言村落等者。[7]若有街巷可知人物。住处名为村。村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者。[8]有二事能污于家。一谓[9]共住。二谓受用。云何共住。谓与女人同床而坐。一[10]盘而食。[11]同觞饮酒等。云何受用。谓[12]采[13]花果等。云何恶行。谓以麁恶法毁谤于他。及戒见等中[14]说其毁[15]犯。由依污家生众罪故。见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。此显见闻[16]知性。汝可去者是驱逐。言有爱等者。于不驱者云有爱心。于所驱者说有瞋恚。言有痴者。于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者。于逃去者不敢治罚。不驱摈者。谓是半豆卢呬得迦等。言汝等应舍爱等者。谓是别人谏。言再三者。众以白四谏。但言爱等即得恶作。别人谏时违犯麁罪。初白及二羯磨违得三窣吐罗罪。第三竟[17]时便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑。得窣吐罗罪。若作爱憎。想者无犯。实非爱憎作此想疑。便得众教。若未作驱摈羯磨。言爱等者。得恶作罪。由谤众故。若于他人知无实事。自生恶念。妄说前人作离间言。得二堕罪。

恶性违谏学处第十三

[0548b28] 佛在憍闪毘国。阐陀苾刍不忍他语违如法教。由[18]其恶性[19]受用法事。求自在不忍烦恼。遂生[20]忿恨自损损他。制斯学处。

[0548c02] 若复苾刍恶性不受人语。诸苾刍于佛所说戒经中。如法如律劝[21]诲之时。不受谏语。言诸大德莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫劝我。莫论说我。诸苾刍语是苾刍言。具寿。汝莫不受谏语。诸苾刍于戒经中。如法如律劝诲之时。应受谏语。具寿。如法谏诸苾刍。诸苾刍亦如法谏。具寿。如是如来应正等觉佛声闻众便得增长。共相谏诲。具寿。汝应舍此事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三慇懃正谏。随教应诘。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

[0548c14] 恶性者。禀性麁言不用他语。于佛所说者半月所说。[22]言戒经中者。谓佛世尊所制学处。言如法者。谓依实事见闻疑说。言如律者。称实而说与理相应。出柔软[23]语。言少许者。假令[24]少言亦不许说。言好恶者。谓利非利。言止者。未说之言。预相遮止。莫论说我者。谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者。由展转相教。世尊圣教得[25]久住世。言共相谏诲者。谓欲谏时先求听许。然后方谏。若他不许不应强诘。然诘问时不以天眼见天耳闻。若他不忆应为作忆念。忆时瞋忿应求听许。若不许者。弃莫与言。若仗托有力者。不应教授。不共长净安居随意。即于此日应一苾刍作如是白。我名某甲遮彼苾刍某甲为长净等事。若此苾刍在众中者。不应对之而为长净及随意[26]事。若[27]于所犯罪有余无余。[28]无有定实而遮他者。皆[1]成非法。若天眼天耳[2]及聋盲无识。[3]随党非[4]党在地居空等。或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者。是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者。得恶作罪。若一界内有多住处。一处遮时余皆悉遮。[5]其能诘人虽被众差应知轨式。有其五法。谓从座起。脱革屣整衣左肩。礼上座已合掌而住。应以五法而自[6]称量[7]我。是持戒者不。有羞惭不。有[8]追悔不。能[9]摄伏诸根不。是乐戒不。又生五念。谓实不实等。次应告言。汝某甲我今欲诘。能容许不。彼应答曰。由何事故尔[10]诘于我。说罪差别。如律应知。其被诘人应于五部学处。自思忖已。当听许之。返令忆念。尔于何处知我有犯。当依实说。勿搆虚言。应告彼云。今任汝诘。次能诘者先为安慰。方始出言。然我不以错误之语。及私屏语。或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。次应白言。汝某甲听。僧伽令我为诘责人。问尔实事众当为汝作羯磨法。应可善思。勿令损己。亦不应调弄清净之人。并乐戒者耆宿有德。亦不轻慢。违此教者得恶作罪。言共相[11]谏悔者。有所违犯心希清净[12]说先所犯。此中犯者。谓别人谏时不用语者。得[13]窣吐罗罪。若初白及二羯磨。得窣吐罗罪。第三竟时得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘[14]问。辄便遮止得恶作罪。余义通塞如前所明。其谏羯磨如百一羯磨中说。

[0549a27] 我已说十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者。随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟。众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众。是苾刍罪不得。除诸苾刍皆得罪。此是出罪法。

[0549b05] 言我已说者。彰其事了欲令诸苾刍重审其罪。暂舒息故。九初便犯者。谓初九戒事成获罪。四至三谏者。即破僧等违[15]三羯磨。方犯其罪。若苾刍随一一等者。凡欲除罪。须有五缘。一由其罪谓所犯罪。二由意乐谓知而覆藏。三由治罪谓随覆日与遍住等。四由行已[16]谓令众心喜。五由人殊谓满二十众。言二十者。若少不足作法不成故。以数定行遍住者。由其覆罪。覆有两种。一谓覆夜。[17]二谓覆心。若作覆心至过明相。是名一夜覆藏罪。若不识不忆由无覆心。虽经明相无覆藏罪。后若忆识欲说罪者。此则不须行遍住法。应[＊]说众多恶作罪。若与聋人及不解方言。或非本性。或被治罚。如此之人虽可共住咸不成覆。或时[18]昼日与苾刍俱。若至夜时。无苾刍者。假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或两俱忆。或一忆一不忆二俱不忆。咸经两月等。如是应知。于罪于日知数不知数。一罪多罪有覆无覆。或作白衣。或为求寂重受近圆。或得解法覆与不覆。或前或后。于诸罪类治法众多。具如广文。此不[19]繁说。有四种人应行遍住。有知罪数不知夜数。有知夜数不知罪数。或俱不知数。或俱知数。如百一羯[20]磨说。若其重犯是前罪类。应与复本遍住羯磨。令其调伏。谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类。应与重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六种。一者总黑谓总皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑复本是法余皆非法。四减半黑重收是法后皆非法。五少分黑意喜是法后一非法。六总是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。应与意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令众意皆悉欢喜。故名意喜。[21]于六夜中若重犯者。应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜。此谓是前罪类。言前类者。前因故泄今还故。泄余皆准此。若非一类即不坏法。若行遍住及摩那[卑*也]时。更犯众教。非同类者应须发露。所有恶作别行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初众教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲说罪。应据猛烈心。烦恼重者先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行。谓不应受善苾刍礼敬。亦复不应同一座坐。不居胜座不并肩行。若出行时。应随他后不同室卧。不度人出家受十学处。及与近圆不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差为使不教授尼。亦不差遣。先差应舍。不诘苾刍不舍教诫。开门然灯涂扫寺[22]宇。大小便厕洗除粪秽。及供土叶寒时授火热为扇凉。打[23]楗[24]椎严香火。并赞叹佛。应在近圆。下求寂上座僧伽卧具安鉢之[25]物。应为收举。制底香[26]台常应涂扫。依时巡礼。应告日数。众集之处以所行事。告白令知不应一一为白。客苾刍来未安衣鉢。应就为白。无苾刍寺不应辄往。有缘须去。不应经宿。须观时候供[1]给汤水。应与善苾刍。[2]洗足涂油寺中利养。最后应受遍住意喜。作法之时不应还以遍住意喜。及授学人足其众数。亦非此人得共同处。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要须满四。是清净人同处行法。如前所说。不依教者。咸得恶作。又正行时闻有诤者。欲来住处。应对善苾刍。为难缘故。舍行法已。同本性人诤者。若去还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪。余如广文说。有六种人犯众教罪。对一苾刍说除其罪。得名清净。何谓为六。一者遍持苏呾罗藏。二者遍持毘奈耶藏。三者遍持摩[3]咥里迦藏。四者性极羞愧若说其罪怀惭致死。五者众中最老上座。六者大福德人。何故此六许易除罪。罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝。誓不更为。深生惭耻心无欺诳。是故除灭。又为耆年大德受持三藏人见治[4]罚。谤议便生开一人悔。若犯不共众教罪者。根转之时过亦随灭。

[5]根本萨婆多部律摄卷第[6]四

根本萨婆多部律摄卷第五

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

二不定法

[0550b07] 摄颂曰。

　若在屏障中　　堪行婬欲处

　及在非障处　　无有第三人

[0550b10] 尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷苾刍。在屏障处。与女人笈多[8]压膝而坐。为说法要。时毘舍佉邬波斯迦。见是事已。心不忍可。往白世尊。此因邬波斯迦事由婬烦恼。制初不定。

[0550b15] 若复苾刍独与一女人。在[9]于屏障堪行婬处坐。有正信邬波斯迦。于三法中随一而说。若波罗市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者。于三法中。应随一一法治。若波罗市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以邬波斯迦所说事。治彼苾刍。是名不定法。

[0550b22] 此中不定法[10]者。[11]谓以事处情证而为其体。若复苾刍独与一女人者是事。在屏障者是处。堪行婬者。是情。若有正信邬波斯迦随一而说者是证。言苾刍者。欲染现前近圆人也。言独者。[12]谓无[13]余苾刍及[14]余男子。言一者。无苾刍尼及余女[15]人。女人者。谓是人女堪行婬事。屏障者。谓隐覆处。堪障其形得为婬事。此有[16]五种墙篱。及衣[17]丛林闇夜于如是处。或男行就女。或女[18]来就男。言堪行婬处者。于一寻内同居一席。身相逼触得为坐卧。然彼女人或[19]许不许。正信邬波斯迦者。谓见谛人。有说设是异生有忠信者。言行无滥。亦[20]信其语随一而说者。或女人见事不忍而说。或护彼苾刍不肯自[21]言。为证之时方随事说。或波罗市迦者。于四重中随一而说。或僧伽伐尸沙者。于十三中随一而说。或波逸底迦者。于九十中随一而说。自言者。随所为事依实而说若者。或是窣吐罗罪。或对说恶作。此中[22]若声是不定义。若本意行婬同[23]一座时。得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者。欲显邬波斯迦。于罪自性及罪因起不善晓知。然见苾刍与女同座。共一器食同觞饮酒。如斯等事并应治罚。是名不定法者。言此罪体无定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。谓行处住处同坐。随自言事应可治之。于此三中不自言者。应与作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所说。若不依行咸得恶作。复应问彼[24]举事。女人颜色形容进止处所。若有第二人亦应问彼事。相当者如说而治。若不相当应随苾刍语。或时漫说余罪。或复非罪云罪。或此罪作余罪想斯皆取彼苾刍语[25]治。

[0550c25] 于第二不定中有差别者。缘在王舍城。因室利迦苾刍共苏[26]杜多女同处而坐。由邬褒洒陀。邬波斯迦见而言告。在非屏障处。不堪行婬波罗市迦。无容作故。

[0550c29] 若复苾刍独与一女人。在非屏障不堪行婬处坐。有正信邬波斯迦。于二法中随一而说。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者。于二法中。应随一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以邬波斯迦所说事。治彼苾刍。是名不定法。

[1]第三部三十泥萨祇波逸底迦法

[0551a07] 初摄颂曰。

　持离畜浣衣　　取衣乞过受

　同价及别主　　遣使送衣直

有长衣不分别学处第一

[0551a11] 佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多畜衣服废诸善品。此由长衣[2]事[3]及过限[4]废阙烦恼。制斯学处。

[0551a14] 若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得长衣。齐十日不分别应畜。若过畜者。泥萨祇波逸底迦。

[0551a17] 言作衣已竟者。由侍缚迦大医长者。布施衣服。世尊因此听畜衣也。尔时世尊。作如是念。我今身形极为柔软。但畜三衣尚得支持。况诸苾刍身非柔软。畜三种衣而不充济。因制苾刍各畜三衣。内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种[5]衣物。此之衣外不应法者。皆不应畜。谓野麻衣驼毛緂树叶衣豹皮鹿皮及小浴衣。或[6]染青色。或复露形及以拔发。或角鵄毛。或人发緂。或受痖法。此等皆是外道形仪。非出家法。作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服。着时咸得恶作。若着留缋衣。或结缋衣。或着襦袴等。或时系发为乌率腻沙。或复裹头。或着俗人上下衣。或为彫彩及诸璎珞婆罗门线。或臂系线鬘。诸如是等非法衣服。是俗形仪。若着用者咸得恶作。医人为病令臂安呪线者无犯。应系肘后。若差解除不应[7]轻弃。应安墙木孔内。

[0551b05] 应知三衣受用各别。若作务时或道行时。及在寺内常用五条。若行礼敬及食噉时。应披七条。为遮寒入聚落乞食噉食。礼制底应着大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截。为入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾刍衣有[8]其二种。与俗不同。谓彩色形状。俗人纯白不截。苾刍坏色而截。若得[9]新衣作僧伽胝及尼师但那。两重应作嗢呾罗僧伽。及安呾婆娑一重应作。若前二三重后二。两重者亦听。若以未分别物重[10]帖之时。得恶作罪。至十一日便犯舍堕。或作是念。更觅余衣以充其复。遂便摘去第二重者。得恶作罪。至十一日便得舍堕。若作是[11]念为浣染已。还持此物重[＊]帖斯衣者无犯。至十一日若不[＊]帖者得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝。及尼师但那。应四重作七条。五条应两重作。或摘去还安准前应识。若粪扫衣及故破衣。随意重数其条数坛。隔法者。若安呾婆娑坛隔法式。一长一短嗢呾罗僧伽两长一短。若无容割截。或是少欲贫人衣财不足。虽不割截[＊]帖叶听畜。或现无暇当拟缝刺等。设是缦条等守持无罪。其僧伽胝条数九种不同。谓九条十一条。十三条十五条。十七条十九条。二十一条二十三条。二十五条。坛隔者初三两长一短。次三三长一短。后三四长一短。过此已上便成破纳。不堪持故。总有三品僧伽胝衣。谓上中下。上者自肘量竪三横五。下者各减半肘。二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品。上者三五。小者各减半肘。二内名中。五条同此。复有二种五条衣。竪二横五。竪二横四。但盖三轮。是谓守持衣。极小之量若身长大而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身绝大者。裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量。若过若减不依量[12]作者。咸得恶作。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家亦不应往。可自为[13]之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若于衣上被香[14]泥污。或余腻物应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。[15]洗去尘土打[16]椎使碎。日[17]曝令干。三遍煮汁别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时应取少汁安于器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍湿。不应[18]以衣[19]置多汁[20]内。亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍。方晒[＊]曝之。晒衣[21]法者横系细绳衣边[22]搭上。劈竹夹[23]衣。其夹随意多少。汁流下边还翻向上。勿令垂渧。应[24]可数看。若衣重大应于柴木上晒[25]之。数数翻转。新衣应用新树皮汁日中[＊]曝之。故衣应用旧树皮汁阴处而晒。待其干后以少水湿柔。色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地牛粪涂拭。若石灰地应须水[＊]洗。

[0551c27] 其缝刺法依稻田畦势而[26]为割截。叶向两边不应一靡。叶有三别。谓上中下。上阔四指。或如乌张足狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半应用竹签。或用[1]针等而记其处。然小坛望大坛。裁割之时更须增其半叶。一缝作了之后。方始明闇正得相应。异此非也。四边安缘稍狭于叶。去缘四指肩隅置[＊]帖。于此[＊]帖中穿为小孔。安细绦[巾*句]可长两指。反自相系便成二[巾*句]胸前缘边应安其纽。叠为三襵。是安[巾*句]纽处。或随身大小。纽有三种。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上边既尔下缘亦然。颠倒任披并成非犯。若行出外内纽双[巾*句]。绕颈通披角[2]塔肩上。有五种物不应割截。一谓被帔。二高襵婆。三谓毡褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下须安席。若无席者可牛粪涂地。或布诸叶。或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木。随衣大小作[3]桢布衣。于上四边缭定。然后缝刺如前所制。若不依者咸得恶作。[4]或依余法而缝刺者。此亦无犯。有五种衣一有施主衣。谓定知有彼施衣人。二无施主衣谓不定知施主之处。三往还衣谓将往深摩舍那处而返持还。四深摩舍那衣。谓弃在尸林。五粪扫衣。此有五别。一途中粪扫衣。二河边粪扫衣。三空处粪扫衣。四粪聚处粪扫衣。五破碎粪扫衣。复有五种。谓牛嚼鼠啮蚁穿火烧乳母弃衣。此之衣体由事差别及出处不同。总有七种。何谓为七。一者毛衣。二刍摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五独孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般[5]阑得[6]加衣。言羯耻那衣复出者。因此须明羯耻那事。其舒张法及以衣财同受之人。并所获利[7]养出衣法[8]式。先[9]明羯耻耶衣舒张之事。众须和合。于八月十四日。总白僧伽言。诸大德。可于明日众应同聚张羯耻那衣。至时众集。秉白二法。差具五德者。作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已。应共诸苾刍作浣染等事。乃至能行二三针者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我与僧伽。当张作羯耻那。现张作羯耻那。已张作羯耻那。于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处[10]坐夏来此请作。张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日。白僧伽云。明日我当为大德僧伽。张羯耻那衣。仁等。皆可于自三衣。并须舍已持至众中。既至明日。张衣之人应以涂香烧香。及诸花彩严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前捧衣而[11]住。作如是白。大德僧伽听。此衣僧伽许张作羯耻[12]那。我苾刍某甲僧伽[13]今差。作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人。我以此衣。当为僧伽张羯耻那。第二第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰。善哉。张衣。极善张衣。此有利养及以饶益。我当获之。如是乃至众末。其张衣人不应持此羯[14]耻那衣。往大小行处及烟火舍。不住露地不向界外。设有缘行不处经宿。若至随意[15]日王增闰月者。苾刍但可依[16]自安居。受羯耻那衣。不随王法。僧伽若破法党应为。若两众共作张衣。所得利养法党应受。

[0552b27] 何者衣财合张作羯耻那。[17]于[18]安居中多获衣者。应取其一。[19]为羯耻那。余随意分要是新衣已浣染者。未曾披着及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一咸须作了。若未了者不合舒张。五肘及过斯成应法。若体疎薄往返盖尸[＊]帖叶缦条。先曾披着犯舍[20]堕。物破碎被柔及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣。

[0552c06] 何人共张羯耻那衣。谓同[21]一界。是善苾刍同共受衣。及与欲者有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三[22]后安居人。四余处[23]安居人。五张衣之时不现前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物不获饶益。谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得。谓三种舍置人。余处[＊]安居人僧伽破时。非法之党云何饶益。谓有十种。一畜长衣得过十日。二畜长衣得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请得自往食。九得非时入村不[24]嘱授。十得法学家随意受食。从八月十六日。至正月十五日。是衣出时但由张衣。获其饶益。非废学处。此羯耻那衣如何当出。张衣之人于正月十五日。应白众言。诸大德。明日我当出羯耻那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽尽集秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺。限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事。出羯耻那衣。何[25]谓为八。

[0552c27] 摄颂曰。

　初决去不定　　决定失[26]去衣

　闻出出界疑　　望断同心出

[0553a01] 此中[1]言决去失衣者。谓若苾刍于此无恋心。欲往余方不拟重来。决意出界者。是不定。失衣者。谓若苾刍出界求衣。或未作衣。或已作半。于此利物及以住处。或有顾恋。或无顾恋。或有望心。或无望心更拟还来作衣。或起疑念者。是决定失衣者。同前所说。于中别者。而我今去更不重来。亦复不能造支伐罗者。是失去。失衣者。谓出界外造支伐罗。起手作时遂便失去者。是闻出。失衣者。出界求衣。遥闻大众出羯耻那衣。情生随喜者。是出界。疑失者苾刍自念。若衣不了。或还不还生。如是心出界便失。望断失衣者。本心出界拟还作衣。既至彼方求衣不获。望心决断便是失衣。同心出衣者。谓若苾刍出界求衣。后还寺内同心共出。此中略说余如羯耻那衣事中广明。若众破者。此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者。于五月中获其饶益。不张衣者。一月饶益有何缘故。此衣名作羯耻那耶。谓是坚实精妙之义。然由大众舍持。衣等。此能荷负令无违犯。有斯力用故。名坚实。或由此衣体精妙故。

[0553a22] 言长衣者。谓守持衣外得所余衣。体应净物。是合分别。言齐十日者。限至十日。守持衣者。谓十三资具衣。一僧伽胝。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四尼师但那。五裙。六副裙。七僧脚崎衣。八[2]僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之。应对一苾刍作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至药直衣亦如是。若得未浣染未割截物。权充衣数者。应如是守持。具寿存念。我苾刍。某甲此衣我今守持。[3]当作九条僧伽胝衣。两长一短。若无障难。我当浣染割截缝刺。是所受用。如是再三余二同此。若无苾刍对余四众。亦成守持。若有缘舍三衣者。对一苾刍应如是舍。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今舍。如是再三余二准此。若长毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者应守持用。长毛重大。应作委寄他心。而受用之。得重物时应心念口言。此是某甲施主物。我为彼故而受用之。不须分别。为遮寒苦为除热故。开疎薄物毛。及苾刍紵布白[4][叠*毛]氍毺座褥。及所余衣并丝缕倚带。皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者。于着肩处。应以物替。长一肘半广一张手。四边缝着污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣当数浣染。若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法。长三肘广一肘半。长牒两重缝之为袋。两头缝合当中开口。长内其衣搭在肩上。口安[巾*句]带勿令虫入。凡置衣时三衣在上。余衣在下。用意防守如护身皮。欲令施主得福多故。令受用者无阙乏故。其枕囊法。长[5]四肘广[6]二肘[7]叠缝为袋一重。亦得于内贮[8]以木绵及羊毛等。然后缝合。用以支头。作蚊帱法。周十二肘。于上安盖。随身长短四角竪柱以带系之。但三衣人听畜[＊]洗裙虽不守持无犯。若苾刍有余长衣。合分别者。或已成衣。或未成衣。应于阿遮利耶邬波駄耶处。作委寄意而分别之。或余尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多闻所有德行。过于己者委寄为善。应如是说。具寿存念。我苾刍某甲有此长衣。[9]未为分别。[10]是合分别。[11]我今于邬波驮耶处。而作分别。以邬波驮耶[12]作委寄者。我今持之。第二第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外。遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼。委寄之人应共余者。而为分别。委寄之人不应取彼分别之物。又复不应见。委寄人身死之后。众取其衣作亡人物分之。此是作法。与委寄人非[13]是实施。其委寄人虽复身死。未闻已来并成分别。若闻死已。应指余人为委寄者。其委寄人不应言请。亦勿告知。若五条七条有盈长者。并须分别。长僧伽胝不应分别。直尔而畜。为利他故。谓若见有受近圆人。无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者。防二种过。若不分别有盈长过。若不听畜有阙[14]乏过。异诸俗人及外道故。凡畜衣者须知五事。一明畜人。二明受处。三明避就。四明弃舍。五明受用。

[0553c21] 言畜人者[15]佛许何[16]人得畜长衣。谓少财利人。或生来习乐。或从意乐天堕。或身多病苦。或多垢腻。或多虮虱。或多寒热处。或营作人。或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故。是谓畜人。言受处者。若出家人。或在家人。虽现贫穷性乐布施。不应从乞。设持来施亦不应受。恐阙[17]乏故。若[18]癫狂人施不应受。若知父母现在者应受。若矫诈人博弈人。好鬪人盗贼屠脍旃荼罗等。持物来施皆不应受。由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受。谓贵价緂。僧伽应畜。余緂被帔苾刍得受。若在中国诸皮裘衣。及熊罴等皮。皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用。若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底[1]唯一重。若底穿者应补。齐何处是边方耶。东至奔荼林。西至二窣吐奴[2]村南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。

[0554a09] 摄颂曰。

　东至奔荼林　　西二吐奴[＊]村

　南边伐底河　　北嗢尸罗山

[0554a12] 此限[3]域外名曰边国。内名中方。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐。或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具。为利施主应[4]坐[5]勿卧。若患痔病及眼闇者。听取熊皮应坐。毛上能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍。于中国开一重皮[6]屩。由莫诃罗苾刍。复还制断为护卧具。复更开许。若底多重者。令俗人着已受用无犯。若革屣重底蹋时出声。或如羊角或作杂花叶形。刺绣文彩在薜舍离。悉皆制断。又诸象马师子虎豹豺狼之皮。并不应用。此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦。或作菴头拥前拥后。并皆不合露指皮鞋。亦不应着。若寒雪国应着富罗[7]寒国谓[8]是氷冻成[9]凌。若在寺[10]中大小行处。开着木屐。若在俗家着亦无犯。若麁芒鞋及竹叶屩。并不应着。若苾刍髀脚有热血病。得着草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋。应在屏处勿令人见。其锥刀作具听畜[11]无犯。是名受处。

[0554b01] 言避就者。若着三衣并余衣服。应善将护。若虫蚁食牛嚼鼠啮崖岸欲崩。火烧风飘水[12]渍盗贼。如是之处皆不应置衣。若上价緂阿[13]兰若中。则不应畜。应安村内。于苦叶上时晒[＊]曝之。房无户扇及无苾刍。不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘。听留大衣。一处有苾刍并有门扇。二疑天雨。三[14]渡江河恐有倾覆。四在羯耻那衣时中。五得离衣法。若衣缘断坏者。应以物[15]帖。或用线缭。若身着衣不于澁鞕地木石粪扫无坐物处。放身而坐。应作木枮揩磨令净。或为草稕以物缠裹。随意大小用以为座。若作务时。应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处。应可褰衣[16]不令垂破。若应浣不浣。应缝染不缝染。皆得恶作。着僧伽胝不应作务。不在道行不裹[17]身坐。及披而卧。不[18]赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为[19]衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉。亦不应随处而卧。若梦中多流泄者。应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人苾刍不应自担衣物。其长毛緂不应辄披。若多虮虱以余衣替。所着衣服应数观察。可委信处应寄其衣。是名避就。

[0554b24] 言弃舍者。若人。禀性爱多衣者。三衣之外并应舍弃。由贪好衣[20]娆乱心故。[21]增长耽着障道眼故。应着粪扫衣。爱细滑衣者应着毡毛衣。着粪扫衣人。及住尸林人。僧祇好物不应受用。所谓衣帔杂色褥等。凡着尸衣人不应入寺。不礼制底。若欲旋礼应离一寻。亦不应用僧伽卧具。不入众中。亦不为俗人说法。不入俗家。设须往者。应住门外主人唤入。应告之曰。我住尸林。若言可来应随意入。如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带[巾*句]纽。不应入[＊]村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。裙不系条亦不入村。及俗人舍。是名弃舍。言受用者。随安置处及受用时。生如是念。我于衣处心乐省缘。趣支身命。修诸善品。非我力辨是施主衣。自利利他[22]护而当用。是名受用。如上所说。不依行者。咸得恶作。言得长衣。斋十日不分别应畜若过畜者。谓苾刍得长衣不分别。不守持。至十一日明相出后。是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者。其物应舍罪应说悔。何者是罪。谓月一日若得一衣。或得多衣。齐十日来应分别应守持或弃舍若不尔者至十一日明相出时。便得舍堕。若月一日得衣。于第二日复得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分别。后所得衣及诸杂物。乃至鉢袋腰绦等。至十一日皆犯舍堕。由前得衣相续染故。二三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣。极小量谓纵横一肘者是若已分别作未分别想。但得堕罪。而不须舍。由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言。此是我物仁当受用。虽不分别用之无犯。若作是念。此衣齐至某日。我当分别。或[23]至十日我当分别者。中间无犯若不生心为分齐者。于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心。或愚痴或惛沈。或心放逸不为分别者。咸得本罪。若衣缕杂驼毛者。过十日时但得恶作。以不净故。凡是已犯泥萨祇。物或被虫蚁食损。或被飘[1]烧。或时失坏。但须说罪。无物可舍于余学处。类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘。或复聋盲而不闻见。或是己物寄他。或作未得想斯皆无犯。得衣五日即[2]颠狂者。后若得心更开。五日余义通塞。准事应思。

[3]

[4]离三衣学处第[5]二

[0555a09] 佛在室罗[6]伐城给孤独园。时诸苾刍寄他衣服着上下衣。随意游行不善护身。受寄衣人复多营务。由[7]离衣[8]事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出。于三衣中离一一衣。界外宿下至一夜除众作法。泥萨祇波逸[9]底迦。

[0555a15] 若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出者。颇有苾刍作[10]三衣虽竟。羯耻那不出耶。应为四句。具如广文。于三衣中者。谓僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑。此之三衣据守持已离方得罪。余之十物虽同守持离宿无犯。于中别者。若不将尼师但那。不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧。或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日[11]往闲静处。或行乞食。或当日拟来者无犯。此中犯者。谓向界外不持衣去。[12]即不还来经明相时。得舍堕罪。有三种离衣。一举处离。二失念离。三受用离。言举处离者。谓在障难处而举其衣不得重观。或因失落。言失念离者于安衣处更不重忆。言受用离者。谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣。若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内。应持一割截[13]衣。若不入村者不持无犯。除众作法者。由圣者舍利子。及莫诃迦摄波。大众与法听离僧伽胝。或身羸老病无力。持行者舍去无犯。此中犯处者。谓一舍村等。谓山野人共为一舍长行而居。尽此室内并外一寻。是其势分。此据常用处有别处者。下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者。谓人家乱住门无次序。据别别家而为势分。无其共处。垣墙村者。齐何处来。是其势分。谓六牛所牵竹车得回转处。或鸡飞堕处。栅篱村者。齐何处来。是其势分。谓牛羊入时。蹄坌尘土所及之处。或有惭愧人大小行处。濠堑村者。齐何处来是其势分。谓十二[14]横梯所及之处。或弃粪扫时。有麁甎石所至之处。若苾刍身居村势分衣着村中。或复翻此并成非犯。若异此者。身衣别处明相未出。便得恶作。明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者。谓于此村有一园林。一众集堂一天庙处是也。多村一势分事亦同前。一村多势分者。谓村有多园林等门是共处。多村多势分亦与前同。其中别者。谓无共处。如是[15]应知。有十二处家店铺楼场[16]堂。及外道舍[17]伎乐。车船[18]处或林树应知。以下十二事。[19]随次而相配门门坐。床梯柱[20]门庙幡处。[21]轼座柁[22]及井树根为共处。[23]此各有四句。随事应思若家主一人。或兄弟不分。此处名为一势分也。若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分。翻此成多。树枝相交名一势分。翻此成多场。与树势有差别者。扬簸之时糠所及处。是场势分。夏至日中影所覆处。无风叶落处。并雨滴及处。是树势分。铺者卖杂香物店。谓贮积产货。余如广文。若苾刍身居二处衣着两边。或衣在二中身居异处。如其次第无犯有犯。或轻或重。准事应知。若在作法衣界身衣异处。及空[24]地互居皆名离衣。若无衣界苾刍住处。齐墙栅等。若道行齐四十九寻。住及坐卧周匝一寻。是其势分[25]若两界上卧。乃至衣角不离身者。不名失衣[26]。

根本萨婆多部律摄卷第五

根本萨婆多部律摄卷第六

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

一月衣学处第三

[0555c18] 尔时薄伽梵在室罗[28]伐城逝多林给孤独园。时诸苾刍多畜长衣。或经一月。或复过此。废修正业。[29]因望满事烦恼同前。制斯学处。

[0555c21] 若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得非时衣。欲须应受受已当疾成衣。若有望处求令满足。若不足者得畜经一月。若过者泥萨祇波逸底迦。

[0555c25] 得非时衣者。若五月一月是谓衣时。异此名非时。若在时中。得衣不分别无犯。于非时中。若衣不足更有希望处。应求令足。应受者合畜[30]时。有望处者。谓于亲友及阿遮利耶等。或五年会等。我当得衣。或时转换。若不足者我欠尔许衣。求令满足。若苾刍于月一日。得青黄等色衣。应法满足。而不作衣。复生异望更得如是相似之物。我当成衣者。或无希望。于十日内无犯。至十一日得舍堕罪。若未足者。得齐一月。若过者得泥萨祇。若十日内于所望处情皆断绝。过十便犯。有二种衣。一未用衣。谓是新衣。二曾用衣。谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足。畜过一月不分别者。得舍堕罪。

使非亲尼浣故衣学处第四

[0556a11] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍因精污裙。与故二尼笈多令浣。彼持不净置女根内及安口中。[1]为因求事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼[2]浣染打故衣者。泥萨祇波逸底迦。

[0556a16] 此为除婬染烦恼故。复为废彼正业。是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故。亦为数数亲近女人。令自烦恼转增盛故。为斯众过制断非亲。言非亲者。非亲族[3]类。言亲族者。谓从七世祖父母已来所有眷属。咸名亲族。异此非亲。言苾刍尼者。谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者。谓曾经着是守持衣体。应净法者方犯。若老病无力。或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗。及是门徒悉皆无犯。令[4]洗毡褥得恶作罪。浣者下至以水一浸。即名为浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至将手一打一拍。实非亲族。为非亲想疑。令浣染打。得舍堕罪。实是亲族非亲想疑。令浣染打。咸得恶作。与衣已后尼转根者。或时归俗得方便罪。使非亲尼亲尼为浣。亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者。但得堕罪。无其舍法。凡见门徒为非不止。由不正教故。师亦得罪。言无犯者。或三宝衣物。或使亲尼。或时自浣。或师主为浣。或邬波索迦邬波斯迦。或使亲尼非亲为浣。斯皆无犯。令他浣衣有四种别。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者过浣。如是染打同有四别。犯有轻重随事应知。有五染色。谓根皮叶花果。然非法色有其二别。一谓八种大色何者是耶。颂曰。

　紫矿红蓝欝金香　　朱沙大青及红茜

　黄丹苏方八大色　　苾刍不应将染衣

[0556b13] 二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心着者。皆不清净。得恶作罪。若有施主生敬重心。将大色衣持施。苾刍应用余色坏其大色。着时无犯。凡着衣服应舍三种心生五种心。言三种者。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈着弊衣。欲令他知有德有行。希招利誉。如是三心皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。

[0556b21] 言五种心者。一知量。二知间隙。三知思察。四知时。五知数。言知量者。受用衣时知其新旧量度而用。徐徐缓牵勿使伤损。后求难得。言知间隙者。不可频频。常着一衣臭而疾破。可间用之。言思察者。心常思察此衣来处极难。非自臂力。由他施已作报恩心。受用之时勿为非法。言知时者。寒热适时受用合度。若乖时节自损损他。自损者不益己身。损他者福不增长。言知数者。十三资具足得资身。多畜贮求长贪废业。

[0556c02] 摄颂曰。

　知量知间隙　　思察识其时

　知数受用衣　　自他俱[5]利益

[0556c05] 若衣须洗者。或时自洗。或遣门徒。或近事男。或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。令衣有损。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。虮虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪久受用。不[6]洗衣者。翻成五失。着染色衣亦有五利。顺圣形仪故。令离傲慢故。不受尘垢故。不生虮虱故。触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。着好染衣亦有五失。自长[7]憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故。过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失。四过同前。五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故。佛言受用衣者。不应打不极打。若于施主得极打衣。有好光色柔坏而用。仍不坏者。或置露中摩使光失。或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。有释准此总不听打。又有释云。若尔但遮其打。何须云极打耶。故知遮其过打不遮其打。又复遣浣染打。遮非亲尼不障余者。即知衣有许打之义。如前所说。不依行者。咸得对说恶作之罪。

取非亲尼衣学处第五

[0556c27] 佛在[8]室罗伐城给孤独园。邬波难陀苾刍从嗢鉢罗苾刍尼取贼施衣。[9]其事同前讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

[0557a01] 若复苾刍从非亲苾刍尼取衣者。除贸易泥萨祇波逸底迦。

[0557a03] 言非亲者。由于非亲尼处取衣自济不顾有无。若于亲处怀顾念心。因制不听非亲处取除贸易者。或以衣换同体别体。或全酬价。或半价。或少或多。或劣或胜。或相似物。随衣主意而[1]贸易之。或观彼意愍而为受。或为报恩。或为福德。或供养心受皆无犯。又设非贸易作如是心。我当酬直。[2]亦名[3]换易。若为饰玩。

[0557a11] 若轻慢心。若矫诳意而贸易者。咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者。便得舍堕境想及疑。同前学处。或不对面取。或遣书等取。或衣不现前。咸得恶作。无犯者谓求寂女及学戒女。或施僧伽。或听妙法情生钦[4]重。或近圆时所有惠施。或酬价直。或共贸易。或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾刍前。我有余衣现无阙[5]乏。愿为受之。作是言已。舍衣而去。或亲友想。或暂用想。如斯等衣受皆无犯。

从非亲居士居士妇乞衣学处第六

[0557a21] 佛在室罗伐城给孤独园时。邬波难陀善能说法。诸俗男女深生敬信。有心供养。言许惠衣既闻语已。往就其家。[6]即为呪愿。强从索衣因生烦恼。令他不乐长自贪求。[7]其事同前由过限废。阙讥嫌烦恼。制斯学处。

[0557a26] 若复苾刍从非亲居士居士妇乞衣。除余时泥萨祇波逸底迦。余时者。若苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣此是时。言居士居士妇者。简余黄门。谓是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之类。但得恶作。言乞者。或自乞或使人乞。言夺衣者。谓被贼夺。或他与衣后还却索。言失衣者。谓失落或忘处。或虫鼠啮伤。言烧衣者。或火烧或灰汁坏。言吹衣者。谓风吹去。言漂衣者。谓水漂。[8]将衣价色量三种不同。价谓直。五迦利沙波拏等。色谓青黄赤白等。量谓五肘等。此中犯者。谓价量满足。乞时恶作得便本罪。于非亲想疑等。准上应说。或现身相。或遣书等或时减量。或乞经纬。或取时根转。或出谄言。或诈欺[9]人。或现异相。或苦言求觅者。咸得恶作。无犯者谓失夺等。或他施衣。或乞衣缋得小片物。或乞小片他与大段。或乞[10]雨衣。或乞蚊帱。或为众乞。或从非人傍生趣乞。咸悉无犯。

过量乞衣学处第七

[0557b16] 佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍数被贼夺。因斯过分乞上下衣。[11]事恼同前。制斯学处。若复苾刍夺衣失衣烧衣吹衣漂衣。从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣。苾刍若须应受上下二衣。若过受者泥萨祇波逸底迦。

[0557b21] 言施者。谓重重施慇懃施。真心施诈心施。胜心施劣心施。期心施随顺施。不顺施自财施。他财施共他施。去时施还时施。瞋心施喜心施。[12]串习施不[＊]串施。现相施自言施。遣他施自手施。此等施相据施主心。有斯差别。随顺施诈心施瞋心施乞得之时。得恶作罪。余皆本罪。言上下衣者。有其二种。一苾刍上下衣。上者僧伽胝横五肘竪三肘。下者[13]是裙横五肘竪二肘。二俗人上下衣。上者长十一肘阔三肘。下者长七肘阔二肘。有云。下者谓裙及僧脚崎。上者谓三[14]法衣。若乞苾刍上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者无犯。若过量求者乞时得恶作。[15]入手犯舍堕。若乞俗人上下衣。纵少不足。不应更乞。若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣不足者。应须更乞。若长应还。若不还者得舍堕罪。

知俗人许与衣就乞学处第八

[0557c10] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀于俗人处强索衣价。施主俛仰情不得已。买物与之。[16]其事同前。过限待缘讥嫌烦恼制斯学处。若复苾刍有非亲居士居士妇。共办衣价。当买如是清净衣。与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家。作如是语。善哉仁者。为我所[17]办衣价可买。如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨祇波逸底迦。

[0557c19] 言衣价者。谓贝齿金银。买者非乞得[18]物。言如是衣者。谓价直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或长五肘。乃至五十肘。言清净者。谓非驼毛緂等由体不堪为衣用故。言及时者。谓顺苾刍须用之时。或顺苾刍开畜之时。言先[19]不受请者。未曾言请。言善哉仁者。即是赞叹劝喻之辞。言为好者。更求胜大谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时恶作。入手舍堕。未近圆时已兴方便。近圆之后方始获财。准前应说。无犯者若从天等乞。或乞缕缋及小帛片等无犯。

劝共作衣学处第九

[0558a02] 若复苾刍有非亲居士居士妇。各办衣价。当买如是清净衣。与[1]某甲苾刍。此苾刍先不受请。因他告知。便诣彼家作如是语。善哉仁者。为我所办衣价。可共买如是清净衣及时与我为好故。若得衣者泥萨祇波逸底迦。

[0558a07] 此之学处缘罪同前。然由夫妇二人别出衣价。欲各买上衣持施苾刍。苾刍劝令合作一衣。以此为异。

过限索衣学处第十

[0558a11] 佛在室罗伐城给孤独园。时[2]王舍城大臣名勃里沙哥罗。因[3]有商客遂寄衣价。与邬波难[4]陀。[5]闻已[6]往取持付余人。复从强索。彼人有事须赴众集。苾刍不许。遂即取价相还。由去违时遂乖众制被罚六十迦利沙波拏取不净财不护他意致生恼乱。[7]因受不净财事同前烦恼制斯学处。

[0558a18] 若复苾刍。若王若大臣。婆罗门居士等。遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言。大德。此物是某甲王大臣婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。苾刍语彼使言[8]仁。此衣价我不应受。若得顺时[9]净衣应受彼使白言。大德。有执事人不须衣。苾刍言有。若僧净人。若邬波索迦。此是苾刍执事人。彼使往执事人所与衣价已语言。汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。彼使善教执事人已还至苾刍所白言。大德。所示执事人我已与衣价。得清净衣应受。苾刍须衣应往执事人所。若二若三令彼忆念。告言。我须衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善。若不得衣过是求得衣者泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾刍应随彼送衣价处若自往若遣可信人往报言。仁为某甲苾刍送衣价。彼苾刍竟不得衣。仁应知勿令失此是时。王者谓灌顶王。大臣者谓亲辅佐国政。[10]波罗门者是贵种。居士者谓诸贵人。等者谓城内外人。言此衣价我不应受者。何谓不应谓诸苾刍不应自作一国之主及半国王等。亦不受畜金银宝等谷粟米豆。村园奴婢牛羊车乘。此金银等僧伽应受。别人不应受。若田地园[11]囿亦合众畜。应与寺家净人及余俗人。计分征课以供僧伽。若使净人及佣作人。自作田者所有谷麦菜蔬果实。并皆不净。苾刍不应食。又铜盘铜椀釜镬瓮器。咸是僧伽。非别人畜。若须守护应差掌器具人。随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人。受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者。得恶作罪匙及饮水器并安盐盘子衣鉢卧具病药所须。别人应畜。言僧伽净人者。谓寺家净[12]人。邬波索迦者。谓受三归及五学处。言默然住者。有四住处。为六诘问。何谓四处。一厰处。二舍处。三田处。四店处。厰谓于中作瓦器等。及剃发处。舍谓居宅。田谓[13]谷蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者。谓掌衣价人见苾刍来。作如是语。仁何故来。仁极善来。应坐此座。应食此饼。应噉此[14]饼。应饮此浆。苾刍闻已寻声答言。为衣故来。一一言时若寻声疾答。令彼无暇作余言者。名不圆满诘问。若缓答时令他得作余语者。名圆满诘问。言遣可信者。谓[15]弟子门人。此中犯者。若王[16]臣送衣价来不付净人。[17]自受者犯舍[18]堕。若三语六默不得衣时。更欲从索初便恶作语。得堕罪。得衣犯舍。有云。虽自不设方便余人为索。信而不遮。得罪如上。若执事人[19]报云。仁今可取衣直。苾刍应言。我已舍讫宜还本主。若云仁可取衣。我当语彼。取时无犯。苾刍不作如是次第求衣犯[20]堕。若以不实等事。诘彼而索衣价。及不报主知。皆得恶作。若三处并人过数索[21]得衣者。犯舍堕。若三处并非人过数得衣者。犯恶作罪。若以人杂非人。总有八句。罪有轻重具如广[22]文。

[0558c15] 摄颂曰。

　三处人为一　　三句人各二

　三非人为一　　[23]三句两非人

　[24]斯皆[25]准义知　　总成于八句

　依教成非犯　　过索罪便生

[0558c20] 若苾刍从人乞衣价时。得恶作得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时。得恶作。得便犯舍。若遣使书印乞衣价时。得恶作。得亦犯舍。[26]若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人。如是乃至更互相望[27]等。若过索时得恶作。得便舍堕。无犯者皆依数求得。或善方便而从索得。若索衣价。时[28]应作如是语。先所与物可见相还。我今衣服现有阙少。

[0558c28] 摄颂曰。

　高世耶纯黑　　分六尼师但

　担毛浣金银　　纳质并卖买

用野蚕丝作敷具学处第十一

[0559a03] 佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍用高世耶茧丝。而为敷具。[1]杀诸生命。增长贪求。废自善品损他正信。[2]由卧具事过分废阙。讥嫌待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍用新高世耶丝绵。作敷具者。泥萨祇波逸底迦。

[0559a08] 言新者。有二种新一谓新造。二谓新得。此据新造高世耶者。谓纯高世耶蚕丝。言敷具者。谓[3]是卧褥。此有二种。一者贮褥。二者[4]扞成此敷具。言二种皆取下之三戒。咸据[＊]扞成。作者一自作。二使人作。为求好故为坚牢故。为换易故。若一茧或小团。或大聚。或披或擘。或以弓弹乃至未成。但得轻罪。竟得舍堕。高世耶高世耶想疑。得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑。得堕不应。舍于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃。若为他若两人共作。若毛若麻紵。若不净物而和杂者。自作使人。咸得轻罪。无犯者若得已成。或他已用。或修故物。或他施高世耶衣。或施高世[5]耶丝令他为织。或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言。我为仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂贪心故。[6]得恶作罪。

用纯黑羊毛作敷具学处第十二

[0559a25] 佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多求黑羊毛。作[7]新敷具。由爱上色复求细软。废业长贪遮无益故。[8]事恼同前制[9]斯学处。

[0559a28] 若复苾刍用纯黑羊毛。作新敷具者。泥萨祇波逸底迦。

[0559b01] 言纯黑羊毛者。有四种色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。谓是新作于纯黑色。若片若团。若聚或披或擘。或以弓弹。乃至未成。但得恶作。成得舍堕。余并同前。

过分数作敷具学处第十三

[0559b06] 若复苾刍作新羊毛敷具。应用二分纯黑。第三分白。第四分麁。若苾刍不用二分纯黑。第三分白。第四分麁。作新敷具者。泥萨祇波逸底迦。

[0559b10] 缘等同前。言第三分白者。谓是脇边项边及脊上毛。言第四分麁者。谓头足腹毛由头足腹是行动处。毛麁恶故。言不用者。不依两数便得本罪。无犯者若作十斤毛褥。五斤纯黑。二斤半白。二斤半麁。若更增减准此而说。凡欲作褥。应分其毛。以为四分。两分黑一分白。一分麁黑。中分两三四义成。随作褥时。于后二分。或减一两。乃至半两。[10]或用纯黑已兴方便。得恶作罪。成得舍堕。此中犯者据用黑毛由难求故。若后二分用作褥时。随意少多无犯。若不为已。或得先成。或黑者易得。余[11]者难求。斤数减增。并成无犯。

[12]

[13]减六年作新敷具学处第十[14]四

[0559b23] 缘等同前[15]遮不用故爱新好者。制斯学处。若复苾刍作新敷具。纵心不乐应六年持。若减六年。不舍故。更作新者除得众法泥萨祇波逸底迦。

[0559b27] 言六年持者。纵不乐畜亦须年满。如于此年造一褥。或于此年复造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥时。得恶作罪。成得舍堕。其第一褥体非是犯。若第六年更造新者。若舍前作后。或为他作者无犯。或已兴方便。后便还俗。重受近圆。更复修造。或先转根后还依旧。重造成者得恶作罪。或减六年作新褥者。众应与法。或众往观。应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中。若长应截。若短若狭应更裨补。若薄应更毛[16]帖。若全坏不堪[17]料理者。应作白二与其别褥。

作新尼师但那不用故帖学处第十五

[0559c10] 佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍。为造尼师但那。于北方商人边。乞得五百张大[18][叠*毛]故。尼师但那悉皆弃舍。世尊见已。令更[＊]料理。为欲遮其轻贱心故。[＊]事恼同前。制斯学处。若复苾刍作新尼师但那。应取故者坚处纵广。佛一张手。帖新者上为坏色故。若苾刍作新尼师但那。不以故者。帖新者上为坏色故。泥萨祇波逸底迦。尼师但那者。谓[19]衬卧具。纵广者。正方也。[20]应取故者。谓故敷具。若无全者[21]应合集故物而帖。言佛张手者。中人三张手为佛一张手。当一肘半[22]帖。为坏色者。是坚牢义。由其重帖遂令受用。久坚牢故。若以故帖新于佛张手。或减一指。或减半指。此不成帖。得舍堕罪。若有故者作有故想疑并如上说。或忘故者。或复全坏不堪补治。但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作。或青或泥。或赤色诸杂彩色。并不应作。可叠为三分。在下一分[23]截断作[24]叶。与三衣[＊]叶同于四边。帖缘不依[25]者。得恶作罪。

自担羊毛过三踰膳那学处第十六

[0560a01] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍往泥波罗国。于彼道中遇毛车轴折。便从乞求多得羊毛。自担而去。因[1]道行事烦恼同前。制斯学处。

[0560a05] 若复苾刍行路中得羊毛。欲须应取。若无人持得自持。至三踰膳那。若过者泥萨祇波逸底迦。

[0560a08] 行路中者。谓险路中。言得者。从他乞得。言须者。谓有所用随意应取。无人持者。谓无净人。此中犯者谓七极微成一微尘。此七成水尘。[2]此七成[3]金尘。此七成兔毛尘。此七成羊毛尘。此七成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成[4]虮。此七成虱。此七成[麸-夫+广]麦。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍。齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处。自负羊毛随路而行。若过三踰膳那。得舍堕罪。若路有村者。或经七村。一一村间有一拘卢舍。若苾刍经此村间而行者。半村恶作。过村舍堕。村间之路若半拘卢舍。亦得恶作。满拘卢舍得舍堕罪。乘空[5]持去者。得恶作罪。若为作[6]帽富罗。或腰条立播密而持去者无犯。凡诸苾刍不应负担。

使非亲尼治羊毛学处第十七

[0560a24] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛。因废正修。[7]为因求事烦恼同前制斯学处。若复苾刍使非亲苾刍尼。浣染擘羊毛者。泥萨祇波逸底迦。

[0560a28] 浣者下至以水一[8]渍。染者下至一[9]入染汁。擘者下至擘一片。于非亲[10]尼令浣染等境想同上。若遣书令作。若为他为三宝。或两人共作。若不净毛。咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

捉金银等学处第十八

[0560b05] 佛在王舍城竹林园中。时诸苾刍捉金宝等。众人议曰。若释迦子得捉金银等者。世五欲乐何不受之。佛言。若苾刍须薪草等应求薪草。不应因此遂求金等。复于室罗伐城。时六众苾刍自捉金等。或令他捉。[11]俗人外道因起讥嫌。[12]为受不净财事烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自手捉金银钱等若教他捉。泥萨祇波逸底迦。

[0560b13] 言苾刍自手者。谓自执。捉教他者谓使人捉。言金[13]银[14]等者。谓金银。或[15]贝齿或诸钱。此中犯者。若他人物。或受他寄金银等物及诸钱[＊]贝。或复[16]拾遗但得堕罪。而不应舍。若得己物不为净法。自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉触时。咸非本罪。若教他取时。有十八种。咸成其犯。谓告彼云。

　汝取此物　　汝于此取　　汝取此尔许

　汝将此物　　汝于此将　　汝将此尔许

　汝安此物　　汝于此安　　汝安此尔许

[0560b24] 此之九句皆是对面教。于此三三。各初中后据物器数。如次应知。又有三三种。据不对面教。谓于前九改此为彼。即为九句。合成十八。于可得处使他取时。得恶作罪。捉便本罪。若不可得处二。皆恶作金银等物。若成不成触皆舍堕。若非通用钱。或缺或废。或少分似捉皆恶作。若于水陆得遗堕物。应置显处。[17]随识者应取。无主伏藏应取。于三宝中随利益处用。若得有主伏藏。当告主知。应问记验。与相当者。还之如不相当。亦入三宝中用。若轻[18]慢心而[19]捉者。亦得恶作。若金作金想疑。皆犯舍堕。非金作金想得堕无舍疑。便恶作。若金非金作非金想无犯。银等同此。此据自物得舍堕。若他物自[20]捉。得堕无舍。若鍮石铜铁铅锡捉时无犯。若被贼盗[21]钱宝等物。自夺取时无犯。闻有难事。将欲至时。无净人可得。若僧伽物。若窣覩波物。若法物应自掘坑密藏。举已当去。若后时来应自出取。无难为者。咸得本罪。若坐夏时安居。施主持衣价。与苾刍众。即作[22]委寄此施主心。而受取之。诸苾刍应求信敬人。若寺家净人。若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时。作施主物想。执捉无犯。纵相去远得不净物。遥作施主物心持之。乃至施主命存[23]以来。并皆无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍随住随立。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三应自持举。或令人举。若苾刍于行路中。得金银等为道粮故。应自持去。或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等。但制自畜。不遮执捉。

出息求利学处第十九

[0560c27] 佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀共外道交易。以已麁緂换他细緂。[24]事恼同前。制斯学处。若复苾刍种种出纳求利者。泥萨祇波逸底迦。

[0561a02] 言种种者。谓作多种[1]经求方便出纳。息利者。谓以钱等而规其利。或以金银真珠贝玉。及诸缕线。贮聚谷[2]麦驱驰车马。为求利故。或以成物博[3]未成物。应作四句。未获之时得恶作罪。得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若[4]他将苾刍物为生利时。苾刍贪利默而不止。得利之时得根本罪。自余境想。或为他或转根。如斯等句准前应说。若为三宝出纳。或施主作无尽藏。设有驰求并成非犯。然此等物出利之时。应一倍纳质求好保证明作契。书年终之日。应告上座及授事人。皆使[5]同知。或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得[6]利欲舍之时。若是苾刍所应畜财。舍与可信苾刍。若不净财舍与信心俗人。此谓作法非是[7]未施。若不还者。应就强索。不可唐[8]捐。

卖买学处第二十

[0561a18] 佛在室罗伐城给孤独园。因六众苾刍种种卖买。[＊]事恼同前。制斯学处。

[0561a20] 若复苾刍种种卖买者。泥萨祇波逸底迦。言种种者。谓作多种贩卖。或贱处贱时。多聚财货。贵时贵处转卖规求。或[9]瞻相时宜预知丰俭。乘时射利。以求活命。言卖买者。谓劫贝缕线刍摩白[＊][叠*毛]。[10]酥油糖蜜米豆稻麻。铜铁金银真珠贝玉。及诸钱货此等诸物。买时为利买得轻罪。卖无利心者无犯。若翻前初无犯。后得舍堕[11]罪。俱有利心初轻后重俱无非犯。有云。初为利买即得重罪。后卖获利方为舍悔。此卖买财准前应舍。境想轻重类可思之。若卖买时不依实说。或以[12]为滥[13]斗秤欺诳于他。得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时。先须定意无求利心。随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣。不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处。不应自酬价直。应令敬信俗人。或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直。或二或三而还其价。不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时。上座应先为作本价。不可因斯即便唱断。应取末后价极高者。方可与之。实不欲买妄增他价。得恶作罪。唱得衣时未还价直。即便着者得恶作罪。若施主信心持妻子施。应还问彼此欲如何。若言唱卖我当酬直者。随施主意应卖。苾刍不应增价。若增价者得恶作罪。然亦不应问其价直。随彼施主与价而受。若父母信心持小童子。施苾刍者。应为受取。若彼却索应还。若酬价者任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边。以[14]袈裟片而系于颈。随时济养。后时长大。念[15]欲报恩者持物来。施随意应受。

[16]

根本萨婆多部律摄卷第六

根本萨婆多部律摄卷第七

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

[0561b28] [17]摄颂曰。

　二鉢二织师　　夺衣并急施

　[18]阿兰若雨衣　　回僧七日药

畜长鉢[19]过十日不分别学处第二十一

[0561c03] 尔时薄伽梵在[20]室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍。由贪买鉢劝六十人。人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好鉢。情贪积聚。既不自用复不施人。增长烦恼妨修正业。[21]此由鉢事[22]过分废阙。及讥嫌烦恼。制斯学处。

[0561c09] 若复苾刍畜长鉢过十日不分别者。泥萨祇波逸底迦。

[0561c11] 言长鉢者。谓现有一守持鉢。更畜余者名之为长。若不分别日日。得[23]恶作罪。过十日泥萨祇波逸底迦。若现无鉢后得鉢时不名为长。若不守持日日之中。亦得恶作。鉢有二种。一铁二瓦。准知石鉢即是瓦类。若不尔者世尊如何受天石鉢。知非清净而自用耶。有四种鉢。谓金银琉璃水精。此若未受不应受。若受应弃。又四种鉢鍮石赤铜白铜及木。此若未受亦不应受。若受应作药盂得随意用。若如法鉢应守持。以鉢置左手中。张右手掩鉢口上。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此[24]鉢呾罗。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第[25]二第三亦如是说。若欲舍者准舍衣法。若有两鉢应持好者。余应分别。苾刍小鉢于尼成大。其鉢量者后当说之。其无犯者若减量。若过量。若畜长鉢拟与余人。出家近圆。济其所用。虽不分别。[26]此亦无犯。若为贮[27]羹菜。或用饮水畜二小鉢。及安盐盘子并匙。悉皆无犯。又于大鉢之中随容小鉢。若顺所须多畜非犯。应更畜一大鉢防[1]阙事故。此异外道缝[2]叶为器。或于手内立拱而食。难养难供非福田相。世尊许一非多非少。善顺中道资身修业。颇有苾刍畜鉢。一夜得舍堕耶。有谓得鉢根转为尼。经一夜时便得本罪。持鉢之法不应令未近圆人洗。若能存护者听洗。凡于鉢上不应书己名字。若作私记者无犯。别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者。应于所施物上镌题施主名字此是[3]某甲福施之物。别人卧具应作私记。于鉢帒中出内鉢时。洗及晒[4]暴并不应立。亦不置地应以物替承。不用除秽不安秽处。牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内帒中。若已干者不应久[5]晒。知量受用如护眼睛。涉路行时。不露擎去。不衣角裹。应以帒盛[6]挂肩而去。帒有三种。一鉢帒。二药帒。三杂帒。若挂肩时应随次第。各置一肩。不应交络。不应齐挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。缝带内毡以线络之。勿令卷缩。凡安鉢处。若在寺中应为龛窟。居兰若者应编竹苇为笼。泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去。所到之处随时更作。若苾刍自解作鉢。应居屏处。勿令俗见。

乞鉢学处第二十二

[0562a25] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀为行乞食。[7]至于商人处。乞第二鉢情贪好故。增长烦恼招物。讥嫌[8]事恼同前。制斯学处。

[0562a28] 若复苾刍有鉢减五缀。堪得受用为好故。更求余鉢。得者泥萨祇波逸底迦。彼苾刍[9]当于众中舍此[10]长鉢。取最下鉢。与彼苾[11]刍报言。此鉢还汝不应守持。不应分别。亦[12]勿施人应自审详。徐徐受用。乃至破应护持。此是[13]法。

[0562b04] 言减五缀者。谓未满五缀时。有苾刍[14]用五片鉢缀而乞食。日别料理废修正业。或但五缀或时过此。听畜余鉢。有五种镕湿物不[15]应缀鉢。谓黑糖黄蜡铅锡紫矿有五种缀铁鉢法。一以细钉塞孔。二安小铁片打入令牢。三如鱼齿四边铰破内外相夹。四以铁片掩孔周圆钉之五用屑末。此有二种。一[16]碎铁末。二磨石末初补铁鉢。次补瓦鉢用末缀时。以油和末。于铁椀中用铁鎚。熟研方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若麁澁者更以油涂。依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙若璺破者刻作鼓腰。以铁鼓填之上以泥涂火熏应用。汎论鉢者有四圆满。一体圆满。谓是[17]铁也。二相圆满。谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三量圆满。谓是大鉢。四得处圆满。谓众中分得。或施主处得。或是旧好鉢。若苾刍先有此鉢。更求好者得时舍堕。于众中者此鉢应于众中而舍。应先劝请行有犯鉢。苾刍具五法者。应差始从敷座。乃至问云。汝某甲能与僧伽行有犯鉢不。彼答言能。应一苾刍作白。二羯磨差。大德僧伽听。此某甲苾刍乐与僧伽行有犯鉢。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差。某甲为行有犯鉢。苾刍此某甲今与僧伽行有犯鉢。白如是。[18]次作羯磨。大德僧伽听。乃至我今如是持。准白应作。佛言。汝诸苾刍行有犯鉢法。我今当制行有犯鉢。人众和[19]合时应告白言。诸具寿。明日我当为僧伽行有犯鉢。诸具寿。各各持鉢来集。至明日僧伽尽集时。彼苾刍持有犯鉢。上座前立。赞[20]美其鉢。白上座言。此鉢光净圆满堪用。若须者应取。若上座取者应与。即持上座鉢行与第二上座。第二不用应与第三。正与第三上座时。第一上座更索者。初一索时不应与。第二索时亦不应与。三索应与。上座犯恶作罪。应须说悔。如是乃至行末。若却索者准[21]此应知。如是行时展转至终所得之鉢。即应授与犯舍。苾刍语言。苾刍。此鉢不合守持。亦不应弃徐徐受用。乃至破来行有犯鉢。苾刍不依教者得越法罪。持有犯鉢苾刍若乞食时。以有犯鉢盛好囊中。其守持者置余帒内。若得好饭安有犯鉢。麁者安守持鉢中。有犯鉢置在一边。守持者常应用食。若洗[＊]暴举[22]熏。或时涉路有犯鉢常好安置。乃至破来彼苾刍所有行法。不依行者得越法罪。此是汝鉢不应守持者。谓先有守持鉢此鉢为行治罚。令其畜[23]用。不应分别者。亦复不合分别作净而畜。不施余人者不应持此施与他人。应自审详受用不应[24]卒尔。生疲怠心故令破坏。若故坏者得越法罪。若求得多鉢者。皆舍堕罪。于此鉢中取一好者。众中作法所有余鉢。随意分施。此中犯者苾刍鉢破。始从一缀齐五缀来。堪得受用不作缀法。为好故更求余鉢。觅时恶作。得便舍堕。非好好想。但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求。或两人共觅。或遣书等。或外道边求得皆得恶作。若以价买得。或不为好从他求得。或转换得此皆无犯。

自乞缕使非亲织师织作衣学[1]处第二十三

[0563a04] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍从捻线家求缕。令[2][仁-二+达]额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠。恼物生讥[3]因求好事。烦恼同前。制斯学处。若复苾刍自乞缕线。使非亲织师织作衣。若得衣者泥萨祇波逸底迦。

[0563a09] 言自乞缕者。或得半两。或一两余。谓劫贝缕。或高世耶缕。或复家丝。或毛或奢搦迦。或刍摩。或野麻。或紵缕。或高詀薄迦。或阿鉢[4]阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具。便得二堕。一舍由衣体一故。若作余衣或为偃带等。使织之时皆得恶作。或从亲乞。或非亲乞。或自买得。随以何缘而得其缕。使一非亲织师。或复众多。或令亲人助织。或自助织皆犯舍堕。言无犯者。从亲而乞。使亲而织亲为亲想等。句法如上。又无犯者。若彼施主自有信心。令他为织。或以价织。若虚诳心[5]陈己胜德。乞得物时恶作。他胜一时俱得。实有德者。得恶作堕罪。虽亲织师不知时故。令他生恼。或现异相。皆得恶作。以不净缕而相和。杂谓驼毛等。或为他织。皆恶作罪。

劝非亲织师织衣学处第二十四

[0563a25] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀苾刍为自身故。使织师织大白[6][叠*毛]。持满鉢食与彼织师。招世讥嫌。[7]事恼同前。制斯学处。

[0563a28] 若复苾刍有非亲居士居士妇。为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请。便生异念。诣彼织师所作如是言。汝今知不。此衣为我织。善哉织师。应好织净梳治善简择极坚打。我当以[8]少鉢食。或鉢[9]食类。或复食直而相济给。若苾刍以如是物。与织师求得衣者。泥萨祇波逸底迦。

[0563b06] 先不受请者。先不随意许其取索。便生异念者。有四种念。一念密致。谓应好织。二念鲜白。谓净梳治。三念精细。谓善[10]简择。四念光泽。谓极坚打。初言好织亦兼广大。言鉢食者。谓与五种珂但尼食。或与五种蒲膳尼食。言鉢[＊]食类者。谓以生谷米等。言[11]食直者。谓与食价此中犯者。从初劝作。乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已便得舍堕。若不净衣。或[12]劝黄门二形[13]作衣者。皆得恶作。

夺衣学处第二十五

[0563b16] 佛在室罗伐城给孤独园。时难提苾刍以僧[14]伽胝与达摩苾刍。后因忿诤。还夺其衣。由不忍故。生他谤议。因取衣事不忍废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍先与苾刍衣。彼于后时恼瞋骂詈。生嫌贱心。若自夺若教[15]人夺。报言还我衣来不与汝。若衣离彼身自受用者。泥萨祇波逸底迦。

[0563b23] 言与衣者。是总摽句。若与彼衣时。告言。汝可与我作使。若不为作便夺衣者。得舍堕罪。言后时者。谓是别时。言恼者。谓以身业现恼相故。瞋者谓于内心结忿恚故。言骂詈者。由[16]怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者。[17]现瞋忿相为不益事。夺者谓据本心有所希望。情既不遂而返夺之。作己物想。若异此者得他胜罪。言受用者。作属己心。此中犯者。谓若苾刍。或身或语。或身语二。或自或他而为牵夺。乃至衣角未离身来。咸得恶作。既离身已得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣。能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等。如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具。恐其散失。善心夺举者无犯。

[18]

[19]过后畜急施衣学处第二十[20]六

[0563c09] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于安居中共分衣利。因生违恼。为[21]受衣事。过限废阙。讥嫌烦恼。制斯学处。若复苾刍前三月。[22]雨安居十日未[23]满。有急施衣。苾刍须者应受。乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨祇波逸底迦。时胜光王边境反叛。勅大将军善剑令总师旅。伐彼不臣。是时将军便入寺中。告诸苾刍。兵戈交战形命难保。我[24]今施衣。欲自亲授。时诸苾刍不敢受之。尔时将军留衣而去。聚在一处。多被虫伤时。诸苾刍举以白佛。佛言。应受。受已应白二羯磨。差具五德者为掌衣人言十日未满者。谓犹有十日。未至八月十五[25]日。言急施衣者。有五种急难施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。又有释云。急难施衣者。谓非时衣。言应受者。谓合受衣时。言应畜者。谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半。若张羯耻那衣至正月半。此是世尊开饶益事。过此而畜。咸得舍堕。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言我欲自手而行施者。虽未至限亦应受之。无犯者谓已差。得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。[1]待我还日。自手持施者。此不应分。实未分别。作未分别想疑。句数如上。随意之后王为闰月者。应随旧安居日。而畜持之。

在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

[0564a06] 佛在室罗伐城给孤独园。时阿兰若苾刍被贼劫夺。世尊听许。阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣。置村舍内。于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事。或窣覩波事。或自事他事。须诣余处得经六夜。离处而宿。不应更过。是时六众便经七夜。离处而宿。[2]由置衣事烦恼同前。制斯学处。

[0564a13] 若复众多苾刍在阿兰若处住。作后安居。有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘。须出阿兰若界者。得齐六夜离衣而宿。若过者泥萨祇波逸底迦。言阿兰若者。谓去村一拘卢舍。言后安居者。谓坐后夏人为前安居处。有迮隘等过。为避此故。诣无诤林为后安居。有惊者。谓知此处有贼欲来。有怖者。一见贼来已被伤杀。有畏难者。谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类。应如次配。又复贼难。或师子等难。或蚊虻蛇蝎。或寒热等难。如次配前惊等四句。言三衣者谓守持衣。言置村舍者。谓有巷陌康庄堪行之处。置谓留寄他。若有缘者。谓三宝事及别人事。言须出者。谓离兰若住处势分。此中犯者。谓过六夜至第七夜。明相未出得恶作罪。[3]若明相出[4]便得舍堕。复有释云。本心暂去即拟还来因事。稽留不至衣所无离衣过。其无犯者有八难事。或得众法六夜想等。如上应知。

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

[0564b04] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍贪求利养。多乞雨衣违出离行。[5]此由衣事烦恼同前。[6]制斯学处。

[0564b07] 若复苾刍春残一月在。应求雨浴衣[7]齐。后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥萨祇波逸底迦。春残一月在者。谓春时三月已过余一月在。从四月十六日至五月十五日。于中应求雨衣。未至此日不应预求。若[8]至雨时。不应求觅。[9]于安居内所应作者。

[0564b14] 今次当说。既至五月十五日。其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告[10]白言。明日苾刍应作安居[11]所有诸事。咸应思念。若众欲得[12]安居已分房[13]舍卧具者。如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可为办筹。以香水洗香泥涂安净[14]槃中。鲜花布上以净物覆之。鸣[15]揵椎集大众。筹置上座前。次应宣告[16]安居制法。令知众者巡行。告[17]曰。诸大德。若同心乐欲者。[18]于此安居诸苾刍众不应夏中更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍不安乐住违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前。其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹。次诸大众皆舍本座蹲[19]踞。详审受取筹已。两手擎筹置空槃上。若有求寂其亲教师。或轨范师。应代取筹。次取护寺天神筹总知数已。应告白言。今此住处现受筹者。有尔许人。施主某甲营事人某甲。于某村坊是乞食处时。诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已。当自念云。我于此处堪作安居。不令[20]生苦设生能[21]除。若有病患。有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处。饮食所须可得充济。作是念已。应入静处。对一苾刍具修威仪。蹲踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处乃至若有圮[22]裂穿坏当修补[23]之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。或前或后随意应作。若乐于此处。前安居人至八月十五日应住。其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处以床板等。压四界上。于此床上而作安居。便成四处安居。四处利养咸悉得分。其安居人不应出界。若有缘事须出界者。应受日去。若三宝事邬波索迦邬波斯迦等。及余亲族请唤之事。若为外道除去恶见。于其自行未得令得。于三藏中。为除疑故应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故守持七日出界外。若无难缘[24]还来此处。我于今夏在此安居。如是三说。或有一夜事来。乃至六日准七日应受。或频受一日。或重受七日。量事守持。悉皆无犯。若下三众受七日等。时求寂应对大苾刍受正学女等对尼而受。若七日不了。当为羯磨守持八日而去。若八日不了。应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鸣楗椎集僧伽已。应一苾刍为作白二羯磨。

[0565a04] 大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜[1]出界外。为僧伽事[2]故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今与[3]苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若诸具寿听。与此苾刍某甲[4]四十夜。此苾刍某甲守持四十夜[＊]出界外。为僧伽事[＊]故。此人今夏在此安居者默然。若不许者说。僧伽已与[5]苾刍某甲四十夜法。此苾刍某甲守持四十夜[6]法出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若与二三人作羯磨时。随名牒作律。毘婆沙中作如是说。得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜。当出界外。我于今夏在此安居。三说众事既尔余亦同。然极多唯得四十夜。不应过。如世尊言。多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等不还本处。[7]非破安居。若于乞食病药所须及看病者。有废阙时。亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所。现非法相。如斯等处亦不应住。若有染心请唤苾刍亦不应[8]往。又有八难事。谓王怖贼怖。人非人怖。猛兽毒龙水火怖处。此不应居。设出界外逢此难时。不还无犯。若房舍恐有隤坏。为损恼者。去亦无犯。若从法部。向非法部经明相者。便失安居。若有同意苾刍。欲破僧伽。应守[9]持七日。往彼遮谏。[10]其日虽尽不还无犯。若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处。皆须洒扫涂拭令净。若不尔者得恶作罪。复令施主福不增长。于安居中有三事应作。一修造事。二分衣事。三羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝。修营之人若自要心向彼安居。后悔不去得恶作罪。余义已了次释本文。言雨[11]浴衣者。谓着在雨中洗浴故名雨衣。或于井边或泉池边洗浴者。亦开用雨衣洗浴。言应求者。于何处求。谓于亲戚设非亲戚与者应取。或以己财而买易得。若异此[12]便犯。从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者。应分别而畜。至四月十[13]六日守持应[14]畜。言后半月者。谓去随意日余有半月在。齐此应用。过此用者得舍堕罪。

[0565b25] 因明随意事者。安居欲竟。去随意日七八日在。应于随近村坊唱告。所有老少苾刍及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时作随意事。勿过明相。应差五德。作受随意人。鸣楗椎集僧伽问。[15]众许已应作白二。大德僧伽听。此某甲苾刍今[16]为夏坐。僧伽[17]作随意。苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲[18]为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍白如是。大德僧伽听。此某甲苾刍今[＊]为夏坐。僧伽[＊]作随意。苾刍僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍[19]若诸具寿[20]听。某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍者[21]默然。若不许者说。僧伽已许。某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。作随意苾刍所有行法者。应行生茅。与诸苾刍上座应白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座。各各用心受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许当前举之作如是言。大德僧伽听。[22]今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日[23]作随意。我苾刍某甲对僧伽。向大德以三事见闻疑[＊]作随意事。大德僧伽应摄受。[24]教示我应饶益。[25]我应哀[26]愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律[27]而为说悔。如是至三。受随意苾刍应言尔。彼答云善。如是次第乃至下座众。若少者应差一人。为受随意[28]人。众若多者。应差二三人。若二人者一人从上座受随意。一人从半向下。若三人者从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众。令入众中对。随意苾刍作随意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一对随意者。同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言。大德诸妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意。唱者善。不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言。大德。此等诸物颇得与安居竟。人作随意[1]施不。若于此处更获财利。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者。随其力分诵少多经。应自守持。如褒洒陀法。若二三人或满四人。咸作对首。随意不应差人秉法。若满五人方为众法。然[2]此四人不应取欲。有四种随意。谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐。或晒卧褥风雨将至。或时施主持利养来。或为听法。或为除诤由斯等事夜分将终。或为王等八难事至。应须一说。若难远应作二说。若无[3]事者徐徐三说。若有大怖将至。即应两两作对首法一说而去。应如是说。

[0566a22] 具寿存念。今十五日应为随意。现有如是恐怖事来。不暇和合共作。若于后时与众和合。当共彼和合。众为随意事。若有犯波罗市迦。应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已。然后作法应对同见之人。何谓同见。谓于大师制听之事。其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者。不成随意。诘问罪时。若前人语移转者。此不须诘。若如实言定引罪者。应[4]可诘之。即如[5]所犯而治其罪。若于罪轻重有疑。应问善三藏者取决断。己依事治之。若有鬪诤徒党来者。[6]方便令去后作随意。此中犯者若前安居者。如前时节应求应畜。违便获罪。若后安居者应[7]随其意。或前或后而求觅之。乃至八月尽持用无犯。若预前求者得一堕罪。此物应舍。若过后持复得堕罪。但有一舍非时非时想疑。并泥萨祇。二轻二无犯。准[8]上应说。若是不应净物及以踈薄。或两人共乞及持用者。得恶作罪。若未闰[9]时求得衣后。虽闰月畜。亦无犯。

回众物入己学处第二十九

[0566b13] 佛在室罗伐城给孤独园时。有施主以妙白[10][叠*毛]奉施僧伽。邬波难陀苾刍遂回入己。由[11]回他物事烦恼同前。制斯学处。

[0566b16] 若复苾刍知他与[12]僧利物。[13]自回入己者。泥萨祇波逸底迦。

[0566b18] 言知者。或自知或由他告。言[＊]僧者。谓佛弟子。设令施物未至众中。回入己时。亦名回[14]物。僧有五种。一无耻[＊]僧。谓破戒者。二痖羊僧。谓于三藏不能解者。三和合[＊]僧。谓作羯磨者。四世俗[＊]僧。谓淳善异生。五胜义[＊]僧。谓学无学。言利物者。有二种利。一衣利。二食利。凡有衣服饮食卧具医药瓶鉢价直。皆从他得故。言利物此中利者。据衣物利。言与者。谓施主作决定意。今我此物施与僧伽。或身或语而作施相。齐此名施。言入己者。谓摄为私物。此中犯者。或一人二人多人。或是众物回入己者。为方便时得恶作罪。得物属己便犯舍堕。有云。知他与别人物自回入己。[15]但犯恶作。或知他意与一别人。即便回与一二多人及与僧伽。如是与二多僧伽。回与余四由不入己。得恶作罪。或知他与此处僧伽。遂便回与余处僧伽。及苾刍尼众。或复知与此尼僧伽。遂便回与彼尼僧伽及苾刍众。或与二众回之与一。或可翻此。若僧伽破回法部物与非法[16]部。或复翻此。咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等。违施主本心回作余事。或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具。悉皆有犯。若暂借用者无犯。如是应知窣覩波及窣覩波物。阁道阶级花[17]拱飞檐。楼观之处制底轮盖安置层级。随其多少乃至宝瓶。此等互用并得恶作。报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒。及以傍生转惠余者。乖本心故。亦犯恶作。求不得者无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑。得舍堕罪。不回回想疑突色讫里多。回及不回作不回想无犯。知与众物自回入己。下至一线缝着其衣。此衣即须全将入舍。复有释云。见他将物施无耻。众自观己身福胜于彼。为益施主。便回入己者无犯。若父母衣物及以资具。欲施僧伽回入己者得恶作罪。若有持物施现前僧[18]伽者。应先言白。次鸣揵椎众既集已。或数人或行筹。然后均分。若安居人有缘出行。[19]嘱授而去应取其分。若不嘱授则不应取若受嘱人不为取者。应以己物准数酬还。然获利时。总有八种。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四[20]安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界或于多界随其处别。所获利物各于界分。即旧住者而共分之。言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要。然后安居于某村坊街衢之内。[1]某家[2]嘱我某舍[＊]嘱汝。若得物利依制而受名立制利。若于随党住处。请随党及非随党俱设食已。与随党利与非随党[3]与吉祥水。此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党。随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党俱设食已。将其利物置二上座中于二上座皆[4]授吉祥水。此即随党者合得其利。如是应知。于非党住处请党非党俱设供已。随其一处上座之前授其施物并授其水。即非党者合得其利。如是准上应思。又复应知。于处中处请党非党俱设食已。随于一处上座之前授物授水。此即党与非党共受平分。言依[5]止所得利者谓依男女及半择迦而为[6]安居。依此施主所获利[7]养是。言[＊]安居所得利者。谓于此[8]两安居所获利物。随其施主本心处分。言僧伽所得利者。谓决定利不作分局。此物决定施与僧伽。就中未为分局。为与两安居。为与现前。此物应问施主而分。苾刍所得利者。谓决定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。对面所得利者。谓对面所获之利。言定处所得利者。谓世尊在日久住之处。有八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣覩城。岚毘尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峯山竹林园内。六广严城猕猴。池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处者。其物。惟于生处供养不应移转。若无力能送者。三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者。应与法党利不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利。异此不应。若苾刍身死有饮食利。下至一片树叶。其衣物利下至捻为灯炷。皆可均分。若有上好贵价衣。不应割破。应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者。亦应均分。求寂男求寂女。应三分与一。正学女及欲近圆者。应二分与一。若饮食利无问大小。悉应平分。若苾刍数多尼数少者。应数人分。若苾刍少应中半分。若作佛陀大会等所获利物。出家五众应共分之。

[9]

[0567b21] 尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀。命过所有衣[10]赀杂物。直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会。各作是言。我于此物合得其分。诸苾刍不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍来及五时者。应与利分。云何为五。一打揵椎时。二诵三启无常经时。三礼制底时。四行筹时。五作白时。其作白法应如是作。敷座鸣[11]椎大众集已。秉单白羯磨应如是作。大德僧伽听。苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣。赀杂物今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许僧伽。今于亡苾刍某甲所有现及非现衣[＊]赀杂物共作守持。白如是。

[0567c05] 若众不和集。或无秉法人。应为初后法。谓取亡人[12]少物。或[13]一两贝齿。于众首上座及最下座各行与之。用为定记。然后现前僧众如常共分。更不须作法。若作初后法竟。有人来者不应与分。若前四时有后二时无。亦应与分。若作白已。现于界内应合得者。皆应受利。若不作白不作初后法者。但是世尊声闻弟子。所有现住赡部洲中。或余住处悉皆有分。

[0567c13] 总摄颂曰。

　楗[14]椎诵三启　　制底畔睇时

　及以行筹时　　或众同为白

　若大众难集　　可为初后记

　应取亡人物　　[15]随时行少许

[0567c18] 问所应分物轻重云何颂曰。

　田宅店卧具　　铜铁及诸皮

　剃刀瓶衣等　　[16]桁竿并杂畜

　饮食及诸药　　床座并券契

　三宝金银等　　成未成不同

　如是等诸物　　可分不可分

　随应简别知　　是世尊所说

[0567c25] 言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥。诸铜铁器并不应分。若铁鉢小鉢[17]及小铜[18]瓶铜椀。户钥针锥刀子铁杓火炉。及斧并盛此诸帒。若瓦器谓鉢小鉢净触。君持所有贮油之器。此并应分余不应分。其竹木器及皮卧物。剃发之具。奴婢饮食谷麦豆等。入四[1]方僧。若可移转物应贮僧库。令四方僧伽共用。若田宅村园邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。无问法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋[2]履之属。并现前应分。大竿可作赡部影像处。悬幡之竿细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘[3]驴骡。当与王家。牛[4]羊入四方僧伽。并不应分。若甲铠之类。亦入王家。杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头。应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窓诸上彩色。[5]又黄朱青碧绿等物。应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋于地待成醋讫。应供众食。若未坏酒应[6]可倾弃杂药草等。应安僧伽净库。以供病者。珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧伽。法物可[7]书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等[8]所成床榻等。应卖[9]僧伽共分。木所成者入四方僧。所有经论并不应分。当贮[10]经藏。四方僧伽共读。其外书[11]出卖现前应分。所有券契之物。若能早索得者即可[12]共分。如未得者其券当贮僧库。后时得充四方僧用。若有金银及成未成[13]者。贝齿诸钱并分为三分。一佛二法三僧。佛物应修理佛堂及发爪窣覩波。法物用写佛经料理师子座。僧物现前应分。若更有余物。准此应分。若苾刍在俗人家身死者。所有衣物与先至人。若俱时至与先乞者。若同时乞任俗人与者[14]应受。或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不应与分。苾刍尼死有余苾刍亦不应与分。若都无者。应[15]可互摄。若两界中间亡者。随头所向处应得其分。若卧两界上者。[16]二处共分。若处人多应十人等为分任各自分。如其朋内得分未分。若一人身死此成死物。还于十人内应分。若已分身死者。大众同。有被舍置人。若乐清净者同居死物。清净者应分。若无清净者。被治人共分。

[0568b08] 随党住处非党苾刍。及以求寂身死者。所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者此为善舍。大众应分。如是应知。随党住处随党身死。非党住处[17]随党身死。准事应知。提婆达多说五邪法。心许可者名为随党。若依[18]仗世尊名为非党。苾刍身死看病之人。若出家五众及余俗人。随在何处。若病苾刍死。于亡人物中应用六物赏[19]瞻病者以报其恩。言六物者。三衣鉢坐具滤水罗计功量授。若苾刍病作如是语。我死之后可持此物与彼人者。是俗人法不成[20]嘱授。此物应分。对面授者便为善。与其死尸应焚烧供养诵经事了。然后分物。若异此者得恶作罪若亡人寄物。即于物所在处[＊]僧伽共分。若知事苾刍身亡之后。所有资生与三宝物。共相杂乱不可简别者。此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑。共分衣者得越法罪。应须尽集。若苾刍寄物与他两俱命过。其掌财者应作法。守持随意受用。余如广文。若一苾刍获得大众安居利物。即应受取。然受之时。应为心念守持言。此衣今至是现前僧伽。合得是可分物。现前僧伽合分受用。既无大众。此衣是我应受。我今守持。未守持。时有人来者应与分。若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分。无盗心者得恶作罪。若有贼心便得盗罪。若夏中利物。破夏者不应受分。施衣持虽过有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利。未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽俱设食已。施主持物来不向上座前者。应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养二部食讫。持物置上座前。此应中半而分。若苾刍身为众事。夏内出行身虽不在。夏利应取。安居之人若前若后。及坐过半者。所有夏利悉皆合与。

[0568c13] 凡为众首。每见行食人。乃至初下一匕盐时。应教其人。长跪合掌白众云。等供时至。上座寻声告曰。可平等行。第一不言第二应告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主于供养时。以诸缯彩缠系其树。为严饰者物应收取。每至节会还应系此。或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁。在温堂者供浴室用。在井池者供时非时浆。若在瞻病堂应为美食。随时供养。若在戒坛及檐前楼侧并门屋下。所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者。是四方僧伽物不应分用。有五种物。体不应分。一四方僧伽物。二窣覩波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所应食物其根果甘蔗等。虽是应食物现前应分。文云。菴没罗果若多有者。应分与[21]僧伽。随自受用。此果熟时应令苾刍默住。看守不应諠竞。违者得越法罪。欲行果时应先观虫。次以火净。若无[22]未具人苾刍受取。自行无犯。若声闻弟子制底之处。所获利物应还修营。此诸制底。若有余长现前应分。因明制底法者。如来制底。应圆满作。若独觉者上无宝瓶。若阿罗汉安四相轮。余之三果如次减一。若淳善异[1]众苾刍上无轮[2]竿。名平头制底。若有施主施财造寺。财施主心以其财物造诸作具。及作人饮食。并涂足油灯明杂[3]用。勿令有阙。

[0569a09] 若有施主造立住处。[4]先施一人便更转施一人。或二或三或施大众。名非法施其受用者亦名不净。如是乃至施与大众若苾刍众。若苾刍尼众。回余处者。初名为施后名非施。施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物。但可本处料理受用。不应持此更施余处。有五种受用人。一是主受用。谓无学人。二父母财受用。谓有学人。三随听受用。谓持戒者。四负债受用。谓懒惰辈五盗贼受用。谓破戒人。何谓破戒。谓四重中随犯一事。于诸饮食一口不销。于僧伽地不容一足。如前所说。不依行者。得越法罪。

根本萨婆多部律摄卷第七