根本萨婆多部律摄卷第八

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

服过七日药学处第三十

[0569a29] 尔时薄伽梵在王舍城竹[5]依园中。由毕隣陀婆蹉。依止弟子受恶触药[6]行与饮食更相杂糅或自类相染。亦复不知此等诸药何者应舍。何者不应舍。时与非时随意食噉。[7]因病药事[8]烦恼同前。制斯学处。

[0569b05] 如世尊说。听诸病苾刍所有诸药随意服食。谓[9]酥油糖蜜。于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者。泥萨祇波逸底迦。

[0569b08] 言如世尊说者谓于毘奈耶中说医药处。言世尊者。举教主也。病有二种。一主病。二客病。由此常应于食噉时。作疗病想。然后方食。因明瞻病所有行法。若邬波驮耶。若阿遮利耶。若亲教弟子。若依止弟子。同邬波驮耶。同阿遮利耶及亲友知识。当于病者好心瞻视。若无依怙[10]此应合众共看。或作番次。若同界者日应三回往问。看病之人于病者处。置诸坐物。令问疾者坐。诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者。师主知识等应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之以供药直。若后病差应偿。若无力者不还无犯。大师之子是父财故若看病苾刍供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人应移病者。置私卧具上善为方便。勿令瞋恼。若索衣鉢等。应急呈现。身亡之后所有丧事。若亡者无物用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人为病所困。便将衣鉢随处布施。其受施者不应即分。应于余日问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人及瞻病者。所有行法随教应作。不依行者得恶作罪。言随意者。谓随顺病人所宜之事。言服食者。谓听噉[11]嚼。言诸药者。总有四种。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。然此四种皆能疗疾。并名为药。病者所须非无病者。即此四种服食之时。皆应先作疗病心已。然后受用。

[0569c06] 言时药者。谓五正食。一麨。二饭三麦豆饭。四肉。五饼及五嚼食等。此并时中合食故。名时药。言更药者。谓八种浆云何为八。

[0569c09] 一招者浆(西方树名亦名颠呾梨角同皂荚其味如梅角宽一两指长三四寸)。

[0569c10] 二毛者浆(即芭蕉子以少胡椒安在果上手极捼之皆变成水)。

[0569c11] 三孤洛迦浆(状如酸[12]枣)。

[0569c11] 四阿说[13]也子浆(是菩提树子也)。

[0569c12] 五乌昙跋罗[14]浆(其[15]果大如[16]李)。

[0569c13] 六鉢鲁洒[＊]浆(其果状如蘡薁[17]子)。

[0569c14] 七蔑栗坠浆(即是[18]蒲萄[19]果)。

[0569c15] 八渴树罗浆(形如小枣甜[20]而澁树多独立形若椶榈此等诸浆皆须净[21]洗手净滤漉然后堪[22]饮)。

[0569c16] 除此八已若橘柚。樱梅甘蔗糖蜜等。亦听作浆。[23]味若甜者。应[24]知醋及醋浆醋果。依夜分齐故。名更药。

[0569c19] 言七日药者。谓酥油[25]粆糖及蜜。

[0569c20] 言尽寿者。有其五种。谓根茎叶华果。根谓菖蒲姜藕须。茎谓天木[26]旃檀。叶谓瓜叶[27]楝叶。华谓龙华莲华。果谓诃梨得枳菴摩洛迦鞞酰得枳胡椒荜[28]茇。又有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。又有五煎灰药。一[麸-夫+广]麦灰。二[麸-夫+广]麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之。随意应用。又有五种盐药。一先陀婆。(因河[29]为名)二毘邓伽(因水[＊]为名)三骚跋折攞(因山[＊]为名)四鹘路磨(因地[＊]为名)五三没达攞([30]煮海为之)又有五种澁物药。一[1]菴摩洛迦。二诳婆。三瞻部。四失利洒。五高苫薄迦(此并树名东夏既无不可翻也)斯等咸是举类而言。若更有余用皆无犯。

[0570a04] 时药者。谓于时中食噉。不许非时。若苾刍等病困余药不除。医令与食者应在屏处。非时噉食无犯。然此四药各随强势而服用之。谓前前强后后弱。时长是弱时促为强。若后三药与初相杂者。应随势而服。后二随一后一随一。时过分限皆不应服。若乌[2]鵄鵰鹫白鹭鸺鶹象马龙蛇猕猴犬狢食尸禽兽。并不应食。若皮是不净其肉筋骨。亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时。若有肉食上座应问。此是何肉观彼答[3]已。[4]知是合食。方可食之。若上座不言次座应问。若不问者俱得恶作。有三种肉。是不应食。若见若闻若疑。为我杀害而噉食者。得越法罪。或有病人医处方药。随病所宜听食[5]人肉。若性不便见时变吐者。应以物掩目令其噉食。食了除去。安余美膳方解掩物其肉。应令敬信之。人于彼屠处而简取之。不应饮人乳。作药服者无犯。有五种人。听于小食时食五正食。一病人。二看病人。三客初来至。四将欲行者。五守寺人若在俭时于小食上。亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿。内煮自煮皆不应食。惟除俭年。若煮饭欲熟。鱼肉果菜其色变。常煎乳三沸。若无净人溢时须触者食之无犯。若不食者应施贫人。若先有施主设食之时。后更有人持饭来施。问先施主方可受之。若有施主称三宝名。以衣食等施苾刍者。应返问彼。所云佛陀即两足尊耶。若云如是便不应受。若彼报云。仁即是我。佛陀者应受。达摩僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净地敷净叶不应足踏叶上若至牧牛人处乏少水者。酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟。若有余食更欲食者。即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食[6]别在众前。施心已成。事急须去。无人授者苾刍应作北洲想。自取而食菴没罗果。核未成者不应食。若核成者无犯。又更药者。有六种醋物。一大醋。二麦醋。三药醋。四小醋。五酪浆。六钻酪浆。此等醋物饮用之时。应以少水[7]渧之作净绢[8]叠罗滤色如竹荻。时与非时病及无病随意饮用。大醋者。谓以粆糖和水置诸杂果。或以[＊]蒲萄木[9]榓余甘子等。久酿成醋。麦醋者。谓磨[麸-夫+广]麦等杂物。令碎酿[10]以成醋。药醋者。谓以根茎等药酸枣等果[11]渍之成醋。小醋者。谓于饭中投热饙汁及以饭浆。续取续添长用不坏。酪浆者。谓酪中浆[12]水。钻酪浆者。谓钻酪取酥余浆水[13]是。若粆糖以水和者体若未变。应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者。若时中受取。净手搦碎水和澄清。但[14]持中饮。若在非时自料理者。听非时饮。若令未近圆人作者。时非时得饮。若欲作浆齐更饮者。时中料理。时中受取。对人加法至初夜尽自取而饮。若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤。非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。又七日药者。一受已后作法守持。齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服。欲求他授复无净人。应七日守持。或时随路自持而行。有五种人。得守持七日药。一行路人二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人。作粆糖团须安麨末是作处净。非时得食行路之时。若以粆糖内于米中[15]手拍去米应食。若置麨中应以水洗。若黏着者竹片刮除重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已手[16]捼令碎。投以净水将物滤之。不由此染便成染过。非时得饮。然此糖等时与非时病。及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿。类此应知。许五种脂时中煮熟。滤使净洁。从他受取作法守持。乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持。拟为余人须者应与。或可安在瞻病堂中。若有须者任彼服用。若不尔者得恶作罪。不如法脂不应噉食。若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾刍非时受取非时[17]料理。虽滤守持并不应食。若蜜以水[＊]渧净时与非时随意应食。有智猨猴智马智象及以师子虎豹等脂。用涂足者。得恶作罪。又尽寿药者若患疥者。应用前五种澁[18]果阴干擣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。若病差已同前五脂。余尽寿药随病所须。如药事中说。

[0570c24] 若患眼者。医人处方。用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也)一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毘罗安膳那。若病[19]差安置亦同前法。若是华药[20]安盆器中。汁药安小合[21]内。末药[22]置在筩[23]里。后二安置帒中。或可以物裹而系之。不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼。应畜二种注眼药鎚。一[1]熟铁。二赤铜。凡[2]曝药时或阴干。或日晒。天雨将至。无未近圆人自[3]收无犯。若药相杂简取[4]应用。若有病缘医人。教服非常药者。亦应服之为消诸毒。故令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙跋罗树灰。三甘草灰。四入地四[5]指。取其下土四事和擣。或涂或服。若苾刍无病蒜胡葱泽蒜。并不应食。为病服者无犯。凡食荤辛应知行法。若服蒜为药者。僧伽卧具大小便处。咸不应受用。不入众中不礼尊像。不绕制底。有俗人来不为说法。设有请唤亦不应往。应住边房服药既了。更停七日待臭气[6]销散。浴洗身衣并令清洁。其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日。泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者。内牛角中还将角合。或以蜡裹能令不[7]销。问颇有一物成四药耶。有谓甘蔗体是时药汁为更药。糖为七日灰为尽寿。自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持。或受而不守持。或守持而不受。咸不应食。若受而守持者[8]应服。若于寺界内不净地中。有果树者子不合食。若净地生堕不净地。若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地。虽复经夜应食。诸有制听不依行者。随一一事得恶作罪。于药所须器具杂物亦皆听畜。谓函杓大鉢吸[9]咽鼻筩。此筩法。长十二指。应以铁作。或一[10][此/束]双[此/束]吸[＊]咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏贮药之合承足小枮斯等器物。咸不得以宝作。若须煖水应作铁鎚。安鼻着锁烧令极热。投之于水。先置净水。次安触水。病人浸身听畜铁[11]槽及木槽等。煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿鎌刀器物。杵石并轴须涂足等油及油器。此并应畜。器有三种。大者一抄小者半抄。此内名中。诸杂类人既出家已。不应辄显昔时[12]技[13]业。亦不得畜工巧器具。若先是医人听畜针筩及盛刀子帒。若先书[14]人听留墨瓶。又诸苾刍。为遮雨热听持伞盖。其盖应织竹缝叶及用布等。不应全白状似人王。亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色。亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎。应偏持而去。若乞食时恐天雨者。亦应持行柄应护净。初入村时。应寄俗舍乞食既了。应取而还为寒热故。开皮革屣。若有棘刺沙砾之处。底应二重。足柔软者不令生苦。乃至六重过便不合。富罗顶帽听着无犯。又寒雪国着立播衣及厚大帔。随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种。谓多罗叶及以衣角。或复竹等并不应宝作。亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇。或用麻紵白[叠*毛]破衣诸叶。其马尾等不应为拂。若为僧伽受取无犯。为持瓶鉢听畜网络。若患肩痛应[15]挂杖头荷之而行。

[0571b25] 有二种人。开许乘舆。一谓老弱。二谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身。不应入众及为俗人说法。设有请唤亦不应往。若后病愈[16]并应除弃香熏之衣。咸须净洗并身沐浴。方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施。宜应受取安在床头。或涂户扇时以鼻嗅。能令眼明。华亦如是。或时施主请食之时。以诸涂香涂苾刍足。应受勿遮。食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故。踞师子座几案承足。案有涂香应将物替。方以足蹑余义已了。言诸药者。是总摽。言此中所论但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。谓苣藤蔓菁及木[＊]榓等。并五种脂。如法澄滤蜜谓。蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者亦摄生酥糖摄石蜜。然诸病缘不过三种。谓风热痰癊。此三种。病三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊。酥与石蜜除黄热病。油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者。举其极时中间多少随意服之。言应自守持者。谓在时中先[17]净洗手受取其药。对一苾刍置[18]左手中。右手掩上作如是说。具寿存念。[19]我苾刍某甲有是病缘。此清净药我今守持于七日内自服。及同梵行者如是至三。应知尽寿及以更药。皆准此法而守持之。言触宿而服者。谓得自触共宿而食。不须更受时。更尽寿未越期限。皆无自触等过。药有二种。谓时非时。从旦至中名之为时。过中已后总名非时。时与非时听食无犯。言若过食者。八日已去名之为过。服食生犯故。此中犯者若苾刍须酥药等。或一或多。或月一日。或于余日得而守持于七日中应服。若日欲满。或时全弃。或与净人。或与余人。或求寂。或涂足等用。若异此者随有少多。至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药。或一或多至第二日。更得余药。亦复守持随意应食。至日欲满准前处分。若不尔者至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯舍堕。既守持讫。应生心念。我此药七日当服。若不标心服食咽咽。得恶作罪。若不须满七日。欲少日守持者可随日而称。此据极时故。言七日日满作满想疑。得泥萨祇。不满作满想疑。得恶作罪。不满不满想满不满想无犯。为好容仪或着滋味。或求肥盛。或诈伪心服食诸药。皆恶作罪。受七日药正服之时。应告同梵行者。作如是语。我已一日服药讫。余六日在我当服之。乃至七日皆应准知。上来已依别别学处随有相应略说其事。次于三十事中总决其要。若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍夜不为隔罪。不说悔。或于三中阙一不作。若更得余物。或同类。或异类。谓诸衣物网络水罗及腰绦等。但是出家沙门资具。而受畜者[1]初入手[2]时。即得泥萨祇罪。由前罪势相染生故。无犯者。谓物已舍复为间隔罪已说悔。言舍物者。谓持有犯物舍与无犯。清净苾刍言间隔者。谓今日舍衣至第三日。明相出已方名为隔。由其中间全隔一日故。有处说云。唯经一宿其罪说悔者。谓说露其罪为三事。已方取本物舍物之时。咸对别人不应对众。设令对众亦不应共分此物。除第二鉢。此鉢令舍与众故。诸衣服等对近圆人。金银等宝对未近圆人及在家俗人。其七日药对非近圆等。瞋夺他衣还彼夺处。凡舍物时所对之人。有其四种。谓可委信不解律藏。或解律藏不可委信。或俱非俱是应持犯物。对第四人而为舍法应如是说。具寿存念。此是我物犯舍堕。今舍与具寿随意所为。此物如前。作间隔已应还彼苾刍告言。具寿。此是汝物可随意用。犯[3]罪苾刍应对一苾刍。随其所应具威仪已。应如是说。具寿存念。我苾刍某甲畜长衣。犯泥萨祇波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色讫里多罪(随犯应说)此所犯罪。我今于具寿前。并皆发露。说罪我不覆藏。由发露说罪故。得安乐。不发露说[4]罪不安[5]乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝见罪不。答言我[6]见。将来[7]诸戒能善护不。答言善护。所对苾刍应[8]云尔。其说罪者报言善。若受舍人得他物已不肯还者。应强夺取此乃为作净法故。舍非决心。舍诸余舍法。准此应知。

[9]九十波逸底迦法

[0572b17] 总摄颂曰。

　故妄及种子　　不差并数[10]食

　虫水命伴行　　傍生贼徒[11]请

[0572b20] 初别摄颂曰。

　妄毁及离间　　[12]发举说同声

　说罪得上人　　随亲辄轻毁

故妄语学处第一

[0572b24] 佛在王舍城竹林园中时。具寿罗怙罗诸人来问世尊。所在妄说方[13]处以恼于他。又因[14]室罗伐城法手苾刍共南方善论义师。克日论义。遂便诡诈而不往赴。欺诳于[15]彼。由[16]违心事覆藏烦恼。制斯学处。

[0572b29] 若复苾刍故妄语者。波逸底迦。

[0572c01] 故者是决定心。表非[17]谬误。言妄语者。谓对了知人违心异说。作诡诳言。名为妄语。此中妄语始从二[18]种。极增至九。言九种者。谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种。谓妄语人生如是念。我当妄语。我正妄语。我已妄语。二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少。唯二无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者。谓自称言得上人法。入僧伽[19]伐尸沙妄语者。谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者。谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者。谓说戒时自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者。除向所说。四种妄语诸余妄语。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦。但目于堕烧煮指其堕处。虽复余罪皆是其堕。依共许声。斯得堕称。犹如瞿声目其行义。于人等处行义。亦通众许瞿声。于牛处[20]转堕亦如是。故无有过。又诸学处于方便位。皆悉许有。不敬圣教。波逸底迦。据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知。言见闻觉知。皆得堕罪。若[21]忘不忘。或疑不疑于不见等处有见等想。于见等处有不见等想。起决断心违情而说。或于见等四事之中。更互而说。或时忘一余皆不忘。或时疑一余皆不疑。参杂而说。意欲迷彼。一一说时。各各得罪。起心欲诳。得责心罪。乃至发言前人未解。咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知。同得本罪。实见见想而言不见者。得根本罪。实见生疑便云我见。或云不见。得[1]恶作罪。若实不见而有见想说见无犯。若实不见而有疑心。便云我见。得[＊]恶作罪。此皆由想有差别故。而罪轻重。然于境事或有或无。若苾刍身着俗衣。或外道服。他有问言。汝是[2]何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡着外道服及作俗形者。得恶作罪。若作裸形外道容仪者。得窣吐罗罪。不由于此便成舍学。无犯者称彼三根。依想陈说此妄语罪。四支成犯。一是苾刍。二作妄心。三说语分明。四前人领解。所余学处与言相应者。咸应类[3]知。佛之弟子言常说实不应为盟自雪。表他不信故设被诬谤。亦不应作誓。

毁訾语学处第二

[0573a16] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出[4]家事不忍烦恼。制斯学处。若复苾刍毁訾语故。波逸底迦。

[0573a19] 言毁訾语者。明所犯事。故者第五转声目因起义。由此为因得波逸底迦罪。若无故字义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意。或由瞋忿。或因傲慢于苾刍处八种毁訾。不问前人生耻不生耻。咸皆有罪。言八种者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六烦恼。七无戒。八非类。言氏族者谓婆罗门剎帝利薜舍戍达罗。若言汝是婆罗门剎帝利种。得恶作罪。由作毁他心故。若言婆罗门剎帝利所有工巧汝当学之。亦恶作罪。若言汝是薜舍戍达罗种或下贱所生。皆得本罪。言工巧者。营业不同。复有多种。谓捕[5]鱼人[6]客缝人铁瓦竹木剃发等人。舞乐奴婢贱品佣赁。以斯等业讥骂前人。或言。汝当学此。或言。汝当营作。言形相者。谓挛跛侏儒等。言疾病者。疥癞痈疽等。言破戒者。谓五部罪等。言烦恼者。谓瞋恨恼嫉等。言无戒者。谓先犯重人。谓求寂时及近圆后而犯重禁。或近圆日众不和合。是贼住人半择迦类坏苾刍尼。或是非人狂心恼逼聋盲瘖痖。此等诸事毁訾他人。若实若虚他领解时。咸得本罪。言非[7]类者。如言汝是苾刍尼式叉摩拏。室罗末尼罗。室罗末尼离。皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人。咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时。亦得堕罪。若毁苾刍等得恶作罪。若求寂等于苾刍等。以上诸事而毁訾言。咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语。对边地人作中方语。若他解者得根本罪。若不解者得恶作罪。为书印等[8]亦皆恶作。此事此事想。于六句中。四犯二无犯。其无犯者。若以种姓简名而说。谓婆罗[9]门苾刍某甲。又无犯者先非恶心错误而说。或为教诲意。或作饶益心。犯[10]缘同上。

离[11]间语学处第三

[0573b24] 佛在室罗伐城给孤独园。因六众苾刍依门徒事。由[12]摄受门徒烦恼。制斯学处。

[0573b26] 若复苾刍离间语故。波逸底迦。

[0573b27] 言苾刍离[＊]间语故者。谓作恶心令他离间。而发其语。或求资生。或作无益。或性嫉妬。或为福业事。谓读诵依止等。若苾刍于一离一于一离二。于一离多。于一离众。或于二离一等。乃至于众离众句亦如是。然于此中事有轻重。罪名无别。若苾刍有离间意。向余苾刍作毁訾语。欲令鬪诤。言某甲苾刍曾于某处。数作如是不饶益语。作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者。随事轻重得罪不同。为离间语时。令他解了便得本罪。不要待他为离间事。或身在空前人在地。或身在地前人处空。或身在界内他在界外。或身在界外他在界内。或俱界内。或俱界外。皆得本罪。若离授学人同善苾刍。或于求寂离间苾刍。或复翻此及先犯人等。并得恶作。为离间意他不了时。但恶作罪。此事此事想。六句如上。其无犯者。作利益心。或于恶友令其离间。犯[＊]缘同上。

[13]发举殄诤羯磨学处第四

[0573c17] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍如法羯磨。殄诤已而更[＊]发举。由起诤事不忍烦恼。制斯学处。

[0573c20] 若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已。后于羯[14]磨更发举[15]者。波逸底迦。

[0573c22] 言知者。谓知羯磨事是如法。或自能知。或因他知。言和合者。非是别住也。谓诸苾刍界内和合现前作法。应与欲者与欲。应呵者不呵。有十四人是不应呵。一愚小者。谓思其恶思说其恶说。不应为事而强为之。二无知者。谓不持三藏。三不分明者。谓不闲文义。四不善巧者。于诸言义不善分别。五无羞耻者。谓犯波罗市迦。六有瑕隙者。谓曾鬪诤人。七在界外者。谓居界外或虽界内而离闻处。八异居者。谓居界内而处于空。九治罚者。谓在界内被众舍置。十言无轨则者。谓具口四过。十一舍威仪者。谓从座起去。十二不住本性者。谓苾刍学处不肯勤修。于非所为而常乐作。十三尽形治者。谓授学人。十四众为作如法羯磨。何者是应呵人。谓清净人言有轨则。住在众中威仪不舍。住本性人。若[1]秉非法羯磨呵并成呵。虽为其人[＊]秉如法事。情不乐欲呵亦成呵。如[2]差十二种。若求寂及正学女为受具时。或求寂女。与二六法及与[3]遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。谓四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授学人而足众数。或以俗人。或扇侘类。或先犯重。或坏尼者。或造无间。或是外道。或归外道者。或贼住者。或众不和。或不共住。或行[＊]遍住。或是聋人。或不解语。[4]或党足[5]非党。[6]或复翻此。或众在地彼在空中。或时翻此。用如此等足众数者不成作法。得恶作罪。若众为众作羯磨者。得窣吐罗罪。以是破僧方便故。言如法者。谓如佛所说法如人和。名为如法。若异此者。名为非法。此有五种。一非法别。二非法和。三如法别。四似法别。五似法和。言非法者。谓不合解而解。或白二白四不作白而作羯磨。或复翻此。是名非法。言似法者。谓不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨后作白。是名似法羯磨之法。过便成就。减则不成。若以授学人等为行筹者。应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨。当时睡者闻白亦成。若睡眠入定人。但得闻白咸成足数。或时合众既作白已。并皆睡者亦成舍置。若于睡时而作白者。不成舍置。[7]若作白时有难事起。乃至一人得闻。其白亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成。准上应说。苾刍羯磨。望苾刍尼所作羯磨。其事皆别。唯除二部共所作法。言诤事者。事是诤所依。由托此事诤竞便生。诤有四种。一[8]评论诤事。二非言诤事。三犯[9]罪诤事。四[10]作事诤事。[11]此中差别有其多种。如广文说。言如法断诤事已除灭者。谓事消殄。言[＊]发举者。谓于其诤善为断讫恶心遮止欲[12]毁破。故名[13]为[＊]发举。此中犯者。若知此[＊]评论诤事。或余诤事如法除殄。为除殄想。或复生疑而[14]毁[15]更发[16]举。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得恶作罪。法与非法作非法想。而[＊]发举时。二俱非犯。有五种人[＊]发举羯磨。一是主人。二[＊]秉法人。三与欲人。四述情见人。五是客人。于所秉事若初中后咸悉知者。名为主人。当时众内秉羯磨者。名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见。名述情见人。有五种人非法宣陈己见。一别部住人。二未近圆人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知。名之为客。前三[＊]发举。便得本罪。后二破时。但得恶作。苾刍毁尼。亦得恶作。若[＊]发举时。以言告彼前人知解。便得本罪。

与女人说法过五六语学处第五

[0574b29] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍善知身相。见诸女人说其阴处。有异记验因为说法。招致讥嫌。遂便遮制。由观利益。复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说。以猕猴等为有智人。因说法事婬染过限。待缘讥嫌烦恼。制斯学处。

[0574c06] 若复苾刍为女人说法。过五六语。除有智男子波逸底迦。

[0574c08] 言女人者。谓能解知善恶言义。言法者。谓是如来亲所宣说。或声闻所说。亦名为法。言过者。谓于五六语更多为说。言五六者。五谓五蕴如言色是无常。受想行识亦复无常。六谓六根。如言眼是无常。乃至意亦无常。五六相应所有言语名五六语。此中犯者。谓过五至六过六至七。其无犯者。对有智男子。谓是人趣识善恶言。或在家人。或出家者言说容仪皆无婬滥。名有智人。又有释云。设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男。虽曰女人智同男子。由对此女无邪说故。又无犯者。谓于阁上为说五语。下至中层足成六语。下至地时加至七语。此由处别。虽说无犯。或时彼女所诵之业过数谘问。或是聪明转生疑问。或苾刍语吃。或性急频言。若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等。若过五六语作过。五六想疑境想句数如上应思。若半择迦等。或无识知人。或[17]蔑戾车。或眠醉入定。或愚憃或男无欲意女有染心。或时翻此。皆得恶作。纵是聪敏。亦不应说。

[18]

根本萨婆多部律摄卷第八

根本萨婆多部律摄卷第九

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

[1]与未近圆人同读诵学处第六

[0575a07] 尔时薄伽梵在[2]室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共未近圆[3]人。齐声读诵。如婆罗门。諠哗杂乱致招讥损。[4]其事同前。由慢法烦恼。制斯学处。

[0575a11] 若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。

[0575a13] 言未近圆人者。除苾刍苾刍尼。[5]所余人是。言人者。假而非实。由四种义假说为人。谓顺世俗故。易为言说故。又闻无人生恐怖故。为陈自他得失事故。言同句者。谓同句说或先句说。或同字说。或先字说句者。所谓一伽[6]他中四分之一。俱时而说。名为同句。若阿遮利耶未说之时。弟子在先抄说。是名先句。授谓[7]授与。受学之人。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毘柰耶相应之法。既遮未具具便非犯。若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑。或同句或先句。或同字或先字。而[＊]授说者。得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑。得恶作罪。或非人傍生。或狂乱心。或苦受所缠痴聋盲等。同句说时。咸得恶作。以同句等望未[8]圆人。应作四句。随事应思。法作法想疑。如前应说。若有俗人为求过失。或偷法心。或无信敬。或无所知。或是外道以与律教相应之[9]语。令彼听者。彼若闻时。皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相。或令听戒经。或在王处。或信敬人。或是首领并皆非犯。有五种人不应为说毘柰耶藏。谓性无所知。强生异问。或不为除疑而发于问。或试弄故问。或恼他故问。或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者。若语吃若性急。言若同诵为正文句。若教授时。先告彼言。汝勿与我同时而说。虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想。并非法想。并皆无犯。因授法言。次明授受行法。四威仪中。皆得授与。其受法者具三威仪。为敬法故。不应眠受。弟子之法。若老若少。到彼师所合掌鞫躬。[10]亦申请问。四大安不。应生敬仰。直心无谄。请决所疑一心善领。不令忘失。若无疑者如常受法。礼足而退。若师出行随后而去。若师坐者自应蹲[11]踞。或处卑座。其师亦应敬彼学徒。勿生轻蔑。虚心授与。于法无悋。善领善答。有忍有悲。无怀恚恨。令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者亦应偏教。若作吟咏之声。而授法者。得恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应[12]读诵外书典籍。若为降伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学佛法。一分下时。应习外典。[13]不计年月以为三分。夜亦三时。初后习定诵经。中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵。而读诵者。得越法罪。若方言若国法随时吟咏为唱导者。斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示。若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者。于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者。应随意称。胜光大王给孤独长者。毘舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者。国云婆罗痆斯。王名梵摩达多。长者云珊陀那。邬波斯迦云邬褒洒陀。又苾刍住处常于月八日及十四日。至小食时鸣[14]健[15]稚集大众。设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去。应请耆宿情存虔敬。善威仪者宣说圣言。不应求利以为活命。得恶作罪。若说非法。上座应遮又说法人不应多领门徒以为侍从。彼自随行者无犯。既至彼已踞师子座下埀双足。若读经者前置高案。用承经典。严设香华。说法之师。若他不请辄为人说。得越法罪。

向未近圆人说他麁罪学处第七

[0575c16] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍中有一年老苾刍。犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知向未近圆人说。[16]令彼老少[17]共相轻[18]贱。[19]此由未近圆事不忍烦恼。制斯学处。

[0575c20] 若复苾刍知他苾刍有麁恶罪。向未近圆人说。除众羯磨波逸底迦。

[0575c22] 未近圆人者。如上说言麁罪者。谓初二部及彼方便。此中意显与婬相应自性方便。是杂染故。名为麁恶。除众羯磨者。因广额苾刍松树苾刍尼故。世尊制令与羯磨法。告诸俗众。先问谁能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方听告语。若怖畏彼独一不能者。应作单白合众[20]共告。由于一人易为害故。所以须告众人知者。为遮损减三宝故。为遮破戒恶党增故。令弃恶友近善友故。又为将护众人心故。勿彼总谓同恶行故。亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行[1]相覆盖故。又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家他先不知苾刍麁恶罪。为不知想疑。以苾刍麁恶罪而告语者。得波逸底迦。他若先知为不知想疑而语他者。得恶作罪。此据得法而为其四。[2]若未得法望知不知亦为其四。得罪同前。除与婬欲相应之罪。以余犯事及坏见等。而告语他。或于自身有麁恶罪。向未近圆说。或告他时。他不领解。或向苾刍尼说己麁罪者。咸得恶作。麁罪麁罪想等六句。如前应说。虽得众法。于[3]已知人有私忿心而向说者。亦得恶作罪。由此应知。出家之人所有言说。皆为利益。不应私忿道说。于他无犯者。谓遍城邑聚落之内。并悉知闻。若他不知作已知想。或见谛人说他无犯。

实得上人法向未近圆人说学处第八

[0576a19] 佛在薜舍离[4]城跋[5]寠末底河[6]侧。有诸苾刍。先所未得而今得之。以上人法向未近圆者说。[7]其事同前。由求利烦恼。制斯学处。

[0576a22] 若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波逸底迦。

[0576a24] 上人法者[8]义如上说。于中别者。虚实重轻有差别故。前是吐罗。此得恶作。前是恶作。此还恶作。此中犯者。谓实得上人法。向未近圆人说言我得。得波逸底迦。若对非人及[9]癫狂等。并先犯等而向说者。得恶作罪。或为书印。得恶作罪。若苾刍手中执果。他有问言。仁获果耶。意在此果。答言得者。得恶作罪。意在圣果。答言得者。得波逸底迦。若对俗人现神通者。得恶作罪。若苾刍尼对大师前。现神变者。亦得恶作。无犯者。为显圣教现希有事。自陈己德。或欲令彼所化有情心调伏故。虽说无罪。

谤回众利物学处第九

[0576b08] 佛在王舍城。时实力子为众营务三衣破坏。世尊因听羯磨与衣。时蜜呾[10]罗步弭迦二人。宿世已来。与实力子常有怨嫌。遂便恼谤。诸苾刍众因[11]起诤事不忍烦恼。制斯学处。

[0576b12] 若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦。

[0576b14] 言先同心许者。谓己情和同所作事。随亲厚者。谓阿遮利耶邬波驮耶共住门人。利物者衣也。据缘起说。通言利物。亦摄于食。与者谓不与众与余别人。此中犯者。不回不回想疑。波逸底迦。回作不回想疑。得恶作罪。无犯者。回及不回而作回想。

轻呵戒学处第十

[0576b21] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍半月半月。听波罗底木叉。闻说波罗市迦时默然而住。闻说僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言轻毁。因[12]波罗底木叉。事慢法烦恼。制斯学处。

[0576b25] 若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿。何用说此小随小学处。为说是戒时。令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒者。波逸底迦。言半月者。谓半月半月也。说戒经时者。谓从四波罗市迦。终至七灭诤法。亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者。是轻呵相。由数犯罪。闻说罪时情生不喜。遂即轻呵。言小随小者。谓下三部。言学处者。谓是三学所住之处。名为学处。心生恶作者。于爱非爱应作不作。心生悔恨。名为恶作。由恶作故热恼害心。名为恼悔。情生忧慼。故曰怀忧。作是呵时便得堕罪。若于十七事尼陀那目得迦处。增五增六增十六。摩纳毘迦处及于余经与毘柰耶相应之事。而轻呵者。皆波逸底迦。若不与此毘柰耶相应经教而轻呵者。得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者。并得恶作。知他实无恶作等事。作无恶作等想疑。六句咸皆有犯。无犯者。据自实心发言陈说。

[13]

[0576c15] 第二摄颂曰。

　种子轻恼教　　安床草蓐牵

　强住脱脚床　　浇草应三二

坏生种学处第十一

[0576c19] 佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍。先是工师。为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所。具陈上事。世尊知时安慰神已。告诸苾刍。汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时。去七八日。应于树下作曼荼罗读诵三启经。次应为作布施呪愿。又说十不善道是坠落因。修十善业获解脱果。复应告曰。此树若有天神居者。应向余处。今为僧伽所须。或作窣覩波。作此告已。方可伐之。若有异相现者。更应为赞陀那功德毁悭悋业。仍现变怪更不得伐。又六众苾刍手自诛伐草木。外道俗人见生讥嫌。无悲愍心损生住宅因种子及鬼神村事。以讥嫌无悲烦恼。制斯学处。

[0577a04] 若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波逸底迦。

[0577a06] 言种子村者。种子之村。名种子村。村是聚义。种子不同有其五种。一者根种谓[1]香附子及姜芋等。因根生故。二者茎种。谓菩提树及石榴等。因茎生故。三者节种。谓甘蔗竹等。因节生故。四者开[2]裂种。谓桃杏豆等。种子开[＊]裂芽乃生故。五者异子种。谓谷麦等异类诸子是也。又释谷麦等亦因开[＊]裂方乃生芽。是开[＊]裂种。摄其异子种者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。于牛粪聚生青莲华。从异类生。名异子种。或云子子种。从子生故。言有情村者。谓是林薄诸有鬼神鸟兽等。禀生命者托之而住。犹若人村。言有情者。谓诸禽兽蚊虻蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者。坏是抝拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木有种子生草木想。或复生疑。而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸汤。或是水生出令干死。或牵柴所损。或经行处以足踏伤。随以何缘。或自或他。故为坏损者皆得本罪。若不伤者得恶作罪。若于前境别别损坏。随有所损皆得堕罪。于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者。得一恶作。得多本罪。若多方便损一种者。翻上应知。于余学处望境望心论因果罪。[3]准此应说。若树叶新生及皴朽皮[4]若华已开。或萎黄叶。或成熟果。损落此者皆得恶作。若活根若青叶若生皮。华未开果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动。咸得恶作。举出水时便得本罪。若地甎石有[5]绿苔生蛇盖菌等而损坏者。或[6]竿[7]笐。瓶衣生白醭而受用。损动者咸得恶作。令他拂净者无犯。诸有情村有生命居者。随损得罪。窠未生卵。或时[8]毈坏。除者无犯。若欲移诸生命者。应极详审勿令伤损。若行动时。及有牵曳。倾泻汤水并洒扫时无损害心。虽损无犯。然诸根种及以果菜。应合净者先作净已后方食用。净法有五种。火净刀净蔫净鸟净爪净。又有五净。堕破净拔出净捩断净擘破净非种净。若[9]蒲萄瓜果总为一聚。于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一皆须别净。又生种中但有损者。此即是净。然于种中有不熟种。被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者。食时无犯。[10]不净得堕罪。若以火净有自煮过。然于不净地中。又有内煮并不应食。使他净时内煮同自。若涉险途无未近圆者。及飢俭世不净非犯。

嫌毁[11]轻贱学处第十二

[0577b22] 佛在王舍城。时实力子大众差分卧具并知食。次时蜜[12][口*(臼/工)]罗步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责。仍犹对面轻毁。又作方便讥刺之言。由[13]轻毁事[14]轻毁烦恼。制斯学处。

[0577b27] 若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。言嫌毁者。谓毁谤他。或时对面。或在私屏。此中对面生过者。若有苾刍被众差已。辄于其人为嫌毁者。应作白[15]四呵责。既得法已。于彼十二种人被众差者。若对若背为嫌毁者。咸得堕罪。若众未作呵责法时。为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想。[16]而嫌毁者无犯。若恶人作非恶人想疑。对面嫌毁者。得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毁者。得波逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴讥谤。或对不解方言者。有人无人想。或复翻此或所对境无清净苾刍者。皆恶作罪。

违恼言教学处第十三

[0577c11] 佛在憍闪毘国瞿师罗园。时阐陀苾刍既犯罪已。诸苾刍劝令改悔。便说异言恼乱。于众苾刍应正教诲作白[＊]四羯磨呵责。若默而恼者。亦秉法呵责。虽得众法仍不改者。若语若默。或两俱为由违恼事[17]轻毁烦恼。制斯学处。若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。言违恼言教者。谓诸苾刍如法教时。此是应作此不应作。既闻语已遂便违教。出不忍言。或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言。尔见如是相貌苾刍及俗男女不。便作恼心。而答之曰。如此之人我不曾见。但见两脚从此而去。或时默恼。皆得堕罪。如是乃至片有恼心。诡诳异说。或时默然。若对僧伽及清净苾刍违恼教时。咸得堕罪。或他问时先语后默者。得恶作罪。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言。得恶作罪。僧伽教勅遣作此事为彼事者。亦得堕罪。于称理教称理想疑。违皆堕罪。不称理教作称理想疑。得恶作。若称理教作不称理想。虽违无犯。若对不解语人而违恼者。亦恶作罪。若违恼贼教者。得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言。应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。有教须违。谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受。谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟。谓非理不瞋言。有教当如说行。谓有犯令悔言。有教须顺从。[1]谓[2]令持戒言。若差知众事以垢恶心。应作不作。不应作而作。皆得堕罪。若无垢心。得恶作罪。若口虽不语身恼他时。遣去不去不遣去而去。唤来不来。不唤而来。有垢心无垢心。并同前堕罪。及以恶作。不犯者。若苾刍见有猎人逐麞鹿等。从边走过。彼来问时应作是语。时寒可应向火毒热可饮冷水。若问不休应自看指甲。而报彼云。诺佉鉢奢弭。或看太虚而报彼云。纳婆鉢奢弭。或于四方周遍观已。作如是念。一切诸行皆无有我亦无有情。然后报云。我实不见有一有情。此皆无犯。若口有病含药不言[3]者无犯。

不举敷具学处第十四

[0578a21] 佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍在空露地。安僧[4]敷具弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置。因卧具事由[5]轻心[6]不取举烦恼。制斯学处。

[0578a25] 若复苾刍于露地处。安僧敷具及诸床座。去时不自举。不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

[0578a28] 言僧伽者。有六种僧伽。一四人僧伽。二过此僧伽。三现前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者。谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者。谓除非法高大床座。此非苾刍所应受用。若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为愍施主坐卧无犯。床有多种。谓镟脚小床。踞坐绳床。眠卧绳床。褥谓卧褥。长四肘阔二肘。四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛絮谓木绵。荻[7]苔劫贝蒲[8]薹杂絮并故破物。或粪扫衣。以如是物内在褥中。拍令平正。于中横竪以线交络。勿使绵絮聚在一边。或[9]扜毛为褥。复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故。世尊由此开许枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露处者。无荫庇处。言不嘱授者。若有苾刍。应嘱授安敷具处。若无苾刍。应告求寂。此若无者嘱近施主。无施主者应观四方。[10]密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者。应须指的告户钥处。言嘱授者。有其五事。告[11]彼人曰。具寿。此是住房。此房可观察。此是敷具。应可掌持。此是户钥。有五种人不堪嘱授。谓无惭愧有讐隙年衰老身带病。及未圆人。言余缘者谓是命难及净行难。此中犯者。谓于露地置僧敷具。或为他缘。或轻慢心。或由忘念舍之而去。乃至未过势分。得恶作罪。若过四十九寻。便得堕罪。若初去时忘中路方忆者。应心念口言。如此之事我更不为。凡是不应作事。慢心而为得恶作罪者。犯时皆须心念口言。作如是说。如此之事我更不为。又念寺中同梵行者。见我出行亦应为举。若于路中见苾刍来。应慇懃嘱请。若苾刍路中许他为举来至寺内。初夜不举。乃至明相出不损而举。得恶作罪。若损而举者。便得堕罪。损坏有二。一风坏。谓风吹令卷。二雨坏。若表里湿彻。此据忆而不举。若忘念者。但得恶作。若诸敷具是不净物。谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼。或木床过佛八指。或宝庄[12]严。或先犯等人及苾刍尼物。或非寺内。谓在余沙门婆罗门处设居寺内。或是己物。或别人物。若不举者。咸得恶作。于一床座二人共坐。在后起者应举。同时而起小者应举。若同夏者应共举之。境想六句。初重次轻。后二无犯。用僧敷具所有行法。今次当说。若诸敷具与毒物相杂。或脂油等之所霑污。不应受用。若不能防护无儭物者。不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘。咸须嘱授而去。若难缘近者弃去无犯。若有彫彩杂色[13]庄画敷褥。僧伽应畜。别人不应畜。若有施主设供之时。遣令坐者。愍施主故。暂坐非犯。凡彩画物若无儭替。不应坐卧。若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服。不应在空露处披卧。或[14]胃雨住。或出外游行。亦不应急走。及[15]洗染衣并熏鉢等。诸余作务不往大小行室不向食厨。不应露体辄便披着。应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤。或牵或推。或烟或尘或垢。凡是僧伽所有衣服不将余物而衬替者。不合受用。其所替物。或两重或多重。亦非疎破若有不净霑污。寻即应洗。苾刍癞病。应住下房。与下敷具。不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者。不应默然。舍不料理有破穿处。应须缝补。若断坏者应为连接。若不堪修补者。用充灯炷。或为拂[1]扫。或斩为泥及和牛粪。用涂墙壁。或填孔隙。令施福增。门人弟子每于月八日十五日二十三日月尽日。应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者。咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖僧伽衣物不应轻弃。堪受用物应持将去。持者自用。若后怖除。应还本处。敷卧具处先洒次扫。令其净洁。复以故衣更须拂拭。先安席已。方置毡褥氍毺等物。应用敷座及敷经行。应数补洗。为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时。坐众枯座。老者来至不应令起。恐废事故。又众食处他人先至。已坐受食不应令起。下至请盐及取草叶。即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食。若客创至不应准其大小。令主人起而论次第。若于坐处起经行时。应以僧脚崎。或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床。求寂不应辄坐。以物覆者听。若善用心无覆应坐。凡听法时。苾刍尼来编织坐床。亦不令坐。若离欲者夜听法时。应与令坐。诸苾刍夜听法时。不应与尼及俗人求寂。同一毡席相近而坐。授学之人亦不同座。有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时。虽邬波驮耶同座非犯。于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得[2]卧具。咸应均分。理无独用。若多得者别别与之。若一被者随彼眠人。普皆通覆施主被[3]帔。意为多人不应独披经行。若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧。有惭愧者无犯。若在行途得大床大[＊]帔。中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地。延请法众愿为蹈者。苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。若有施主为请众僧。须席褥时众物应借。若自送来者善。若不尔者应鸣[4]健稚。令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者。亦应与之。令一苾刍随去守护。应在一边自为念诵。若事了后应令送归。有油腻污应澡豆洗。不净污者应用土洗。在空露处听法之时。若天雨者不应弃座而去。同座之人应共收举师子座上以宝庄严。或俗人衣持用敷设作无常想。应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍。若须[＊]卧具应暂与之。若持送时遇天雨者。应安树下以故衣覆。设会既了不肯还者。应强夺取。勿令散失。若于露处安[5]瞻部光像。若逢天雨无未圆人。作大师心。宜应擎入。若轨范师。或亲教师。[6]昼日林中静心住处。若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时。应前白言。尊勿自劳。我当代作。若师自求福乐为先首。或众差遣作缝衣人。不代无过。若苾刍习诵经时。应离闻处温理旧业。勿恼傍人。若断惑习定者。既受教法随于一处静意而思。[7]若有俗人来请食者。应鸣[＊]健稚知时早去。随自门徒应须检察。众首上座问客苾刍。同去食不。所有房门并牢闭不。苾刍无事不应断食若辄断者。得恶作罪。若将众僧座物往食处者。可置墙边。或安树下令人守护。事了持归。俗人借座。送至寺中不相报知。遂舍去[8]者。苾刍若见应即内之。若不能者报授事人。或时露处多晒[＊]卧具。难缘若来应鸣[＊]健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时。先出自己所有衣鉢。其次当出常住[9]赀财。令无力人一处看守。其火若盛不应辄入。大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙。设损众物。不同斯苦。如上所制。违不行者并得恶作。

不举草敷具学处第十五

[0579c12] 佛在室罗伐城给孤独园。时南方有二苾刍。来至寺中敷草卧具去不收举。致损房舍。[10]事恼同前。制斯学处。

[0579c15] 若复苾刍于僧房内。若草若叶。自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。

[0579c18] 言僧房者。谓四方僧伽房舍。下皆同此。若是私处但得恶作。言房舍者。于四威仪得为受用。言敷具者。若草若叶而作敷具。去时者。谓离势分。势分多少如上已明。又不嘱授者。谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授。即应存心为作其事。不依言者。得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷。主人遮时即不须却。境想如前。然此草敷有二种坏一风所吹。二虫蚁食。亦如上说。若白衣舍。当须问主依他所说或去或留。若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行。不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒。问主同前。若经行时将草布地。不可日日常为收举。然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时。且应收举置之一畔。若会了后应即除弃。牛粪土屑洗手所须。安瓦器中勿令损坏。

牵他出僧房学处第十六

[0580a06] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍由瞋忿故。于四方僧住处。夜牵门徒令出。[1]其事同前。因摄受门徒烦恼。制斯学处。

[0580a09] 若复苾刍瞋恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。

[0580a11] 言余缘者。舍欲崩倒。牵出病人者无犯。若有苾刍是鬪诤者。先无诤事能令诤生。现有诤事令转增长。戒见轨式多有亏损。如此之人瞋而曳出。若无善心亦得恶作。此中犯者或为[＊]赀财。或念讐隙。或因利养而生嫉妬。或由毁谤师主门徒及余知识。生瞋恨故。若自牵若使人牵。出住处时咸得本罪。若曳衣鉢得恶作罪。若以书印等令他牵出者。得突色讫里多。若尼住处授学人处。或先犯人。或非人等所住之处。或自私房。或求寂住处。或于空处。或外道处。于斯等处曳出清净苾刍。得恶作罪。在僧伽处。作僧伽想境想六句。二犯堕罪。四皆恶作。无过苾刍作无过想亦有六句。初重次轻。后二无犯。若破戒人大众应共驱出。若恐鬪诤者。应为恐愶。持其衣鉢方便令出。若倚门若抱柱。咸应斫去。并推出之。若事殄息。所斫截处僧应修补。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麁言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开[2]谏。令其息恶而来忏谢。舍前五事应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。

[0580b08] 若已近圆人不行恭敬。不堪教诲者。应与六物驱令出去。若是求寂与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至。应可弹指而语之曰。贤首。汝应远去。勿恼苾刍。若告已不去者。应持软物而羂去之。勿以毛绳等系。勿令伤损。于草丛处安详解放。待入穴已。然后舍去。若弃蚤虱等。不可随宜辄便弃地。应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者。应安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得恶作。

根本萨婆多部律摄卷第九

根本萨婆多部律摄卷第十

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

强恼触他学处第十七

[0580b26] 尔时薄伽梵在[7]室罗伐城给孤独园。邬陀夷苾刍欲恼他故。久[8]在门外。共人谈说。夜唤开门入房强卧。自恃[9]陵他因生恼触。[10]其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。

[0580c01] 若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧。作如是念。彼若生[11]苦者。自当避我去。波逸底迦。

[0580c04] 知诸苾刍先此处住者。或自先知。或因他报。故相恼触者。谓故恃强力触恼前人。卧具者。谓床座毡褥。言生苦者。谓礼敬时生苦。或承事时供养时。看病时请教时。读诵时谘问时。与欲时饮食时。受施时坐卧等时。悉皆生苦。但使发心作恼他意。令他生苦。于僧住处皆得本罪。于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心。强卧之时亦得恶作。若有余缘者无犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。恼时堕罪。非先住人作先住[12]想疑。是先住人作非先住想。故为恼乱者。亦得恶作。若令未近圆人生恼触者。得恶作罪。于尼住处等令他恼时。亦得恶作。时邬陀夷广为恼触。若见苾刍麁食不足。劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食。令其彻晓端坐系念。若是寒时[13]遣居露地。以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居[14]密室。近火而住。盖以毛緂。或于住处无大便处。他置瓮器拟夜所须。并皆打破。令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净。便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状。寝卧于床。令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处。令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门。欲彼惊忙不得眠睡。苾刍不应大小行处久卧门边。妨诸来者。凡作故心恼苾刍者。咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行。到此室时不依大小。在前至者即应先入。便利既了不应久住。洗足之处须依长[1]幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事毕。不[2]得依年大小夺。先用者亦不应器中安少染汁。作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐。不应依大小令彼起避。僧伽剃刀[3]若用了时。应复本处。不应。[4]留举更备后须。此等不依行者。咸得恶作。

[5]故放身坐卧脱脚床学处第十八

[0581a09] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀由怀忿恚。坐脱脚床打伤乞食苾刍。[6]事恼同前。制斯学处。

[0581a12] 若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物。放身坐卧者。波逸底迦。言僧伽住处者。已如上说若于僧伽房舍。而坐卧脱脚床者。便得堕罪。若余房者得恶作罪。言知重房棚上者。谓是草室棚阁显非牢固。复不防备。若屋牢固为防备者无犯。脱脚床者。谓插脚床。虽是插脚逆[7]楔牢者无犯。坐物者。谓是诸余插脚小床。放身坐卧者。谓情怀掉戏恣放其身。得波逸底迦。非掉戏者无犯。脱脚境想六句。二[8]堕两轻。后二非犯。如是准知。住处住处想亦为六句。初二堕罪次皆恶作。若板棚上若脚下安替。或仰置者无犯。

用虫水学处第十九

[0581a25] 佛在憍闪毘国。时阐陀苾刍用有虫水。由用水事无[9]慈悲烦恼故。制斯学处。若复苾刍知水有虫自浇草土。若和牛粪及教人[10]浇者。波逸底迦。

[0581a29] 言知者。不知有虫无犯。言有虫者。自观有虫他观有虫。不观有虫。客来虫俱生虫。总有二种虫。一谓眼见。二是滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人。言水无虫斯并无犯。此中言水亦收浆醋等物。若草土牛粪涂地泥墙。自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑。咸得堕罪。二轻二无犯。纵无虫水不应辄弃。得恶作罪。应须散洒。或向窦边齐一[11]肘来。是其倾处。应作洗浴处并濯足处。应近井边[12]叠甎而作。四边高一肘大如一床。一边通孔。遍以灰泥中间甎砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起。状如象迹。若僧伽物[13]举处令众共[14]知。或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后。或覆床下。若金银等器。咸不应畜。凡是洗鉢及洗足处。有水霑地应作曼[15]荼罗形如[16]矟刃。或随水流势。若正方正圆作者。得恶作罪。若为三宝作曼[＊]荼罗者。则形无定。制其滤[17]水罗放生之法。广如余处。

[18]造大寺过限学处第二十

[0581b20] 佛在憍闪毘国。时六众苾刍于一日中造成住处。不开水窦。状若方[19]篅。平阁三层。因雨隤毁。致招讥谤。由[20]住处事[21]轻心烦恼。制斯学处。若复苾刍作大住处。于门梐边应安横扂及诸窓牖。并安水窦。若起墙时。是湿泥者。应二三重齐横扂处。若过者波逸底迦。言大住处者。有二种大。一形量大。二施物大。此[22]据形大有主为作。凡造住处。或自作教他作。应安门枢户扇并横扂窓窦等事。[23]齐横扂处者。此出一日休息限齐。谓用湿泥为壁。或时和草。若过限齐者。便得本罪。若有别人为众[24]兴造。告苾刍曰。我解营作。假令高大亦不倾隤。苾刍信之。斯亦无犯。或时干墼及以熟甎木石等成便无限齐。若湿泥者于其限外着一团时。便得恶作。若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑有其六句。初重次轻。后二无犯。遣书作时。但得恶作。虽是湿泥覆以草席。虽遭雨水无惧崩隤。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆非犯。

[0581c10] 第三摄颂曰。

　不差至日[25]暮　　为食二种衣

　同路及乘[26]船　　二屏教化食

众不差教授苾刍尼学处第二十一

[0581c14] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍各[27]任自意。辄出界外共相差遣。或居界内不取他欲。或阙德强差往尼寺中。辄为教授。此由尼事贪心希望。招世讥嫌。待缘烦恼。制斯学处。若复苾刍[28]众不差遣。自往教诫苾刍尼者。除获胜法。波逸底迦。

[0581c20] 此十学处起由尼者。事及烦恼与此皆同。其中别者。第三由不忍[29]故。第八由邬波斯迦。言不差者。谓非白二众[30]共差遣。有四过失差不成差。谓界日众人。界谓界外差。[31]日非长净日。众者人不集。人谓七德亏。言七德者。一者持戒。二者多闻。三者住位耆宿。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。设曾身污苾刍尼者。其罪已如法悔除。六者于八他胜法所有开遮能广宣说。七于八尊重法能善开演。言八他胜法者。四同苾刍。余四有异。一谓眼膝中间所有身分。共染心男子相触受乐。二谓本心为不净行。共染心男子作期契等。乃至全身卧地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被举弃人随顺而住。

[0582a05] 摄颂曰。

　尼有八他胜　　四同于苾刍

　余触染男期　　覆罪随僧弃

[0582a08] 八尊重法者。一从苾刍受近圆事。二半月半月求请教授。三无苾刍[1]处不应安居。四见苾刍过不应诘责。五不应瞋呵苾刍。六应礼敬年少苾刍。七在二部众中行摩那[卑*也]。八[2]往苾刍处为随意事。

[0582a13] 摄颂曰。

　近圆从苾刍　　半月[3]请教授

　依苾刍坐夏　　见过不应言

　不瞋呵礼少　　意喜两众中

　随意对苾刍　　斯名八尊法

[0582a18] 若于七德有阙者。若众差遣众得恶作。设令作法亦不成。差众者。谓是一味情不乖离。苾刍尼者。谓近圆尼。言教授者。极少乃至八尊重法。他请问时。能为开释。若处无人肯教授者。众应随时令一苾刍作如是语。诸姊妹等苾刍尼众。并悉和合清净而住。同修胜行无罪过不。[4]今此众中无一苾刍乐为教授。然僧伽有二教授。一广二略。今作略教授法。尔可谨慎勤修胜法。莫为放逸。敬奉行之。言除获胜法者。此显朱[5]荼半托迦获阿罗汉。能令[6]法俗生信敬心。设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句。二重二轻。后二无犯。若于彼先犯重等尼。或授学尼党教非党尼。或复翻此。为教授时。咸得恶作。若言不相解者。亦恶作罪。

教授至日[＊]暮学处第二十二

[0582b05] 佛在室罗伐城给孤独园。时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众。于城门外经夜共住。明旦入城[7]诸俗人见咸作是言。诸释迦子男女合杂同居一处。何有净行。[8]事恼同前。制斯学处。若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼。乃至日[＊]暮时而教诫者。波逸底迦。

[0582b11] 乃至日[＊]暮者。指其分齐。日既没已名曰非时。虽在时中。若诸尼众立而不坐。或复营务纷扰未息。或身有拘碍而为说者。亦曰非时。日暮日暮想等六句。二重二轻。后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法。或尼住处近对城门。或复城门夜不关闭。或尼住处同在城中。或复尼众在白衣舍。此皆无犯。[9]教授尼人。一被差已尽寿教授更不须差。

谤他为饮食故教授学处第二十三

[0582b20] 佛在室罗伐城给孤独园。时苾刍尼众既蒙教授。欲求无畏。设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤。[10]事恼同前。制斯学处。若复苾刍向诸苾刍作如是语。汝为饮食供养故。教诫苾刍尼者。波逸底迦。

[0582b25] 为饮食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若无恶心说言为饮食者。得恶作罪。

[11]与非亲尼衣学处第二十四

[0582b28] 佛在室罗伐城给孤独园。有一苾刍以己大衣与故二尼。[12]事恼同前。制斯学处。

[0582c01] 若复苾刍与非亲苾刍尼衣除贸易。波逸底迦。言非亲者。由非亲尼多不筹量。苾刍三衣足与不足。亲族之人即不如是。生顾念心。然后方受。如世尊说。[13]若自父母贫无[14]饮食。当于己分减半与之。或于施主劝化供给。若不依行者。得恶作罪。言衣者。谓是应法堪受持衣。非亲及尼。境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服。设使非亲与之无犯。

与非亲尼[15]作衣学处第二十五

[0582c10] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服。以五色线刺作己形。并作尼形抱颈而坐。[16]事恼同前。制斯学处。

[0582c13] 若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。谓割刺浣染境想六句。亦同前说。

与苾刍尼同道行[17]学第二十六

[0582c16] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍共十二众苾刍尼。共期一路行。诸俗人见作如是言。男即是夫。女即是妇。足自相[18]匹何异我[19]乎。[20]事恼同前。制斯学处。

[0582c20] 若复苾刍与苾刍尼。共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者。谓有恐怖畏难处。此是[21]余时。此中与者谓共期契。下至一苾刍尼同道而去。便得堕罪。言[22]期行者。始从[23]住处诣余处所。若苾刍苾刍尼将行之时。预先一日应白二师。我今有事诣彼村坊。听不随师不应违逆。若无二师应白上坐。所有卧具嘱他守护。于同行伴普告令知。勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰。[24]今日我等不有遗忘事。不应可斟量。所依商旅善恶进不。无令废阙。于自同伴更相顾恋。有雠隙者不应共行。若有因缘须共行者。应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语。勿出恶言。或为圣默然勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时。或至泉池取水之[1]处。皆诵伽他。其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行。此有三种。长者一百五十肘。短者百肘。此内名中。或随方处地势高低。准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处。振去衣尘洗身濯足。皆令清净。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手[2]通披衣服。容仪详审方入寺中。随诣一房少作言语。自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍。若少见长应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言极善来。为持衣鉢引进房中。授座令坐。解除衣服为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足。[3]待稍劳息。方设敬仪。整衣一礼手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小依位设敬。若少者来准前问答。老者令少迎接。衣鉢随时置座遣为解劳。若有恩慈老者。或时为按肩背。凡[4]客苾刍创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。[5]若见客人量己有无床席卧具。随时供给如上所制。不依行者。得恶作罪。言商旅等者。若离此伴无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时更[6]相授与。有病苾刍应共[7]舁去。若人少者尼亦助[8]舁。应在头边不应近足。若至村落随病所须。为觅医药。若乞食时令人看[9]病。持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者半拘卢舍。得突色讫里多。满拘卢舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及无商旅作无商旅想。亦有六句。并悉同前。地行为契。后遂乘空现身共[10]期。隐形而去。皆得恶作。乘船亦尔。

与苾刍尼同乘一船学处第二十七

[0583b08] 佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍与苾刍尼。结契为伴同乘一船。[11]事恼同前。制斯学处。若复苾刍与苾刍尼。期乘一船。若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦。

[0583b12] 期乘一船者。谓[12]无心同乘一船安危共同。名曰结契。沿波者。谓下水。泝流者。谓上水。时[13][医-酉+言]罗跋底河北施主。请二部僧欲设大会。诸苾刍不敢与尼同乘一船。遂不得食。因开直渡。此中分齐者半半拘卢舍。突色讫里多。满满拘卢舍。波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女。或未近圆男[14]与近圆女。或俱未近圆结伴乘船。咸得恶作。若远避滩碛。若柁折。若船师不用语。或随于一岸。八难事生上下无犯。

独与女人屏处坐学处第二十八

[0583b23] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐。因[15]邬波斯迦事。烦恼同前。制斯学处。

[0583b26] 若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。言女人者。谓堪行婬境人女非余。言独一者。更无余人。屏障者。堪行非处。坐者[16]齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑。皆得堕罪。次二句轻。后二无犯。若天[17]女龙女。药叉健达婆。紧那罗阿苏罗。毕丽多毕舍遮女。及半[18]稚迦女若未堪行婬境。若聋騃等共屏坐时。咸得恶作。虽是天女而可执持。共彼坐时。亦得堕罪。若遣女人磨药同在门边。门扇不掩多人出入。如此之处虽坐非犯。

独与尼屏处坐学处第二十九

[0583c08] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前。制斯学处。

[0583c11] 若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。

[0583c13] 此言坐者。据起犯缘。设余威仪亦皆同犯。[19]自余轻重皆如上说。

知苾刍尼赞叹得食学处第三十

[0583c16] 佛在室罗伐城给孤独园。时窣吐罗难陀苾刍尼。知施主为尊者憍陈如等奉施饮食。彼便赞叹六众苾刍。回所施食自持将去。[20]其事同前。家悭烦恼。制斯学处。

[0583c20] 若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦。

[0583c22] 言赞叹者。有二种。一赞具戒。二赞多闻。过分称扬令他敬信言食者。谓五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。谓吞[21]入咽。除先意者。谓[22]彼施主先生此念。营办饮食。拟施其人设令赞叹具戒多闻。此亦非犯。由闻赞叹遂便不食。是故复言除先有意。此中犯者。若苾刍尼向施主舍。问食精麁。若闻麁者劝设精妙。赞彼苾刍证得四果。明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福。知赞而食。便得堕罪。知他赞叹境想六句。二重二轻。二句无犯。若遣书印教化得食。若赞余人。此人辄食者咸得恶作。无犯者依实赞德无矫妄心。或正信家。或亲族舍。设知赞叹。并皆无犯。

[0584a06] 第四摄颂曰。

　数食一宿处　　受鉢不为余

　足食别非时　　触不受妙食

展转食学处第三十一

[0584a10] 佛在薜舍离。时六众苾刍先受威严长者请已。复于亲识家。饱食菴没罗[1]饼及诸杂饼。后至长者家。不能美食。尔时施主唐捐饮食。便起讥嫌。此由食事过分。废阙不寂静讥嫌烦恼。制斯学处。

[0584a15] 若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时。道行时施衣时。此是时。

[0584a17] 此摄颂中与食相应者。皆应准此。展转食者。谓此家食已余家更食。言病时者。谓身有病。乃至若食一食不能乐住。或复为人性多飢苦。唯食一食不能济者。咸开数食。作时者。于僧伽地及窣覩波。随时洒扫如牛卧处。或大如席许并牛粪涂拭。是谓作时。道行时者。若[2]行一驿。若半驿[3]回还。施衣时者。谓有施主施与[4]洗裙及余帔服。成贝齿物等。以充衣直。若苾刍受前请有食有衣。后请或有衣或无衣。有衣有衣直。或无衣无衣直(此是第一四番也)若受前请有食无衣。后请有衣等。准前应作(此是第二四番也)若受前请有衣有衣直。后请有衣等。[5]准前应作(此是第三四番也)若受前请无衣无衣直。后请有衣等。准前应作(此是第四四番也)若前请有衣或有衣直。后请无衣等背前[6]赴后受时得恶作。食时得堕罪。于诸番中应受不应受。及有犯无犯。若无衣衣直。此即有犯。异斯无犯。[7]准事当思。若欲受后请于前所受应作心念。舍与余苾刍者无犯。若苾刍正食之时。有余苾刍至斟量施主可共食不。若意弘广应唤共食。若心有[8]局。应问施主。若于飢年多得请食。同净行者应与共[9]赴。量食多少均分而食。若施主遮余人者。应自食少许。问施主已。共分而食。为手印等而受请者。但得恶作。若于一舍或在寺中。或阿兰若为求肥[10]盛。或乐美食而数食者。得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者。亦得恶作。受请想等应为六句。初重中轻。后二无犯。

施一食过受学处第三十二

[0584b17] 佛在室罗伐城给孤独园。时有外道造立住处。供给外道沙门婆罗门四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行。便纵身语。向授食女人说非法言。家主伺知[11]渐与麁食。复与外道相打。生世讥嫌事恼同前。制斯学处。若复苾刍于外道住处。得经一宿一食除病因缘。若过者波逸底迦。

[0584b24] [12]此由六众制一宿一食。若[13]过宿重食者。得恶作罪。并波逸底迦。若于此宿在余处食。得恶作罪。若余处宿于此处食。得波逸底迦。

[0584b27] 若经多[14]宿食为食想等境心六句。初重中轻。后二无犯。[15]复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主慇懃相留与食。若天庙处。或苾刍处。或是游行外道处。并皆无犯。

过三鉢受食学处第三十三

[0584c04] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍于施主家已足食竟。复盛满鉢而归住处。又婚娶家所有饼饭。尽乞持去令他阙乏。[16]事恼同前。制斯学处。

[0584c08] 若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。慇懃请与饼麨饭。苾刍须者应两三鉢受。若过受者。波逸底迦。

[0584c11] 既受得已。还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。

[0584c13] 往俗家者。[17]指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当[18]辩之。其乞食人。应执锡杖摇动作声方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作[19]私记。或饭或麨置于门际。有五处不应乞食。谓唱令家。婬女[20]舍。酤酒店。王宫内。旃[21]荼罗家。若知女人[22]性多婬染。亦不从乞。恐生患故。言净信者。敬信三宝人。麨谓诸麨。[23]饭谓杂[＊]饭。鉢者有三种。谓大小中。大者可受摩揭陀国二升米饭。于上得安豆糜并余菜茹。以大拇指一节钩缘不触其食。斯为大量。小者受一升米饭。二内名中。余如上说。言过受者。谓大鉢三。或大鉢二。兼处中一。或大鉢二。兼小鉢一。或大鉢一。兼处中二。取要言之。谓取过[24]四升半米饭。取时轻罪。食便得堕。若取大鉢一中鉢一小鉢一。或唯大鉢二。或大鉢一小鉢二。或中鉢二小鉢一。或中鉢一小鉢二。或中鉢三。或小鉢三。悉皆无犯。还至住处者。谓至本处。共分食者。谓共余人均分而食。若不分者。得恶作罪。无人者不犯。是故文言。若有苾刍若[1]受过三。便得堕罪。若天龙药叉及诸鬼[2]类。或于外道及出家外道[3]舍。取过三鉢。[4]或非党随党互往[5]俗家。若过取时。咸得恶作。或遣书请。或令他取。亦恶作罪。过受过受想六句同前。若即于此座过三而食。或除[6]麨饼但将余物。或施主欢喜随意将去者。并皆无犯。有三种虚损信施。一施主信心知此苾刍是持戒者。辍己而施。苾刍受已。便将此物与破戒人。二知此苾刍是正见者。信心惠施。[7]后将此物与邪见人。三过量而受不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主先有[8]通意。如斯三事并名虚损信施。当招恶果。

[9]

[10]足食学处第三十[11]四

[0585a16] 佛在室罗伐城给孤独园。尔时佛告诸苾刍。我为一坐食能生少欲等诸功德。汝等亦应一坐而食。时诸苾刍食时见尊者来。遂便离座将为足食。不[12]敢更食。由是世尊告苾刍曰。应饱足食。若尊者来亦不应起。既受食已。不应离座。下至行盐及受食叶。皆不应起。复因六众苾刍[13]饱已。更食贪餮无厌。[14]事恼同前。制斯学处。

[0585a24] 若复苾刍足食竟。不[15]作余食法更食者。波逸底迦。

[0585a26] 苾刍足食竟者。谓食噉饱足作遮止言。心生弃舍。若心未舍纵出遮言。未成遮足。若更食时。但得恶作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。谓五正食。二知有授食人。谓是女男半[16]择迦等。三知授入手。谓已受得食。四知足食。谓作食了心发言唱足。五知从座起。若更食者。得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者。亦不成足。余如广文。言食者。有五蒲膳尼。即五种可噉食。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼。即五种可嚼食。谓根茎叶华果。若先食五种嚼食及乳酪菜等。后食五噉食者无犯。若先食五噉食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足应知。有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者应报彼言。且待且去。且有且待我食。且待我尽。若兼且声名曰未足。若无且声即是遮足。若未为足意设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。不作余食法者。若病人残虽不作法。开食无犯。若得余食作法食者。自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手。受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲[17]踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲食已遮足。[18]今复得此噉食嚼食。我欲更食愿与我作余食法。时彼苾刍取两三口食已[19]报曰。此是汝物随意应食。此据前人自未遮足。得食无犯。若自足已便不合食。应以手按[20]告曰。斯是汝物随意食之。有五不成作余食法。一身在界内对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法设余人食。并皆无犯。若遮足已作遮足想疑。不作余[21]法而吞咽者。便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑。俱得恶作。后二无犯。若北方果。若天神藕。[22]此是希物。或复飢年饮食难得。不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒。麨若和水指画见迹。此皆成足。异此不成足。为足想六句如常。

劝足食学处第三十五

[0585c06] 佛在室罗伐城给孤独园。时有年老苾刍数数犯罪。被师呵责。生不忍心。便告师曰。阿遮利耶。此好饮食已作[23]余法。宜可食之。欲令他犯。[24]事恼同前。制斯学处。

[0585c10] 若复苾刍知他苾刍足食竟。不作余食法。劝令更食。告言具寿。当噉此食。以此因缘欲使他犯生忧恼者。波逸底迦。

[0585c13] 劝令食者谓频请白。欲[25]令他犯者。是总摽句。彼苾刍缘斯事故。当生忧恼。是别释句。令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者无犯。遮足想疑总有六句。不作余长想疑。亦有六句。二重两轻后二无犯。

别众食学处第三十六

[0585c19] 佛在王舍城。因[26]天授等。事恼同前。制斯学处。若复苾刍别众食者。除余时。波逸底迦。

[0585c21] 余时者。病时作时。道行时。船行时。大众食时。沙门施食时。此是时。

[0585c23] 别众者。谓不同处食。若四苾刍同一界内。[27]余有一人不共同食。并名别众。此言食者。出犯过缘。谓是正食。余食非犯。病时作时道行时者。皆如上说。船行时者。如道行说。大众食时者。谓作世尊顶髻大会。若五年大会。若六年大会。此大会日随施主心。各处设食。若四若五。随意分食。虽不和同亦无别过。沙门施食者。谓诸外道广设供养。于此时中开听别食。虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑。别众食时。得根本罪若在界外及居界内为界外想者无犯。如是应知别食。别食想六句应思。处有二种。一大院住处。二边房住处。若在大院。四人已上受请之时。应问言边房住处。颇有人来同此食不。若不问彼有人不来。别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘。若一求寂共三近圆。若送少食下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主但拟当房。于此居人我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私已食。并皆无犯。

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根本萨婆多部律摄卷第十

根本萨婆多部律摄卷第十一

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

非时食学处第三十七

[0586a21] 尔时薄伽梵在室罗[4]伐城给[5]孤独园。时十七众苾刍遇缘断食。便诣俗舍而行乞食。既得食已。非时而噉。[6]事恼同前。制斯学处。

[0586a24] 若复苾刍非时食者。波逸底迦。

[0586a25] 言非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。言食者。谓是时药可噉嚼物。于非时作非时想疑。若噉咽时。便得堕罪。时非时想疑。得恶作罪。时与非时作时想者无犯。若有病缘医人遣非时食麨食肉者。应取牛粪中谷麦磨以为麨。与彼令食。犲粪中肉非时听噉。若此等物病犹不差。要食好食方除疾者。[7]可于屏处随所须食而授与之。赡部洲人向余三洲。及往天上。[8]当依本处时量而食。颇有无病苾刍在南赡部。非时食噉得无罪耶。有谓东西两洲苾刍来此。依彼时分而食。应知食时所有行法。若大众多于日时候难可知者。佛言。食时欲至。先鸣[9]健稚长打一通。更打三搥。总名三下。众既闻已。各净[10]洗浴。及诸大众共浴尊像。有病苾刍即应请食。授事苾刍亦听先噉。次打三通更打三下。总名长打。大众方食。若声小不闻。应打大鼓。或吹双[11]蠡。凡读经浴像及[＊]洗浴时。皆打三下。打健稚法。复有五种。若常集众者长打三通。大打三下。若寺家营作长打三通。大打两下。若苾刍死长打一通。渐细便绝。若坐禅处应摇锡杖警觉。时众若遭贼时。欲令人觉任打多少。大众集会行食难者。随处分坐。于上座前各安饮食。若恐行食不均平者。其捡挍人随行观察。若行食人少捡挍。苾刍受取饮食应可共行。不得两人同一盘食。若于行路无器可求。共食非犯。或共求寂同食亦听。苾刍先受取食持器勿放。然后同食。若有净人须与食者。应遥掷与。若眷属久离相遇。[12]心喜欲同食者。屏处共食。准求寂法。苾刍[13]唯着下裙。上无衣者。不应噉食。若病羸老上着小僧脚[14]崎。或贯偃带。屏处而食。若此亦不能着者。随时将息。但着下裙屏处而食。若金银水精及琉璃器。并不应用。若在天龙药叉所居之处。无器可求随意用食。若食时众人坐定。未唱时至不应行食。乃至一匕盐亦不应受。受者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上座若忘次座应教。噉食之时不应随情辄索饮食。若火力微者得索熟果。若少壮者随意取生。设有须索应小作声。食时踞坐好整威仪。不应顾视。当生厌想。住于正念。无掉乱心。然后方食。若异此者得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃。应与父母等若俗男女来乞食时。应自防心随有而惠。若傍生类应施一掬。安鉢草叶不应足蹈。不脱鞋[15]履亦不应食。若是病人恐身有损。应踏皮革屣上。若食脆鞕饼果不应作声。应须润湿薄粥歠欱不得作声。若萝菔等擘破应食。若在俗家。上座食竟。[＊]洗漱既了。应复本座。为说施颂。说施颂时若闻声者。即不应食。若恐时过食亦无犯。或听一两[16]伽他。然后更食。为上座者常应观察。上中下座勿令怱遽食不饱足。若食了时取一掬食。以水[17]浇之。随意而弃。以施傍生。若有施主来请僧时。应先行筹知数方报。临到食时更有客来。或于数内有人他行。应报施主。若临食时欲出行者。应留待食[18]有缘任去。若多客来饮食少者。上座应令平等而与。若食多者随彼施主多少行之。若大众食了施颂复讫。应住少时观望施主。若欲闻法应为宣说。若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两伽他。报施主恩。亦不应发邪恶之愿。为断烦恼[19]永解脱故。如上所说不依行者咸得恶作。

食曾触食学处第三十八

[0587a02] 佛在室罗[1]伐城给孤独园。时哥罗苾刍乞食而食。所有余食遂即[2]曝干。风雨之时水[3]渍而食。[4]事恼同前。制斯学处。若复苾刍食曾经触食者。波逸底迦。

[0587a06] 曾经触者。谓是自手先曾执捉。或留经夜拟自噉食。然曾经触有其二种。一谓中前从他受得齐日中时。二谓中后受得齐初夜时。过此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而触齐时分内食者。得恶作罪。是名辄触。若过时分又得曾触波逸底迦。曾触[5]曾触想疑波逸底迦。次二句轻后二无犯。若在北洲曾触辄触不受。并皆无犯。由彼于物无彼我心。或于彼取向余处者。亦无有犯。若苾刍于三处有曾触过。谓由僧祇及由苾刍并授学人。若苾刍尼于四处有曾触过。谓式叉摩拏。以为第四。望二种人无曾触过。一无羞耻人谓不畏罪。二有羞惭忘失正念。若于求寂等有希望心。持食与彼。欲至食时还有望心。得一恶作。食得堕罪。有望心与无望而食。但得恶作。无望而与有望而食。唯得堕罪。俱无希望食之无犯。若曾触鉢匙盏鉢帒。并支伐罗水瓶锡杖。乃至户钥相染触物。及以触口触手而饮噉者。咸得堕罪。苾刍若欲饮水噉食。时与非时。皆须以水再三漱口方可饮噉。若不尔者得恶作罪。若是病人无可得处。曾触[6]酥等食亦无罪。泻水乳时流注向下。承之以器与触食相连。苾刍疑不敢食。佛言。水等下流食之无犯。在路行时所有粮食。若求寂等力弱无堪。不能持者应以绳系。令彼持绳方为擎举。及以扶下并皆无犯。或令彼持绳暂为擎食。令其憩息。彼缘贼怖弃食逃走。可自持行无触宿过。若越河涧无余可求。亦遣持绳共擎而渡。若此两人无方得济。独持而渡。此亦非犯。僧祇米谷以车运载。若[7]车欲覆应共扶正。若病苾刍须乘此车者。应避轼边。若乘船者应避[8]柁处。晒谷米等有难缘来。若无人者应自收内。若行险路无人可求。若有食粮应自持去。所到之处换易而食。必无换人分为二分。持一惠彼未近圆人。持余一分。共易而食。此亦无者。应一日中断食而行。至第二日食一虎拳。第[9]三日中食二虎拳。第四日已去随意饱食。若其粮食中途罄绝。见有饮食。无未[10]近圆人可令授者。纵不作净及以不受。或自上树打果而食。并开无犯。若僧伽鎗镬内煎[＊]酥乳等。涌沸流溢无人可使。应自挠搅勿令弃失。若苾刍晒[＊]曝药等难至无人。设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘。至无难时皆不应作。若[＊]酥瓶等谓是煮染。瓶器误触着者无犯。若错持此瓶欲上阁者。若未半阁道应放置地。若行过半即应擎出。凡饮非[11]时浆。先须[＊]洗手漱口令净。然后饮之。若异此者得恶作罪。然于口中常含津触。欲求极净。此故无缘。应以澡豆及瞿摩等。和水揩脣周遍令净。再三水漱饮时非犯。若鉢中有隙者。应再三洗之而用。若盛热食有腻浮上者无犯。若鉢隙中有宿饭粒。应摘去之。水涤再三。设有余津食皆无犯。苾刍及尼各有触宿。两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食。苾刍为举作彼物心。尼将施时得食境想六句。准上应思。

不受食学处第三十九

[0587c05] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时哥罗苾刍多住深摩舍那处。有诸俗人祠祭先灵。所有食饮自取而食。时俗讥谤云食人肉。恶声流布。法众惭耻。世尊因制他授方食。既有授人堪为明证。是时六众受与不受。并皆取食。[12]事恼同前。制斯学处。

[0587c11] 若复苾刍不受食举着口中而噉咽者。除水及齿木。波逸底迦。

[0587c13] 不受者。谓不从授学人苾刍尼式叉摩拏求寂男求寂女并诸俗类而受得也。若猨猴熊罴有智知受非[13]受者。此亦成受。受法有四。一须作意。二有授人。三自手受。四槃等置地手承一边。复有五种。一身授身受。二物授身受。三身授物受。四物授物受。五置地受。谓有方国嫌恶苾刍。作[14]曼荼罗置鉢于上。遥而指授遣置其中。复有五种受法。一仰手受。二[15]以[16]床受。三木[17]枯受。四衣角受。五安鉢中受。有五种不成受。谓在界外若遥远处。若在傍边。若在背后。或时合手。与此相违便成受法。时有施主持诸供食。列在众前。本心拟施。家中火起弃食往救。无人授食。时将欲过。佛言。应作北洲心自取而食。若受得食有不受食堕中。若有净人更令其授。必无授者拨去食之。若汁堕中多却方食。若先受得小儿来触。更受方食。有五种尘。触尘非触尘净尘不净尘。及以微尘。若可了知应须更受。复有五尘。[1]饭食衣花及以果尘。咸须受食。凡欲受食先须用心。或置鉢中。或承以叶。遣令置此遂堕余处。更受方食。授食之人不闲轨则。而放盘上应更总受。亦不应自取持与净人令授而食。若是病人无人可得不受无犯。凡看病人要须识知。可不方与病人食。言噉咽者。谓在咽喉。又灌鼻时。先净[＊]洗手从他受取。然后灌之。由其入口。必吞咽故。除水及齿木者。水若浑浊鉴面不见。亦令他授。然诸[2]浊水应用[3]蒱萄及[4]蘡[薁-ㄇ+囗]子。或以麨团内浊水中。水即澄清方堪饮用。若醎水鹻卤水堪为盐用。此皆须受。若池河内有弃饭粒。取水滤用无犯。若水中有油酪腻[5]津上覆。应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水。或用酪瓶皮帒盛水。时及非时滤用无犯。后为难开不应常用。有五瓶瓨谓盛大小便及贮酒器。此不应用。应远弃之。盛[＊]酥油瓶火烧去腻。牛粪净[＊]洗。时及非时咸皆得用。或池水中浸之令净。若鉢中盛饭有鸟来啄。去[6][此/束]四边。随意而食。秽处螥蝇触食非犯。诸盛水瓨应用甎木为盖。勿令虫入。若净水瓶傍口上穴。应用竹木盖塞。若瓶中水少恐洗手不足。应用叶饮。无人取叶用黄落叶。此若无者就连枝叶。或此亦无[7]蹲踞一处。以瓶注口随意饮之。用齿木法事亦应知。谓于晨旦嚼用之时。得五种利。一决除热水。二能蠲冷癊。三令口清净。四乐欲饮食。五能明眼目。齿木有三种。长者十二指。短者八指。二内名中。嚼用之时。先以澡豆土屑净[＊]洗手已。次[＊]洗齿木。然后嚼之。若嚼了已水[＊]洗方弃。若[8]乏水处于沙土中揩已而弃。此由苾刍于前生中曾作毒蛇嚼齿木时不[＊]洗而弃。有虫附近中毒而死。因斯世尊制[＊]洗方弃。然弃齿木及洟唾等。应于屏处再三弹指謦咳。然后方弃。若常行处若是净地。若好树边。少在老前。咸非嚼处。有三种事应在屏处。谓大小便及嚼齿木。若老病者畜承水器。此若无者。应临水窦嚼头寸许。令使柔[9]软。然后徐徐揩齿齗牙。[10]悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮勿令极利。致使损伤。应用竹木鍮石铜铁。除诸宝物。余皆听作。若无箄者。应擘齿木为两片已。更互相揩。准前应用。若卒无齿木。应用豆屑。或干牛粪净洗口脣。然后方食。若食了已事亦同然。乃至未将净水。[＊]洗漱口内。食津不应辄咽。此中犯者不受不受想。或复生疑。咸得堕罪。次二句轻后二无犯。若行食人少俗家[＊]酥蜜等瓶。如法受已。苾刍应行。若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼。苾刍先受俗人后捉。如其欲放苾刍在前俗人在后。苾刍行时先已成受俗人与者是新受。得诸有[11]杂果分为三色。谓上中下。行时间取勿使不平。放果盂中堕向余处。齐手及处自取而食。此已成受。如若更远重应受之。

索美食学处第四十

[0588b27] 佛在劫[12]比罗[＊]伐窣覩国。时六众苾刍受大名施主请。既至宅已。见其所设无堪食者。[13]遂诣余家求乞美膳。得乳酪等。饱足食已。还至[14]其舍更不能食。因生讥议。[15]事恼同前。制斯学处。

[0588c03] 如世尊说。上妙饮食乳酪生[＊]酥鱼及肉。若苾刍无病。为己诣他家乞取食者。波逸底迦。

[0588c05] 他家者。非亲族也。乞者他不先许。无病而乞无病而食。得波逸底迦及恶作罪。无病从乞有病而食乞。得小罪食时无犯。有病从乞无病而食。乞时无犯。食得堕罪。第四无犯。若乞食时欲得余物者。他持食与报言。姊妹我饭已足。若彼问言。更何所须者。即便随情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾刍曰。有所须者随意可索。或乞酪浆彼便施酪或从天龙药叉舍[16]乞。皆无犯。

[17]

[0588c14] [18]第五摄颂曰。

　虫水二食舍　　无[19]复往观军

　两夜觌游兵　　打拟覆麁罪

受用有虫水学处第四十一

[0588c18] 佛在憍闪毘国。时阐陀苾刍受用水时。害[20]众生[21]命。[22]由用水事无悲烦恼。[23]制斯学处。

[0588c20] 若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。

[0588c21] 言受用者。有二种受用。一内受用。谓供身所须。二外受用。谓[＊]洗衣鉢等。前之学处为营作故。局浇泥草。今此通论随何受用。若苾刍以贪瞋等心。或由忘念。或由渴乏受由虫水不问多少。或观不观有虫无虫。作有虫想。心无惭耻而不滤漉。于瓶等中乃至饮一掬。便得堕罪。有说。随以瓶等取水之时。若用尽者。方得堕罪。若起心欲取。得责心恶作。已起方便。得对说恶作。诸堕罪处类此应知。始终忘观亦得恶作。境想六句。四犯二非犯。有说。于无虫水作有虫想。亦得堕罪。有五种眼不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许[1]时应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来观知无虫。设不滤漉饮亦无犯。不观不滤咸不合用。应知滤物有其五种。一谓方罗。二谓法瓶。三君[2]持迦。四酌水罗。五谓衣角。若苾刍无滤罗等。不应往余村余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者无犯。谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫。若同行伴下至一人持罗而去。然共行时应问彼云。罗共用不。或至别路或尔回还。能与我罗独持去不。如其许者可共俱往。若不尔者不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍。若不流河齐三拘卢舍。虽无滤罗去亦无犯。若顺河流一度观水无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然须中间无别河入。若不流水及逆流水。一度观时齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人是持戒者。存护生命纵不观察。得彼水时饮用无犯。凡一观水始从日出迄至明相。未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦。应用三股立拒罗系两边。若水[3]駃不停虫多闷死。应于罗中安沙。若牛粪末承之令住。若作瓦椀铜椀缘穿三孔。各安绳锁系在三竿。其水罗角置之椀内。下以瓫器而承其水。瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见。应草莛示勿以指示。取水既讫罗置椀中。若近河池就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虚罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。[4]应为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳罗覆此中。净水浇沥慇懃观察。知无虫已正沈井内。翻底拔之再三。纵没勿令虫在罗。须净[＊]洗晒[＊]曝令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器底安花孔。阔三四指。高两三指以绢或[5]叠系之[6]而用。若于寺中安僧伽水瓨。应在便处并安木床。或为甎座常[7]须净洁。时时应以茅草[＊]洗[8]刷。勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干。若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者。或铜瓦椀。或于叶内持去。其行水人须着净服。勿以宿触衣裳触其瓨器。诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器。应与故者不可与新。苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物。铜器若少应共处安。如其多者别置一库[9](其放生罐一绳亦得承[10]水之椀或置罗中)。

有食家强坐学处第四十二

[0589b20] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷善解逆相预识人情。知彼男女欲行非法。即为女说法[11]共相恼乱。由诣俗家事及婬烦恼。制斯学处。

[0589b24] 若复苾刍知有食家强安坐者。波逸底迦。

[0589b25] 言知者。识彼人心欲行交会。有食家者。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时更相受用。故名有食。强安坐者。不问舍主自纵己心。故云强[12]坐。此中犯者。谓彼男女各有婬心契合。此时欲行交会。苾刍染心强为说法。以妨其事令他瞋恨。在座坐时。便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半[13]稚迦等。咸得恶作。为贼所逐避难潜形。无婬染心者无犯。

有食家强立学处第四十三

[0589c06] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。邬陀夷苾刍前入俗舍。居门扇后自隐其身。观行恶法。彼人知已遂便讥骂。[14]事恼同前。制斯学处。

[0589c09] 若复苾刍知有食家在屏处强立者。波逸底迦。

[0589c11] 言屏处者。谓唯有二人前随屏露。以坐为仪。此但据屏以立为事。乃至少时即得本罪。若有难缘同前非犯。

与无衣外道男女食学处第四十四

[0589c15] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时阿难陀苾刍饭食已讫。即以残食。与二无衣女人。彼之二女一老一少。不审观察。老与一饼少者与二。老母语少者言。彼与二饼意有所求。[15]汝宜备办。由外道事讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

[0589c20] 若复苾刍自手授与无衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。

[0589c22] 言无衣者。谓露形外[16]道。言及余外道者。总收余类。自手与者。谓亲自手决心施与。此中犯者。谓是露形等外道男女。受者现前。苾刍授与。或[17]堕手内。或落器中者。波逸底迦。若未堕时。得恶作罪。由自手与彼生憍慢[18]无羞惭故。若不现前。或时弃地先出其分。后方食者。咸得恶作。境想六句如上应知。若宗亲若病苦与时无犯。若欲出家与其共住。如广文说。

观军学处第四十五

[0590a03] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时胜光王严整军旅。将欲征讨。时六众苾刍辄往观察。[1]由[2]观军事[3]不寂静烦恼。制斯学处。

[0590a06] 若复苾刍往观整装军者。波逸底迦。

[0590a07] 言整装军者。欲将[4]战鬪。军有四种谓象马车步。此中犯者。去寺不远有大军众。严整师旅欲挍兵旗。苾刍往观。假使不挍为挍而观。初见之时。便得堕罪。设方便时。得多恶作。若观天龙阿苏罗等军。亦得恶作。乃至故心观鹑等鬪。并恶作罪。境想同前。不犯者。若贼军欲至须往观望知其远近。若乞食遇见。若军营近路。若军来寺中。若有难缘纵[5]观无犯。

军中过二宿学处第四十六

[0590a16] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时胜光王勅命军旅。六众见已遂久停留。[6]事恼同前。制斯学处。

[0590a19] 若复苾刍有因缘往军中。应齐二夜。若过宿者。波逸底迦。

[0590a21] 此中犯者。相去不远。有整兵军。苾刍有缘受请诣彼。或有衣利引起贪心。而彼军营或整不整。作整兵心停留观察。至第三夜明相出时。便得堕罪。设方便时亦多恶作。不犯者。若为王等之所拘碍。若余难事者无犯。

动乱兵军学处第四十七

[0590a27] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时六众苾刍诣整兵军所。动乱兵戈象马逃奔。令军慴怖。事恼同前。制斯学处。

[0590b01] 若复苾刍在军中经二宿。观整装军见先旗兵。[7]若看布阵[8]者。波逸底迦。

[0590b03] 言整装军者。谓是装束临将战[9]时。言先旗者。四种旗中见先引者。何谓四旗。一师子旗。二大牛旗。三鲸鱼旗。四金翅鸟旗。兵者四种兵中见首出者。言布阵者。阵有四种。一[10]矟刀势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。言散兵者。除前所引余杂兵戎。此中犯者。观已整军。即得堕罪。若未整军得恶作罪。若观整军乃至散兵者。俱得堕罪。余并同前。难缘非犯。

打苾刍学处第四十八

[0590b12] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷因十七众不随其命。遂便打之。由[11]结伴事不忍烦恼。制斯学处。

[0590b15] 若复苾刍瞋恚故不喜打苾刍者。波逸底迦。

[0590b16] 言打者。若手指弹。若脚指蹴。若甎瓦等。若以草莛打着他者。随其所有手指多少。及以芥子草莛数量。还得尔许波逸底迦。若不着者。亦得尔许恶作之罪。若杀心而打。得窣吐罗。言苾刍者。若持戒若破戒。有苾刍相起苾刍想。或复生疑。皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑。或于柱壁。或于余事作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不以瞋心为利益[12]事。

[13]以手拟苾刍学处第四十九

[0590b25] 缘[14]与前同。以手拟为异。制斯学处。

[0590b26] 若复苾刍瞋恚故不喜。拟手向苾刍者。波逸底迦。

[0590b28] 谓作打心而拟其手。初举手时。便得本罪。若一举手向多苾刍。随其多少准人得罪。若与苾刍相瞋恨时。应往诣[15]彼求其忏摩。不应瞋心未歇往求辞谢。彼亦不得同师子行。为坚鞕心不相容恕若不肯忍。应遣智人方便和解。速令诤息。小者到彼瞋苾刍边至势分时。即应礼拜。彼应云无病。若见苾刍鬪诤之时。无朋党心而为挥解。俗人鬪处不应[16]往看。恐引为证。[17]故如上所说不顺行者。咸得恶作。

覆[18]藏他麁罪学处第五十

[0590c09] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有达摩苾刍见。恐其外说遂作是言。尔亲教师我先知犯。遏恶扬善。曾不语人。汝见我非理应藏覆。达摩闻已。向诸苾刍说。[19]其事同[20]前。覆藏烦恼。制斯学处。

[0590c14] 若复苾刍知他苾刍有麁恶罪覆藏者。波逸底迦。

[0590c16] 知者。谓自见知。或因他说。言苾刍者。若持戒若破戒。有苾刍相。皆曰苾刍。言麁罪者。谓初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者。若见闻作覆藏心。至明相出。便得堕罪。自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设令发露。不成发露境想准知。无犯者。若说他时令自不安。若命梵难。若破僧因缘为护此故。覆皆无犯。

[0590c23] 第六摄颂曰。

　伴恼触火浴　　同眠法非障

　未舍求寂染　　收宝极炎时

共至俗家不与食学处第五十一

[0590c27] 佛在室罗[＊]伐城。时邬波难陀与达摩苾刍。先有嫌恶。便以美言诱说。将至俗家。遂不与食。令彼飢乏。[21]其事同前。由不忍烦恼。制斯学处。

[0591a02] 若复苾刍语余苾刍。作如是语。具寿。共汝诣俗家。当与汝美好饮食。令得饱满。彼苾刍至俗家竟不与食。语言具寿。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。作是语时。欲令生恼者。波逸底迦。

[0591a07] 言俗家者。谓婆罗门及余俗家。言令[1]得饱满者。意欲不与饮食令受飢饿。此中犯者。有苾刍相作苾刍想。为恼乱心。他领解时。便得堕罪。若恼授学人及以余人得恶作罪。若在尼寺。若天[2]庙处。若外道家而恼乱者。皆恶作罪。若随医教为病令断食者无犯。

触火学处第五十二

[0591a14] 佛在王舍城。因火烧树熏出黑蛇。诸苾刍见皆悉驰走。或以火头而遥打掷。因[3]用火事不寂静烦恼。制斯学处。

[0591a17] 若复苾刍无病为身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

[0591a19] 言无病者。若有病缘触亦非犯。言为身者。非为他也。言自然者。若吹令发焰。若翻转火薪。[4]若教他然者。谓令他然[5]火。若为戏谑掉弄火头。若作半月像。若作车轮形。凡诸触火不在时中。若然若灭。若忘念若掉举。若气吹若投薪。若动柴炭纔动转时。皆得堕罪。若不解方言人。若遣书等。若现身相使然火时。咸得恶作。若翻覆糠[(麦-大+十)*弋]火。或可于中烧饼而食。虽在[6]时内无心守持。若[7]发毛爪骨洟唾血等。置火中者。咸得恶作。无犯者。谓在时中作心守持。言时者。谓为三宝邬波驮耶阿遮利耶。若为诸余同净行者。所有事业。或时为己熏鉢染衣熟诸饮食。或寒或病所有营为。作心守持。乃至事讫中间忘念。触时无犯。言守持心者。若欲触火应心念云。我今为作如是事。故须触此火。及为同梵行者。若欲灭时。应云为无事故须灭。若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句。后二无犯。若放野火得窣吐罗罪。亦不应于石[8]炭地上辄尔然火。应将甎石厚布方烧。若于廊庑及寺中庭然火之时。勿令熏屋。待烟[9]尽已。方持入屋。若营作人所须之木。不应辄烧。若轻损时。得恶作罪。为翻火聚应作铁[10]锸。夜诵经时应炳灯烛。所须灯树应作一重若是僧物。听作多重。

[11]

[12]根本萨婆多部律摄卷第十一

根本萨婆多部律摄卷第十二

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与欲已更遮学处第五十三

[0591b23] 尔时薄伽梵在室罗[14]伐城给孤独园。时邬波难陀。大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍。作如是言。我先[15]与欲是不善与。由与欲事不忍烦恼。制斯学处。

[0591b27] 若复苾刍与他欲已后便悔。言还我欲来不与汝者。波逸底迦。

[0591b29] 言与欲已者。谓僧伽有如法事先情许已。后便悔者。谓先与欲后起悔[16]心。言还我来者。此出遮词。谁知汝等取我欲去。反于我等作不饶益。此戒与前毁破学处有差别者。前望羯磨事已先知。此据不知。但遮其欲。此中犯者。已与他欲后生悔恨。烦恼既生心无惭耻。于所对境。作苾刍想言告彼时。便得堕罪。

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

[0591c08] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。如世尊说。常以月八日十[17]五日。大众同集。共听经法。便至夜半。有老苾刍然[18]明而卧。梦见故[19]二[20]遂共交通。讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿。亦复不[21]得然明而卧。日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍。开经二夜至第三夜。令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣。使出寺外及离檐前。但可离其[22]房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者。至第三夜。[23]宜令求寂向善友房。此若无者。应共驱出罪恶苾刍。或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者。应生心念为防护故。于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时。有虎豹等恐惊怖者。至第三夜。[24]当须警觉。若其不能通夜觉者。极至明相出时。必不应睡。若犹困乏者听睡无犯。难时听许者无难。不应行路有惊[25]恐。应遣在前自居其后。若行困极。[26]当与小食。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。过二夜共宿。并与俗人同处。由眠[27]卧事不寂静烦恼。制斯学处。

[0591c28] 若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者。波逸底迦。

[0592a01] 言未近圆人者。除苾刍苾刍尼[1]诸余人类。咸犯斯学。如是应知。至第三夜共女宿时。便犯两堕。过二夜者。谓经二夜至第三夜。始从初卧即得恶作。明相出时。便得堕罪。言同室者。有四种室。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于其四壁少安窓户。三多覆总障。即四面舍于四边安壁中间。竖柱四檐内入。或低或平四多覆多障。谓三面舍。[2]此于四面舍无其一边。若半覆半障。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。若过[3]二夜净宿之时。与扇侘半择迦等。经明相者。得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空树中者无犯。若与授学人同室者。亦应净宿。此授学[4]人。[5]与未近圆人[6]亦净其宿。凡眠卧时。若有难缘无余床席。应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下。或用覆身安呾婆娑。以充内服。凡卧息时右脇着床。两足重[7]垒。身不动摇。作光明想。安住正念情无娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后夜恒修善品。此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时。有人相恼者。应向余处。

不舍恶见违谏学处第五十五

[0592a25] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时无相苾刍生罪恶见。欲令舍故。作白四羯磨。众开谏时犹[8]尚不舍。由[9]不善观事邪智烦恼。制斯学处。

[0592a28] 若复苾刍作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三慇懃正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

[0592b08] 作如是语者。谓引世尊所说。虽有妻室获得[10]沙门果。遂生恶见。世尊所说法者。一世尊说。二弟子说。由大圣力法兴于世。虽弟子说。亦名佛说。障碍法者。谓五[11]部罪。非障碍者。谓不能障沙门圣果。此中犯者。若苾刍心生恶见谓为正见。云我所解最为殊胜。实不从佛闻如是语。但出自意说其文义。不生惭耻。邪说诳他。余苾刍见时应为[12]屏谏。若不舍者。得恶作罪。次羯磨谏作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得恶作之罪。第三竟时。便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

随舍置人学处第五十六

[0592b20] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨。时邬波难陀与其同住。[13]事恼同前。制斯学处。

[0592b23] 若复苾刍知如是语。人未为随法不舍恶见。共为言说。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

[0592b25] 言未为随法不舍恶见者。虽得众法不欲随顺。所陈恶见无改悔心。设未顺众。若舍恶见者。虽与同住。无其堕罪。共为言说者。谓[14]评论善恶受白事等。共住者。与作依止师。受用者。谓受供给。同室宿者。于前四种室中作如上事。宿经明相。皆得堕罪。方便得轻。若不知是被众舍弃。或身有病苦。或欲舍恶见。并无犯。

[15]摄受恶见求寂学处第五十七

[0592c05] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。有二求寂。一名利刺。二名长大。作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果。作是念言。彼与我等旧行非法。而今获得胜增上果。故知犯罪非障圣果。此恶见人众[16]应开谏。安在见处令离闻处。大众和合秉白四法。令舍恶见。若作白已。应往告知。乃至羯磨一一皆尔。第三法竟。若不舍者。即应驱摈。不[＊]得同住。而邬波难陀遂便摄养。与共同住。事恼同前。制斯学处。

[0592c14] 若复苾刍见有求寂。作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者。乃至二三随正应谏。随正应教。令舍是事。舍者善。若不舍者。诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去不应说言。如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益。同室宿者。波逸底迦。

[0592c28] 言摄受者。谓与依止。为饶益者。给彼衣鉢。或教学业亦名饶益。与同室宿经初二日。各一堕罪。至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵。皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人。共为受用。皆得恶作余如前说。

[1]

[2]着不坏色衣学处第五十八

[0593a05] 佛在王舍城竹林园中。时祇利跋[3]寠山大节会日。远近城邑士女咸萃。歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议。我之管曲人皆见闻。未是殊妙。宜须改异。更作新奇。时有乐人取六众苾刍形像。变入管弦。既是新异人皆竞集。自余鼓乐无往看者。遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已。自相告曰。无识倡优摸我形状。将为舞乐。尚获多财。岂若自为而不得物。既足衣鉢无假乞求。遂于大会。众聚之时。着俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此。自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰。前为形状多获珍财。今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人。彼见哀怜必随我欲。时六众苾刍既受货已。住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由[4]染衣事不寂静烦恼。制斯学处。

[0593a21] 若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。

[0593a24] 言新衣者。谓是体新非是新得名为新[5]衣。衣有七种。具如上说。言青者。取诃梨勒。或研或擣和水成泥。涂铁器中停经一宿。和以煖水染物成青。非深青色。若泥者。谓是泥染。[6]文云赤石是也。若赤者。谓是树皮根茎枝叶花果。堪染衣者皆得坏色。言受用者。谓[7]是披着。初擐体时。即得堕罪。[8]此之方便皆得恶作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒滤罗腰绦等。咸须坏色[9]点净而畜。若其衣体。或经或纬。是不净物。不坏而披。皆得恶作。先坏色衣王贼夺去。后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。听留缕缋而受用之。亦不须染。不应露着出外游行。[10]若要出时。表里皆须赤衣通覆。勿令外现。若缕缋尚露出者。应截去之。若是别人物皆须作委寄法。而为受用。应对苾刍作如是说。具寿存念。此重大衣以某甲施主为委付者。我为彼想而受用之。第二第三亦如是说。

捉宝学处第五十九

[0593b14] 佛在王舍城鹫峯山。尔时世尊于日初分执持衣鉢。将尊者阿难陀。以为侍者。从鹫峯山诣王舍城乞食。[11]遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿难陀。汝应观。此是大害毒。阿难陀答言。大德世尊。实是可畏毒。去斯不远。有一采根果人。闻之生念。我于先来但见啮毒。至于害毒实未曾见。勿令于夜蜇害于我。试往观之。识其形状。既其至已见是伏藏。光彩外发。窃生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖细细持归。共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛。遣使往察。徐而问之。汝于何处得王伏藏。彼人报曰。我实不得王家伏藏。捉以送王。王自问曰。汝可实说得吾伏藏耶。彼人答言。我实不得。王问诸臣。违王教勅罪合如何。答云。合死。王言。此违我命。宜当准法。所有眷属皆系狱中。即将向杀处。彼人悲泣。随屠者行高声大唤。阿难陀此是害毒。此是害毒。将[12]刑有言法须返奏。使持此语返报于王。王曰。言不相当必有其义。[13]汝可唤来。我自亲问。彼人具以昔缘而答。王于[14]三宝初始生信。闻说此言不觉流泪。告彼人曰。汝缘世尊获斯珍宝。罪虽合死我今释放。并汝眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免遂办上供奉请佛僧。就其住宅。佛为说法踊跃欢喜。便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处。复往乐坊。怖其博士。令输饼直。卖尽弓矢戏具之属。终致贫穷。此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云。是药叉神。物[15]因受不净财。事过[16]限废阙烦恼。制斯学处。

[0593c16] 若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者我当与之。此是时。

[0593c20] 言宝者。谓金银琉璃。砗磲码碯。珊瑚[17]虎魄。商佉右旋。及牟[18]萨罗帝青大青。日月光等。言宝[19]类者。谓鬪战具。所有兵刃。或管乐所须戏具杂物。自捉者。谓自身触。遣他者。谓教他触。寺内者。谓苾刍住处。因鹿子母遂开举捉。白衣舍者。谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者无犯。此中行法者。凡得遗物。主若来索。应反问之。若[20]记识同即宜还彼。若差互者[21]此不应还。若于寺外见他物时。以叶草等盖覆令密不[22]得于此为轻弃心。无主来索收归住处。私自举掌经[1]七八日。无人索[2]者收贮僧库。经五六月又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽。若不肯施。[＊]当酬本直。若索利者[3]宜告之曰。由佛制戒还尔本物。更索其利是所不应。若宝装璎珞若臂钏等严身之具。若张[4]弦乐器。若堪吹蠡角[5]弓[6]施弦[弓*替][7]箭有镞头。若像身中有佛舍利。如斯等类自触教他。皆得波逸底迦。方便之罪准果应知。若严身具不以宝装。及诸假宝弓无弦。箭无镞。[8]未张乐器。蠡不堪吹。乃至结草为璎珞具。无舍利像及龙象额珠。自触教他。及作书等。[9]或坐宝座。咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃。打坏无堪者无犯。亦不应着诸璎珞具。[10]必须执捉有舍利像。及无舍利像作大师想。然后方捉由是佛宝故。若不守持心触得本罪。若月光珠及日光珠。为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示。若须水火应与。若触轮王七宝。随其所应得轻重罪。一得众教。二得堕罪。余四无犯[11](触女成残　　珠轮堕罪　　二恶象马　　无犯应知)。

非时浴学处第六十

[0594a22] 佛在王舍城竹林园[12]中。时六众苾刍在温泉所。作诸调弄恼影胜王。由此为缘遂遮[13]洗浴。身形臭气时俗讥嫌。因更开听半月中洗。复听在时无过。由[14]随自乐事过[15]限烦恼。制斯学处。

[0594a27] 若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者。除余时。波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风时雨时[16]风雨时。此是时。

[0594b01] 言故违者。谓违限齐而浴。热时者。谓春时。余有一月半。当作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此两月半名极热时。病时者。若不洗浴身心不安。作时等者。义如上说。风时者。[17]谓有微风吹动衣角。雨时者。乃至天雨有二三[18]渧堕其身上。风雨时者。谓风雨俱有。初开半月浴因大热时。后听随意。更开病等。皆非是犯。此中犯者。若灌顶若入河池。若冷水若煖汤。于斯等处不作时心。守持而浴者。从上浇水流至于[19]脐。若入河池水过[＊]脐上。得波逸底迦。若有要缘须渡河涧。若绕滩碛若过桥[20]隄脚跌堕水。或时闷绝他以水浇。若在河池为学浮故。若遇天雨并皆无犯。若在时内须数洗者。应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫处。若宽大修治难遍者。[21]当于要用处而扫拭之。若至八日十五日。应鸣[22]健稚合众共扫。众集之时应说法语。或圣默然。事讫应浴。礼制底已共相慰问。随意而去。苾刍见地若[23]净洒扫。[24]或牛粪涂欲履践时。皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿。须蹈影过。亦诵伽他。若有方处地多暑热。亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍[25]身死应检其尸。若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中。或埋于地。若有虫[26]及天雨应共舆弃空野林中。北首而卧。竹草支头。以叶覆身面向南望。[＊]当于殡处诵无常经。复令能者说呪愿颂。丧事既讫宜还本处。其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人头半月及乌鸟[27][此/束]。不得揩使[28]光泽。应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃。不应留顶上朱[29]涂。不应以[30]铰刀[31]翦发。若在疮边随意[＊]翦之。三隐处毛并不应剃。若虫生或有疮。应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。[32]兰若苾刍发极长时。得齐两指。余不应尔。剃发之时。不应披三法服。应别畜一剃发之衣。此若无者可披僧脚[33]崎。若无剃发人苾刍解者。应于屏处剃之。由此僧伽听畜剃刀等物。须者取用。若大众地洒扫净处。不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地。次洗浴身老病[34]乏水。应洗五支。谓头及手足。若洗浴时应观。合不其[35]浇水者。应着二衣。不应师子而洗野干。谓破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶邬波驮耶。此之四人纵是破戒亦应供养。不应轻慢。若洗浴时不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时要须心念守持。我今欲[36]洗在何时中。然后方浴。不得将甎石等[37]磨揩髀腨。不应露体而浴。[38]可畜浴裙长四五肘阔一肘半。不得复作。若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身屏处而浴。若洗浴时虫着身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。[39]方便以手开掩浴裙。渐渐出水勿令相着。带小虫出。若至岸边暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体披支伐罗。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪。

[0595a01] 第七摄颂曰。

　杀傍生故恼　　击[1]攊水同眠

　怖藏资索衣　　无根女同路

杀傍生学处第六十一

[0595a05] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍往[2]教射堂。自现己[3]技作五箭法。轻忽人众。因害飞禽由[4]傍生事。不忍无悲烦恼。制斯学处。

[0595a08] 若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。

[0595a09] 言故者。谓作傍生想故心而杀。言傍生者。谓乌禽蛇鼠等。断命者。令彼命根身中不续。此中犯者。若苾刍以自身手。若持器仗。[＊]或掷余物作杀心而打者。或当时死。或后命终。皆得本罪。若不死者。得恶作罪。使癫狂者行杀害时。彼虽无犯。教者本罪。若遣书信若手印等。令其行杀。命断之时。皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说。实非傍生作傍生想。亦得本罪。从心结重。若故杀彼而错杀此。得恶作罪。若无心当境者无犯。

故恼苾刍学处第六十二

[0595a20] 佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已作恼乱心。而告之曰。汝等虽蒙作法。实不得戒。何用劳心更求学业。由戏[5]笑事不寂静烦恼。制斯学处。

[0595a24] 若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。

[0595a26] 言故恼者。谓彼本心以恶作事。令他生恼。少时不乐者。谓[6]彼悔箭射[7]心。言以此为缘者。谓以恼乱为缘。此中犯者。说他事时。言或称理或不称理。作触恼心。谓时非时结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣。或犯重罪。说是语时。他恼悔心生与不生。言说了时。便得堕罪。除近圆事及波罗市迦。若以余缘相恼乱者。咸得恶作。若授学人及不解语人。欲令生恼。亦得恶作。若作饶益心随顺律教。以理开导者。皆悉无犯。境想六句。两重四轻。于恶作事想疑等。亦有六句。如上应思。

以指击[＊]攊他学处第六十三

[0595b10] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。[8]时十七众苾刍中有一人。被恼不乐。彼十六人共来[9]愧谢。以指击[＊]攊因笑过分。遂致[10]命终。事恼同前。制斯学处。

[0595b14] 若复苾刍以指击[＊]攊他者。波逸底迦。

[0595b15] 若苾刍以一二指。乃至十指。击[＊]攊他时。各获堕罪。若二人身俱顽痺而击[＊]攊者。得恶作罪。苾刍苾刍想两重四轻。于击[＊]攊想亦为六句。若以指头示疮[11]黶处者无犯。

水中戏学处第六十四

[0595b20] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏。时胜光王见生讥嫌。[12]事恼同前。制斯学处。

[0595b23] 若复苾刍水中戏者。波逸底迦。

[0595b24] 言水中戏者。因九事生犯。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。此中犯相者。谓在水中若出若没。若去若来。若拍水为鼓。若自作若共他作。若随三业所引起事。若苾刍作戏调想。初从座起着裙披衣。去至洗处。着洗裙入水中。随其深浅。或堪不堪。拟为戏调。一一皆得。方便恶作。若为戏笑。若浮若没。若去若还。[＊]或沿波下。[＊]或泝流上。[13]若打水作乐[14]画水波文。[15]于水瓨中。[＊]或[16]罐器[17]内。若于羹[18]椀以手打拍。作弦管音者。咸得堕罪。[19]若[20]指弹作声。为戏调心。皆得恶作。若作取凉[21]冷意腾搅水波。若渡河若学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘不能浮渡。若以水洒弄他时随[22]渧多少。咸得堕罪。为取凉冷水洒无犯。油等[＊]渧他者。得恶作罪。除水已外。若将余物而戏调者皆得恶作。水作水想有其六句。有说实非是水而为水想。亦得堕罪。

与女人同室宿学处第六十五

[0595c14] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时阿尼卢陀苾刍于无男子处。与女人同一室宿。女生染意。请就家中设食供养。强逼苾刍。欲行非法。由女人事[23]讥嫌烦恼。制斯学处。

[0595c18] 若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。

[0595c19] 言女人者。谓是人女。堪行非法手足相称。言同室者。四室如前。此中犯者。苾刍与[24]女一处同宿。至明相出。便得堕罪。若明相未出。得恶作罪。若女在阁上苾刍在下。或复翻此。若有梯除去有户牢闭。若不去梯应安关钥。若令苾刍等而为守护。其守护人不应眠睡。若异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障。使绝[25]往来。若女在室外牢闭其户。或牧牛羊孤独舍中遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者明相出时。咸得堕罪。若天龙女可见形者。及女傍生同处宿时。咸得恶作。小女傍生不堪行婬者无犯。若居丛薄。或在榛林。[1]密竹间[2]空树内。[3]庇崖坎[4]荫树枝与女宿时。咸得恶作。无堪之女亦得恶作。长行屋宇门各别开。随有女处同宿得罪。女为女想。有其六句。前四得罪。后二无犯。若苾刍先卧女人后来。苾刍不知亦得本罪。有说设无女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等为守护者。同宿无犯。

恐怖苾刍学处第六十六

[0596a10] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷披着毛緂惊恐十七众云。神鬼来。令生恐怖。由戏[5]笑事不寂静烦恼。制斯学处。

[0596a13] 若复苾刍若自恐怖。若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。

[0596a15] 下至戏笑者。虽作调弄本为恼心。此中犯者。若苾刍于余苾刍作恐怖意。以可恶事令生畏恼。谓以色声香味触为惊怖事。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼[6]怖不解其言义。便得本罪。若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪。若于授学人及[7]于余[8]人为惊恼者。得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存化导。彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句。初二本罪。后四轻罪。实无怖事作无怖想。亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想。亦得堕罪。

藏他衣鉢学处第六十七

[0596a27] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时十七众共六众苾刍在水而浴。时十七众在水中戏。没不疾出。是时六众收取其衣。藏草丛下舍之而去。[9]事恼同前。制斯学处。

[0596b02] 若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣鉢及余资具。若教人藏除余缘故。波逸底迦。

[0596b05] 言正学女者。若曾嫁女年满[10]二十。若是童女年满十八。应与正学法。作白二羯磨与之。言正学法者。谓是六法及六随法。云何六法。

　一者不得独在道行　　二者不得独渡河水

　三者不得[11]触丈夫身　　四者不得与男同宿

　五者不得为媒嫁事　　六者不得覆尼重罪

[0596b11] 颂曰。

　不独在道行　　不独渡河水

　不故触男子　　不与男同宿

　不为媒嫁事　　不覆尼重罪

[0596b15] 云何六随法。

　一者不捉属己金银　　二者不得剃隐处毛

　三者不得垦掘生地　　四者不故断生草木

　五者不得不受而食　　六者不得食曾触食

[0596b19] 颂曰。

　不得捉金等　　不除隐处毛

　不掘于生地　　不坏生草[12]等

　不受食不[13]飡　　曾触不应食

[0596b23] 若正学女。及求寂男女受戒法式。如广文说。言衣者。谓应量衣。合分别者。鉢谓堪[14]得守持。言余资具者。谓鉢络饮水器腰绦针筒等。言鉢络者。谓盛鉢帒。若用布作。[＊]或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者。谓小铜[15]盏。腰绦者。听畜三种。一[16]匾绦。二圆绦。三方绦。[17]诸[18]绳索类悉不应用。若更有余绮饰绦带。皆不合畜。[19]金银庄严具是不净物。亦不应着。但是沙门合畜之物。得根本罪。不合畜者。得恶作罪。除余缘者。若恐有王贼等难。为其藏举者无犯。此中犯者。知是他物作故恼心。或复戏笑随彼前人生恼不恼。藏彼物时。便得堕罪。若金银等器。若犯舍[20]鉢等。若不净三衣。若减量[21]衣。若授学人物。若此部余部互为藏举。[22]及余沙门婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。

他寄衣不问主辄着学处第六十八

[0596c11] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬波难陀以己三衣与依止弟子。弟子得已治染既讫。作己物心还寄师主。便往他方时。彼师主[23]辄取而着。极令垢腻还安本处。弟子后还见衣生恼。[24]由取衣事及废阙烦恼。制斯学处。

[0596c16] 若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自着用者。波逸底迦。

[0596c18] 衣者。谓三[25]衣。不问者。不从他借用者披[26]着。此中犯者。若苾刍与苾刍衣不问主。自取而着。不[27]问不[＊]问想疑。取衣着时。二重二轻后二无犯。授学人等衣及不净衣。不借而用。并得恶作。若亲友物彼闻用时。心欢喜者无犯。有说虽实借得作不借想。亦得堕罪。

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

[0596c25] 佛在王舍城竹林园中。时[28]蜜呾罗步弭迦见实力子。披衣拂着莲花色苾刍尼头。遂便谤[29]彼犯众教罪。由同梵行事不忍。[30]不寂静烦恼。制斯学处。

[0596c29] 若复苾刍瞋恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。

[0597a02] 言无根者。谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中随一一事谤者。谓非理出言。于不净人有十一事成犯。六事非犯。于清净人十事成犯。五事无犯。如上应知。以众教谤便得堕罪。若窣吐罗罪谤。若谤授学人。若前人不领解语。咸得恶作。净与不净作净想疑。得波逸底迦。作不净心。得恶作罪。有说虽非苾刍作苾刍想。而谤他者。亦得堕罪。

与女人同道行学处第七十

[0597a11] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。有诸苾刍从王舍城诣室罗[＊]伐悉底。时有织师与妇共鬪。其妇遂便舍家而去。苾刍见之。与为同伴。在路而行。是时织师随后寻见。谓其詃诱打之次死。由道行事[1]讥嫌烦恼。制斯学处。

[0597a16] 若复苾刍共女人同道行。更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。

[0597a18] 言无男子者。谓[2]唯有女。言一村间者。谓一拘卢[3]舍。若[4]半拘卢舍。皆得恶作。[5]满拘卢舍。皆得堕罪。若无男子境想。[6]六句同前。[7]下二无犯。女为女想。亦有六句。若化女天女龙女半[8]稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路行时。咸得恶作。有说若无女作有女想。[9]有男[10]作无男想。亦得本罪。若过险路以女人为防援者。或时[11]失道女人指示。斯皆无犯。

[0597a26] 第八摄颂曰。

　贼徒年未满　　掘地请违教

　窃听默然去　　不敬酒非时

与贼同道行学处第七十一

[0597b01] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时有苾刍共兴易人偷关税者。同路而去。[12]事恼同前。制斯学处。

[0597b04] 若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。

[0597b06] 言贼者。若窃盗若强夺。若偷税人。曲路而过。言同道者。谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去。若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说非贼贼想亦得堕罪。

[13]根本萨婆多部律摄卷第十[14]二

根本萨婆多部律摄卷第十三

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

与减年者受近圆学处第七十二

[0597b18] 尔时薄伽梵在室罗[16]伐城给孤独园。时尊者大目干连。与十七众受近圆已。不能忍飢。遂便啼哭。由近圆事摄[17]受门徒烦恼。制斯学处。

[0597b22] 若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。

[0597b24] 言知年未满二十者。由其年小飢渴逼时不堪忍故。言与[18]授近圆者。谓能授所授进止威仪。所有行法[19]随次当说。言能授者。谓邬波驮耶阿遮利耶。并余僧伽。有二种邬波驮耶。一初与出家。二为受近圆。满足十夏方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经广能开解。于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞。常诵戒本能决他疑。戒见多闻自他俱利。威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师。由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已。于诸学处不识重轻。设六十夏。仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜。自余咸作此。即名为老小苾刍。然不得与他出家。及受近圆。[20]言阿遮利耶有其五种。一求寂阿遮利耶。谓授三归五十学处。二屏教阿遮利耶。谓于屏处问其障法。三羯磨阿遮利耶。谓近圆时秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教读阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并当师位。能生轨范总名轨范[21]师。言僧伽者。有二种。一十人谓在中方。二五人谓居边地。若于其处有十人可得。取五人者名善近圆众。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若众数不足。不得以佛而足众数。由佛陀僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等。将足众数。不成近圆。

[0597c21] 言所授者。有多种相。谓意乐损坏。所依损坏。丈夫损坏。白法损坏。系属他人。及有丑恶不端严相。言意乐损坏者。谓临死时。或怖来逼或为活命而求出家。言所依损坏者。谓身有难疗之疾。欲投三宝望得除差。丈夫损坏者。谓半择迦此有五别。一生半择迦。谓生来不男。二半月半择迦。半月男半月不男。三触抱半择迦。他抱触时生支方起。四嫉妬半择迦。见他行婬妬而根起。五被害半择迦。谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分。后一不定。若近圆已被伤损者。若性行不移还依旧位。若性改变应灭摈。初一黄门亦名扇侘。白法损坏者。谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人。自余外道四月共住。食大众食。着亲教师衣。供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去。若舍旧见应与出家。污苾刍尼者。谓尼不犯八他胜法。若以不净行[1]污此苾刍尼时。若俱有染心。先触尼身后[2]行不净行。不名污尼。由尼已犯触男他胜故。言贼住者。不依师主辄自出家共清净。苾刍经二三长净。乃至同作白四羯磨。摩纳毘迦中说。未近圆人与他净众同为白二。或白四法长净随意。并共众差十二种人。并名贼住。归外道者。谓有外道投佛法内。虽着法衣爱外道见。而还本处不舍于戒。脱去法衣经明相出。杀父杀母。杀阿罗汉。恶心出佛身血。破僧伽。诸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。谓于五学及十学处。破其重戒。若四他胜中曾犯其一。此黄门等未受不应授。已受应灭摈。又有二种异住之人。一从法党向非法党。二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒。亦不应授。言系属他人者。谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得。若远方者无犯。前母生已即便弃掷。余母收养者。若出家时应问养母。若杀前母得无间罪。言不端严相者。谓是非人及傍生等。变形为人而来受戒。或擎旗大贼。若减[3]二十岁。若过分青黄赤白状异人形。若身生象毛。若无发若大脑。若匾[匚@虒]若多头。若凸眼若盲若痖。若象牛等头。若马猨猪形。若无耳鼻若象马耳牙。若无[4]牙齿若项短。若太长若太短。若伛肩若曲脊。若无生[5]支及卵。若下坠若身极麁极细。若被截手足跛躄聋瞎若膝行若被打伤。若房室过度无所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂。

　汝于最胜教　　具足受尸罗

　至心当奉持　　无障身难得

　端正者出家　　清净者圆具

　实语者所说　　正觉之所知

[0598b13] 言进[6]止威仪者。若有俗人求出家者。应随彼[7]心诣一师处。其师即[8]可问于障法。若清净者[9]当摄受之。观其意趣有堪能者。应[10]授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已。问本师云。已问此人诸障法未。若不问者。得恶作罪。众若[11]来集应白僧伽。若不集者巡房告知。若不白众犯恶作罪。当白之时众咸语言。若清净者应与出家。若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发。剃将了时应留顶髻。而问之曰。除朱[12]荼不。若言留者。遣随意去。若言除者。应尽剃之。应适时候为其[13]洗浴。洗浴既讫为着下裙。方便捡身莫令其觉。[14]恐有二根及无根故。次着僧脚崎后授缦条。令顶戴持。方为披着。请一苾刍为受三归[15]并十学处。应畜鉢盂。若无鉢者不应出家。次教请教白事同大苾刍。若年满二十[16]者。师[17]应为办六物[18]资缘。若自[19]贫无。应为假借。[20]为请羯磨师及屏教师。诸证[21]戒者。若坛场中。若大众中受既入坛[22]已。安置衣鉢。先教请邬波驮耶。[23]即令三遍一一礼僧。次令捧鉢巡行。呈现大众。一一观已。咸云好鉢。不道者得恶作罪。即对众前本师为守持衣鉢。次令其人向眼见耳不闻处。合掌而立。虔仰大众。欲近圆人不应远使。不上高树恐有损伤。于屏障处。[24]其屏教师问障法已。[25]次唤入众。乃至令其蹲[26]踞合掌。在羯磨师前。一心领受。既羯磨竟。即应量影。折四指筹名为商矩。随四指影皆号一人。应告日时及五时差别。[27]即应为说四他胜法。次说四依及四圣作法。若不说者。皆得恶作罪。若先说四依者。得越法罪。有其五事不成近圆。一不称邬波驮耶名。二不称己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨减少。翻此五非。即名善受。正近圆时转根为女。此[28]亦成受应送尼[29]寺。近圆时变为男者。遣向僧寺各依自戒。又苾刍苾刍尼二众互秉羯磨。若不问障法。若无亲教师。若有而不请。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圆。无亲教师。众[30]皆越法。得名善受。若知亲教师是破戒者。不成近圆。如不知者得名[31]为受。实有障法而自言无。实无障法而自言有。前不成受大众无犯。后[32]成近圆众得越法罪。正受近圆时。云我舍学处。或云我不乐受皆非近圆。若[33]重听若蔑戾车。但解语者成受近圆。翻此不成。众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人。作法之时。根转成尼。若闻白方转此成近圆。异此不成。互居空地。亦不成受。问曰。齐何处所复齐几人名受近圆。答曰。一界三人一时授与。乃至四界人各一二三同时授与。若更多界皆成近圆。

[0599a04] 总有十种得近圆法。云何为十。一者无师谓佛世尊。二者证智谓五苾刍。三者问[1]讯谓邬陀夷。四者归依[2]谓[3]大迦摄波。五者五人谓是边国律师为第五。六者十人谓在中方。七者受敬法谓大世主。八者遣使谓达[4]摩陈那。九者二众谓两部俱集。十者善来谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已。余法皆止[5]唯除善来。由是最后生故。

[0599a12] 既近圆已所有行法。次下当说。小苾刍等应礼大者。若初相见应问夏数及以受时。时有五别。一谓冬时四月。二谓春时四月。三谓雨时一月。四谓终时一日一夜。五谓长时三月。少一日一夜。有四种应礼。一是如来一切人天并应致敬故。二出家者不礼俗人是彼[6]所敬故。三已近圆苾刍皆应礼敬。先受近圆者[＊]唯除尼众。彼敬亦尔。四未近圆者应礼。近圆有十种不应礼。行遍住等四人。授学人三种。[7]被舍置人诸在家人。及未近圆。是名为十。若一羯磨[8]与二三人同时近圆者。[9]此无大小之别。互不致敬。众使巡来任他差遣。礼敬之仪有其二别。一谓五轮着地。二谓执捉腨足。口云畔睇。有说礼大师时五轮至地。若尊及尊类应[10]手膝至地。[11]或[12]时曲躬低头合掌。或捉腨[＊]或蹲[＊]踞合掌。[13]若对所余同梵行者。若但合掌。或复低头。或口云畔睇。若知他身有秽触而为礼敬。或自身有秽触而礼他者。俱得恶作。有二种秽触。一食竟未澡漱[14]时触。二便利未洗净[＊]时触。出家苾刍不应怀恨。设有嫌隙者。小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云愿无病恼。如两不言者。俱得恶作。若大苾刍怀恨而死。堕毒蛇中。小欲忏时。应念宿形而行敬法。若[＊]唯着下裙无上衣者。不合礼他。亦不受礼。违而行者。俱恶作罪。大者啑时。小云畔睇。小者若啑。大云[15]阿路祇。若不言者。俱得恶作。然不应云愿得长命。若俗老母及莫诃罗。愿长寿者道时无犯。闇中礼拜不应至地。口云畔睇。即是致敬已。辩出家受具礼敬法式。其摄受门徒共相依止。今次应说。既近圆竟。满十夏已来在亲教师边。受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者。应令别仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止时。当观彼人性行温恭。有惭有愧。是可信用。于诸善品乐修习者。应摄受之。请依止时应整衣一肩。礼敬讫以两手按彼双足。作如是说。大德存念。[16]我某甲今请大德为依止。愿大德为我作依止。我依大德故得安隐住。如是三说。师云尔。弟子云善。或云极好。若无依止师。不应辄向余处人间游行。若满五夏五法明解。识犯非犯知重知轻。别解脱经善知通塞。得离本师及依止师。游方习业所到之处。经二三日且自停息。次当观察。谁可为师。应就依止。若无依止不应停住。设阿罗汉亦须依止。况复异生。若所到处五夜已来。[17]觅依止师。求心不息者。现前利物应与其分。异此不应。有五法不与依止。一无敬信心。二出麁恶语。三亲近恶友。四性恒懒惰。五心无恭顺。翻此应与应舍依止。不舍依止。于前二五如次应知。有五事舍依止。一决舍去出界外。二谓还俗。三亲教师至。四从此党向余党。五舍依止事。若见邬波驮耶时。即失依止。若道行时师有心住。仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子。须出游行中路而返。若经多时意拟重来者。还依旧位而作依止。由心不舍故。设于中间别依止余人。亦不失前依止师位。若于其处依止师死。更无依止不应住。经第二长净亦复不于此处。若前若后而作安居。后安居内师命过者。应自防心住。经两[18]月过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶邬波驮耶。有两踰膳那半。应当半月半月就其礼问。若五拘卢舍经六七日应往礼问。若去五里日日应往。若居界内日别三时而为礼问。若阿遮利耶邬波驮耶。于衣鉢等所有营务。皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师。二俱有病。应看何者。若有力能两处俱看。若无力能应看依止。所以然者。若无教授在处得住。若无依止即不应[19]停。若教授师多有[20]弟子。应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处。不往亲附。应恭敬心给侍师长。若不[21]白师洒扫等事。及料理衣鉢。并教授他皆不应作。若有客来先不相识者。不应即与按摩解劳。以要言之。在本师边及依止师处。于一切事不问不作。唯除五事。何谓为五。谓饮水嚼齿木大小便利。于同界中齐四十九寻内。制底畔睇。如前所说。行法轨式一一不依者。咸得突色讫[1]里多罪。此等诸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其请教白事晨旦问安。各各别陈不得合作。若事促者并谘无犯。谘问之法晨朝早起。自嚼齿木次往房中。为师按摩身体。师既起已供水。齿木安置坐处授拭巾等。应自礼尊像。次来礼师一拜。低头虔诚合掌作如是白。邬波驮耶。若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮[2]耶。尊体起[3]居宿夜安不。[4]依止师准此。师可随时而答其事。如有病患。问知所须随时供侍。次应随心自修善品。欲食之时还须致礼。而请白言。邬波驮耶。或阿遮利耶存念。我今请白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗手足及鉢欲中食。但是所有吞咽之物饭饼果等。乃至干姜半片胡椒一粒。饮非时浆。曛黄洗足敷设卧具眠息等事。咸须白知。设无白事。若至午时。若在午后。皆须礼拜。若至晡时行礼制底。日欲暮时[5]皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼。白云。我今有如是缘。欲往某处。师应量宜随意遮遣。此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察。不应恣其慢情。不为白事不修善品。如无缰马非法自居。如世尊言。汝诸苾刍宁作屠儿。为杀害业。不与出家受近圆已。舍而不问。令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处。极须[6]捡问如不顺教随事呵责。若不可教驱令出去。已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者。谓得越法罪。此中犯相有其多种。若有人年未满二十。为不满想。或复生疑当问之时。并依实说。此[7]皆不成近圆。诸苾刍众皆得越法罪。是人不应共住。[8]若有人年未满二十。作定满想。或复生疑当问之时。并依实说。若有人年未满二十。不识其年或复生疑。当问之时默而不答。斯之[9]二类非受近圆。若共清净苾刍经二三长净。便成贼住。若有人近圆时年实未满。而作满想。后有亲属报云。不满应数胎月闰月。若满者斯名善受。若不满者退为求寂。应更与受近圆。若不尔者同前贼住。若有人年满十九作二十心。而受近圆。后经一年亲属来见。报云不满。或自忆知不满。或年十八而受近圆。后经二岁同前忆知。斯等皆名善受。正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满。应为四句相貌满者。谓形状事相并成熟相。何谓形状。谓其形状及以言声非小儿状。言事相者。于腋等处皆已生毛。言成熟者。观其意思及以性行。不同幼年。于四句中初三无犯。二四有犯。若疑年不满者。应须方便密检隐相方授近圆。若[10]人[11]年满十五。应与出家度为求寂。若异此者得恶作罪。又下至七岁能[12]为众僧看守谷麦。驱乌鸟者亦与出家。若八岁不能及。六岁能者。[13]并不应度。然苾刍不应畜二求寂。若知其人能顺教者与出家。[14]受十戒已。应付余人。其所付人。不得因此即授近圆。须问本师方与[15]圆具。

坏生地学处第七十三

[0600b28] 佛在室罗[16]伐城给孤独园。时六众苾刍手自和泥。[17]斸掘生地。由作鄙业妨废正修。因[18]坏地事[19]鄙[20]业烦恼。制斯学处。

[0600c02] 若复苾刍自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

[0600c03] 言地者。有二种。一生地。二非生地。生地者。谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿。若余水霑时经三月。是名生地。若无雨湿及水霑润时经六月。亦名生地。异此非生。此中犯者。若苾刍知是生地。不被火烧未经耕垦。自掘教人掘。若打橛若剗削。坚[21]鞭地皮崩岸隤墙。着地坚泥举令相离。若土多沙少者。咸得堕罪。若地皮等不坚[＊]鞭处。剗举之时得恶作罪。生地生地想地为地想。各有六句。并同前说。无犯者。若纯沙石处。或营事苾刍得好时日无驱使人。须定屋基[22]拼绳打橛。深齐四寸者无犯。

过四月索食学处第七十四

[0600c15] 佛在劫[23]比罗[＊]伐窣覩城多根树园。时六众苾刍受莫诃男。四月供养。过此已后。更从彼索。由[24]重请事过限废阙烦恼。制斯学处。

[0600c18] 若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。[25]余时者。谓别请更请慇懃请常请。此是时。

[0600c21] 此开四月过不应受别请者。谓别别施主请诸苾刍。兴其供养。[26]无由尊者毕隣陀[27]婆蹉开受王请。后更受王妹夫请食。更请者。谓诸苾刍后至王家不敢受食。王问知已重[28]更请食。慇懃请者。或云。王家事多。我当乞食。王更至心请彼受食。常请者。四月既满世尊受食。诸余苾刍皆行乞食。王曰不限时节恒常请食四月未竟。请食麁食。更求好者。得恶作罪。食便得堕。请食好食更索麁食。索时恶作。食时无犯。

遮传教学处第七十五

[0601a03] 佛在王舍城竹林园中。世尊欲制共学处。时二部僧伽并[1]须和集。然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀。令半托迦苾刍往报尼众。时半托迦奉教而去。是时六众见而问之。时半托迦具以[2]事答。是时六众便出恶言。共相遮障。由[3]轻学处事轻毁烦恼。制斯学处。

[0601a09] 若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用。汝愚痴不分明。不善解者。所说之言。受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言。而受行者。波逸底迦。

[0601a14] 若苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。此中言愚者。思其恶思说其恶说。痴者。谓不持三藏。不分明者。谓不了其义。不善解者。不能如理善为决择。说愚等时。便得堕罪。若说实者无犯。

默听[4]评论学处第七十六

[0601a20] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时十七众[5]欲得[6]作舍置法有所论说。六众苾刍便往屏处默然而听。由[7]评论事不忍烦恼制斯学处。

[0601a23] 若复苾刍知余苾刍[＊]评论事生。求过纷扰[8]诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。我欲听已当令鬪乱。以此为缘者。波逸底迦。言[＊]评论事生者。谓见不可意事。初始评论。言求过纷扰者。求觅过失更相道说。[9]言[＊]诤竞者。情不含忍发举其事。谓将此言说入[10]评论诤中。自结朋党共相扶[11]扇。言默然往听者。谓在屏处听彼评论。言令鬪乱者。小事始生令成大诤。纷纭不息。若知诸苾刍在于上阁有所论说。须欲往者应弹指。或謦欬作声者无犯。若默而去听彼言说。初闻声时。便得恶作。若解其义即获堕罪。若于中阁若在檐前。若经行处随彼而听。咸得本罪。[＊]评论[＊]评论想六句如前。有说实非[＊]评论作[＊]评论想。亦得堕罪。若情无向背。若忽遇闻。若听其言欲令销殄者。[12]此皆无犯。

不与欲默然起去学处第七十七

[0601b11] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时十七众既被六众分离朋党。心生不忍。便与邬波难陀作舍置羯磨。时[13]难陀自惟无力。恐被治罚。遂将毛緂聚置座上。默尔而出。[14]其事同前。不寂静烦恼。制斯学处。

[0601b16] 若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起去。有苾刍不嘱授者。除余缘。故波逸底迦。

[0601b18] 如法事者。谓三羯磨。言默[15]然去者。谓从座起至离闻处。不嘱余苾刍者。若病看病授事人等。有缘须去者。应与欲若辄去者。未离闻处。得恶作罪。若离闻处。波逸底迦。如法如法想六句。有说实是非法作如法想。亦得堕罪。若大小便事讫还来。若不离闻处。若众欲作非法羯磨。默然而去。悉皆无犯。

[16]不恭敬学处第七十八

[0601b26] 佛在王舍城竹林园中。时质呾罗苾刍在大众中。见他如法殄诤[17]之时。心生违逆。或起瞋忿。不肯随顺。由[18]鬪诤事及不敬烦恼。制斯学处。

[0601c01] 若复苾刍不恭敬者。波逸底迦。

[0601c02] 言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。谓见大众有所论说。二不敬别人。谓阿遮利耶邬波驮耶。若苾刍[19]在僧伽中评论事时。或众遣立。或勿于此坐。或时遣去。或不听来。或遣取褥。或不令取如众所说。不依行者。得波逸底迦。若阿遮利耶邬波驮耶所有言教。不依行者。得突色讫里多。若于二师顺理告[20]白。或余耆宿作非法言。欲令[21]止息者无犯。[22]复有余说不敬之事。谓法事佛事。若尊人若弟子。若人主若流俗。于如是等不生恭敬。若语若默。有如法言不相顺从。若身语心随其所应。不敬之时。各依轻重。而得其罪。言法事者。先观自身戒[23]清净不。若读诵教授。施他法义如理作意静虑相应。如是等事随所应作而不奉行。心常嬾堕不修善品。不敬于戒话无益言。若卢迦耶典说无后世。如此之书若听若读。共相亲近者皆得波逸底迦罪。言佛事者谓于尊像[24]不勤礼敬。制底香台不时扫拭。[25]若见隤落有力能为。而不修补。所应作事懈慢不为。言尊人者。尊及尊类。皆名尊人。凡到尊处行住坐仪。不高不下。不通肩披衣。不竪膝蹋。足不直努。身不背面。坐不闻尊命。不应辄坐。不以髀重髀放身傲慢。不令语时不应辄语。尊人所说不应遮止。有所言教不应违逆。但应默然恭敬而住。不嫉不恚除罪恶心恒为敬养。若不修敬者。咸得堕罪。弟子事者非时非处。辄为呵[1]啧。于小过失不能容忍。于奖训事不善开喻。若有疑悔不为除殄。心无哀愍出麁犷言。不以法食共相摄受。不存济拔有恼害心。皆得堕罪。言人主者。谓是国王王子。并诸[2]恶佐遣来去等。不用其言。由此因缘情生不敬。或为杀害作无利益。言流俗者。于世俗人不相瞻顾。自随情好以致讥嫌。不于道路大小便利。令俗所呵。亦不应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者。凡有所为。咸得恶作。若大众评论作评论想。不生恭敬。有六句初二堕罪。四皆恶作。

饮酒学处第七十九

[0602a15] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时莎揭多苾刍于俗人家。得非时浆和酒而饮。遂便大醉委卧街衢。由[3]受请事。[4]讥嫌烦恼。制斯学处。

[0602a18] 若复苾刍饮[5]诸酒者。波逸底迦。

[0602a19] 酒者若以饭曲。或用米粉烝熟酿作。复有杂酒。谓根皮叶及以花果。少安米曲酝酿成酒。饮者谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙二而饮咽者。能令人醉。皆得堕罪。若不醉人饮得恶作。若体非酒而有酒色饮之无犯。若用器饮若手掬饮。乃至酒糟。咸得堕罪。若噉曲若噉花果。能令人醉。并得恶作。境想六句后二无犯。有说非酒酒想亦得堕罪。如佛言曰。汝诸苾刍依我为师而出家者。不应饮酒。不与他不贮畜。乃至不以茅端[6]渧酒置于口中。不犯者。若酒被煎煮饮不醉人。若口有病医令含酒。若酒涂身此皆无犯。若苾刍先是耽酒人。不得酒时。遂便瘦弱者取造酒物曲及树皮。并诸香药擣簁为末。布帛[7]裹之。以杖横系。悬于新熟酒瓮之内。勿令霑酒。经一二宿。以水和搅。时与非时饮[8]皆无犯。又无犯者酒变成醋。饮不醉人。澄清见面水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。

非时入聚落[9]不嘱苾刍学处第八十

[0602b09] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷非时入村。为贼所杀。由入[10]聚落事烦恼同前。制斯学处。

[0602b12] 若复苾刍非时入聚落。不嘱余苾刍除余缘。[11]故波逸底迦。

[0602b14] 言非时者。有二种分齐。一过午。二明相未出。言聚落者俗人所居有街巷处。余苾刍者。若无苾刍者无犯。除余缘者。谓身有病。若寄衣鉢在村被火烧舍。须[12]入村看。若命难净行难。并皆无犯。非时非时想疑。波逸底迦。时非时想疑。得恶作罪。后二无犯。村作村想六句同前。若住阿[13]兰若苾刍。须入村中。或道由村过若路在两村中间。若乘空入。若无苾刍嘱余俗人者无犯。

[0602b23] 第九摄颂曰。

　食明相今知　　针筒床脚量

　贮花并坐具　　疮雨大师衣

食前食后诣余家学处第八十一

[0602b27] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬波难陀亲友白衣。敬信三宝。于自家中广设供养。以邬波难陀为首。请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰。我有缘事须向某家。要待我至方可行食。既往余处久待不来。遂令大众多不得食。由[14]诣俗家事[15]过限。废阙烦恼。制斯学处。

[0602c04] 若复苾刍受食家请食前食后。行诣余家。不嘱授者。波逸底迦。

[0602c06] 食家请者。谓受俗家请食。若婆罗门及余俗家。食前者。谓[16]在中前。不嘱授去行过两家。便得堕罪食后者。谓[17]是中后。行过三家亦得堕罪若语施主我设不来。应与僧食。勿令废阙若施主不以此人而为先首去。并无罪。

入王宫学处第八十二

[0602c12] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬陀夷有缘。须诣摩利迦夫人处。侵早入宫。彼卧未起。闻尊者来遂便惊觉。着常宫内细薄之衣。以见尊者。[18]其事同前。讥嫌待缘烦恼。制斯学处。

[0602c16] 若复苾刍明相未出。剎帝利灌顶王未藏宝及宝类。若入过宫门阃者。除余缘。故波逸底迦。

[0602c19] 剎帝利者。谓剎帝利种。设非斯种若得灌顶。亦名剎帝利[19]王。明相未出者。相有三别。一者青相。谓青色现。二者黄相。谓黄色现。三赤铜相。谓光如赤铜色。未藏宝者。谓于宫内未藏其宝言门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门得恶作罪。入内宫门便得堕罪。除余缘者。如憍闪毘城[20]王[21]许瞿师罗舍。[22]与国王[23]宫通为一处者无犯。[24]教[25]有五种[26]皆不应。违[27]云何为五。一者[28]谓是国王。二如来大师。三众中上座。四阿遮利耶。五邬波驮耶。

[0603a01] 未晓未晓想等六句如上说。若入四天王门揭路荼宫。亦得恶作。凡入王宫有十过失。[1]一者夫人见苾刍笑王起疑心。[2]二宫人有娠便疑苾[3]刍。[＊]三宫中失[4]宝物。[＊]四[5]王有密语闻彻于外。[＊]五[6]太子有损。[＊]六王身有[7]损。七黜国相。八[8]举大臣。九[9]数征伐。十[10]征伐所得王反夺将。如是等事。咸疑苾刍。[11]而作指撝故不应往。

不摄耳听戒作不知语学处第八十三

[0603a10] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。六众苾刍于半月说戒经时。不用心听。作如是说。我今始知是法是善逝说。由[12]轻学处事慢法烦恼。制斯学处。

[0603a14] 若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具寿。我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾刍。若二若三同作长净。况复过此。应语彼言。具寿。非不知故得免其罪。汝所犯罪。应如法说悔。当劝喻言。具寿。此法希奇难可逢遇。汝说戒时不恭敬不住心。不慇重不作意。不一想不摄耳。不策念而听法者。波逸底迦。

[0603a21] 不恭敬者。是总标句。不住心等是别释句。显六过失。谓无信心失。无敬心失。无乐欲失。缘外境失。心惛沈失。生劳倦失。如其次第而配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经。于长净时作不知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠若乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处。作如是语。得恶作罪。若共学处便得本罪。若老耄无所识知。依实说者无犯。长净之时应令纯熟。善诵戒经者。为众诵之。先鸣[13]健稚时。诸苾刍应自忆罪如法说悔。然后赴集。

[14]

[15]用牙角作针筒学处第八十四

[0603b04] 尔时薄伽梵在室罗[＊]伐城给孤独园。时有巧师名曰达摩。善牙骨作以自工巧。告诸苾刍。若须牙骨作者我当施。手作时诸苾刍不知厌足。终日驱使遣作针筒。无暂停息。遂令家业终致穷困。由针筒事[16]过分废阙讥嫌烦恼。制斯学处。

[0603b10] 若复苾刍用骨牙角作针筒成者。应打碎。波逸底迦。

[0603b12] 言针筒者有二种。应畜一[17]筒二[18]管。言作者。若自作若使他作。言打碎者。谓作成入手应打碎弃之。若作未成亦应舍弃。若作成不自受。或为他作。得恶作罪。若得先成者受用无犯。若对苾刍说悔罪时。彼应问曰。所作针筒已打碎未。若不问时。得恶作罪。有四种针筒。应畜铜铁鍮石及以赤铜。不应用金银瑠璃颇胝迦宝而作针筒亦非[19]镞成揩以杂色。畜针筒者。应密藏举。若无[20]惭苾刍及未圆人借不应与。善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢。应以蜡布裹之。如作针筒。不应受用。令打碎者。若作自余违法资具准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种。谓上中下。其形如鸡曲翎。或如乌曲羽。上者长六指阔一指。下者四指。二内名中(此并连身铁[21]弝若木[22]弝尖直皆不见[23]畜)印有四种。谓白铜赤铜鍮石及木。若僧伽印文应作造[24]寺主名。上有转法轮像。随其大小以为记[25]验。若别人印作骨锁形。或作髑髅形。见时起念作不净观。皆不应用。宝作境想六句可[26]知。

[27]过量作床学处第八十五

[0603c04] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。如世尊说不应床前洗足。若有老病行来疲极。应在[28]床两头而[29]洗。床脚极短亦不应眠。是时六众便作大床脚。长十二肘安梯上下。由[30]床量事。烦恼同前。制斯学处。

[0603c09] 若复苾刍作大小床。足应高佛八指。除入梐木。若有过者应截去。波逸底迦。斯之事恼下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指者。谓中人一肘。除入[31]梐木者。谓除入[＊]梐床脚木也。应截者。过须截却方为说悔。以宝[32]装挍。得恶作罪。凡床脚应平截。若恐损地。应安承物。谓谷糠袋。或甎木等(言中人一肘者长笏尺一尺五寸过此是高床量用皆得罪)。

草木绵贮床学处第八十六

[0603c18] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬波难陀以草木绵贮僧卧床。余苾刍卧遍身皆白。由[33]卧具事烦恼同前。制斯学处。

[0603c21] 若复苾刍以[34]草木绵[35]等贮[36]僧床座者。应撤去。波逸底迦。

[0603c23] 言[＊]草木绵者。有其五种。一[37]草绵。二木绵。三[38]劫贝。四羊毛。五诸杂絮等言贮者。谓于床[39]褥上散布其绵。便用布[40]襌随时掩覆。若以净绵及净布。初作之时得恶作罪。成者波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍应合用者名净。不合用者名不净。

过量作尼师但那学处第八十七

[0604a05] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。[1]因诸苾刍作尼师但那。不依[2]度[3]量。[4]由衣量事。烦恼同前。制斯学处。

[0604a08] 若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。若过作者应截去。波逸底迦。

[0604a11] 言长佛二张手者。谓当中人三肘[5]量也。更增一张手者。谓肘半也。总长四肘半广一张手。半者总广二肘余有六指。作尼师但那。应须割截安叶。用衬卧具事如广文。

过量作覆疮衣学处第八十八

[0604a16] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时诸苾刍多患疮[6]疥。世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而作。[7]事恼同前。制斯学处。

[0604a19] 若复苾刍作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸底迦。作谓自作及教他作。长佛四张手者。当中人六肘。广二张手者。当三肘[8]量。过量得堕罪。减量守持。得恶作罪。若为他作亦得恶作。

过量作雨浴衣学处第八十九

[0604a26] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时诸苾刍露身洗浴。因毘舍[9]佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过量而作。[＊]事恼同前。制斯学处。

[0604a29] 若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六张手广二张手半。若过作者应截去。波逸底迦。

[0604b03] 作者或自作。或使人作。量依中人三[10]倍减量守持。得恶作罪。

与佛等过量作衣学处第九十

[0604b06] 佛在室罗[＊]伐城给孤独园。时邬波难陀作大支[＊]伐罗缝刺既竟。但披一边余聚肩上。诣余住处。[11]事恼同前。制斯学处。

[0604b09] 若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者。波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此是佛衣量。

[0604b12] 言同佛衣量者。此举衣量从佛衣量是得罪。分齐衣者。谓堪守持长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘。若减此量作衣不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。

[12]

根本萨婆多部律摄卷第十三

根本萨婆多部律摄卷第十四

尊者胜友集

三藏法师义净奉　制译

第四部四波底罗提舍尼法

[0604b25] 摄颂曰。

　非[15]亲尼自受　　舍中处分食

　不请向学家　　受食于寺外

从非亲尼受食学处第一

[0604b29] 佛在王舍城竹林园中。时莲花色苾刍尼。自发愿言。我乞食时得初满鉢奉施僧伽。得第二鉢自供而食。后因行乞见飢苾刍。复持第二鉢以用布施。缘斯断食。明日又乞初鉢施僧。得第二鉢方欲自食。时邬波难陀从彼乞求。便持施与。身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议。沙门释子无悲愍意。由苾刍尼乞食。事过分废阙待缘。讥嫌烦恼。制斯学处。

[0604c09] 若复苾刍于村路中从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

[0604c13] 言非亲者。若是亲尼受食非犯。苾刍尼者。谓已近圆是清净行。于村路中者。若尼住处受取。若苾刍尼自为施主。食非乞得苾刍受取。悉皆无犯。自手者。谓是自受若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者。谓五珂但尼五[16]蒱膳尼受得便犯重。言食者。说本意也。是苾刍者。简苾刍尼。应还村外住处者。往本住处说悔其罪。设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者。谓清净人。我犯恶法者。谓是如来所遮之事。是不应为者。言非苾刍所应作事。是名对说者。各各对人说罪名字。问自余诸罪皆对他说。云何于此得对说名。答谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪故受别名。又犯罪已。即须陈说不得停息。复异余罪。实非亲尼作非亲想疑得根本罪。亲非亲想疑得恶作罪。于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

[0605a01] 佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍。语窣吐罗难陀苾刍尼曰。若有施主请僧食处。汝可就宅教彼施主多以好食与我。尔时彼尼既受教已。于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍。令诸苾刍空腹而去。事恼同前。制斯学处。

[0605a07] 若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授此苾刍。应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹且止少时。待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言众多苾刍者。二人已上乃至大众。白衣家者。谓有门户巷陌之处。若在寺中者。无犯。食者如上说。此与多好等者。显胜显多。姊妹[1]且止少时者。谓据食竟以为少时。是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者。若一人遮合众无犯。若在门外食者。应问门内无苾刍尼指授食不。若不问者得恶作罪。若见有尼或出或入。亦应问之。若不问者亦得恶作。若尼亲族家。若由彼尼而设供食指授者。无犯。

学家受食学处第三

[0605a23] 佛在广严城。僧诃将军已见谛理。心生正信常行惠施。所有库藏遂致空竭。世尊。知时教作白二羯磨。于彼舍内不应受食。若有床座应为受之。时尊者舍利子目干连。先受彼请于舍内食。六众见已作是念。此人初见谛时亦请我食。又因食竟。见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前。制斯学处。

[0605b01] 若复苾刍。知是学家僧。与作学家羯磨。苾刍先不受请。便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言学家者。谓预流果一来果不还果。唯此学人处在居家非无学位。学家羯磨者。谓众共许作法成就先不受请者。虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类。自手受取及得解法。[2]并皆无犯。言解法者。谓彼赀财还复如故。应作白[3]二舍前遮法。境想六句如上应知。

阿[4]兰若住处外受食学处第四

[0605b12] 佛在劫比罗伐窣覩城多根树园。时六众苾刍。在阿兰若住。时彼林野多诸贼寇。有信心者持供食来。欲就林中[5]兴设福会。是时六众预往迎食。见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法。断绝信心因生讥谤。事恼同前。制斯学处。

[0605b19] 若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

[0605b23] 阿兰若者。去村一拘卢舍。有僧住处。此据缘起故作是说。若更远处亦同此制。凡是住处若有恶[6]魔不信天众。可畏药叉及诸猛兽。并不应住若险难处无看守人者。应差苾刍具五法者令往看守。既被差已。彼应晨朝诣险难处用心观察。若见贼时应放火烟。或道中布叶。或竪高幡令人远见。若有施主送供食来。见此标时令其警备。或遣人迎接。其观察人。听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者。谓离住处也。应还住处者。前三学处过由家起故。云向村外。此一学处。过在空林故云应还住处。实无看守作无看守想疑。得根本罪。次二轻后二无犯。在阿兰若所居方地。星辰道路咸应善知。行人来往随力供给干麨及水。量时贮畜。若见客至应唱善来。含笑先言不应嚬蹙。若女人来随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

[7]

第五部众学法

[0605c12] 总摄颂曰。

　衣食形齐整　　俗舍善容仪

　护鉢除众病　　草水过人树

[0605c15] 众学法者。谓于广释及十七事中。所有众多恶作恶说。咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐。若供养时不得告云汝可作乐。应语言汝可供养大师。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观而观虫之时。见面无犯。若看面疮痕。若看头白面皱。观知前后容颜改变生厌离想。此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树未花未果不应舍而远行若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心。开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者。应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像。除脚钏耳璫。余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时。五众咸应随从围绕其最老上座应受吉祥水。有力少年应助擎像。如是等于律所说不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处。苾刍所不应为者。亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼。制斯学处。

[0606a07] 尔时世尊作如是念。过去诸佛云何教声闻众着衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所着衣服世尊。即以天眼观知。如天所说无有异也。因制苾刍披着衣法。言齐整者。离不齐整着衣之过应当学者是应学事。不太高者不过膝上。此中犯者。若苾刍不依佛教。不顾羞耻欲为非法者。捉衣开张得责心恶作。若披着身得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而着衣不如法。或时忘念。或是无知非法着者唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者语不下垂至地。齐何是着裙量。谓齐踝上四指。不象鼻者。不放裙边当脐内擪下垂于地。由如象鼻。不蛇头者。谓反出衣角。屈擪腰间。头若龙蛇。不多罗叶者。谓捉裾边细叠。成襵腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散不豆团形者。总捉上裙傍内腰裹。同俗妇女。着裙作豆团形。齐整披三衣者。亦是离不齐整着衣过。不太高者。谓不过膝上。不太下者。不垂过裙缘。好正披者。不张手足现撩乱相。好正覆者。应好覆盖不偏露形。少语言者。不应同俗多作言说。不大叫呼如童儿类。设有须唤他不闻时。应请俗人为其大唤。不高视者。举目视前一踰伽地是为视量。踰伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾。端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察。不应逼近恐有伤损。不覆头者。不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体双抄者总襵两边置于肩上。凡是行步非大人相者。皆应远离。不摇身者。如衒色女摇身而行。不掉臂者。犹如小儿及瘨狂类。不摇头者。犹如象子摇动其头。不肩排者。不以肩髆排触于他。不连手者。不应连手在路并行。未请坐不应坐者。在室罗伐悉底城。由邬波难陀在婆罗门舍。制斯学处。不善观察者。亦在室罗伐悉底城由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者缘在劫比罗伐窣覩城。由邬陀夷习学菩萨。昔在宫时生戏弄心。放身而坐床座摧破招讥。故制。不垒足者。不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者谓不正身重踝而坐。不重外踝者。准事应知。恭敬受食者。凡受食时极须存念。不应宽慢致令鉢破。不得满鉢受饭者。受食之时应观其鉢勿令流溢。所有羹菜不应多请。后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤。随到受之勿生贪想。若预申鉢表有贪心。鉢临食上是丑恶相。言恭敬者。不多言说相同婬女。应善用心抟者。谓以手把饭非多非少。可口而内非是抟令相着。张口待食现饕餮相。食在口中不应言。说同白衣法。羹饭不得互掩覆者。意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想。是为出家所应作事。随得随食少欲为念。不弹舌食者。施主设食其食过甜。故为弹舌诈现醋相。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者。其食实醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]脣作声而现甜相。言呵气食者。其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者。其食过冷戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者。不如鸡爬食。不啮半者。半在口中半堕鉢中。不舒舌者。长舒其舌舐掠两脣。窣覩波形者。下置麨团倣其塔状。上置萝菔作相轮形。是地狱中脯烂拏塔。为其调戏致俗讥嫌。舐手者。手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道。不得观他生嫌贱心。污手捉净水者。谓食所霑及不净所污。凡欲食噉。皆须土屑澡豆等净洗手已。方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞鉢中水。为吉祥故。为除病故。时邬波难陀以所食鉢水和残饭。持与令生嫌贱。是故圣制授鉢水法。应先三遍净洗鉢已。盛满清水诵圣伽他。可两三遍方授与人。地上无替不应安鉢者。若以树叶等为替者无犯。不立洗鉢者。恐堕破故。及危险等处皆恐损故。听法之人先应虔敬。若怀憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃方为说法。若有病者无犯。若青草上好树下。及花果树人所停息者。不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间无空处。应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作。各安门扇皆着傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣。在于上风净处安置。向洗手处于甎版石上。先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一磔手余。用灰及土列作两行。行别七聚。更安一聚总十五聚。土须细末聚若半排。贮土之器应用木槽。预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块。事讫可用余物随时去秽。一用洗身二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内。应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处。水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬。或时蹋地。或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟。左腋抱瓶右手开门。至洗净处蹲在一边。土近右手瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]。或安三叉木上注水向身。然后右手拨取七土但洗左手。后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持。其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶。既到房已安置触瓶。以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗漱。方名为净。得作余事。此由身子作斯洗净。伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍。若不依行咸得恶作。若小便时。但一土洗身一土洗身。如广文说。捡挍寺人数观厕处。见有不净即应扫拭涂治。或水洗令净。其小行处有不净时。应用草揩或破布拭以水灌洗。有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者。应穿床席作孔以破衣替。身恐生疮损除弃不净。应畜两盆更互净洗。或将油拭。大小行时不应披三衣。但着僧脚崎及裙。亦不应用好者。善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫。乃至未将净水漱口。不受他礼亦不礼他。不坐床座及噉饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢。乃至未止不应数洗。须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履霑污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去。时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了不。应久住其处。于厕屋内若上座前若在净地。及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声。亦不应数。若多唾者应向屏处。若有病缘听安承器。若沙若石及草土等。安在器中勿使灒溢。应数洗之无令臭气。不得水中者。若水阔应于木上。若无可得同上草田。不上过人树者。恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树。但有难缘并皆无犯。

[0607b14] 此众学法总为八例。一着衣服事。二入村事。三坐起事。四食噉事。五护鉢事。六说法事。七便利事。八观望事。余如广文。

七灭诤法

[0607b18] 摄颂曰。

　现前并忆念　　不痴与求罪

　多人语自言　　草掩除众诤

　应与现前毘柰耶　　当与现前毘柰耶

　应与忆念毘柰耶　　当与忆念毘柰耶

　应与不痴毘柰耶　　当与不痴毘柰耶

　应与求罪自性毘柰耶

　当与求罪自性毘柰耶

　应与多人语毘柰耶　　当与多人语毘柰耶

　应与自言毘柰耶　　当与自言毘柰耶

　应与草掩毘柰耶　　当与草掩毘奈耶

[0607b29] 若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事。不忍他诘讥嫌烦恼。制斯学处。

[0607c03] 七灭诤法者。于四诤事七法能除。是故名此为七灭诤法。何谓四诤。一评论诤。二非言诤。三犯罪诤。四作事诤。言评论诤者。如有诤云。凡说法时获利养者。此物合入说法之人。有云不合由此为缘。遂致纷竞。因评论事而起诤故。名评论诤。此之诤论局在僧众。或望别人诤根有六。若缘差别乃有十四。何谓为六。一忿恨。二覆恼。三嫉悭。四谄诳。五无惭愧。六恶欲邪见。何谓十四事。一法。二非法。三调伏。四非调伏。五有犯。六无犯。七重。八轻。九有余。十无余。十一责心罪。十二恶作罪。十三恶说罪。十四越法罪。下三对人说。又有三种。谓善不善无记。亦是诤根。问曰。凡是评论即是诤耶。应作四句。第一句是评论而非诤。谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论。谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句。准此应说。言非言诤者。若前人是善不应诘责而诘责者。名非言诤。非者是鄙恶义。谓以鄙恶之法而责诘他如世人云。此非是人。意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤。此即是根。余如上说。犯罪诤者。谓五部罪。由诤此罪而起于诤。此即是根。从身语心有犯。唯身如苾刍。与未具人同室宿。未出作已出想。若卧睡已。女人后至或睡不觉。他置高床。或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语。为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生饮酒有犯。语心俱如为女说法。故心过五六语有犯。身语心俱。谓杀生饮酒发言称叹。是谓三业犯罪差别。作事诤者。由作单白等羯磨之事而为诤根。于所作事诤得生故。已明四诤。七灭云何。今于此中略言其要。初评论诤以二法灭。谓现前及多人语。次非言诤以三法灭。谓现前忆念不痴。次犯罪诤以四法灭。谓现前自言。求罪自性如草相掩。次作事诤和合僧伽当为除殄。言现前者。有其二种。谓人法现前。人是能殄诤。人及所为者法。谓如法如律为其除诤。言多人语者。若诤难殄。应可行筹。据筹多者。而除其诤有四种。行筹覆盖显露耳语。一切僧伽言忆念者。如实力子。被他苾刍非法诘时心生愧耻。众应与作白四羯磨。忆念之法彰其无犯。言不痴者。如西羯多苾刍。瘨狂之时造众过恶。后被他诘众应与作不痴羯磨。言自言者。如有苾刍。既犯罪已或诘不诘。或令忆不忆。诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者。谓在众中初言无犯生轻慢心。后言有犯等。应与羯磨为治罚法。求罪自性言如草相掩者。两朋鬪诤不和合时。二朋之中有尊宿者。各于自朋以理告示。于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔。息高慢心求共和合。如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人。一举事人。二被举人。三处中人。此三各有十六法。及处中人八法。五法简与重简令就有德付使往还。殄诤法等。具如广文。前云因论说法诵经之时。所获施物谁当合得共生诤竞者。佛言。但说法人下至说一颂。所得利养法师合受。勿致疑惑。复次既识于诤及除灭事苾刍。要行伏烦恼法。依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末。体义大纲要有十事。谓止息忍证依仗僧伽净信女人资生受用苾刍苾刍尼俗人之事取食受请威仪轨范共相诘事。若苾刍依此十事修行之时。由二种烦恼而生其犯。一远二近。远者谓由忘失正念。追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者谓烦恼心忽然自起。于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已。应当远离如避火坑。顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者。应就尊宿及闲三藏。有德行人请对治法。作意除遣仍不除者。当于昼夜读诵闻思简择其义。于三宝所及师长处。至诚供养忘自劬劳。或向他方或减食等。令彼烦恼不复现行。仍不除者。当往尸林独居兰若修不净观。为四念住无常等想。仍不除者。应生惭耻作如是念。我所为非。戒不清净。不能一一如法护持。而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行。并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业。当自克责如救头然。于清净境说除所犯勿致后悔。如上所说。不能依行及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如斯对治行时。性多烦恼未能殄息。仍起染心。虽受信施亦无有犯。当自审察。虽作种种折伏方便。然烦恼心不能除者。即应舍戒归俗而为白衣勿令有罪。受他信施。此诸恶业定感当来恶异熟果。如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

[0608c02] 次明略教。

[0608c03] 问于此广说毘柰耶中。或时有事非佛所遮亦非开许苾刍于此当云何行。答若有此事应观略教。如律杂事中说。佛告诸苾刍。或时有事我从先来非遮非许者。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不净者。此是不净即不应行制此略教有其二意。一为遮外道云释迦子非一切智故。二令未来诸弟子众得安乐住故。总结如文。此是如来应正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法与此相应者。皆当修学。仁等共集欢喜无诤。一心一说如水乳合。应勤光显大师教法。令安乐住勿为放逸。言所说者。谓是文句所摄。是义有余。谓十七跋窣覩等。所说学法咸应修习法之随法者。法谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等。能随顺彼圆寂之处。是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

[0608c20] 毘鉢尸佛出现于世。诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法但由苦行能招乐果令生信解。作如是说。往昔恶业由苦身除。今日新罪更不复作。宿业既尽苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流获得常乐。作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治此邪解故。说斯略教。

　忍是勤中上　　能得涅槃处

　出家恼他人　　不名为沙门

[0608c29] 此颂意显对治苦身修行之类。故说忍是精勤中上。不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者。谓谛察法忍。由解了法终获涅槃。是常善故。不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈。妄说异法教化他人。无益苦身令同己行。自他俱恼终无果益故。云出家恼他人不名无沙门。沙门者是寂静义。尸弃佛出现于世。诸声闻众多为生天而修梵行。希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众。说斯略教。

　明眼避险途　　能至安隐处

　智者于生界　　能远离诸恶

[0609a12] 如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者。谓是慧眼。眼有明照。与慧相应故名明眼。险途者。谓是二处。一是生天。二是恶道。虽复生天受诸胜乐。报尽之后还堕恶趣。安隐处者。所谓涅槃安隐常住。智者。即是善解方便修出离因。生界者。谓是三界众生。诸恶者。谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见。修出离行远彼邪途。

[0609a20] 毘舍浮佛出现于世。诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行。又常乐说他人过失。以语以意恼害于人。为遮彼故。说斯略教。

　不毁亦不害　　善护于戒经

　饮食知止足　　受用下卧具

　勤修增上定　　此是诸佛教

[0609a26] 此颂意明初遮口过不毁訾他次防意业不欲害彼。善护戒经等者。为对治彼不能证得沙门果故。令依教行求妙涅槃。要由戒净舍诸欲乐。及以苦身不同白衣诸外道辈。离二边过方契正修故。言饮食知止足下卧具者。谓在边房。受麁卧具。及兰若处常习定门。顺教勤修故。云勤修增上定此是诸佛教。

[0609b04] 拘留孙驮佛出现于世。诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼。说斯略教。

　譬如蜂采花　　不坏色与香

　但取其味去　　苾刍入聚然

[0609b08] 彼佛世尊。教诸苾刍。行入聚落乞食之时。不应坏彼施主敬心。喻若游蜂在于花处。少持轻蘂无损色香。趣得充虚勿生恼坏。又释云。苾刍之行有二端严。犹如妙花色香具足。持戒喻色具。定如香。乞食资身勿亏此二。

[0609b13] 羯诺迦牟尼佛出现于世。诸声闻众自谈己胜毁訾于他。唯习多闻讲论义理。好相违逆乖上人行。为对治彼。说斯略教。

　不违逆他人　　不观作不作

　但自观身行　　若正若不正

[0609b18] 时彼苾刍。由自持戒观他破戒。常乐伺求他人过失。是应作是不应作。令心散乱不能证解。为对治彼说初半颂。下之两句反上应知。正不正者。谓善恶行。

[0609b22] 迦摄波佛出现于世。诸声闻众多乐习定。心生味着更不进修。为对治彼。说斯略教。

　勿着于定心　　勤修寂静处

　能救者无忧　　常令念不失

　若人能惠施　　福增怨自息

　修善除众恶　　惑尽至涅槃

[0609b28] 勿着于定心者。劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者。谓是涅槃。劝彼速令证入见谛。由见谛理。是妙涅槃所生处故。能救者。谓是苾刍无忧。常令念不失者。显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧。由定不能断烦恼故。由有烦恼心不静息念不圆满。于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退。诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼。次第之义初之三句。明断欲界烦恼。除悭贪垢故能行施等。其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤。由上二地等持力故。能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者。若三界惑尽业累俱亡。契会无生证涅槃乐。

[0609c12] 释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗底木叉略教。

　一切恶莫作　　一切善应修

　遍调于自心　　是则诸佛教

　护身为善哉　　能护语亦善

　护意为善哉　　尽护最为善

　苾刍护一切　　能解脱众苦

　善护于口言　　亦善护于意

　身不作诸恶　　常净三种业

　是则能随顺　　大仙所行道

[0609c25] 此中初颂上句云。一切恶莫作者。明性遮罪俱不应作。遮其恶行事通三业。故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行。故云一切善应修。心所行处悉皆调伏。故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第。别护三业。故云善护身等。一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业舍恶从善。劝令尽护。即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分。常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念。教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时。应审护口以答于彼。勿令失念为卒暴言。故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念。当善护心勿生爱着。故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行。他不与物而辄自取。所不应食而强食之。或时以身触恼于彼。离此诸过故。言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍。方是光显奉顺圣教。能随大师所行正道。然七佛世尊褒洒陀日。随机设教多少不同。初则六月。一为长净说其略教。次则五月。乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　毘鉢尸式弃　　毘舍俱留孙

　羯诺迦牟尼　　迦摄释迦尊

　如是天中天　　无上调御者

　七佛皆雄猛　　能救护世间

　具足大名称　　咸说此戒法

　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　恭敬戒经故　　获得无上果

　汝当求出离　　于佛教勤修

　降伏生死军　　如象摧草舍

　于此法律中　　常为不放逸

　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　所为说戒经　　和合作长净

　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾

　我已说戒经　　众僧长净竟

　福利诸有情　　皆共成佛道

[0610b03] 初有三颂结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者。一切诸佛皆是净天。由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天独能于此五浊恶世调难调者。号调御师。随机教化令得解脱。故曰天中天。次有二颂赞佛胜德。诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经。劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者。发心舍俗修出离行。于无常等不应乐着。于佛教勤修者。谓得见道降伏生死军者。谓得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍未劳尽力。智者亦尔。坏生死狱不假多时。依教奉行作自他利断诸结漏。于佛教中不为放逸。出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意护戒慇懃宁死不犯。如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情广利无边俱成佛果。

根本萨婆多部律摄卷第十四

[1]四波罗底提舍尼法

[0610b21] 摄颂曰。

　非亲尼自受　　舍中处分食

　不请向学家　　受食于寺外

从非亲尼受食学处第一

[0610b25] 佛在王舍城竹林园中。时莲华色苾刍尼。自发愿言。我乞食时。得初满鉢奉施僧伽。得第二鉢自供而食。后因行乞见飢苾刍。复持第二鉢。以用布施。缘斯断食。明日又乞。初鉢施僧。得第二鉢方欲自食。时邬波难陀从彼乞求。便持施与。身体虚羸。于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议。自言出家无悲愍意。由苾刍尼事。讥嫌烦恼。制斯学处。

[0610c05] 若复苾刍于村路中。从非亲苾刍尼。自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

[0610c09] 言非亲者。若是亲尼受食于彼非犯。故苾刍尼者。谓已近圆是清净行。于村路中者。若尼住处受取。若苾刍尼为施主施食非乞得。苾刍受取悉皆无犯。自手者[2]为是自受。若他为受。若尼遣人送者无犯言食者。谓五珂但尼五蒲膳尼。受谓受得即获其罪。言若噉嚼者。此说本意也。是苾刍者。简苾刍尼。应还住处者。圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者。亦不应说。诣诸苾刍者。谓清净人。我犯恶法者。谓是如来所遮之事。是不应为者。言非苾刍所应作法。是名对说者。各各对人出罪名也问曰。自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名。答曰。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪故。受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。实非亲尼作非亲想疑。得根本罪。亲非亲想疑。得恶作罪。于亲非亲而作亲想无犯。

受尼指授食学处第二

[0610c28] 佛在室罗筏城给孤独园。时六众苾刍。语窣吐罗难陀苾刍尼曰。若有施主请僧食处。汝可就宅教彼施主。多以好食与我尔时彼尼既受教已。于他请处。多持好食偏授六众。由此食少不得周遍。令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼。制斯学处。

[0611a05] 若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授。此与根果此与饼饭。此与羹菜此可多与诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹。且[1]止少时。待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。言众多苾刍者。二人已上乃至大众。白衣家者。谓有门户巷陌处也。若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者。显胜显多。姊妹。且止少时者。谓据食竟。以为少时。是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍。作是语者。若一人遮合众无犯。若在门外食者。应问门内无苾刍尼指授食不。若不问者。得恶作罪。若见有尼或出或入。亦应问之。若不问者。亦得恶作。若尼亲族家。若由彼尼而设供食指授者无犯。

学家受食学处第三

[0611a23] 佛在广严城。僧诃将军已见谛理。心生正信。常行惠施。所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨。于彼舍内不应受食。若有床座应为受之。时尊者舍利子[2]目干连。先受彼请。于舍内食。六众见已作是念。此人初见谛时。亦请我就食。又因食竟。见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事。讥嫌烦恼。制斯学处。

[0611b02] 若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨。苾刍先不受请。便诣彼家自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

[0611b07] 言僧伽者。谓众已为作遮护法。言学家者。谓预流果一来果不还果。惟此学人处。在居家非无学人也。学家法者。谓众详许善为羯磨。先不受请者。虽得羯磨受请非犯。言自手者。谓从彼手堕此手中。初堕手时便得本罪。列二五食者。欲明羹菜等类。受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者。谓彼赀财还复如故。应作白二。舍前遮法。境想六句如上应知。

阿兰若住处外受食学处第四

[0611b17] 佛在劫毕罗筏窣覩城多根树园。时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇。有信心者持供食来。欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食。见彼女人被贼剥脱。形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法。断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼制斯学处。

[0611b24] 若复苾刍在阿兰若恐怖处住。先无观察险难之人。于住处外受食食者。是苾刍应还住处。诣诸苾刍所。各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

[0611b29] 阿兰若者。去村一拘卢舍。有僧住处。此据缘起故作是言。若更远处亦同此制。凡是住处。若有恶魔不信天众可畏药叉及诸猛兽。并不应住。若险难处无看守人者。应着苾刍。具五法者。令往看守。既被差已。彼应晨朝诣险难处。用心观察。若见贼时应放火烟。或道中布叶。或竖高幡令人远见。若有施主送供食来见此摽时令其警备。或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者。谓离住处也。应还住处者。前三学处。过由家起故云向村外。此一学处过在空林。故云[3]应还住处。实无看守。作无看守想疑。得根本罪。次二轻后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路。咸应善知行人来往。随力供给干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来。含笑先言不应嚬蹙。若女人来随其年几。作母女姊妹等想。余文可知。

[4]第五部众学法

[0611c19] 众学法者。谓于广释及十七事中。所有众多恶作恶说。咸悉摄在众学法中。是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云。汝可作乐。应语言。汝可供养大师不。应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面。观虫之时见面无犯。若看面疮痕。若看头白面皱。观知前后容颜改变。生[5]厌离想。此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃。未华未果不应舍而远行。若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心。开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器。若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者。应香汤[1]洗足为供养事。上亦无犯。若作大师形像。除脚玔耳璫余庄严具。随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城。行道之时五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水。有力少年应助擎像。如是等于律所说不依行者。咸得恶作。[2]又于苾刍尼学处。苾刍所不应为者。亦皆得罪。是故通言众多学法。[3]此等皆由法式事讥嫌烦恼。制斯学[4]处。

[0612a13] 尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众着衣服耶。是时诸天前白佛言。如净居天所着衣服。世尊即以天眼观知。如诸天所说无有异也。因制苾刍披着衣法。言齐整者。离不齐整着衣过也。应当学者。是应学事。不太高者。不过膝上也。此中犯者。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披着身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心而着衣不如法。或时忘念。或是无知非法着者。惟犯责心恶作。如是于余学处。准此应知。不太下者。谓不下垂至地。齐何是着裙量。谓齐踝上四指。不象鼻者。不放裙边当齐内擪下垂于地由如象鼻故以为喻。不蛇头者。谓反出衣角屈擪腰间头若龙蛇。不多罗叶者。谓捉裙[5]边细叠成襵。腰边总擪形若多罗叶。上聚下散者是也。不豆团形者。总捉上裙傍内腰裹。同俗妇女着裙作豆团形也。齐整披三衣者。亦是离不齐整着衣过也。不太高者。谓不过膝上。不太下者。不垂过裙缘。好正披者。不张手足现撩乱相。好正覆者。应好覆盖不偏露形。少语言者。不应同俗多作言说。不大叫呼。如童儿类。设有须唤他不闻时。应请俗人为其大唤。不高视者。举目视前一踰伽地。是为视量。踰伽量者。长四肘也。不应傍视亦不回顾。端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察。不应逼近。恐有伤损。不覆头者。不以衣物覆头。犹如[6]新嫁女上下衣服。不得偏抄一边露现形体。双抄者。总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者。皆应远离。不摇身者。如衒色女摇身而行。不掉臂者。犹如小儿及癫狂类。不摇头者。犹如象子摇动其头。不肩排者。不以肩[7]搏排触于他。不连手者。不应连手在路并行。未请坐不应坐者。在[8]室罗筏悉底城。由邬波难陀在婆罗门舍。制斯学处。

[0612b21] 不善观察者。亦在室罗筏悉底城。由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者。缘在劫毕罗伐窣覩城。由邬陀夷习学菩萨。昔在宫时生戏弄心。放身而坐。床座摧破。招讥故制。不垒足者。不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者。谓不正身重踝而坐。不重外踝者。准事应知。恭敬受食者。凡受食时极须存念。不应宽慢致令鉢破。食鉢不得满者。受食之时。应观其鉢。勿令流溢。所有羹菜不应多请。后安饭时。恐溢出故。行食未至。不应遥唤随到受之。勿生[9]食想。若预申鉢表有贪心。鉢临食上是丑恶相。言恭敬者。不多言说相同婬女。应善用心。抟者。谓以手爬饭非多非少。可口而内。非是抟令相着张口待食。现饕餮相。食在口中不应言说。同白衣法。羹饭不得互掩覆者。意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想。是为出家所应作事。随得随食。少欲为念。不弹舌食者。施主设食其食过甜故。为弹舌诈现醋相。不[10][口*专][口*集]食者。其食实醋故[口*专][口*集]脣作声而现甜相。言呵气食者。其食过热戏现冷相。呵之使热。吹气食者。其食过冷戏现热相。吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者。不如鸡爬食。不啮半者半在口中。半堕鉢中。不舒舌者。长舒其舌。舐掠两脣。窣覩波形者。下置麨团像其塔状。上置萝菔作相轮形。是地狱中[11]脯烂拏塔为其调戏。致俗讥嫌。舐手者。手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道。不得观他生嫌贱心。污手捉净水者。谓食所霑及不净所污。凡欲食噉。皆须土屑澡豆等净。洗手已方捉食器饮器。及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞鉢中水为吉祥故。为除病故。时邬波难陀。以所食鉢水。和残饭持与。令生嫌贱。是故圣制授鉢水法。应先三遍净洗鉢已。盛满清水。诵圣伽他。可两三遍。方授与人地上无替。不应安鉢者。若以树叶等为替者无犯。不立洗鉢者恐堕破故。及危险等处。皆恐损故。听法之人先应虔敬。若怀憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。离憍傲相。及诸兵刃方为说法。若有病者无犯。若青草上好树下及华果树。人所停息者。不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间无空处。应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作。各安门扇皆着傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣。在于上风净处安置。向洗手处。于甎版石上先置灰土。用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行。行别七聚。更安一聚。总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽预收备拟。无令阙乏。将入厕时。持土三块[1]事讫可用。此物随时去秽。一将拭体一用洗身。一块偏[2]洒左手。若有筹片两块。便得其筹不应弃于厕内。应穿小孔。向外弃之。下湿之乡别为洗处。水流外出。不应停溢。若悬绝临崖者。随事筹量。初入厕时作声謦咳。或时蹋地。或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟。左腋抱瓶右手开门。至洗净处。蹲在一边土近右手。瓶安左膝。左臂牢压。或安三叉木上。注水向身。然后右手拨取七土。但洗左手。后之七土两手俱洗。余有一土。用洗君持。其水随洗随流。勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶。既到房已安置触瓶。以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗漱。方名为净。得作余事。此由身子作斯洗净。伏彼外道婆罗门故。世尊。因此制诸苾刍。若不依行。咸得恶作。若小便时。但一土洗身。一土洗手。如广文说。检校寺人数观厕处。见有不净即应扫拭涂治。或水洗令净其小行处。有不净时应用草揩。或破布拭以水灌洗。有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者。应穿床席作孔。以破衣替身恐生疮损。除弃不净。应畜两盆。更互净洗。并将油拭。大小行时不应披三衣。但着僧脚崎及裙。亦不应用。好者善须详审。勿衣触地。若苾刍大小行讫。乃至未将净水漱口。不受他礼。亦不礼他。不坐床座及噉饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢。乃至未差不应数洗。须将筹土权时且拭。若泻痢竟依法而洗。鞋履霑污即应洗除。病人坐处及洗净处。勿令劳倦。若便利未至不应预去。时至不应久留。若放下气勿使作声。旋[3]溺事竟。不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前。若在净地及食者前皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。若有病缘听安承唾器。若沙若以石若斩草竖安器中莫使灒溢。应数洗之。勿令臭气。不在水中者。若水阔应于木上。若无可得同上草田。树过人不上者。恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树。但有难缘者皆无犯。

[0613c01] 此众学法总为八例。一着衣服事。二入村事。三坐起事。四食噉事。五护鉢事。六说法事。七便利事。八观望事。余如广文。

七灭诤法

[0613c05] 　应与现前毘奈耶　　当与现前毘奈耶

[0613c06] 　应与忆念毘奈耶　　当与忆念毘奈耶

[0613c07] 　应与不痴毘奈耶　　当与不痴毘奈耶

[0613c08] 　应与求罪自性毘奈耶　　当与求罪自性毘奈耶

[0613c10] 　应与多人语毘奈耶　　当与多人语毘奈耶

[0613c12] 　应与自言毘奈耶　　当与自言毘奈耶

[0613c13] 　应与草掩毘奈耶　　当与草掩毘奈耶

[0613c14] [4]若有诤事起。当以七法顺大师教。如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事。不忍他诘讥嫌烦恼。制斯学处。

[0613c17] 七灭诤法者。[5]于四诤事七法能除。是故名此为七灭诤法。何谓四诤。一评论诤。二非言诤。三犯罪诤。四作事诤。言评论诤者。如有诤云。凡说法时获利养者。此物合入说法之人。有云不合。由此为缘遂致纷竞。因评论事而起诤故。名评论诤。此之诤论局在僧众。或望别人诤根有六。若缘差别乃有十四。何谓为六。一忿恨。二覆恼。三嫉悭。四谄诳。五无惭愧。六恶欲邪见。何谓十四事。一法。二非法。三调伏。四非调伏。五有犯。六无犯。七重。八轻。九有余。十无余。十一责心罪。十二恶作罪。十三恶说罪。十四越法罪。下三对人说。又有三种。谓善不善无记。亦是诤根。问曰。凡是评论即是诤耶。应作四句。第一句评论。但[1]私未入诤门。第二句是诤非评论。谓余二诤。第三句前二诤合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。言非言诤者。若前人是善。不应诘责而诘责者名非。言诤非者。是鄙恶义。谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云。此非是人意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子。而兴于诤。此即是根。余如上说。犯罪诤者。谓五部罪由争此罪而起于诤。此即是根从身语心有犯。惟身如苾刍与未具人同室宿。未出作已出想。若卧睡已女人后至。或睡不觉他置高床。或他然灯烛等有犯。惟语谓无故心过五六语。为女人说法有犯。惟心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生饮酒有犯。语心俱如为女说法故。心过五六语有犯。身语心俱谓杀生饮酒发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者。由作单白等羯磨之事。而为诤根。于所作事诤得生故。已明四诤七灭。云何今于此中。略言其要。初评论诤以二法灭。谓现前多人语。及众行筹有三种人。谓能诘所诘及处中人。此中能诘人有十六事。当审观察。然后诘他。他信语不其事实。不是顺时。不有利益。不有是闻疑根。不为身为语。若村野昼夜有余无余。我有力不如是称量。自有五法成就。方始诘他。异此不应。其被诘人亦有十六事。当审观察。容他诘问。此诘我人。是持戒不有追悔。不有多闻。不善律教。不见等十二如前已说。称量彼人具五法不。又处中人亦具十六法。谓持戒等有慈爱心。亲往二朋和谐诤事。有德有能。异此便非应。以现前法而殄其诤。有二现前。谓人及法。其称量事有多十六法。及以八法。诸进不事其相繁多。此不详述。

[0614b08] 其所治人。若不肯随顺者。应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者。应授与僧及简重简人。并具德行解三藏者。若皆不能殄息。应付上座。遮不令诤。若此亦不息者。应还付僧作行筹等。是名三法具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者。如实力子应与忆念法。不痴法者。如西羯多苾刍痴狂时犯。应与不痴法。又犯罪诤。以四法除作事诤。惟对众灭颇有诤事。不以七法除灭。得销殄耶。有谓二人为鬪诤事随一身死。或时归俗。或复长病。或向他方。前云。说法诵经之时。所获施物谁当合得。因生诤竞者。但说法之人。下至宣说一颂。所得利养法师合受。勿致疑惑。有七种事。以七法灭。云何为七。谓所犯罪不自言事。于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事。[2]他诘问便讳事。若他诘时。时不自臣事。先有许言。后慢事。初谓苾刍见自言悔事。共相朋党为傲事不臣。其罪众应彼犯罪。对面诘问。彼臣其察彼罪非罪相。随所犯罪。应令说悔。不令更诘。此之诤事。以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时。彼云。我不忆其事。众应善察问。能诘者令其忆念。观知虚实。以忆念法而除灭之。复次制不由己。曾为臣事。他诘问时云。我痴狂不自省觉。差后不为众应对。彼善三藏者。宣陈其事。彼当善察。于犯不犯求其实性。以求实事法而除灭之。复次他诘问时。初言有犯。后言无犯。众应善察。彼对多人自言其犯。今云不犯。取多人语而除灭之。复次他诘问时。不往众中自言有罪。即如法悔。以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞。各执己见恃怙慢情。有善苾刍。于后此朋各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心不相举发。以草敷法而除灭之。既识诤事及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经统明首末。体义[3]大[4]纲要有其十事。谓遮止不忍不证依[5]仗僧伽净信女人。受用资具苾刍苾刍尼俗人相涉。取食受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相修行之时。有二种烦恼。或容生起由忘正念。便忆曾经远境起染爱心。造众过失。复由观现前近境。起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿及闲三藏有德行者所请。受教诫作意蠲除。若仍不息者。当勤昼夜请诵闻思简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻作如是念。我所为非戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天[1]人悉观见我知我破戒。为此不应造众恶业。当自克责如救头然。于清净境说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行及受信心。所有衣食皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持言。此是如来戒经中所说。所摄者。于戒经中所有文句。名为所说。其所有义即名所摄。谓是略教。或时有事。非是佛遮。亦非佛许。苾刍于此当云何行。若有此者应观。略教如律杂事中说。佛告诸苾刍。诸所有事我从先来非遮非许。若违不清净顺清净者。此即是净。应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净。即不应行。佛制略教有其二意。为遮外道云佛非一切智故。又令未来诸弟子众得安乐住故(即如用[2]筯喫食着黄衣等是。由事无定准但以义摄之耳)言若更有余者。谓是十七事等所说学法。咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处故。名随法。余文劝学勿为放逸。当勤奉行。

[0615b01] 次明略教。

[0615b02] 问于此广说毘奈耶中。或时有事非佛所遮。亦非开许。苾刍于此当云何行。答若有此事。应[3]观略教如律杂事中说。佛告诸苾刍。或时有事。我从先来非遮非许者。然于此事。若违不清净。顺清净者。此即是净。应可行之。若违清净顺不净者。此是不净。即不应行。制此略教有其二意。一为遮外道。云释迦子非一切智故。二令未来诸弟子众得安乐住故。总结如文。此是如来应正等觉戒经[4]中所说[5]所摄。若更有余法之随法。与此相应者。皆当修学。仁等共集欢喜无诤。一心一说如水乳合。应勤光显大师教法。令安乐住。勿为放逸。言所说者。谓是文句所摄是义有余。谓十七跋窣覩等所说学法。咸应修习法之随法者。谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等。能随顺彼圆寂之处。是故名随。余文劝学可知。

七佛略教法

[0615b20] 毘鉢尸佛出现于世。诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲。为说邪法。但由苦行能招乐果。令生信解。作如是说。往昔恶业由苦身除。今日新罪更不复作。宿业既尽苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流获得常乐。作如是行。方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故。说斯略教。

　忍是勤中上　　能得涅槃处

　出家恼他人　　不名为沙门

[0615b29] 此颂意显对治苦身修行之类。故说忍是精勤中上。不由自饿苦身受诸热恼。得胜涅槃。此中忍者。谓谛察法忍。由解了法终获涅槃。是常善故不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类。妄说异法教化他人。无益苦身令同己行。自他俱恼终无果益。故云出家恼他人。不名为沙门。沙门者是寂静义。

[0615c08] 尸弃佛出现于世。诸声闻众多为生天而修梵行。希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众。说斯略教。

　明眼避险途　　能至安隐处

　智者于生界　　能远离诸恶

[0615c13] 如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者。谓是慧眼。眼有明照。与慧相应故。名明眼。险途者。谓是二处。一是生天。二是恶道。虽复生天受诸胜乐。报尽之后还堕恶趣。安隐处者。所谓涅槃安隐常住。智者。即是善解方便修出离因。生界者。谓是三界众生。诸恶者。谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非[6]不随其见。修出离行远彼邪途。

[0615c21] 毘舍浮佛出现于世。诸声闻众多于持戒心生喜足。更不修余所有胜行。又常乐说他人过失。以语以意恼害于人。为遮彼故。说斯略教。

　不毁亦不害　　善护于戒经

　饮食知止足　　受用下卧具

　勤修增上定　　此是诸佛教

[0615c28] 此颂意明初遮口过不毁訾他。次防意业。不欲害彼。善护戒经等者。为对治彼不能证得沙门果故。令依教行求妙涅槃。要由戒净离诸欲乐。及以苦身不同白衣。及诸外道离二边过。方能出离故。言饮食知止足下卧具者。谓在兰若依寂静处。常习定门顺教勤修。故云勤修增上定。此是诸佛教。

[0616a07] 拘留孙驮佛出现于世。诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼说斯略教。

　譬如蜂采华　　不坏色与香

　但取其味去　　苾刍入聚然

[0616a11] 彼佛世尊。教诸苾刍。行入聚落乞食之时。不应坏彼净信敬心。喻若游蜂在于华处。少持轻蘂无损色香。趣得充虚勿生恼坏。又释云。苾刍之行有二端严。犹如妙华色香具足。持戒喻色。具定如香。乞食资身勿亏此二。

[0616a17] 羯诺迦牟尼佛出现于世。诸声闻众多自谈己胜毁訾于他。惟习多闻讲论义理。好相违逆乖上人行。为对治彼说斯略教。

　不违逆他人　　不观作不作

　但自观身行　　若正若不正

[0616a22] 时彼苾刍由自持戒。观他破戒。常多伺求他人过失。是应作是不应作。令心散乱不能证悟。为对治彼说初半颂。下之两句反上应知正不正者。谓善恶行。

[0616a26] 迦摄波佛出现于世。诸声闻众多乐习定心生味着。[1]更不进修。为对治彼说斯略教。

　勿着于定心　　勤修寂静处

　能救者无忧　　常令念不失

　若人能惠施　　福增怨自息

　修善除众恶　　惑尽至涅槃

[0616b03] 勿着于定心者。劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者。谓是涅槃劝彼速令证入见谛。由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者。谓是苾刍无忧。常令念不失者。显由见谛获斯果利。长无忧恼。假令证定暂得无忧。由定不能断烦恼故。由有烦恼。心不静息。念不圆满。于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退。诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者。断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼。除悭贪垢故。能行施等其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等。息诸怨诤由上二地等持力故。能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者。若三界惑尽业累俱亡。契会无生证涅槃乐。

[0616b17] 释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼。造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗底木叉略教。

　一切恶莫作　　一切善应修

　遍调于自心　　是则诸佛教

　护身为善哉　　能护语亦善

　护意为善哉　　尽护最为善

　苾刍护一切　　能解脱众苦

　善护于口言　　亦善护于意

　身不作诸恶　　常净三种业

　是则能随顺　　大仙所行道

[0616c01] 此中初颂上句云。一切恶莫作者。明性遮罪。俱不应作。遮其恶行事通三业故。云一切恶莫作。所有众善悉应奉行故。云一切善应修。心所行处悉皆调伏故。云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业故。云善护身等。一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶从善。劝令尽护即解脱众苦故。叹善哉。是故苾刍随其力分。常善护持。能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念。教令存意。摄想现前。一于他人诘罪之时。应审护口以答于彼。勿令失念。为卒暴言故。言善护于[2]口言。二于先时所经欲境。若起忆念。当善护心勿生爱着。故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行。他不与物而辄自取。所不应食而强食之。或时以身触恼于他。离此诸过故。言身不作诸恶。此之三业常令清净。名善苾刍。方是光显奉顺圣教。能随大师所行正道。然七佛世尊褒洒陀日。随机布教。多少不同。初则六月一为长净说其略教。次则五月乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　[3]毘鉢尸式弃　　毘舍俱留孙

　羯诺迦牟尼　　迦摄释迦尊

　如是天中天　　无上调御者

　七佛皆雄猛　　能救护世间

　具足大名称　　咸说此戒法

　诸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　恭敬戒经故　　获得无上果

　汝当求出离　　于佛教勤修

　降伏生死军　　如象摧草舍

　于此法律中　　常为不放逸

　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　所为说戒经　　和合作长净

　当共尊敬戒　　如牦牛爱尾

　我已说戒经　　众僧长净竟

　福利诸有情　　皆共成佛道

[0617a10] [1]初有三颂。是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者。一切诸佛皆是净天。由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天。独能于此五浊恶世调难调者。号调御师。随机教化令得解脱故。曰天中天。[2]次有二颂。赞佛胜德。诸声闻众尊重戒经。次有二颂。是结集引经。劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者。发心出家修出离行。于无常等不应乐着。于佛教勤修者。谓得见道。降伏生死军者。谓得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍。未劳尽力。智者亦尔。坏生死狱不假多时。依教奉行作自他利。断诸结漏。于佛教中不为放逸。出烦恼海尽苦边际。证妙菩提。次有三颂。亦是结集所置。初序劝诫。作长净意。护戒殷勤。宁死不犯。如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情。广利无边俱成佛果。