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根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第八 大唐三藏法师义净奉 制译 [0137b13] 时诸苾刍咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能断诸疑。我等不审。优楼频螺作何业故。以五百神变而能调伏。那提[12]迦摄伽耶迦摄任运调伏佛告诸苾刍。彼迦摄波所集资粮业。汝等善听。我当为说。乃至颂曰。如前。佛告诸苾刍。往古昔时。此贤劫中人寿二万岁。有佛世尊。号曰迦摄如来。十号具足出现于世。在[13]波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中。时彼世尊佛事已毕而入涅槃。时有国王。名吉利枳。积诸香木而用焚烧。复以香乳洒火令灭。以四宝[14]瓶盛其舍利。于形胜地起窣堵波。纵广一踰缮那。高半踰缮那。时波罗痆斯城。有一长者。其家巨富。财宝丰饶多有受用。如薜室罗末拏天。而彼长者。于同类家娶女为妻。共相娱乐后生三子。长者后时忽染疾病。种种方药不能得差。奄就命终。时彼子等。种种缯彩装饰其舆。送彼寒林以火焚烧。号叫悲泣丧事已毕。时长兄言。所有财物吾今欲分。时彼二弟而不随从。其兄数数言欲分之。二弟报曰。若如此者。先修福业然后听分。[15]兄言作何[16]等业。弟曰。于迦摄佛窣堵波处而为供养。时兄不信。多时致难。后始随许。其二弟以种种珍异。于迦摄佛窣堵波[17]所作供养已。便发愿言。由此善根。愿我同于迦摄波佛应正等觉所。[18]授最上记。摩纳婆。汝于来世人寿百岁时。当得作佛[19]号释迦牟尼如来应正等觉。彼佛法中而得出家。获殊胜果。兄闻弟等发是愿已。顶礼双足即发善愿。而我恶性不信正法。由此随喜善根。亦于彼释迦牟尼佛。与我五百神变。而见调伏令我出家。既出家已便获胜果。汝等苾刍勿作异念。彼长兄急性不信正法者。是优楼频螺迦摄。其二弟者。即那提迦摄伽耶迦摄等。是由愿力故。以五百神变而能调伏之。其那提迦摄伽耶迦摄而易调伏。频毘娑罗王为太子时。王舍城中有一长者。彼有园苑花菓茂盛。心常爱恋。时频毘娑罗太子出外。乃见彼园苑。见已即便生爱乐想。告长者曰。卿可与我此园苑。长者心生悋惜。竟不与之。如此三返皆不随从。太子复告曰。与汝财物园可属我。彼答太子曰。乍可出国终不能与。太子复告长者。当念我言。若得王位必定取之。长者答曰。汝得王位我必当出。太子曰。汝可记忆。我是频毘娑罗太子。作是语已便即回车。乃至后时。大莲华王而年衰老。奄就命终。便以太子绍王。既得王位强力夺彼园苑。彼长者便生热恼。而得心病。怨恨而死。于此园中住。作一毒蛇。其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月。王与宫人[1]及诸婇女。往诣园中除去左右。与诸眷属欢[2]喜受乐。便即睡眠。诸女爱花皆舍王去。唯有一女。执刀而卫护王。是时彼蛇见诸女众皆悉游散。从穴疾出而欲螫王。王福力故。羯兰铎迦鸟围遶其蛇而众发声。彼执刀女闻众鸟声。复见毒蛇而来向王。即以利刀断彼蛇命。女为怖故便发大呼。时王从睡[3]惊寤而起。便问女言。此为何事。女报王曰。毒蛇欲来螫王。羯兰铎迦鸟群声遶蛇。我已断讫。王闻此事。便勅太子群臣。集王舍城所有人民。在此园苑。远近盈满闻乱发声。其王善治国境内外诸人闻已皆大悲泣。王告诸人。若剎帝利灌顶王。有人救命合酬何愿。群臣白王。合酬彼人半国之赏。王言。羯兰铎迦鸟而救我命。若如是者。宜与半国之赏。大臣复[4]白王曰。羯兰铎迦鸟而非人类。纵得王赏将何所用。其此园苑。施与羯兰铎迦鸟。复于终身供给饮食。王曰。如卿所言。时诸群臣。令其园苑周遍莳竹。以此缘故。号为羯兰铎迦竹园。尔时世尊。游行摩[5]羯陀人间王舍城外。在一树下便住其处。时影胜王。闻佛到王舍城外在一树下。与诸眷属出王舍城。来诣佛所顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为说妙法示教利喜已默然而住。时影胜王。从座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言。[6]唯愿世尊及诸苾刍。于明晨朝受我微供。尔时世尊默然受请。时影胜王。知佛受请顶礼佛足还至本宫。勅诸眷属。令办种种微妙饮食敷设床座。于彼座前。宝瓶盛水安置会中。既敷设已便勅使者。往世尊所白言时到。尔时世尊。于晨朝时着衣持鉢。与苾刍众前后围遶。入王舍城至王宫中。洗手足已敷座而坐。时王见佛与诸苾刍寂然安坐。时影胜王。自手斟酌种种美食。而为供养相续不绝。皆令饱足。饭食已讫。王自行水。佛及苾刍澡漱已毕。王取宝瓶灌世尊掌。而白佛言。我毘婆迦兰陀园奉施世尊。唯愿纳受。时佛世尊即说呪愿颂曰。 所[7]为布施者 必获其义利 为利乐布施 后必得安乐 [0138b14] 尔时世尊说此颂已。与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园。止住其中。以是因缘。结集尊者于经中说。佛在此羯兰铎迦园。乃至舍利弗目[8]揵连出家。得阿罗汉道。 [0138b18] 尔时王舍城中有一长者。请佛世尊及苾刍众于家供养。于此之时。给孤独长者。别有缘事至王舍城。此长者家便即止宿。其长者于夜初分。即起呼诸家眷[9]属。贤首圣者。可起取薪然火滤水造诸饮食。扫洒涂地敷妙胜座。时给孤长者闻此语已。作如是念。此长者家。为复嫁女。为当娶妻。为复屈胜上客。为复请人。为[10]复请国王家内设食。作是念已。复问长者向所念事。长者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并[＊]及王等。如所敷设。明日请佛世尊[＊]及僧伽苾刍[11]众。如法设食。时给孤独长者初闻佛名。遍身毛竪心生欢喜。问主长者曰。是何名佛。主即答言。有乔答摩沙门释迦之子。从释迦种中以正信故。剃除须发[12]被着法衣。从家趣于非家。证得无上正等菩提。号之为佛。彼复问曰。何名僧伽。主复答言。有善男子。从剎利种以正信故。归佛出家。剃除须发被着法衣。从家趣于非家。名为僧伽。亦有善男子。从婆罗门种族。从薜舍种族。从戍达罗种族。以信心故。剃除须发被着袈裟。从家趣于非家。出家修道。名为僧伽。我请彼佛及僧伽众。明日于此家中以食供养。复问长者。彼佛今在何处。答曰。今在寒林弃尸之所毘诃罗住。给孤独长者又复问曰。我可得见彼佛不。长者答曰。汝可得见然于此待。若明日世尊至。汝必得见。是时给孤长者系念于佛。便即昏沈忽然惊寤而天未曙心作明想。行诣善自在城门。其国常法。夜分初更不闭。防外使来令无障碍。于后夜分城门亦开。用防内使无有障碍。给孤长者。见门开明随[13]明而出。既出城门光明即没。是时天暗。心生怖惧身毛皆竪。我今于此。恐人及非人而见损害。作此念已即欲却回。时此城门所居天神即放光明。从城门外乃至寒林。于其中间而皆大明。其神复报长者曰。汝可前行。有大饶益勿生回想。何以故。而说颂曰。 骏马满百匹 紫磨金百斤 驭牝两车[14]轮 其数皆有百 载以种种物 而用行檀施 不如发一步 向佛之功德 如是等校量 十六分中一 假使象百头 皆以金交络 复载妙宝帐 而用行檀施 不如发一步 向佛之功德 十六分中一 复有百美女 婇媛中最胜 颈络妙珠璎 臂摇众宝钏 如是行檀施 不如发一步 向佛之功德 十六分中一 [0139a09] 天复告曰。汝可前行。有大饶益勿生回想。时给孤长者而白天曰。贤首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩头肩。我于舍利弗大目揵连。甚大信心尊重礼拜。命终之后生四天王宫。为护众生住此善自在城门。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。 [0139a15] 尔时给孤长者心作是念。佛者。超出异生。不同余圣。其所说法深可尊重。是故诸天。见佛生大欢喜。念已乘天光明即诣寒林。尔时世尊。知给孤长者来故。即出寺门而以经行。给孤长者前至佛所。以居士法问讯世尊。寝膳安不。尔时世尊。以颂答曰。 离一切烦恼 心不染诸欲 得无漏解脱 常得安乐眠 断一切结缚 心息热烦恼 寂静得心者 乃可安乐眠 [0139a25] 尔时世尊说是颂已。与给孤长者俱还精舍敷座而坐。给孤长者顶礼佛足退坐一面。时世尊为给孤长者。演说妙法示教利喜。如佛常法。所谓先说布施功德持戒功德。受天果报功德。不乐诸欲过失受烦恼事。赞叹出家清净观察殊胜功德。宗法广为演说。世尊知给孤长者心生踊跃欢喜。心无障碍堪受胜法善能了知。是时世尊为说胜法。所谓苦集灭道。此四谛法广大演说。犹如离垢[1]净衣将染受鲜好色。给孤长者亦复如是。不离本座证四圣谛。所谓苦集灭道。给孤独长者。[2]以见法已得法。了知法深入法。断诸疑惑不受他教。自能了知不被他引。于师教中心无怖畏。时给孤独长者。从座而起偏露一肩。即于佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心归佛归法及苾刍僧伽。唯愿授我邬波索迦戒。从今尽命。永断杀生心净归依。尔时世尊。告给孤独长者曰。汝名字何。长者白曰。我名苏达多然我资给孤独食。是故诸人号给孤独。佛告长者曰。汝何处人。长者答曰。在此北方[3]娇萨罗国室罗[4]筏城外。有邑我住彼中。唯愿世尊。而受我请诣室罗[＊]筏城。受我供养。乃至尽形。及苾刍僧伽四事供养。佛告长者曰。室罗[＊]筏城中有寺以不。长者答曰。彼城无寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽应来往。彼既无寺。若为安置。长者答曰。唯愿世尊而受我请向室罗[＊]筏城。我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟。世尊默然受请。是时长者知佛许已。即从座起顶礼佛足却还本处。彼时长者。王舍城中事既了已。还至佛所顶礼佛足却坐一面。而白佛言。唯愿世尊。遣一苾刍与我为伴。往室罗筏造立住处。安置世尊及苾刍僧众。佛作是念。苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属。世尊知舍利弗堪彼调伏。世尊念已。告具寿舍利弗言。汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人。应往教化造立毘诃罗。舍利弗默然受佛勅已。顶礼佛足与长者同行。尔时具寿舍利子。于夜分尽至明清旦。执持衣鉢入王舍大城次第乞食。却还本处饭食讫。摄衣鉢所有卧具。襞揲一处付余苾刍。往室罗[＊]筏城。时给孤长者资办道粮。渐至室罗筏城外。游诸园苑。林泉形胜可爱乐处。堪作寺舍。去室罗筏城不远不近。寂静无有杂声。亦无大风复不大热。亦无蚊虻蛇蝎等。有此胜地。为我世尊造立寺舍。给孤长者游行。至誓多太子园林中。其园去城不远不近。昼夜寂静乃至无有诸毒虫等。堪作寺舍。见此园已。入室罗筏城不归本住。便往太子誓多宫所。而白太子言。可与我彼园。当为世尊造立寺舍。太子报曰。彼非是园而是苑林。长者复白曰。无问园苑处所与我。如是三请。太子报曰。我实不应而舍此园。纵得布金遍地。我终不与。长者复白曰。汝已定价汝可取直。其园林属我。太子报曰。是谁定价。长者白曰。汝自定价。因即争竞不定。共诣断事人所。尔时四天王。闻斯事已便作是念。[5]今给孤长者为世尊造立寺舍。我当资助。作此念已。遂即各化为断事人。于法司坐。时誓多太子给孤长者。共到其处。给孤长者及太子各具因缘白。断事人议曰。太子。汝自定价。园属长者。太子取金。太子既见断已默然而去。是时给孤长者。还家勅诸僮仆。以车象牛驴担负筐笼。运载其金。至誓多林用布其地。有少未遍。[1]于时长者心自思惟。若取大藏金即太多。欲开小藏复恐不足。又作是念。诸藏之中何者不多不少。而得充足。 [0140a04] 尔时太子。见长者默住思惟。即[2]便生念。给孤长者心应生退。为一园林。岂能舍此积集多金。作是念已告长者曰。汝心应退。当却收取金。其园还我。长者告曰。太子。我心不退。然心中所计。欲开何藏不多不少而得充足。太子闻此语已便作是念。世尊威德不可思议。其法亦不可思议。是故长者能舍积聚无量金宝。作此念已告长者曰。其地金未遍处。应[3]收却还。我为世尊而作寺门。长者报曰。随意可为世尊而作寺门。尔时给孤长者。为世尊初欲造寺。诸外道众。极生怨恨心怀热恼。共集一处往长者所。到已便作是言。长者。汝不应为乔答摩沙门造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可乔答摩居止。此室罗筏城而我等住。是故不应造寺。长者报曰。汝等[4]祇可分自国境。不应共分我园。我所造功德皆由自心。诸外道等见长者坚意不移。即诣王所具陈上事。给孤长者共对获胜。彼外道心生忿怒面现恶相。便作是语。我终不从汝志。然乔答摩沙门上首弟子。与我等共相论议。若能胜我随意造寺。长者报曰。可尔。然我且问舍利子。若见许可即来报汝。长者即往尊者。舍利子所。顶礼双足退坐一面。而即白言。大德。诸外道等皆作是语。汝欲作寺云我制汝。又言。乔答摩沙门上首弟子。今现在此与我论议。若能胜我听汝造寺。未审尊者。如何当拟。舍利子闻斯语已。便即观察此辈外道及室罗人民。颇有善根不。既观察已知有善根。又复观察。谁有善根堪调伏不。自心观见我能调伏。又复观察。几时应来集会。观见根器。却后七日可能集会。作观察已告长者曰。可随汝意。却后七日我当论议。给孤长者欢喜踊跃。顶礼舍利子足。往外道所。而作是言。圣者舍利弗作如是语。却后七日应当论议。彼外道众闻斯语已。共相谓曰。有二种因缘。何以为二。一者舍利子必应逃走。二者应觅伴侣。以此之缘[5]延期七日。外道复相谓曰。我等亦可觅当宗知友。彼皆分头散访达本宗者。乃见一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得见已便即告曰。汝之与我同修道行。我等今呼乔答摩沙门上首弟子。共为论议。彼今已求伴侣。汝可共相资助。其梵志问曰。几时当论。报曰。却后七日。梵志答言。可尔。若会集时汝当报我。诸外道等恐怖烦恼每日各更求[6]觅伴侣。期程将满至第七日。给孤长者于广大胜地。为具寿舍利弗。敷设师子胜妙高座。亦为外道而敷一座。诸国外道皆集其会。及室罗筏城百千万亿一切人民。亦集其处。其中或为看论议者。其中亦有善根成熟。俱来集会。[7]尔时具寿舍利弗。与给孤长者及诸眷属。前后围绕而来赴会。遍观大众谁堪调伏。即便微笑整肃威仪。寻升论座。一切大众一心合掌瞻仰舍利弗。时舍利弗即告诸外道。为我立宗汝破。为汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。[8]人亦不能难破。除佛世尊。况赤眼外道。便作是念报外道曰。任汝立宗。我当随破。彼赤眼善解方术[9]即便化作大菴没罗树。开花结实。具寿舍利弗。为大风雨摧树拔根。须臾散灭。时解术者而不能见。外道又化作一莲花大池。具寿舍利弗。化[10]为象子践池折花。寻复平地。外道化为七头龙王。舍利弗化为大金翅鸟。从空飞下食龙而去。外道化为起尸鬼。令前害舍利弗。舍利弗以呪呪之。令鬼却回损[11]害外道。外道怖急下座。五体投地礼舍利弗。作如是言。愿救我命[12]愿救我命。时舍利弗摄呪力已。其鬼即灭。为赤眼外道说法。便发信心。从座而起顶礼双足白言。愿听我善法律中出家受具足戒成苾刍性。求为弟子而修梵行。作是语已。时舍利弗。即令剃发受具足戒。精勤修习不久之间。证无学果。三明六通具八解脱。得如实[13]智。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手挥空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆供养。是时大众见此惊怪。各各嗟仰。于舍利子处皆发信心。作如是语。圣者舍利子。破大论议师调伏外道。大众一心合掌瞻仰舍利子。是时具寿舍利子。知彼大众意乐烦恼。六界自[14]性了知说法。此是证四谛。彼大众闻已。无量百千有情得大殊胜。有发声闻心。有发辟支佛心。有发阿耨多罗三藐三菩提心。有发三归心受五戒。有证须陀洹果。有得斯陀含。有证阿那含。有得出家断一切烦恼得阿罗汉果。是时大众。于佛法僧所深生敬心。时舍利子。说是法已却归本处。给孤长者及诸眷属。一切人民皆大欢喜。作礼而去。时诸外道心生恼恨。各相谓曰。我等不能破得舍利[1]子。我等须作方便杀彼舍利子。先须入此寺中佣力。作诸伺候得便之处。即须断命。时诸外道诣给孤长者曰。汝今夺我诸胜利养。我先久住不忍舍离此国。唯愿慈悲。于寺中许我佣力。长者报曰。待我白舍利弗。便即诣具寿舍利弗所。到已而白尊者言。圣者。今诸外道作如是言。汝断我诸利养。唯愿垂慈。许我寺中有所佣力。由我等久住于此。不能舍离其国。舍利子闻斯语已。便即观察。彼外道等有善根不。既观察已知有善根。复观察。彼等谁能调伏。观知我能调伏。告长者曰。可然。终不相违。彼外道等。即于寺内起首佣力。时舍利子。化作二执杖当诸作人。其性甚暴驱逐彼人。舍利子知彼等调伏时至。相去不远。于树林下而以经行。彼外道见经行已。便作是念比来伺候今正便宜。诸人一时而来围遶。舍利子见已。起观察心。彼外道等拟作何意而来我所。乃见彼等为害我故一时来。此时化执杖人。即来驱迫以杖鞭挞。便即告曰。汝等应往造作。彼即同声告曰。舍利子愿救我等。舍利弗语执杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相谓曰。此舍利子有大威德。我等皆发害心。此于我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子观见彼等意乐。随眠界行自性知已。随其根器说四圣谛法。由闻法故。彼等皆以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山已。现证预流果。彼等见实谛已。皆白舍利子言。大德。唯愿听我等于善教法中调伏出家受具足戒得苾刍性。我等于舍利子所可修梵行。时舍利子。度彼外道授具足戒。教应作事。彼等渐次精勤修习。见此五种生死轮转动摇。一切行趣摧灭。破坏离散之性。既了知已。断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱。得如实智。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手挥空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆供养。尔时舍利弗。与给孤独长者。以手执绳量地[2]置寺。具寿舍利子即便微笑。给孤独长者既见笑已。寻即白言。圣者舍利子。世尊及诸弟子。无因不笑。今者微笑。有何因缘。舍利子答曰。如是如是长者。世尊及诸弟子。无因不笑。今所笑者。当尔长者执绳量地之时。彼净居天纯金宫殿早已成就。以是因缘我今微笑。长者闻已即大欢喜。告舍利弗。实若如是。更广其绳大造立寺。便发弘愿。时舍利弗。[3]随长者意阔引其绳。是时长者更广发愿大造其寺。时净居天四宝宫殿还已成就。舍利弗见已[4]欢喜复告长者。彼净居天由汝愿广。过前宫殿四宝所成。闻此语已倍加严饰。更多造寺满十六所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。尔时给孤独长者。往具寿舍利子所。到已礼讫在一面立问言。圣者。世尊出游日行几许。舍利子曰。如转轮王所行之法。又问曰。轮王日行几何。报曰。轮王日行两踰缮那半。时给孤长者。从室罗筏城于其中间。计两驿半置四事供养。时非时食悉皆充足。建吉祥门立一首领。总知事务。严饰幡盖及以宝幢。栴檀香水洒散其地。布众名花。杂宝香炉置于衢路。作是事已告使者曰。汝今可往诣世尊所顶礼双足。当陈我言奉问世尊。起居轻利[5]小病少恼安乐行不。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城。我以尽形四事供养。冀无阙乏。使受教已即往王舍城。诣世尊所顶礼双足。即住一面白世尊曰。彼给孤长者。顶礼世尊双足而白世尊。起居轻利少病少恼安乐行不。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城。尽我一生四事供养。冀无阙乏。世尊告曰。给孤长者及汝己身。愿常安乐。使者白世尊已。复白世尊曰。给孤长者作如是语。唯愿世尊及苾刍众。向室罗筏城来。尽我一生四事供养。世尊尔时默然而受。使者见世尊默然受已。作礼而去。尔时世尊。由自调伏故。调伏围遶。自寂静故。寂静围遶。自解脱故。解脱围遶。自安隐故。安隐围遶。自善顺故。善顺围遶。自应供故。应供围遶。自离欲故。离欲围遶。自端严故。端严围遶。犹如牛王牛众围遶。犹如象王小象围遶。如师子王师子围遶。犹如鹅王诸鹅围遶。犹如妙翅鸟王诸鸟围遶。如婆罗门学士学徒围遶。犹如大医病者围遶。犹如大将众勇围遶。如大导师行旅围遶。犹如商主众商围遶。如大长者诸长者围遶。犹如国王诸臣围遶。如转轮王千子围遶。犹如明月众星围遶。犹如日轮千光围遶。犹如持国天王干闼婆围遶。犹如增长天王鸠槃[1]茶围遶。犹如丑目天王龙众围遶。犹如多闻天王药叉众围遶。如净妙王阿苏罗围遶。如天帝释三十三天围遶。如梵天王梵天围遶。犹如大海湛然安静。犹如大云靉靆垂布。犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为[2]庄严。八十种好以自严身。圆光一寻朗踰千日。安步徐进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无量功德皆悉圆满。诸大声闻及无量百千万亿人众前后围遶。诣室罗筏。到城外已欲入城门。纔举一[3]足登彼门阃。便即大地六种震动。动极动。摇极摇。震极震。东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。于世界中出大光明。铁围山间幽冥之处而皆大明。天鼓自鸣。种种妙花霏霏乱行。种种妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然宽广。坑坎之地自然平坦。城中象马及傍生等。皆发音声。所有家具资身之物。一时自鸣。盲者能视。聋者能听。痖者[4]得语。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨[5]酬者释结。怀胎之妇无忧自诞。狱囚系闭自然解脱。贫乏之者种种财宝自然充足。 [0142a25] 尔时世尊及诸大众。既入城内。见是希奇种种异事。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时给孤独长者。并诸眷属前后围遶。俱诣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。长者忧恼便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念。便即告言。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毘诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教便立旧处。其水即出。世尊便出五种妙音广为赞叹。欲呪愿时。誓多太子心作是念。唯愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名。即大欢喜起大信心。为佛造立寺门四宝所成。为此因缘结集圣者苏呾罗中说云。佛在室罗筏城逝多林给孤独园。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第八 大唐三藏法师义净奉 制译 [0142b20] 尔时憍萨罗胜军大王。闻乔答摩沙门游憍萨罗国到室罗筏城住誓多林给孤独园。彼世尊乔答摩沙门说云。我得阿耨多罗三藐三菩提。胜军大王闻此语已。往世尊所在佛前立。慰问世尊在一面坐。我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提。有人作如是说。乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。彼人岂不谤世尊耶。妄说能证。为实得耶。为正法说。为复随顺法说。若彼人众说如是言。世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。若复有击难破。[6]岂非耻辱。世尊告曰。若有说我得阿耨多罗三藐三菩提。此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提。若有论难诽谤不成。何以故。大王。我证得阿耨多罗三藐三菩提。胜军王答曰。乔答摩所说。我实得阿耨多罗三藐三菩提。我今不信。所以者何。乔答摩所[7]是耆老外道。所谓晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵揭烂陀等六师。由云不证得阿耨多罗三藐三菩提。何况乔答摩沙门。小年近始出家。如何证得阿耨多罗三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四种小。并不应欺。何等为四。一者小[8]剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何。小出家[9]者得阿罗汉有大威德。尔时世尊即说颂曰。 剎利具足丈夫相 父母名称皆清净 见小奉敬勿轻慢 智者如是不应欺 大王应当知 小者不可[10]篾 后若绍王位 必能相踬害 恐后怀怨嫉 是故应恭敬 欲得全身命 及后利益者 当须随彼意 奉敬不应轻 或村或野田 若见小毒蛇 不可谓其小 智[11]者怀轻恼 其蛇为食故 处处而求觅 后若得其便 必令人损害 若欲全身命 及后利益者 当须远离彼 是故不应轻 微火广能焚 烧过[12]背皆黑 彼小不应[＊]篾 智者勿怀轻 小火虽未多 薪多火自广 炎[1]盛损一切 城邑及村坊 若欲全身命 及后利益者 当须速远离 是故不应轻 假使彼盛火 烧城及村落 虽焚一切苗 经宿还复生 若轻具戒者 还烧自善业 子孙及财物 一时俱散失 由如多罗树 截苗不复生 若轻苾刍者 不久如多罗 若欲全身命 及后利益者 当须常远离 是故不应轻 剎利具诸相 毒蛇并小火 苾刍具足戒 智者不应轻 若欲全身命 及后利益者 当须常远离 是故不应欺 [0143a17] 尔时憍萨罗主胜军王等。闻此颂已心生欢喜。即从座起[2]礼佛而去。 [0143a19] 佛在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王。遣使持书向劫比罗城。与净饭王书曰。王应欣庆。王之太子得成正觉。获甘露法。以微妙义普施群生。皆得充足。深助欢喜。时净饭王得书读已。情甚欣悦。以手掌颊默然而住。面有忧色。时王大臣。名[3]乌陀夷。见王愁恼仰白王言。大王。何故以手掌颊心生忧恼默然而住。告邬陀夷曰。我今云何得不忧恼。一切义成太子修苦行时。我令使问。彼持消息。还报于我住止之处。今者遣使。竟无一人报我消息。时邬陀夷寻白王曰。我请往彼看问太子。知其消息却来报王。时净饭王。却报邬陀夷曰。彼遣使往既至子所。见具足教[4]便住不来。汝今请看决定彼住。邬陀夷白言。我决定来。时净饭王。亲自作书颂曰。 从受胎以来 希佛树长成 我亲长养汝 心热常忧恼 汝今得增长 弟子如枝叶 余人获快乐 我今唯忧苦 [0143b10] 复说颂曰。 汝昔于萌芽 从小我长养 汝今得实果 不复报我恩 汝初诞生时 广发诸誓愿 我成无上觉 度无量众生 斯事并证已 起大慈悲心 为我及眷属 愿来于我城 [0143b17] 时净饭王。既作书已付[5]邬陀夷。邬陀夷既受得已。向室罗筏城。行经三日。诣誓多林给孤独园。到世尊所顶礼双足。以书奉佛白言。世尊。净饭大王。令我持书奉与世尊。尔时世尊。开书读已摄在一处。邬陀夷从座而起白佛言。[6]世尊。可往劫比罗城不。世尊告曰。我今当往。邬陀夷于前世时已为善友故发此言。世尊若不去者。我今强将世尊往劫比罗。时世尊见此语已。以颂答曰(颂如余处)。 [0143b26] 邬陀夷闻此颂已而不能报。作如是语。世尊。我今往净饭王所报言。世尊欲来向劫比罗城。世尊报曰。邬陀夷。如来使者不应如汝。邬陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如来使。邬陀夷答曰。我昔于净饭王所。已作诚言。我今往[7]彼定将信来。佛告曰。如汝诚言不须违信。汝可出家然后却还。为如来往昔过去无量生行菩萨行时。于父母[8]教师邬波驮耶及尊者处。不敢违命。是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善来苾刍。而成出家具足梵行。 [0143c09] 佛复告曰。汝可却还。不可如旧辄入王宫。于门外住使人往通。门外有释迦苾刍。若命入者可即随入。入已若问更有余释迦苾刍不。可答言有。若问悉达太子形容服饰如汝不。可答言如我无异。若令汝于宫内止宿。必不得止宿。若问悉达太子不住[9]于宫内。汝可答言不止宫内。若问何处安住。汝可答言[10]于阿兰若处。若问[11]悉达来不。汝可答曰来。若问几时当来。汝可言七日外可来。时邬陀夷既闻斯语。顶礼世尊双足而白言。我今当往。世尊告曰。汝今可去。以如来神力加持。即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外。告门官曰。汝可通王。门外有一释迦苾刍。王言。可入苾刍。入已净饭王见邬陀夷。即识问曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有释迦苾刍不。答言有。[12]王复问。悉达太子形状与汝相似不。答言。无异。王闻此语迷闷[13]擗地。以水[14]洒面良久醒悟。又问邬陀夷。悉达太子几时当来。答言。应来。王又复问。限几时到来。答曰。却后七日应来。王即勅诸臣佐。可修理宫阁。悉达欲来。邬陀夷答曰。大王。世尊不住宫阁。王又问曰。若来何处而住。邬陀夷答曰。阿兰若处住。王勅大臣。可[1]修园苑。[2]如彼[3]誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷。其[＊]誓多林寺舍院宇。可有几何。邬陀夷曰。大院一十六所。其诸小者总六十四。诸院之中皆有重[4]閤。诸臣闻已。即令巧工七日之中造诸院宇。如[＊]誓多林等无有异。尔时世尊告具寿大目[5]揵连。汝可告诸苾刍。世尊欲往劫比罗城父子相见。汝可着衣持鉢。若有乐见者。当共汝去。大目揵连。闻佛语已告诸苾刍。世尊欲往劫比罗城父子相见。有乐见者。可持衣鉢当共汝去。尔时乃至世尊。到卢酰多河边。及诸大众。时净饭王。闻悉达太子到卢酰多河边。王勅诸臣。装饰城郭香水洒地。散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园。至卢酰多河。其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座。及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还[6]悉来集会。于大众中或有先因缘。而来赴会。亦有故来看。太子先礼父王。为是父王先礼太子。有如是因皆来赴会。至第八日旦。诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念。我若步行入劫比罗城。诸释迦种皆是高心。若见步行必当耻笑作如是语。此悉达太子出家之时。无量诸天围绕腾空而去。多时苦行得甘露味。成等正觉。今步行入城。作此念已即入三摩地。没即现东方。上升虚空高七多罗树。[7]诸苾刍高六多罗树。从空而行近劫比罗。世尊渐下至六多罗。诸苾刍渐下至五多罗。佛渐至五多罗。苾刍至四多罗。佛至四多罗。苾刍至三多罗。世尊三多罗。苾刍二多罗。世尊二多罗。苾刍一多罗。世尊一多罗。苾刍六仞。世尊六仞。苾刍五仞。世尊五仞。苾刍四仞。世尊四仞。苾刍三仞。世尊三仞。苾刍二仞。世尊二仞。苾刍一仞。世尊一仞。苾刍步涉。时净饭王见神变已。而苾刍多。不知何者是世尊。时王呼邬陀夷。乃至击鼓鸣搥。宣王教令。普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。时斛饭王有其二子。一名无灭。二名大名。其大名常令检校家务。无灭常楼阁中坐。婇女围绕欢娱受乐。[8]于时其母告大名曰。汝今知不。王有教令。于释种中。家别一人令其舍俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所爱子坐楼阁中。不遣出家。令我弃俗。母言。小子。无灭在家有大福德。汝今不应于彼生妬。大名报曰。母于无灭生爱恋心。偏意供承非其福德。母但莫送饮食。试福德不。母答云好。令汝现见。其母将笼盛空食器。对其小儿以帛覆之。而密封闭。命执事女送与无灭。复[9]教女曰。若问是何物。应即报言。空无一物。使者执笼而行。于[10]时帝释观见下方。覩是事已便作是念。无灭往昔。曾以饮食供养乌波利瑟咤辟支佛。如何[11]顿绝其食。我今应可与其饮食。帝释以种种饮食。令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼。依前封印至无灭边。寻问其女。此中何物。女即答报童子曰。此中无物。既闻语已便作是念。其母怜我。岂肯空遣使者来于我所。此笼之中决定此食。名为无物。即便开看。乃见住处种种资具。于其器中香美饮食悉皆充满。香气芬馥心生希奇。得未曾有。无灭孝养。[12]便取好食却奉其母。令其使者谘白母曰。[13]唯愿每日当令送此无物饮食。母得其食心生极怪。[14]便视大名。母即告曰。子见此食不。大名报曰。我今已见。母报大名。我已先报汝。无灭有大福德。汝今不应而生嫉妬。大名报曰。母今于无灭。若有福德及无福德。我亦不能出家。母见大名。种种劝语不肯出家。往无灭处作如是语报言长子。汝今知不。王有教令。于释种中。家别一人令其舍俗。汝今意者。为复在家为复出家。无灭报曰。今者在家。有何过失有何利益。今若出家有何利益。母报子曰。如法在家无诸过失。应感人天生。若非法住家堕三恶道。若如法出家依持圣教。得胜涅槃。若不能具足出家。即得人天身。无灭闻已寻白母曰。出家造过[15]由胜在家精勤功德。愿母放我当自出家。母即报言。放汝出家。无灭先与贤释种王素相[16]亲近。即诣[17]王所行至门首。时王在楼[18]阁上抚琴作妓。琴弦忽断歌声遂错。无灭善琴。在其门外知琴弦断所以声错。门[19]家白王。无灭[20]立在门首欲见大王。谁为障碍。寻命入来。既相见已抚[21]柏而坐。王问无灭。至此门首经几许时。无灭报言。琴弦断时到其门外。当尔无灭以手抚王褥上白[叠*毛]。当报王曰。织此[叠*毛]师当织之时身患热病。王今何故向此[22]石上而卧。王即怪之。遂揭褥看。便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已。极生怪愕。呼彼织者来问言。此[叠*毛][23]汝当织时患热病不。答言。实[1]尔。贤释种王告无灭言。童子。汝何故得知。答言。触时觉热。是故我知。彼极生怪。王又问言。何故至此。白言。大王。净饭有教。勅诸释种家。各许度一人。欲往出家故来辞别王言住此一宿当共筹量。无灭住彼一宿。王言。童子。我若随汝出家。天授当为释种王与诸释种极为大患。可共相劝天授同共出家。即唤天授来至彼所。时王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所为。闻已即心念言。我报言不出家者。贤释种王亦不出家。我[2]设方便应当诳彼。又复念言。当时世尊。于尼拘陀林中。以幻示现神变令诸大众悉皆信伏。彼时我已[3]设此计。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此为诳者当[4]今大众咸悉闻知。时王宣勅告诸人民。我及无灭并天授等释种五百人同共出家。汝等知闻应当欢喜。是时天授闻此语已心生苦恼。即心念言。我若定知贤王出家。我不应说同共出家。今者若不出家。是妄语人不得为王。当且出家然后为王。时[5]王净饭作如是念。为诸释种设大供养。净诸衢路除去瓦砾。以檀水洒地建立幢幡。悬诸缯盖。烧诸名香。散[6]杂妙花。时王与诸释种及诸眷属。百千万亿前后围绕。诣师子座坐已。诸释种女于诸窓牖。皆欲看此出家释种威仪尊贵及供养[7]具。诸方远来。于巷陌中悉皆盈满。住立瞻仰。王又召诸相师令占释种。谁欲出家如法住谁不如法。时诸释种各辞别父母。自以种种严具庄饰其身。各乘车辂贤王引前。相师见已白言。乐为承事。无灭及假和合亦复如是。天授次至。有鵄飞来拨髻珠将。相师见已白言。如此征祥。决定于世尊身起害。当堕地狱。次瞿迦离褰那沓婆[8](此云缺财)羯咤牟罗底沙海授等从城出时。闻有驴鸣。相师见已[9]白言。此等皆缘恶口恼乱众僧当堕地狱。次邬波难陀乘象出来。四面回顾珠璎寻断。相师见已记言。此由多贪当堕地狱。乃至如是五百释种。悉皆出来如往园苑。各各自现尊豪严丽。往诣佛所到已。世尊念言。彼五百释种。我不得总言善来出家。何以故。其中或有得罗汉者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告诸苾刍言。此五百释种汝等苾刍。应作白四羯磨令彼出家授与具戒。诸苾刍言。唯然世尊。尔时父王勅邬波离。汝往尼拘陀园。为彼释种贤王等五百人剃除须发。时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离。欲剃贤王发时。悲泪啼泣数数伤叹。而为剃发。贤王见已问邬波难。汝今何因数数啼泣。时邬波离胡跪悲泪答贤王言。我从昔来。于赡部洲常[10]事贤王。王今出家无所依怙。转事恶王宁死不生。贤王语邬波离[11]言。我今知汝实是诚心。不须悲伤。我今令汝不事恶王。时邬波离心生欢喜。从跪而起即剃王头。剃王头已。王遣使者铺一白[叠*毛]。贤王起立普告五百释种。汝等谛听。此邬波离昔来事我。无有资财。汝等释种。宜可各各脱上衣[12]及庄严具。随是一物置于[叠*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及诸璎珞。不应更用。与邬波离。 [0145c01] 尔时贤王作是语已。五百释种所有衣服及诸璎珞。皆投白[叠*毛]与邬波离。时邬波离。次第剃发如法洗浴。即着僧衣从此而去。 [0145c04] 时邬波离即便思惟。五百释种尊贵如是。尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家。况我种姓卑族昔来供事。于此衣服而生贪着。又复右手拓颊作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿罗汉果。尔时佛有常法。日夜六时观诸有情。阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子。知邬波离心之忧恼既知见已诣邬波离所。到已语邬波离言。何故拓颊而怀忧恼。时邬波离白舍利子言。大德。我今云何不生忧恼。今见贤王及五百释子。悉舍王位国城妻子。无量无边珍宝衣服。今皆弃舍出家修道。我今贪着必堕恶道。大德。我若不生卑族之中。于佛所说毘奈耶中。必得出家勤加精进证罗汉果。时舍利子语邬波离言。佛正法中不[13]简卑族及少闻等。但依佛教修持净戒威仪无缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。于佛正法毘奈耶中。受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所。如来必定令汝出家。时邬波离闻此语已。心生欢喜。所有珍宝上妙衣服。悉皆弃舍如弃涕唾。时舍利子。与邬波离俱往佛所。到已顶礼世尊双足。时舍利子白言。世尊。此邬波离。于佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾刍性。世尊慈悲令得出家。尔时世尊告言。善来应修梵行。尔时世尊作是语已。时邬波离。须发自落法服着身。如出家已经七日者。执持应器具清净戒。威仪圆满如[14]一百腊苾刍。既出家已却住一面。[1]尔时舍利子即说颂曰。 世尊告彼言善来 衣变迦胝须发落 诸根寂静怡然住 以佛力故具威仪 [0146a04] 尔时五百贤王释种。依佛正法白四羯磨。既出家已。还归佛所礼世尊足。如是次第礼诸苾刍。至邬波离所。是时贤王见邬波离足。既见识已。端身瞻视告世尊曰。此邬波离。是我给侍。合顶礼不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。应当降伏我慢之心。以是义故。听邬波离于先出家。是故汝等应当顶礼。尔时贤王受佛教已。摧伏我慢礼[2]邬波离足。既礼足已地六[3]种震动。如其次第礼余四百九十九人。尔时天授。至邬波离所便不顶礼。尔时世尊告天授曰。[4]汝善男子。应当降伏我慢之心。应合礼[5]拜邬波离足。尔时天授白言。世尊。遣我礼拜[6]邬波离足。有何损益。我不应礼。尔时天授作是语已。第一先起破佛之意。时诸苾刍。见贤王等礼[＊]邬波离足地六震动。心怀犹豫白世尊言。何故贤王礼[＊]邬波离足。地六震动。佛告诸苾刍。非独今时贤王礼足地六震动。先世礼足震动亦然。汝等谛听。我当为说。往昔之时[7]波罗痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世国无飢馑。人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一婬女。名曰贤寿。形貌端正。共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时。得金钱五百。城中有一摩纳婆。名曰端正。往婬女家语贤寿言。我欲共宿。女言。汝有五百金钱不。端正答曰。我家贫无。其女报曰。可取五百银钱迦利沙波拏将来。端正虽无财物。爱乐彼女。时[8]摘采种种花菓以赠彼女。其[9]女频得花菓。心生染着。时彼城中至一节日。一切妇人皆着妙服及诸璎珞。各共夫婿于本家中共受[10]欢乐。是时婬女于其节日。独无人来共为戏乐。时彼婬女作是思惟。今此节日。城中诸有妇人。皆着衣[11]服璎珞。各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就。不亦乐乎。作此念已。时摩纳婆忽至其家。婬女见已。便[12]记昔时花菓相赠。发欢喜心作如是言。端正。汝去采花明朝可来共作欢乐。是时端正闻此语已心大欢悦。如囚得脱即归本处。心念此女颜容端正进止威仪。从夜初分及至后夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都无[13]所觉。至于晨时方[14]始惊悟。即觅好花。是时人民采花都尽。诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花。即将此花到彼女[15]家。其女见已即说颂曰。 乖钝披皮爱欲者 好色黠慧[16]半摩沙 此时好花处处有 今将少许夜合来 [0146b20] 说此颂已报言。速去更别觅好花来。彼人为贪欲故。而忘艰辛。时属极热景当正中。从城而出往远阿兰若。而采好花既不辞劳。行歌自悦。时梵[17]寿王游猎而还。倦途暑热诣林止息。闻彼歌声。王既闻已即渐前行。而说颂曰。 头上赫日炙 足下热沙蒸 [18]贤寿喜行歌 如何不怖热 [0146b28] 时摩纳婆。以颂答王曰。 不怖日炙我 思欲能烧我 世欲有热苦 日不能炙人 [0146c02] 时梵授王闻[19]说偈已。作如是念。当知此摩纳婆。善说凉话故。时日中采花不知热。王即下乘坐一树下。而命摩纳婆。可说凉话。我当听之。摩纳婆闻王语已。作如是念。必知王今遇热至甚要须凉话。作此念已。即于是时。说种种凉事。王闻此[20]语。即时身体而得大凉。心生欢悦告诸臣曰。若有人能救灌顶王命者。当[21]与何赏。其臣答曰。当分半国而赠彼人。时王告摩纳婆曰。卿可与我宫内同宿。明朝赐卿半国之赏时摩纳婆与王同宿。王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具。令其寝息。更无伴侣。便作是念。若得半国为半国王。后宫婇女悉当属我。随意自在当受快乐。复作是念。半国之赏岂足在言。何如杀王而取全位。复作是念。凡尊胜位人皆共贪。[22]我今何须半国及以全位。何以故。由贪国位欲害国王。作是念已即说颂曰。 未得财时起贪爱 求不得时生苦恼 设得财[23]物贪不息 故知财利招无利 [0146c21] 念此颂已便即睡着。中宵觉后心生[24]悔恨。从床而起。取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王。于晨朝时告使者曰。唤摩纳婆来。我今当赐半国之位。使者奉教诣摩纳婆所。白言。大王。我观彼人威仪所作。无堪半国之位。王问其故。答言。大王。我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮。斯下之人岂当王位。王曰。彼是智人。非无缘故。当去唤来。使人[25]复往报言。王唤。既至王所。王告之曰。何弃床褥卧鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前启曰。王若许[1]者我欲出家。愿王放许。王曰。先共立契我当放去。若出家后有所证悟。[＊]复来报者我当听去。彼白王言。不敢违王命。遂便辞拜往静林中。无亲教师及轨范者。便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念。我昔与王共立言契。我今宜去满彼宿心。却至王所上升虚空。放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊。而说颂曰。 见此少修证大果 得大差别殊胜位 摩纳婆今获善利 出家至此更何求 [0147a11] 是时尊者。令梵授王[2]生敬信已。舍之而去时梵授王有剃发者。名天[3]河护。令持此颂。报曰。汝于时时可说此颂。令我忆持。时天[＊]河护善能除发。为王剃时王便睡着。剃发将已弹指警王。睡既觉已甚大欢喜。告天[＊]河护曰。汝今有何所求。当随汝请。白言。愿王。容臣少思方即启白。时天[＊]河护既诵伽[4]他已。常在王前时为宣说。王闻欢喜。于诸五欲生厌离心。婇女现前都不观视。清歌美咏耳不用闻。何况于中而生爱着。时诸婇女既失王恩心生忧恼。共相谓曰。我等失宠缘天[＊]河护。诵彼伽[＊]他转我王心不生染爱。可共设计令速[5]驱逐。作是计已。时一婇女往天[＊]河护所白言。阿舅。王若欢喜问舅所须。即应请王解所诵偈。后于异时。其天[＊]河护。复为王诵先所伽[＊]他。王闻欢喜还问所须。便即启王。别无所欲。唯愿为我解释伽[＊]他。王即依请广为开释。天[＊]河护闻已厌离心生。便白王言。承事大王为日已久。愿流慈造放我出家。王曰。我今共汝先当立契。若出家后有所证悟。却来报我。即放汝去。若不尔者不从汝请。天[＊]河护白言。不违王命。便放出家。时天[＊]河护。即诣山林就仙人处。勤[6]加修习遂证五通。便作是念。我昔与王共立言契。我今宜去满彼宿心。念已即至王所。上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语。贤者。汝得如[7]此功能仙人答言。大王。仙人寻即作礼。而说颂曰。 于此菴罗园 梵授王从者 舍彼剃刀具 出家得五通 [0147b12] 时梵授王闻此颂已。以颂答曰。 莫言天[＊]河护 出家默然住 彼苦行难作 [8]苦作得大智 苦行能摧诸恶法 苦行能超于世间 苦行能净[9]诸垢秽 苦行愿[10]母莫恶说 [0147b17] 时天[＊]河护仙人心生欢喜。便即[11]而去。佛告诸苾刍。彼梵授王者。今贤首释迦王是。彼天[＊]河护仙人者。今此邬波离是。今者贤首释迦王。昔为梵授王。往日礼天[＊]河护。地皆震动。今贤首释迦王。礼邬波离苾刍。地还六种震动。汝等苾刍。应当知之。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第九 大唐三藏法师义净奉 制译 [0147c06] 尔时世尊。既[12]其为彼未生怨王广说法要。令无根[13]信得生起已。或时乘象出外旋游。望见世尊在高楼上。遂于其象不觉投身崩坠[14]于地。又于一时乘象而出。见薄伽梵不觉投身。于世尊所深生敬信。遂便告彼执仗人曰。尔等须知。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。应须掩障勿使其前。后于异时。提婆达多有缘。须入未生怨宅。时守门者而告之曰。仁应可止。无宜前进。天授问曰。忽有何缘遮不听进。门人告曰。大王有教。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时于[15]其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达多及[16]彼徒众。应须掩障勿使其前。时提婆达多既被遮止。情怀不乐住于门外。于时嗢鉢罗色苾刍尼。从王宫中行乞食已持鉢而出。时提婆达多见嗢鉢罗色。便[17]生是念。岂不由此秃头之女为离间事。令未生怨及中宫内并大臣宅。便于我处致此稽留。作是思已。告嗢鉢罗色曰。我于尔处有何过失。由汝令吾乞食之宅皆生障碍。遂便前进打搭其尼。[1]时尼被打。出悲苦言哀告之曰。愿见清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。复是舍迦上种而为出家。我实无心。敢有谈说。幸能见恕乞表[2]忠诚。假闻斯苦不齿其言。遂努大拳打尼头破。既其未摩被损。众苦咸集。遂乃加持寿命起勇进心。疾行诣彼苾刍[3]尼寺。[4]时诸尼众见[5]其大苦。咸问之曰。祸哉阿离野迦。何意忽遭如斯困辱。便告众曰。仁等姊妹。所有寿命皆悉无常。一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勗念。勿为放逸。其提婆达多。已造第三无间之业。吾今时至可入涅槃。于时便对尼众之前。现其种种奇异神变。入无余依妙涅槃界。时诸苾刍咸起疑念。欲断疑故请世尊曰。大德。颇见提婆达多。于嗢鉢罗色苾刍尼处。假令悲苦告谢之时。不齿其言。拳打头破因斯就灭。世尊告曰。非但今日作如斯事。于过去世。亦[6]为悲苦告谢之时。不听哀言。遂便断命而食其肉。尔今应听。如往昔时。于一村内有大长者。于此而居。多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在后独进。忽于路侧逢一饿豺。问豺曰。 大舅多独行 颇得安隐乐 常居[7]林野内 如何得养神 豺答之曰 汝恒践我尾 并常拔我毛 口出大舅言 欲觅逃身处 羊复告曰 尔尾屈背后 我在面前来 如何见[8]抂余 寻常蹋仁尾 豺复答曰 四洲并海岳 咸皆是吾尾 如其不践蹋 尔从何处来 羊复告曰 我于亲识处 闻说皆仁尾 在地不敢履 我从空处来 豺复答曰 由尔牸羊空处坠 遂使林中野鹿惊 废我今朝所食物 岂非下过理分明 [0148b12] 于时牸羊。虽陈哀告广述苦言。然而罪恶业豺。不肯相放。遂断其首并飡于肉。 [0148b14] 世尊告曰。汝诸苾刍勿生异念。昔时豺者。即是今日提婆达多。昔时牸羊者。即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言。不免身死。今日虽作种种悲言。亦还被害。时提婆达多复生是念。我于世尊屡为尤害。三无间业具[9]已造之。以大抛石遥打世尊。于如来身恶心出血。此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏。此是第二无间之业。莲花色尼故断其命。此是第三无间之业。然我未能获一切智。所余诸事亦未见成。准斯业道更无生处。决定当往捺落迦中。作是念已。以手[10]支颊退在一边愁思而坐。时晡[11]刺拏有缘须过。遇到其边而告之曰。提婆达多。尔今何意。以手[＊]支颊退在一边愁思而住。彼便告曰。如何我今得无愁思。[12]因瞋恼故。于世尊边屡为尤害。并已具造三无间业。久当住在大捺落迦受无隙苦。晡[＊]刺拏曰。我常谓诸舍迦种内唯汝一箇解了聪明。岂谓汝今亦成愚[13]憃。岂有后世令汝见忧。若有后世汝造斯业者。我亦为斯愁思而住。彼为开解天授情故。便[14]于对面扑破己瓶。而告曰。纵天世间。不能令此更为和会。更无后世。谁往受之。作者受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣[15]覩城。自称天子为王而住。我当作汝第一声闻。于时提婆达多。便谤无圣邪见遂兴。能令一切善根断绝。 [0148c11] 尔时世尊告诸苾刍曰。汝等应知。提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥[16]黎者当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有少白法如毛端许。我[17]方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者。生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。譬如去村及去城邑。其路不远有粪屎坑。深可丈余。臭秽难近。时有一人堕斯坑内。头及手足并皆沦没。后有一人。每于长夜。为慕义者。为乐利者。为[18]与乐者。为与欢者。施安隐者。其人到彼粪屎坑边。周匝观望情存救济。我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者。我当方便引之令出。既遍观察。不见其人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出。汝诸苾刍。我亦如是。我若见彼提婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有[19]小白法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道者生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。汝诸苾刍应知。天授已具三法。生恶道者。生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。何谓三法。汝诸苾刍。提婆达多。先具生其罪恶乐欲。遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多。既生恶欲被欲牵已。此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多。近恶知识。得不善伴。共恶人交。提婆达多。既近恶知识。得不善伴。共恶人交已。此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多得其少分。得其下品证悟之时。便生喜足。纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分。得其下品。证悟之时。便生喜足。纵有胜上。更不进修已。此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多。生恶道者生泥[＊]黎者。当住一劫不堪救疗。于时世尊说伽[1]他曰。 勿汝世间人 生于罪过欲 由斯尔当识 恶欲所招殃 世并知天授 聪明不伏心 不能存少欲 空持美形状 彼便行骄逸 欲[2]陵于世尊 故我记斯人 一劫生无隙 悭贪生恶念 [3]耶见不虔恭 定生无隙中 四门牢闭塞 若他无过失 恶谤令生过 今世若后世 自受愚痴人 若人于大海 毒瓶令水坏 溟渤宽[4]亡际 遣恶定无缘 如斯于世尊 恶人生谤讟 常行自他利 罪谤岂能成 正见心常静 恶缘无处生 应[5]共为知识 亲近者聪明 由斯不造恶 恭敬可依行 [0149b08] 于是提婆达多。谤毁圣说。决生[＊]耶见定断善根。但有此生更无后世。作是知已。于其徒众别立五法。便告之曰。尔等应知。沙门乔答摩及诸徒众。咸食乳酪。我等从今更不应食。何缘由此。令彼犊儿镇婴飢苦。又沙门乔答摩听食鱼肉。我等从今更不应食。何缘由此。于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐。我等从今更不应食。何缘由此。于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕[6]绩。我等从今受用衣时留长[7]缕[＊]绩。何缘由此。坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处。我等从今住村舍内。何缘由此。弃捐施主所施物故。故内摄颂曰。 不飡于乳酪 鱼肉及以盐 长[＊]绩在村中 是天授五法 [0149b23] 于时沟伽畔游历人间。渐行次至室罗[8]筏悉底国。时提婆达多遂生是念。我于沙门乔答摩。屡兴刑害。而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为[＊]陵辱。遂便往诣劫比罗[＊]筏窣覩城。遣使报彼耶输达罗曰。沙门乔答摩。已舍王业而作出家。我为是缘故来绍继尔。宜与我为妻室乎。时彼得信。遂便巡事告瞿弥迦。时瞿弥迦报耶输达罗曰。仁应遣使告天授云。菩提萨埵我昔执手。彼力堪持汝若有能可来见就。是时天授情无羞耻。不忖己骸力。进入中宫进陛升阶。欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑。天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力。遂将左手握其天授。于时十指迸血惊流。遂于菩提萨埵昔游戏池。掷之池内。既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就。遂详议曰。提婆达多不[9]恃其力辄入宫内欲事欺[＊]陵。转复寻声见在池内。遂相告曰。斯内乱入可断其命。复更议曰。勿于死人更加其害。世尊记此提婆达多。生恶道者堕泥[＊]黎者。无间一劫不堪救疗。此即与死相似。更复何劳见害。于时人众舍不与言。时提婆达多从[10]池起已。于水[11]窦中逃走而出。被其橛杙裂所着衣。白[叠*毛]一条遂成两片。便作是念。善哉斯服巧称净仪。为我声闻制其裙服。又于一时告舍迦种。汝等宜可策我为王。诸人报曰。菩提萨埵现有内宫。汝可秉权令其宾伏。既纳妻室方可称王。时提婆达多。于舍迦处息其猜贰。除恐怖心。遂入宫中升高楼上。到耶输达罗所。合掌一边而白之曰。幸存恩泽曲见哀怜。汝为国大夫人。我乃称王此邑。时耶输达罗。有大鉢塞建[12]拕力。从妙宝床起就天授。捉其合掌双膝摧地。天授十指迸血流出。[13]婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰。汝真无赖。愚憃之极。暂执其手已不堪任。况复求念以充交合。转轮王主应作我夫。或最后生菩提萨埵。我充其室方[14]始合仪。自外诸人全非偶配。是时天授怀耻出宫。舍迦诸人见其忧苦。而告之曰。汝今先可往世尊处求其忏摩。若见恕容方称天子。时提婆达多。以极严毒填十爪[1]中。诣世尊边作[2]如是念。若沙门乔答摩见恕我者。斯曰善哉。必也不容。我当就礼以其毒爪掴足令伤。既至佛边顶礼双足。请世尊曰。幸愿哀怜见容恕我。于时世尊。观其天授作何种心来向我所。鉴知天授为杀害情。遂以神力变双膝下成水精石。默然而住。时提婆达多见默无语。遂起瞋心兴其害意。便以毒爪爬掴世尊。于时十指[3]并皆摧破返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰。天授。尔可归依世尊。报阿难陀曰。大德。我今若其归依佛者。如佛言曰。若归依佛陀不生于恶道。舍弃人身已当生胜天上。然而世尊记我。当生恶道泥[＊]黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天彼成虚语。若堕恶趣还是妄言。正生如是极瞋怒时。恶业既圆更无所待。无间之火遍[4]燎其身。遂便叫唤高声告曰。大德阿难陀我现被烧我今被炙。时阿瑜窣满阿难陀。既见其苦极轸慈悲。又于亲族更加爱念。而告之曰。提婆达多。汝今宜可极想归诚[5]怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀。勿为余念。其时天授。被无隙火燎炙其身。业报现前受严极苦。深心慇重口自唱言。今日我身乃至彻骨。于薄伽畔至心归伏。说斯语已。现身坠[6]堕无间无隙[木*奈]落迦中。于时世尊告诸苾刍。汝等应知。提婆达多善根已续。于一大劫生于无隙大地狱中。其罪毕已后得人身。展转修习。终得证悟鉢剌底迦佛陀。名为具骨。当尔之时。既获证已持鉢巡家。既获所飡还归本处。置鉢一面。洗手濯足方欲就飡。遂乃摄心观其宿世。我缘何事久在生津。迷惑轮回今身觉悟。遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事。复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙。但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事。其所获飡一不曾食。遂升空里放大光明现诸神变已。于无余依妙涅槃界而证圆寂。时阿瑜窣满舍利弗呾[7]囉毛嗢揭罗演那。每于时时往[木*奈]落迦。而为看行。时舍利弗呾[＊]囉告毛嗢揭罗演那曰。仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶。于时舍利弗呾[＊]囉与毛嗢揭罗演那。往阿毘止既至其所。时舍利弗[8]嗢[＊]囉命毛嗢揭罗演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止处。上下四边无不通彻。一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内。世尊记说以为第一。应可运心观无[9]隙狱。受苦情类为灭火灾。说是语已。时毛嗢揭罗演那。便入如是大水之定。既定心已从上[10]注雨。[11]渧如杵大入阿毘止。其水于空悉皆消散。复[＊]注大雨滴。若犁辕或如车轴。然其雨水亦皆消散。时舍利弗[＊]嗢囉见斯事已。遂便敛念入胜解行定。既入定已。其水滂沛遍满狱中。受苦声除服其本念。时阿瑜窣满毛嗢揭罗演那。发言命曰。若是提婆达多可应前进。闻斯[12]命已。有多千数提婆达多。[13]竞来奔就。时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演那。报斯众曰。若是世尊之亲兄弟提婆达多者。宜应住此。时提婆达多。遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾[＊]囉摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所。顶礼二尊之双足已。二尊问曰。天授。汝今所受大地狱苦。有差别不。天授答曰。且如阿毘止内共受之苦。此不须言。然于我躬所受别苦。幸存听察。时有铁山[14]火热遍起。洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯。猛焰大热解割我身。一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头。复有大象从四方来。践蹋我身。碎如米粉。时阿瑜窣满舍利弗呾[＊]囉毛嗢揭罗演那。同告之曰。汝提婆达多如汝所云。时有铁山大热极热。遍起洪焰通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯则由汝于其鹫峯山以大抛石打损如来。由波恶业招斯苦果。又复汝云。又有铁棒遍皆热焰。数数来至打碎我头者。斯则由汝于阿罗汉嗢鉢罗色尼拳打其头遂致终卒。由彼恶业招斯苦果。又复汝云。复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉者。斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。二尊命曰。提婆达多。汝今虽受如斯极苦。世尊记汝。受斯罪竟。终得证悟鉢剌底迦佛陀。名为具骨。时提婆达多闻斯语已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能于无隙大地狱中。一脇而卧甘受其苦。作是语已忽然不现。时阿瑜窣满舍利弗呾[＊]囉毛嗢揭罗演那。次复诣彼外道六师受苦之处。遂便见彼高迦离迦。于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王。亦随二尊而往。观见高迦离迦。而告之曰。汝高迦离迦。汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师。坚守净行智慧神通众中第一。时高迦离迦。见彼二尊便告之曰。此二罪恶[＊]耶欲之人。何来至此。作此恶言纔发声已。于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭罗演那。作是念曰。此之有情业重难救。无可奈何。舍之而去。次便往诣晡剌拏[1]迦摄波处。既至彼已。时晡剌拏迦摄波。遂便就礼二尊双足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由昔时说其[＊]耶法。矫诳时俗遮其正信。缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子。于我所重余骨窣覩波边呈供养时。便有大苦重来逼迫。幸能见报我所受殃。并复告知。更勿于其窣覩波处而兴供养。于时二尊既然其语。游狱事了。俱便返诣赡部洲中。于时二尊。对薄伽畔并诸大众。具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已。时诸苾刍咸共疑念。遂便请问断疑世尊曰。大德世尊。何故提婆达多。尊所告言不肯见用。堕阿毘止受大极苦。以至斯耶。 [0151a23] 世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日不用我言受斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦恼。汝等应听。我曾于昔在不定聚。行菩提萨埵行时。中在牛趣为大特牛。每于夜中。遂便于彼王家豆地随意飡食。既其旭上。还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所。而作斯说。大舅。何故皮肤血肉悉并肥充。我曾不覩暂出游放。牛告之曰。外[2]甥。我每于夜出飡王豆。朝曦未启返迹故居。驴便告曰。我当随舅同往食耶。牛遂告曰。外[＊]甥。汝口多鸣声便远及。勿因斯响反受缨拘。驴便答曰。大舅。我若逐去终不出声。遂乃相随至其田处。破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声。既其腹充即便告[3]曰。阿舅。我且[4]唱歌。特牛报曰。片时忍响待我出已。后任外[＊]甥作其歌唱。作斯语已急走出园。其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈。即便收掩驱告众人。王家豆田并此驴食。宜须苦辱方可弃之。时守田人截驴双耳。并以木臼悬在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行。特牛既见遂于驴所。说伽[5]他曰。 善歌大好歌 由歌果获此 见汝能歌唱 截却于双耳 若不能防口 不用善友言 非但截却耳 舂臼项边悬 [0151b19] 驴复伽[＊]他而答之曰。 缺齿应[6]小语 老特勿多言 汝但行夜食 不久被绳缠 [0151b22] 世尊告曰。汝诸苾刍。勿生余念。往时特牛者。即我身是。昔日驴者。即提婆达多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不听吾说。现受如斯大殃。又诸苾刍。汝更应知。犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更听。汝诸苾刍。昔于一村有一长者。在此而住。有一大牛众相具足。时彼长者。延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客。普设供养。行舍施已遂便解放。具相大牛随所游行。更无拘系。是时大牛既蒙释放。随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内。自出无由。是时长者日将曛暮。方见人传遂寻觅之。到其牛所。长者念曰。泥深牛大我独无堪。待至明朝详来济拔。牛遂告曰。可[7]以绳[8]绻系我角上置于前面任晓方来。如有[9]猴狢来逼我时。我以[＊]绻绳振角惊怖。其人遂即以绳系角长。作其[＊]绻置地而去。既届冥宵。野[＊]猴便至。遥覩其牛作斯言曰。谁于此处偷[10]窃藕根。牛便报曰。我被泥溺自出无由。非是窃心盗他莲藕。[＊]猴闻是语遂与言曰。我之美饍何忽自来。遂近其牛欲为屠害。牛告[＊]猴曰。[11]尔宜远我莫见相[＊]陵。勿使汝身遭罗苦毒。[＊]猴虽闻[12]告不齿其言。遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆[13](译为牛王)见不用言。说伽[＊]他曰。 我非偷藕根 亦非盗莲者 必[14]若情存食 上背应从刳 [0151c19] [＊]猴曰。今正是时。应从背后次第而食。掷上牛背下口欲飡。牛角振[＊]绻羂着[＊]猴项。遂便摆索空里悬身。于[15]时大牛说伽[＊]他曰。 汝是美少年 戏者空中舞 骋伎于村[16]田 野田无施主 [0151c24] 是时野[＊]猴亦以伽[＊]他。而答牛曰。 我非作舞者 亦非美少年 帝释投梯下 吾当往梵天 [0151c27] 又复牛王。更说颂曰。 实非天帝释 投梯往梵天 绳[＊]绻急勒项 性命此时穷 [0152a01] 汝诸苾刍。勿生异念。昔时牛王者。即我身是。往日野[＊]猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不听吾说现受如斯大殃。 [0152a04] 时诸苾刍复有疑念。遂便请问断疑。世[1]尊。何故提婆达多。于世尊所起大嗔心。不随正语。生[2]阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切无救。汝诸苾刍。宜更应听。曾于往昔有一王都。王名制底迦。敷化于此。时王福力。令其国界富饶昌炽安隐丰乐。多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福。每欲坐[3]时。有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣。便生二子。大名出喜。小名众爱。于时大儿。每见[4]其父以法非法而教于众。遂便念曰。我为长子职合袭官。我父终亡当大臣位。吾亦当以法及非法而教于物。缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂许之。于世尊处出家离俗。后于异时。其父大臣掩随他世。时第二子为国大臣。以法非法而化于俗。国人怨酷说其非理。时有一人。旋游村邑不期展转。见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至。而问之曰。尔从何处今来至斯。其人报曰。我住某城。遂问其弟。客人具答。彼行非法苦刻人庶。众皆负怨无赖求生。苾刍闻已告其人曰。仁今可去勿生忧[5]慼。我有容隙当[6]往彼城。以理开导令行正法。冀望人庶离苦得安。其人闻已遂还本处。报其亲族具述所由。展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲来至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久来事王殿下。劳诚宿着其事如何。王便告曰。我之国法太子袭臣。事不可移知欲何计。王复告曰。必汝情愿。彼若来时应云我大。既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑。王众见已咸悉起迎。唯独其弟端居而住。苾刍告曰。汝是我弟何故端居。[7]其人报曰。尔小我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大[8]少。宜应共问决判真虚。于时苾刍进白王曰。我之二[9]人谁为长子。王乃故心而妄语曰。此人当大尔为小矣。纔发言已。寻声之后。天便放座摧之于地。即于口内臭气外充。于时太子苾刍。见斯事已说多颂曰。 若人为妄语 诸天便舍去 口中臭气[10]出 失却天堂路 王应为实语 平复还如故 若其为妄语 下道定当行 [11]当招无舌报 犹若水中鱼 若人乖法言 作其非法说 王应为实语 平复还如故 若其为妄语 下道定当行 当作非男女 定受黄门形 若人乖法言 作其非法说 王应为实语 平复还如故 若其为妄[12]语 下道定当行 应时天不雨 非时[13]利雨流 若人乖法言 作其非法说 王应为实语 平复还如故 若其为妄[＊]语 下道定当行 当受蛇身报 两舌口中生 若人乖法言 作其非法说 王应为实语 平复还如故 若其为妄[＊]语 下道定当行 即如制底王 造其极恶业 当趣阿毘止 恶报处泥[＊]黎 [0152c06] 汝诸苾刍。勿生异念。其大臣长子。即是我昔身。其制底迦王。即今时天授。今仍于我。起极嗔心不受其语。缘斯恶报。生捺落迦在阿毘止。 [0152c10] 时有苾刍尚有疑念。更便请白断疑世尊曰。大德。何故提婆达多。大慈世尊为利益语。不能信用。生捺落迦阿毘止中。受大极苦。世尊告曰。汝诸苾刍。提婆达多。非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时。亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍。于往昔时在一村内有妙巧师。机关善解在此[14]村住。遂于相似族望之中。纳女为妻。绸缪结好懽娱得意。未久妊[15]身。八九月已便生一息。既其诞已经三七日。作其懽会为授其名。号曰巧容。如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡。其息于后便向余村。更就[16]巧师学机关[17]技。复向余邑转求伉俪。有一长者。父女居门许与为妻。而报之曰。汝齐某日促赴我言。不爽斯期任为婚娶。如其不及非我之愆。巧容[18]复往报巧师曰某村有女许我婚成。[19]吉日时临相期促至。如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。巧师报曰。必如是者。我当共汝赴彼促期。良日吉[20]晨理难再得。取木孔雀相与俱升。不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观。见所未曾嗟其奇巧。[1]既呈礼赠取妇归还。遂与三人俱升孔雀。机关转发俄陵太虚。未尽浃辰倏归故邑。既[2]其到已。于时巧师报儿母曰。此机关象汝可藏之。儿若索时必不应与。由其解去未学还归。勿使其儿致遭苦厄。其儿于后。数数从母索其孔雀。我乘木象暂欲旋游。欲使多人归伏于我。母遂报曰。汝师去日固有留言。儿索象时不宜见与。但解升去未体归还。勿令因此致招苦厄。儿报母曰。去还之术我已并知。师有悭心不令见与。女人心软数见求情。遂以机关持授其子。子得象已遂动发机。直上抟霄众人叹善。[＊]其师见已而叹之曰。此儿一去不复还来。更转机关往而不返。到大海上多雨[3]小晴。所有机绳[4]尽皆烂断。雹之海内因乃命终。诸天见之说伽[＊]他曰。 诸有悲怜出益[5]语 不从其教自随心 木象无师强乘去 终于大海见身沈 [0153a18] 世尊告曰。汝诸苾刍。勿生异念。往时机关师者。即我身是。其弟子者。即提婆达多是。往背利语。已遭沈没之殃。今弃益言。现受烧身之酷。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十 大唐三藏法师义净奉 制译 [0153b05] 尔时阿瑜率满邬波离。请世尊曰。大德。所云僧伽破坏。复云。僧伽和合。未知齐何名为破坏。未知齐几名作和合。世尊告曰若复苾刍。于其非法作非法想。现有别住作别住心。作羯磨者。齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想。于和合众作和合想。为羯磨者。齐此名为僧伽和合。何谓破僧。若一苾刍。是亦不能破僧伽也。若二若三乃至于八。亦复不能破和合众。如其至九或复过斯。有两僧伽。方名破众。作其羯磨并复行筹。何谓羯磨。即如提婆达多于诸苾刍告[6]令教诲制其学处。汝等苾刍。须知有其五种禁法。何谓为五。具寿。若有苾刍。不居阿兰若。是则清净是则解脱。是正出离超于苦乐。能得胜处。如是于树下坐常行乞食但畜三衣着粪扫服。具寿。斯谓苾刍。是则清净是则解脱。是正出离超于苦乐。能得胜处。若具寿。诸苾刍众忍此五种胜上禁法。是清净是解脱是出离者。应可远彼沙门乔答摩。应可离彼与其别居。不应亲附。此是其白。如是羯磨准白应为。云何行筹。即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处。具寿。有五胜法。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。云何为五。具寿。若有苾刍。不住阿兰若。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。如是于树下坐常行乞食但畜三衣着粪扫衣。具寿。苾刍行时。是则清净是则解脱。是正出离超越苦乐。能得胜处。若具寿。诸苾刍忍此五种胜上禁法。是清净是解脱是出离者。应可远彼沙门乔答摩。应可离彼与其别住。不应亲附。应可受筹。提婆达多并身第五。而受筹者。是名受筹。内颂曰。 非一破僧伽 至九方能破 并作羯磨事 行筹说非法 [0153c10] 具寿邬波离。请世尊曰。大德。且如被舍置人。此人能作破僧伽事。及以随顺舍置之人。乃至随此随顺之人。为破僧事。非能舍置。非随顺舍置。非随顺随顺。为破僧事耶。为当能舍置人为破僧事。及以随顺能舍置人。乃至随此随顺之人。为破僧事。非被舍置。非随舍置。亦非随此随顺之人。为破僧事耶。又复为当被舍置人。及以随顺舍置之人。为破僧事非随顺随顺。非能舍置。亦非随此能舍置人。乃至亦非随此随顺。为破僧事耶。为当被舍置人。及随顺随顺。为破僧事。非随舍置。及非能舍置。并非随能舍置。乃至亦非随此随顺。为破僧事耶。 [0153c23] 为当能舍置人。及随能舍置。为破僧事。非随此随顺。非被舍置。非随舍置。及非随此随顺之人。为破僧事耶。 [0153c26] 为当能舍置人。及随顺随顺。为破僧事。非随能舍置及被舍置。非随舍置非随顺随顺。为破僧事耶。 [0153c29] 为当随顺被舍置人。及随顺随顺被舍置人。为破僧事非余四耶。 [0154a02] 为当随顺能舍置人及随顺随顺。为破僧事非余四耶。 [0154a04] 为当被舍置人及能舍置人。为破僧事非余四耶。 [0154a06] 又复为当被舍置人为破僧事。非余五耶。 [0154a07] 为当随此被舍置人为破僧事非余五耶。 [0154a08] 为当随此随顺之人为破僧事非余五耶。 [0154a09] 为当能舍置人为破僧事非余五耶。 [0154a10] 为当随此能舍置人为破僧事非余五耶。 [0154a11] 为当随此随顺之人为破僧事非余五耶。 [0154a12] 世尊告曰。邬波离。斯等诸人[1]咸能破坏和合之众。但唯除彼被舍置人。此一不能破僧伽故内颂曰。 三二一能破 余非可类知 破众三六殊 唯除被舍置 [0154a17] 具寿邬波离。请世尊曰。大德。如世尊说。若有人破和合众已。此人定生无间之罪。亦成无间之业者。大德。未知苾刍齐何名为破和合众。生无间罪成无间业耶。 [0154a21] (无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时曾无间隙。无间业者。谓从人道更无间隔。垂堕泥犁。无间之字。虽同其义条然自别。苦无间隙。梵云阿毘止。无间坠堕。梵云阿难呾利耶。若取正译应云[2]无隙。无隙无间不能异。旧且后俱题无间之字。不云无隙。事乃分疆无间。即生堕狱中无隙。或余身方受。有斯差别故致十八不同耳)。 [0154a24] 世尊告曰。邬波离若苾刍于非法事作非法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。成无间业。 [0154a28] 又邬波离。若苾刍于非法事作非法想。及正破时为其法想。于诸苾刍教诫令学。[3]定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间之业。 [0154b04] 又邬波离。若苾刍于非法事作非法想。及正破时便生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。又邬波离。若苾刍于非法事作法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。言破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。亦成无间业。 [0154b11] 又邬波离。若苾刍于非法事而作法想。及正破时亦为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154b15] 又邬波离。若苾刍于非法事作法想。及正破时便起犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154b19] 又邬波离。若苾刍于法作非法想。及正破时亦为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。亦成无间业。 [0154b23] 又邬波离。若苾刍于法[4]作非法想。及正破时为其法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154b27] 又邬波离。若苾刍于法作非法想。及正破时便生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154c02] 又邬波离。若苾刍于法作法想。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。[5]不成无间业。 [0154c06] 又邬波离。若苾刍于法作法想。及正破时亦为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。斯乃但生无间罪。不成无间业。 [0154c10] 又邬波离。若苾刍于法作法想及正破时便起犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154c14] 又邬波离。若苾刍于非法生犹豫心。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。[＊]不成无间业。 [0154c18] 又邬波离。若苾刍于非法生犹豫心。及正破时便为法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。[＊]不成无间业。 [0154c22] 又邬波离。若苾刍于非法作犹豫心。及正破时亦生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0154c26] 又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时为非法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。[＊]不成无间业。 [0155a01] 又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时便生法想。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间罪。不成无间业。 [0155a05] 又邬波离。若苾刍于法生犹豫心。及正破时亦生犹豫。于诸苾刍教诫令学。定破僧伽。邬波离。齐此名为破和合众。此生无间[1]之罪。不成无间业。 [0155a09] 邬波离。此中总有一十八句。就中六句。由正破时作非法想而为诳说。由心重故。遂生无间罪成无间业。余十二句。由心轻故。不成无间业。摄颂曰。 初六建首皆非法 中六初并法应知 下六初三非法心 下三是法应须识 初六中三上非法 下三法想理须知 中六中间与此同 下六中间尽犹豫 最初六句后上三 非法法想并犹豫 自余五处咸同此 是故便成十八殊 [0155a19] 非法非法非法非法非法非法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑法法法法法法非法非法非法法法法非法法疑非法法疑非法非法非法法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑。 [0155a23] (虽有长行及以摄颂。犹疑创学未体区分。辄复更准颂文出其题目。欲使长行易晓。无梗滞于初心。十八分明。冀不疑于后唱。复恐写人致误。有舛译文故。复印以九行。庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代。四部译匠并励慇心。或亲涉龙河。或传文龟洛。至于破僧句数多并未详。致使后人怀疑。卒岁寻文者。则疑文于节段。逐义者乃惑义于分疆。造疏出释之家。并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林。亡己济人褰衣鹫岭。颇得详谈疑滞决择是非。冀补阙遗永除惶。惑望龙华之后。会得法忍于初心。福被无疆俱时启悟)。 [0155a28] 邬波离。请世尊曰。大德。若是破僧。皆是僧伽扰乱。若是扰乱。即是破僧耶。佛言。自有破僧而非扰乱。应为四句。云何破僧而非扰乱。自有僧破。而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧。自有受行十四种破坏之事。然非破僧。云何扰乱而为破僧。谓受行十四种事。并为破僧。有二俱无。谓除前相。是四句。 [0155b08] 大德。若有破僧皆别住。但有别住即破僧耶。应为四句。 [0155b10] 尔时世尊。为阿若憍陈如及八万天子。以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑。请问世尊。彼憍陈如及诸天子。先作何业令法味具足。佛告诸苾刍。汝等谛听。我于往昔在不定聚。于大海中而作龟身。于诸龟中而复为王。后于异时。有五百商人。乘[2]舡入海到于宝所采种种宝。既获宝已而还本国。于其中路遇[3]磨竭鱼非理损[＊]舡。诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王。闻此叫声从水而出。诣商人所作是言。汝等勿怖。宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。于是众商一时乘龟而发趣岸。人众既多所载极重。住于精进心不退转。受大疲苦既已度毕。便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城。其中一蚁渐次游行。闻龟香气前至龟所。乃见此龟舒颈而卧。身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城。呼诸蚁众其数八万。同时往彼。是时彼龟睡重如死。都不觉知。蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知。乃见诸蚁遍身而食。便作是念。我若动摇回转身者。必当害蚁。乍可弃舍身命。终不损他。作是念已。[4]支节将散要处穿穴。便发愿言。如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足。于当来世证菩提时。此诸蚁等皆以法味令其充足。佛告诸苾刍等。勿生异念。往昔龟王者。即我身是。彼引导蚁子。即憍陈如是。彼八万蚁。以憍陈如引来食我血肉得使充足。即八万诸天是。我以过去世。以血肉充足。今世成佛以法味充足。苾刍当知。如常所说黑杂二业。汝应当舍。白白之业。汝应当修。 [0155c11] 尔时世尊。为五苾刍先说法味。皆令充足。超生死海将趣胜因究竟涅[5]盘。尔时苾刍咸皆有疑。请问世尊。此五苾刍先作何业。得法味具足。大师哀愍。于生死海强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。此非希有。我今于此离贪瞋痴生老病死忧悲苦恼。皆悉解脱。一切智一切种智一切智智。皆得自在。此五苾刍。以法味具足。于生死海强令出离。安置究竟涅槃。[6]我于昔时。未离贪瞋痴生老病死。未得解脱。尚为此辈。我以身血充足已。令住五戒。此是希有。汝等谛听。往昔[7]波罗痆斯城中有一国王。名金刚臂。正法化世国土安乐。人民炽盛五谷丰熟。其王淳信禀性贤善。乐自利他有慈悲心。具大威德乐行正法。怜愍众生诸有财物能舍能施。于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲。昼夜六时入慈悲定。为入定故。所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰。于城四门各置施堂用贮财物。若有沙门婆罗门贫穷孤露远来求者。皆悉与之。群臣闻勅即奉王命。于[＊]波罗痆斯城四门。各置施堂。[1]积贮财物及诸饮食衣服卧具金银摩尼真珠琉璃螺石珊瑚马瑙璧玉珂贝赤真珠右旋螺贝等大物资粮安置其中为给施充足贫穷故。又于异时。多闻药叉。从阿洛迦筏底王城驱出。吸人精气。五药叉处处游行。至[＊]波罗痆斯城外。乃见牧牛羊及负柴草人并店肆诸[2]估卖人。见已即问诸人。汝等岂不怖我。诸人报曰何故怖汝。药叉又报。何故不怖。诸人报曰。我王性大慈悲。于诸有情利乐意乐。昼夜六时入慈悲定。时彼药叉即便化身。为婆罗门游四施堂。既见知已。时金臂王从定而出。遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所。举手赞叹。唯愿大王。福寿长远。白言。大王我今飢渴。唯愿慈悲布施饮食。王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言。我渴饮血飢唯食肉不喫余食。王告侍臣。勿损众生。当可求觅自死血肉施彼令食。时五药叉复白王言。我今所食惟热肉血。而不食彼自死肉血。王既闻已复作是念。不可损生施彼而食。当以我身热血热肉施彼食之。作是念已。即命医人。医既到已。王寻报言。当刺我身五处出血令五药叉各各饮之。医便答王。此五药叉至极下品。我今不忍刺王出血。王善医术皆悉明了。遂自以针刺其五处。令血流出令彼饱满。复为说法令其充足。授与五戒。佛告诸苾刍。勿生异念。彼金臂王即我身是。五药叉者五苾刍是。我于往时。施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时。为说正法[＊]令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍。应如是学。 [0156b03] 尔时世尊。为五苾刍先说法味。皆令充足。超生死海令住见谛。究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念。为断疑故。白言。世尊。此五苾刍有何因缘。世尊以正法味令其充足。于生死海拔之令出。令其安住究竟涅槃。佛告苾刍。此非希有我今于此。离贪瞋痴生老病死[3]忧悲苦恼。皆悉解脱。一切智一切种智一切智智。皆得自在。令五苾刍法味充足。于生死海拔之令出。究竟涅槃我于往昔。未离贪瞋痴生老病死忧悲苦恼。未得解脱。尚为此辈。以其身血令其充足。授以五戒。此为希有。汝等谛听。往昔[＊]波罗痆斯城有大王。号为慈力。如法化世人民炽盛。五谷熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲。具大威德。于诸有情恒常怜愍。后于异时。多闻药叉。从阿洛迦伐底城驱出。吸人精气。时五药叉处处游行。至[＊]波罗痆斯城。不见诸人设于祭食。心生瞋怒。于其国中多诸疾疫。死者极众。尔时群臣以事白王。王今国内死者极众。时王便勅诸臣。汝等于其城内唱令遍告。王勅汝等。我于有情为欲利益。专心勤求日夜不断。汝等诸人。于诸有情起大慈心。常修此心诸灾寂静。时诸人等奉王勅已。于诸有情发大慈心。彼五药叉。于其国中不能为害。以诸有情发慈心故。时五药叉。于其城外处处游行。不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人负柴薪人并诸店肆[＊]估卖之者。见已即问。汝等不怖于我。彼人答曰。何故怖汝。药叉报言。何故不怖。诸人答曰。我慈力王每常思惟我亦思惟。药叉答曰。彼慈力王思惟何事。众人答曰。于诸有情常修慈心。以是思惟我等亦[4]尔。彼药叉等闻是语已便作是念。我等今者。以此诸人修慈悲故。于此城中不能损害。彼诸药叉。城四门外游行求见彼慈力王。后于异时。彼慈力王因出城外。时药叉等见慈力王。即便变身作婆罗门像。举手叹王。福寿长远。白言。大王。我今飢渴。唯愿慈悲施我饮食。王告侍臣。当施种种上[5]妙饮食。时五药叉即白王言。我渴饮血飢惟食肉。不喫余食。王告侍臣。勿损众生当可求觅自死血肉施彼令食。时五药叉复白王言。我今所食惟热肉血。不食所有自死肉血。王既闻已便作是念。不可损生施彼而食。当以我身热肉热血施彼食之。作是念已即命医人。医人到已王寻报言。当刺我身五处出血令五药叉各各饮之。医人答王。此五药叉至极下品。今我不忍刺王出血。时王善巧。一切方便皆悉明了。遂即以针刺其五处。令血流出令彼饱满。复为说法令其充足。授以五戒。 [0156c22] 尔时佛告诸苾刍等。勿生异念。彼慈力王即我身是。五药叉者。即[6]憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉。及为说法授与五戒。我于今日为说正法。令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍。应当修学。 [0156c27] 尔时世尊。先六年苦行。然后成无上觉。往诣[＊]波罗痆斯城。[7]度憍陈如五苾刍众。次度耶舍五人。次度贤众六十[8]人民。是故苾刍。其众渐多。时诸苾刍心生疑念。复白佛言。大德。世尊往作何业。今受六年苦行异熟。佛告苾刍。我自作业还自受报。 [0157a04] 佛告诸苾刍。我于往昔人寿二万岁时。有一聚落名为分析。其聚落中人民炽盛安隐丰乐五谷[1]成熟。其聚落中有婆罗门。名尼拘陀。多[2]诸眷属富饶自在。于中为主。讫栗枳王。以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子。名曰最胜。父母清净氏族高良。乃至七祖[3]并皆殊胜。学诸异论洞彻四明。诸有字书无不通悟。颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子。常教读诵。其聚落中复有陶师。名曰喜护。归依三宝深信四谛决定无疑。见四谛理证预流果。所有坏生营事之[4]具。皆悉弃舍。以鼠[5]壤土用无虫水及无虫木。造诸瓦器。以此器物置于门外。遍告诸人。施我米豆。将此器去多少随意。所得米豆养[6]盲父母。或时奉施[7]迦摄如来。时彼最胜与其喜护。自[8]少以来共为亲友。后于异时。喜护往诣迦[＊]摄佛所。头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜。为喜护说时。彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂。与五百弟子前后围绕。从城而出。于其中路乃逢喜护。见已问言。贤首。汝从何来。喜护答言。我从迦[＊]摄佛所供养礼拜而从彼来。今可共汝往诣佛所礼拜供养。最胜答曰。贤首。何须见佛而修供养。何以故。作此出家正觉难得。喜护报言。贤首。勿作是言。此迦摄佛。出家不久已得正觉。具一切智正法现前。时彼喜护如是三告。我当与汝共往佛所。时彼最胜亦复三答。如是出家正觉难得。喜护即便上彼车上撮彼最胜。共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言。彼迦摄佛。定是最胜。无上大师。所有诸法并是殊胜。何以故。而彼喜护先来贤善。而无卒暴卒尔凶猛。为彼如来而撮于我。作是念已。便告喜护。汝当放我。喜护答言。我不放汝。汝若共我往世尊所供养礼拜。我当放汝。如是三告。时彼最胜报言。喜护。乘此车辂。我当与汝俱往佛所。可通辂处乘辂而行。不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护。从坐而起合掌白佛。而此最胜不信三宝。唯愿世尊。为说妙法。令彼最胜信佛法僧。尔时世尊。默然受请。即为最胜演说妙法示教利喜。乃至默然而住。尔时最胜。告喜护言。汝闻此法何不出家。喜护答言。最胜。汝可不知。我养二盲父母。时复供养迦摄如来。最胜答言。汝若不出家者。我今决定出家。尔时喜护。从坐而起白佛言。世尊。今最胜于佛善说法毘奈耶中。欲得出家。唯愿世尊。听其出家。作是语已礼佛而坐。尔时世尊。听其最胜如法出家尔时世尊。从分析聚落往[＊]波罗[9]痆城游行人中。渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王。闻佛游行人间至施鹿林。王从城出往诣佛所。到已顶礼迦[＊]摄如来双足退座一面。佛即为讫栗枳王。演说妙法示教利喜。乃至默然而住。时讫栗枳王。从座而起整衣服。而白佛言。唯然世尊。及苾刍众。明日清旦受我所请。我于宫内施设供具。饭佛及僧。世尊尔时默然受请。时讫栗枳王。见世尊默然受请已。顶礼佛足从座而起。辞佛还归。时王到已于其夜中。营事种种香美饮食。至晨朝时。铺设胜座办诸香水。作是事已令使白佛。日时已至唯愿知时。迦摄佛于日初分。将诸苾刍。执持衣鉢前后围绕。往至其王设供养处。到已佛居众首。余苾刍随次。各敷座而坐。时讫栗枳王。以种种饮食。自授世尊及苾刍众。供养已佛及苾刍。各摄鉢器澡手嗽口。王执金瓶满中盛水。于世尊前[10]胡跪而作是言。唯愿世尊。我为世尊造立大寺。数满五百院。是一一院。各置大小诸床敷具及香稻米。供佛世尊及苾刍众。尔时世尊告讫栗枳王。汝今能发殊胜大心。此之功德如具受之。讫栗枳王如是三请。于夏三月唯愿世尊。受我种种四事供养。我为世尊造立五[11]百大寺。是一一寺。各置大床小床几案毯褥枕。具各有五百。及上妙粳米种种珍奇。供养世尊并苾刍众。尔时世尊告讫栗枳王。大王。今者能发此心。与办无异。时讫栗枳王白佛言。世尊。我今无供养。世尊。有人已能如我诚心办供养不。世尊答曰。大王。国内已有如是供养我者。王便问曰。其供养者名字是谁。世尊报曰。王之境内有聚落。名微频持。有陶师名喜护。住彼聚落。于佛法僧信心决定归依三宝。见实谛理证得圣果。所有坏生营事之具。皆悉弃舍。以鼠[＊]壤土用无虫水及无虫木。造诸瓦器。以此器具置于门外。遍告诸人。施我油麻米豆。将此器去多少随意。所得米豆等物养[＊]盲父母。亦复将来供养于我。佛告王曰。我于一时游行城邑。至微频持聚落食。时着衣持鉢次第行乞。至陶师喜护家门已。徐徐打门。[1]于时喜护陶师缘事他行。唯[＊]盲父母住于家内。闻打门声来于门所。问言。是何贤首。是何人者来打门耶。佛言。我迦摄波佛应正等觉。为食时故行乞至此。彼即开门请我令入。既入其舍。彼盲者曰。我有熟豆在盆器中。并有熟菜置于筐里。我今不见。唯愿世尊。恣意而取。盲者又曰。彼供养世尊施主。为他事暂出。尔时世尊告大王曰。我当以作北俱卢洲法。而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家。见其豆菜有人取处。问父母曰。谁食此豆菜。彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃。而作是念。我已得大利益。迦摄波佛入我舍内自恣取食。由此欢喜心故。跏趺七日入定。从定起已。缘是定故。正念不散。满十五日恒无间断。于七日中。缘定力故。家内食器饮食恒满。供给父母而不乏少。 [0158a20] 佛告王曰。我于异时。住微频持聚落安居三月。于其夏初时经苦雨。我所住处屋宇霖漏。喜护陶师有造作处厂屋。皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰。汝等可共往喜护陶师有造作处。坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。彼苾刍等闻我语已。并依其教作所为事。[＊]于时喜护缘事他行。其喜护父母闻坼屋声。便即问曰。是何贤首是何圣者。来坼喜护新覆草屋。彼等报曰。我是迦摄波应正等觉侍者苾刍。缘佛所居屋宇霖漏故。来取此所有新草。为迦摄波应正等觉。覆苫其屋。陶师父母白圣者曰。我儿不在任圣者取。诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家。见其作厂坼却新草。便问父母。谁来坼我作厂新草将去。父母报曰。汝出不久。我闻坼厂。便问言。是何圣者。是何贤者坼我新草厂屋。彼即答言。我等苾刍。是迦摄波应正等觉侍者苾刍。缘佛所居屋宇霖漏故。来取此所有新草。为迦摄波应正等觉覆苫其屋。便即答言。我儿不在任意取将。时喜护闻父母说已甚大欢喜。便作是念。我已得大利益。迦摄波佛于我家内自恣无难。心既知已欢喜踊跃。跏趺七日专念相续。无时暂舍。以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨。一[2]渧不漏。佛告大王。莫生异念。我今不受王请三月安居四事供养。犹如喜护新苫于厂。时讫栗枳王白世尊言。喜护今者获大利益。迦摄波佛。于喜护家受用无难。时王随喜。便说偈[3]言。 诸祭祀中火为上 [4]围陀之中神为上 世间所尊王为上 一切众流海为上 诸星宿中月为上 诸耀之中日为上 上下四维及天等 供养世尊最为上 [0158b23] 尔时世尊。为讫栗枳王。说其妙法示教利喜已。便即而去。时讫栗枳王。便以种种诸供养具随送世尊。出聚落已。顶礼双足遶佛三匝却还本宫。命一使者。令送五百乘车各载粳米付与陶师。当报喜护。此五百车所载粳米。当用供养汝盲父母及迦摄波如来。是时使者既奉王教。将米付与即宣王命。此五百车所载粳米。当用供养汝盲父母。并时时供养迦摄波佛时彼喜护见王米来。报使者曰。王多事务我不敢受。佛告诸苾刍。勿生异念。摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛。[5]不得正觉名要须苦行。彼不勤苦。如何能得正等觉耶。由恶谤故。[6]今我报[7]得六年受苦。汝等苾刍应知。业报必须自受。广说如前乃至。如是汝[8]等。修学。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十一 大唐三藏法师义净奉 制译 [0158c16] 佛在室罗[9]筏城。若彼菩萨踰城出外。当尔之时。耶输陀罗即便有娠。菩萨六年苦行。耶输陀罗。于王宫中亦修苦行。由是因缘胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无有利益。即便随意气息长舒。遂餐美食。粳米杂饭饱食资身。以油涂体温汤澡浴。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长其腹渐大。释氏闻已笑而讥曰。菩萨出家极修苦行。汝于宫内私涉余人。致使怀娠腹便增大。耶输陀罗闻而誓曰。我无此过。未久之间便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月。集诸眷属庆喜设会。请与立字。诸眷属等共相议曰。此所诞子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。时诸释种共相议曰。此非菩萨之子。耶输陀罗闻此语已。即便啼哭。抱罗怙罗自为盟誓以罗怙罗置于菩萨。昔在宫中解劳石上。掷置菩萨洗浴池中。而发誓言。此儿若是菩萨之胤。入水便浮。必若是虚乘当沈没。作是言已。其罗怙罗与石俱浮。不沈于下。耶输陀罗复告之曰。宜从此岸至于彼岸。还可复来随意便至。众人见之咸生希有。母复持儿作如是念。若佛世尊六年苦行。成觉之后更住六年。满十二岁重还于此。我令诸人[1]目验虚实。尔时世尊。后时还至劫比罗城。一日食在王家。一日食在宫内。时耶输陀罗作如是念。颇有方便。能令世尊随我所欲。时此城中有一外道女。善解术法。能令男子爱乐女人。耶[2]轮陀罗寄与五百金钱遣使报曰。汝作术法附来与我。彼女即便将一相爱药丸寄与宫内。其母得已。便将药丸对诸宫人。置罗怙罗手中。作如是语。儿将此药持与汝父。佛具一切智先能了达。知耶输陀罗生罗怙罗招世恶谤。此之诽毁今日当除。世尊知已。化为五百。世尊佛形一等。时罗怙罗持药巡行。虽历多佛并皆不奉。既至世尊所遂即与药。佛为纳受已却付罗怙罗。时子得已遂即服之。佛知食已便为呪愿。从座而去时罗怙罗随佛而行。诸婇女等不放出宫。时罗怙罗啼哭悲恼愿随佛去。世尊去已作如是念。知罗怙罗不受后有当证圣果不肯居俗。世尊知已。遂即将行。时罗怙罗宿缘所感。于五百佛。能识世尊不肯舍离。时净饭王宫人眷属及诸释种。见此希奇敬重耶输。知其昔日枉被招谤。今灭恶名生欢喜心。尔时世尊。到本处已欲度罗怙罗。净饭王闻已。诣世尊所顶礼佛足。作如是语。世尊。若必度罗怙罗。当乞一日我申供养。世尊随请听将供养。时净饭王。为罗怙罗广设大会。并严高座供养罗怙罗。至第二日。共罗怙罗往诣佛所。礼世尊已作如是言。大德。任将罗怙罗出家。尔时世尊告舍利子曰。此罗怙罗。汝今将去与如法出家。时舍利子受佛教已。便与罗怙罗如法出家。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘。童子罗怙罗。于大众中躬持药丸。于五百佛所而识世尊。佛告诸苾刍曰。此罗怙罗。非独今生而识于我。曾于过去无量劫中。在大众中。严以花鬘与吾相识。汝等谛听。当为汝说。曾于过去。于聚落中有一长者。取隣人长者女。纳以为妻。未经多时遂即有娠便诞一子。复告妻曰。今有此子食用我财。亦能为我等还债。我今将诸财物入海兴易。汝可在后。若看此儿好知家事。妻答夫曰。一依所教。长者入海遇风[3]舡破。并诸财物没溺不回。妻闻夫死。持孝修福复自佣力。并诸眷属各相拯济。养活于儿渐令长大。于其舍侧有善织师。以彼[4]工巧自得存活。彼长者妻见已即作是念。入海兴易。不如织络工巧为业。其入海者多死不还。夫织络者。常得居家经求自济。复作是念。今我此子令学织业。思惟是已。即将其子往诣织家。白织师言。大兄。此[5][外*男]甥教为织业。织师答曰。好留子教织。其子聪敏不久学成。每与织师并机双织。所得财利将归本家。所得物归[6]常用不足。织师所得恣意有余。[外*男]甥问舅。我今与舅同作一业。何故舅室恒得充饶。而我家中每不支济。舅报[外*男]甥我作二业汝即为一。[外*男]甥问舅。第二业何。彼便报曰。我夜窃盗。[外*男]甥[7]白言。我亦随盗。舅即报曰。汝不能盗答曰。我甚能作。舅作是念。我且先试。作是念已便共向市。舅买一兔使令料理。我暂洗浴即来当食。彼料理已。舅未至间便食一脚。舅洗浴回问其[外*男]甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟将来我看。[外*男]甥擎兔过与其舅。舅见其兔遂少一脚。问[外*男]甥曰。兔第四脚今在何处。[外*男]甥报曰。其兔本来有此三脚。云何问我索第[8]四耶。舅作是念。我先是贼。今此[外*男]甥大贼胜我。即将其兔共入酒家。舅安坐已。即唤[外*男]甥共坐饮已。即令[外*男]甥计算酒价。[外*男]甥报曰。若人饮酒可使令算。我本不饮何论算耶。舅今自饮舅当自算。舅作是念。我先是贼。今此[外*男]甥大贼胜我。若共同本亦堪作贼。即与[外*男]甥于夜分中。穿他墙壁拟盗财物。既穿孔已。其舅即先将头[9]欲入孔中。[外*男]甥告曰。舅不闲盗法。如何先以己头入于孔中。此事不善。应先以脚入孔。若先以头入。被他割头。众人共识祸及一族。今应先以脚入。舅闻是已便以脚入。财主既觉便即唱贼。众人闻声。即共于内孔中捉其贼脚。尔时[外*男]甥复于孔外挽出其舅。力既不禁恐祸及己。即截其头持已而走。[10]于时群臣奏王此事。王告群臣。截头去者最是大贼。汝可将彼贼尸置四衢中密加窥觇。或有悲泣将尸去者。此是彼贼。便可捉取。群臣奉命。即将死尸如王设法。彼贼[外*男]甥便思念云。我今不应直抱舅尸。恐众人识我。我应佯狂于诸四衢。或抱男女。或抱树石。或抱牛马。或抱猪狗。作是念已。便行其事。时世间人。既见其人处处抱物。咸知是狂。然贼[外*男]甥始抱其舅。尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守尸。唯一狂人抱尸哀泣而去。更无余人。王便告曰。彼是狗贼如何不捉。今可捕取。尔时彼贼复作是念。我今如何不葬我舅。我必须葬。便作一驾车人。满着柴束驱至尸上。[1]速解牛络放火烧车。便走而去。当尔之时。车柴之火烧尸遂尽。守尸之人寻奏王曰。彼贼尸者今已烧尽。王问彼曰。谁烧贼尸。臣具上事。王曰。汝等当知。彼驾车人即是狗贼。云何不捉。今可捕取。尔时彼贼复作是念。我今要须于葬舅尸之处设诸祭祀。念已便作净行婆罗门形。于国城内遍行乞食。即以其食于烧尸处五处安置。阴祭其舅作已便去。时守尸人具以白王。王曰。彼是狗贼。如何不捉。甚为不善。尔时彼贼复作是念。我今要将舅骨投于弶伽河中。作是念已。便作一事髑髅外道形。就彼骨所。取其余灰以涂其身。收取烧骨于髑髅中安置。投弶伽河中作已便去。彼守尸人复以奏王。王曰。彼是狗贼。云何不捉。甚为不善。汝等宜止我自捉取。尔时其王。乘一汎舟前后侍从。游弶伽河中。于河岸上置人守捉。王先有女。颜容端正众人乐见。同于河中游戏。令稍相远。报其女曰。有人捉汝。汝便高声。又勅守岸人曰。我女作声。汝等即须相近。若见男子便[2]可捉取。尔时狗贼复作是念。今王与女游戏河中。应要与彼女相共嬉戏。作是念已。即于上流而住。放一瓦锅随流而下。岸夫见已谓[3]是贼。竞持棒打瓦锅便破。乃知非贼。第二第三亦复如是。乃至十数。时守岸人屡见瓦锅。便舍不打。尔时狗贼头戴一锅。随流而下至王女所。上女舟中。手执利刀告王女曰。汝勿作声。若作声者我当[4]害汝。王女怕惧不敢作声。因与戏会。既戏会已便走而去。女见贼去。高声啼泣作如是言。彼贼强私我今已去讫。守河岸人报王女曰。汝嬉戏时默然欢乐。贼今既去乃始啼泣。我等于今何处求贼。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。时彼王女被狗贼交。遂便有胎。具足十月诞生一子。时彼狗贼闻王女生子。复作念云。我今必为我儿作诸喜庆。作是念已。即变其形为一给使。从王内出告诸人曰。王有教令。我女生子。汝诸国人。可于今夜恣意欢乐。互盗衣服财帛任情而作。时国群臣及诸人众。闻是语已放情嬉戏。其声[5]喧闹闻[＊]于王内。王问诸人。我诸国人云何喧闹若是。国人答曰。我等先奉王教令我如是。王闻是已知是狗贼所作。便作是念。我若捉此狗贼不得。我便舍去国位。即设一计造一大堂。堂既了已。其儿年已六岁。令诸群臣击鼓宣令。尽唤国内所有男子尽入堂内。有不来者捉获杀之。尔时国人尽来入堂。时彼狗贼亦在其中。时王即以华鬘告其儿曰。汝持此鬘于彼众中。若见汝父以鬘与之。复令傍人随逐。其儿与鬘汝便捉取。尔时彼儿。即持花鬘至于众中。以业力故。果见其父便以鬘与。时彼傍人。便捉狗贼将至王所王集群臣共议此事。如此罪人云何处分。可杀之耳。王即思惟。此是智贼。云何杀之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍卫。便嫁与女以之为妻。仍以半国给之。佛告诸苾刍。尔时狗贼[6]即我身是。时彼儿者[＊]即罗怙罗是。由于昔时于人众中能识我故。今复于此众中能识于我。诸苾刍当知。业力不可思议。汝等应随业行。 [0160c13] 尔时耶输陀罗作是念。罗怙罗父若入宫时。我应设诸方便承事供养令不出宫。作是念已。耶输陀罗与乔比迦弥离迦遮等六万美人。各各严饰种种庄具。熏种种妙香皆悉办讫。 [0160c18] 尔时世尊。于晨朝时着衣持鉢。与诸苾刍围遶侍卫。为调伏有情故。入王宫内。时耶输陀罗等三夫人。与六万婇女。作诸音乐倡伎歌舞。整理衣服蛊媚妖艷。在世尊前[7]止欲令染着。世尊见已便作是念。今者食时将至。我若先食。不为此诸女说法。恐调伏时过。令诸女人欲心炽盛。于四谛理不蒙利益。我今应以神通力故令彼女等皆悉调伏。作是念已。即没于地从东方空中而见。于彼空中行住坐卧威仪自在。复入火光三昧。于其身中。放诸青黄赤白种种之光。或复身上出水身下出火。南西北方亦复如是。于空中没。于诸苾刍上首师子座上忽然而见。诸艷女等见斯事已。皆于佛前倒地。如斧[1]斫树。顶礼佛足在一面坐。 [0161a04] 尔时世尊。知诸女等性力意愿。以四谛理广为分别。诸女闻已得预流果。唯耶输陀罗。为染心重故。未获于果。便作如是心念口言。我有滋味。能令喫者心生爱着。即作种种馨香美味诸饮食等。自手执持而奉世尊。作是念已。诸苾刍皆闻以报世尊。佛言。诸苾刍当知。我昔三毒未离之时。诸有香味而无爱着。何况今者三毒已离。而能染我。耶输陀罗纵有食味我无所惧。时诸苾刍皆疑白佛言。世尊。何故耶输陀罗因欢喜团。于佛世尊生于染着。佛言。诸苾刍。此耶输陀罗。非于今生欲因欢喜团而染着我。曾于过去先有是事。汝等谛听。往昔世时有一聚落。去斯不远。有阿兰若林。多有花果及清流美泉。时有仙人。喫彼花果身披树皮。作此苦行证五神通。所有禽兽不相恐惧。常来亲近。后于一时欲往小便。有一女鹿随仙人行。仙人小便失精。鹿随后便即喫之。复以舌舐生门。有情业力不思议故。因即有胎。日月既满。彼鹿来就本处生一男子。鹿生此儿知是于人。便弃而去。时仙人见之作是念云。此是谁子。复更思惟知是己儿。遂收养之。后渐长大至年十二。头生一角。因与立字。名为独角。其父染患。独角种种医疗。不能得差。其父渐困命将欲死。告独角曰。我今此处。常有诸山仙人数来过往。汝可[2]迎接问讯。若来供给花果。为我愿故。说伽他曰。 积聚皆消散 崇高必[3]坠落 合会有别离 有命咸归死 [0161b03] 乃至仙人身殁。彼独角仙。以仙之法为葬其父。思[4]恋父丧愁悲忧恼。便证五通。后于异时因往取水。取得水已回至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口呪向天遥散。由汝雨下打破我瓶。从今已后十二年中勿更雨下。由此仙呪力。雨便不下。[5]波罗[6]痆城遭大亢旱。人民飢馑迸散逃亡。是时国王召诸占事问言。何故天不降雨。占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王问占事。作何方计天下甘雨百姓丰乐。占事报言。若也败仙戒行修道。天即甘雨。若不败仙令犯戒行。十二年中天终不雨。时王闻已托颊思惟。宫人妃主及诸臣等。见王忧恼即白王言。何故忧恼。王即报曰。由仙呪力天不下雨。乃至广说义如上辩。我今不知作何方计令彼仙人败修戒行。由斯忧恼是以不乐。时彼国王有一大女。名曰寂静。即白王[7]言。不须忧恼。我设方计当令彼仙必败戒行。王问女曰。有何方计。女白王言。我学婆罗门呪法。及余婇女二十人等一处学法。愿王可于水上缚[＊]舡安板着土栽树种诸花菓。一依仙人所住之处。我等乘[＊]舡至彼仙所。即能令仙败修戒行引来至此。王闻是已。即如女说。缚[＊]舡安板栽诸花果并如上说。遂于果中蜜盛药酒。及诸[8]饮食并亦安药。于是寂静并余婇女。假作仙仪形状衣服。着树皮衣披发散后。共仙无异。从[＊]舡上下徐步诣仙。口诵婆罗门呪法。至仙人所。彼仙弟子遥见二十客仙来至。即报仙师曰。有诸客仙今来至此。时独角仙口念善来。唤令入室。是时诸仙既入室已。时独角仙。细看诸仙颜色有异。即说颂曰。 曾不经辛苦 行步复从容 面上不生髭 胸前有高下 是仙形貌[9]到 此事实希奇 [0161c08] 彼独角仙虽有疑心。亦为客仙敷座处已。及设菓实。寂静仙曰。汝所住止有如是等多苦澁菓。我今住处有好菓实。犹如甘露。我今请汝至我住处。时独角仙。即共相随乘[10]船泛水。于[＊]舡树上取其椰子。诸菓实中盛[女*厌]媚药酒。奉独角仙。彼既饮已便报假仙。共行非法。由此婬染遂失神通。戒行已亏呪力便息。浮云四起。独角见已举面骂天。寂静报言。汝身为非尚不自觉。何谓举面[11]由故怨天。婬染既缠默然而住。寂静将往直至王前。白父王曰。彼呪雨仙。此人即是。王见仙至喜不自胜。云布遍天便降甘雨。百姓丰乐五谷滋荣。尔时父王。即嫁寂静与仙为妇。及诸美女亦赐驱驰。[12]乃至后时弃于王女。便共余女遂作私通。寂静见已心生嫉妬。即共仙人甚相忿竞。举脚蹴仙履打仙面。仙作是念。我于昔时天起云雷。由呪令息。忽缠婬欲被女欺[13]陵。尔时仙人。厌心欲染便舍寂静。精勤习定即证五通。乘空而行还归本处。佛告诸苾刍。昔时仙者即我身是。王女寂静今耶输陀罗是。由昔食味贪着婬情。今者以欢喜团。更欲厌着于我。佛说此语已从宫而出。耶输陀罗。既见佛知心便息念。更不寻求即升七重高楼。不惜身命遂投于地。佛以神力接不令损。诸人既见不有伤损。心生惊怪。诸苾刍众见便问佛。此耶输陀罗。为爱佛心故。不惜身命投于高楼放身于地。佛告诸苾刍。耶输陀罗。为爱我心故。不独今生不惜身命。过去亦复为我不惜身命。告诸苾刍。汝等谛听。往昔波罗痆斯城有王。[1]名曰梵[2]受。于一时间。遂出游猎广杀众生。行至山谷。见一紧那罗睡卧。妇在傍边而守护之。王遂张弓射紧那罗。既着要处一箭便死。捉得紧那罗妇。欲取为妻。时紧那罗妇寻白王曰。唯愿大王。放我殡葬其夫待了。即随王去。[3]王便作是念。此岂能走看作其礼。作此念已遂即放行。时紧那罗妇。遂积[4]柴四面放火。[5]追念其夫不惜身命。即投于火。夫妇俱烧。诸天空中而说颂曰。 欲求于此事 翻乃更遭余 本希音乐天 夫妇皆身死 [0162a19] 尔时世尊告[6]诸苾刍曰。往昔紧那罗者。即我身是。紧那罗妇者。即耶输陀罗是。于往昔时。为爱我故。已投于火。今为贪爱复坠高楼。佛作是念。若化耶输陀罗者。今正是时。我宜令彼出生死海。作是念已。为耶输陀罗说四圣谛法。彼既闻已。以智慧金刚杵。摧破二十种我见山峯。悉皆摧灭。证预流果发起信心。从家趣非家策勤修习。证阿罗汉果。是时苾刍尼耶输陀罗。处于众中心怀惭愧。 [0162a28] 尔时世尊告诸苾刍曰。我一切苾刍尼众中。耶输陀罗苾刍尼。最具惭愧。诸苾刍众咸皆有疑。复问世尊。此耶输陀罗苾刍尼。作何业报。六年怀罗怙罗。尔时世尊告诸苾刍曰。如上说乃为颂曰。 [0162b04] 佛告诸苾刍。往昔有村。时有老母唯有一女。多养乳牛每日作酪浆。母女相随巡村[7]估卖。后于一时。其女负酪忽设矫心。遂报母曰。我欲见风。愿母持酪且渐前行。母即取酪担负而去。其女乖堕谄诳心故。[8]离于六里不趁其母。由此业故。耶输陀罗今生招报六年怀胎。佛告诸苾刍。义如上说而说颂曰。 [0162b11] 时诸苾刍复更有疑。请问世尊。此罗怙罗先作何业。今受此报六年处胎。佛告诸苾刍。罗怙罗自作恶业。义如上说并及颂曰。 [0162b14] 尔时世尊复告诸苾刍。此波罗痆斯城不远。时有一林多诸花菓。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身着树皮常食菓实及诸药草。商佉为师。里企多为弟子。时波罗痆斯国王及诸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。后于一时。商佉平旦持满瓶水游山采菓。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水采得花菓。于先到来渴乏须水。向己瓶中遂无水饮。便取师水而用饮之。既喫水竟。更不与师添瓶。是时商佉。日高后至乏渴须水。取己添瓶觅水而饮。见瓶无水。遂即瞋骂。是何强贼偷[9]劫我水。时里企多寻即报言。我是其贼我用瓶水。唯愿邬波[10]陀耶。罚我重罪。商佉报曰。汝是我弟子。须水任饮不与汝罪。里企多白邬波驮耶曰。我是贼人愿与重罪。若如不与心不安宁。商佉闻已遂大瞋怒。便即报言。我今不能瞋汝与罪。如索与罪。汝向国王处而索重罪。时里企多遂向王所。至其中路逢王出猎。举手呪愿。唯愿大王。长命无病常战得胜。说伽他曰。 大王我是贼 辄盗喫他水 愿王依贼法 赐我盗水罪 [0162c07] 时王报曰。纵辄取水亦不是贼。王复问言。汝取谁水。时里企多广如上事具报王已。王便报曰。既是汝兄又是邬波驮耶。虽辄饮水亦不是贼。汝今好去。不合与罪。时里企多。又白王曰。我是贼人愿与重罪。如若不与心不安宁。是时国王闻此语已。便发瞋怒。而即报言。汝今此住更勿东西。待我山游回来处分。王去游猎余路还宫。遂忘仙人不与进止。经于六日。是时仙人不敢东西。诸臣白王。彼仙奉教经于六日不敢东西。唯愿大王。速与处分。王便报言。[11]讨罪六日。汝今无过。今放汝去。臣报仙人。汝今六日已罚汝了。今奉王勅。任汝东西。里企多喜遂即归[12]还。佛告诸苾刍。昔梵授王今罗怙罗是。为前生时起嗔心故。不许东西。乃经六日故。今六年以业力故。在母胎中。诸苾刍若黑白业及杂染业。咸悉有报诸苾刍。应舍黑业及杂[13]染业修纯白业。时诸苾刍咸皆有疑。复白佛言。此具寿贤子。曾作何业。今于上首释种之中。而为国王。佛告诸苾刍。此具寿贤子自种福业。乃至说伽他曰。 [0162c28] 佛告诸苾刍。昔有贫人。游行人间至[＊]波罗痆斯城。于其城中有诸贫人。见此人来即生嗔恨。竞争打[1]搭驱出城外。彼城国王有一园林。其人既被驱逐投园林中。且自居止。时彼国王。因春阳月此园林中花菓茂盛好鸟竞集。王与宫人婇女往园游观。既至园中。与诸婇女处处游望嬉戏娱乐。时彼国王疲乏而睡。女人有常法。若见花菓便生贪爱。当尔[2]之时既见王睡。各散林中采求花菓。时彼国王从睡觉起。即还城中。彼诸宫人见王还城。各速随逐。时一宫人心即忙遽。不觉身上遗其璎珞。宫人去后贫人见之私自念云。我若取者。或有寻知必相苦恼。即取璎珞悬于树上。心自念云。本主若来随意将去。复遥观之。若非主取则不拟与。彼之宫女既至宫中。觉失璎珞念在园[3]内。白其王言。我缘忙遽遗忘璎珞。在彼园内。时王即告群臣。我有[4]璎珞遗在园内。可速觅之无令遗失。臣奉王命。将多手力散觅园中。见于璎珞系在于树。众共议言。谁系璎珞在此树上。即令手力纵横访觅。乃见贫人在一丛下。问言。汝见何人系此璎珞。贫人如上具报。尔时王臣即持璎珞还宫送王。具陈上事。王闻此言。即遣使者追取贫人。贫人既至。王便告曰。汝先因何得我璎珞。不持将去系于树上。贫人答曰。大王当知此是王之贵物。我先贫穷不堪受用。王闻此语甚大欢喜。告贫人曰。汝求何愿。我当与汝。贫人答曰。今此城中所有贫人。愿王各施饮食并赐衣服。并令我为上首。王闻此言便告大臣。我国城中一切贫人。可施饮食兼与衣服。仍令此人为其上首。大臣奉命。于[＊]波罗痆斯城击鼓宣告。一切贫人并令集会。既集会已。施与饮食并诸衣服。宣示王命。令先贫人为其主领。所有处分咸可随受。时诸贫人既得衣食。悉皆庆悦。遵奉为主。诸贫人等。先在街衢掣盗他食。食主嗔恨常打骂之。后得王恩转增夺掣。国人惧王不敢打骂。时国诸人即至王所。具论此事。王便报曰。汝等自可守护。勿打贫人。后于异时。城中有人。于筐箧中盛诸饼食。其上首贫人见已。便夺持之奔走。诸贫人等竞来随逐。欲相掣夺。其贫人主走至河岸。又被逼逐。即戴饼筐汎河而渡。到彼岸已在一树下。 [0163b13] 佛告诸苾刍。若佛如来未出世时。当有辟支佛出[5]现于世利益苍生。因行而过。彼贫人见威仪庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供养此人。致令此身贫穷孤露。若彼德人受我施者。我当施与。时辟支佛观知其念。为利益故。持鉢向前乞其[6]饼食。贫人欢喜尽持[7]饼食而以奉施。辟支[8]佛常法。口不说法。身现神通以相利益。得其饼已。腾踊空中现种种神变。诸异生等见此神变。速发善愿五体投地。犹如树倒。便发大愿。我今供养此圣人已。当令来世得为国王。于诸国中最为上首。我于今者见辟支佛。于当来世愿见如来。度生死海。发此愿已。诸贫人等皆渡河至咸索饼食。上首贫人报曰。我已施讫汝等随喜。诸贫人曰。汝施[9]饼食已发何愿。上首报言。愿我来世于诸国中得为国王。于诸国中最为上首。诸人闻已咸皆发愿。上首既得国主。我等愿为最上臣佐。佛告诸苾刍。尔时上首贫人者。今贤王释子是。诸贫人者。今五百释子是。由彼贤子昔于辟支佛所发愿施食故。今得诸释种中而为国王。及见于我出家学道。证阿罗汉果。汝诸苾刍当知。造黑业得黑业报。造杂业得杂业报。造白业得白业报。汝等应舍黑业及杂业染业修纯白业。 [0163c08] 佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾刍鉢及世尊鉢。在于露地。有一猕猴。从娑罗林下来而取于鉢。诸苾刍等即前打逐。佛告诸苾刍。汝等勿打。任其所取。不畏损坏。时彼猕猴至于鉢傍即取佛鉢。上娑罗树须臾之间。盛满鉢蜜来供养佛。蜜中有蜂如来不受。时彼猕猴知如来心。复持蜜鉢于一屏处。择其蜂已还来奉佛。为未净故佛又不受。猕猴复知佛意。持其蜜鉢至清流傍。取水洒蜜还来供养。佛即便受。时彼猕猴既见佛受其蜜。心生欢喜合掌顶礼。踊跃跳踯不顾前后。因落井中遂即命过。当即托生那地迦村清净婆罗门家夫人胎中。既托胎已。缘福业故。那地迦村界内天降蜜雨。时诸人等问占相者。此是何事。占者报曰。缘婆罗门妇胎中有儿业力感故。至十月满生子之日。复降蜜雨。眷属并集。三七日中设食供养。眷属当问。所生孩[10]子为立何字。家人答云。其子怀时当降蜜雨。生时亦尔。父姓婆悉瑟咤。因兹为名未度婆悉瑟咤。此名最胜蜜。儿[11]渐长大。因宿业力便生信心。即往佛所。佛为说法发心出家便如法度。既出家已。日日自然感三鉢蜜。一鉢供佛。一鉢供养僧伽。一鉢共亲友食。时诸大众咸并生疑。俱往白佛。以何因缘此最胜蜜苾刍。日日如是有斯蜜应。佛言。此最胜蜜苾刍自作福业。是故日日感斯蜜报。广说如上。 [0164a06] 佛告苾刍。汝等昔见有一猕猴从娑罗树下来以一鉢蜜供养我不。苾刍白佛言。世尊。我等昔见。佛言。彼猕猴者。即此最胜蜜苾刍是也。由前信心施蜜因缘[1]故获斯报。然此苾刍。何但日能变三鉢蜜。欲令四海总成蜜者。不足为难。何以故。由施佛蜜福增上故。广说如上。应舍黑业及杂染业修纯白业。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十二 大唐三藏法师义净奉 制译 [0164a20] 佛在劫比罗城尼瞿陀园中。当度五百释子及邬波离时。诸苾刍咸皆有疑。以缘白佛。此邬波离。昔作何业为王剃[2]士。尔时佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头当获善果。彼剃头人有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后当为此人如法而剃如国王一种。时彼外甥闻舅是言。即自思惟。遣与此人如法剃头。必应多得功德。作是念已即便谛念。为辟支佛如法剃头。时辟支佛复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助必令此人多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虚空变现种种神变。彼人见已甚生希有。合掌礼敬五体投地。便发愿云。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告诸苾刍。彼[3]时外甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今与王为剃头人。 [0164b09] 尔时佛复告诸苾刍。此邬波离。于先世时复有余愿。我今说之。汝等谛听。往昔村中有一长者。取得一妻生于二男。彼时国王。有一剃头人。与此长者共为亲友。彼剃头人甚有财宝。无有男女。常私念云。我今多诸财[4]物。而无子息。一旦终没无可委付。必被国王尽取将去。时彼长者。见剃头人愁忧不乐。即便问曰。汝今云何愁忧如此。时剃头人即如上答。长者告曰。我有二子。今将小者与汝为子。作是议已。便取小儿以为其子。后时长者遇病命终。长者[5]太子。与诸童儿共相嬉戏。因或鬪骂。诸童子言。汝非族姓。何以故。汝弟见为剃头家子。尔时此儿。既被斯言愁悴不乐。便私念云。若我小弟不与剃头家为子者。我今云何被他毁辱。我今应当收夺取弟。作是念已即夺弟归。时剃头人心怀懊恼。便集其家剃头种类。告彼众曰。我养彼儿经多年岁。今夺将去。我诸眷属自今[6]以后。勿与此家作剃头人。时彼兄弟不得剃头。发毛爪甲皆悉长丑。国王忽见即便问曰。汝今云何发毛爪甲作许长丑。时彼兄弟答国王言。王剃头人制诸种类。令于我家勿为剃头。王重问曰。彼有何故。时彼兄弟具说前事。国王闻已即便告言。父与他儿不合更夺。既奉王教。即便将弟与彼为儿。后兄议曰。[7]由弟与彼剃头为子。恒令我等被他毁辱。我今应当杀去我弟。必免斯语。时有人闻。往剃头家告其弟曰。汝兄等议。恐辱种族。当欲杀汝。宜善防护。弟闻是语已告剃头人曰。兄今欲来杀我。今宜放我出家学诸仙道。剃头人念。我若苦留此儿不许出家。必被他杀。我今不如放令出家。父既念已告其儿曰。我今放汝出家。汝得仙法将归教我。子便白曰。善哉奉命。尔时其子即往山林仙人住处。寻诸仙人了不相见。即自端坐系念思惟。便证辟支佛果。既证果已即便念云。我先与义父共言誓曰。若得善法归来相教。作是念已即往父所。到已腾空作诸神变。其父见已心甚欢喜。合掌发愿。令我世世常与国王作剃头人。时剃头人于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世为诸国王作剃头人。复于四生值佛世尊。亦发斯愿。佛告诸苾刍。彼剃头人者。今邬波离是。由先世时发斯愿故。今为国王作剃头人。 [0164c23] 复次诸苾刍。复作是疑。邬波离作何福业。证阿罗汉持律第一。佛言。其邬波离复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔于贤劫中人寿二万岁。有佛世尊出现于世。号曰[8]迦摄波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离为彼弟子。终身梵行不获果利。临终之时而发誓愿。我所持戒福业善根。愿我当来释迦牟尼如来出[1]现世时。与彼世尊作持律弟子。如我邬波驮耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。是故苾刍。黑业黑业报。白业白业报。杂业杂业报。应舍二业[2]继修白业。乃至广说如前。 [0165a08] 尔时世尊在菩提树下。降伏三十六俱胝魔军。证得无上正遍知觉。时魔即往劫比罗城于虚空中。告净饭王及诸宫人群臣百姓曰。沙门乔答摩今夜已死。时净饭王闻之。心怀懊恼闷绝[3]擗地。及诸宫人群臣百姓亦皆如是悲泣懊恼。时净居天观察下方。乃见斯事即下空中。告[4]迦比罗城国王人众曰。乔答摩不死。今在菩提树下。证得无上正遍知道。时净饭王及宫人国臣。忽闻此言踊跃欢喜。当此之时。甘露饭王诞生一子。以诸众人欢喜日生故。因号此儿。名曰阿难陀。既生此儿。置八乳母[5]共养育之。时甘露王召诸相师。[6]遣占此儿。相师报曰。今汝此儿。当与释迦牟尼佛亲为侍者。时甘露王既闻此言。便作是念。今我此子宜加守护。不应令释迦牟尼佛见。后时佛来至于劫比罗城其王即将此子藏避于广严城中。待佛去已还将归来。世尊常法。于一切众生。心无不见无有不知。此事于妄语戒中及十八头鱼中说并同。乃至世尊作如是念。此阿难陀童子[7]逮最后身。合于我法中而得出家为亲侍者。我所说法皆能领受。更无遗失。我涅槃后成罗汉果。为度阿难陀故。须入劫比罗城甘露[8]王宫。令彼王宫城人不知我来。世尊作此念已。即作神通。并苾刍僧伽围遶。入甘露王宫。如法而坐。其王闻佛到来宫内。即将阿难陀童子藏隐一房中。佛知是已即作神力。令彼房门自然开辟。其阿难陀。先至佛所礼世尊足。即便把拂在佛背后。侍立扇佛。其甘露王后来。礼世尊足已却坐一面。佛即为王说种种[9]微妙法已。即从坐去。其阿难陀童子。先业因缘故。还随佛去。其王及夫人婇女眷属。[10]撮留阿难陀童子。亦不能留得住。佛即告王及夫人等。此阿难陀童子是最后身。汝等亦不能留。宜应听去。王即启佛。若当如此。世尊且放归家。我当如法发遣。佛言。如是听汝。时甘露王。即使诸内外一切亲族及请沙门婆罗门等。设食供养。乃至贫穷下贱乞人。皆施钱财衣服。阿难陀童子。于其会中别诸亲族。身着璎珞乘七宝庄严象。多将侍卫前后围遶。往尼拘律陀林中。至劫比罗城门。所乘之象见池中有诸妙莲花。其象即往池边。以鼻[11]卷取莲华。其占相师占[12]相此事。白甘露王曰。阿难陀童子今出游学。一闻于耳不忘于心。时阿难陀到尼拘林。从象而下步诣佛所。顶礼恭敬在一面坐。佛告十力迦叶。汝应与此大欢喜童子如法度之。十力迦叶既奉佛命。即便度之为受具戒。尔时世尊。从劫比罗城。往王舍城竹林园中。时阿难陀背上生一小疮。佛令侍缚迦治之。即依佛教。为阿难陀治。是时世尊坐师子座。为诸大众广说法要。具寿阿难陀亦在此会听法。侍缚迦作是念云。我治阿难陀疮。今正是时。何以故。听法心至。割截不知痛故。作是念已。便取妙药傅其疮上。疮既熟已。以刀割之出其脓血。复以妙膏傅上。因即除差。然作此法时。阿难陀以听法故。了然不觉。佛说法已。侍缚迦白世尊曰。我于听法坐中治阿难陀疮。割截针决。阿难陀以听法故。皆不觉知。具寿阿难陀报曰。我为听佛法故。假令割截我身碎如油麻。都不觉痛。是时能治医王。见斯事已生希有心。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。尊者欢喜曾作何业。遂于背上生痈疮耶。佛告诸苾刍。欢喜先业汝今应听。广说如前。乃至说伽他曰。 假令经百劫 所作业不亡 因缘会遇时 果报还自受 [0165c16] 乃往古昔。于一边国。名鸡罗咤。有王治化。当时无佛。唯有独觉出现世间。时有独觉圣者。为乞食故。至此城中[13]诣国王宅。王见生嗔。便以弹丸打其脊背。时彼尊者降自贡高。知彼非器舍之而去。诸苾刍。昔时王者。即欢喜是。由以瞋心以弹打辟支佛故。五百生中常于背上受恶疮报。今末后身余报如是。苾刍。若作黑白杂业当受其报。广说如前。具寿欢喜有常法。若与如来真身相随行者。其心则常恭敬。若与如来化身行者。其心则少恭敬。时有一长者。请如来及诸苾刍。于其家中设诸供养。尔时世尊。至时着衣持鉢。与诸苾刍前后围遶。赴长者供。饭食讫还来本处。苾刍问阿难陀曰。汝于今日随如来赴供。为随真佛。为随化佛。阿难陀报曰。我于今日。与佛世尊相随往彼。非化身也。诸苾刍曰。以何知之。阿难陀曰。我若与真佛行者。心自恭敬内怀惭愧。若与化佛行者。则不如此。诸苾刍递相报曰。此阿难陀甚为希有。能知真身化身差别诸相贵贱等类。于是远近咸知阿难陀善别诸相。尔时世尊。从王舍城往室罗筏城。至[1]誓多林中住。具寿阿难陀。着衣持鉢入室罗筏城乞食。时有一婆罗门。于中路逢阿难陀。作是念云。我先闻此沙门乔答摩弟子善能占相。今应试之。为解不解。便问阿难陀曰。今此路傍胜叶波林。凡有几叶。阿难陀报曰。有如许百如许千如许万如许拘胝。报已便去。时彼婆罗门。即于林中取一把叶数[2]之。知有七百七十七叶。弃之林外默然而住。时阿难陀乞食已。复还归来由于旧路。彼婆罗门问曰。圣者。今此林中凡有几叶。报曰。前者有如许百千万拘胝。今者欠七百七十七叶。时婆罗门闻此报已。叹甚希有善解算数。时诸苾刍闻已生疑白佛言。世尊。此具寿阿难陀。先种何业善能占相算数。佛告诸苾刍。昔种福业广说如前。乃至说伽他曰。 假令经百劫 所作业不亡 因缘会遇时 果报还自受 [0166a25] 佛告诸苾刍。往昔世时。[3]波罗痆斯城中有[4]一婆罗门。取得一妻生得一子。生至二十一日。会诸亲族设诸饮食。因为此儿立名号。曰大白。年渐长大游行人间。学六万颂算数之法。善得明了。复[5]教他人算数之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通达。时具寿阿难陀。复于一时。往波斯匿王宫中。胜军见来。欢喜顶礼在一面坐。白尊者曰。我从生已来自然业感。常有一银娑罗香粳米饭二头熟雉一枚苷蔗。每以食时从空而下入银盘中唯一头雉常落地上不落盘中。时具寿欢喜。既闻斯言甚生希有。还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊。佛告诸苾刍。往昔此[＊]波罗痆斯城有一长者。多诸珍宝及多田庄。于其庄上。送新粳米。及送死雉并苷蔗等。世间常法。若佛不出于世。当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食。至长者家入其门内。长者见彼威仪端正言辞柔软。心生欢喜。便将新粳米饭及炙雉二头并苷蔗一枚。以施独觉。时彼独觉以鉢受之。苷蔗与饭及以一雉。得入鉢中。一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者。今胜军王是。于无量百千[6]世。生于天上受诸快乐。受天报已。复生人间作王。感斯胜事。是故汝等。若欲供养僧食。应勤施与。勿令落地。时胜军王闻佛世尊记说往昔之事。心生欢喜。于佛法僧起大信心。独坐一处作是思念。由我前生供养辟支佛故。获如是报。我应广设佛法僧等。必于来世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。王闻此言默然不语。具寿阿难陀。于其夜中。额上忽然生一恶疮。经一宿已王遂闻之。即便生念。供养有德之人获福无量。我亲供养。作此念已即勅天下。所有名医咸集朝所。阿难陀有病。卿等往治。诸医奉诏。适阿难陀所。便自选择得一好手。遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞。盖阿难陀上。刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首。当日疮差王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿难陀。过去作何福业。今感国王亲自承事。佛言。此阿难陀昔种福事。广说如前。佛告诸苾刍。往昔[＊]波罗痆斯城有一医师。时有辟支佛病。往医师所。彼医即便尽心恭敬。白[7]辟支佛言。尊者。所须衣食一切医药。我总供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。诸苾刍。尔时医师者。今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故。无量世中生天受福。五百生中常于人间受胜果报。一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身。感胜军王亲执伞盖。万乘之主屈驾承事。如前广说。 [0166c18] 尔时世尊。从室罗筏城往婆罗城。渐渐游行至于城外。到一村住。其村名曰婆罗门村。大声闻众围遶世尊。不远而住。所谓上坐阿若憍陈那。具寿马胜。具寿贤子。长气苾刍。大名苾刍。耶舍苾刍。圆满苾刍。无垢苾刍。牛王苾刍。妙臂苾刍。具寿舍利[8]弗。具寿大目[9]揵连。具寿大迦叶波。具寿俱絺罗。具寿劫宾那。阿尼楼陀。难地迦。金卑罗。住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等。无量苾刍大声闻众。于日午后来诣佛所。顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍。吾今年迈气势渐微。为诸四众说法无力。 [0167a01] 佛[1]在[＊]波罗痆斯城婆罗门村中间。是时舍利子大目揵连。劝请阿难陀与佛作侍者。阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑。即白佛言。阿难陀修何[2]福业。今为佛作叔伯堂弟。复作侍者。聪明智慧听闻佛语。更无忘失。佛告苾刍。汝等当知。阿难陀自作是业。广说如前。 [0167a08] 佛告诸苾刍。往昔过[3]去时。[＊]波罗痆斯城有王。名曰日曜。于其国中作王。制礼令其人人丰乐安宁。无诸衰难。国王于后妃生一子。三七日中唤诸臣佐。朝集设会为子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。号大日曜。其子渐长。[4]策为太子。于后王妃更生一子。群[5]臣立名。号为日智。其王太子。每常思念心乐出家。每见父王。或行非法或依国法。太子见是事已。遂即念言。我今于后受王国位。行如是法。即堕地狱无有出时。作是念已往诣王所。跪拜礼毕白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。时彼父王告其子曰。有诸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此业。唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报。如何舍乐愿行苦事。尔时太子复白王言。听我出家。王知其意不求世乐遂许出家。时彼太子得王放已。即入山中仙人住处出家修道。父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子。既至山中系念思惟。证独觉果。于后时中。身染疾患周旋消散。还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言。日曜太子。入山修道证独觉果。今来城内。王既闻已即迎日曜。礼其足已白言。大仙。汝须衣食我求福德。今请大仙住我园林。随时安置所须之物。我当供给。时彼独觉默然受请。王见受请。即勅日智太子。侍养独觉供给所须。时独觉仙。即于定中观见日智太子。却后七日当舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。独觉告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王听许。王闻此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我终没后须有继嗣。今不放汝。时彼独觉闻王不放其弟。即诣王所。说伽他曰。 日曜放日智 [6]令随我出家 出家最胜事 诸佛所赞叹 [0167b14] 父王白言。大仙当知。汝已出家。我之国法须有绍继。唯有日智令知国位。在家修福其事足。得何用出家。时彼独觉。复说伽他曰。 王先别思 此事复别 却后七日 日智命终 [0167b19] 王问独觉。日智太子却后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。发善心供养独觉。彼独觉患风。手执饭鉢掉动不安。其太子见。遂将金钏以承其鉢。鉢遂不动。太子观已欢喜。发如是愿。我今听法亦复如是。法入我心更不倾动。往时独觉未得果证。为弟日智。常说圆满微妙胜法。今得证果更不说法。日智见已白独觉言。汝[7]未出家恒常说[8]法。何因获果遂即默然。独觉报言。我实不说法。日智问曰。谁合说法。独觉报云。汝知应正等觉出世之时。当说种种圆满妙法。太子闻此。发如是愿愿以此善根。未来之世与佛作弟。又得出家亲承供养。闻法领记获大总持。尔时辟支迦谓其弟曰。却后七日汝当报终。常守此心莫令忘失。七日既满未得果证。垂将告谢。重发誓言。如前所愿。尔时佛告诸苾刍曰。时辟支弟。今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦。当发愿言。未来世中与佛作弟。亲承供养多闻总持。所以今时为我毘季聪明第一。若水注瓶时。诸苾刍咸皆有疑。即白佛言。其阿难陀。过去行何善业。今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比。总持强记领受无遗。佛告诸苾刍。阿难陀往昔自修善业。广说如前。 [0167c14] 佛告诸苾刍。往昔之时于贤劫中。于时有情寿二万岁。有佛世尊。号迦摄波。出现于世。在[＊]波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子。多闻不忘聪明第一。彼有弟子。从出家来常修梵行。乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿。所作善根。愿当来之世。与释迦如来为亲侍弟子。如今无异。于弟子之中聪明第一。愿释迦如来与我授记。如彼无异。汝诸苾刍。彼弟子者。今阿难陀是。以先世善心发愿力故。今于我弟子中聪明第一。诸苾刍。若作黑白杂染业者。各获其报。汝等应舍杂染黑业。常修白业。 [0167c26] 佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中。有五百苾刍围遶世尊。皆是阿罗汉。唯提婆达多未得圣果。尔时国土飢荒。人民无食乞求难得。众中有神通苾刍。即腾虚空或下赡部林中。取香美赡部之菓。满鉢充足还至本处。供养四众自亦饱足。或往蜜罗林。下迦比陀林。或下甘露园。或下阿犁勒林。取香美之菓。满鉢充足还至本处。供养四众自亦充足。或有苾刍神通自在。即腾虚空往北俱卢洲。取自然粳米香美之者。满鉢充足还至本处。供养四众自亦饱足。或有苾刍神通自在。虚空游行往至余国。乞种种美妙饮食。乃至满鉢广说如前。或有苾刍。以神通力往四天王所。或往三十三天中。取天厨精妙饮食。满鉢充足。乃至广说如前。尔时提婆达多。见诸苾刍有如此神通取诸菓食。作如是念。此国土飢荒。人民无食等。广说如前。乃至三十三天取天厨饮食。四众充足自亦饱足。我若有神通。即腾虚空下赡部林中。取香美赡部果。满鉢充足。我亦供养四众自亦饱足。广说如前。乃至三十三天。取天厨饮食。四众充足自亦饱足。谁[1]有与我力得见圣道。依彼教力我得神通。作是念已。从坐而起往诣佛所。顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时世尊。知提婆达多起罪逆心已。告提婆达多。汝应受增戒中勤心修习。即得神通。乃至增心增智。应受心中当勤修习。即得神通及得余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已从座而起。往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时阿若憍陈如。观佛知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通及得余法。提婆达多闻此语已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往诣马胜贤子禅气大名圆满无垢牛王眼妙臂乃至五百上坐边去。到已问曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。尔时妙臂等五百苾刍。咸观佛意知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通[2]及得余法。乃至受想行识。汝应增意心中勤习。即得神通及诸余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不许教我圣道。何以故。今见佛等五百上座。不肯教圣道神通。复念。如是何有能教我圣道神通。当时十力迦摄波。在王舍城先尼迦窟中。我诣彼处。彼上座直心无谄。及[3]我弟阿难陀。亲教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆达多念已。即往诣十力迦摄所。顶礼双足于一边立。作如是语。上座十力迦摄慈悲。教我圣道神通。尔时十力迦叶。不观佛意及五百上座圣众意。亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故。即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多。于初夜[4]后夜修习善业而住。依止初禅得获神通。即以神力。一身变作多身。多身合为一身。或现或隐。以智见力故。能如是现。复于山石墙壁。通过无碍如于虚空。于大地出没。犹如水中。在于虚空中结跏趺坐。犹如在地。或腾虚空犹如飞鸟。或在地手扪日月。提婆达多得神通已。作如是念。我得如是神通。作诸变相神通亦得。诣赡部林中取香美果。满鉢充足供养四众。自亦饱足广说如前。乃至三十三天取天厨食。亦供养四众自亦充足。复更思念。此摩揭陀国中谁人最胜。我当归伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。复更思念。此国太子阿闍世。父王亡后太子为王。我应降伏。我若降得阿闍世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往诣阿闍世所。即现神相化为白象。即入大门从小门出。或入小门从大门出已。自现其身更入大门。变为骏马从小门出已。自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已。即真身现如法。持鉢诣阿闍世所。即变其身犹如小儿。身衣金璎坐太子膝上。乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相。或抃或抱或拍或呜。便唾口中。提婆达多。以供养利益贪心故。即咽其唾。时阿闍世起颠倒心。作如是念。此提婆达多胜佛神通。时提婆达多自现真身。是时太子。心生恭敬便即顶礼。及诸供养将五百宝车送。提婆达多出。时阿闍世还至本处。每日两[5]回参提婆达多。及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食。送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食。及五百苾刍围遶共食。时苾刍于王舍城晨朝乞食。闻如是语。此提婆达多。得太子种种利供养。日日二时恒日不绝。及五百车辂宝车承事供养。及五百铛作诸饮食而为供养。及将自食五百苾刍围遶而食。诸苾刍闻此事已。次第乞食还至本处。依法食讫。收衣鉢洗足已。往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。闻提婆达多从阿闍世太子所多得利养。广说如上。乃至五百苾刍围遶坐共食。佛告诸苾刍。时提婆达多受此利益供养。犹此自害及以兼害。何以故。诸苾刍。譬如芭蕉出菓便即枯死。犹此自害。提婆达多。受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花菓便即枯死。如骡怀妊有子便死。诸苾刍。提婆达多。受此利益亦复如是。诸苾刍。提婆达多若受利养得。彼无智提婆达多。日夜长受恶名苦恼无利。得如是报。汝等苾刍应如是知。 [0169a12] 尔时提婆达多广得利养。遂起贪心更不希求。起颠倒心别生[1]忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法劳苦。世尊不如与我四众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。是时提婆达多起此念已。即失神通。自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍。习四无畏除贪念心。死生梵天。即见提婆达多遂失神通。是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连。在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子。从彼天没。如屈申臂顷。往目连处。顶礼双足却住一面。作如是语。大德目连。今可知。提婆达多为利养故。遂起贪心更复希求。起颠倒心别生忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众。我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐。证习善法常住安乐。是时提婆达多起此念心。即失神通。自不觉知我失神通。大德[2]大目揵连。起慈悲心往诣佛所。说提婆达多如上缘起。乃至失其神通自不觉知。尔时大目揵连。从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子。知目连受已。心生欢喜。顶礼目连双足。忽然不现。尔时大目[3]干连。见梵天去。便即入如是定。从胶鱼山没。即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现。诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目[＊]干连。所受迦俱罗天子言语。皆悉谘白。是时世尊告目连曰。汝先知提婆达多如上事耶。为复报汝始知。时目揵连白言。世尊。我先旧知。尔时世尊。共目揵连说是语时。提婆达多共四苾刍。一名[4]迦利迦。二名褰荼达骠。三名羯咤谟洛迦底[5]沙。四名三[6]没罗达多。共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来。告目连曰。且止莫语。彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前。如上之事。定当自说亦自赞叹。尔时大目揵连礼佛双足。入如是定从竹林没。往胶鱼山至本处已。如法而坐。 [0169b19] 尔时提婆达多诣世尊所。顶礼双足却住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。世尊报曰。如我舍利弗大目揵连。弟子中尊聪明智慧梵行神通证罗汉果。我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱。岂可况汝无智痴人食唾者乎。是时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊今者赞叹舍利子[7]目连等。憎嫌于我。骂云无智食唾者乎。于时提婆达多。于世尊处。遂起七种逆心。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十三 大唐三藏法师义净奉 诏译 [0169c08] 尔时提婆达多。遂出懊声点头三回。便起而去。是时阿难陀。在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰。汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。是时阿难陀奉命。巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所。顶礼双足而白佛言。众今已集。尔时世尊。即往食堂敷座而坐。告诸苾刍。此世间中有五种教师。何者为五。第一有教师。自不具戒称已具戒。彼有弟子久共一处。即知我师不能具戒。共相谓曰。我若告向余人。外既闻已。我之教师即被轻贱。我等于后。云何见师共住承事。教师自知好恶。我等应可覆护。勿向人说。何以故。我此教师。时时供我衣服饮食汤药卧具。是时弟子贪此供给。覆护教师。不向人说令知破戒。时彼教师。应须弟子覆护于我。如上所说。此世间中第一教师。复次第二教师。世间有一教师。用不净之物以将充命。自将清净之活。亦非罪失。彼有弟子久居一处。后乃得知我之教师。用不净物以将充活。自将清净亦当有罪。我弟子等。若说教师此事。外将轻贱。此等之缘。我诸弟子若为可活。此教师作诸种不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给衣服饮食汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。[1]教师常思念。此弟子便覆于我。此是世间中第二教师。复次第三教师者。又世间中有如是教师。智见不净。教师自将智净无过。彼有弟子久居一处。乃见教师智见不净。教师自将智净无过。我等今向外人说陈。教师外将轻贱无礼。我等得如是教师。若为堪活。此教师作智见不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给饮食衣服汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。教师常思念。此弟子可令覆护于我。此世间中第三教师。复次第四教师者。又世间中有如是教师。妄与人授种种记。自将不妄。我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处。见师妄与诸人种种授记。自将不妄。我与授记[2]悉皆真实。弟子等云。我向外人陈说。教师必将轻贱无礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与授记之罪。师可自知。然不关我弟子之事。此教师念。我等悉令覆护。此教师时时常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。时弟子等贪着供给覆护教师。教师自念。我妄与授记。弟子可令覆护。于我常忆此念。此世间中第四教师复次第五教师者。又世间中有如是教师。常虚妄说法。自将是实。彼有弟子久居一处。见师常虚妄说[3]法。自将为实。我等弟子向外人说。必将轻贱不礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与说法之罪。师自得知。然不关我弟子之事。教师常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。其弟子等贪着供给覆护教师。教师亦常念。我虽虚妄说法。弟子可令覆护于我。此世间中第五教师。 [0170b04] 佛告诸苾刍。我受持戒清净。我自将实戒清净。自知亦无秽故。亦教诸弟子清净戒奉行故。不用弟子为戒常覆护。我无忧此怖。我用清净之物以将充活。我将是实[4]净之物故。不用诸弟子常覆护。我无忧此怖。[5]诸苾刍。我智见实相亦将是实。我无忧此怖。不应令弟子为智见故覆护我。佛告诸苾刍。我所授记一将是实。我念实故无忧此怖。不应令诸弟子为授记故令覆护我。佛告诸苾刍。我[6]说法[7]如实。亦将是[＊]如实故。无忧此怖。不应令弟子为法故令覆护我。佛告诸苾刍。当知世间五种妄教师。自有过失故令弟子覆护。我不应如是。不应忧怖。亦不应于汝弟子等势力可住。常责汝等苾刍。若有苾刍。受我嗔责。可令近[8]住我法。若不能受我嗔责者。自令退散。[9]譬如瓦师未燋之器以将入[10]火。好者自现真牢。恶者自然破裂。瓦师不起惜心。亦不怖畏。善恶自现。应以可住。我亦如是。受学我法。常嗔责汝。好者可自习真。恶者任自退散。我所说法清净故。不应怖畏。汝等当知。说此[11]言已。即从坐起入自微诃罗中。尔时天授苾刍[12]语四苾刍。一名孤迦[13]利迦。二名[14]骞茶达骠。三名羯咤谟洛[15]迦。四名三没达罗达多[16]言。汝等可来与我同伴。彼乔答摩沙门。见今在世。我等五人[17]同意。破大众及破法轮。我等灭后名称后世我得如是名出。具寿提婆达多等。昔沙门乔答摩在世。多有神通威力。提婆达多等五人。[18]得破众僧法轮。我名传流四方。彼孤迦[＊]利迦报提婆达多曰。我等不能破于佛世尊弟子众和合住。及[19]彼法轮亦不能破。何以故。天授。又世尊声闻弟子。多有神通威力。及有天眼。远知我心。若我等[20]平章事。他悉具知。为此者故。我等不能破其和合僧。天授报孤迦[＊]利迦等言。我有一好方便。我等往诸老宿苾刍边启请供养。汝等所须一切之物。我等供给不令阙少。更往于年少苾刍边供给。无鉢者施鉢。无衣服者与衣服。所须者我即具给。及求法者赐法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦[＊]利迦等报天授曰。此之方便亦得成事。尔时提婆达多。为破和合僧众故。即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍。即知提婆达多欲破和合僧伽作[21]如是方便。老宿等知已递相告曰。提婆达多。欲作方便故破僧伽事。见此因故。诸苾刍往诣佛所。说提婆达多欲破和合僧及以法轮。以此因缘具白世尊。天授有意欲破僧轮。尔时世尊告诸苾刍等曰。汝等宜应别谏天授。若更有作如是流类。应可谏曰。天授。汝莫破和合僧伽作鬪诤事执受而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝等今应舍作破僧伽事。时诸苾刍奉佛教已。寻即别谏提婆达多告言。天授。汝莫破和合僧伽作鬪诤事非法而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝今应舍作破僧伽事。时诸苾刍别谏之时。提婆达多坚执其事。无心弃舍云。此事真实余皆虚妄。时诸苾刍具以此缘而白世尊。大德。我已别谏提婆达多。我等为作别谏之时。提婆达多坚执不舍。而此事真实余皆虚妄。尔时佛告诸苾刍。汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。应如是谏。当敷座具次鸣[1]健椎应先白言。复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此提婆达多。欲破和合僧伽作鬪诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此真实余皆虚妄。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此提婆达多欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。诸苾刍[2]已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此事真实余皆虚妄。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。汝提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍如是破僧伽事者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍既奉佛教已。即以白四羯磨。谏彼提婆达多时。提婆达多坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时提婆达多有助伴四人。共相随顺说破僧伽事。告诸苾刍曰。大德。莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故。然彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律。方为言说。知而说非不知说。彼爱乐者。我亦爱乐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如上。乃至我亦爱乐。世尊告曰。汝等苾刍。当与助伴四人作别谏法。若更有余如是流类。亦应呵谏。应如是作。汝孤迦里迦褰荼达骠羯咤谟洛迦底[3]洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住汝等共为助伴。莫相随顺说破僧伽事。莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者依于法律方为言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律方为言说。知而说。非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。而彼苾刍。非法律语。不依法律而作言说。不知而说。非是知说。坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽。当乐和合僧伽。应与僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今可舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍奉教而[4]作。即以别谏[5]谏彼四人作如是说。汝孤迦里迦等四人。知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事坚执而住。莫共为伴顺邪违正。诸具寿。汝等勿于诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍论好论恶。何以故。而彼苾刍。是法律语。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。然彼苾刍。非法律语。不依律而作言说。不知而说。非是知说。具寿。汝莫爱乐破僧迦事。当乐和合僧伽。应共和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今应舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍别谏之时。[6]彼助伴人不肯受语。坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以此因缘具白世尊。大德。我已别谏孤迦里迦等。我等为作别谏之时。孤迦里迦等坚执其事。无心弃舍而云。此事真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。同前集众作白羯磨。应如是作。 [0171c21] 大德僧伽听。此孤迦里迦褰[7]茶达骠羯咤谟洛迦底[＊]洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。彼于其事坚执而住。作如是语。此事真实余皆虚妄。若僧伽时至僧伽应许。僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾刍欲破和合僧[1]伽作鬪诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍等作如是语。大德。彼苾刍所有[2]言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说。非不知而说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍。非法语者。非律语者。而彼苾刍。于非法律执受而住。不知而说。非是知说。诸具寿。莫乐破僧伽事。当乐和合僧伽。应共僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。诸具寿。汝今应舍随伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准白应为。诸苾刍既奉教已白言。如[3]是。我等当谏。即以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以缘白佛。大德。我等以白四羯磨。谏彼孤迦[4]里迦等时。坚执其事无心弃舍云。此真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。 [0172a23] 时提婆达多。闻是语已便作是说。沙门乔答[5]磨与我授记。告诸苾刍曰。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。即告孤迦里迦等。当知沙门乔答[＊]磨与我授记。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。时提婆达多。于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊。以此因缘集苾刍僧伽。广说如前。乃至世尊问提婆达多苾刍曰。汝实欲破和合僧伽作鬪诤事坚执而住。提婆达多白言。大德。实尔。尔时世尊告提婆达多曰。汝非沙门非随顺。不清净不应为。非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽。皆得恶作罪。若别谏时事不舍者。皆得麁罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善。若不舍者。白了之时得麁罪。作初番了时亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者。得僧伽伐尸沙。 [0172b12] 尔时世尊即于本座。为诸声闻弟子。欲制破僧随伴学处。告诸苾刍曰。汝诸苾刍且未须起。僧伽有少事业。世尊知而故问。广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰。汝等实知提婆达多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰。大德。共彼苾刍有所论说。若好若恶等。乃至非出家人之所应作。广说如前。尔时具寿十力[6]迦摄波。教提婆达多神通道法。当时[7]诸苾刍告十力迦摄波曰。何故上座。教恶人提婆达多神通道法。十力迦摄答曰。具寿。我当不知此恶行人。我若知此人恶行。不教神字。何论教通道法。尔时众多苾刍告提婆达多曰。汝得利益供养。悉是上座十力迦摄之德。汝得如是。应往供养十力迦摄。其大众作此语方便。以提婆达多。往十力迦摄。令教提婆达多舍此恶心。得令行善。为说此事故。时提婆达多告诸苾刍。彼十力迦摄与我何力。我自日夜常求精进苦行。得第一禅定力。是我自求。不关十力迦摄事。时提婆达多作[8]此无恩之语。所有神通皆悉退散。时诸苾刍。知提婆达多无恩故神通退散。尔时诸苾刍。有疑诣世尊所。顶礼佛足白世尊曰。提婆达多。于十力迦摄无恩故。所有神通皆悉退散。佛告诸苾刍。其提婆达多。非是今时无恩为此失却神通。亦是往昔无恩之语。失却[9]神通。所学之法皆悉退散。汝等谛听。佛告诸苾刍。此[10]波罗痆斯城。昔有国王名曰梵授。时彼城中有一[11]旃茶罗善明健陀罗呪禁之法。承彼呪力飞腾虚空。诣香山中。采得非时奇妙花果持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜。即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆。为学呪故。往[＊]波罗痆斯[12]城。问诸人众。谁善呪法。诸人见问。报摩纳婆。今此国内有旃茶罗。善能治呪。摩纳闻已。便诣旃[＊]茶罗处合掌白言。我今来此奉侍亲教。旃茶罗问曰。为求何事而云供养。答曰。为学呪故。旃茶罗即说颂曰。 明呪不惠人 以呪换方与 或时得承事 或复获珍财 若不如是者 纵死不传授 [0172c24] 时摩纳婆报亲教曰。我无珍物。唯空承事供养。几时可得此呪。旃茶罗曰。十二年中承事供养我者由知得不。摩纳婆为学呪故。一心承事供养。渐至一年。尔时旃茶罗。为亲会故。身饮酒醉夜至家中。弟子摩纳婆。见即作是念。今亲教身醉。我于今夜。可重加亲近侍卫。即与敷设床席。卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动。当即床桄忽折。闻床桄折声。摩纳婆自起。作如是念。亲教床桄摧折。卧不安隐。我于床下脊替床桄。不令堕地。作此念已。即于床下替桄而着。不令堕地。醉人常法。可有身力盛者二更醒悟。其亲教饮酒多。至于初夜不醒。呕[1]变变于摩纳身上摩纳婆自见身上[2]变吐狼藉。即作是念。我若为[＊]变出言。亲教闻已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉。见摩纳婆于床下身上呕[＊]变极以狼藉。亲教即问。床下是谁。弟子答曰。我摩纳婆。亲教问曰。云何在于床下。弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜。唤摩纳婆子。我于汝处甚大欢喜。起离于床下。洗浴清净来。赐汝法。时摩纳婆。即洗衣裳平旦来至。亲教见已即赐呪法。时弟子依法学得呪已。其弟子为急心故。即作是念。我得此呪。宜于城中作其呪法自试神通。念已即腾虚空。往香山取非时花果。来至[＊]波罗痆斯。献奉国内大臣。大臣得[3]已却献国王。国王问大臣曰。卿何处得此非时好花。大臣报曰。南天竺国摩纳婆将来与臣。臣即奉献大王。彼摩纳婆。极明呪法族姓亦大。唯愿大王。留此呪师摩纳婆。用此旃茶罗作[4]勿此旃茶罗是不净行。愿即趂却。所有聚落回与摩纳婆。既作语已。尔时国王依臣所请。趂却旃茶罗。安置摩纳婆。亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰。此摩纳婆是我弟子。呪法可过胜我。时国王问摩纳婆。汝今呪法。可是旃茶罗教不。时摩纳婆答大王曰。我自苦行一年日夜不绝。求得此法。旃茶罗可虚与我。时摩纳婆。无恩于亲教故。当即失其呪验。后所作法皆悉不成。佛告诸苾刍。彼摩纳婆学得神呪。为无恩故呪力退散。今提婆达多身是也。为无恩故。神通退散。诸苾刍当知。所学法亲教不合无恩。自今已后。无恩者获越法罪。 [0173b08] 尔时世尊。从王舍城诣伽耶山。时提婆达多。共五百苾刍于人间行。阿闍世王。爱乐提婆达多。即与五百车粟。奉上提婆达多。令作路粮。至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰。此是谁车。车人报曰。此是阿闍世王奉与提婆达多。苾刍闻此语已。即至佛所而说其言。时阿闍世王无智。将五百车粟。与提婆达多。以为供养。不与世尊。世尊告诸苾刍。其阿闍世王。非是今世无智亦供养无智人。往昔先世亦乃如是。汝等谛听。乃往古昔。东天竺有一村。去村不远有一林。其林种种花菓茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之菓。及取树根以为饮食。亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩菓树。枝菓垂地极将丰熟。彼五百仙人。至于树边随树乞菓。其树神心贪悋菓故。不令落地。是时仙众见菓不落。复留一仙令看所住之处。余者往于余树更重求菓。仙众去后。有五百贼来至林中。到彼树边见菓丰盛。递相议曰。我等作何方便食此树菓。尊者告曰。汝等取斧截割此树。令菓落地。汝等可以食[5]足。树神闻尊者此语。心生悲怖悋惜其树。时树神摇动其身。菓悉落地。其时贼众俱共食菓。食菓既已。时仙即至。见树摧菓悉落尽。仙众即问彼守林仙人。今此树菓是谁食尽。彼守仙人即以上事具答诸仙。 [0173c04] 尔时诸仙人即责树神。是汝无智憎善爱恶。不与善人果。与恶人果。佛告诸苾刍。昔无智树神者。今阿闍世王是。贼中尊者。今提婆达多是。此阿闍世王。先时无智施恶人菓。不供养好人。今无智与提婆达多物。不供养清净苾刍。尔时世尊。从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中。与大苾刍同住前后围遶。尔时提婆达多在王舍城。于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛。是时提婆达多作诸恶不善。世尊[6]既闻此语告阿难陀曰。汝将一苾刍随行。入王舍城街街曲曲。人间若见婆罗门及长者居士。说如是语。提婆达多及同伴。若作非法罪恶人。不须谤佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人说提婆达多有神通威德。汝报彼。提婆达多先有神通今悉退失。无一神验。尔时阿难陀受佛教已。即入王舍城说如上语。若后提婆达多。更作不善恶业。勿更来佛边耻说其过。尔时世尊。为慈悲故现其身患。时医王活命。为佛合煎酥药。药名那罗若药。佛问医王。此药不可思议。医王答世尊曰。实不可思议。佛复告医王。极不可思议。答曰。实极不可思议。世尊复问医王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛复告医王。汝实[7]不知。答曰。我实不知。佛复告医王。何者是不可思议。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那罗若药。佛复问医王。何者极不可思议。答曰。佛出于世能说妙法。能令僧众依教而行。此是极不可思议。佛复问医王。何者[1]是汝可知耶。答曰。一切皆归死。除佛之外无有得脱者。佛复问医王。何者汝实不知。答曰。我知人灭不知去处。尔时诸苾刍。闻此语已心生疑惑。递相问曰。此侍缚迦善解佛意。 [0174a08] 尔时诸苾刍即问世尊。看此侍缚迦善知佛意。佛即告诸苾刍。此侍缚迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等谛听。佛告诸苾刍。往昔一村落中有一长者。名曰善有。其家极富。后娶一妻。[2]妊至十月乃生一女。至二十一日。集诸眷属乞立名字。其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子。集诸眷属乞立名字。其眷属等与名。曰善德。其长者作如是念。我今有子。将诸财宝可往兴生。更作思念。我若兴生。于后多留财物。恐畏我妻用我财却。作此念已便少留财。自余贵宝。于金瓶中而满盛之。复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口。将至寒林马耳树下。掘坑埋之。别取资财[3]即往兴易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又诞多子。其前妻子渐为长大。而问母言。我父何在。母曰。承闻。汝父今在某城。多饶财货甚得安宁。汝可往[4]彼。父若见汝应相济及。子闻此语便诣父处。入于市内父子相见。父见子面即便识之。唤言。汝从何来欲何所至。其子具陈上事。父知己子将归住处。告言。汝实莫向他[5]言为是我子。至于住处心生[6]怜爱。洗浣衣服重加情念。自余妻息而问之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等见父加[＊]怜。而作是念。此必是子侵我等财。父便作念。我今宜可与彼财本令还所住。若不如此。自余子等定有妬心。而伤害之。父复作念。若与彼财。为其物故。在此亲戚恐杀害之。即作书颂而与其子。作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言。汝父与何等物。答曰。唯与一书。诸人等曰。必以方便令彼归还。随意放之便达本国。见母启拜母问。汝于父边得何等物。答曰。更不得物。唯与此书。母曰。汝父欺篾徒获辛苦。子言。我父甚为智慧。实不轻篾。即读其颂思惟句义。而解释之。既了知已。即诣瓶处方掘取之。将至家中成大富贵。佛言。苾刍。过去父者。即我身是。彼其子者。今侍缚迦是。我以方便而教训之。便知我意今亦如是。尔时侍缚迦而作是念。如来大金刚体。微少酥膏何以为足。应用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛鉢中。世尊食已而残少许。与诸苾刍。[7]苾刍礼谢世尊。[8]于时提婆达多见此事已。而作是念。我应食[9]酥。而问侍缚迦言。沙门乔答摩。[10]苏食几多。侍缚迦[11]答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍缚迦曰。如来世尊大金刚体。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆达多曰。我今亦是大金刚体。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍缚迦持粥来奉世尊。如来即食。提婆达多酥犹在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋。闻其受痛情生悲愍。诣世尊所而白佛言。提婆达多。为多食酥未消喫粥。腹痛不安。尔时如来。即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手。通彻山壁按提婆达多顶。告诸苾刍曰。我于提婆达多及罗怙罗。心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦[12]剧皆悉除灭。作是语已。时提婆达多众苦顿除。从死得苏。即观其手方知佛臂。而作是念。此是沙门乔答摩臂。为提婆达多由无量劫来怀恶毒故。虽知承以佛威得脱剧苦。便作是语。其悉达多善能学得如是医疗。以因此法能自济人。[＊]于[13]是四面而出大声。如来世尊以诚实语。救提婆达多剧苦痛恼。提婆达多众及诸人。闻此声时无不庆喜。皆共称赞。世尊神力不可思议。甚为奇特。时诸苾刍。诣提婆达多处告曰。佛若不救当死无疑。提婆达多曰。佛知善术。方欲众人皆随己故。而作斯法。诸苾刍曰。提婆达多勿出此语。宜速默然当自心观。岂非佛救耶。提婆达多曰。何关彼能救我。腹内酥消痛苦自除。时诸苾刍。既闻此语知无恩报。诣世尊所而白佛言。唯愿如来。视听提婆达多。世尊。于彼有大慈悲彼今无恩无报。 根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十四 |
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