根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

大唐三藏法师义净奉　制译

[0175a06] 佛告诸苾刍。提婆达多。非为今时无恩无报。从昔已来亦无恩无报。汝等善听。我当为说。摄颂曰。

[0175a09] 佛告诸苾刍。乃往古昔。此婆罗痆斯城有一大村。去村不远有一大林。花菓茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。每食堕落之菓。衣服树皮心大慈悲。种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中。当产之时闻师子吼。心大惊怖失大小便。弃子而走。出于林中。时仙采菓。见小象子知其失母。仙起慈心[1]慜彼象子。寻觅其母。求不能得。遂收象子至自住处。而鞠养之如子无异。既渐长大。便坏仙处花菓树木。仙既见已遂即嗔责。象知仙瞋更不损林。象又渐大心极猛盛。后复损林。仙又诃责。象无怖惧。仙加苦嗔。象起害心欲践仙人。仙走入室。象以鼻牙损仙。半屋。便即自走。时树林神即说颂曰。

[0175a23] 佛告诸苾刍。往昔仙人者。今我身是。往昔象者。今提婆达多是。往昔无恩。今亦如是无有善报。汝等当知。

[0175a26] 佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔此[2]波罗痆斯[3]时有国王。名大帝释军。国土丰饶人皆快乐。王有夫人。号为月光。但所作梦[4]皆有真实。于彼国内有一菩萨。而作鹿王。其形金色殊胜端正。人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏。恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语。时有一乌。诣鹿王所心生爱念。作如是语。阿舅。云何惊怖食草。金色鹿王便即报曰。我为端正。一切猎师若见我者。恐相杀害。为此食草心常惊怖。乌寻报曰。我于夜中亦怕鸺鶹。我等与舅。从今已去更相守护。若于白日。我处高树监察好恶。有事报王。若至夜中。王当观视有事报我。于彼国中。有一大河在于林侧。时有二人先有怨雠。忽然相逢。一人力胜。遂缚怨人掷于河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。谁能救得我者。我与作奴。时彼鹿王。与五百眷属。至河饮水。闻此声已起慈悲心。便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所。便即告言。此黑头虫。都无恩义。勿须救拔。若得离难必害鹿王。时彼鹿王为慈悲故。不取乌言。往溺人所背负而出。既到岸上。以口解绳待苏息已。便即报言。[5]子须当知。此是归路。汝当好去。时彼溺人胡跪合掌报鹿王言。我于王边更得此命。愿常供侍为奴。以报王恩。时彼鹿王即说颂曰。

　不用汝为奴　　亦不须承事

　但莫说见我　　恐彼取我皮

[0175b25] 我今于汝更求一事。汝随我愿勿言见我。即是报恩。何以故。我身端严色相具足。恐彼人知杀我取皮。是故莫说见我在此。彼人答[6]言。敬从王愿。我定不说。即起合掌右绕三匝作礼而去。

[0175c01] 尔时月光夫人。受五欲乐疲极而睡。于后夜中梦见鹿王。身皮金色微妙端严。坐师子座。为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟。我作此梦定是真实。欢喜而寤。即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦。心生惊怪。何得有鹿处师子座为众说法。时月光夫人。为王陈说[7]悦意之语。王大欢喜。即便慇懃请王。为觅金色之鹿。王勅群臣。国内猎师总召令集。诸臣奉命。召诸猎师将诣王所。[8]王问猎师。我闻国内有金色鹿。汝等见不。若有见者。以软绳系勿令伤损。将来见我。时诸猎师白大王言。我猎多年。不见此鹿亦不曾闻。大王。既闻鹿在何处。请为王捉。王勅诸臣。击鼓宣令。访有见者来报我知。我即当赏五百聚落。诸臣受教。击鼓集众宣王赏募。时[9]彼溺人闻王[10]重募。即[11]便作念。我今贫困。为欲贪求王之重赏。为当报恩。不说其鹿。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情五欲所系。无恶不作。时彼溺人心贪五欲。即思往时被[12]怨执缚。复作是念。我今背恩欲报彼怨。不惧未来如前苦事。应报其怨。作是念已诣王宫门。见种种庄严依王正法。使守门者白大王知。王既闻已即唤令入。其人报王。于山林中具诸花菓。有一鹿王。身皮金色千鹿围遶。至极端正。我知其处令王得见。王闻语已心大欢喜。召诸群臣将其兵众。外国朝者见王严驾。亦皆随从。其人引前往鹿王所。布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌。恒在高树。遥见兵众[13]来渐近林中。乌即下树报鹿王言。前被溺人是背恩者。王不须救。不用我言。鹿[1]王问言。有何所以。乌答鹿王。前者溺人将诸兵众。来猎鹿王。时彼千鹿闻兵众声。惊怖走散。是时鹿王即作是念。我今若走。彼诸兵众寻觅于我。亦杀千鹿。我宁守死活彼千鹿。作是念已。尔时鹿王诣国王所。往时溺人遥见鹿王。即举两手指示王言。金色鹿王彼来者是。

[0176a08] 佛告诸苾刍。众生若造极恶业者。不待来生今即见受。被溺之人。由不知恩造恶业故。手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言。何忽如是两手堕落。时彼溺人苦痛悲泣。即便向王以颂答曰。

　穿墙盗物者　　此不名为贼

　有恩而不报　　是名为大贼

[0176a15] 王闻此语即问彼人。此颂何义。我今不解。时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已。为不知恩溺人。说颂报曰。

　无恩溺人　　何故汝身　　不陷入地

　何故汝舌　　不破百分　　何故金刚

　执持刀[2]杖　　不杀害汝　　一切鬼神

　何不打汝　　汝极背恩　　何故少报

[0176a22] 王知彼鹿是大菩萨有大威德。告诸臣言。应与鹿王设大供养。卿等速回扫洒道路。悬缯幡盖烧众名香。我与鹿王俱来入城。诸臣闻勅具依王教。是时国王。令金色鹿在前而行。国王大臣随鹿王后。入婆罗痆斯城。于宫门前置师子座。种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人。后宫婇女王子人民。围遶而坐。是时鹿王方说妙法。王及夫人一切大众。既闻法已。即请鹿王为受五戒。一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜。向鹿王言。王所游处山林旷野。悉施鹿王。我从今后永断杀生。亦令国人不得游猎。愿诸有情。于诸住处心无怖畏。

[0176b05] 佛告诸苾刍。尔时鹿王者。今我身是。时无恩溺人。今提婆达多是。过去无恩今亦如是。佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯边界聚落。于中有一作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水。于此河中。非时得一菴没罗果。持诣王城与守门者。守门者得转饷通事。通事人得便奉进王。王得其菓复与王妃。妃得其菓即便食之。以菓香美复从王索。王复问彼通事之人。何处得菓。通事人答。我于守门人边得之。王即遣唤守门人问。菓汝从何得。守门人云。我于花鬘人边而得此菓。王复遣唤作花鬘人问言。何处得菓。花鬘人答。于河中得。王语作花鬘人。汝往河所更觅此菓。其花鬘人既得勅已。自赍粮食复往河所。寻水而觅行至一山。于高崖上遥见菓树。其巖嶮[3]绝。一切猕猴皆不能上。何况于人。其作鬘人多日寻觅。无有上处。粮食复尽。其[4]人心念。我得王教令觅其菓。今既不获如何得归。作是念已不顾身命。手攀嶮崖渐渐而上。未到果所遂便坠落。下有深[5]涧堕在其中。时有菩萨。作猕猴王游行山谷。见花鬘人。堕在深坑受诸飢苦。菩萨发心救诸含识。善巧方便。时猕猴王遂设其计。取一大石轻重如人。[6]即便背负调习运转。知得出坑。遂负鬘人渐渐而出。[7]由此疲极身体乏困。当于彼时。一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人。汝因何事落在深坑。时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念。此采菓人不得其菓。必当受罪。我今应可与取菴没罗菓。菩萨虽困。遂升高巖摘取其菓。掷与鬘人。彼人得已便自食足。余残菓子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言。我今疲乏欲少[8]时睡。汝可警觉守护于我。花鬘答言。好我警觉。猕猴便睡。时花鬘人而作是念。我路粮尽。若食菓子以何奉王。应杀猕猴曝作干脯将充路粮。方可得达。时彼恶人不知恩故。遂起恶念。擎取大石打猕猴头。骨[9]髓俱破遂致命终。

[0176c14] 尔时空中有一天神。见此事已。即说颂曰。

　承事恭敬　　犹如善友　　有如是人

　不知恩报

[0176c17] 佛告诸苾刍。汝等当知。往昔猕猴王者。即我身是。其花鬘恶人者。今提婆达多是。非但过去不知报恩。今亦如是。苾刍当知。

[0176c20] 佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔之时有一山林。种种花菓。时有一鸟。名曰啄木。其林一边有师子王。寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食噉。骨横咽中不能得出。痛苦多时不能得食。羸劣飢瘦。彼鸟游戏见师子王。即便问曰。阿舅。何故羸瘦如此。师子答曰。我有痛苦。时鸟问言。何故痛苦。其师子王广如上说。鸟复报曰。我为治苦。汝是诸兽中王。能报恩不。每日之中常与我食。师子王报曰。依汝所须常能供给。鸟便思念。我作方计除却其骨。待去却后然始令知待师子睡方可除骨。既作念已。暂游于树求觅其食。时师子王。遇凉风吹。遂便美睡。鸟见睡已。以木着口审[1]细更看。遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉。后将骨示之。时师子王须臾睡寤。遂觉喉中骨去无痛。蹲踞嚬呻。鸟见欢喜。从树飞下以骨示之。报师子云。阿舅。苦痛皆由此骨。师子欢庆报彼鸟云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供养承事。唯愿外甥。日日来此。鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时。其啄木鸟被鹰所逐。惊怖飢急飞投师子。说被鹰逐飢急怖事。愿舅。赐我一餐之食。时师子王。以颂答曰。

　我当行杀害　　恶性亦恶行

　我牙齿锋利　　入我口得出

　应当自忻庆　　今复更何索

[0177a17] 鸟闻此[2]说亦以颂答。

　物堕海中失　　梦得寤时失

　承事恶人失　　救济无恩人

　此更为大失　　我从汝何索

[0177a21] 鸟说颂已即便飞去。佛告诸苾刍。往时啄木鸟王者。即我身是。彼无恩师子王[3]者。今提婆达多是。先不知恩亦不知报。今亦如是。汝等当知。

[0177a25] 世尊[4]复告诸苾刍曰。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人复于一时。执持绳斧往趣林边。将欲伐柴。即逢非时大暴风雨。七日不息。为避风雨渐次经历。遂至山边见一石窟。即欲入中将至窟门。见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云。善男子来。汝勿怖我其人虽复闻彼熊呼。犹怀恐怖。踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟。不令惊惧。与诸美菓堪食树根。养经七日至第八日。熊自出外看其风雨。见风雨[5]歇。即与美菓发遣令去。其人长跪合掌白言。我蒙供养身命得活。我从今后何以报恩。熊即报曰。汝但勿[6]向外人噵说。我在此住者。即为报恩。其人即便遶熊行道经一匝已。报其熊曰。我终不敢报余人知。说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门。见一猎师欲行游猎。先共相识。猎师问曰。汝多日不还家中。妇[7]儿眷属悉皆忧恼言。[8]为被风雨漂。及虎狼食。将作汝死。[9]已度大雨禽兽多死。汝今云何得活。时采薪人说熊收养广如上说。猎师问曰。彼熊今在何山[10]何窟。愿汝[11]视我。时采柴人报猎师曰。我今纵死亦不能却入山林。猎师[12]报曰。多以巧言种种劝化。我若杀得。与汝多分。我取一分。其人即起贪心。遂便却回。[＊]视彼熊处行至窟边。遥指熊[13]视。是时猎师于其窟门。多积柴薪以火。熏之。时熊被烟火逼困苦欲死即说颂曰。

　我此山中住　　不害于一人

　食菓及树根　　常起慈悲念

　我今命欲尽　　当复作何计

　自念过去业　　善恶今得报

[0177b28] 时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已。即入窟中取熊剥皮分作三分。语彼樵人。汝取肉二分。我取一分。时采樵人以手取肉。当取肉时两手俱落。猎师见[14]以唱言。奇哉奇哉。猎师已肉亦不将行。便却入城。以希奇事闻奏于王。说向国人。王既闻已亲自往看。收取熊皮往诣寺中。打锺集众。遂将熊皮安僧众前。王礼僧已。为诸僧众说如上事。寺中上坐证阿罗汉果。以颂报国王曰。

　大王今当知　　此非实熊身

　是胜上菩萨　　当获无上果

　应三世供养　　大王须起塔

[0177c11] 时王闻已勅诸大臣。取种种香木。往诣熊窟所焚烧其身起塔安置种种花香悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等。共立制约。每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者。皆得生天。佛告诸苾刍。往昔熊者。今我身是。昔采樵恶人者。今提婆达多是。昔时早已无恩无报。今时亦复无恩无愧。汝等当知。

[0177c19] 尔时世尊复告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人[15]后于一时。执持绳斧诣于山林。至一树边欲采其樵。遂逢大虫惊怕却走。上一大树。不觉树上有熊。见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言。汝不须怕。但依投我。樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱。于[16]其树上选安隐处。熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰。此是无恩众生。后殃害汝。何须守护。当可掷[17]于树下。我须食之。若不得食我终不去。

[0178a01] 佛告诸苾刍。世间之法。有归投者尚自守护。何况菩萨有来归投而不守护。时熊报大虫曰。此人投我。终不违信。虫闻此语。为飢乏故亦不肯去。熊报樵人。我今抱汝疲乏暂睡。少时汝自警觉并守护我。头枕樵人便起思念。我暂睡息。当为樵人说十颂法。作此念已熊即便睡。虫见熊睡。报樵人曰。汝能几时树上而住。应可掷熊树下我食即去。免害于汝当得还家。时采樵人闻此语已。即起恶念。此虫好语。我于此处能几时住。作此念已。便即掷熊树下推落。觉已未至地间。即说十字。

[0178a12] 说已至地。虫既得熊。遂便食噉饱足便去。樵人闻熊说十字祕密之法。便即思念。熊有好法应说[＊]视我。遂起贪求即生烦恼。为失法故心迷狂走。说十字曰。

[0178a16] 时樵人亲属既见癫狂。将彼归家。更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂。即觅医人及善呪者。种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远。有林多菓。众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人。具五神通。狂人亲属将视仙人。[1]胡跪礼拜便即白言。我此眷属癫狂心乱。不说余语唯宣十字。我等不解如何治差。仙人报曰。此人造恶都不知恩。杀大菩萨掷于树下。而未至地间说于十字。以摄十颂。说此十字已堕地而死。被虎所食。时采樵人便即癫狂。时诸眷属及仙门人皆白仙言。云何十颂。复有何义。是时仙人次第解释。便说颂曰。尔时世尊告诸苾刍。汝等当知。往昔熊者。今我身是。时采樵人不知恩者。今提婆达多是。昔不知恩。今亦如是。汝等当知。

[0178b02] 尔时世尊告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。昔有一城名曰寂静。其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐。无诸贼盗不相征伐。王性慈悲。愍诸众生等如一子。心好惠施常乐听法。无有悭贪。供养沙门婆罗门等及诸贫病。心无厌足。王有常法。每日清旦先参父母。后看病人。然治国务。时有贫人重病极困。医人瞻者不肯与药。皆云[2]定死。病人既闻心怀苦恼。悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属。欲游园观行诣城门。时彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其王曰。唯愿大王。救我[3]救我。如是病苦令得命全。王既见已起大慈悲。回驾还宫命大臣曰。召我国内所有医人。臣奉王命。遂即召集一切医人。便将见王。王唤病人躬自亲看。汝等医人必须治差。诸医见已白大王曰。观此人病药极难得。王便问曰。何故难得。医答王言。要须一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。方可除差。如若不得其病不除。王既闻已便作是念。我既不能救一人命。用此王位及身命为。却自观察。我一生来无有瞋处。作是念已。命其乳母便即问曰。我幼小时不有瞋不。乳母答言。自生抱王我尚无瞋。何况王身[4]未将为定。更问亲母。儿自生来见有瞋不。母便报曰。既怀王已我尚无瞋。况王自身。王既闻已欢喜踊跃。作如是念。今得药耶。告诸医人。于我身上。五处下针刺取其血诸医白王。病人卑下王是贵胜。我今不敢于王身上而辄下针。佛告诸苾刍。一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心。即自下针五处出血令器皆满。便付医人。即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶。王子臣人[5]后妃婇女一切国人悉皆啼泣。共相谓曰。王愍一人不惜身命。弃舍我等今无依怙。王既闻已报诸人曰。汝勿[6]懊恼。此非恶事。尔时大王于其六月日日出血供其病人。是时国王。渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已。作如是念。此是贤劫菩萨身。若遣衰亡非是好事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入[7]甘露。念已即与威力。王当可活病人得差。诸天加威。王得平复。病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中。与其城内王臣宰贵身为同类。八方传号。经于六月与病人血食乃得差。及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念。来至彼城问彼病人曰。实国王经六月中出血供养汝不。彼病恶人即作无恩无报告诸人曰。此之国王于我何益。身有恶血应合弃却。或以施人此有何怪。然彼恶人出此语已。即于地中火出。烧此人家一切皆尽。彼之病人却得瘦病。佛告诸苾刍。彼国王者今我身是。彼时病人无恩无报。今提婆达多是。佛告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔过去婆罗痆斯城。有一国王广如前说。乃至王妃生一王子。颜貌端严。其色赤白头面圆满。犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻。两眉相连额广鼻直。一切肢节悉皆圆足。彼生之时。诸吉祥事悉皆现前。生已经于二十一日。一切眷属皆来集会作诸喜乐是时诸臣相共白言。王子生时百千吉祥皆悉现前。因此立名号为善行。广说如上。乃至渐长。时彼善行性大慈悲。于诸有情生[1]怜愍心。常乐布施。济给沙门婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言。自今已后。不应如是恒行布施。我国库藏不可供足。是时王妃又生一子。彼子生时。百千灾厄不吉祥事。皆悉现前。乃至立号名为恶行。至彼长大。佛告诸苾刍。世间常法。行布施者。众人喜爱名称普闻。有异国王。闻其善行好行惠施。遂欲嫁女为善行妻。多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知。王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王。不欲费损父王库藏。我今入海自求珍宝。得已娶妻。王即听许。善行见许。欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念。今此我兄。自他国人皆悉爱敬。入海采宝忽若得来。父王大臣一切国人倍生敬重。我父必当[2]策为国主。我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之。我身得回。乐与不乐。父必[＊]策我以为太子。作此念已。亦诣父所白父王曰。我欲随兄入海求宝。王闻许之。恶行欢喜亦作装束。是时善行。于其城内击鼓摇铃。遍告众人。我欲入海。有能去者。应办粮食装束随行。我为商主。水陆阻难我皆能护。我皆能护使无怖畏。亦不输税。作是语已。有五百人。至太子所白[3]太子言。我等请随太子。[4]于时取吉胜日。即便同去。广说如前。乃至入海即告弟曰。此舶海中忽逢难破。汝应捉我。不须恐怖。恶行报云。如兄所教。舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰。汝等昔闻有珍宝渚。今此处是有种种宝。随其采取。众人闻已欢喜踊跃。即便下[5]舡取种种宝。犹如麻麦满其[6]船中。善行太子取如意珠。系其腰下回船而还。欲至此岸。逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄船人[7]珍宝皆悉漂失。唯有恶行。以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡。恶行守兄。遂见其兄腰下宝珠。即作是念。兄得好珠我[8]失所获。我今应可刺兄目瞎。持珠独还。作是念已先盗取宝。便以棘针刺兄目瞎。弃之而去。善行无眼不知归路。后牧牛人见已问云。从何而来。是时盲人具如[9]上说。牧牛人知即起慈心。将归家中。善行本性极善弹琴。在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念。即起染欲语盲人云。共我行私。盲人闻已两手掩耳白云。勿出此语。我不欲闻。汝是我妹。何出此言。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情心贪欲色。若不相随各生[10]瞋恚。时彼妇人见不遂意。即生瞋恨起心谤染。告其夫云。彼无目人欲婬秽我。如何家内养此恶人。佛复告诸苾刍。世间常法。一切有情于所爱妻。被人侵污心生瞋恼。此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已。于无目人起重瞋恨复作是念。此人重罪今见无目。即是受报不须杀害。但驱令出。作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后。其弟恶行即绍王位。无目之人渐次乞求。至妻国城。其妻年长。诸国王子皆从竞索。女之父王告其女曰。先嫁汝时。善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝。如不嫁[11]汝。恐诸王子心怀瞋恨。是故我今共汝平章。汝心若为。女白王曰。唯愿父王。勅国内人。严净城邑集诸国人。女自[12]简选父王允女所请。遂勅境内及诸外国。我有一女今欲出嫁。集诸国人自[＊]简驸马。遂即严饰城隍。如欢喜园。即令击鼓宣告。现在城中所有人众。及四远来者。王女求夫随情选择。君等随力庄饰。皆来集会至明清旦严饰王女。与诸婇女相随而出。如欢喜园中吉祥天女处妙花林。遂于城中百千万数大众之中。次第巡行自求夫主。其[13]时善行立在一边弹琴而住。有情业力因缘会合。共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕。即以花鬘遥掷其上。告言此人是我夫主。时诸大众各生忧恼。共出嫌言。今此众内有多豪族。诸方贵胜王子大臣年华可爱。及此城内美妙男子。如何弃此而取盲人。以为夫主。时王近臣见此事已。心怀忧恼。便入白王。王随女情求得夫主。王问如何。答言。眼瞎。王闻愁恼。唤女来问。少女何意。今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一。何因不爱而取盲人。女答父云。我爱于此。王曰。若尔宜应就彼。何故住斯。女即诣彼告言。仁是我夫。答曰。汝为非理作此思惟。共余男子而为交耶。女曰。仁者。我无此心作如是事。问曰。如何得知。女即恳诚发实信语。仁今证实我心如念。善行王子及于仁处。情生乐欲无异心者。愿仁一目平复如故。而此少女发实语时。盲人一目便即开明。告曰。贤女。我是善行。被弟恶行而于我处为无利事。女曰。何以得知仁是善行。即发实语作如是言。我被恶行刺我眼时。我心于彼而无少恨。斯言若实。我之一目平复如故。说实语时双眼明照。是时王女。即将善行诣父王处白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具说前事。王甚奇怪。即令大礼共成婚媾已。多严兵马。令其善行还到本城。驱彼恶行。册立善行绍继父位。汝等苾刍。于汝意云何。善行王子岂异人乎。即我身是。其恶行者。今提婆达多是。非但今时无有报恩。往昔之时亦复如是。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

大唐三藏法师义净奉　制译

[0180a22] 佛言。复听。提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都。人民炽盛安隐丰乐。王有四子。一名大枝。二名副枝。三名随枝。四名小枝。其四王子年渐长大。皆娶隣国王女以之为妻。共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国。各将妻去。行至旷野路粮皆尽。共立恶制。可杀一妻取肉充食。用济身命得出长途。[1]于时小枝作如是念。宁可自死不断他命。更无余计。宜将己妻密走他国。作是念已。将妻逃走飢渴所逼。妻便困乏不能前进。告其夫曰。圣子。我命将终无由涉路。小枝作念。我于罗剎恶伴存彼躯命。于此而终深可伤惜。即割髀肉与食。又刺臂血[2]令饮。妻食肉血。渐渐徐行至一山谷。采拾根菓以济身命。于其山间有大河水。时有一人。因遭怨贼截其手足。掷着河中作苦恼声。随流而去。小枝因出闻苦叫声。生悲愍心寻声往觅。遂见一人随水流下。即入河中背负令出。置河岸上。见手足俱无。情怀痛切。问言。善男子。尔因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝报曰。汝今虽苦勿生忧怖。将根菓令食。便语妻曰。可生慈念看养此人。既蒙恩养疮苦渐差。其妇于彼情生爱着。频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染。虽时聚会无解婬情。然此山中所有根果。由菩萨威力悉皆精妙。妇人食已弥益邪心。至其人所求行非法。彼便不许答曰。我几命断幸蒙见济。共为恶事便是弃恩。汝夫若知定分身[3]首。妇数求及被烦恼逼。遂共交通深生爱着。不欲暂离。于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随。便作是念。今此女人于我耽着。私通他妇乃是大怨。我定遭苦。即共筹议告其妇曰。夫若知我行非法者。必当断命。此不须疑。女人闻说以之为然。当设余计。女人[4]耶智不学而知。即以衣缠头枕石而卧。小枝采菓还至其傍。见有异状问言。贤首。有何所苦。答言。圣子。头甚苦痛。小枝报曰。欲何所作。女[5]密怀计生此恶心告其夫曰。我先头痛。医与石栢涂头即差。小枝报曰。何处得有我往求觅。女曰。于彼崖下于山涧边。见有斯药既其悬绝。寻索而下我在上持。彼是大人。为性质直不怀邪伪。报言。可尔。以索系腰悬崖而下。欲采其药。妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位。落崖不死。随水漂流至王都所。属彼国主无子命终。臣佐国民共为筹议。王既无子今已命终。我等立谁绍继其位。唤诸相师。[6]令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅。如有颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0180c13] 是时小枝。由其业熟合受王位。从水而出坐在崖边。然菩萨威德。所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼。见此大人有王瑞相。咸皆欢喜[7]往告诸臣曰。我等求得大人。具王瑞相。堪为国主。诸臣闻已。即令国人严饰城隍。备其大礼。选择吉日。共册为王。然未有国后。诸臣告令诸国贵族。若有端正好女。各令严饰将赴王都。称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼。深生厌离无心顾[8]眄。诸臣启言。大王当知。国后若无断王继嗣。诸方美女咸集于兹。欲册为后及诸婇女。王亦不许。说女人过患。福德有情所在之处。花菓饮食悉皆甘美多有气力。尔时菩萨落崖已后。于[9]其山中花菓根茎并悉不生设有生者苦澁无味。彼二恶人。由诸根菓无气力故。渐渐羸弱不能存济。时彼恶女。即便荷负无手足人。从山而出。入诸聚落巡行告乞。若他见问此是何人。报言此是我夫。虽复如是形容。更无他意。然而国法。若有女人事夫[1]贞谨。人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食。如是游历渐至王都。[2]诸人闻已皆悉嗟叹。或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已。谓其方便共起讥嫌。王说女人有多过患。岂不见此[＊]贞谨妇人。无手足夫肩上担负。巡门告乞以相济给。时守门人见如上事。具奏王知。王闻是语勅令唤[3]入。女人入内。王既见已即便微笑。而说颂曰。

　食髀肉充飢　　饮我血济渴

　肩负肉团行　　何处有[＊]贞谨

　恶计求石栢　　冀我落崖亡

　肩负肉团行　　何处有[＊]贞谨

[0181a15] 时此女人闻王斯颂。情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘。白言。大王。所说之颂是何义[4]利。王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人。共唱为恶摈令出国。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时小枝者。岂异人乎我今即是。其女人者。今提婆达多是。非但今时无有恩报。过去之世亦复如然。

[0181a22] 汝等苾刍。复当谛听。提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都。王名自在[5]友。人民炽盛安隐丰乐。正法治化信重贤良。自利利他常怀大悲恒求妙法。于诸黎庶深有恋慕。后于异时。妃诞一子。形仪端正殊妙可观。颜色光[6]晃如真金铤。头有伞髻。手臂纤长。额广平正。双眉相连。鼻高且直。诸根具足。亲族立字名自在。[7]蕳付八乳母。年渐长大令遣入学。算计谋策印文祕字无不该练。工巧技艺悉皆通达。所谓象马车步乘驭善巧工射干戈。无不备悉。其自在童子。敬信贤良情怀仁让。自利利人是其本行。常有悲愍普爱黎元。舍去悭贪[8]修行惠施。所有财货无一[9]悭心。举国知闻悉皆倾慕。四方远近百踰[10]膳那。所有孤贫尽来臻凑。皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时。乘车出游趣芳园内。其车皆以金银琉璃砗磲码碯天帝青宝。共为严饰。皆以微妙栴檀而为辕轭。于其车上。皆以师子虎豹之皮而为庄严。点诸宝珮。见者爱乐。驾以驷马。其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门。来告童子曰。

　应知世间人　　皆闻汝行施

　宝车虽爱重　　应施婆罗门

[0181b16] 尔时菩萨闻是语已。即疾下车生欢喜心。便指其车告婆罗门曰。

　我今舍宝车　　喜施婆罗门

　愿我舍三有　　趣无上菩提

[0181b20] 时婆罗门既得车马。乘之而去。菩萨又于一时乘大白象。名曰[11]王增长。色白如珂雪及白银花。七[12]支圆满众相具足。皆善安住。犹如帝释翳罗跋拏。行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸[13]仆从。咸共围遶。譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际。杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣。菩萨[＊]于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌。告婆罗门。令从菩萨乞大白象。时婆罗门。即从菩萨举手而乞。并说颂曰。

　诸有人天众　　咸同好施名

　所乘大白象　　宜与我将去

[0181c02] 尔时菩萨闻是语已。即疾[14]疾下象生欢喜心。便指其象告婆罗门曰。

　我今舍白象　　喜施婆罗门

　愿出三有流　　速趣菩提岸

[0181c06] 时有诸臣奏父王曰。自在太子。今以增长大象。施与他国怨讐婆罗门。王闻是语生大瞋怒。便勅使者。令唤自在太子。既至。王便告言。汝今不应住我国内。太子闻是语已便自念言。父今舍我。我今为求无上菩提利益一切。被智慧铠舍此大象。复作念言。我今若在家者。必是不能随情舍施。宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮。有往乞者誓不违逆。是时菩萨作是念已。便还本宫具告妃知。妃既闻已。恐离[15]夫故心怀悲苦。即便合掌白菩萨言。圣子。若如是者。我亦随去往山林中。我终不能须臾之间暂相舍离。若乖离者我命不存。便说伽他告菩萨曰。

　虚空无月无光彩　　大地无苗实不生

　莲花池中水流枯　　妇人无夫亦如是

[0181c21] 菩萨告曰。世间常法必有离别。汝于王宫生长。足好饮食衣服卧具。以斯养故身肉柔软。若山林间。以草敷地于草而卧。以菓为食。采花菓时步游荆棘。常持戒行。自身亦见众[16]人心常坚固来者供养。我亦决定随意舍施。当施之时勿生忧恼。菩萨复告妃曰。汝应可自当善筹量。妃答言。我随圣子意。菩萨复告曰。若如是者。心常寄念发誓愿言。既立誓已。菩萨诣父王所顶礼白言。愿父恕过。所施大象与他国怨讐婆罗门故。由是过失。我往山林。愿王库藏常丰不[1]渴。王闻语已与子离别。心怀凄怆忧悲苦恼。便告子曰。汝可住此。勿向山林。随意布施。菩萨颂伽他。答父王曰。

　大地诸山林　　乍可令回转

　我[2]于乞求者　　施心终不移

[0182a07] 尔时菩萨。说是颂已辞父而去。[＊]于时太子妃及男女。并诸侍从数有千人。皆大泣泪共出此城。时有一人。闻是大众泣泪哀号。问言。今此大众因何悲泣。答曰。汝岂不闻。便以颂报。

　城中有太子　　自将象宝施

　王责远驱摈　　由是众悲啼

[0182a14] 尔时太子既出城已。告诸侍从。汝等回还。汝今应知。一切恩爱会当别离。眷属聚集法不长久。如彼行路同息树阴。会合片时要当分散。即说颂曰。

　一切世间人　　会合必离别

[0182a19] 尔时菩萨说是语已。可行三十里。见一婆罗门。来至菩萨告言。剎帝利童子。我闻汝名称远[3]闻。从三十驿故来。为求四马车。愿施与我四马车[＊]于时太子妃。既见婆罗门来乞。心生轻慢[4]已。麁恶言词告婆罗门。即说颂曰。

　希奇甚恶性　　告言婆罗门

　在于林树间　　来乞四马车

[0182a26] 尔时菩萨告其妃曰。汝于婆罗门勿出恶言。便说颂曰。

　若无[5]求乞人　　我施谁当受

　为趣菩提故　　尽施去悭心

　六度殊胜福　　是名菩萨行

　为证于菩提　　圆修一切智

[0182b03] 尔时菩萨说是颂已。心生欢喜。复说颂曰。

　我今除此悭贪垢　　宝辂施与婆罗门

　古昔大仙皆共行　　并获无漏菩提处

[0182b06] 尔时菩萨发此愿已。[6]心生欢喜。持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上。又妃将女还安肩上。进路而[7]行。积渐至于山林。既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。后于异时。有一婆罗门来诣林间。至菩萨所为求男女。时属曼低采菓不在。时婆罗门举手赞叹。告菩萨言。剎帝利童子。愿得尊胜。便以伽他告菩萨曰。

　我今无侍者　　与妻诸处求

　汝之此二子　　愿将惠施我

[0182b16] 尔时菩萨闻是语已。为离爱子便暂思惟。时婆罗门[8]复告菩萨曰。剎利童子。我曾闻汝[9]能施一切。今我乞求何须思忖。便即以颂告菩萨言。

　汝今名称遍[10]诸方　　能以慈悲施一切

　如昔所闻能惠施　　仁今应可顺修行

[0182b22] 尔时菩萨闻是语已。便以伽他告婆罗门曰。

　我今定可舍身命　　本愿不生于异心

　假令以子施他人　　于此终无有退转

[0182b25] 复告婆罗门曰。

　我今弃二童　　夫妻住林薮

　女人性悲恋　　云何得存住

　后人莫说我　　无悲弃自儿

　不能舍己身　　而以男将施

[0182c01] 尔时婆罗门告菩萨言。[11]剎利童子。不应如是。汝于王种而得生长。此界大地皆共知闻。名称十方随顺一切。于诸含识生大慈悲。种种惠施恭敬供养。犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类。皆[12]能摄受而兴供养。随所求愿咸称本心。见者招携无有空过。所[13]逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽。有所求乞幸遂希望。心马难调无由定住。须臾翻覆不可为常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失望而归。仁今应可满我本愿发遣而去。即便以颂赞菩萨曰。

　名闻遍十方　　能施于一切

　幸愿垂哀愍　　得遂我希望

[0182c14] 尔时菩萨闻是语已。为离爱子心生忧慼。便自念言。我今若舍二童子与此婆罗门者。我及曼低离爱子故。生大悲苦。若不舍者。于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去。我今定[14]受离别爱子忧悲大苦。于此地处令我[15]憔然。终是不能违本誓愿亏我梵行。心便决定欲舍其男。而发愿言说伽他曰。

　我今舍此子　　愿获大果利

　以斯殊胜福　　度苦海众生

[0182c23] 尔时菩萨纔施女男。而此大地六种[16]振动。所居山侧诸有仙人。见地[＊]振动并皆惊愕。互相谓曰。以谁福力复何因缘。而此大地忽然[＊]振动。今可审观。谁之[17]势力而有此瑞。于仙众中有一仙人。年最尊迈善闲占相。复解天文。便以伽他告诸仙曰。

　此是菩萨乐山林　　飡菓饮水资身命

　可爱童儿今已舍　　是故大地有斯征

[0183a02] 时二童子。知父情舍悲号啼泣。顶礼父足合掌白言。愿父哀怜莫舍于我。我今无父。而趣何依。尔时菩萨闻是语已。心怀悒怅满目泪流便以伽他告爱童曰。

　子等汝应知　　我非不爱愍

　为济众生苦　　是故舍儿身

　以斯殊胜福　　度苦海众生

　令得出迷津　　同获菩提果

[0183a10] 尔时二童子闻父语已。知父决定而将舍施。悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言。以颂伽他而白父曰。

　父今决定而施我　　我今遗言嘱我孃

　我曾先有诸[1]愆过　　愿母哀怜见容恕

　我由幼小愚痴故　　不遵奉敬亲教言

　今时不得报慈恩　　如此之[2]愆愿容恕

[0183a17] 尔时子等既说颂已。顶礼父足右遶三匝双目盈泪辞父而去。[＊]于时菩萨念彼童男言词悲切。心怀忧苦发菩提心便入草菴。是彼二子纔离草菴。此三千世界六种震动。无量百千诸天在于虚空。作如是言曰。呜呼奇事。异口同音而说颂曰。

　希奇所施大威德　　菩萨如是决定心

　身生爱子二童儿　　舍尽己身心不悔

[0183a25] 尔时童子母曼低离。既采菓实。获已欲来于草菴处。见是大地六种震动。心便惊愕速急向菴。于时有一天子。化为母师子[3]栏路而住。见菩萨欲度脱一切众生今舍二子。恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子[＊]栏路。以颂伽他报母师子曰。

　师子汝是兽王妻　　何因[＊]栏我此道路

　我今共汝悉事夫　　宜速远离随缘去

　汝是兽王师子妻　　我是人主帝王妃

　共仁义合为姊妹　　当须开路容我去

[0183b06] 尔时天化师子闻是语已。避道而去。[＊]于时曼低离。在路见种种恶怪。所谓在于虚空闻悲哭声。复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长[4]吁叹息。须臾之间便作是念。我见如是等怪。决定于彼草菴有不善事。而说颂曰。

　我今双目[目*需]　　诸鸟共哀鸣

　令我心哀切　　与子定生离

　如是大地动　　身心并皆战

　遍身今不安　　定知离别事

[0183b15] 尔时曼低离说[5]是颂已。思惟千种有损之事。便到草菴进入菴已。遍观诸处不见二子。心生忧恼便作是念。我之二童不与小鹿而为游戏。复于聚土为城而作戏耶。即往寻求。既寻不见。复作是念。由不见我入菴而睡。作是思惟。心怀恐惧欲求见子。所采花菓便弃一边。双目盈泪顶礼夫足。而白问曰。我二幼童今何所在。尔时菩萨以颂报曰。

　超越[＊]求乞者　　婆罗门诣此

　我施彼二童　　汝可应随喜

[0183b25] 尔时曼低离闻是语已。犹如鹿母被毒箭伤。闷绝[6]擗地。复如居水之鱼在地[7]婉转。譬如鹑鸟失子哀切。亦如牛母失犊悲鸣。[＊]于时曼低离。作如是伤叹颂曰。

　我之二子面如花　　手足柔软如莲叶

　同时俱受于斯苦　　别我孤去独如何

[0183c02] 尔时天帝释。知菩萨与曼低离夫人俱[8]与决定希有难行之行。与三十三天共相围遶。从虚空而下。光明照耀。至菩萨所居山林菴所。在于空中。以颂伽他。告菩萨曰[9](此下有颂)尔时帝释作是颂已。令菩萨心坚固勇健。而作思惟。今菩萨唯有曼低离夫人。以为侍者。若有从乞决定舍施。便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。且权寄在菩萨处已。忽然不现。时天帝释。于后不久化作婆罗门身。至菩萨所而说颂曰。

　此妇容仪极姝好　　唯独专心事一夫

　如斯尊贵好夫人　　幸愿施之承事我

[0183c14] 时曼低离夫人。闻是语已心生忧恼。嗔彼[10]乞人。作如是言曰。

　汝是无羞贪爱者　　满世间中极恶人

　若是知法识尊仪　　岂合从夫强乞我

[0183c18] 是时菩萨。心怀悲感回顾夫人。夫人以偈告曰。

　我今心不愁　　亦不忧身苦

　唯忧君独住　　如何可存济

[0183c22] 尔时菩萨。以颂答夫人曰。

　我在此处不须忧　　我求坚固不坏道

　汝但恭敬随斯去　　我如野兽死于林

[0183c25] [＊]于时菩萨说此颂已。心极欢喜重说颂曰。

　我今此[11]山末后施　　夫人去后我无忧

[0183c27] 说半颂已。是时菩萨即以一手执曼低离。以一手执持澡罐。向婆罗门而说颂曰。

　此人清净无杂染　　言词辩了巧祗承

　今我以兹所重妻　　奉施仁将愿守护

[0184a02] [＊]于时菩萨既施妻已。发如是愿。以此施福愿早成佛。说此语时。尔时大地。六种震动。时婆罗门遂领夫人。去斯不远。时曼低离心怀悲感。而说是语。我今已别所敬之夫及所锺爱极好儿女。不审宿因有何罪业。于此旷野[1]栖遑哀号。如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已。还复本形向曼低离而说颂曰。

　妙女我非婆罗门　　亦非是人是帝释

　能坏修罗大天王　　今我深心怜念汝

[0184a11] 汝须何愿。我皆与之。闻此语已心生欢喜。便即重心恭敬礼拜。而说颂曰。

　千眼天主救我子　　令离贱身得解脱

　值见父耶常欢乐　　帝释天王我愿是

[0184a15] 说此语已。尔时帝释天主。与彼妙女回还至菩萨所。以右手执曼低离手。语菩萨曰。我将此女寄与圣者。常以供养看侍仁者。有来求者更不须与。此是受寄。若转与他世人嫌耻。时天帝释。即往将儿婆罗门处。令彼荒迷不知所措。慞惶失次。还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主。有人将王孙子二人。大名悦意。小[2]名黑儿。无慈心悯市中唱卖。王闻语已情甚悲怪。便遣使[3]往追彼人来。勿令儿子入怨家手。宫人闻已。悲怀忧恼合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前。见子身着[4]蔽破衣服飢瘦羸弱垢腻尘秽。心即迷闷。遂从师子座上。纵身投地闷绝久[5]苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女。一时号哭声[＊]振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人。一时号哭悲切无已。良久乃[＊]苏告诸臣曰。我儿虽在彼山林行檀施。业犹不休。今遣使往速迎还。尔时帝释天王。复至菩萨所。事既了已。便辞菩萨而退。不久之后父王亡没。诸臣共议。大王今既舍化。我等诸人应迎太子。说是语已。即迎太子册立为王。既升王位。作大施会。内外诸有无所悋惜。广施一切沙门婆罗门及诸贫穷[6]乞求远道来者并王眷属[7]亲友人等。普皆霑洽。一切施与种种功德。即说颂曰。

　为求菩提故　　施与欢喜心

　剎利婆罗门　　薜舍达罗等

　旃荼及恶类　　持戒清净人

　金银宝璎珞　　驱使奴仆者

　男女妻子等　　俱以舍施心

　即得清净身　　今世及后世

　如王救孙子　　婆罗门受宝

　眷属共欢喜　　如是得安[8]隐

　皆由彼王孙　　云我是最上

　是人之福田　　合得受供养

　因此得财宝

[0184b21] 佛言。苾刍。汝等当知。此是何事。尔时舍子王者。我身是也。时婆罗门者。提婆达多是。此婆罗门作无恩义。汝等苾刍。勿当如此得少供养。须作重心。况复多施。汝等苾刍。当如是学。

[0184b26] 尔时世尊。在王舍城竹林园中。时有瞻波城长者。名曰宝德。多饶财宝受用丰足。娶妻未久便即有娠。其夫遂与盛陈供侍。广说如余。后时长者往王舍城。月满之后。于[9]女星月更诞一男。形貌端严人所希见。于其足下毛长四指。同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰。生一男也。长者问曰。说何语。使人曰。长者生男。如是之问皆云长者生男。时使人曰。何须多问。更不言答。长者云。汝今何不百度而说此语。我今还与百过满口黄金。汝三度说与三口金。令使却回报守库人。与二十俱胝财宝。与男每日食。长者即向王所白大王言。我生一男。时王报言。我以瞻波城并七头端正宝庄好象。并与汝男。宝德长者既启王已即还本城。经三七日眷属来会。既是[＊]女星[10]月生应与号曰女星。付八嬭母。二人与乳。二人常抱。二人洗衣。二人共[11]戏。种种饮食用为养饲。渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学。历数别宝[12]伎能皆悉明达。诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林。谓春夏冬三时。随用为立三种宫人。所谓上中下。其人每在上宫游戏快乐。日用五百两黄金作食。与男令食。尔时提婆达多。恶谏阿闍世王。汝父头白变黄。不厌女[＊]戏种种食饮。尔今长大。不与尔位得日未期。阿闍世王问言。今欲若为。提婆达多答言。须存过人事。凡所求事无种不作。当为如来服酥。父王持粥欲往竹林至如来所。阿闍世王在于中道。以掷矟刺频毘娑罗王打破粥铛。其王却归。

[0184c26] 尔时世尊。以他心智皆悉预知。告目连曰。其提婆达多。劝阿闍[13]世令堕地狱。我于频毘娑罗索粥欲食。被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。尔时大目[14]揵连端坐入定。从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神。平旦事时。其目[＊]揵[1]莲从日里下。其长者子见大目连。心极惊怪。而说颂曰。

　今见日神身　　从日下吾前

　谁令现其身　　速答是何人

　为当是日耶　　为是多闻天

　为当是月下　　为复帝释身

[0185a08] 尔时大目[＊]揵连审观知彼长者子意。即说言曰。

　不是千光日　　我非多闻天

　亦非帝释身　　我是牟尼子

　甚极足威光　　为乞粥来此

　供养于佛身

[0185a14] 长者子问曰何如佛耶。大目[＊]揵连以颂答曰。

　芥子不可比须弥　　萤火小虫不比日

　牛[2]迹之水不比海　　如诸外道不比佛

[0185a17] 是时长者子闻是所说。问今来意欲须何事答为如来乞粥来。问曰。如来者是何族姓目连答曰。有沙门乔答摩。是族释子。剃除须发身[3]被法服。心行正真出家修道证得无上正等菩提。此是佛也。其长者子先未闻佛。当闻佛名心大欢喜。身毛皆竪所有五百[4]金钱造得食饮。一时受奉置于鉢中。尔时目连即入于定。从瞻波城没于王舍城。出至[5]竹林中将奉世尊。频毘娑罗。更将粥来欲至佛所。闻食香气普遍。意将诸天及天帝释来供养佛。我所作粥并不堪用。白言世尊。有天帝释及诸天来供养于佛。此竹林中。极理香好。佛言。王国界内有大城。名曰瞻波。有长者子。日用五百金钱造食。目连苾刍往彼乞来。其长者子有是福力。彼王闻已心生欢喜。欲令使唤。佛知王意即语王言。汝莫轻彼遣使往唤。又告大王。汝可颇能受我鉢中残食食不。大王[6]白言。我是积贵摩顶授记王种。不合喫人残食。佛是我法王。令食即喫。佛问王言。汝曾生来得如此食随意喫不。答言。世尊。我生王宫。王宫长养。身[7]见为王。未曾食此好美饮食。佛言。大王当知。彼长者子是大福德之人。常喫如斯上味饮食。尔时频毘[8]娑罗王。顶礼佛已退归还宫。即勅群臣。当令四事具办兵马往瞻波城。群臣问王。因何向彼。王言。我欲往见宝德之子。臣等答言。在王国境何因往看。令使唤取。王言。其人是大福德。不可往唤。臣等答王。我作方便不用王唤其人自来。王言。可尔。任卿等意。臣即作书使人往送。令扫洒城。大王欲来。其长者子闻已欢喜。大臣又报。王子亦来。时长者子闻其王子性行凶麁。恐有费损。诸大臣等更作书报。王及王子二俱不来。汝等须作计议。拥塞弶伽令水却流。无[9]今一滴顺河而过。长者闻已心极忧惧。当知[10]王欲科罚我等作此书来。其瞻波城诸人聚集。共作一书驰报宰相。王频附书。勅云王来。复言子来。复令拥塞弶伽却流。读此书已。又得报云。王及王子俱亦不来。王欲得见宝德之子。汝等速当遣来是要。时瞻波人密遣一人。往王舍城听察虚实。其人乃知一依书事。[＊]于时城邑诸人。同往长者之宅。谘宝德言。大王欲见汝男。其国臣相实语不虚。我密遣人而往听察。一如书事。须见长者[11]之子宝德答言。若令我等塞弶伽河以金拥之。我男终亦不能发遣。众人重言。长者是大富贵。亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得。要须慈愍我等。长者答言。若于城内。家出一子随我子者。我当放去。[＊]于时人众皆依长者所言。长者即往男所。窃语子言。城邑人众同来启我。影胜大王欲得见汝。子白父言。我当即去。父言必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见。汝勿举脚以视大王。将一宝珠[12]往彼王所。置王足上礼拜王已。即跏趺坐。黄金色毛自然而现。[＊]于时宝德心自思惟。我今发遣子去。为当令乘象去。为复乘马乘车。为遣乘船。更自思惟。不及乘船安稳。即令造船。船中更造种种园林。有诸好鸟出种种音。及诸婇女庄严身已。往王舍城。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

大唐三藏法师义净奉　制译

[0185c24] 时频毘娑罗王。闻长者子乘[13]舡而来。从弶伽河穿渠。直至王舍大城。五里之内满油麻子。船至城所。勅令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花。喻如天宫。作好供养。迎长者子入王舍城。其子见王头面礼足。便以宝珠置王足上。退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金毛已。心生惊愕叹言。有大功德福力之人。汝曾见佛以不。答言。未见。王言。汝可相随见佛世尊。问王。佛骑何物。王言。出家之人不用乘骑。长者[1]子答言。我亦步去。时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上。问言。彼佛世尊踏衣行不。答[2]言。不踏。即令去衣。其长者子以足踏地。诸天脱衣覆地。问言。我不令着衣。何因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。亦令去却。天去衣讫。时长者子足踏地着。是时大地六种震动。

[0186a11] 尔时佛告诸苾刍。此长者子从九十一劫已来。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今长者子为重法故。以足踏地因此地动。尔时长者子来诣佛所。礼佛足已却坐一面。

[0186a15] 尔时世尊。随其根性而为说法。既闻法已从座而起。顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言。不然。长者子。父母不听。不得出家受戒。尔时频毘娑罗王白佛言。我是国主。于彼长者库藏资产事皆由我。王既听许。唯愿如来[3]令其出家。佛言。善来苾刍。即时出家[4]被僧伽胝衣手持瓶鉢。威仪庠序如百岁苾刍。是时六众苾刍共为耻笑。其长者子汝如生酥。有何所堪。今者勤劳修行梵行。有何所益。时六众苾刍见而调弄。共作是语。此人形貌如生酥团。于佛正教勇猛勤修。当何成就。彼闻是语。即往尊者阿难陀所。白言尊者。云何苾刍决定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所说。受三摩地勤苦经行。速得正定。时彼闻已即往尸林。作三摩地经行。专念觉品善法思惟。竟不能证。又起一念。我今勤行精进过诸声闻。不得证果。我今自有家宅眷属财物[5]现存。归俗自须行施造诸功德。尔时世尊知其思念。告一苾刍曰。汝可往诣彼尸林所报长者子曰。汝可来此。时彼苾刍承佛命已。便往林中报曰。世尊命汝。彼既闻已共往世尊。顶礼佛足却住一面。佛告彼长者子。汝不应在于空闲林中独住宴。坐而作如是非理寻思。汝昔作是念。所有声闻勤修苦行。我皆过彼。由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具。受用丰多。可应还家受诸欲乐。广行布施造诸功德。

[0186b13] 时长者子闻佛说已。便作是念。世尊今者知我心之所念。即时惊愕恐惧忧恼身毛竪立。白佛言。如是世尊。佛复告长者子。我今问汝。随我意答。汝昔在家常作何业。答曰。善解弹琴。又问若调弦时其弦调急。其声和雅悦心。好声堪用已不。答言。不也世尊。问曰。琴弦若缓。其声和雅悦心。能发好声堪用已不。答言。不也世尊。若琴弦不缓不急。调弦平正。其声好不。答言。如是世尊。佛告长者子。若复有人。极行精进心生掉举。若多慢缓心生嬾惰。是故汝应修处中行。若如是者。汝今不久断诸有漏心得解脱。得慧解脱见法证果。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。

[0186b26] 尔时长者子闻佛所说。欢喜信受谛心思惟礼佛而去。时长者子。闻佛世尊为说琴喻方便诲已。独处闲静修不放逸专修正念。善男子。汝所标心希求出家。剃除[6]鬓发[＊]被僧伽胝衣。正信出家。学无上果。梵行已立。最后获得诸法。以自觉知证成就果。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。应知证果。时彼具寿。便自证得阿罗汉果。善得解脱已得果已。正受解脱喜乐一心。而作是念。我今正是。应诣佛所供养恭敬。作是念已。即于晡时从宴坐起。往诣佛所顶礼双足退坐一面。

[0186c08] 尔时具寿而白佛言。凡有苾刍。得阿罗汉果诸漏得[7]尽。所作已办不受后有。弃诸重担得自己利。尽诸有结。[8]慧善解脱。心得自在。而于六种得胜解脱。所谓一者出离凡俗得胜解脱。二者利诸[9]胜解脱。三者寂静胜解脱。四者贪欲尽胜解脱。五者尽诸最胜解脱。六者不失正念胜解脱。白言。大德。若复有人。发少信心而求解脱。勿作是见。于贪瞋痴而得解脱出离生死。大德。若复有人。发少尸罗出离生死。而求解脱无病恼忧。勿作是见。得尽贪瞋痴。无病忧恼而得解脱。大德。若复有人。为求名利为称誉故。行寂静行而求解脱。勿作是见。得尽贪瞋痴离于爱取。不失正念而得解脱。大德。若有苾刍。得阿罗汉。诸漏已尽。所作已办弃诸重担。获得己利永断诸有。心善解脱[10]慧善解脱。是彼阿罗汉。得此六种胜解脱。大德。若有苾刍。心得学处。若求无上涅槃善道。不着于色时。彼学处是净尸罗。成就学处调伏诸根。后得漏尽。于无漏心而得解脱。得智解脱。于现前法以自觉知。而证圆满。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。时彼罗汉无学尸罗。成就诸根无学。大德。喻如童子幼小[1]心惰乐睡。至[2]于盛少尸罗诸根咸悉成就。后时年老诸[3]根以枯尸罗成就。大德。苾刍亦复如是。若有苾刍。而住学处得心自在。彼求无上涅槃善道。不着于色住于尸罗。诸[＊]根调伏。后时尽诸有漏。于无漏心得无漏慧。得解脱命。于现前法已自觉知。而得圆满。我生已尽梵行已立。不受后有。无学尸罗而得成就。已证得果。即见诸色心不攀缘。亦不惑乱。其心正定情无颠倒。善思修习心无增减。有惑乱之事。不能为失正念。耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法。色等诸法不能惑乱。不失正念。安定不散。情无颠倒。善解脱善修习。见生灭法。

[0187a14] 复次喻如城邑聚落。不远有大石山。无有缺漏亦无孔隙。全为一石。或有大风从东面起。其山不动不摇亦不西倾。西南北风亦复如是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前。眼等心识无有颠倒亦复如是。不动不摇。其心安定无有散乱。若得解脱修习善已。见生灭法。复次耳鼻舌身意。能知声香味触等。此之六种惑乱身心。彼能得果不失正念。内情心等不失正念。无有散乱颠倒。善得解脱修集善已。见生灭法。具寿苾刍说是语已。便以伽[4]陀而说颂曰。

　出家解脱者　　心无病恼忧

　彼住寂静地　　乐尽爱贪欲

　趣解脱尽者　　及心不失念

　了知意生法　　而心得解脱

　心若得解脱　　寂静见谛住

　所作既作了　　不应而更作

　如彼大石山　　暴风不能动

　色声亦复然　　不能为损害

　心意得定者　　而见生灭法

[0187b05] 说是颂已。时诸苾刍咸皆有疑。世尊能断一切疑惑。便即白问。世尊。具寿苾刍种何等业。由业力故生富贵家。而于足下有金色毛。每日常食五百种味。九十一劫已来足不踏地。纔生诞已。得二十俱胝金钱。后于世尊教中出家修学。断诸烦恼证阿罗汉果。

[0187b11] 尔时世尊告诸苾刍曰。彼之具寿。积习善业果报成熟。喻若暴流决定自受。汝等苾刍。应知自作自受。广说如余。即说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0187b16] 佛告苾刍。乃往昔时九十一劫。有佛出世。号毘鉢尸应正等觉出现于世十号具足。彼佛有六十二千苾刍前后围遶。游行人间渐至王城。名曰亲意。尔时城中有诸居士子。闻毘鉢尸应正等觉与六十二千苾刍前后围遶游行人间来至于此。彼既闻已。皆共往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为诸童子善说法要。示教利喜默然而住。

[0187b24] 尔时众童子等从坐而起。合掌恭敬而白佛言。唯愿世尊。许我以四事供养三月安居佛及众僧。尔时世尊默然而许。时诸童子知佛许已。顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城已。于议堂中共相议曰。我等云何供养世尊。若共作一食供养。为人各作食供养。其中或有云。众共作食供养。废其生业田农等[5]事。时众共议。人各依次一日作食供养。即随力所办作食供养。其中有一童子。家贫共母商量。我家贫乏依次办食。云何得办。时母答言。爱子。[6]可于最后而[7]与供养。未至日来随力收办即以充足。既至日已铺以熊皮。如来踏上行至坐处。造五百味饮食供养如来。五轮着地发大誓愿。愿所生之处。常得豪[8]性富贵家生。亦愿我足不踏于地。犹如如来足下有毛四指金色。行愿如佛。当当来世有佛出时誓当供养。

[0187c12] 佛告诸苾刍等。尔时贫童子者。即宝德长者子[9]是。彼于毘鉢尸如来所。发誓愿业果成熟。感大富贵。足下有毛作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足一踏于地。当生之日有二十俱胝金钱。随其日日从地踊出。即于佛教中出家修学。得阿罗汉果。

[0187c18] 佛告苾刍。若作黑业者当得黑报。若作白业者还得白报。诸杂业者还复如此。汝等苾刍。如杂黑业者。汝不应作。当作白业。如未生怨。为彼恶友提婆达多故。于父王频毘娑[10]罗所。起大恶逆。掷矟打着手指。举国人民共为耻笑谈论。如此恶者为友。未生怨王在胎中时。何不杀却。或时有人谈论。此非是阿闍世王过也。由彼恶友提婆达多过。或有说言。为佛与提婆达多出家不作摈罚致于他方自所安住。或有讥说。佛亦无过。为彼苾刍僧伽不依僧教住持故。如斯众议父王闻已。心不起恶而云。由我先世业故。复有说云。是佛及僧之过。我由此说情怀忧恼。时诸苾刍各生疑心。请世尊曰。何故彼人造过令此受殃。佛告诸苾刍。非但今日有如前事。乃往过去曾亦遭此。汝等谛听。我今为说。乃往古昔有[1]波罗痆斯城王。名梵授。人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗。一黑一白。食鞍辔皮绳。于异后时王欲出战告其臣曰。卿速严仗。臣即观见被狗咬破不堪所用。便启王知。王闻生嗔令杀诸狗。城中诸狗既遭杀害。因即逃窜出国去者。时有他国一狗从外而来。见其诸狗怖而逃窜。问言。何意如是。城中诸狗以事具答。报曰。何故不白大王。城狗对曰。谁敢启王。外狗报曰。仁等安住。我于此夜进诣白王。便至王所行步端仪。说伽他曰。

　大王宫中有二狗　　[2]一白一黑备色力

　应当诛彼不灭我　　诛者不诛非是理

[0188a17] 是时王闻此颂。告诸臣曰。卿等宜应为我觅取说伽他者。将来见我。诸臣访察。谁于夜中为王说颂。而有白言。他国狗来为王说颂。王曰。卿等审推。实是宫中二狗食耶。为余狗喫诸臣集议。王今令推。云何详审。于中有言。何假多论。但取头发安狗[3]口中。若食皮者自当吐出。既安发已。王宫二狗便吐食皮。以事白王。王曰。宜治二狗。余狗无愆。汝等苾刍。于意云何。昔二狗者岂异人乎。今提婆达多阿闍世王是。由彼往昔过失令他受苦。今亦如此。彼等造罪佛僧招过。汝等复听。提婆达多无恩报事。乃往古昔于[＊]波罗痆斯城。王名梵授。治化人民。时有一人入山采木。路逢师子。便即逃窜堕落井中。师子奔趁不见其井。遂堕其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲拨鼠。此三一时俱堕井内。各起害心欲相噉食。师子曰。今此井中我有势力。能食汝等。然而共在厄难之处。宜息恶心莫相损害。因缘会遇属有猎师。逐鹿至此向下看井。其井中人遂发大声唱言。丈夫。愿见救济。

[0188b08] 是时猎师先拔师子令出井中。师子即便礼猎师足。白言。我今知汝深恩。必当报谢。其在井中黑头虫者。不识恩义。必莫救之。师子即去。于后猎师。所有井中人蛇虫鸟等。次第悉皆救出。后时师子捉得一鹿。猎师因行遇至其所。[4]救师子见来。即便以鹿授与猎师。跪拜而去。后于一时。其梵授王及诸宫人。出城游戏至苑园中。恣意欢娱遂便睡着。时诸宫人见王睡已。心无畏惧。或有经行。或有立者。或有坐者。或有眠者。或有远去。或有脱衣晒[5]污。或有解脱璎珞在[6]其傍边便即眠睡。堕井鵄鸟衔其璎珞。遂将远去。与彼[7]能救猎师。以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉。与诸眷属臣佐速归入城。[＊]于时失[8]缨络宫人。遍观其处不见[＊]缨络。诣王白言。大王。在苑园中而失[＊]缨络。时王便告诸大臣曰。在诸苑园已失[＊]缨络。汝等须为访觅。是谁盗将。时诸臣佐既奉王命。即便访觅。时黑头虫时时往彼猎师之处。而觅方便覰其[＊]缨络。见已便知是王[＊]缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义。遂诣王所白言。大王。所失[＊]缨络我今具知[9]在猎师处。王闻是语便即嗔怒。即令使者往捉猎师。时王使人至猎师所告言。汝于苑园中盗王宫人[＊]缨络。其猎师恐惧答云。我等实不盗王[10]缨珞。具向使者陈说所得来由。还其缨珞。使者得已将诣王所。其猎师当处即被囚缚。[＊]于时其鼠见已急往报蛇向蛇白[11]说。其黑头虫罪恶之人。不识恩德。遂令我善知识被王使者见今囚缚。蛇闻语已答言。汝报猎师。我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当呪持。我即收毒。王当欢喜决定放汝。亦即与汝赏赐。其鼠得此语已即具报猎师。猎师云。善哉当如是作。其蛇即螫王身。王时患苦毒遍其身。广召医师。谁能治我。时诸医师无能治者。王既遍告。猎师闻已。遂遣所执当人。汝当为我白王。我能治得。其执使者具事白王。王言。即令解放将来。既至王所。猎师为治。手下即差。便即释放。王甚欢喜重与赏赐。

[0188c17] 佛告诸苾刍等。汝意云何。岂是异[12]人耶。时猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者。提婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德。今亦不知恩义。亦不知恩德。

[0188c21] 复次佛告诸苾刍等。如是提婆达多。不知恩义亦不知恩德。汝等谛听。我为汝说。乃往昔时有非时七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。鼠亦入其穴中。后有毒蛇。觅避雨处亦入其穴。然[13]而鼠狼欲害其鼠。[＊]于时毒蛇报。鼠狼曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相损害心。各自安住。其毒蛇等各立名号。[14]毒蛇名爱君。鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其爱君及有喜等告恒河受言。汝是勤健。当为我向余处求觅饮食将来。其鼠性行质直心意贤善。为彼蛇及鼠狼勤来觅食。未回来间。鼠狼报蛇言曰。彼若求食不得空来。我即食伊。其蛇闻是语已遂作是念。此鼠狼今遭此苦难。由欲拟害彼鼠。我今恐彼求食不得空来。决定被食我今预须报彼鼠知。作是念已即便附信报鼠令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠无食空来必定食汝。其鼠苦求食饮不得。作是思惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠复附信与蛇。以颂报曰。

　若人俭少无悲心　　飢火逼迫遂生急

　汝大有恩报此语　　我今无复更来亲

[0189a13] 佛告诸苾刍等其鼠者。岂异人乎。我身是也。其鼠狼者。提婆达多是也。其提婆达多。往昔之时亦无恩义。今亦不知恩德。时未生怨王。于父前掷剑。王便问言。爱子。汝因何意掷剑于我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我无受用。王闻是语便告子曰。若如是者。其瞻波城与汝受用。子得城用欢喜踊跃。便往提婆达多处。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣情受用。时提婆达多报太子曰。汝今用功现果报力交得受用。太子答曰。圣者。我今见也。复言。汝可更用大功必得增胜。时太子遣往瞻波城。征税重役逼迫百姓。为被逼切各散投诸方。或有投王舍城。或投诸国。或有其中发使奏王言。[1]太子逼迫瞻波城人散走外国。唯愿大王。制其非法。

[0189a28] 尔时父王即命太子告言。汝今何故逼迫百姓。太子答言。为兵士不能存济。父王言。若如是者。除王舍城已外。摩[2]揭陀国诸人民等。任子受用。太子得已。即诣提婆达多所报曰。圣者。除王舍一城已外。并是我得。提婆达多答曰。用功者今得如是果报。汝可更用功力。尔时太子。即遣使命苦役损害摩[＊]揭陀国城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已。时诸人众奏影胜王曰。今被太子损害摩[＊]揭陀国人民城邑。愿王制约勿许使。王闻是语即命太子。太子至已父王告言。汝复何故损害摩[＊]揭陀国城邑人民。太子答言。我诸兵士其众甚多不能存济。王言。若如是者。我今惟留一库财物已外。及王舍城并任汝受用。太子得已。即往提婆达多所。我今更得王舍城。唯除一库财物已外并得。提婆达多答言。此是用功果报成熟如是。复言。凡是国王。以用库藏为力。若有库藏即是国王。为库藏故须用功力。时[3]彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民众等。并瞻波国及摩[＊]揭陀国诸人众等。各怀恐惧。密奏王知具陈上事。被太子损害苦急。[4]太王比来养育百姓。由如赤子。今被太子损害。我等人民多有逃散诸国。我今还欲如是。[5]其影胜王情甚敬信慈愍有情住持正法。闻是语已即命太子。太子至已。王以理言顺太子意。以手摩太子顶告言。我今所有城邑人民并付嘱汝。[6]汝今因何恼乱百姓。汝今正应合须养育。太子答[7]曰。我为无库藏所以如此。[＊]太王报言。若如是者。除我宫人。自余库藏任汝所用。然其太子性怀暴恶。虽得库藏由不厌足。更复恼乱国内人民。不肯止息。时诸人众还诣王处具事白王。王闻语已告太子曰。我今与汝人民库藏。因何更复恼乱百姓。不肯止耶。太子闻是语已便[＊]太嗔怒。告诸臣佐曰。汝等应知。若有人诃骂剎帝利灌顶王者。合有何罪责罚。臣等答曰。合有极刑。今诃骂者是我父也。云何损害。今且令付后宫囚闭。于时臣佐便即囚闭。大王被闭。宫人臣佐城中人众。闻王囚已并悉忧恼。皆念大王往昔恩爱王囚闭也。太子即位。暴恶碜刺凶猛犷烈。无有臣佐敢谏其王。时影胜王既被囚闭。心自念言。是我宿业因缘且得。随日时国[8]大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王问守门人。老王今者若为存济。时守门人便白王言。王母每自送食将与老王。未生怨王闻是语[9]已语守门人曰。汝当勿使更放饮食及水浆等入。告诸宫人亦勿送食。若有送者罪当极刑。时诸人等见教严重。更无人敢送食至老王所。于是多日更无有人得到王处。时王夫人韦提希。念王恩爱不能自忍。以酥蜜和麨涂身。而以脚钏孔中盛水。将以上王。命且延日。时守当人[10]心即猜疑。暂虽知觉。已为念王恩。其未生怨未问之间。亦不报知。后于异时。未生怨王问守当门曰。老王今者若为存在。其守门[11]人具述。韦提夫人。以酥和麨涂身。脚钏孔中盛水。奉王。王今以此存活。时未生怨王勅守当人。自今[12]以后更勿令夫人入见老王。

[0189c28] 尔时世尊在耆闍崛山经行。当王窓牖。王遂遥见佛影。因此见佛心生欢喜。为此善根命存活。时未生怨王更问守[1]当宫人。我已断使饷食。老王今若为存活。门人答[2]言。为王于窓牖中遥见世尊。世尊慈愍摄受。因此福力王得存活。王令闭塞窓牖。刺其足下令不得立。时守当人即依王勅。闭塞窓牖刺其足下。是时老王。身患疼痛苦恼急。[＊]以哽咽啼泣流泪不止。即自思惟。今在苦恼。世尊何不愍念观察于我。如来世尊无不知见。诸佛常法。有大慈悲摄受众生。决定拥护即住正观。若能调伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超过五道。住七觉分示八支道。善巧方便随入九定。具十种力。名称遍满于十方界。倍胜千转自在轮王。昼夜三时以佛眼观诸众生故。随转智慧。谁减谁增。谁逼迫谁被逼迫。谁下恶趣谁向恶趣。谁一向趣谁负重担。我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣。并得解脱。未修善根者。令修习善根。已修善根未成熟者。令得成[3]就已成[＊]就者令得解脱。

[0190a19] 尔时世尊告大目[4]揵连曰。汝往影胜王所可传我语。愿王无病。作如是言。佛告大王。如善知识。应所作者我已作。我今救汝。离三恶趣。令汝常得在天人中过于生死处。闻佛所说即入三摩地。从耆闍崛山没。于王舍城王禁闭所。在王面前白言大王。佛告大王。愿无病恼。时王礼敬尊者大目[＊]揵连。时大目连白王曰。佛告大王。如善知识。我于王处所作已办。令离地狱傍生饿鬼建立人天。具如前说。由业因缘。是故大王。当知依于业因。此在于禁闭脚被刺破。又不得食苦害其身。王问大目连曰。何处有好[5]食饮。[＊]于时目连答曰。于四天王处有好[＊]食饮。具报王已。即便化身而去。往耆闍崛山。时未生怨王子患指疮病将诣王所。王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止。王既嗍其痈疖穴破。脓血在于口中。唾脓于地。太子见脓在地。更啼不绝。

[0190b08] 时[＊]大夫人韦提希。见此事已吁嗟叹息。时未生怨王见母嘘嗟叹息。问言。何故嘘叹。答曰。曾祖已来未有此患疹。汝亦曾有此患。王父嗍汝疮上。有脓血便即饮。却不唾于地。畏见脓时恐见脓时汝更啼泣。缘此王父喫汝脓血。问曰。实有如是怜爱我耶。母曰。如是怜爱汝耳。尔时未生怨王。嗔恚心止起怜爱心。语诸臣佐。如有人言。老王活者分国半位。人于老王皆生怜爱。闻王此语奔竞走看。其老王远闻走声。极众在狱惊惧。作是思惟。必当唤我种种苦刑。长叹喘息迷闷于地。便即舍命。于北方天[6]王宫。在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰。汝是谁耶。曰我名胜仙。何故名曰胜仙。有天饮食常在面前随念而食。是故长号名曰胜仙。时诸苾刍心生疑惑。唯佛能断。俱白佛言。云何影胜大王。造何等业果报成熟。有大富贵丰财受用。于王宫生。复得见佛知圣谛理。后被刺脚禁闭。身受飢渴苦困。因兹饿死。

[0190b27] 佛告诸苾刍等。若作黑业感黑异熟。若作白业感白异熟。若作杂业感杂异熟。是故苾刍。自作其业还自受之。如有颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0190c03] 是故苾刍。应当舍离杂业及黑业。汝等应修纯白净业。汝诸苾刍如是应学。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

大唐三藏法师义净奉　制译

[0190c13] 佛告诸苾刍。汝等谛听。乃往昔时无佛出世。空有辟支佛。时时[7]怜念贫乏。自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛。此时辟支佛游行。往至[8]波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所。亦有自余商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂失大便不净污地。夜总即去。其声闻缘觉。若不观察。不预知其事。辟支佛夜止宿。拟于明日平旦乞食。主人入房。乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶。便发恶念报辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外大便。在此房内而放不净。[9]于时主人以锁锁门口云。汝今可于此房饿死。尔时辟支佛作是思惟。恐此主人后受苦报。我若开门自出。又恐嗔恨。默然居住至中食时。主人嗔息。命辟支曰。可来喫食。告曰。我时已过更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食斋。辟支佛以慈愍而摄受故。便即为住。至于明旦。造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故。现身变化而为说法。或现神通。或身上出火。或身下出水。种种变现。其时主人见此神变。心切悔过。犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒。此亦如是而自[1]摧扑口云。大圣愿暂下来。我今堕在[2]染欲垢中。愿慈拔我。佛更下来。其人礼足口发愿言。于圣者边而发恶意。愿无业报。又愿供养功德善根。于当来世咸得广大财富自在。亦常供养诸佛如来。心无厌离。佛告诸苾刍。于汝意云何。尔时陶家人者。今影胜王是。当于尔时向辟支佛。心怀恶意口[3]出麁[4]语。业成熟故。今刀刺脚闭在房中飢渴饿死。由生悔心发愿力故。彼业成熟。得生王宫富贵多财。于世尊所。破二十种身见山峯。以慧穿穴。证得预流果。佛复告诸苾刍等。行黑业者得黑果报。行白业者当成熟白业果。行黑白杂业者。当得黑白杂业报。汝等苾刍。当舍黑业及黑白杂业。专修白业行应如是学。时诸臣佐来白大王。其老王身今已亡。闻此语已闷落于地。于时以水洒面还得[5]苏醒。即入室为父持孝服。无人可谏令得离愁。时臣佐共议。云何方便王得无愁。当时南天竺国有[6]伎乐人来。将至王所作诸[＊]伎乐。王心无乐。默然不对不与善言。[＊]伎儿总去。游行至世尊所。告言。善哉丈夫。心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑。出种种光又如火星。其光或上或下。其光下至无间地狱。光所到处。冷苦者即煖。热者得清凉。诸受苦者并得止息。皆作思念。我得[7]托生余处。佛化一人于地狱中。告言。汝等亦不[＊]托生余处。为有异人放光明苦得止息。诸罪人见彼化人。心生欢喜罪得消灭。皆得生人[8]天处所。堪受听四谛圣法。其光上至四天王三十三天。至阿迦尼咤天。光中说无常苦无我空法颂。其光普照三千大千世界。还随佛后。若世尊乃至无上菩提事。欲说往昔事时。其光合从后入。若说当来之事。光从前入。若说地狱事。其光从足下入。欲说畜生之事。光从脚跟后入。若说饿鬼之事。光从脚指中入。若说人间生事。光从脚胫中入。若说转轮王者。光从左手中灭。若说大转轮王者。光来至右手中灭。若说天上之事。光于脐中灭。若[9]说声闻缘觉之事。光从于臂中灭。[10]若说辟支佛法。其光从眉间入。若[＊]说授记无上正真等正觉法。其光从顶入等。广如前说。时此光明到佛所。遶佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛。

　千妙种种色　　从口一道出

　[11]遍照于十方　　亦如日初出

　无我而说偈　　闻者除憍慢

　皆作佛因缘　　无缘不放光

　降伏诸怨等

[0191b24] 佛告阿难陀。汝见彼[＊]伎儿于我欢喜打鼓作乐不。阿难陀白佛言。我见也。佛复告阿难陀言。此[＊]伎儿得辟支佛果。名雅和音。尔时提婆达多语未生怨王。我以教汝今得王位。今须建立令我作佛。时王语提婆达多言。佛身有金色。汝身无金色。若为建立令作佛耶。复白王言。我身作金色。斯亦可得。其提婆达多即唤金匠报言。于我身上令作金色。金匠答曰。圣者。若能忍痛即可作得。答曰。我能忍痛。金匠即以热油涂身。受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍。问孤迦里迦苾刍曰。提婆达多今者何在。答曰。为染身金色不在。时[12]彼苾刍闻已。即往彼看提婆达多。见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言。其提婆达多。为身欲作金色受大辛苦。佛告苾刍言。时提婆达多。非是今时为身金色辛苦。于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城。有一妇人。夫主远行不在。有一乌鸟。来彼妇人前和美语声。其妇人言。如汝美声我婿平安早到与汝金帽。不久中间夫婿到来平安至家。其乌复于[＊]彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌。得已即东去西别有鵄鸟为彼金帽。打彼乌头落地而死。佛言。尔时乌鸟者。今提婆达多是。佛告诸苾刍。于意云何。此提婆达多。于往昔时为金帽故。有如是习性仍在。为[13]彼金薄身受其辛苦。[14]又提婆达多白未生怨王言。我建立王今得王位。须立我为佛。王言。如来脚下有妙轮相。若为建立得号为佛。提婆达多复白王言。我能作足下轮相。时提婆达多。即召巧工问言。汝颇能于我双足下作轮相不。其人答曰。圣者。若欲能受痛。我当为作。提婆达多言。我能忍痛。时匠念言。其人有大气力。若拓印时脚跟踏我。必因兹致死。便即语提婆达多言。可向房中出脚。我即印上。答匠言好。时匠即烧轮形铁。如火色印其足下。其时受[1]太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言。其提婆达多今见何在。答曰。今在一处作脚轮相。时彼苾刍往彼房所。看提婆达多。至彼见提婆达多。为作脚轮相。烧脚受大辛苦。痛声叫唤。时彼苾刍。心生疑怪往如来所。唯佛能断疑惑。白言。世尊。我见提婆达多。为作脚轮相。受大辛苦疼痛。佛告苾刍。往昔之时亦为脚受苦。习性仍在。如往昔时。雪山之中有一大象。下山饮水。有一野犴随象后行。见象脚迹自作量度。我于此没当生天上。因兹跳[2]掷。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告诸苾刍。于汝意云何。时彼野犴即提婆达多是。当于尔时。度量脚迹忘作观意。今时还为脚轮受大苦痛。时佛世尊。在王舍城住耆闍崛山深远药叉宫中。时提婆达多白未生怨王。我今立汝为王。汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩。王宜共我设诸方计。我今不知以何物打先打何处而令命终。时有工巧。能造抛车。从南天竺国来至城中。提婆达多闻已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牵抛车不。答言。我今善解造此抛车。时提婆达多。便即持咽珠价直千金而与巧工。令造此车。复与一千人以为驱使。报巧工曰。佛在鹫峯山。汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车又复余处令更安二百五十人抛车。告诸人曰。汝等应知。沙门乔答摩游行来去。即以抛车打令断命。时彼人等受提婆达多教已。即诣鹫峯山上。造五百人抛车毕。时五百人共相议曰。造此大抛车欲害世尊。悉作是言。汝等应知。宁各舍命。不害人天所共恭敬大圣世尊身。作是语已即舍抛车。便从山顶求觅僻路而下。恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念。便化阶道。众人见已各相议。曰此峻高山先无阶道。汝等应当知。此是世尊威德。[＊]于时诸人于佛如来发大清信。便于阶道而下至世尊所。尔时世尊。为彼诸人欲调伏故。经行鹫峯山。既至佛所。顶礼双足退坐一面。欲听法故。尔时世尊。知彼根性意乐随眠。为说如是四谛令其开悟。彼既闻已。以智金刚杵。即能摧碎二十种萨迦耶见山。证预流果。既见谛已白佛言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集二十萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝。受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知。我是邬波索迦。是时工师情谓害佛。便持咽珠私自逃走。时提婆达多数数遥望。谓佛世尊头以落地。见佛安然了无损害。覩五百人佛所听法。遂起嗔恨余路登山。乃见工师持珠私走。因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念。是我宿业积集成熟业报来至。欲水暴流无能止息。退自作自受。若他受者无有是处。佛知业已告五百人曰。诸仁当知。提婆达多甚恶意。欲将汝等身登鹫峯山。此是我业决定须受。可共前进。时诸天等便观下方。[＊]于时执金刚药叉。便作是念。此提婆达多既兴恶逆欲害如来。作是念已。即往金毘罗药叉宫。报药叉曰。提婆达多。于鹫峯山顶造大[3]撞车。飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住。提婆达多正发石之时。我当以金刚杵于虚空中而摧碎之。汝应相助。恐有碎石迸着佛身。汝应覆护。金毘罗曰。善哉如是。

[0192c10] 尔时世尊从座而起。将入深山巖穴之内。[＊]于时提婆达多。与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神。以金刚杵于虚空中打石令碎。其石一片欲堕佛身。时金毘罗药叉接石不着。遂打自身。从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰。

　非在虚空中　　非海非山穴

　无有地方所　　能免于业报

[0192c18] 时金毘罗药叉。被石击身自知必死。便发善念。命终之后生三十三天。诸天常法。得生天已起三种念。一者今在何处。二者因何得生。三者复因何业而得生此。既审观已知是天处。复知前世身为药叉。于佛世尊发清净意。得生广胜三十三天。复作是念。我得生天。不应经宿受兹妙乐然后见佛。宜时速往敬礼世尊。作是念已。即于身手遍严璎珞殊特。妙好。并持四种[4]蔓陀罗等微妙莲花。其天首发柔软香洁右旋绀青。身相端严不可比喻。威仪庠序下鹫峯山。以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已。散华供养退坐一面。为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠。为说如是四真谛法。令其开悟。彼闻法已。以智金刚杵。摧坏二十有身见山。证预流果。既见谛已三白言。大德。由佛世尊。令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。无始积集萨迦耶见。以智金刚杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝。受五学处。始从今日乃至命[1]终。更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知。我是邬波索迦。即于佛前而说颂曰。

　世尊威力弥弘广　　闭塞坚牢恶趣门

　开示妙善生天路　　我今获得无为果

　亲承诸佛大慈悲　　众恶皆除得天眼

[0193a16] 是时前身药叉天神。如商人得利。如耕夫收实。如战者得胜。如病得除。依旧威仪礼佛而去。时诸苾刍。始从初夜至后夜分。各自禅念。忽见佛前光明遍照。皆生疑惑诣佛请白。有何因缘。梵释诸天四天大王众。来此奉觐。佛告诸苾刍。此非梵天。亦非帝释四天王众来此谒我。由提婆达多于鹫峯山作大抛车飞石打。我执金刚神以金刚杵空中打碎。时金毘罗药叉接承不得。遂打自身。因发善心命终之后。得生广胜三十三天。缘此故来稽首于我。我为说法。得见真谛归还天已。是故苾刍。若作黑业得黑果。[2]作纯白业得纯白果。若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业。当如是学。时诸苾刍皆生疑惑而白佛言。金毘罗药叉为护佛故自丧身命。佛言。非但今日为我丧命。于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听。乃往古昔[＊]波罗痆斯国有王。名曰梵授。正法[3]理国无诸枉滥。时世清净人无灾害。五谷丰盈万姓安乐。当尔之时。去城不远有别聚落。多诸园林胜妙花果。杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内。绝粒苦行唯食根果。[4]被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师。每持弓矢杀诸禽兽。而自存养。而此猎师于时林间往仙人所。仙见岁寒往来疲乏。心生愍念。乃将根果与之令食。遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人。称之为父。仙亦怜[5]愍爱之如子。后于异时其梵授王[6]清晨纵观入鹿园中。时有野鹿。惊怖悲鸣急投仙人。时王即便射杀此鹿。既见命终。仙乃发愤报彼王曰。汝之恶性深非道理。彼鹿投我辄事屠害。时王闻已极生瞋恚告诸臣曰。若有世人。于灌顶剎帝王加麁恶语。合科何罪。群臣白王。非法恶人合当死罪。王曰。然此仙人轻毁于我。其时群臣欲害仙人。猎师近见便作是念。我见命存。岂彼敢害大仙人也。是时猎师即共决战。仙人避走。时王尔时有大威势。其时猎师便被王杀害。佛言。诸苾刍。汝意云何。时仙人者我身是也。时猎师者。即前身药叉天神是也。当于尔时。已为我故丧失身命。今还为我遂便致死。石打我足流血如是不绝。世尊忍痛。尔时医王侍缚迦。每日三时来诣佛所。其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者。皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言。作何医方。医王答言。我解此方其药难得。时阿难陀问医王曰。是何药草难可求得。答言。此方用牛头栴檀香。我先已于诸处求觅不得。纵令商人有者。怕未生怨王恶性。不敢出卖。王若须者。方始将出献王。王若须香之日。无可与王必定被杀。何以故。为曾卖栴檀香来。已知有其香故。时卖香商人在其众中。闻侍缚迦所说。为世尊治病故。须栴檀香。便作是念。未生怨王共提婆达多亲爱。于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时。定当损我。复作是念。世尊是诸人天应供。我为此纵其身命被损。亦须奉上如来牛头栴檀香。即往取香来供养佛。[7]胡跪白言。世尊。我得栴檀香来。世尊慈愍须当受取。佛告具寿阿难陀言。此大仁边。为受取栴檀香。依命受得。商人生大欢喜。头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑。有五色光现青黄赤白。皆从口出。乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛。广说如前。

[0193c20] 佛告阿难陀。汝见彼商人心生欢喜以牛头栴檀香供养于我不。阿难陀白佛言我见。佛告阿难陀。如彼商人。以无量善根敬信。舍施牛头栴檀香。于未来世当证辟支佛果。名曰栴檀。因于我处生大欢喜。当得是报。尔时世尊。得此檀香涂足。血犹不止。侍缚迦复白佛言。用童女人乳汁涂点疮上。时诸苾刍。心怪不识童女乳汁。时具寿阿难陀问侍缚迦言。何者是[8]名童女乳汁。答曰。若妇人初妊胎生子者。是名童女乳汁。尔时四众往诣诸处。求觅童女乳汁。在王舍城中。除提婆达多及诸近友。于余外四众处。皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言。汝等勿与乳汁。当欲作[1]厌魅幻化之法。自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食犹不得足。况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁。便作是念。我若以用乳供养如来。我自瘦弱多有祸起。一者子当必死。二者提婆达多与王亲近。及有宿旧朋友。闻与乳必当杀我。复作是念。若我身死并我子亡。为天人应供养者。念患足指疼痛。我当持乳将供养如来。时彼妇人出乳置于铜器中。持将往如来所。头面礼足[＊]胡跪奉佛。白言。世尊。我[2]将女乳来。闻佛须童女乳。我今将来。愿佛受取此[3]乳。佛告阿难。此女人心怀正信。汝当受取此乳。时阿难陀依命受得。妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊。微笑放五色光。其光遍满三千。广如上说。佛告阿难陀言。汝见彼女人将乳来供养我不。阿难陀白佛言。世尊我见。佛复告阿难陀。此人以欢喜心舍施乳来供养于我。以此无量善根。当来之世得证辟支佛果。时佛世尊。沥乳涂疮血流不息。诸方苾刍及梵志等。闻佛患疮皆来佛所。或有涂香粖香安于疮上种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦[4]摄波。以真实语发大誓愿。若佛世尊。于一切众生普作子想。实不虚者。令血止息疮得平复。作是愿已。血便止息疮即除差。时诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及王舍城一切道俗。皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王。并拘迦里迦恶苾刍等。心不欢喜。口云。得病差者诚为善哉。因此能有诸善根故。时诸苾刍皆生疑惑。唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言。世尊。有何因缘。十力迦[＊]摄发誓愿已。血流止息疮得除差。

[0194b07] 佛告诸苾刍。非但今日有此因缘。过去世时亦有此事。汝应谛听。乃往过去我被毒疮。彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村。去村不远有大丛林。多饶根果。异类诸鸟在此栖游。出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中。但食根菓饮清流水。[＊]被树皮衣专持神呪。于此村内有一长者。在于宗族娶一女人。以为夫妻共为欢乐。于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子。满三七日设会立名。字之喜乐。长成已。或时经行或时坐卧。常思善事常行善业。时彼村人见彼喜乐。号名法爱。谓求善故。时时往诣仙人所承事供养。众人见彼爱乐仙人勤修练行。复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮。以种种药及诸呪法疗治不差。然其父母将子共往诣仙人所白言。仙人。侍者今患疮极困。当愿疗治。时彼仙人即作实语发愿。今此长者子。于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言。毒当除愈。发此愿已。毒疮当时即得除愈。佛告诸苾刍。汝意云何。尔时长者子者。即我身是。时仙人者。即十力大迦叶身是。于彼时中为发真实愿故。病得除愈。今时亦复如是。时提婆达多意生悔过。我于乔答摩沙门。以石击打不能损害。无益于事。众[5]人皆知虚获恶名。其提婆达多。即于树下结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已。各共筹量思惟议论。提婆达多于如来所有如是嗔恨。以石击打如来。时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友。告诸苾刍。汝具寿等不能谛思非语即语。汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅。是大人者不作恶事。时苾刍等心生疑惑。唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言。如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已。诃诸苾刍。汝等自无羞耻。即说我提婆达多云作恶事。佛告诸苾刍。孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听。如往昔之时。于王舍城有王。先立勅条令事王人。置两摩舍那。一着丈夫。一着妇人。丈夫尸林着女妇。女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死。将往深摩舍那。其丈夫尸林守人不令放着。其妇女尸林亦不听着。二俱无处。于王舍城不远。有一林所。花树林菓茂盛可爱。有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中。根菓为食饮清泉水[＊]被树皮衣。近彼方所耕地之处。有楩麻树。其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭。寻气而来即食死人。有一老乌。在于楩麻树上藏隐而住。便自思惟。我今好赞野犴。彼应与我少多飡食。老乌以颂赞曰。

　汝胸如师子　　腰复似牛王

　我礼兽中[6]主　　与我食飡者

[0194c28] 尔时野犴遍观察已。以颂答曰。

　谁居丛上树　　后生中最胜

　身色照诸处　　如宝作一团

[0195a02] 老乌又以颂[1]赞曰。

　我多有用具　　故为见汝来

　[2]今我礼兽王　　有残食与我

[0195a05] 野犴还以颂答曰。

　汝项如孔雀　　乌鸟甚可爱

　声鸣最胜妙　　任汝来取食

[0195a08] 时乌下树。共彼野犴同食死人。彼仙人见已。还作颂曰。

　多时见汝等　　共合无羞者

　树中最上音　　所食人中贱

[0195a12] 老乌闻此语已。复以颂答曰。

　师子孔雀飡　　共食最上者

　秃人于此来　　关尔何物事

[0195a15] 尔时仙人嗔已。还以颂答曰。

　老乌鸟中卑　　野犴兽中贱

　楩麻不堪树　　黄门人中下

　地中三角丑　　看此不识羞

[0195a19] 时老乌起大嗔心。即往仙人祭火坛中。四边观望无可损处。以粪污其坛中。拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来。唯见祭火坛中粪秽不净水瓶被拨打破。仙人观察。乃知是乌粪秽及打破水瓶。即说颂[3]曰。

　如彼狞恶物　　无羞多嗔者

　坏我祭火坛　　复打水瓶[4]碎

　是类非是类　　一切莫共言

　应言少共说　　无言最安乐

[0195a28] 尔时世尊告诸苾刍。汝意云何。尔时仙人者。即我身是。老乌者。提婆达多是。彼朋友[5]者。恶[6]苾刍孤迦里迦是。于此时中非是而说无羞而说。尔时诸苾刍心生疑惑。唯愿世尊广说因缘。世尊共提婆达多。宿世以来因何有恶。尔时世尊告诸苾刍。汝等谛听。乃往昔时。近此海边有一共命之鸟。一身两头。一鸟名法。一名非法。其非法鸟当时眠睡。法鸟眠觉。见流水上有一甘菓。逐流而来嘴以取之。作是念。彼既睡眠。我今欲唤[7]睡觉共食。为复自食。复作是念。为同一身。我若食已彼亦得饱。即便食之。后时非法睡觉已。见法有异复闻香气。怪而问曰。是何香气。答曰。我食甘菓。复问。菓今何在。报言。非法为汝睡眠。此已食讫。答曰。如汝所作非是好也。我自知时。后时法鸟眠睡之次。非法见[8]一毒菓于水上流。引嘴往取食之。二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言。当来所生之处生生世世。共汝相害常共为怨。时法答曰。愿我生生世世。常共汝为善友。尔时世尊告诸苾刍。汝意云何。时法鸟者即我身是。非法者即提婆达多是。于彼时中始生怨结。我常行利益之心。天授常怀损害之意。佛告诸苾刍。乃往过去于婆罗痆斯有王。名曰白胶香。统化其国。其国丰熟人民炽盛。皆得安乐。近彼国界有一王女。共为婚娶。娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女。其女渐渐长大。乃复有娠月满以后便生一子。形貌端严人所乐见。亲族聚会。为子召诸臣议论。为彼日初出时生其孩子。故号名初。付八乳母侍养孩子。(广如前说)如是将养用诸乳酪生酥醍醐等。其子如莲花在水速疾长大。后令入学。教其文字历数算计。种种[9]伎艺工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉明解。后时[10]老王立为太子。[＊]老王先有一上宫王妃。名曰达摩。复有一大臣。名曰宰牛。[＊]老王甚大[＊]怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏。后时怀妊。相师占之必生一子。当定杀王自取王位。后时王患。用诸根苗叶花菓种种药草医疗。病不能除。大王便作是念。今须建立太子安住王位。我若死后太子必杀我上宫。复作是念。我作何计挍。即唤[＊]太臣平章。多与受用资具财物。便寄达摩分付臣边。令其覆护。告言。汝是我亲近大臣。其达摩夫人者。是我[11]亲近夫人。我今自知身决定死若死已后太子正住位时。汝应慈念当须拥护。莫令杀却。达摩夫人臣白王言。我作如是。必不令杀达摩夫人。王即说颂言。

　积聚皆消散　　崇高必堕落

　合会终别离　　有命咸归死

[0195c19] 说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔。殡王已了。便建立太子为大王。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

大唐三藏法师义净奉　制译

[0195c28] 是时太子既登位已。告诸群臣曰。汝等杀却达摩。时宰牛大臣白大王言。不作观察。无事何故即杀达摩。身现怀妊。未审生男或是生女。若生[1]男时方可杀却。时王答大臣言。如是亦得。汝当自看时达摩月满[2]以后即生一男。其同日时。有一采鱼师妇。乃生一女。与渔师钱物将男换女。其大臣即白王言。达摩生一女也。王曰。大好。我得解脱。后时渔师养育其子渐渐长大。令入学读书。乃能缀文巧作辞章。时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言。汝子今大巧作辞章。达摩复白大臣言。今欲愿见形貌。方便将来大臣答言。何更须见。不须看之。时大臣见彼爱恋其子。为作方便。令子手持一鱼作卖鱼人形。即往母所。其母遥见。相师占曰。此持鱼[3]人者。必当杀我王自住王位。其语递相告[4]言。转转乃至王所。王闻此语告诸群臣。乃可速即捉取渔师子。莫令逃逸。其语转转渔师子闻已[5]即东走而避乃入一老婆家其老婆见已隐藏深处。以大黄涂身。色如死人形。人舆将往深摩舍那之所。安着林所即起而走。近有一人。于林中采取花菓。遥见此人从死人中忽起而走。采菓之人随后即趁不远便止。王使随后即到问采菓人。汝见一人作如是形容以不。其人答曰。纔见从此路去。即速趁捉。其渔师[6]儿忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。驮于驴上。远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方。远望无人之处便即速走路逢一人。见其疾走路儿[7]赴王访者。王使寻复到于村中。括访其所。见者报曰。从此走过。时人被使趁急。复投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲杀我等。广如上说。复告彼[8]家人言。愿[9]慈愍故。为我作一量鞋。鞋[10]跟向前鞋头向后。若寻迹者。无人知我去处。靴师答言。我先未曾作如此鞋。即说颂曰。

　曾见种种靴形状　　随彼尺样便为作

　未有如此造靴鞋　　令跟向前鼻居后

[0196b07] 时彼靴师[11]依言即作。着鞋走出。村墙既高无处踰过。即于水窦中出。时王使者寻其脚迹。乃见入靴师家处。其渔师子。情怀怖惧投身入水。龙王见已将[12]入宫中。尔时大王展转闻说。渔师之子投身入水在龙宫内。王勅诸臣。于我国内。所有持呪之人。悉唤将来。时诸呪师既闻皆来诣王所。时王告言。汝等往彼龙宫。呪龙将来。闻已悉去。于别旷野有一药叉[13]名宾伽罗。常以鱼肉为食。此药叉住处树木犹枯。[14]况复人见存命。龙王被诸呪师呪已。逼迫救彼不得。即以神力。将渔师儿及诸呪师等裹为一服。将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸呪师曰。汝等所作非是好事。彼渔师儿被药叉所害。我等亦被损之。呪师问曰。作何方计。龙王答言。汝等无益之[15]事恼乱于我。我被逼迫。将渔师儿置于旷野之中。令彼药叉所害。汝等亦无所益。时诸呪师渐行得归本国。白大王言。我等恼乱龙王逼迫极困。遂送[16]鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。时王语言。汝等大好。更亦寻听或时未死。时渔师儿在于旷野东行西行。彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处。渔师儿遥见此狗便作是念。我今决定即死。其狗遥见彼人。复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树。狗在树下。药叉随后即到。药叉告言。彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者。皆当损害。汝今时到下来。其人答曰。我以尽命在此。时药叉住。于[17]悉柰缠结衣服。系身而住。时人欲作计走。即往树下向一方走。药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上。遍覆其体。群狗谓是其人众。共擒捉食噉。彼人便得走脱。复作是念。我有亲舅。见在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之处。花菓园林滋茂炽盛。有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问。乃到仙所。时大王使诸处寻访。亦到其中。于彼捉获渔师儿。便即投身谷下。于空中捉得头髻。发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟。其人决死执得其发。持向王所白大王。今我已诛害渔师儿讫。王大欢喜赏赐其使。时护仙人所。天来[18]告仙言。汝外甥儿。今[19]苦逼迫何不观察。仙人报曰。我若不拥护必定命终。彼仙能持如是明呪。令男作女令女成男。其仙即以呪法摄受外[20]甥。即云。汝勿怖惧。时外甥既得仙人摄受。便化身为美女。相貌[21]殊好特异常伦。即往[22]波罗痆斯。于王园苑而住。其守苑人既见美女。心生希有速诣王所。白大王言。今有美貌成就少女。见在苑内。王闻语已报曰。宜速将来。便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着。生爱着已见王暂离。便变女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。册我为王。[23]于时臣佐以大仪着。册立为王。尔时诸天说伽他曰。

　头不断者不为害　　复起能作如是业

　随宜损彼不名害　　如害白胶王子者

[0197a04] 佛告诸苾刍等。于汝意云何。其白胶王子曰初王者。即是提婆达多。于彼时中鱼师儿者。我身是也。从彼王时起此怨雠。世尊复告诸[1]苾刍。汝等谛听。昔时旷野有一大村。其中有二巧儿。作别宝人。其人各座一铺市易。不得相侵。别时有一识宝贫人。将一宝器来至其所止息。三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝。酬价极下。时彼贫人不肯卖与。更将向彼别宝人边酬价平和。即生欢喜报言。汝可买取。铺主答言。我无尔许钱财可买。答曰。随日所得多少与我。其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云。我先见此人宝器。汝今因何夺我市易。从此已去遂至怨雠。佛告诸苾刍。彼酬价少者。即是提婆达多。于彼时中酬价多者。即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。复告诸苾刍。往昔之日旷野村中。有一长者居住。同族姓家娶女为婚共为欢乐。其妻有娠。月满已后便生一子。母即命终。长者便作是念。我更娶妻共为欢乐。娶妻不久诞生一子。母亦命终。长者便作是念。我亦娶妻不久还死。我为长子索[2]娶一女。当即娶女游戏多生子孙。其妻问夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻复问夫曰。于后分我钱物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻报夫曰。若当如此。汝今儿子极多。既分财物。当须杀却儞弟。其夫闻已。凡夫之人为贪财物无不造罪。即作方计报其弟曰今者可共往入山中采取花菓。至于山中。兄取大石打弟头[3]碎。因即命终。佛告诸苾刍。兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。

[0197b06] 佛告诸苾刍。我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时。旷野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共为欢乐游戏。后时怀妊一子。月满已后便生一女。形貌端严人所爱乐。居士曰。有人先来从我乞者。我当与女时有一婆罗门来乞。口云无病。居士告言。我有一女奉赏与汝。时婆罗门曰。我占时候日星。[4]非是稳便。我今不受。待于后时日星稳便。我当来取。说此语已便即退去。别有一时。复有婆罗门。为求乞故还至彼家。口云无病。乞与我物。答言我有一女奉赏与汝。报言。先有一婆罗门。来乞之时何不与女。居士答言。彼为星宿不便。口云星宿稳便来取此女。时婆罗门言。我受此女。问曰何不看星宿相宜[5]即受。时婆罗门便为颂即受此女。受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去。即来诣彼婆罗门所告言。此[6]女先受得。因何将我女归来。答曰。汝为瞻星非是稳便。不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚。从此即生怨害之心。佛告诸苾刍。尔时后来求乞得女婆罗门者。即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者。即是提婆达多是也。时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象。名曰护财。极大狞恶性操常醉每日损人。诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王。其护财象极大狞恶。每日出屋往于坊市。四道街衢损害众人。王当处分看象之人。莫令每日出屋。须隔日出。若出之时。预击锺鼓令人藏避。王告言好。即勅大臣令唤看象人来。使人依命唤来。告言。王[7]舍城中诸人众来白我。护财大象狞恶损害诸人。汝当隔日出。[8]若出之时预击锺鼓告声象出时调象人等再拜大王已依勅即去。其王舍城中有一长者。大有财物多有受用。发心请佛及苾刍僧。时提婆达多。闻长者明日请佛并众设斋。即持百千珍宝与调象人告言。有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众。汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。答言。圣者。依命如是。又须令王知之我等依命。时提婆达多即诣未生怨王所白言。汝不能立我为佛。为汝杀父今得王位。我今杀却佛自立一切智。大王。可令护财象出。时未生怨王语提婆达多言。汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。说已得即去。语调象人曰。我已白王。汝可明日将象出。时调象人持铃击声告城中人。明日放护财象。汝等自当防护。时彼长者闻此事已心生愁恼。自叹我是薄福之人。今请世尊及苾刍众过家设供。有此事起放恶象出。若为设斋。复作是念。我今须造饮食熟已将往佛所。其夜即办饮食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中击铃告人。欲放护财恶象。各自防护。今者世尊莫入城来。所造饮食欲将就此。佛告长者。汝可作办。我今不怕护财恶象。我共声闻众同来入王舍城。长者闻已欢喜即去。至家办食铺设座已。遥望世尊。尔时如来即持衣鉢共苾刍众入王舍城。时人即放护财[1]象。时象见佛并诸徒众。即生嗔怒。速走往如来边。其提婆达多共未生怨王。上高楼头遥望恶象。欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦。即说颂曰。

　我见十力者　　被象力所踏

　声闻释种子　　今日应消尽

[0198a10] 尔时世尊以右手化作五师子。时象见师子已。当时忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火诸方炽热。唯佛住[2]所足下凉冷其护财恶象东西游走。唯逢热火。世尊住处清净凉冷。当见恶象。诸声闻等皆悉迸散远走。唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所。世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手。摩其象头行无畏施即说颂曰。

　莫乐象身处　　象趣是恶趣

　当莫损害[3]他　　即得贤圣道

　汝为前身业　　故生在恶趣

　损害诸有情　　将是为欢乐

　从此死已后　　当生在何处

　复住在何边　　贤首汝善听

　诸行是无常　　诸法是无我

　寂静是涅槃　　于我心生信

[0198a26] 尔时世尊。即往长者家敷座而坐。其护财象随佛后行。佛在长者家。其象门外立。为不见佛故。即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精。内外相照令遥见佛世尊食竟说施颂已从坐而去。其象随佛后行。其国大臣具如上说。启白大王王闻此事转告提婆达多汝大损我。其象去已。隣境国王闻者必起怨敌。汝大不是时提婆达多被诃责已默然而住王勅诸臣言。若佛出后当即关闭城门。莫令象出城外。勿令随佛后去。大臣依勅。报守城门人。及语调象人。系捉取象莫令随佛后去。依命即欲捉象。其象见佛出城。面前不见世尊。其象[4]以脚踏鼻气息不通闷绝而死。当生四天王众天。天法当生天者。有三种念起。从何处灭。生在何处。是何业报。当观自身。从象[5]中死已。生在于此清净四天大王中。[6]前生为于佛所发欢喜心。我今在此欢乐。不往如来所甚非道理。我先须共诸天围遶[7]诣如来所。其象生天。有身百宝庄严。清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花。往如来所竹林园中。其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上。即于前坐听佛说法。世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已。以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山。即证预流果。既证果已心大喜悦白佛[8]言。世尊。无父无母能作此事。无王能作。无天能作。无亲无友亦无过去魂灵。无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海。超烦恼山闭恶趣门。安置人天胜妙之处。即说颂曰。

　因佛闭塞恶趣门　　三涂之中多损害

　今蒙开阐人天路　　复证微妙涅槃城

　因佛断除众恶业　　患翳之目得清净

　能证寂灭圣贤道　　超过有流众苦处

　一切人天所应供　　能除生老病死苦

　于百千生不逢遇　　果报今时得见佛

　我礼大师垂璎珞　　顶礼佛足心欢喜

　右遶三匝欲还归　　腾身即往天宫上

[0198c04] 尔时彼天。如商人得利。如农夫得丰熟。如壮士鬪敌得胜。如病人得差。所将诸天下供养已。还与相随归于天上。[＊]于时林中有诸苾刍。于初夜念诵经行。见大光明遍照林野。心生怪愕来诣佛所。而白佛言。世尊。于昨夜分是何因缘。释梵诸天下世尊所。佛告诸苾刍。此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍。汝曾见护财大象以不。如此狞恶奔逸欲[9]来杀我。时苾刍等俱白佛言我等悉见。佛言。我已诲示。彼于我所生正信心起欢喜故。便即命终。得生四天王宫。其夜来诣我所。为彼说法得证见谛。却归本宫。诸苾刍等心生疑惑。唯佛能断。白佛言。世尊。彼护财象。作何罪业[10]堕傍生趣。复作何业。得生四天王宫及得见谛。佛告诸苾刍。彼护财象者。先集业报今自担负。如暴流[11]水必当受之。此护财自作自受。非他人受。复告诸苾刍。所作之业无地水火风为彼受之。亦非蕴处界善非善事。而说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0198c24] 佛告诸苾刍。过去世时。于贤劫中人寿二万岁。有佛出世。名迦[12]摄波。十号具足。住[＊]波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家。持戒不能坚固。[13]复不贵重有所亏缺。常以四事供给众僧。成[14]就善根。所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜。便即命终。得生四天王宫。复为在迦[＊]摄波佛时出家读诵四谛缘起蕴处等法。由彼三业修集善根[1]今得生天。复得遇我证获真谛。如是苾刍。若修白业等。如余广说。

[0199a05] 尔时诸苾刍等心生疑惑。佛能断疑。白佛言世尊。彼护财醉象当来害佛时。云何诸声闻众皆悉远走。唯阿难陀一人不离如来。佛言。汝等谛听。非但今时。于过往昔阿那婆达多河边。有一鹅王。名曰提头赖咤。有二子。一名满。二名满面。满者大儿。满面者小儿。其名满者。性行极刚狞恶。常行欺打。种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来谘白鹅王。汝子呫啄打我。鹅王便作是念。彼既麁恶狞性。若安立太子位。我死已后必损杀诸鹅。我今须作方便。即唤二子满及满面告言。汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行。若先来者我即与王位。时鹅王子竞意。各将五百鹅众往于诸方。东西游行遍观池水。诸鹅渐行至[＊]波罗痆斯。于彼时中有一国王。名曰梵德。正住王位。其国人民炽盛安[2]隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜。有诸杂色莲花。而覆其上。其池四边亦有千花菓树。亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者。共五百鹅众下来入彼池中。心无怖畏游戏欢乐。其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言。我等可下入此池中以不。答言。我且往无热池中绍王位已。然后可来于此游戏。当即速疾往无热池中即绍王位。还来至[＊]波罗痆斯池中游戏。时池边诸人。见鹅端正无畏游戏。皆生怪愕。人所乐见鹅中之王。从何处来至此池中。身体庄严。其池诸鸟无有比者。人皆爱之。无畏而住在池游戏。时[＊]波罗痆斯众人闻已俱来。皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言。不知从何方有妙色鹅王。共无量百千诸鹅围遶。在彼池中。身色端正。胜自余诸鸟。人爱不足无畏而住。时王告诸大臣言。若当如此唤捕猎师来。大臣依勅。即唤集来。王言。闻我池中有胜妙鹅王至。人所乐见。不知从何方来。汝等可作方便四面围绕系缚将来。莫令损彼身体[3]肢节。将来见我。其捕猎人依命即去。巧作方便缓缓系缚已。时鹅王的知不得解脱。告诸群鹅。汝等速往无热池中。五百群鹅皆悉走散。唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚在鹅王边啼泣而住。心生怪愕告言。我惧王勅系缚汝身。汝莫啼哭。我不杀汝。即将此鹅王往[＊]波罗痆斯王边。傍边一鹅虽不被缚。心相爱念亦随后去。将到王边。王告猎人。不系鹅何因而来。其采捕人白大王言。我不系缚彼自随来。王生怪愕语采捕人。随后来者。的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王。从彼同去。莫令有人损害。其采捕人白大王言。恐别有人损害于鹅王。勅群臣告诸百姓。勿令损害此鹅[4]王也。时王即唤群臣。卿今可于[＊]波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语。国中所有一切人众。从今已去但是众鸟不应伤损。臣即如勅普告令知。汝等苾刍。勿作异念。往时满面王者。即我身是。彼随鹅者。即阿难陀是。其次五百群鹅者。即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散。唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是。众皆走散。是阿难陀不舍离我。

[0199c04] 尔时世尊复告诸苾刍等。重为汝说。阿难陀不舍离我。五百苾刍走散之事。汝等谛听。如过往昔。于[＊]波罗痆斯有王。名阿咤。正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐。有五百臣佐为彼威德。近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来。名曰杖瓶然此一人当敌千人。到臣佐所。大臣即将见王白大王言闻王威德。此一人鬪已敌千人。王当摄受。时王即赐受用财物。于后时中比境有王。军马渐多强盛勇健。即办象马车步四种兵士来逼。阿咤。共为鬪战。其阿咤王亦以四事兵马出共鬪战。其外境王被打阵破散走而去。各归本所还来聚集。密遣一人谘五百群臣。我更鬪战。汝莫共我鬪敌。若得位时多与汝等财宝。胜阿咤万倍。其五百群臣皆悉回意。共外境王情同密契。时王复以四事兵甲。更来鬪战。阿咤亦以四种兵士共为鬪敌。其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者。共阿咤王心大苦恼。彼人即说颂曰。

　一切[5]友舍离　　多时好看侍

　唯有[6]瓶杖人　　不离大王所

[0199c25] 彼勇健人杀彼五百大臣。尔时佛告诸苾刍。勿作异念。时彼阿咤王者。即我身是也。彼敌千人勇健者。即阿难陀是。其五百群臣者。即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我。唯阿难陀不舍离于我。复告诸苾刍等。汝等谛听。阿难陀不舍离我之事。如过往昔。有一菩萨住不定聚。在一方所山中。受兽王师子身。时有五百野犴。每常随后求拾残食。同住山中。师子杀得虫兽。上味血肉食已舍去。余有残者。野[1]干取食多时在彼。于后时中。彼师子王夜觅虫兽。夜闇不觉堕在枯井。其五百野犴中有一野犴。见师子堕井。不离井边思念方便。作何计校。救拔师子得出井中。自余野犴见五百群鹿随后而行。其彼一野犴。傍井东西游行。见一土堆。以脚推土置于井中。土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中。即说颂曰。

　皆须作亲友　　羸弱及强者

　我见一野犴　　从井救师子

[0200a15] 佛告诸苾刍等。时师子者。我身是也。其一野犴者。阿难陀是也。昔四百九十九野犴。即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我。唯阿难陀不舍而住。佛告诸苾刍等。谛听。乃往昔时有一菩萨。在不定[2]趣。时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿。于河侧边。着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼。然其鹿王于前而行。遂被系缚。既见被缚。诸鹿并皆走散。有一母鹿。住于王边而不弃舍。[＊]于时鹿王欲断其索。而不能断。母鹿见其鹿王不能断索。便说伽他曰。

　大威德鹿王　　宜速慇懃解

　安置弶栅者　　猎师今欲来

[0200a29] 尔时鹿王。便以伽他。以颂答曰。

　我今作何计　　无能断此索

　弶索极坚牢　　缚脚令彻骨

[0200b03] 尔时猎师。手执弓箭身着袈裟到此鹿所。母鹿见猎师欲害鹿王。[＊]于时鹿母即就鹿王。而说颂曰。

　大威德鹿王　　宜速慇懃解

　安置弶栅者　　猎师今欲来

[0200b08] 尔时鹿王。以颂报曰。

　我今作何计　　无能断此索

　弶索极坚牢　　缚脚令彻骨

[0200b11] 尔时鹿母。心怀虚怯即就猎师。而说伽他曰。

　汝是大猎师　　宜放弓箭却

　将刀先杀我　　然后杀鹿王

[0200b14] 尔时猎师闻是语已。心大惊愕而问鹿母。此鹿是汝何等眷属。鹿母报曰。是我夫主。猎师闻是语已。便说伽他而报彼曰。

　我今不害汝　　亦不杀鹿王

　令汝重相爱　　夫妻还得合

[0200b19] 尔时鹿母说伽他曰。

　如我与夫同欢乐　　爱重夫主还相见

　愿汝与诸眷属等　　恒常爱重同欢乐

[0200b22] 尔时猎师。闻是[3]说已心大惊怪。叹言希有。便解鹿王与母鹿同去。尔时佛告诸苾刍。汝意云何。其鹿王者。岂异人乎。即我身是。其母鹿者。阿难陀是。四百九十九鹿者。是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去。唯阿难陀不舍而住。时诸苾刍咸皆有疑。唯有世尊能断疑惑。大德。

[0200b29] 世尊。宜可观察提婆达多。自为臭秽为利养故。损害其身。佛告诸苾刍。提婆达多。非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听。乃往古昔于一山中。有大花池。时有大象住在池边。复池一边有野犴住。身多[4]秽臭。是时其象从池饮水而出。其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰。仁可避路。若不尔者可共鬪敌。象作是念。此可愍物臭秽无[5]上。若以足践或鼻或牙害彼。皆悉秽恶。我今还[6]已秽恶之物方可害彼。而说颂曰。

　亦不足蹋汝　　复不鼻及牙

　我用秽物杀　　当以秽杀秽

[0200c12] 时象复作是念。我向一边行。彼应必随我。后即向一边速去。其野犴便作是念。我以口辞彼惧退走。即随后趁象。其象见近。即以极努放粪打其野犴。便即命终。佛告诸苾刍等。勿作异念。尔时彼野犴者。即提婆达多是。当以秽物损害。今时亦秽恶利养故损害。时苾刍心皆疑惑。唯佛能断。来白佛言。若能依佛教者。皆度生死苦难。若依提婆达多教者。堕在苦中。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第二十

大唐三藏义净奉　制译

[0200c28] 佛告诸苾刍等。如过往昔。若依我教者。皆得离大苦难。若依提婆达多者。皆在苦难之中。汝等谛听。乃往古昔于旷野中。近有一村。其村树花菓滋茂。随近有二群猴。一部五百各有一猴王。其中一王。梦见被五百猿猴掷此二王于热镬中。于此梦中。生大惊愕。身毛皆竪。便即梦觉。[1]令唤群猴。即说此梦告言。我今所见梦者。不是好耶。我等须弃此居所住之处移往余处。群猴白言。如大王所说。当须走离。菩萨是大威德。若见梦者必当真实。其王即唤第二王告言。我今见如是梦。须往别处住。王难信告言。凡所梦见。可即依此信耶。汝若欲往随意所去。我今于此境界得宽。我终不去。彼王知其难信。领自管五百群猴。即移余处。后时于彼村中。有一贱婢炒麦。有一羊来至[2]此婢边。欲食此麦。其婢即以火烧木打羊。火着身上被烧急已。走入王家象坊。坊内多有刍草。其羊抖擞身火便落草上。然着草木众象被烧。其当象人告王。时王即唤医人告言。众象被烧。尔急作何医疗。时彼医人便作是念。往日被群猴损暴我田农。我今得便当须酬冤。白大王言。此象被烧。须用猿猴脂涂身。方可得差。时大王勅诸群臣。汝等速须访觅猴脂。臣等依命。即唤猎师。汝等可速觅猴将来。猎师依命。即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴。俱被系缚将来王所。其医人为久结怨恨。将彼猿猴等。活掷着于热镬之中。尔时诸天即于空中。而说颂曰。

　近冤不可住　　城及村野中

　婢嗔羊食麦　　猴等被销镕

[0201a29] 佛告诸苾刍。汝等勿作异念。尔时见梦猴王者。即我身是。其难信猴王者。提婆达多是。所余猕猴取我语者。免斯火怖。取提婆达多语者。悉遭剧苦。今时取我语者。并于生死大怖而得解脱。受提婆达多言教者。悉遭苦难。复次所有随[3]顺我意者。[4]皆得平安[5]远离苦难。[6]随提婆达多意者。悉遭苦难。汝等苾刍谛听。乃往昔时有异方所。有二猕猴王。各有五百眷属。其中一猕猴王。与五百眷属游行人间。至一聚落。于此聚落有一金波伽树。其树菓实茂盛。时诸群猴见此菓树。白猴王曰。此树菓子[7]繁茂。枝将欲折。我等远来疲乏。取其菓食。尔时猴王。见斯树已。遂说颂曰。

　此树近聚落　　童子不食菓

　汝等应可知　　此菓不堪食

[0201b15] 说此颂已。诸猕猴等即便舍去。其第二猕猴王。亦与五百眷属游行人间。渐至此村。是诸猕猴亦入其村菓实繁茂。便告猕猴王曰。我等涉路疲劳。欲食其菓安稳而去。猕猴王曰。善哉。尔时五百猕猴即食其菓。[8]于时诸猕猴等。所食其菓皆悉致死。汝等苾刍。勿作异念。其不食菓猕猴王者。我身是。其第二猕猴王者。提婆达多是。随顺我意者。平安得达[9]远离苦难。随提婆达多意者。[10]悉遭苦难。今时诸有情等随顺我语。于生死中而得解脱。受提婆达多言教者。悉遭苦难。尔时提婆达多。以石欲击世尊。[＊]于时诸婆罗门居士等。悉怀嗔恚咸言。我等即杀提婆达多。其中有人。是提婆达多朋友者。即报提婆达多。提婆达多闻已。即于闲林树下安禅而住。时诸婆罗门居士等。见提婆达多在于树下安禅而住。各相谓曰。汝等应知。此提婆达多有大威德。我等云何[11]而得杀之。云何[12]今我发斯恶事。宜速各去。时诸苾刍闻提婆达多住如是威仪诸婆罗门居士等虽暂嗔怒而不杀害。是诸苾刍咸皆有疑。唯佛世尊能断疑惑。以缘白佛。大德世尊。今可观察提婆达多作非法罪。于诸人众示[13]修善法。佛告诸苾刍。其提婆达多。非但今世作斯非法而现正法。诳惑老鼠以害其命。汝等谛听。我为汝说。乃往昔时有异方所。有一鼠王。与五百鼠为眷属。有一猫子。名曰火焰。其猫少年之时。所有鼠等悉皆杀害。后年老迈便作是念。我昔少时气力强盛。以力捉鼠而食。我今年既朽迈。气力微薄不能捉获。设何方便而捉获鼠。作是念已遍观其地。乃见一鼠王与五百鼠而为眷属住此方所。即就鼠穴诈作坐禅。[14]时诸群鼠出穴游行。乃见老猫安然坐禅。其鼠问曰。阿舅。今何所作。老猫答曰。我昔少[15]年气力盛壮作无量罪。今欲修福除其旧罪。时群鼠等闻是语已皆发善心。今此老猫修行善法。即与鼠等右遶老猫。行于三[16]匝便入于穴。其[17]老猫取其最末后者而食。不经多时其鼠渐少。鼠王既见此已便作是念。我鼠等渐渐数少。其老猫气力肥盛。是事必有缘由。其鼠王即便观察。乃见老猫。于其粪中有鼠毛骨。心即知老猫食我鼠等。我今深观捉鼠之时。作是念已。便即于窟而看老猫。乃见老猫捉最末后鼠而食。[18]鼠王见已避远而立。遂说颂曰。

　老猫身渐肥　　群鼠积渐少

　食苗实根[1]叶　　粪不应毛骨

　汝今修禅不谓善　　为利诈作修善人

　愿汝无病安稳住　　我今群鼠汝食尽

[0202a06] 佛告诸苾刍。勿生异念。时彼火焰老猫者。提婆达多是。作非法罪。于诸人众示现修善。是诸苾刍咸皆有疑。唯佛世尊能断疑惑。大德世尊。思审观察。随世尊言教者。安稳得度生死。顺提婆达多言教者。遭大苦难。佛告诸苾刍。汝等当知。非但今世随顺我言教者得度生死。往昔亦复如是。汝等苾刍谛听谛听。我为汝说。乃往昔时有二导师。各有五百车乘过于碛中。或得水草。或不得水草。乃经数日。诸牛犊等极遭苦难。于后见一方所。其草青茂有多涌泉。时诸商人将诸牛犊就其水草。时诸商人入水澡浴。饮诸牛犊。既饮水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王。告诸牛曰。此方地所青草欝茂。有好浴泉。我等恣意饮食而住。若有商人备驾于我。便须卧地不复受使。第二牛王告群牛曰。汝等应知。其商人等有大气力。能调伏难调之物。宜可依旧随顺人等[2]般运车乘。恐后有损。其大牛王闻是语已。即嗔第二牛王。汝所言者。依前受他驱使。是事非法。岂有人类能见自背。复告群牛曰。汝等取我言教。不须[3]相去。[＊]于时商人欲驾其牛。彼诸牛等见商人欲捉。便即瞋怒爮地攫裂。商人见已。各执棒打。[4]皮穿流血即令驾车。余牛牵车而去。皆不被打。尔时空中诸天。即说颂曰。

　今观恶牛王　　妄语行恶行

　诸牛缘此苦　　飢渴身流血

　复观善牛王　　淳和出正教

　由此诸牛类　　度险身肥饱

[0202b06] 佛告诸苾刍。汝等勿生异念。其最胜牛王出正教者。即我身是。时彼牛王出恶教令。令彼群牛遭苦难者。提婆达多是。昔时有能受我教者。皆得安隐。能越危苦诸险难处。诸有能受提婆达多言[5]教者。皆遭如是苦难。非但往昔。现今能有随我正见受其教诲。皆得安隐越度生死烦恼大海。若随顺提婆达多[6]耶见恶行。恒遭如是诸大苦难。时诸苾刍咸皆有疑。[7]唯佛能断。以缘白佛。[＊]唯愿世尊。观是提婆达多。自身愚痴眷属亦[8]愚。

[0202b16] 佛告诸苾刍。提婆达多。非但今世愚痴。往时亦然。汝等谛听。我为汝说。乃往古昔有一闲静林野之处。有群猕猴游住。于此时诸猕猴游行渐至一井。乃观井底见彼月影。既见月已诣猴王处。白言。大王应知。其月见堕井中。我等今应[9]速往拔出依旧安置。是诸[10]猿猴咸赞言。善便相议曰。云何方便可能拔月。其中或云。不须余计。我等连肱为索而拔出之。时一猕猴在井树上攀枝而住。其余一一次第以手相接。猕猴既多。树枝低下欲折。时彼最下近水之者搅水觅月。由水浑故月便不现。树枝便折。一时堕水被溺而死。时有诸天而说颂曰。

　此诸痴猕猴　　为彼愚导师

　悉堕于井中　　救月而溺死

[0202c02] 佛告诸苾刍等。往昔猕猴王者。即提婆达多是。昔时由[11]自愚痴故。以愚痴而为眷属。今时亦为愚痴眷属。

[0202c05] 尔时世尊在王舍城竹林园中。时世飢[12]俭乞食难得。佛告诸苾刍。我欲三月静住。不得一人辄来见我。除取食者及长净日。大德亦应共立明制。时舍利弗摩诃目[13]干连。在南山内三月安居。时提婆达多亦于夏中三月供给饮食及以杂事。满三月已。提婆达多为诸大众广说妙法。苾刍当知。沙门乔答摩常说法时。赞叹在山寂静离诸烦恼解脱最疾最速。一者乞食。二者粪扫衣。三者三衣。四者露坐。如是四人去诸尘垢证得解脱。若有人不乐如是四种修道。不乐解脱者。即合受筹出离众外。说此语已。[＊]于时大众五百苾刍人各受筹。随提婆达多出离众外行至门首。罗怙罗见语五百苾刍曰。云何舍如来随逐恶党而去。诸苾刍告罗怙罗曰。我于三月安居飢饿。蒙提婆达多供给取食。并将杂物而供养之。若不祗济我等死尽。提婆达多分破僧时大地震动。流星晃耀四方火然。一切诸天击鼓震响高声唱言。自今已后涅槃道息。无有[14]得道果者。无有漏尽者。无有读诵苏呾罗毘奈耶阿毘达磨。心亦不着阿兰若处。亦无修声闻辟支佛道者。亦无修阿耨多罗三藐三菩提者。人天浩乱。三千大千世界法轮不转。众生随人不随于法。舍利子摩诃目揵连。见此奇怪[15]敛心入定。[16]覩见提婆达多破和合僧。便相谓曰。我等宜往灭诸诤论求令和合。三月已满三衣已具。即往世尊所。渐渐游行诣王舍城竹林园中。安置三衣。洗足已往世尊所。见罗怙罗在门外立。谓舍利子曰。邬波驮耶知不。提婆达多已破僧讫。舍利子曰。我[1]已知讫故为此来。汝勿忧愁。我当和合。便入众中见世尊。稽首顶礼却坐一面。而白佛言。我闻恶人提婆达多已破僧众。我欲和合。未审世尊。垂慈许不。尔时世尊即便叹曰。善哉善哉。若能如是和合僧者。得福无量。时舍利子并大目连。白此事已奉辞世尊。便往南山诣提婆达多所。时提婆达多。作佛威仪为众说法。孤迦里迦在右边坐。褰荼达骠居在左边。时提婆达多。遥见大德舍利子目揵连来。便作是念。我已成一切智人。而此大德入我众中。即遣左右侍从令起。即遣舍利子目[2]健连左右而坐。时孤迦[3]梨迦褰荼达骠。既被强移坐处心生瞋恨。善自思惟。我等有大过失助破僧众。若欲不起恐被瞋打。便即移处。遣大目[＊]健连并舍利子居在左右而坐。提婆达多[4]告舍利子曰。我今背痛。汝为大众演说妙法。

[0203a23] 尔时舍利[5]弗默然受请。提婆达多说此语已。便叠僧伽胝支头右脇而卧。时舍利子以神通力。令遣仰眠不令觉知。告诸大众。汝等大师眠如孩儿。时舍利子告目连曰。汝为大众可速现神通回心向佛。是时大目[＊]健连。即便身腾虚空。具四威仪行住坐卧。入火光三昧。放种种光明青黄赤白。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。东西南北具见四种神通。现神通已。从空而下却坐本处。是时大众见大目[＊]干连具此神通。心怀悲恼。我若侍佛亦应具得神通道德。舍利子告大众曰。诸苾刍。汝等若于佛世尊所。有赤心者可随我去。既闻语已。即随舍利子后往诣佛所。僧众去后。孤迦[6]利迦苾刍。即唤提婆达多起。令趁舍利子。时舍利子。恐提婆达多不见我徒众故。必当懊恼吐血而死。遂便渐次缓缓游行。使提婆达多得见我等。[＊]于时提婆达多。从睡起已拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑。提婆达多孤迦[＊]利迦褰荼达骠等五人。不觉堕坑。迷乱不知出处。复自思惟。我今既失徒众。莫知寻觅且归本处。时舍利子目[＊]健连及诸僧众。渐诣佛所。到[7]阑铎迦竹林园边欲见世尊。极大羞惭不能举目。各自思惟。我等云何作如是非法无惭愧事。渐诣佛前而立。[8]时世尊大慈怜愍软声慰问。汝等苾刍。极大疲劳来至我所。今者人身难得已得。佛法难闻已闻。六根难具已具。善恶之事已具知之。我已成就如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。我常演说寂[9]静涅槃究竟菩提。说无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六[10]入灭。六[＊]入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。老死灭则忧悲苦恼灭。汝等苾刍。常思修学自利利他。自利利他之法。[11]若法不善无利无乐究竟不善。及于他四辈所得饮食衣服卧具汤药自身不善之事。不应作者莫作。但观自身及他有利益者。常须修学。[＊]于时诸苾刍等闻此法已。心生欢喜疑网皆除。内外清净。有异苾刍等。心生疑惑而问世尊有何因业。今被破和合僧。佛为诸苾刍说过去业。我自聚集作业今自受之。非是他受。苾刍当知。有情作业还有情受。非无情受。而说颂曰。

　假令经百劫　　所作业不亡

　因缘会遇时　　果报还自受

[0203c14] 尔时世尊告诸苾刍。乃往过去清净山林有一大仙。五百小仙以为眷属。俱共修道。时有客仙来过其所。主人不与如法供给看侍。客仙心生懊恼而恨。便破和合仙众。诱引彼诸小仙言。我善解种种道术及五神通。我当教示。汝当随我。后时大仙知此事已。劝彼客仙莫破我众。非是仙法。巧[12]说善言令生欢喜。虽得如是灭诤之语。由劝不息设方便。时世有辟支佛。有大慈悲。少欲知足上胜福田。游行世间渐诣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜。心生欢喜供养恭敬。而发愿言。以此供养佛功德。愿我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智。愿我能破彼和合僧众。结会古今。往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者。提婆达多身是。为此因缘。黑业有黑业报。白业有白业报非黑非白业有非黑非白业报。诸苾刍当知。宜舍一切不善之业。修集善业。应当修学。时诸苾刍复有疑故而白佛言。世尊。彼提婆达多何故内作于外外作于内。世尊告曰。是提婆达多非是今身内作于外外作于内。过去亦复作如是恶。诸苾刍谛听我说。往昔有一野[1]干其性饕餮。游行聚落处处求食。日至染家。不觉堕于蓝色盆中。染[2]主见拽出掷地。[＊]于时野犴遂宛转灰土。既见身体污恶不净。便即入河沐浴而去。身毛光泽似如蓝色。时众野犴。见其毛色异于寻常。而生甚怪。众共问言。汝是何人。彼即答曰。我是帝释天王之使。册我作禽兽中王。时野犴作是思惟。身是野犴色非本类。时众野犴共报师子知。师子便告大师子王。师子[3]王遂即遣使令捡虚实。其使到已。见彼蓝色野犴乘大白象。诸禽兽等普皆围遶如事兽王。其使见已还来王所。广说如前。大师子王闻是语已便与军众往彼众所。见野犴王乘大白象众兽围遶。大虫及豹大力兽等亲为左右。余小野犴远避而住。心生懊恼便设方便。于野犴中差一野犴。令唤王母。其母问曰。于我儿所有何伴属。野犴答曰。内有师子虎象我居外院。母曰。汝去定杀我子。并说颂曰。

　我在山谷中欢[4]喜　　随时得饮清冷水

　子若不作野犴鸣　　得居象上身安乐

[0204a26] 使者还来报同类曰。彼是野犴。非是王种。我于山中亲见其母。诸伴报曰。我可试看。即便就彼。然野犴法尔。若一鸣时余不鸣者身毛堕落。余即鸣叫。其王野犴作是念曰。我若不鸣毛便落地。若下象作声必被他杀。我今宁可象上作声。即便鸣叫。其象即知此是野犴。即以鼻牵下双脚踏杀。空中天见说伽他曰。

　在内翻居外　　合[5]外乃居中

　斯皆不合为　　如野犴乘象

[0204b06] 佛[6]告苾刍。汝等当知。往时内翻为外外居于中。自灭其身。野犴王者。提婆达多是也。由彼过去颠倒业故。今亦如是破和合僧。内翻为外外乃居中。时提婆达多。既趁舍利弗等不得回还本处。生大忿怒。便打孤迦[＊]利迦等随[7]傥[8]徒众。而告彼言。良由汝等失我徒众。时诸苾刍疑而问佛。提婆达多以何缘故。舍利弗等领其徒众。应瞋不瞋。于自随[＊]傥无辜。辄便漫打。佛告诸苾刍。非但今身枉作事业。亦曾过去别人衒妇枉杀他人。乃往过去有夫妇二象。居住山泽。母象婬[9]妷与外象通。既被衒诱欲[10]随他去。恐其夫觉事有乖竞。与其夫象入河澡浴。语夫象曰谁能没水久住不出。夫唱我能。便共没水。彼二伺其未出。遂私相奔走。其夫象入水多时。乃一度出看。其二象不见。复入没水。如是再三便至困乏不已。遂便出水寻妇不见。于其水中处处讨捕。因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说颂曰。

　象身虽复大　　智慧甚微浅

　好妇被他将　　枉杀诸含识

[0204b27] 佛告诸苾刍。时夫象者。今提婆达多是。今亦如是。别人作业别人受[11]厄。时诸苾刍咸皆有疑问佛。世尊是一切智。舍利子及目[＊]干连。云何如是能作善巧方便。劝化导诱此五百苾刍。舍邪归正来至佛所。佛告诸苾刍。其舍利子及目连等。非但今时诳得脱彼。于过去世亦曾诳诱。乃往过去世时有一丈夫。常在山居。善能弓射诸[12]伎艺。后生一女。长养渐大。其人心念。今我此女不应辄嫁。若有男子。弓剑业艺与我相似。方嫁与之。于后不久有二男子来习[＊]伎艺。一者学成五种[＊]伎艺。一者唯学成一余四不得。其人遂便将女嫁与业成之者。艺不成者。心便忿恨舍离而去。便就劫[13]道贼边共为伴侣。以解用刀。于要路处待彼女夫。欲相屠害。于后不久其人眷属乘车将过。路逢商人多众将度。便问之曰。汝等诸人何故不过。答言。有贼当路。其人报言。我等但过无劳畏惧。诸人告曰。汝若不畏请在先过。我等诸人随后而往。既闻此语驰车便去。诸贼徒等上树遥望。见彼车来报贼主曰。今有车来。其贼逆使一人。汝今宜回。不须来过。我于此处大有健儿。其人报云。汝虽极健我亦甚健。[＊]于时贼主差五人来令与共战。咸皆致死。又差三七人来。亦都杀尽。后时总来众战。并俱被害。唯旧同学一人得存。最后二人交战。然女夫[14]放箭。皆被贼人以刀挥断竟不能害。且五百箭皆悉放尽。唯残一箭迁延而住。其妇问曰。何以不射。彼便报曰。今我与君二人之命。并在此箭。所以然者。我留此箭有所防护。今若放讫。他来害我并君亦死。妇人见此即便起舞。运转之间彼贼乐观。遂忘禁御。其夫伺之即便放箭应箭便死。临命终时而说颂曰。

　此非彼车主　　而能杀于我

　[1]由我起染心　　观他便失命

[0205a04] 佛告苾刍。汝等当知。彼车主者。岂异人乎。今舍利子是。时彼妇者。今目[＊]干连是。其贼主者。今提婆达多是。如彼过去车主及妇俱得贼便。今舍利子及目[＊]干连。善能得彼提婆达多之便。亦复如是。

[0205a09] 尔时世尊。在王舍城王子侍缚迦菴没罗园。时未生怨王。曾于五月十五日夜将安居。时明月澄天光景花丽。与诸臣佐后妃婬女在高楼上。告诸人曰。今既夜月清闲圆明可爱。我及卿等欲何所作。宜各述怀启请其事。时有婬女应声报曰。大王人生行乐不可虚度今此良宵可以游戏恣情受五欲乐。是王之事。复有一女言。大王。我今意欲。此王舍城一切道俗。共为欢会同受欲乐。是王之事。时王太子邬陀夷白言。大王今此明夜大王亲领四兵。罚不臣国。边荒静谧战胜旋归。是王之事。复有大臣。是外道徒党。白言大王。此明月夜触目清闲。当十五日将安居时。可于尊者[2]脯剌拏等六大明师人所遵承为物称首。各有五百人无[3]衣徒侣。常共随逐。现在王舍城将欲安居。堪消物利。我等宜应就彼足下奉事供养。此是王事。复有王子侍缚迦。于众中坐。王告之曰。汝侍缚迦何故默然。一无所说。侍缚迦白言。大王。属此芳辰。朗月澄净人皆共爱。将安居时。然佛世尊具大威德。有圣弟子。慈悲普覆。为世导师最上福田。在我园中为[4]安居事宜亲供养。是王业也。时未生怨王闻[5]斯说已。即整威严乘大香象。并将五百宫人[6]乘五百象。各持明炬与诸眷属诣菴没罗园。王于中路心惊毛竪。便作是念。此[7]是侍缚迦。将非与边贼相知来诱引我害我命不。即问侍缚迦曰。汝佛世尊与几多人坐园中住。报曰。与千二百五十苾刍。王又问曰。若非汝有异心。既有许多人众。吾何不闻謦咳之声。侍缚迦答曰彼佛世尊。三业寂静心常在定。弟子亦尔以是义故。无喧杂声。王闻此语心便决定。更无疑难。便至佛所下象马已。见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海。遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言。世尊大慈三业寂静。唯愿善诱导训我儿。得令似佛常无喧乱。

[0205b16] 尔时如来以慈善心慰喻王曰。善哉大王。宜时就座。诸有疑难恣其所问。既坐定已白佛言。世尊。于世间中有种种业行。有结花鬘者。有竹作者。或有屠脍。或作贩卖调伏象马。或言话。或为弓射。或作乞求。战鬪勇力事王。剃头染浣缝衣。如是类各以自业求觅资财。随情修福着五欲乐。世尊。颇有如是众生之类。于现世中得沙门果不。时佛却问王曰。大王。于如是义。曾问余人以不。王白佛言。世尊。于如是义。我以曾问外道晡剌拏等讫。彼诸[8]师答曰。于我经中说如是法。无善恶业。无善恶报。无施与祀。无施祀业。无父母。无父母恩。无有此世他世。无有修道得圣果者。无有圣人无罗汉果者。四大散已无所依止。若有人言今世后世业因业果真实有者。皆是妄言。智慧所说愚人所谈。二俱皆空。时未生怨王复白佛言。世尊。我[9]闻六师种种实义。彼皆妄答。如人问菴没罗果。[10]便将梨菓而[11]报答之。若问梨时便将菴没罗答。邪见六师晡剌拏等。正问[12]耶答。是外道等虽作如是种种[＊]耶说种种[＊]耶答。皆不入我意。亦不随喜。舍离而去。更问诸余六师外道末羯利俱赊离子等于今在世。一切众生作种种业。作种种行种种技艺。侍养父母供养三宝供给悲田。于如是等众生类中。依因此业类有得道及圣果不。彼即答曰于我经中作如是说。无因无果无善无恶。无有烦恼无有断者。无有涅槃无有得者。三世之中所有因果皆悉空无。一切皆是自然。智者自[13]然智。愚者自[＊]然愚。无有修者。亦无[14]有得者。亦无自利。亦无利他。一切众生无因生无因灭。如是师等皆作如是妄说。非善说非理说。我作东问他在西答。我虽闻如是种种邪说。不入我意。亦不随喜。亦不领受。辞舍而退。更复诣彼散逝移所。亦作如是种种问疑如前。众生种种行业种种技艺行生死业。于此业中。颇有众生。因如是业。能尽烦恼证圣果不。彼即答曰。大王当知。我所说者[15]常教众生。自行杀生教他杀害。自斫斫他自炙炙他。自行偷盗教他偷盗。自行婬欲教他婬欲自作妄语教他妄语。自行饮酒教他饮酒。自行劫盗教他劫盗破家破国。所逢众生地行空中悉皆杀害。若杀无量无边众生。若能恒河此岸。杀无边众生。作无边恶。恒河彼岸。供养无量无边众生。作无量无边功德。此[1]二众行。并无因无果无得无失无增无减。世尊。我问正义。他作如是种种妄说。我作东问他乃西答。我闻此已亦不欢喜。亦不随喜。便舍而去。复往余处阿市多虽舍甘拔罗所。我如前正问。他亦如前[＊]耶答。作如是说。都有七物。是七种物。体是自然。亦非他作。非是[2]化生。不从[＊]化有。非聚非散。常[3]是自然。何等为七。地水火风苦乐命。是七种物。无人能造亦不相妨。于善于恶及苦乐不苦不乐。此之七事作与不作。俱无记验亦无报。无有死者亦无杀者。万四千种乐更有六万。三业二业一业半业等恶。若能具造如是种种诸恶。即得解脱生死苦[4]难。

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第二十