摩诃僧祇律卷第九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之二

[0300b22] 佛住舍卫城。尔时尊者优陀夷。持衣与大爱道比丘尼作是言。善哉瞿昙弥。此衣为我浣染打。时大爱道即为浣染打已。送还语优陀夷言。此衣已浣染[23]打讫。今故送还。优陀夷即呪愿。得乐无病。送置房里。时大爱道持衣与优陀夷已。往诣佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。瞿昙弥汝手上何以有染色。答言。世尊。我为优陀夷浣染衣。故手有染色。瞿昙弥去不久。佛告诸比丘。云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣妨废比丘尼业。复次佛住舍卫城。尔时长老阿难陀。是偷兰难陀比丘尼。本二不善观察。与不净衣浣。作是言。姊为我浣染打此衣。时偷兰难陀。即持此衣到精舍。舒看见不净着衣。即以此衣示诸比丘尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。时诸比丘尼语偷兰难陀言。如是应覆藏之物云何示人。若欲浣者应浣。若不浣者应举。时偷兰难陀比丘尼。语诸比丘尼言。此有何可耻使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更复举示诸比丘尼。时六群比丘。去比丘尼不远闻是语已拍手大笑。奇事奇事。时诸比丘闻[24]是语已。即以是事往白世尊。佛言呼阿难陀来。即呼来已。佛问阿难陀。汝实尔不。答言实尔。不善看故与。佛告诸比丘。设使亲里比丘有此不净衣。当与亲里比丘尼浣不。答言。不与世尊。佛言。设使亲里比丘尼。见亲里比丘有此可覆藏之事。当出示人不。答言。不示世尊。佛告诸比丘。亲里比丘尼。尚不应使浣不净衣。云何使非亲里比丘尼浣故衣。从今[25]已后不听。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。非亲[26]里者。非父亲相续。非母亲相续故衣者乃至[27]经[28]一枕头。名为故。衣[29]者如上说。浣者除垢腻。染者根染皮染叶染花染果染。如是等种种染。打者乃至手打一下。尼萨耆者。是衣应僧中舍。波夜提。罪应悔过。不舍而悔。越[1]比尼罪。波夜提者如上说。自与使受。使与自受。自与自受。使与使受自。与使受者。比丘自与。比丘尼遣使受。比丘尼自浣。使与自受者。比丘遣使持衣与。比丘尼自受浣。自与自受者。比丘手自与。比丘尼自受浣。使与使受者。比丘遣使与。比丘尼[2]遣使受自浣染打。尼萨耆波夜提。若比丘语浣即浣语染便染。语打即打。尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染。教染便打教打便浣。教作而不作。不教作便作。越比尼[3]罪。若比丘语非亲里比丘尼。浣衣便染打。教染便浣打。教打便浣染。教作而不作。不教作便作。越比尼罪。若[4]比丘与亲里衣非亲里浣。若与非亲里亲里浣。若与亲里亲里浣。若与非亲里非亲里浣。与亲里非亲里浣者。若比丘母姊妹出家。比丘持衣与令浣。彼比丘尼。持衣还精舍。是尼有弟子尼语言。阿闍梨有作事我当作。便取衣浣染打。是比丘无罪。是名与亲里非亲里浣。与非亲里亲里浣者。若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染打。是比丘尼持衣还精舍。是比丘有母姊妹出家。识是衣便问。是比丘尼言。[5]彼是谁衣。答言。某比丘衣。是亲里尼便作是[6]念。某甲不知比尼。无令此比丘得尼萨耆罪。即取衣浣。是比丘犯越比尼罪。是名与非亲里亲里浣。与亲里亲里浣者。若比丘母姊妹出家。是比丘持衣与浣。彼比丘尼言我羸病。比丘言。汝有弟子强健者。应使浣便教浣。教浣已自持来。是比丘[7]得尼萨耆罪。若不教而自使浣者无罪。是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘尼[8]衣。非亲里比丘尼浣染打者。尼萨耆波夜提[9]是名与非亲里非亲里浣。若比丘持衣及[10]染。具寄比丘尼精。舍去余闲靖处安居。是比丘尼夏后[11]因自浣染衣过。为比丘浣染衣比丘安居竟。还索衣欲浣染。比丘尼言我已浣染竟。是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念。彼当为我浣染打。后浣染打者。尼萨耆波夜提。若比丘着垢腻衣。诣比丘尼精舍非亲里比丘尼礼比丘足问言。衣被何以垢腻无人浣染耶。答言无人浣。是比丘尼信心。即便入房取衣与比丘着。留此衣与浣染打无罪。是比丘于余时作意。故着垢腻衣去作是念。比丘尼见已自当为我浣。作是意浣者。尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中。若值狂象车马灒泥。污比丘衣。即往到比丘尼精舍。令比丘尼湔者。尼萨耆[12]波夜提。以不可截故都舍。若比丘尼灌水。比丘自浣者无罪。若比丘于一处浣染衣时。斋日比丘尼游行。礼诸精舍过。礼诸比丘足。见比丘浣衣。[13]诸比丘[14]尼言。阿闍梨无人浣衣耶。答言无人。是比丘尼信心[15]故语比丘言止。我当为浣。比丘听随意浣者无罪。若是比丘于斋日故浣衣。作是念言。比丘尼必来当为我浣。若与浣者。尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子。虽不得令浣染打得令拾薪取水煮染取食行水。持扇扇食竟收鉢。一切事得作。若教令浣染打[16]者。尼萨耆波夜提。若为和尚阿闍梨持衣使比丘尼浣。越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打无罪。是故说若比丘使非亲里比丘尼。浣故衣[17]若染[18]若打。尼萨耆波夜提。

[0301c03] 佛住舍卫城。广说如上。[19]月八日十四日十五日。城中众人[20]皆出礼世尊足。时有一人名[21]阿跋咤。着两[22]张白[叠*毛]。来入[23]祇桓精舍礼世尊足已。次到长老优波难陀住处[24]言。和南阿闍梨。答言。无病长寿。阿跋[＊]咤言。我欲看诸房舍。时优波难陀答言。可尔汝等不欲看尚当示汝。况复欲见。即将至两重阁上语言。看是长[25]老彫文刻镂五种彩画绀琉璃地。床褥卧具看已答言。实好阿闍梨优波难陀言。长寿汝是[叠*毛]衣亦好长广细致。时阿跋[＊]咤白言。我欲更看余房舍。时优波难陀。将至第三重[26]阁上看。广说如上。乃至汝衣亦好长广细致。时彼作是念。是沙门赞叹我衣必当欲得。是比丘是王及诸大臣所识有大力势。若不与者或嫌恨我。阿跋[＊]咤言。阿闍梨欲得此衣耶。答言欲得。阿跋咤言。阿闍梨随我归去。当更与余衣。优波难陀言。呜呼长寿汝何以言更与我余衣。我亦更有种种好[叠*毛]。[27]但不相似所以欲得汝此[叠*毛]者。欲令相似作一种衣耳。复言汝意[28]欲施者正以此衣与我。其余好者非我所须。阿跋咤言。我着此衣诣国王长者。礼觐世尊事不可废。优波难陀复[29]言。汝何以言更与我余衣。汝[30]实。谓我更无好[叠*毛]。汝欲施者正以此[31]衣与我。其余好者非本所须。阿跋咤言。必须此衣者随我归去到舍当与。优波难陀言。汝不晓方便不知家中诸难。若父母兄弟姊妹。或当悭惜不听。汝施者我不得此衣。汝不成施福二俱失利以此难故正应此间施我。时阿跋咤苦辞不[1]免。即脱上衣与已便去。着下衣向舍卫城。时城中人多出礼[2]觐世尊。时阿跋咤问众人言。汝等今欲那去。答言。欲诣祇桓。语言莫去。问言何故。答言。沙门劫人。复问强夺人[3]物耶。答言。何所复问。汝但看我着两张[叠*毛]去今[4]正有一张在其中。不信佛者即还入城中。闻者生疑为尔不尔。沈吟而住。信佛法者即作是念。终无是事沙门释子不与不取何有劫人。或能方便说法取耳。以是故少人诣祇桓礼觐世尊。世尊知而故问阿难。今日何故少人来入祇桓。时尊者。阿难即以上事具白世尊。佛言。呼优波难陀来。即便呼来[5]已。佛问优波难陀[6]汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。比丘此是恶事。云何比丘强乞人衣。汝常不闻世尊赞叹少欲呵责多欲无厌耶。从今日[7]后不听从非亲里居士居士妇乞衣。

[0302a19] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时北方有六十比丘。来诣舍卫[8]城礼觐世尊。中道被贼失衣。裸形入祇桓精舍。礼诸比丘。诸比丘问言。汝是何人。答言。出家人。又问。何道出家。答言。释种出家。又问。汝衣[9]何在而裸形耶。答言。我道中遇贼失衣。尔时诸比丘各各与衣。有与僧伽梨者。欝多罗僧者。安陀会者。[10]尼师檀者。是比丘着衣已。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘。汝等何处来。答言。世尊我等从北方来。佛问诸比丘。汝忍苦乞食不难道路不疲极耶。答言。世尊我[11]等忍苦乞食不难道路不疲。但道中遇贼失衣裸形入祇桓。佛问比丘汝等道中。为无聚落城邑耶。答言有。佛言何以不乞。诸比丘白佛言。我闻世尊制戒。不得从非亲里乞衣。复无亲里。亦无檀越施者。以是故我等不敢乞衣裸形而来。佛赞持戒言。善哉善哉诸比丘汝等正随顺直信出家。乃至失命因缘不应故犯戒。从今日[＊]后听失衣时得乞。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波夜提除余时。余时者失衣时是名余时。比丘者如上说。非亲里者。非父亲相续。非母亲相续。无亲因缘。一亲里多非亲里。多亲里一非亲里。离此二众得罪。居士者家主也。衣者钦婆罗衣劫贝衣。刍摩衣憍舍耶衣。舍那衣麻衣躯牟提衣。乞者若自乞。若使人乞。除余时乞衣无罪。余时者失衣时。失衣有十因缘若王夺若贼夺。若火烧[12]若风飘若水漂若女人起欲心夺。若父母亲里欲令罢道故夺。若自藏后忘不知处。若藏衣腐烂若岁久朽坏不可承案。是名十除余时。世尊说无罪。尼萨耆波夜提[13]者。是衣[14]应僧中舍。波夜提。罪应忏悔。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者如上说。若比丘三由[15]旬内有衣者。若失僧伽梨。欝多罗僧。在不应乞。若失僧伽梨。欝多罗僧。安陀会。在不应乞。若失三衣。若覆疮衣在不应乞。若失三衣覆疮衣。若雨浴衣在不应乞。若比丘失三衣覆疮衣雨浴衣。若覆卧褥具在不应乞。[16]若比丘失三衣覆疮衣雨浴衣覆卧褥具。若任衣在长两肘广一肘不应乞。何以故是比丘。应着是下衣往三由延受先衣。若是道中有诸难事。不得往趣衣者得乞雨衣无罪。若比丘从非亲里乞衣。若自乞。若使人乞。若作相乞。若说法乞。自乞者自身往乞。使乞者遣人往乞。作相乞者作寒相热相。云何寒相。若比丘冬[17]中八夜雨雪时。着弊故衣诣檀越家现[18]冻战相。尔时檀越礼比丘足问言。阿闍梨无有时衣耶。何以寒冻乃尔。答言无有。汝父母在时恒为我作时衣。今汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言阿闍梨莫怨恨我当为作时衣。是名寒相乞。若得衣者尼萨耆波夜提。云何热相。若比丘五六月大热时。着厚[19]纳衣流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言。阿闍梨无时衣耶何以热[20]之流汗乃尔。答言无有。汝父母在时恒为我作时衣。今汝父母去世。谁当为我作者。非但汝父母死。亦是我父母无常。檀越即言。阿闍梨莫怨恨。我当为作时衣。是名热相乞。若得衣者。尼萨耆波夜提。云何说法乞。是比丘为衣故。与檀越。说偈言。

　[21]若人以衣施　　[22]得生最胜处

　以乐布施者　　人天受福报

　生天得[23]妙色　　天宝冠庄严

　衣施比丘故　　生生自然衣

[0302c27] 是名说法乞若得[24]衣者尼萨耆波夜提。若乞漉水囊。若乞小补衣物。若系头物。若裹疮物。若衣[25]缘。若乞衣中一条。如是等物不犯若乞是物。时檀越施全物及衣裁。取者不犯。若比丘作是念。我但索小小物檀越自当与我。全衣得者。尼萨耆波夜提。若为和尚阿闍梨乞。越比尼罪。[＊]若为塔僧乞不犯。是故说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波夜提。除余时[1]余时者失衣时。佛住舍卫城。六十比丘从北方来向舍卫城。路中被贼失衣。入祇桓精舍。时优波难陀。见已语是失衣比丘言。诸长老世尊听比丘失衣时。得从非亲里乞。何以不乞。答言诸梵行人。已与我衣足是故不乞。时优波难陀言。若今不乞者徒失此利。答言我已得衣失利不失[2]利。复何在耶。优波难陀语失衣比丘言。汝若不能乞者。我当为汝乞。彼言。汝自知[3]时优波难陀。晨朝着入聚落衣。持纸笔入舍卫城。语诸优婆塞言。汝等助我乞衣。优婆塞问言。何以故乞答言有比丘从北方来道中遇贼都失衣物。为彼故乞衣。优婆塞言可尔。即将至市种种店肆上。为劝化。时人多有[4]信敬者。或得一张。或得两张。如是渐渐多得衣物。重担而行于诸信心家四分。始从一分家乞。方欲更乞。优婆塞言。阿闍梨可足还去。优波难陀言。呜呼长寿何乃浅促。我乞始有次[5]第。不应还去。何以故多人布施多人得福。我等出家人食有时限。犹未欲去。汝等在家人。遇食便食不畏失时。有何急事怱怱欲去。如是复更行乞。优婆塞复言可足阿闍梨。优波难陀复言犹故未足。优婆塞言有几人[6]耶。答言多人。复问为有几人。长引声言乃有六十比丘。优婆塞言。阿闍梨此诸衣可供五百比丘。何况六十。何以为乞欲坐[叠*毛]肆耶。即掷纸笔放地。而瞋恚言。何处生是多求无厌不知止足人。是中有少欲知足比丘。闻是语已。往白世尊。佛言呼优波难陀来。即便呼来佛广问上事。汝实尔不。答言实尔世尊。佛问优波难陀。何以故乞。答言我为失衣比丘故乞。佛即呼失衣比丘来来已。佛语汝等比丘。实使优波难陀乞衣耶。答言不也世尊。佛复问失衣比丘。优波难陀。何因缘故作如是言。失衣比丘。即以上事具白世尊。佛告优波难陀。此是恶事痴人。不应乞者便乞。应乞者不乞。佛语优波难陀。汝常不闻我无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛种种呵已告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时。得从非亲里居士居士妇乞衣。若非亲里居士居士妇。自恣多与衣。是比丘得受上下衣。过是[7]受者。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。失衣有十事如上说。衣者钦婆罗衣[叠*毛]衣刍摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。非亲里者。非父母亲相续。是名非亲里。居士者家主也。乞者若自乞若使人乞若劝化。檀越欲自恣施得。取上下衣。自恣者随意与。上下衣者。广三肘长五肘。得取二衣。若过是取者。尼萨耆波夜提。尼萨耆者。是衣应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘三由延内有衣者。若失僧伽梨。欝多罗僧在不应乞。乃至任衣在不应乞。何以故是比丘应着是下衣。往三由延。受先衣若道中有诸难事。不得往。取衣者得乞[8]雨衣无罪。寒相热相说法相如上说。[9]若比丘共[10]估客着道行。若贼从一方二方三方来随便远贼走。若四方俱来不应走。[11]当正身住不得格[12]贼。若贼言取僧伽梨来。答言与长寿。如是一一衣物随索[13]多少与之。不得高声大唤瞋骂贼。与物已当徐徐去入林草中藏。遥望看。若贼去后余有不。受持衣在者应受持。若无余衣者。是中有比丘。若外道出家。为贼所杀者。应取是衣受持。若无出家人死。有俗人死者。应取俗人衣[14]截缕作净然后受持。若无[15]死人衣。估客有遗弃好衣物者。不应取若弃弊衣物者应取受持。若估客还来唤比丘。与是好衣者应取。取已截缕牛屎染作净受持。若是估客语比丘言。我借汝此衣。着到前住处。还我莫令损减。是比丘应取是衣。摄缕在内篸缝令缕。不现作净。受持到住处应还。若无是事应篸树叶遮前后而去。若无是事。不得如尼[16]揵子掉臂当道行。当以手[17]遮前。障形体在道侧行。莫入深榛中行。令贼谓是伺捕者。应[18]在道边浅草中行。行时若逢人来。当即于浅草中。小现处坐。令行人见之。若人问言汝是何人。答言出家人何道出家。答言释种出家。何以裸形。答言被贼。若不乞而自多与衣者取无罪。若不自与者应从乞。乞时多与衣者。应取二领。广三肘长五肘衣。若无是事。当诣阿练若住处。彼知识边得衣者应受。若无阿练若住处。应至冢间。若有守墓人应语言。我欲[1]拾弊衣。若守墓人教取。取已示我当取示之。若取死女人衣时。女身未坏者。应[2]往头边而取。若身已坏得随意取。若死男子衣亦随意取。若死人衣有宝者。应足蹑却宝持衣而去。若不觉有宝持衣还。乃知有宝者。应付净人持作汤药。若守墓者。语比丘言。听汝取不好衣。好者勿取。是比丘到冢间。不见弊者多有好衣。即持还语守墓人言。正有是好衣耳。守墓人听取便取。若言是好不听汝取。比丘应还更求余者。若彼语比丘。取在地者。即取在地者。若言取空中者。即取空中者。若是好衣半在地。半在空中。应截半取。若无是事者。当到聚落中。[3]问比丘住处。不应昼日入聚落。应待闇放牧[4]人还时俱入聚落。不应依[5]牸牛边。当在羸小牛中行。若见人时[6]加趺[7]而坐。若人问言汝是何人。答言出家人。何道出家。释种出家。汝衣何处。答言被贼失尽。若不求自与者。得随意多取。若不与者。应从乞。乞时多与者。应取二领衣广三肘长五肘。若复无是事者。应到精舍中[8]问旧比丘。此中谁是维那[9]谁是知床褥人。答言某甲是。尔时是比丘。应到是知事比丘所问言。尔所岁比丘。应得何等床褥卧具。答言尔所岁比丘。应得如是床褥卧具。是比丘得是褥。取摘开以毛举着一处。取表里作泥洹僧。若得枕亦摘开以毛举着一处取表里。作僧祇[10]枝。得卧具取着已。应礼塔礼上座。问讯下座应语言。我道中被贼失衣。当助我乞衣。若旧比丘言。汝如饿乌脚不能住。谁当助汝。正是沽酒家[11]搏掩家劫汝。或用易食而言披劫索人助乞。若尔应往至优婆塞所言。长寿我道中被贼失衣。汝等当助我乞衣。答[12]言可尔。阿闍梨实时为乞。得多衣者。比丘应取两衣广三肘长五肘。尔时优婆塞。语比丘言。可得方便。为我尽取是衣不。答言汝可转易两张细[13][叠*毛]者持来。若优婆塞巧作方便。将比丘出界外语言。阿闍梨此衣布施现前[14]僧[15]现前无僧。阿闍梨现前应受。尔时比丘受无罪。若优婆塞与大张[叠*毛]。当裁取两衣段。问言何故。答言世尊制戒。正得取两衣。优婆塞言。阿闍梨但且取染。比丘取染已送还。优婆塞言。未染时是俗人衣。我尚不欲。况今染坏色。是出家[16]人衣。我不复取。比丘尔时得取。作衣随意用。是比丘先所摘褥枕表里。作泥洹僧祇[＊]枝者。浣已还复本褥枕卧具付知事人。然后便去。若欲即住此处者。随意更请不得即留。是故说。若比丘失衣[17]时。得从非亲里居士居士妇乞[18]衣。非亲里居士居士妇自恣多与衣。[19]是比丘得取上下衣。过是受者。尼萨耆波夜提。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到着入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘言。我某日当饭僧施衣。比丘言善哉姊妹。作三坚法身命财。中间莫有留难。言已便去。比丘乞食还已至温室中。语诸比丘言。我语长老好事。答言有何好事。我闻某甲优婆夷。某日欲请僧食布施衣。时难陀优波难陀闻已即问言。长老其家门巷在何处。姓字何等。[20]问知已明日清旦。着入聚落衣到其家言。无病优婆夷。优婆夷言和南阿闍梨。比丘[21]言。我闻好消息。问言闻何等[22]事。答言闻汝欲请僧设供施衣。答言有是心。但恐中间诸难不成。比丘言汝请僧设供施衣。欲与长老比丘好恶衣。若与麁者。正当与沙弥。园民[23]及着衣架上。若与[24]我好者。我当着入王家贵胜边当礼佛。有人问者。我当语言。某甲信心优婆夷与我。汝可得名称受用功德。答言更无正有是已许僧。若有者亦当别施。比丘言与不与任汝意。言已便去。檀越作是念。若与彼不与僧者僧是良福田。若不与彼与僧者。彼有王力能作不饶益事。畏彼故不与僧。因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘。汝前所闻绝无消息。乞食比丘言。我知定克明日。乞食比丘明旦。着入聚落衣到[25]其家。即问优婆夷言。何故不见供办作诸饭食。答言阿闍梨因难陀优波难陀破我善心。问言何故即[26]具说[27]上事。乞食比丘闻已。语诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘汝实尔不。答言实尔。佛言痴人此是恶事。汝作二不饶益。施[28]者失福。受者失利。佛言汝常不闻我无量方便毁呰多欲赞叹少欲。汝云何先不自恣请而为好故往劝。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。[29]以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。为比丘故若居士居士妇为办衣价。如是言我办如是如是衣。价[30]买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣请为好故。便到居士所作如是言。为我作如是衣为好故。若得衣者。尼萨耆波夜提。为比丘者若僧若众多[1]若[2]一人。居士者如上说。衣者钦婆罗衣劫贝衣刍摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。衣价者金银宝物等。办者[3]若今日若明日若半月若一月。我办如是如是衣。价[＊]买如是如是衣。与某甲比丘是名办。先不自恣请者。先知不自恣请。便谓自恣请。知自恣请。余比丘便谓自恣请。我知自恣请与余物。便谓自恣请与我衣。往者若到居士田上若到家若入屋里。索者我须青若黄若赤若黑[4]若种种茜色等。若长若广若长广。[5]若随所索者与。若更与余者。[6]皆尼萨耆波夜提。为好者。知足好。不知足好。麁足好。云何知足好。若与细衣时便言。我须麁者。是名知足好。得者尼萨耆。不知足好者。若与麁衣时。便作是言。若与我麁衣者。不中触我脚。我是贵人。应与我好衣。是名不知足好。[7]得尼萨耆。麁足好者。若与细衣时便言。我不用是好衣。我是阿练若如鹿在林中。住在空地与我麁者足障寒热风雨。是名麁足好。若得[8]者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上说。是故[9]世尊说为比丘故。若居士居士妇。乃至为好故。若得衣者尼萨耆波夜提。佛住舍卫城。有乞食比丘。时到着入聚落衣持鉢[10]入城。次行乞食。有居士妇语比丘言如上。一居士中说。此中但二居士为异耳。乃至已闻者当重闻为比丘故若二居士居士妇。各各办衣价[11]作如是言。我等办如是如是衣。价买如是如是衣。与某甲比丘。是比丘先不自恣请为好衣故。便到居士所言。为我各各办如是如是。衣价共作一衣与我为好故。若得是衣。尼萨耆波夜提。此中如上。一居士中广说。但二居士为异[12]耳。佛住舍卫城。瓶沙王[13]有二大臣。一名[14]尼提。二名婆利沙。秋时人民收获讫运致入城。天时寒[15]雪。时二大臣作是念。我常年年请师。难陀优波难陀。施食并施衣。今日当在何处。有人语言。在舍卫[＊]城。尔时大臣遣使。赍书持旧钱八百。饷难陀优波难陀。勅使言。汝当还得报书。使向祇桓精舍到已问言。[16]难陀优波难陀房在何处。时诸比丘示言此房是。使即入房中礼已问言。是优波难陀不。答言是。汝何以问。答言。瓶沙王大臣[＊]尼提婆利沙。遣我赍书持旧钱八百饷师。并索答书。时有优婆塞名法豫。优波难陀即语优婆塞言。汝知[17]料理数此衣直与书相应不。即料计取与。书相应。即与答书遣使令去。时法豫优婆塞欲去。白言尊者此衣直当置何处。答言当置汝边。即便持去到家已。待一日二日三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取。是优婆塞家中小俭。即便贷用后当还偿。用已即日。难陀语优波难陀往取衣直即往索。优婆塞言。我持来已。停待。尊者一日二日三日不来取我家中小俭。即便贷用须得当还。优波难陀即瞋恚言。汝不可寄付。此是我物云何[18]取辄用。难陀谓优波难陀此物不可直尔索得。即语官人牵挽将去。时众人见已种种呵责沙门。释子自言善好。是其檀越常相供给而能苦困如是。况复[19]余人失沙门法行恶如此何道之有。优波难陀。闻已羞愧即便放去。[20]诸比丘闻已往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀汝实尔不。答言。实尔世尊佛语优波难陀此是恶事。汝常不闻我无数方便。呵责多欲赞叹少欲。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听往索。

[21]

[0305c11] [22]复次佛住舍卫城。法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已。法豫问言。优波难陀何以不来取钱。我未得时乃众人中苦从我索。我今得直而不来取。诸比丘言。佛制戒不得来索。法豫言。若不听索者。何不来此默然。我自知意。是比丘食已还语诸比丘。诸比丘闻已。即以是事往白世尊佛告诸比丘。是法豫优婆塞。聪明黠慧乃有是方便。从今日听诸比丘三反往索六反默然住。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘皆悉令集。[23]以十利故[24]与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。为比丘故若王若大臣。[25]遣使送衣直与比丘使到比丘所白言尊者是衣直。若王若大臣所送尊者受是衣价。是比丘应语使如是言。诸比丘法不应受衣价。我须衣时得清净衣。[26]须者得自手受。作比丘衣畜。使语比丘[27]言。尊者有执事人。常为诸比丘执事不是比丘应示使。执事人若园民若优婆塞。应语使[28]者言。是人等能为诸比丘执事。使到执事人所语言。善哉执事如是如是衣价买如是如是衣。与某甲比丘是比丘须衣时当来[＊]取当与衣。是使若自劝喻。若使人劝喻已。还到比丘所白言。尊者所示执事人。我[1]已劝喻作衣[2]竟。尊者须衣时往取。当与尊者衣。须衣比丘应到执事。[3]人所索衣。应作是言。我须[4]衣第二第三亦如是索。若得衣者好若不得。第四第五第六应在执事前默然立。得衣者好若不得。为得衣故过是求。若得是衣尼萨耆波夜提。若不得衣随衣价来处。若自去若遣使[5]往应作是言。汝为某甲比丘送衣价。某[6]甲比丘竟不得。汝自知财莫使失是事法尔。比丘者若僧若众多若一人。王者如盗戒中说。王臣者乃至小吏帅知。任官事者皆名为臣。使者若男若女若大若小。若在家若出家。衣者如上说。衣价者钱金银[7][金*葛]珠[8]琉璃珂贝珊瑚[9]琥珀砗磲[10]马瑙赤宝铜铁白鑞铅锡等。是名衣价。园民者供养众僧净人。是名园民。优婆塞者三归一[11]分行少分行多分行满[＊]分行随顺行。此法是名优婆塞。三语者非一往反中三语。乃至三往[12]反索是名三语。若四五六反默然者。非一往默然乃至六反往默然。一自往索一遣使默然[13]住。一自往索二遣使默然住。一自往索三遣使默然住。一自往索四遣使默然住。一自往索五遣使默然住。一自往索六遣使默然住。二自往索[14]门。三自往索[＊]门亦如是。一遣使索一自往默然住。一遣使索二自往默然住。一遣使索三自往默然住。一遣使索四自往默然住。一遣使[15]往索五自往默然住。一遣使索六自往默然住。二遣使索[＊]门三遣使索[＊]门亦如是。自往索自往默然住。三[＊]门亦如是。遣使索遣使默然住三[＊]门亦如是。三反往索六默然住。时或缓期。或急期。云何缓急。若比丘至檀越所索衣时。语言长寿与我衣直。答言。尊者更一月来。比丘满一月往索。若檀越复言。更一月来。比丘满一月复往索。若檀越复言。尊者更一月来。比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来过三。半月不得复索。若言十日。若言五日四日三日二日一日须臾过三。须臾不得复索。是比丘六反往。时檀越言。我知尊者[16]住立意。[17]更一月来。是比丘满一月复往默然住。如是满六月往默然已不得复往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日须臾过六。须臾已不得复往默然[18]住。齐几名默然住。时如人入库取物着[19]髻上顷。又如裹[20]幞物顷即应去。若比丘作方便现行。相持衣鉢锡杖水瓶过寄物人前。若彼人问言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主[21]边语。令自知此物莫使失。受寄者言久已办物。不须复往。即[22]时与物比丘。取者尼萨耆[23]波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人问尊者那去。答言。欲至先送物主边。语令自知此物莫使失。受寄者言。久已办物不须复往。实时与物取者无罪。受寄者若言任意去。设能破我如破多罗树。亦不与汝一钱。比丘尔时应到物主边。语令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘随方便更索。比丘尔时得如前三反语索六反默然住。是故世尊说。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。[24]是事应当尔。是初跋渠竟。

[0306c03] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨。欝多罗僧。安陀会。尼师[25]檀。唯除漉水囊及络囊。一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣。如是众多为世人所厌。时有一比丘。[26]晨起着入聚落衣入毘舍离。为乞毛故。有一[27]估客。手执户钩来向市肆开自店舍。遥见比丘疾行而来。[28]沽客念言。是比丘来必为乞毛故。晨朝至此。市卖未[29]售谁能先乞是毛。便闭肆户还自家去。比丘念言。是[＊]估客见我便闭肆户还[30]去。不欲乞我毛故。便于余道往截至前问言。长寿汝何处去不得相置。我从[31]何谁乞毛。正欲从汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行业果报而不与我。谁当与我。长寿当知。如世尊说当起慈心。不乐闻者方便使闻。诸不信者教令立信。乃至手[32]总其头强劝令施。所以然者。[33]彼于此终当生天上。色力[34]受命眷属自然。来生人中亦受快乐色力[35]寿命眷属成就。修习佛法增益功德。[36]逮甘露果。是故长寿世尊说言。

　为福受乐报　　所欲皆自然

　超踰生死流　　上寂之涅槃

　若人为福者　　天神自然护

　所愿皆[37]自成　　众魔莫能坏

　薄福多诸恼　　福能消诸患

　福德既牢强　　速成坚固定

　生天受快乐　　人中亦自在

　斯由功德故　　所往皆自然

　因斯福方便　　永离生死苦

　得道至涅槃　　不没不复生

[0307a03] 尔时比丘说[1]是偈已。复言长寿施我羊毛其福最大。是时[＊]估客闻说法已即施少毛。尔时[＊]估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不[2]得利。折减钱本宁坐家住可全其本。故胜市中子本俱失。作是念已。便还家坐。时[＊]估客妇瞋其夫[3]言。何以诣市速疾来归。如是懒堕何由得活男女充官赋役。[＊]估客答言。莫瞋且听。我今朝[4]晨诣市店肆广说上事。乃至不如还家坐住。其妇闻已默然而止。[5]是时尊者舍利弗次第乞食。至[＊]估客舍于门中住。尔时[6]估客妇笃信恭敬。识舍利弗即持器盛食。出门着舍利弗鉢中。头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之。家中何如生活好不。其妇答言。家内悉佳但生理顿弊。问何以故。即以上因缘具白舍利弗。居家生活饮食衣服。供官赋[7]税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。实在言行。实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重无所[8]藏隐。又毛大贵。或一钱得一两。乃至二三四金钱得一两然此毛极细软。触眼[9]睛不泪出甚为难得。尊者此羊毛出四大国。毘舍离国。弗迦罗国。得剎尸逻国。难提跋陀国。尊者我夫主及诸亲属。为求是毛故。或时得还。或死不还。以毛难得。是故极贵。而诸比丘人人来乞破我家业。[10]遂至穷乏。尔时尊者舍利弗。广为说法令发欢喜。即还精舍。食后以上因缘具白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实作毡衣乞羊毛。乃至[＊]估客妇。向舍利弗说不。答言。实尔世尊。佛言。比丘汝常不闻我以无数方便呵责多欲赞叹少欲[11]耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毘舍离者尽集。以[12]卜利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛。作新敷具者。尼萨耆波夜提比丘者如上说。纯者不杂羊[13]毛者有十种。相续羊[14]羖羊。不具色羊山羊。游行羊羺羊。等羊鸣羊。众多耳羊木莲羊。新者初成也。敷具者[叠*毛]也。作者[15]若自作若使人作。尼萨耆波夜提者。是敷具[16]应众僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上说。相续羊者有六种毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。[17]此敷具[18]应众僧中舍。众僧不应还。亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说若比丘纯黑羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时比丘作一切毡衣。僧伽梨。欝多罗僧。安陀会。[19]尼师檀。唯除漉水囊及络囊。除一切毡作。佛未制戒前。尔时诸比丘着毡衣。露地如庵[20]慢安隐住。制戒已不复着毡衣故。多病不安隐住。即以是事语尊者阿难。佛未制戒时。我等着毡衣犹如屋下得安隐住。佛制戒已不复得毡衣。故多病不安隐。善哉阿难。当为我等[21]具白世尊。还听持毡衣。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足即以上事具白世尊。唯愿世尊。听诸比丘还得着毡[22]衣。佛言听诸比丘杂作。佛告诸比丘。依止毘舍离者尽集。以十利故。[23]与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具。应用二分。纯黑羺羊毛。第[24]三分白。第四分下。若比丘不用二分。纯黑羺羊毛。第三分白。第四分下。作[25]新敷具者。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初[26]作敷具者。毡作者。[＊]若自作若使人作。纯者不[27]杂羊毛者。十种如上说。二分者多用黑毛而作等想。等用作减想而更[28]益。第三分白者。多用白毛而作等想。等用作减想而更[＊]益。第四分下者。少用下毛而作等想。如是作新敷具。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用犯越比尼罪。尼萨耆波夜提者。是[29]敷具应僧中舍。波夜提罪。应悔过。不舍而悔者越比尼罪。波夜提者如上说。前四种羊毛众僧中舍。僧不得还。亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。[30]后六种亦众僧中舍。僧不应还。僧得用不得[31]用儭身着。是故说。

[0307c20] 佛住毘舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲作毡羊毛少。诸比丘问言。作毡竟未。答言未竟。问何以故。答言。羊毛少。诸比丘语言。汝[32]欲使作毡细软暖不。答言欲尔。诸比丘语言。汝去到[33]广野聚落乞憍[34]舍耶合羊毛作。即如其言到[＊]广野聚落。往[35]到憍舍耶家语言。长寿施我憍舍耶。答言[36]小住待取憍舍耶还当与。是比丘在外须臾[37]复来问还未。答言。始还待我小[38]息[39]须煮竟当与。其家有机让比丘坐。即坐小待复起以指内釜中看汤热不。即语言。汤已热可着茧。主人欲嗤弄比丘故问言。尊者。[1]汤实热可着不。答言。实热可与。主人即持茧。内釜中啾啾作声。主人嫌言。我闻沙门瞿昙。无数方便赞叹不杀毁呰杀者。云何沙门释子。故杀众生[2]失沙门法。何道之有。主人无欢喜心正施少许。比丘得已即合作敷具。诸比丘复问汝作敷具竟未。答言已竟。但于作中少利多过。诸比丘问言。云何少利多过。即具说上事。诸比丘闻已往白世尊。佛言。呼此比丘来。来已佛问比丘汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责杀生赞叹不杀。汝今云何乃作此恶事。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毘舍离者尽集以十。利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘[3]以憍舍耶杂纯黑羊毛。作新敷具。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。憍舍耶[4]杂者。憍舍耶有二种。一者生。二者作。生者细糸。作者纺糸。羊者十种如上说。新者初成。敷具者毡。作者若自作若使人作。作成尼萨耆[5]波夜提。受用越比尼罪。尼萨耆波夜提者。是[＊]敷具应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔。越比尼罪。若比丘。用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作欝多罗僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作欝多罗僧。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提受[6]用越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨。羊毛作安陀会若用羊毛作僧伽梨。憍舍耶作安陀会。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若经是憍舍耶纬是羊毛。若经是羊毛纬是憍舍耶。若自作若使人作。[7]作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若边是羊毛中是憍舍耶若中是羊毛边是憍舍耶。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。若憍舍耶间紃羊毛中。羊毛间紃憍舍耶中。亦如上[8]说若衣是羊毛[9]缘是憍舍耶。若衣是羊毛[10]纽褋是憍舍耶。若衣是羊毛补是憍舍耶。若自作若使人作。皆如上说。此毡衣众僧中舍。僧不得用。亦不应还。得敷地及作遮向帘帐幔。是故说。

[0308b12] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。以五事利益故。世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房。见故毡处处在地。粪扫中故屋中屋檐下。乌鸟衔作巢鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘。此是何等故毡处处狼藉比丘言。世尊此是。诸比丘舍弃故毡。为好故更作新敷具。佛告诸比丘从今日作新敷具。应至六年持。

[0308b19] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言。汝持是重毡僧伽梨当乏死。可舍是毡持轻僧伽梨。是比丘答言。未满六年。复言汝不舍此衣当乏死。答言。我宁死不敢违戒。诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘。是老病比丘为着重毡衣增病者。僧应当与作毡衣羯磨。是比丘应[11]从僧乞。僧与作求听羯磨。羯磨者应如是说。大德僧听。比丘某甲老病。毡衣重故增病羸瘦。若僧时到[12]僧[13]听。某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。诸大德听。某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。僧[14]忍默然故。是事如是持。此比丘应从僧乞。偏袒右肩右膝着地。作如是言。我某甲比丘老病。毡衣[15]重羸瘦增病。我今僧中乞毡衣羯磨。愿僧与我毡衣羯磨。如是第二第三。乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘老病毡衣重。已从僧中乞毡衣羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘毡衣羯磨。白如是。如是白三羯磨。佛问诸比[16]丘已与老病比丘毡衣羯磨未。答言已与。

[0308c10] 佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具应至六年持。若减六年故敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初成。敷具者毡。作者若自作若使人作。六年者六夏。夏四月当屋下住。为毡故夜应三出。不得初夜并三出。初夜出。中夜后夜不出。二越比尼罪。中夜出。初夜后夜不出亦二越比尼罪。后夜出。初夜中夜不出[17]亦二越比尼罪。初中后夜都不出者三越比尼罪。初中后夜三出者无罪。减六年者不满六[18]夏。故敷具者于六年内畜持。若舍若不舍者。故毡现前若舍更作犯。故毡现前不舍作亦犯。故毡不现前若舍作亦犯。故毡不现前不舍作新敷具。若自作若使人作。作成皆尼萨耆波夜提。受用越毘尼罪。为好故者嫌太小太大。太轻太重。穿破太冷太热。我有檀越有人作。我有羊毛。当更作新敷具。为好故尼萨耆。除僧羯磨者。世尊[19]开故无罪。羯磨或成或不成。不成者若是比丘。身不羸颜色不恶。筋力不减麁食能饱。若白不成就羯磨不成就众不成就。如是[1]比事事不成[2]就。是名羯磨不成就若是老病比丘。身羸颜色恶筋力减少细食不能饱。何况麁。白不成[＊]就羯磨。不成[＊]就众不成[＊]就。如是[＊]比事[3]事有失。是亦名羯磨不成[＊]就。成[＊]就者若是比丘羸瘦颜色恶筋力减少细食不能饱白成就羯磨成就众成就。如是比事事无失。是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已。应当自疏记。[4]先受持故毡年月日数。病差已还受持此故毡。[5]从前满六年。若是比丘病差不还补六年。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。众僧中舍已僧不应还。僧得受用但不得[6]儭身。是故说。

[0309a15] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见故毡处处在地。若粪扫中故屋中。屋檐下。乌鸟衔作巢鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘。此是何等故毡处处狼藉。诸比丘白佛言。世尊。有诸比丘。或罢道或死者。或现在弃舍故毡狼藉。佛语诸比丘。若施者不知筹量。受者应筹量。比丘受施应当用不应弃从今日若比丘作新敷[7]具毡尼师檀当着。故敷具毡辟方一修伽陀[8]搩手。为坏好色故。佛告诸比丘。依止毘舍离比丘皆[9]悉令集。[10]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷[＊]具毡尼师檀当着。故敷具毡辟方一修伽陀搩手。为坏好色故。若比丘作新敷[＊]具毡尼师檀不着。故敷具[11]毡辟方一搩手。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。新者初成。敷具者毡。尼师檀者如佛所听。作者若自作若使人作。故敷具者先六年所持者是。修伽陀者等正觉。一搩手者长[12]二尺四寸。取故毡时不得从少闻者。犯戒者。无闻者。住房坏不补治者。恶名人。断灭见人远离和尚阿闍梨不憙谘问者。不能破魔人。不分别魔事者。如是人边不应取。应从多闻乃至能分别魔事人边取。着修伽陀[13]辟方一搩手[14]取故。毡时不得缺角麦形如杵[15]形车形垂[16]乱举下。缺角者无角。麦形者中央广两头狭。杵者两头广中央狭。车形者一头广一头狭。垂者掇着。[＊]乱者不周正。举者凸起。下者[17]凹四边缝处高中央下。[18]是如不得[19]着。着时方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作。是比丘作新尼师檀。若不着故者。是尼师檀应众僧中舍。僧不应还。僧得受用不[20]为[＊]儭身。是故说。

[0309b18] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时尊者优陀夷。[21]担重羊毛。偻身而行从城里出。为世人所嫌。看沙门优陀夷。如骆驼如驴如客负人。如是负羊毛去。失沙门法何道之有。诸比丘[22]以是因缘往白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实担重羊毛。为世人所讥耶。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。从今日后不听担[23]负。

[0309b26] 复次佛住舍卫城。广说如上。有诸比丘[24]到北方赞叹佛。赞叹舍利弗目连诸长[25]老比丘及须达居士。毘舍佉鹿母。祇桓精舍。开眼林种种赞叹。诸比丘闻已有六十比丘欲来礼拜。即问来比丘。我欲往彼少供养。梵行人。赍何等物。当得适彼所须。答言。长老彼诸比丘一切皆着[叠*毛]衣。唯除漉水囊及络囊。可持羊毛往彼。尔时有六十比丘。各各持羊毛重担而行。从聚落至聚落。从城至城。时世人讥嫌。汝等看是沙门释子持重担而行。如驼如驴如客作人如商人。如是[＊]担重担。复有人言。汝不知耶此间贱买欲彼间贵卖。失沙门法何道之有。诸比丘渐向舍卫城。到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘。汝等从何处来。答言。世尊从北方来。佛问诸比丘。道路不疲乞食不难耶。答言。世尊道路不疲乞食不苦。但于道中为世人所讥。佛问诸比丘。世人[26]所讥何等。答言世尊我等六十人皆担羊毛。如上广说。佛[27]言比丘汝等正应为世人所嫌。从今日后不听比丘自担羊毛。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。[＊]以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取。是比丘[28]得自手取至三由延。若过[29]三由延担者。尼萨耆波夜提。比丘者若一人若众多。若僧行道者。三由延二由延一由延半由延一拘卢舍。得者。若男若女若大若小。若在家若出家人边得。羊[30]毛者。十种如上说。欲取者实所须自担。三由延者五肘弓。二千弓名一拘卢舍。四千弓半由延。八千弓一由延。十六千弓二由延。二十四千弓为三由延。三由延者自[31]担齐三由延。若过尼萨耆波夜提尼萨耆波夜提者。是毛应众僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。若比丘持羊毛。着道行至一由延有所忘还取。取已还至本处即满三由延不得复过。过者尼萨耆波夜提。若一由延半忘物得还。还已不得复去。[1]去者尼萨耆波夜提。若直行齐三由延。过一脚越比尼罪过两脚尼萨耆波夜提若二人各有担齐三由延已转易各复得三由延三人九由延。四人十二由延。若如是众多人随人为限。唯不得更重檐。曾檐者若贸易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛着衣囊中。从一家至一家。计满三由延不得复去。若持羊毛着鉢囊中。乞食从[2]一聚落至一聚落亦如是。若持羊毛着囊中经行亦如是。若持绕塔亦如是若未成作物。乃至齐塞[3]针筒毛亦犯。若已成物若作毡若枕若褥等不犯若檐骆驼毛[4]躂毛。得偷兰遮[5]罪。若担[牧/(厂@牛)]牛尾。越比尼罪。若施柄无罪。若担师子毛猪毛越比尼。心悔若成器无罪。是故说。

[0310a18] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二。时尊者优陀夷。持羊毛与善生比丘尼作是言。善哉[6]姊妹与我浣染擗治。比丘尼即持去至自住处。与浣染擗[7]竟盛着箱中。以掖下麁毛屏处麁毛覆上。即遣使[8]持与优陀夷。优陀夷得已开箱见是麁毛。欢喜示诸比丘言。看此长老非亲里比丘尼。与少毛得多毛来。时诸比丘见已语言。此是覆藏之物。云何出[9]示人。即答言此有何覆藏物。我与少毛得多毛来。时六群比丘遥闻已。拍手大笑怪哉怪哉。诸比丘闻已往白世尊。佛言呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言此是恶事。乃至佛问比丘。设使亲里比丘尼。应藏之物当出示亲里比丘不。答言不也世尊。设使亲里比丘。得亲里比丘尼应藏之物。当[10]出示人不。不也世尊。佛[11]语诸比丘。从今日不得使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。

[0310b07] 复次佛住舍卫城。广说如上。时尊者优陀夷。持羊毛与大爱道比丘尼。善哉姊[12]妹与我浣染擗治。时大爱道比丘尼即为[13]擗染治讫。还送与优陀夷已。往至世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。手上何[14]以故有染色。答言我与尊者优陀夷。浣染擗羊毛。佛语诸比丘。云何优陀夷。使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。佛言呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实使大爱道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言实尔世尊。佛言优陀夷。汝云何令行道比丘尼作。从今日后不听使非亲里比丘尼。浣染擗羊毛。佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。尼萨耆波夜提比丘非亲里及羊毛如上说。浣染如上第五戒中说。擗者分析。尼萨耆波夜提者。此毛应众僧中舍。波夜提罪应悔过。不舍而悔。越比尼罪。波夜提者。如上说。此中增擗一事。除打着泥污衣。着垢腻衣。往尼寺。余如上第五戒中广说。

摩诃僧祇律卷第[15]九

摩诃僧祇律卷第十

明三十尼萨耆波夜提法之三

[0310c07] 佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时周罗聚落主。到世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。前日众多大臣婆罗门居士长者。集王殿上。作如是论。有言沙门释子应畜金银。有言不应畜。何者实语法语。随顺法于现法中不逆论。佛言。沙门释子不应畜金银。若有人言应畜金银。是诽谤我非实非法非随顺。于现法中[18]是为逆论。何以故。若得畜金银者。亦应得畜五欲。何等五。一者眼分别色[19]爱染着。乃至身受[20]触爱染着。当知是非沙门释种法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有[21]也世尊。如世尊说。沙门释子不[22]应畜金银。若畜金银者。非沙门法非释种法。是故我今归依佛归依法归依僧。我是佛优婆塞离杀生。世尊当证知。如是三说。[23]乃至不饮酒。我先时有是[24]念。沙门释子不应畜金银。若畜者无异受五欲人。尔时世尊即为聚落主。随顺说法示教利喜。如染净[叠*毛]易为受色。即于坐上见四圣谛。见四圣谛已白佛言。世尊。俗人多务当还请辞。佛言。宜知是时。[25]起礼佛足右遶而去。去不久佛往众多比丘所。敷[26]尼师檀坐已。语诸比丘。向周罗聚落主来[27]到我所。如上广说。乃至右遶而去。佛告诸比丘。汝等当[1]如是学。不得畜金银。我无有方便得畜金银。

[0311a03] 复次佛住舍卫城。广说如上。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见难陀[2]优波难陀住处。时难陀优波难陀。数钱手[3]上着土。往诣世尊头面礼足却住一面。佛知而故问。手上何[4]以着土。答言世尊。我数钱故手上有土。佛语难陀。汝等云何[5]手自[6]捉生色似色从今日不听手自持生色似色。

[0311a10] 复次佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。时[7]优陀夷。时到着入聚落衣持鉢。至一泥师家。其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言。尊者。昨日何以不来。若来者当得好饮食。答言。[8]昨日[9]今日复何在耶。若有好食便可持来。白言。好食已尽。今与尊者钱。可于店上易好食。答言。世尊制戒。不听我自手捉钱。汝可以钱系我衣角。即如其言系钱而去。至市肆上语言。长寿与我饼来。答言。尊者示我钱来。优陀夷言。但与我饼。我不动此处。当与汝钱。白言。[10]尊者持[11]鉢来。即与鉢盛满种种饼食。与已语言与我钱来。答言。汝自衣角头解取。肆上人欲调弄故不与解。语言。汝自解与我。答言。佛不听我捉生色似色。汝自解取。解取已即呵责言。云何沙门释子。以少方便谓此为净。我等亦不常以手捉。及着口中。我亦[12]不系衣角头及囊器中。此[13]失沙门法。何道之有。时优陀夷。持饼到自房中。唤余比丘共食。诸比丘即问。此饼甚好为何处得。此非家中作饼。答言。诸长老此中少利多过。诸比丘问言。何[14]故[15]多过。答言。我如是如是因缘是故多过。诸比丘以是事具白世尊。佛言呼优陀夷来。[16]来已。佛问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。从今日[17]后[18]衣系亦不听。

[0311b06] 复次佛住迦维罗卫城广说如上。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一比丘[19]痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘忍[20]苦不安隐住不。答言。世尊。我不安隐疾病苦恼。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。我闻世尊制戒。不得自手捉生色似色。复无人与我。是故受苦恼。佛言。从今日后。听病人得使净人畜莫贪着。佛告诸比丘。依止迦维罗卫[21]城比丘。皆悉令集以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色似色。若使人捉举。贪著者尼萨耆波夜提。比丘者如上说。自手[22]者若身若身分若身相续。身者一切身。身分者若手若脚若肘若膝。身相续者。若系僧伽[23]梨。欝多罗僧。安陀会。覆疮衣。僧祇[24]枝。雨浴衣。若鉢小鉢键[25][金*咨]铜[26]盂中。如是[27]比是名身相续。生色者是金[28]也。似色者是银。生色似色者。钱等市用物。捉者若自捉若语人捉。举者若自举若[29]教人举。贪著者作是念。我当用此物得五欲。谓色声香味触等。是名贪着。不贪著者。如清净持戒比丘。自担粮食麨[30]糒米麪等。时作是念。我无有方便欲食此[31]食。但于此不净物中生清净物[32]想。我当受用尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是金银钱应僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔得越[33]比尼罪。此金银若钱。若作不作。若多若少。若[34]纯若杂。若成器不成器等。僧中舍已不得还。彼比丘僧亦不[35]得分。若多[36]者应着无尽物中。于此无尽[37]物中。若生息利得作房舍。中衣不得食用。比丘凡得钱及安居讫。得衣直时不得自手取。当使净人知。若无净人指示脚边地语言。是中知着地已。自得用草叶塼瓦等[＊]物。遥掷覆上[38]待净人来令知。[39]若净人来知已持去。若不可信者。教使在前行[40]使知置一处。若可信净人者从意使知置[41]一处。若比丘知佛事僧事。多有金[42]银钱当举时。若是生地教[43]净人使知。若是覆处死土。若自掘。若使[44]年少比丘掘。若净人不可信者。裹眼三旋。然后使知地。知地已。使知内钱[45]坑中。犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者得捉塼瓦掷钱使入坑中。得自填坑。后欲取时。若是生地使净人知。若是死地得自掘。抒[46]土到钱。净人不可信者。复裹眼三旋。将来取之。若[47]幞裹中有金银钱。在橛上不得自捉。当使净人知。若净人小不及者。得抱举使知。取抱时应作是言。我举净人。我举净人。得下物已。当使解。若不知解者得捉。净人手教使解。解已教知数。若不知数者。得捉净人手数。数已余者。还[48]教着囊中。若不[49]知着[50]囊中者得捉净人手教着囊中着囊中已。教净人系若不知系者。使净人手捉囊底。比丘得自系。系已还置橛上。若净人短不及者。得抱举。若[1]槛匮箱[2]箧等在架上。橛上取时举时覆时。亦复如上。若行道时净人檐金银。净人若小得手牵去。若渡水时得抱[3]渡。应作是言我渡净人。我渡净人。若比丘将净人行。若净人小不能上船。得抱上。应作是言。我举净人。我举净人。下船时亦如是。是比丘[4]若[5]道行食息时。若河若井。若池上食。食已净人忘囊去。有长老比丘。在后看诸人不忘物耶。见有遗物。作是念。此必是比丘许。即便持去行及伴已问伴言。是谁许。有人言。此是净人囊。即速放地。净人尔时应即取去。不得字名。若比丘行道共[6]净人一处宿。夜[7]发去时。净人捉比丘幞。比丘捉净人幞。到地了见[8]幞。是净人幞。即应放地。净人应取不得字名。若比丘多有金银钱失去。若疑在床间。欲求觅故。出床时。越比尼罪。若得尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在毡褥中。欲求故出毡时越比尼罪。得已尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在地。欲求故扫地时。越比尼罪若得尼萨耆。若比丘多有钱物。疑在粪扫中。欲求故出粪[9]扫时。越比尼罪。[10]得尼萨耆。若病比丘有人与药直钱病故得着敷褥底。眼闇求时。手摩触在不无罪。若檀越新作金银床[11]机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得用。檀越复言。尊者。为我故颇有开通。得受用不。比丘应语言。厚敷一[12]一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得动床。亦不得赞叹。若檀越新作金银承[13]足[＊]机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。复言。尊者。为我故可得方便开通受用不。应语[14]言。[＊]机上若着树叶若[叠*毛]覆上者得安脚。安脚已不得动足。亦不得赞叹。有檀越作金银[15]盘。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人[16]法不得[17]用。复言。尊者。为我故。颇有方便开通得受用不。应语。若草叶若[叠*毛]覆[18]盘上者得。不得手捉。应指示着地。若檀越新作金银器。信心故。欲令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得受用。复言。尊者。为我故。颇有方便开通得受用不。应语。汝当净洗置[＊]盘上持食来。来时应[19]舒手指器。应作是言。受受。如是三[20]说。名为受受。已在器中食不得触器四边。若四月八日[21]及大会供养时。金银塔菩萨像。及幢幡盖供养具。一切有金银涂者。比丘不得自手捉。使净人捉。若倒地者。当捉无金银处。若遍有金银涂者。当以衣物[22]花等裹手捉。若无物裹手。若像上随有[23]未涂处得捉。若金银香炉灯[24]盛拂柄。如是比一切有金银。若涂者不得捉。及浴金银菩萨形像。不得自洗。当使净人。若大会时有金银像。使净人持出。比丘得佐不得捉。有金银处。比丘不得先捉后放。若比丘随国土。若有铜钱。[25]若[26]具子钱若铁钱。若胡胶钱竹筹[27]钱皮钱。如是一切随国土中所用。比丘不得捉。或有国土所用。相不成就捉者。越比尼罪。国土不用相成就捉者。越比尼罪。国土所用相成就捉者。尼萨耆波夜提。国土所不用相不成就。作铜铁捉无罪。是故说。

[0312c03] 佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘在市中。买[28]酥油蜜石蜜。奶酪鱼肉。种种买食。为世人所嫌。云何沙门释子不能乞食。到诸市中买食而食。失沙门法。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实市中种种买食。为世人所嫌耶。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。正应为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲呵责多欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种种[29]买卖。尼萨耆波夜提。比丘者如上说种种者。若自问[30]价。若使人问价。若自上价。若使人上[31]价。若自下价。若使人下[＊]价。问价者。此物直几许。答言。尔许与汝。尔[32]许取不作不净问故。越比尼罪。得者尼萨耆。使人问者。语言汝往问彼物索几许。若言索尔[＊]许者。汝便与尔所作不净[33]语。遣人问故。越比尼罪。得者尼萨耆。上价者。此价直几[34]许。答言。[35]尔许与汝。尔[＊]许欲取。故诤上价[36]作不净语[37]故。越比尼罪。得者尼萨耆。使人上者。语前人言。汝往上尔[＊]许。尔[38]所得者。取是[39]名不净。[40]遣使语越比尼罪。得者尼萨耆。下者此价直几。答[41]言一千。我与汝八百。若言九百。语言。我与汝七百。如是至十。下求他物不净语故。越比丘罪。得者尼萨耆。使人下者。亦如是。若以时物还买时。物买夜分。物[1]买七日。物买终身。物买随身。物买重物。买不净物。买净不净物。语时犯越比尼罪。得者尼萨耆。如是夜分七日。终身随身物。重[2]物净不净物。各[3]各作[4]问。亦如是。尼萨耆波夜提者。如上说。肆上衣先已有定价。比丘持[5]价来。买衣置地时。应语物主言。此直知是衣。若不语默然。持去者。犯越比尼罪。买伞盖箱革屣扇箧甘蔗。鱼脯酥酪油蜜种种亦如是。有国土市买有常法赍直来着物边。卖物主摇头。当知相与比丘亦应语言。此直知是[6]物。前人若解不解。要应作是语。若不作是语。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客卖物应直五十而索百钱。比丘言。我以五十。如是如是求者。不名为下。若比丘知前人欲买物。不得抄市。应问言。汝止未若言未[7]我方坚价。比丘尔时不得中间抄买。买者。犯越比尼罪。若言[8]我休。当语物主言。我以此价[9]知是物。若比丘共展转贸易衣鉢时。不得中间抄。抄者。犯越毘尼罪。若前人放已取者无罪。若众僧中卖物。得上价。取无罪。若[10]和尚阿闍[11]梨欲取者不得抄。若比丘还共比丘。市买博易作不净语。买者无罪。一切九十六种出家人边。[12]作不净语。买者无[13]罪。若比丘见[14]人卖鉢时。作是念。此鉢好至某方。当得利。买时犯越[15]比尼罪。若作是念。我有是物无有净人。此是净物。得买去无罪。到某[16]方或和尚阿闍梨所须。或自为病。或作功德。[17]买去本不为利。临时得贵价卖无罪。如是一切物。若比丘籴谷时。作是念。此后当贵籴时。犯越毘尼罪。粜时尼萨耆。若作是念。恐某时谷贵。我今籴此谷。我[18]当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵。若食长。若与和尚阿闍梨。若作功德。余者粜得利无罪。若比丘储药草时作是念。此后[19]当贵买时。[20]犯越比尼罪。后卖者[21]尼萨耆。若比丘买药[22]草时。作是念。为后病时。药草贵难得故。买后若不病。或服[23]残卖得利者[24]无罪。若营事比丘。雇[25]窰师木师。[26]作不净语。犯越比尼罪。若泥师画师。一切作师。亦如是。若[27]僦赁车马牛驴驼人船等。亦如是。若比丘为僧作直月行。市买酥油籴米豆麦麪[28]麨糒。求一切物时。作不净语者。犯越比尼罪。若自为买酥油等[29]物。一切[30]作不净语[31]越比尼罪。得者犯尼萨耆。若比丘市买时。得诃嫌说实前人物。此好此恶。若麁[32]若细。[33]斗[34]秤大小香臭等无罪。若前人言。当与满量平斗。应当语言。以此价知是。若乞食比丘。有长麨[35]糒。持到肆上。买酥油奶酪时。作不净语。[36]越比尼罪。得者尼萨耆波夜提。比丘不得至人[37]閙处店肆上市买。得到[38]边少人肆上。言以此[39]价知是。如是一切尽皆应言知。若乞食比丘有残麨。雇治革屣。作不净语。犯越比尼罪。若前与麨后治。若前治后与麨无罪。若比丘以鉢中残食。雇人[40]使治经行处。作不净语。犯越比尼罪。应语知是若先与食后使作。若先使作后与食无罪。有檀越为比丘故。与店上钱语言。若某比丘日日来有所索。从意与彼比丘。后来索时作净不净语无罪。是比丘所索物店上无即与比丘钱余处买。比丘往至余处。求物时作不净语。得者尼萨耆波夜提。若比丘店肆上。不净语分别[＊]价。净语取净语分别价。不净语取不净语分别价。不净语取净语分别价。净语取不净语分别价。净语取者。问前人。此物[41]卖索几许。我欲知此物。净语分别价不净语取者。知是[42]物分别[43]卖索几许。我与如是买。不净语分别价不净语取者。如是分别[44]卖索几[45]许。我如是[46]买。净语分别价净语取者。如是价知如是知取。不净[47]语分别[48]价净语取者。[49]犯越毘尼罪。净语分别[＊]价不净语取者。犯越比尼罪。不净语分别[＊]价不净语取者。尼萨耆波夜提。净语分别[＊]价净语取者无罪。是故说。

[0313c15] 佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。时难陀优波难陀从王家买金。使王家金银师。作璎珞严饰之具。作成已莹治发光。盛着箱中[50]菁[叠*毛]莲花覆上。与沙弥先教言。我将汝到贵胜家。若语汝。开时汝但开现一角头。即将至贵[51]胜家。贵[＊]胜家妇女见来头面礼足。却[52]住一面即问言。此箱中是何等。答言。用问此为非汝所问以不示故[53]复更慇懃。语沙弥言。出示与看。沙弥即[1]示一角。[2]菁助发色。日光照金晃昱耀目。问言。尊者。此是谁许。答言。用问此为。有金有作者。即是其主。复问。金价直几作功用几。即如实答。金直尔[＊]许功夫尔所。即言[3]大贵汝云何嫌贵。我与汝尔[＊]许直。汝能作不。中有直信者。作是言。诚如师教。作亦甚难。非可[4]卒得。中有妇人。或自有财。或父母财。或姑[5]嫜财。或伯叔财。或夫婿财。或家中密取财持买璎珞。时人不复肆上买金。亦不雇金银师作。时诸肆上人及金[6]银师。皆嫌言。云何沙门释子夺人息利。诸比丘即以是事。往白世尊。佛言。[7]唤难陀优波难陀来。来已佛问难陀优波难陀。汝实从王家买金使金师作不。答言实尔。世尊。佛言。优波难陀。此是恶事。汝常不闻。我无数方便呵责多欲。赞叹少欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毘舍离比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种种贩卖生色似色。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。生色者金。似色者银。若以金买金金买银金买金银。若以银买银银买金银买金银。若以金银买金金银买银金银买金银。以不作金买不作金。以不作金买作金。以不作金买作不作金。以不作金买作[8]金不作金。及作不作金。以作金[9]买作金四句。作[＊]金不作金四句。作金不作金及作不作金四句。皆如上。若以不作金买不作银。以不作金买作银。以不作金买作不作银。以不作金买作银不作银。及作不作银作金四句。作不作金四句。作[＊]金不作金及作不作金四句。亦如上。若以不作金买不作金[10]银。以不作金买作金银。以不作金买作不作金银。以不作金买作不作。及作不作金银。余作金门作不作金门作金不作金。及作不作金门四句。亦如[11]上。银门十二四句。金银合作门十二四句。广说如上。是故说第二跋渠竟。

[0314b08] 佛住舍卫城。广说如上。时有瓦师字法豫。有比丘[12]到时。着入聚落衣。往到其家。法豫见已。头面礼足。却住一面。比丘言。我须鉢即作鉢持与。不大不小。适得其中烧熟滑泽。即持还到祇洹。诸比丘问。长老何处得此鉢。不大不小。适得[13]其中烧熟滑泽。答言。瓦师法[14]豫施我。诸比丘问已。复往索尽得。如是众多。法豫作是念。诸比丘多有须鉢。我不如请众僧与鉢众僧者。[15]是良福田。果报无量。即往至祇洹精舍上座前。头面礼足。[16]胡跪合掌。白言。我瓦师法豫。请大德众僧施鉢。须者来取。时比丘或取一。或[17]取二三四。乃至十。法豫作不供。时尊者舍利弗时到着入聚落衣。持鉢入舍卫城。次行乞食往到其家。[18]其家妇人信心欢喜。净洗铜器盛食出[19]到。着鉢中。其妇先识尊者舍利弗。头面礼足。却住一面。尊者舍利弗问言。家中生业何似。答言。家中生业不举。问言[20]何故。答言。我家夫主请僧与鉢。诸比丘或取一二。乃至十。作鉢不供家业不办。何以故。我家仰是瓦作生活。大小饮食衣服供王赋[21]税。阿闍梨是我家供养尊重故。说是语耳。时舍利弗广为说法。[22]生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语[23]诸比丘。施主不知筹量受者应筹量。佛言。从今日比丘长鉢听一日畜。

[0314c06] 复次佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。毘舍离人年年请僧食。食已施鉢。时比丘不受用此鉢。为世尊听。我长鉢[24]正得一日畜。未得受用。便成不净。时施主言。我当从世尊乞是愿。施主到世尊所。头面礼足。却住一面白佛言。[25]世尊。我等年年请僧食。食已施鉢。诸比丘不受作是言。我用此鉢为未得受用。便成不净。善哉世尊。颇有因缘得开通。令施者得功德。[26]受者得利不。佛言。听先一日更[27]与九日。时诸比丘畜鉢满十日。持鉢往至世尊所。白言。此鉢满十日。今当云何。佛[28]言。[29]诸比丘。此鉢应知识比丘边作净。若十日里舍故受新。十日一易。佛告诸比丘。依止毘舍离比丘。皆悉令集。[30]以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘长鉢得畜十日。若过者。尼萨耆波[31]夜提。比丘者。如上说。十日者。得畜齐十日。长鉢者。受持外鉢也。鉢者。一参婆[32]鉢。二乌迦斯魔[＊]鉢。三优迦咤耶[＊]鉢。四多祇耶[＊]鉢。五铁鉢。六致叶尼鉢。七毕荔偷鉢。上鉢中鉢下鉢。过鉢非鉢随鉢。上者摩竭提国一阿[33]罗米作饭及受羹菜。[34]一阿罗者可此间[35]斗六升。中者半阿[36]罗[37]米[38]作饭及受羹菜。下者一鉢他米作饭及受羹菜。三分饭一分羹菜。过鉢[39]者煮一阿[＊]罗米饭。并羹菜不满。是名过鉢。非鉢者。不受一鉢他米饭并羹菜。是名非鉢。随鉢者。随鉢中所用器。此中上鉢中鉢下鉢畜过十日。尼萨耆波夜提。余者不犯。尼萨耆波夜提者。是鉢应僧中舍波夜提罪。应悔过。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘月生一日得十鉢畜不作净。过十日。一切尼萨耆波夜提。乃至不晓受持不晓作净。当教如是受持。如是作净。皆如第一长衣戒中说。此中但以鉢为[1]异。是故说。

[0315a11] 佛住舍卫城。广说如上。时舍卫城中瓦师法豫。请僧施鉢。诸比丘为好故。持故鉢来易新[2]鉢[3]者。如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时。着入聚落衣持鉢入城。次行乞食到法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧[4]是相识。信心欢喜。乃至言。尊者我家夫主请僧与鉢。诸比丘为好故。持故鉢来易新者。我家中积聚故鉢成聚如山。我俗人家新鉢尚不用。何况故者。尊者我[5]家仰瓦作生活。乃至舍利弗为随顺说法。发欢喜心已。礼足而退。舍利弗还到精舍。以是因缘。具白世尊。佛言。呼此比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。从今[6]日后不听[7]比丘索鉢。

[0315a24] 复次佛住舍卫城。广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊于道中被贼失鉢。无鉢入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与鉢。得鉢已往到世尊所。头面礼足。却住一面。佛知而故问。诸比丘。汝从何处来。答言。北方来。佛问比丘。道路安隐不。答言。不安隐。道路被贼失鉢。无鉢入祇洹诸梵行者各各与我鉢。佛问诸比丘。道中无有聚落城邑[8]耶。答言有。问言。何故不乞。答言我闻世尊制戒不听乞鉢。复无施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出家。[9]法正应尔。乃至失命不故犯戒。从今日听失鉢时乞。

[0315b07] 复次佛住舍卫城。广说如上时北方六十失鉢比丘来[10]到祇桓。尊者难陀优波难陀语言。长老。世尊听失鉢得乞何故不乞。答言。诸梵行[11]人已与我鉢。复言汝若不乞所应得者。便失此利答言我已得鉢失以不失无在。难陀言。我当为汝乞。答言。汝自当知。乃至优婆塞言。尊者欲作瓦肆[12]耶。如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊。佛言呼难陀优波难陀来。来已佛问。难陀优波难陀汝实尔不答言。实尔。世尊。佛言何故乞耶答言我为失鉢比丘乞。佛言。呼失鉢比丘来。来已佛问比丘。[13]汝使难陀优波难陀乞鉢耶。答言。不[14]也世尊。佛言何因缘乞。答言如是如是。佛语诸比丘。是难陀优波难陀不应乞者便乞。应乞者不乞。佛语难陀优波难陀。此是恶事汝常不闻我以无数方便。赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘所用鉢减五[15]缀。更乞新鉢为好故。尼萨耆波夜提。是鉢应僧中舍。比丘众中[16]最下鉢。应[17]与应如是教。汝比丘受是鉢。乃至破是事法尔。比丘者。如上说。减五缀者。若有一缀量减五。是名减。若有二缀乃至有五缀量减五。是[18]名减满。五缀者。已有五缀量。亦满是名满。若四三二一缀。若无缀量满五。是名满。五缀量者。破处缀间相去足一大指。鉢者如上说。新者。初成。更求者。若乞若劝化。为好故者。嫌太大太小太重太轻若麁澁。我有檀越有泥有[19]手力。当更作好鉢。是比丘应持是新鉢。众僧中舍众僧中选下鉢应与。是比丘应如是教。汝长老受此鉢。乃至破不得故。打破。波夜提。悔过。是新鉢应众僧中舍。波夜提罪。应悔过。若不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上说。是比丘[20]鉢减五缀为好故。更求新者。尼萨耆。是比丘应请[21]持律知羯磨者。乃至五法成就。僧当羯磨作行鉢人。何等五。不爱不瞋不怖不痴与不与知。是名五。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧差某甲比丘作行鉢人。如是白。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行鉢[22]人。诸大德忍。某甲比丘作行鉢人。忍者僧默然。若不忍[23]便说僧已[24]忍。使某甲比丘作行鉢人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨[25]讫。应僧中唱。大德僧所受持鉢。一切持来。若不唱者。犯越毘尼罪。诸比丘应各各赍己所受持鉢来。若有比丘舍先所受鉢。更受下鉢持来者。得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘。舍此鉢偏袒右肩。右膝着地言。我某甲比丘鉢减五缀。为好故。更求新鉢。我今僧中舍。律师应问。汝受用未。若言受用。应语言。此中用不净鉢。得无量越比尼罪。应忏悔应言。长老。我某甲鉢减五缀。更乞新鉢已。僧中舍。此中犯波夜提。受用不净鉢。犯无量越比尼罪。一切悔过。问汝见罪不。答言见。谨慎莫复犯。答言。顶戴持。行鉢人应持此鉢与僧上座。上座若取应持上座鉢与第二上座。如是次第。乃至无岁比丘。若都无人取者。应还本主。若是鉢大贵[1]者。应卖取十鉢[2]直。九鉢直入僧净厨。一鉢还本主。应语言。汝持此鉢。乃至破是持缀鉢。比丘[3]入聚落。乞食食已。应解缀。若灰若土。净洗洗时不得[4]持坚物。刺孔中令破。当以鸟翮刺中。洗鉢时。不得以沙灰洗。令脱色。当用无沙巨摩根汁叶汁。花汁[5]果汁洗。洗时不得临[6]坑岸上危[7]险处。不得熟果树下。若石上塼上。当平地洗鉢。若地泥污。若粪扫。若无坐处。当[8]偻身去地一[9]磔手。洗已晒令燥。还持[10]绳缀[11]缀[12]已。举着一处。不得着临坑岸上危嶮处。熟鞞[13]酰勒果树下。[14]椰子树下。石上塼上行来处。开户处。若着鉢囊中。若安置壁上[15]龛中。以物遮口。若有事怱怱不得。好洗者当以根汁叶汁等。涂拭事讫当洗。明日洗已持入聚落乞食。设缀鉢难用一日乃了。要当[16]洗净。若故打破。得波夜提罪。若[17]和上阿闍梨知识作是念。此贤善比丘。以洗鉢故。妨坐禅受经诵经。若打破若藏去。不见已更乞无罪。无鉢乞得一鉢应受持。若乞得两鉢一鉢。应受持。一鉢应入众僧净厨。如是乃至得十鉢。一鉢自受持。九鉢应入众僧净厨。若比丘无鉢。求鉢得一鉢。直者是名有鉢。若乞得两鉢直。一鉢直入众僧净厨。如是乃至十鉢直九鉢直。应入众僧净厨。是故说。

[0316b03] 佛住舍卫城祇洹精舍。广说如上。世尊[18]以五事利益故。五日一历诸比丘房。见难陀优波难陀住处。满瓶酥油蜜石蜜。流出根药茎药叶药花药果药。佛知而故问。诸比丘此谁住处。有此满瓶酥油蜜等。处处溢流如是。诸比丘[19]答言。世尊此是难陀优波难陀住处。尔时世尊言。待来当问。

[0316b10] 复次佛住毘舍离大林重阁精舍。广说如上。世尊[＊]到时着衣持鉢。共众多比丘。入毘舍离[20]大城。见优[21]波难陀持满鉢蜜出城。见已知而故问。此鉢中何等。答言。世尊。是蜜。复问欲作何等。答言。难陀病须。佛言。太多。答言。竟日须服。佛言。云何畜药竟日服耶。从今日不得畜药竟日服。

[0316b17] 复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。一者我声闻弟子不着有为[22]事[23]不。二者不着世俗戏论[＊]不。三者不着睡眠妨行道[＊]不。四者为看病比丘[＊]不。五者为年少比丘新出家。见如来威仪。起欢喜心。是为五事如来五日。观历诸房。见一病比丘颜色[24]痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝调和不。答言。世尊。我病苦不调和。佛言比丘。汝不能索随病食及随病药治耶。答言世尊制戒畜药。时服不得久[25]停。是故我苦。佛告诸比丘。从今日听病比丘停药一日。尔时佛问难陀汝舍卫时多畜[26]酥油蜜石蜜耶。答言。实尔。世尊。佛言。汝云何多欲无厌种种呵责[27]已。自今[28]已后不[29]听多畜。

[0316c03] 复次佛住波罗奈仙人鹿野苑广说如上。时有六十病比丘。有一医师出家为道。疗治诸病比丘。是医比丘来问讯世尊。头面礼足。却住一面。佛知而故问。医师比丘。诸病比丘[30]调和不答言。世尊诸病比丘安隐。但我[31]疲苦。佛言。何故[＊]疲苦。答言。世尊。波罗奈城去此半由旬。为求所须。日日往[32]返。以是疲苦。[33]又世尊。听病比丘[＊]停药一日。[34]病疾已过。佛问医师。比丘欲使畜药几日得安隐耶。答言。世尊。药势相接七日可知。佛言。从今日听先一日。更与六日七日畜。

[0316c14] 佛告[35]诸比丘。依止波罗奈住者尽集。[36]以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若病比丘所应服药。酥油蜜石蜜生酥脂。如是病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服者。尼萨耆波夜提。[37]比丘者。如上说。[38]病应服药者。酥油蜜石蜜生酥[39]脂。如上盗戒中说。病者。有四百四病。风病有百一。火[40]病有百一。水病有百一。杂病有百一。若风病者。当用油脂治。热病者当用酥治。水病者。当用蜜治。杂病者当尽用上三种药治。七日者数极。[41]齐七日畜者。自受七日服。过七日[42]服者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是药应众僧中舍。波夜提悔过。若不舍而悔。得越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘一日得十种药酥油蜜石蜜生酥五种脂。一切服不作净。过七日。一切尼萨耆。若比丘一日得十种药。半作净半不作净。是中作净者。应法不作净者。过七日。尼萨耆。若比丘一日得十种药。如前长衣戒中广说。但此中以药七日为异。乃至不记识作记识想。此不言作。然灯油涂足油涂身油。不记识不作净。过七日。尼萨耆。不如法作净者。若无心意[1]人边。作净过七日。尼萨耆。应比丘比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。俗人畜生边作净。畜药利。畜药利相污畜药利。不畜药利相污。不畜药利畜药利。不相污不畜药利。不畜药利不相污。俗人药利污比丘药利。比丘药利污俗人药利。俗人药利污俗人药利。比丘药利污比丘药利。客比丘利污旧比丘利。旧比丘利污客比丘利。客比丘利污客比丘利。旧比丘利污旧比丘利。僧利污比丘利。比丘利污僧利。僧利污僧利。比丘利污比丘利。有食间非受间。有受间非食间。有食间有受间。有非食间非受间。石蜜[2]瓶然灯酪[3]坑脂畜药利畜药利相污者。若比丘食前得石蜜杂食。残不作净食。后更得石蜜[4]复不作净而取畜者。是名畜药利。畜药利相污畜药利。不畜药利相污者。是比丘食前得石蜜杂食噉。不作净食。后更得石蜜作净而受畜。是名畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相污者。若比丘食前得石蜜。不杂食作净食。后更得余石蜜不作净而受。是名不畜药利畜药利不相污。不畜药利不畜药利不相污者。若比丘食前得石蜜不杂食。即作净食。后更得石蜜作净而受。是名不畜药利不畜药利不相污。云何俗人利污比丘利。时有优婆塞。来礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。时优婆塞即持此[5]石蜜去。礼余比丘足。即语[6]余比丘言。尊者。欲饮[7]石蜜浆不。答言。欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而取。是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利。有一优婆塞。持石蜜来过礼比丘足。比丘有第七日石蜜。语优婆塞言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。即取合瓶中而去。更有优婆塞。持石蜜来。于道中[8]相逢。先优婆塞问后优婆塞言。汝欲那去。答言。我欲持此石蜜与某甲。比丘即语言。汝可过持此石蜜去。亦与某甲。比丘即受持去。是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利。[9]正以二俱为异。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。语比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。是比丘即日得石蜜。不作净而受。是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利。客比丘有第七日石蜜。语旧比丘言。汝欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。旧比丘即日得石蜜。不作净而受。是名客比丘利污旧比丘利。云何旧比丘利污客比丘利。有客比丘来。旧比丘有第七日石蜜。语客比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此客比丘即日受石蜜。不作净而取。是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利。有二客比丘众来。一众中有第七日石蜜。客比丘语第二众比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此[10]一众客比丘即日得石蜜。不作净而受。是名客比丘利污客比丘利。云何旧比丘利污旧比丘利。旧比丘有第七日石蜜。语一旧比丘言。欲饮石蜜浆不。答言。欲饮。此旧比丘即日受石蜜。不作净而受。是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日得石蜜。不作净而受。是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利。比丘有第七日石蜜。即持施僧僧即日得石蜜。不作净而取。是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利。僧有第七日石蜜。[11]持与彼僧。彼僧即日得石蜜。不作净而受者。是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利。比丘有第七日石蜜。语比丘言。汝欲饮石蜜浆不。答言。须是比丘即日得石蜜。不作净而[12]受者。是名比丘利污比丘利。云何有食间非受间。若比丘七日噉石蜜。[13]而并受八日复食者。以不作间得越毘尼罪。当作一日间。是名食间非受间。云何受间非食间。若比[14]丘受石蜜[15]七日[16]不食。八日更[17]受石蜜。无间受。得[18]越毘尼罪。当作一日间。是名受间非食间。云何受间食间。若比丘七日受石蜜食。[19]已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受间非食间。若比丘多诵经胸痛吐血。药师言。此病当长服石蜜。食前得食石蜜。食后水净已得食。是[20]名非受间非食间。云何石蜜瓶如武罗国。欲受具足人。在戒场上受具足已。布施僧石蜜。各[21]一瓶。诸比丘。信心喜作功德。即持石蜜[22]瓶施僧上座。上座有信心言僧者是良福田。即复施僧。诸比丘有第七日石蜜。即取此石蜜。是名相污。若比丘食上。大得甘[23]蔗。食残[24]笮作[25]浆得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽烧作灰。终身受。若有事不得[1]压。即中前应以水作净。当作是言。此中有净物生。我当受。若食上多得果食不尽。得笮作[2]浆夜分受。若有事不得笮。实时应当作是言。此中净物生我当受。若时过不应作。然灯者。若笃信女人施众僧食。并作饼[3]盛然灯施僧。僧不应合明受。当使净人取。若无净人者。当语使放地。灭灯已然后受。若女人信心故。不欲灭。慇懃故得受。受已持刀去腻。然后得食。是名然灯。酪瓶者。食时得多酪食不尽。得即[4]煎作生酥七日受。若[5]生酥长[6]得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥。[7]若是少知识比丘。即以细致[8][叠*毛]净漉取酥。得七日受。若有事缘不得中前作。当作是言。此中净物生。我当作七日药受。若[9]误忘不受。不作净时过。是名不净。若乞食时得多油如上酥中说。若食上[10]得多胡麻食残不尽得。即笮作油七日受。若事缘不得作。如上酥中说。是名酪瓶。脂者。僧中行鱼脂熊脂。罴脂猪脂。失修摩罗脂。少知识比丘得持细致[＊][叠*毛]漉取。得七日受。若事缘不得作。如上酥中说。若众僧中分油时。或欲持作净油。或作七日油。或作然灯油。或作涂足油。或作涂身油。若分不足还敛着一处者。一切不净。若净油还着净油。一处洗盛令净与净人。如是七日油还着七日[11]油。一处洗盛令净与净人。如是然灯油涂足油得已应受。若比丘欲服灰饮油[12]者。灰是终身药。油是七日药。不得先服灰后服油。当先服油洗[13]手澡口令净已。然后服灰。若比丘下分有病者。应先服酥。酥者七日药。澡手洗口令净。然后乃食。若比丘上分有病者。欲[14]令食上服酥者。酥是七日药。食竟洗口澡手令净。然后服[15]酥。若比丘[16]服油讫。有残油欲作然灯油。若涂足油。[＊]和上阿闍梨来。见已嫌多。若更饮者。得越比尼罪。若比丘食[17]石蜜欲饮夜分浆者。当[18]先洗口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜。亦如是。若比丘欲煮石蜜。当使净人煮。若比丘自受酥。[19]如酥触酥酥触油。酥触蜜酥触石蜜。酥触生酥酥触脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至脂触酥脂。触油脂触蜜脂。触[20]生酥脂。触石蜜脂触脂。亦复如是。时食夜分七日。终身共杂者。得时服。夜分七日终身共杂者。得夜分服。七日终身共合者。得七日服。若少知识比丘乞食时。[21]得赤盐紫盐等。应净洗[22]盐终身受。若得胡椒[23]荜[24]鉢。[25]亦复如是。若少知识比丘乞食时。得黑石蜜。[＊]得白石蜜净洗除食气。作七日药受。是故说。

摩诃僧祇律卷第[26]十

摩诃僧祇律卷第十一

明三十尼萨耆波夜提法之四

[0318b28] 佛住舍卫城。广说如上。尔时长老难陀优波难陀冬盛寒时。着厚纳衣。敷煖床褥。头上着帽脚着富罗。前然炉火。有二外道。黑色碧眼寒[30]颤而来。在前立住。外道见已心生乐着。即语比丘言。汝等出家得如是乐。时外道心乐佛法。便作是言。我等亦名出家。而值弗兰迦叶教。我等裸形拔发投巖赴[31]涧。五热炙身而行乞食。徒受辛苦而无乐事。比丘报言。汝若乐此法者。便来出家。亦复如我得是乐住。外道答言。我无沙门僧伽梨。比丘报言。但来我当与汝。外道即来。便与出家受具足已。语言。我今度汝出家受具足。汝当作如是[32]给事。我晨当早起问讯安眠[33]不。出唾壶[34]器及小便器。着常处净洗手。授澡水齿木。持鉢迎粥。小食已洗鉢令燥。安着常处。若有请处。当迎食。我欲入聚落时。当持入聚落衣。授我取[35]我常着衣。料理[36]卷叠安着常处。我从聚落还时。汝当敷小床座。与我水并授树叶食时。以扇扇食已洗鉢令干。举着常处。脱入聚落衣。[＊]卷举复授我。常所着衣。汝食已。当取薪草浣衣[37]煮染。净扫房内。巨磨涂地。我欲入林坐禅时。汝当持坐具随后。还时随还。当与我水洗手。授香花供养讫。当敷床与我洗足[38]水。复以油摩敷置卧具。内唾壶及小便器然灯。如是种种供给。安隐我已然后自事。时彼比丘答师言。此非出家法。便是婢作。师言。汝若不能作者。当还我僧伽梨。彼即脱衣着地而去。

[0318c27] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀。是优波难陀兄。时优波难陀语兄共行弟子言。我共汝入聚落。当与汝物。我若作非威仪事。汝勿语他人。我是汝叔父。答言。若我见父作非法。亦当向人说。况复叔父优波难陀。复言若汝如此。当使汝知。即将至贵家檀越留食。欲不与彼食。故作是思惟。相望日时。使此不得乞食。还复失时。即便告言。汝还精舍。即便还畏失时故。疾疾看日而行至精舍。见诸比丘。皆悉食已。门前经行。遥见疾行疑必有以。即问汝。今日共多[1]知识比丘处处教化。得何等好食脣腻如是。答言。我今失食。况得好者。优波难陀遣彼还已。于后[2]食种种饮食。食已恐事情露。疾还见诸比丘丛聚而论。便作是思惟。众人集论。必彼比丘向诸梵行人。说我过恶。即语难陀言。长老汝弟子向诸梵行人说我过恶。彼即瞋恚语弟子言。汝今云何说我弟过汝可还我僧伽梨[3]来。诸比丘闻已。共相谓言。此比丘今日遭二苦恼。一者失食。二者失衣。佛闻是已。知而故问诸比丘。此何比丘高声大语。诸比丘白佛言。世尊。此难陀夺共行弟子衣。是故大声。佛言。呼难陀来。来已佛广问难陀。汝实为自供给故。度人与衣。令弟子瞋。不能作婢作。乃至夺共行弟子衣耶。答言。实尔。[4]佛语难陀。汝云何度人出家。不教法律。[5]但令执作供给自己。佛种种因缘呵已。[6]告诸比丘。从今日不得立心为供给自己。故度人出家度者。得越毘尼罪。应作如是念。当使彼人因我度故。修诸善法得成道果。佛告诸比丘。依止舍卫城[7]住者尽集。[8]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘衣后瞋恚不喜。若自夺若使人夺作是言。比丘还我衣来。不与汝。得者尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。衣者。七种如上说。瞋恚不喜者。九恼如上说夺者。若自夺若使人夺。作如是言。还我衣来。不与汝。得者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。或自与使[9]人夺。或使[＊]人与自夺。或自与自夺。或使与使夺。合与别夺。别与合夺。合与合夺。别与别夺。合与别夺者。比丘一时与[10]三衣已。别夺言还我僧伽梨。还我欝多罗僧。还我安陀会。如是夺者。得众多波夜提。是名合与别夺。别与合夺者。比丘非一时与僧伽梨。与欝多罗僧。与安陀会。还一时尽夺。汝还我衣来。如是夺者。得一波夜提罪。是名别与合夺。合与合夺者。比丘一时与衣。后言尽还我衣来。如是夺者。得一波夜提。别与别夺者。比丘非一时与僧伽梨。与欝多罗僧。与安陀会。比丘渐夺。还我僧伽梨。还我欝多罗僧。还我安陀会。如是索得者众多波夜提。若比丘与比丘衣时。作是言。汝住我边者。当与汝衣。若不住者[11]夺无罪。若比丘与比丘衣时。作是言。汝此处住[12]者。当与。[13]若不住者。夺无罪。若比丘与比丘衣汝适我意者与。不适意还夺无罪。为受经者与。不受经者还夺。无罪。若比丘卖衣未取直。若钱直未毕。若还取[14]衣者无罪。若比丘与共行弟子依止弟子衣已。不可教诫。为折伏故夺。后折伏已。还与无罪。夺比丘衣者。尼萨耆波夜提。夺比丘尼衣者。偷兰罪。夺式叉摩尼沙弥沙弥尼衣者。越毘尼罪。乃至夺俗人衣者。越毘尼心悔。是故说。

[0319c01] 佛住舍卫城。四方各十二由旬内。施僧雨浴衣。如毘舍佉鹿母因缘广说。复次佛[15]住憍萨罗国游行时。有一摩诃罗比丘。下着雨衣上着安陀会。捉长柄扫[16]篲扫地。佛见已语诸比丘。汝见是摩诃罗不。云何颠倒着衣。是摩诃罗见佛已。往到佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。摩诃罗。汝下着何衣。答言。雨衣。上着何衣。答言。安陀会。佛言。比丘。汝云何应在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何一切时受用雨衣。佛语诸比丘。汝等待如来从憍萨罗国游行还舍卫城时。汝当语我。当为诸比丘制雨浴衣。[17]佛憍萨罗国游行还已。诸比丘白佛言。世尊。在憍萨罗国游行时。作是言。如来从憍萨罗国游行还舍卫时。汝便语我。当为诸比丘制雨浴衣。今正是时。愿制雨衣。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。[＊]以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘春残一月在。比丘当求雨衣。半月当作成受用。若比丘未至春残一月求雨衣。半月作成受用者。尼萨耆波夜提。春残一月者。三月后十五日四月初十五日。是名春残一月。雨衣者。如世尊所听。衣者。有[18]十种。如上说。求者乞索劝化。求时不应从小家处处求。一[19]尺二[＊]尺应从殷。有大家中求。若一人边。若众多人边得。是名[20]求残半月者。从三月十六日。应作浣染。缝至四月一日。应受用。若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作成。受用者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。比丘有五法成就僧应羯磨。作分雨衣人。何等五。不随爱不随瞋不随怖不随痴得不得知。是名五羯磨人。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘作分雨衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣[1]人。诸大德忍。某甲比丘[2]作分雨衣[＊]人。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。拜某甲比丘[＊]作分雨衣[＊]人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨已。应众中唱言。大德僧听。若衣有大小。降四指八指不等不计者。我当分。若不唱者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。当为僧求。求时不应从小家处处求。一[＊]尺二[＊]尺应从殷。有大家中。若一人边得。若众多人边得。下至。得一雨衣是名求。若三月十六日已后。送衣来者。应分应语。僧上座言。为欲今取为欲待后后。或有胜者上座。若言今取便与。若言后取待后应与。若有客比丘者。应问汝欲何处夏安居。若言此处应与。若言[3]我欲余处安居。欲此处取雨衣者。亦应与。[4]语言。汝于余处更莫取。若言我不此间取。待安居处当取。随其意。若多得雨衣者。一人应与两沙弥。[5]应与一。若少不周接者。安居讫分衣时。应[6]偏与雨衣直。此衣不得受。当三衣不得作净。施不得着雨衣。入河中池中浴。不得小小雨时着。浴亦不得裸身。浴当着舍勒。若余故衣。不得着雨衣种种作事。当须大雨时被浴。若雨卒止垢[7]液者。得着入余水中浴无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时若多人行处得系两头作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月十五日。应当舍。舍法者。一比丘应众中作是唱。大德僧听。今日僧舍雨浴衣。如是三说。若至十六日舍者。得越毘尼罪。舍已得用作三衣。亦得知识比丘边作净。亦得入余水中浴。种种著作无罪。是故说。

[0320b06] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀持缕入居士家。语优婆夷言。施我缕。诸居士妇女作是念。此比丘欲买缕。各持缕出。比丘见已。即取比已缕而作是言。我正欲求此缕比。今得相似。若见好者。便作是言。我欲求此比而更得胜者。若见麁者便作是言。此缕虽麁可作好者。因如是赍缕来者都无。得脱重[8]担而来。去祇洹精舍不远。有一穷巷。在中起织坊度[9]织师出家。使织衣。尊者阿难到时。着入聚落衣。持鉢次行乞食。到其门前。见难陀优波难陀。捉[10]线丸共张[叠*毛]经。见已共相问讯。阿难问言。长老作何等。答言。欲织衣。彼即念言。我今日见侍者阿难。必语世尊。当作方便。即持[＊]线丸与尊者阿难。可持缝衣阿难不取。食后以上因缘。广白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问优波难陀。[11]如上事。[12]乃至阿难不受。[13]汝线汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。汝不闻。我无数方便赞叹少欲毁呰多欲。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。[14]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自行乞缕。使织师织[15]作衣者。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。自乞者。劝化索。或一两二两缕者。七种缕[16]织师者。今毘提波昼俱利织师。织作衣者。尼萨耆波夜提。[17]尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘自行乞缕。越毘尼心悔。得者。越毘尼罪。织成者。尼萨耆波夜提。迦尸国土法比丘安居竟。与[18]缕与织直。比丘欲织[叠*毛]时。应语织师。作是言。与汝此缕为我知织[叠*毛]。织师答言。尊者。我不解此语。应问言。汝家作何等业。答言。织[叠*毛]。便语言。汝可为我知织[叠*毛]。若复不解此语者。应持[＊]线与净人。令知织一切不得作[19]雇织语。若比丘知织腰带。欲使比丘织者。应持[20]线与。作是言。长老。为我作带。是故说。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时毘舍佉鹿母常日日众[21]僧中[22]请食时。有比丘次到其家食见。毘舍佉鹿母持缕与织师语。言汝。为我织[叠*毛]。欲施尊者难陀优波难陀。彼人难可。汝当为好织。比丘食已。还精舍。语难陀言。长老。我欲语汝好事。问言。有何好事。答言。我见毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。何以故。此优婆夷[23]当施贤圣。复言不尔。我眼见毘[24]佉舍鹿母。以缕与织师作是言。与汝此缕。为我好织作[叠*毛]。欲施难陀。彼人难可。问言。汝知织师家处不。答言。知处。即复问言。彼家在何处何巷[25]陌。门户那向。示我[26]标相。具问知处已。明日着入聚落衣。往到其家。见织师张经。见已问织师言。长寿。为谁张经。答言。我为鹿母毘舍佉张经。复问言。汝知不。此为谁作。答言。我知为难陀优波难陀。复问。汝识难陀不。答言。[27]我不识。即便语言。难陀优波难陀正我等是。汝当好作长广细致织。织师答言。缕自有限量。亦已定。我能无纬织耶。即复言。汝但如我语好作。彼家大富。自当更与汝缕。织师复言。彼家与我缕作直。谁当与我。即言。汝但好织织作直。我当与汝。织师言。若尊者与我织作直。彼复足我缕者。当如教织。织师即为好[1]织。缕尽复往索。如是三索。毘舍佉鹿母念言。此人但来索缕不求作直。我何以不足与缕。与缕织成。广长细好。送与鹿母。鹿母[2]取已作是言。此是好[叠*毛]不应与[3]彼。是重供养。虽然本为其作。即便送与难陀。[叠*毛]未成时。日日到织师家。既得[叠*毛]已[4]远离其舍异巷而行。譬如老乌远[5]离射方。织师作务多不得来索作直。后织师营署率会来到舍卫城。织师尔时便作是念。众人未集。我今可[6]往索织直。故[7]往祇洹到已。问诸比丘。难陀优波难陀在何处住。比丘语言。是处房中。即入房中见已礼足问讯。彼佯不识。如未曾相见。即问言。尊者得[叠*毛]未反。问言。何等[叠*毛]。答言。我为鹿母织者。答言得。问言。[叠*毛]为称尊者意不。答言。为复可耳。便言。阿闍梨当与我织价。问言。何等织价。答言。乃至优婆夷足缕许与我织作直。彼即瞋恚言如是如是。子赐[8]谷物。汝识难陀优波难陀不。欲拔汝眼睫取虚空中烟。我欲五指撮取净。洗釜已欲望[9]故。得多食。裸形外道犹欲剥取两张[叠*毛]。[10]于死老乌足上望剥[11]取五百两肉。以一把[12]糠散恒水[13]漩渊中。欲收[14]歛取如是等处求物。况复汝望得我物。即语弟子言。汝取我僧伽梨来。我欲着诣王家[15]呼人来缚取。此人付官织师。作是念。此沙门有大身力。又出入王家。必能为我作不饶益事。用是作直。为但得活命去。怖畏却行。出户走到率会人中。彼众人嫌言。我等各各废家事。到此间共料理官事。汝今云何妨废众人。彼即答言。汝听鹿母与我缕织[叠*毛]。难陀优波难陀。乃至[叠*毛]未成时。日日来得[叠*毛]已。[16]犹如[17]老乌远于射方。乃至思惟。但得活命。广说上事。是故来晚耳。众人即瞋恚言。此比丘轻易我等。不与作直。而反欲使王力缚人。我等今日当作制限。后更不复为沙门织[叠*毛]。有人言。我等当在隐处共作制限。莫使人知。我知沙门衣量。长五肘广三肘。长五肘广二肘。如是衣量不得织。若彼人知者。此沙门有力。能使王家以力使人。乃至能为人作不饶益事。莫使人知。到受岁时。众人担缕来诣织师[18]所。欲雇织师织。织师问言。汝欲作何等量衣。答言。长五肘广三肘。长五肘广二肘。织师念言。此是沙门衣量。即答言。我已为人织不复得作。如是遍问。都无织者。尔时诸富贵家即取家中成织[叠*毛]施僧。诸贫人等先无成织者无衣施僧。尔时僧得布施衣少。佛知而故问。阿难。僧何以得布施衣少。阿难即以上事。乃至织师发不喜心。共作要[19]命。具白世尊。佛言。呼[20]难陀来。来已佛具问难陀[21]优波难陀。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻我赞叹少欲毁[22]呰多欲耶。

[0321b28] 佛[23]告诸比丘。依止舍卫城者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若居士居士妇使织师。为比丘织作衣。是比丘先不请。[24]便往劝织师言。汝知不。此衣为我作。汝当好织。令致长广。当与汝钱。钱直食食直。是比丘如是劝与钱。钱直食食直。得衣者。尼萨耆波夜提。居士者家主。妇者。家主妇。为比丘者。若僧若众多[25]人。若一人。织师者。如上说。衣者。十种如上说。先不请者。本不请谓请想。请余人谓己想。请与余物谓衣想。便往者。往田中家中。劝者。语令细致。若长广钱者。种种钱。钱直者。余物[26]食者。麨饭麦饭鱼肉食。直者。钱物得衣者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说。若比丘语织师言。与我好织坚织致打。作是语时。越毘尼罪。织师下手打织时下下。波夜提。作[27]成得者。尼萨耆波夜提。若比丘与织师说法。织师手支[28]颐住听。比丘语织师言。此应耳听。不应手听。手可并作。作是语时。得越毘尼罪。若比丘闻为作衣往劝不许价得衣。越[29]比尼罪。闻而往劝。亦许直得衣者。尼萨耆波夜提。不闻而往劝自与得衣者。[30]越毘尼罪。不闻不劝亦不与直得衣[31]者无罪。若寡妇施众僧衣。比丘若僧中次第应得此衣。妇人语比丘言。我家无人。尊者可到织师所经营。此衣尊者若自能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘尔时得往织师所。作如是言。长寿。汝知疾织知致织。作是语者无罪。是故说。

[0321c27] 佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘在一聚落夏安居。初安居时。晨朝着入聚落衣。捉纸笔入聚落中。语诸优婆塞言。汝等和义与我夏安居衣。诸优婆塞言。非索安居衣时。待至秋谷熟。尔时诸人多有[1]欢欣心。当施衣。六群比丘言。汝不知世间多有诸难。若王水火盗贼难。或为汝父母所遮。不得布施。汝便不成功德。我则失利。优婆塞言。尊者。但示我诸难。而自不见诸难。尊者得安居钱已。欲罢道欲余行去耶。何以多欲贪求。如是何道之有。诸比丘闻已。即以上事具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实初安居时。从诸优婆塞索安居衣。为诸优婆塞呵责耶。答言。实尔。佛告比丘。此是恶事。安居未讫。而先求衣。从今日安居未讫。不得先求安居衣。

[0322a14] 复次佛住舍卫城。尔时波斯匿王大臣名弥尼剎利。叛逆。王遣一大臣名仙人达多。往讨[2]伐之。此大臣临欲行时。往到尊者阿难所。白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往[＊]伐。方向强敌身命难保。我常年年安居竟。饭僧施衣。我今为官所使不得待。时欲先施衣得安隐。还者后当施食。尊者阿难。即以上事具白世尊。佛知而故问阿难。汝安居余有几日在。答言十日。佛言。从今日听。未[3]到自恣十日得受急施衣。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若十日未满夏三月得急施衣。比丘须者得自[4]手取。畜至衣时。若过时畜者。尼萨耆波夜提。十日者从七月六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。[5]若女若男若大若小。若在家出家。若欲军征行时与。征还时与。死时与。女人还归时与。商人去时与。施主语比丘言。若今日不取明日无。是名急施衣。衣者。[＊]七种如上说。欲取者。若须此物应取畜至衣时[6]衣时者。若无迦絺那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至腊月十五日若过时畜者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。如上说比丘[7]者。有五法成就。僧应拜作劝化分衣人。何等五。不随爱不随[8]瞋不随怖不随痴得不得知。是名五法。作羯磨法者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。作劝化分衣人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲[9]比丘。为劝化分衣人。诸大德忍。某甲比丘。为僧作劝化分衣人者僧默然。若不忍便说。僧已忍拜某甲比丘作劝化分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。应白僧作是言。诸大德。衣相降四指八指不等。若通此者。我当分。若不白而分。越毘尼罪如上。白已当分。是比丘从三月十六日。应语诸檀越。[10]捉纸笔条房舍。讲堂温室。禅坊门屋。食厨净水屋。厕屋薪屋浴室。树下坐处。经行处。尽疏名。应僧中唱。大德僧听。某甲住处有尔许床褥。尔许安居衣。尔许食。尔许斋日饮食。尔许呪愿物。某住处有尔[11]许阿练若住处。若左右诸精舍远者十二日十三日。时应分房舍。若是住处不兼容受者。得余处去。若近聚落中有精舍者。十四日十五日。当分条疏。此房舍床褥与上座。当白僧某甲住处。有尔许房舍床褥。与上座随意取。取已次与第二第三。乃至无岁比丘。上座应作是言。房舍次第住布施物。应平等与。尔时应随上座处分。上座取已。应次第与第二第三。亦如是。乃至无岁比丘。若房多者应一人与二房。与二房时。若不肯取者。应语言。此为治事故与。不为受用故[12]与。不得与沙弥[13]二房。若房舍少者。二人共房。如是房犹不足者。当三人共。若四人[14]共。五人乃至十人共。与一房。若有大堂若温室。若禅[15]坊若讲堂。一切共入中。若不受者。上座与卧床。年少与坐床。若复不受者。上座与坐床。年少敷地床。若复不受者。与上座草褥。年少[16]结跏趺坐。若复不受[17]诸。上座应坐。年少应立住若复不受者。上座当立。年少出去。若树下若余处。是比丘六月[18]十六日已后。应当语诸檀越。长寿。各各办衣。尔时檀越若与者。应语言。且着汝边。须待时与。若欲军征去与。若征还与。若死时与。商人去时与。女人归家[19]时与。若今日不取明日无。尔时应取。七月五日已后有此衣来取着一处。若树叶树皮当[20]取数记。尔许时衣。尔许非时衣。尔许急施衣。时衣时分非时衣。非时分急施衣。时分若分衣人。若罢道若死不得分衣。[21]若时过应如是贸衣分。比丘尼衣应与比丘。比丘衣应与比丘尼。若如是不得者。沙弥衣应与比丘。比丘衣应与沙弥。若复不得者。应众僧中白言。诸大德。衣时已过众僧和合。作四方僧卧具。若听者得作四方僧卧具。若有人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方僧用。应语此人。待来年衣时。当与汝。是故说。

[0323a02] 佛住舍卫城。尔时诸比丘阿练若处。夏安居。诸比丘[1]时到入聚落乞食后。放牛羊人。取薪草人。持户钩来开诸比丘房户。偷衣物。时诸比丘畏偷故。尽持衣物入聚落。佛知而故问。此何等比丘运致来此。诸比丘白佛言。世尊。是诸比丘在阿练若处安居乞食[2]去。后有人持户钩。于后开户。偷诸衣物。是以运致来此。佛言。从今日后恐畏时听三衣中。若一一衣。得寄着聚落内。复次佛住舍卫城祇洹精舍[3]沙祇国。夏安居中众僧有诤事起。[4]如法灭。佛语优波离。汝往[＊]沙祇国与。众僧如法灭此诤事。时长老优波离辞不去。佛问优波离。汝何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者不可胜。而今半安居中。若留衣者。尼萨耆。佛问优波离。汝几日可得往还。优波离白佛言。世尊。计去二日停二日来二日。都计六宿。可得往返。佛言。从今日后留衣得齐六宿。优波离到彼已。见此诤事。难可卒灭。即便来还。还已礼世尊足。却住一面。佛知而故问。优波离。汝来还何[5]故速。僧中诤事竟得灭不。答言。未灭。世尊。佛言。何以故。答言。诤事难灭非可卒断。复畏日过失衣。犯尼萨耆。是故来还。佛言。从今日听一月不失衣宿。作羯磨。僧应与。求听作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。应作是说大德僧听。长老优波离。今向[＊]沙祇国。为僧灭诤事。若僧时到[6]优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。诸[7]大德听。优波离。欲从僧乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如是持。应从僧中乞。作是言。大德僧听。我优波离比丘。欲向[＊]沙祇国为僧灭诤事。唯愿大德僧。与我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听。长老优波离。欲往[＊]沙祇国为僧灭诤事已。从僧中乞一月不失衣宿[8]羯磨。若僧时到。僧与优波离一月不失衣宿羯磨。白如是。大德僧听。长老优波离。欲向[＊]沙祇国为僧灭诤事已。从僧乞一月不失衣宿。僧今已与长老优波离一月不失衣宿羯磨。诸大德忍。[9]与优波离一月不失衣宿羯磨者。默然。若不忍便说。是初羯磨第二第三亦如是说。僧已与优波离一月不失衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘已。与优波离一月不失衣宿羯磨未。答言已与。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。夏三月未满。比丘在阿练若处住。有恐怖疑。比丘三衣中若一一衣得寄着家内。比丘有因缘事。得齐六宿。若过者除僧羯磨。尼萨耆波夜提。安居三月者。从四月十六日至七月十五日。未满者未至[10]八月十五日。比丘未至[11]末月中。在阿练若处住。阿练若[12]处者。长五肘弓五百弓中间无有放牧人屋。是名阿练若[＊]处。恐怖者。若杀劫夺。疑者。虽无杀劫夺有疑心畏须臾[13]间当杀人夺人衣。若比丘知如是恐怖处。三衣中若一一衣者僧伽梨欝多罗僧安陀会不得寄僧伽梨安陀会得寄欝多罗僧着聚落中家。内者。俗人家不得寄。可信人家当还寄。可疑家疑家。作是念。诸比丘等[14]皆不可复得[15]皆悉防备。诸比丘等若有因缘。为塔为僧事得齐六夜。六夜者。[16]限齐六宿除僧羯磨者世尊说无。罪若僧羯磨不成就。不名羯磨羯磨不成就者。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。众成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得为待供养故住。应当疾去。若食前作羯磨。食后应去。食后受[17]羯磨者。明日晨朝应去。去时不得回道逐檀越。当直道去若直道有难者。若师子难。虎狼难。毒虫难。失命难。尔时回道去无罪。到彼已不得停待供养。客比丘饮食。若食前到。食后便集僧灭诤事。若食后到清旦便集僧灭诤事若食后断事讫。便清旦还。若食前断事讫。食后便还。不得住待客比丘供养。还时不得从回道来。当从直道还。若有难者。如上说。初往到彼时不得诵经熏鉢染衣。若断事讫。有长功夫得诵经作余事。若事难断[18]者。中间得诵经熏鉢。亦得受。客比丘供养[19]饮食无罪。灭诤事时不得[20]辄尔取人。当于众中[21]若堪能。有威德力势者。若阿练若住处寄衣。得着家内。六夜[22]若过六夜者。尼萨耆波夜提。是比丘欲舍衣法。当请持律。如上第一戒中说。是故说。佛[23]在舍卫城。有一乞食比丘。时到着入聚落衣。持鉢入城。次行乞食。到一家。有一女人。语比丘言。尊者某日我当供[24]养僧并。施僧衣。比丘言。善哉姊妹。以三不坚法。易三坚法身命财也。应疾为之。财物无常多有诸难。作是语已。便还精舍。语诸比丘言。我欲语汝好事。诸比丘言。有何等[1]好事。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食布施僧衣。时六群比丘闻此语已。更问言。汝说何等。答言。我闻某甲优婆夷欲供僧饭食并布施衣。问言。汝知[2]其家处不为在何巷。门户那向。具问已。晨朝着入聚落衣。往到[3]其家见已。问言。长寿安隐不。答言安隐语优婆夷言。我闻汝欲供僧饭食布施僧衣。为实尔不。答言。尊者。我有是心。但恐中间多有难事。知得成不即语言。如我先出家长宿比丘。汝若施衣者。我当着入王家。礼敬世尊。若贵胜家。若人问我汝何处得。我当答某信[4]心优婆夷边得。如是汝得好名称。为众所识。优婆夷言我家更无有物。我正欲与僧者。若与阿闍梨。我已许僧我若有者亦当别与。阿闍梨亦与僧。比丘言。与[5]以不与自从汝意。作是语已。便出去。去已优婆夷作是思惟。我若当与是比丘。不与僧者。僧是良福田。若不与是比丘者。是比丘于王边有力。能为我作不饶益事。以[6]是故不与。僧瞋比丘故。亦复不与。诸比丘闻已。以是事往白世尊。佛言。呼难陀优[7]波难陀来来已[8]佛广问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。有二不可。令施者失福受者失衣。佛语难陀优[＊]波难陀。汝常不闻我以无数方便赞叹少欲毁[9]呰多欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧。自回向已。尼萨耆波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种物。时分夜分七日终身。随物重物不净物。净物[10]净不净物。向者意趣选物向僧。僧者八种比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自畜自用自入。尼萨耆波夜提此物应僧中舍波夜提。罪应悔过。若不舍而悔者。得越毘尼罪。波夜提者。如上说。若有人来欲有布施问比丘言。尊者我欲布施应施何处耶。比丘应答言随汝心所敬处便与。施主复问。何处果报多。答言。施僧果报多。施主[11]复言。何等清净持戒。有功德僧。比丘应答言。僧无有犯戒不清净。若人持物来施。比丘应语言。施僧者得大果报。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者无罪。若[12]人问比丘言。我欲以此物布施。为置何处。使我此物长见受用。尔时应语。某[13]甲比丘是坐禅诵经持戒。若施彼者长[14]见[15]受用。[16]若知物向僧回向[17]已。尼萨耆波夜提。回与余人波夜提。知物向此僧回与余僧者。越毘尼罪。知向此众多人回与彼众多人。越毘尼罪。知物向此畜生[18]回与余畜生。越毘尼心悔。知物向僧自回向己者。尼萨耆波夜提。是物众僧[19]应不与。众僧应受用。是故说。(三十事竟)。

摩诃僧祇律卷[20]第十一

摩诃僧祇律卷第十二

明单提九十二事法之一

[0324c07] 佛住舍卫城。广说如上。尔时众僧集在一处。欲作羯磨。长老尸利耶婆不来。即遣使往呼言。长老众僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而来。来已诸比丘问言。长老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。[23]诸梵行。人于我边举可忏悔事。非不可[24]治事。白众[25]僧言。听我[26]小出。诸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。须臾当作妄语。应三过定实问之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故无事而受[27]是罪。[28]此诸比丘恒数数治我罪。我今不应受是罪。今宁妄语众僧。当治我妄语罪。虽治故轻诸比丘。即呼尸利耶婆入。入已问言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问言。汝向者何故言犯。答言。众僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不忆有罪。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻。我无量方便呵责妄语[29]称叹实语耶。汝今云何知而妄语。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽[30]集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语。波夜提。比丘者。如上说。知者。先念知妄者。事不尔[1]语者。口业说。波夜提者。分别制罪名也。贤圣语八事直说妄不妄疑不疑。决定非决定。一向说贤圣[2]语八事者。见言见闻言闻。妄言妄识言识。不见言不见。不闻言不闻。不妄言不妄。不识言不识。是名八事贤圣语。无罪。八事非贤圣语者。见言不见。闻言不闻。妄言不妄。识言不识。不见言见。不闻言闻。不妄言妄。不识言识。是名八事非贤圣语。得波夜提罪。直说者。见闻知识。不见不闻。不知不识。是名直说。得波夜提罪。妄者见妄言不妄。闻妄言不妄。知妄言不妄。识妄言不妄。不见不闻。不知不识。[3]妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。见闻知识不妄言妄。不见不闻不知不识。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。见闻知识。疑言不疑。不见不闻不知不识。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。见闻知识不疑言疑。[4]不见不闻不知不识。不疑言疑。得波夜提罪。决定者。见闻知识决定言不决定。不见不闻不知不识。决定言不决定。得波夜提罪。不决定者。见闻知识不决定言决定。不见不闻不知不识。不决定言决定。得波夜提罪。一向说者。见闻知识。言不见不闻不知不识。得波夜提罪。知有而言无。知而妄语。[5]得波夜提罪。知无言有知而妄语。得波夜提罪。实有谓无而言有知而妄语。[6]得波夜提罪。实无谓有而言无知而妄语。得波夜提罪。实有有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。实无无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实有无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实无有想而言。无知而妄语。[＊]得波夜提罪。有五法成就知而妄语。得波夜提罪。何等五。实有有想转心背想异口说。是为五事。知而妄语。波夜提。有四法成就。知而妄语。波夜提。何等四。有想转心背想异口说。是为四。知而妄语。波夜提。有三法成就。知而妄语。波夜提。[7]何等三。转心背想异口说。知而妄语。波夜提。有二法成就。知而妄语。波夜提。何等二。[8]背想异口说知而妄语。波夜提。有一法成就。知而妄语。波夜提。何等一。异口语知而妄语。波夜提。是故说。

[0325b13] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言。汝名[9]字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生业。年少比丘其性质直。以实而答。我家如是。如是姓名。如是生业。彼六群比丘于后嫌恨时。便作是言。汝是极下贱种。汝是旃陀罗。剃发师织师。瓦师皮师。年少比丘闻此语已。极怀惭羞。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实软语诱问诸年少比丘。后嫌恨便说。乃至瓦师皮师耶。答言。实尔。佛言。此是恶事。六群比丘汝云何。于梵行人边作种类形相语。如难提本生经中广说。乃至佛告[10]诸比丘。畜生尚[11]恶毁呰。况复人乎。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。尽集[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语。波夜提。[12]比丘者。如上说。种类毁[13]呰有七事。种姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者汝是旃陀罗。剃毛师织师瓦师皮师种姓。若作此语。使彼惭羞。得波夜提[14]罪。若言汝父母。[15]是旃陀罗。乃至皮师。作是语使彼惭羞。波夜提。若言汝[16]和上阿闍梨是旃陀罗。乃至皮师。使彼惭羞。得偷兰遮。若言汝同友知识。是旃陀罗。乃至皮师。作是语。使彼惭羞。越毘尼罪。是名下。中者[17]言。汝等[18]是中间种姓。作是语。欲使彼人惭羞者。得偷兰罪。若言汝父母是中间种姓。得偷兰罪。若言汝[＊]和上阿闍梨。是中间种姓。欲使彼惭羞者。越毘尼罪。若言汝同友知识。是中间种姓。欲使彼惭羞者。得越毘尼心悔。是名中间。上者。语其人言。汝是剎利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。越毘尼罪。若言汝父母是剎利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毘尼罪。若言汝[＊]和上阿闍梨是剎利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知识是剎利[19]婆罗门种。欲使彼[20]惭羞者。得越毘尼心悔。是名种姓。业者下中上。下者[21]若言汝是屠儿卖猪人[22]渔猎人。捕鸟人[23]张弶人。守城人魁脍人。作是语。欲使彼人惭羞者。得波夜提[24]罪。父母亦如是。若言汝[＊]和上阿闍梨是屠儿乃至魁脍。得偷兰罪。若[25]言汝同友知识是屠儿乃至魁脍。得越毘尼罪。是名下业。中者。[＊]言汝是卖香人坐店肆人。田作人种菜人。汝是通使人。作是语。[26]欲使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦如是。若言汝[＊]和上阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知识欲使彼惭羞者。得越毘尼心悔。是名中业。上业者。若言汝是居金。银摩尼[1]铜器。店肆人。作是语。欲令彼人惭羞者。得越毘尼罪。父母[＊]和上阿闍梨亦如是。[2]若言同友知识。得越毘尼心悔是名上业。相貌者。下中上。下者。[＊]若言汝是瞎眼曲脊[3]跛脚臂。如鸟翅榼头锯齿。作是语。使彼惭羞者。得波夜提[＊]罪。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨偷兰罪。同友知识。越毘尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黄大赤。作是语。使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知识得越毘尼心悔。是名中相貌。上者。[＊]言汝有三十二相圆光金色。作是语。欲使彼惭羞者。得越毘尼罪父母[＊]和上阿闍梨亦尔。同友知识。得越毘尼心悔。是名上相貌。病者。无有下中上。一切病尽名下。汝等癣疥黄烂。癞病痈疽。痔病不禁。黄病疟病。痟羸病[4]癫狂。如是等种种病。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提[＊]罪。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨。[5]得[6]偷兰罪。同友知识。越毘尼罪。是名病。罪者无上中下。一切罪尽名下。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼罪。作是语。使彼惭羞者。波夜提。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨偷兰罪同友知识。越毘尼。是名罪。骂者。无有下中上。一切骂尽名下。作世间骂婬逸污秽一切恶骂。作是语。欲使彼惭羞者。得[7]波夜提。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨[＊]偷兰罪。同友知识。得越毘尼罪。是名骂结。使者。无下中上。一切结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知[8]人。犹如泥团。如羊白鹄角鵄作。如是种种语。使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。[＊]和上阿闍梨。[9]偷兰罪。同友知识。得越毘尼罪。若比丘作如上七事种类[10]毁呰者。得[＊]波夜提。种类[＊]毁呰比丘尼者。[＊]偷兰罪。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。得越毘尼罪。种类俗人。得越毘尼心悔。是故说。

[0326b07] 佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘方便诱问诸年少比丘。汝识某甲比丘父母种姓事业不。彼年少比丘其性质直。随事而说。六群比丘于后瞋恚时。作是言。汝是旃陀罗。[11]剃发师织师瓦师皮师种姓。作是语已。复言。我自不知是某甲[12]比丘说汝耳。比丘闻是语已。极生惭羞。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实诱问诸年少比丘。乃至比丘惭羞不。答言。实尔世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以[13]快乐。佛言。痴人。此是恶事。于梵行人边作两舌。此是苦事。方言为乐。佛无数方便[14]呵责已。为说因缘。如三兽本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。[15]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘两舌者。波夜提。比丘者。如上说。两舌者。有七事。何等七种。姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者。汝是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。说作是念。欲离彼令与己合。若彼离不离。得波夜提。若言汝父母是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。[16]比丘说作是念。欲别离彼令与己合。若彼离不离。皆波夜提。[17]若言[18]汝[＊]和上阿闍梨是旃陀罗。乃至皮师。亦波夜提。同友知识。亦如是是名下。中者。言长老汝是中间姓。吏兵姓伎儿姓。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲离彼令与己合。若离不离。[19]皆波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言长老汝是剎利婆罗门种。复言我不知汝是某甲说。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若[＊]言汝父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓种姓。业者。下中上。下者。汝是屠儿乃至魁脍。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。[＊]皆波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。汝是卖香肆上人。[20]乃至通使人。复言。我不知汝是某甲说[21]耳。若作是念。欲别离彼令向己。若离不离。[＊]皆波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。汝是金银肆乃至铜肆上人。复言。我不知汝是某甲说[＊]耳。若作是念。欲别离彼令向己。[22]彼若离不离。波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓业。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至锯齿。复言。我不知汝是某甲说[＊]耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黄大赤。复言。我不知汝是某甲说[＊]耳。若作是念。欲别离彼令向己。若[23]彼离不离。波夜提。父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圆光金色。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名上。病者。无下中上。一切病皆名下。若言汝有癣疥乃至癫狂。复言。我不知汝是某甲说[1]耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名病。罪者。无有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波罗夷。乃至越毘尼罪。复言。我不知汝是某甲说耳。作是念。欲别离彼[2]令与己合。若彼离不离。波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。骂者。无下中上。一切骂皆名下。作世间恶骂婬秽丑恶语。若作如是骂。乃至离不离。波夜提。若言汝父母[＊]和上阿闍梨同友知识。皆波夜提。是名骂。结使者。无有下中上。一切结使皆名下。汝是愚痴人。闇钝无知。犹如泥聚。亦如[3]牛羊白鹄角鵄。作如是种种语。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母[＊]和上阿闍梨同友知识皆波夜提。是名结使。于比丘所两舌。波夜提。于比丘尼[4]所两舌。[＊]偷兰罪。于式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毘尼。于俗人越毘尼心悔。是故说。

[0327a25] 佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘。知众僧如法如律灭诤事已。作是言。此事不了。当更断。六群比丘作此语已。还诤事起。不和合住。诸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实知众僧如法如律灭诤已。更发起耶。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以为乐。佛言。痴人。恼乱梵行人。此是恶事。云何为乐。佛语六群比丘。汝常不闻。我以无数方便赞叹于梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常应恭敬。汝今云何作是恶事。此非法非律。[5]不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城[6]住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘。知僧如法如律灭诤事已。还更发起。作是言。此羯磨不了。当更作如是因缘。不异者。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。僧者。八种如上说。诤事者。有四种。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。如法如律灭诤事者。七灭诤事中。一一如法如律。灭已更发。举如是因缘。不异者。波夜提。波夜提者。如上说。四诤者。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。相言诤事。用三毘尼一一灭。何等三。现前毘尼灭。多觅毘尼灭。布草毘尼灭。现前毘尼者。佛住舍卫城。时拘睒弥比丘鬪诤相言。同止不和合法言。非法律言。[7]非律罪言。非罪重罪轻罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作。尔时坐中一比丘作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。毘尼不相应。优波提舍不相应。与修多罗毘尼优波提舍相违。起诸染漏。如我所说。是法是律。是佛教与修多罗毘尼优波提舍。相应不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。我诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已头面礼佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒弥诸比丘鬪诤相言。同止不和合。所谓法非法。乃至我不能灭此诤事。当往世尊所。[8]问灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤事。尔时世尊告优波离。汝往诣拘睒弥国。如法如律灭此诤事。所谓现前毘尼灭。优波离诤事。有三处起。若一人若众多。若僧亦应三处。舍三处。取三处灭。优波离汝往诣拘睒弥比丘所。如法如律灭此诤事。所谓现前毘尼灭。尊者优波离白佛言。世尊。比丘成就几法。能灭此诤事。佛告优波离。比丘成就五法。能灭诤事。何等五。知是实非是不实。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得时非不得时。优波离。若非时断事。或破僧或僧诤。或僧离散。若得时灭诤者。僧不破不诤不分散。是为五法成就。比丘能灭诤事。[9]为诸梵行者。爱念称赞。[10]今汝[11]往至拘睒弥比丘所。如法如律如佛教断事。所谓现前毘尼灭。尔时尊者优波离礼世尊足已。往拘睒弥比丘所言。长老。还去到彼诤事起处。当彼间灭。莫此间断事。何以故。此间众僧和合欢喜不诤。共一学住。不应[12]扰乱。尔时拘睒弥比丘白尊者优波离言。大德。我若能于彼灭诤事者。不来诣此。唯愿尊者。为我至彼灭此诤事。优波离言。我若往到彼应作羯磨者。作羯磨。应治罚者。当罚之。应作折伏羯磨不语羯磨。发喜羯磨。[13]摈出羯磨。举羯磨。别住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是过。我当作如是羯磨治。汝等尔时心莫不悦。彼使比丘白尊者优波离言。我等若有如是过。当受如是治。心无不悦。时尊者优波离复至佛所。白佛言。世尊。欲灭彼比丘诤事。当云何用心。佛告优波离。欲灭诤事者。当先自筹量身力福德力辩才力无畏力。知事缘起。比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来。未久此人心[1]调软诤事易可灭。此比丘尔时应[2]作[3]灭诤。若自思量无上诸力。诤事起已久。其人刚强非可卒灭。当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者。当求多闻比丘。若无多闻者。当求阿练若比丘。若无阿练若比丘者。当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已。心生惭愧诤事易灭。若复无此优婆塞者。当求于王。若大臣有势力者。彼诤比丘见此豪势。心生敬畏诤事易灭。若在冬时灭此[4]诤事者。当于无风寒[5]温煖屏处治。客比丘来当与炉火。若是春时。当于凉处。若树下敷床座。行冷水浆饮。当以扇扇若是夏时。当于高凉处。随时所须事事供给。尔时当举一堪能比丘有黠慧。知事因缘不怯弱。不求他过。不畏众人。若优婆塞来。当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞。如世尊说。一法出世令天人苦恼天人失利。所谓一法者。坏乱众僧身坏命终。直入泥[6]黎。又优婆塞如世尊说。一法出世天人安乐天人得利。所谓一法者。和合众僧身坏命终。得生善处。天上人中。如是优婆塞欲得大功德者。当和合众僧。二众语时。是比丘应谛观其事。取其语字句义味。时坐中有比丘。非闼赖咤比丘。作闼赖咤相。作是语。听诸大德。本作如是语。今作如是语。不相应时。此人[7]皆性软可折伏者。应僧中语令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合见众僧。今日为是事故。于此中集。若是恶人[8]执性刚暴。能增长诤事。应作软语。语言。长老。众僧今日聚集为灭此事故。我当共长老作伴和合灭此诤事。若是比丘心意[9]柔软已尔时僧断事人语。有事比丘[10]言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。愿僧与我如法如律断。尔时应呵责此人令惭羞。应语汝不善。何有众僧非法非律断事。彼比丘若言。我未曾僧中语。愿众[11]僧教我[12]仪法。尔时应教作是言。我今出此诤事因缘。随僧教勅我当奉行。彼比丘若不随僧语。复应语言。汝若不受僧教者。我当僧中拔筹驱汝出众。是比丘若[13]复不随[14]语者。尔时复应遣优婆塞。问是比丘言。汝当随僧教不。若不随者。我当与汝白衣法。驱汝出聚落城邑。知是比丘所诤事。若是[15]小小诤[16]事者。僧即优婆塞前灭。若是鄙秽事[17]慰喻优婆塞令出已。僧如法如律如修多罗。随其事实用现前毘尼除灭。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足白世尊[18]言。所谓现前毘尼灭。云何名为现前毘尼灭。佛告阿难。比丘诤事。法非法律非律。罪非罪。轻罪重罪。可治罪不可治罪。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作羯磨。阿难。若有如是事起。应疾集僧。疾集僧已检校此事。如法如律如修多罗。随其事实用现前毘尼除灭。若成就五非法。不成与现前毘尼。何等五。不现前与。不问。不受过。不如法。不和合与。是名五非法不成与。现前毘尼。[19]若成就[20]五如法成与现前毘尼。何等五。现前与问受过如法和合与。是名五法成就与。现前毘尼。如是阿难。如法如律如佛教。用现前毘尼灭诤事已。若有客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是诸比丘。作是言。如是不好羯磨。别佛别法别僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿难。如是更发起者。得波夜提罪。是名相言诤。以现前毘尼灭诽谤诤者。若比丘不见不闻不疑。比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼以是五篇罪谤。是名诽谤诤。用二毘尼灭。所谓忆念毘尼[21]灭。不痴毘尼灭。忆念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者[22]有娠。尊者。与谁有嫌。我能谤之。六群报言。善哉姊妹。乃欲为我作饶益事。陀骠摩罗子。是我生怨。与我破房舍[23]及不好床。[24]蓐麁恶饮食。若此人久在梵行者。我等长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时。[25]在中者汝当往彼众中以非梵行谤。答言。当如尊[26]者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大众说法时。往到众前。而作是言。尊者。为我办[27]酥油粳米诸饮食。具修治房舍。并求佐[28]产人。我产时至是长老。答言。姊妹。汝自知之。我无此事。比丘尼复言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜来。共我从事。而今说言。我无此事。勿复多言。但当与我办[29]酥油等。我今产时[1]已至长老。复言。姊妹。汝自知我无是事。如是三说而去。是时众中诸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。[2]忠信之人。皆生[3]疑惑。为有为无。诸上信者便作是言。此尊者已灭三毒恶法。永尽无有此事。尔时尊者陀骠摩罗子。[4]作非梵行。恶名流布。屏处亦闻。众多亦闻。僧中亦闻。诸比丘以上因缘。具白世尊。佛言。比丘是陀骠摩罗子。非梵行事。恶名流布。汝等当于屏处三问。众多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是语。是事知不。时长老言。我[5]不知。作不忆作。如是第二第三问。众多人中三问亦如是众僧中问言。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我[＊]不知。作不忆作。第二第三问亦如是。诸比丘以是事。往白世尊。长老陀骠摩罗子已屏处三问。多人中三问。僧中三问。自言。我[＊]不知。作不忆作。佛告诸比丘。此陀骠摩罗子清净无罪。是慈地比丘尼自言犯。应驱出。时王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是[6]断事[7]不平等。二人俱犯罪。云何置比丘。驱比丘尼。若[8]俱有罪当俱出。若无罪当俱置。云何世尊驱一置一。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往呼王舍城比丘尼僧来。唯然世尊。尔时阿难至比丘尼所。作是言。诸姊妹。世尊呼汝等。时比丘尼语尊者阿难言。我于世尊所。无有事缘。何故呼我。若有事缘不呼自往。尊者还去。我无缘事。不能往。时阿难作是念。此是奇异。蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不起敬心不从教命。尔时阿难还到世尊所。头面礼足。以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往语王舍城比丘尼言。汝有过。世尊勅汝令去。不得住此。阿难受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有过。世尊勅汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿难言。我于城外无诸缘事。不能去。若有缘者不勅自去。尔时阿难作是念。奇异蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不生敬心。呼来不来。遣去不去。阿难即还佛所。头面礼足。以是因缘具白世尊。佛语阿难。如来应供正遍知。若于城邑聚落比丘比丘尼僧。呼来不来。遣去不去者。如来自当避去。阿难汝取我僧伽梨来。时尊者阿难即授僧伽梨。世尊于中时不语比丘僧。唯将阿难。经过五通居士聚落。向舍卫城。尔时韦提希子阿闍世王杀父王已。深怀愁毒。常日三诣世尊忏悔。清旦日中晡时。晨朝忏悔。已中时复来不见世尊。即问诸比丘世尊所在。诸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行时一月半月。常语我。今何因缘默然而去。时诸比丘闻佛向所说。即答言。大王。王舍城诸比丘尼不从世尊教命。呼来不来。遣去不去。如是大王当知。如来应供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。语来不来。遣去不去。如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教是故世尊默然而去。王闻是[9]语。极大瞋恚。勅语诸臣。现我境内。[10]诸比丘尼僧。一切驱出。时有智臣。即谏王言。非境内诸比丘尼一切有过。但王舍城比丘尼违世尊教。王即用臣言。勅诸有司。驱王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木土块瓦石。打掷诸比丘尼。驱令出[11]城作是责言。汝弊恶人。蒙世尊恩。得出家为道。而不恭敬。违背佛教。速出去坐。汝弊恶老妪。使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时里巷诸人见是事已。皆遥骂言。乃至使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼。呵责亦如上说。王勅诸臣。汝等观[12]比丘尼。若随世尊后去者。汝等当为作法护。令得安隐。若向余处去者。便随其意。不须作护。时诸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在处处皆见驱逐。无得住处。我等今当随世尊后去。世尊朝所发处。诸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。尔时世尊欲化度故。过五通居士聚落。向舍卫城。五通居士常法闻比丘比丘尼僧来。至一由延。迎设种种供养。尔时五通居士闻此诸比丘尼来。即入正受观之。诸比丘尼为何因缘故来。观已见彼诸比丘尼一切有过。皆被驱罚。未得解过。非是净器。无圣法分。作是观已。都不往迎设诸供养。诸比丘尼展转借问。来至其门。语言。王舍城诸比丘尼。今在门外。令居士知。居士即勅使人与破屋弊床褥。不供给煖水洗足及涂足油。亦不与非时浆。亦不问讯安慰。夜不然灯。明旦复不供给齿木净水。与麁饮食食已。遣令速去。诸比丘尼出外已。自相谓言。我闻此居士常有信心。恭敬供养众僧。如今观之。无有信敬。中有比丘尼。谓诸人言。止止[13]阿姨。当自观察。我等违世尊教。得此供给已自过分。诸比丘尼渐渐前行。到舍卫城。诣阿难所。头面礼足。却住一面。白阿难言。我等欲见世尊礼觐问讯。愿为比丘尼僧白世尊。唯哀听许。阿难答言。善哉诸姊。即诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲来奉觐世尊。听者当命使前。佛告阿难。汝莫令王舍城比丘尼僧来见[1]我。阿难言。善哉礼佛即还。至比丘尼所告言。诸姊。世尊有教不听汝前。第二第三亦如是。佛告阿难。汝何故为王舍城比丘尼慇懃乃尔。阿难白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼来不来。遣去不去。故但世尊语有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。听王舍城比丘尼僧前。阿难即还比丘尼所。语言。诸姊。大得善利。世尊听汝等前。诸比丘尼闻已。皆称善哉善哉。阿难即前佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。不受世尊教。我今自知见罪。唯愿世尊受我悔过。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。世尊。呼来不来遣去不去。汝今自见罪听汝悔过。于圣法中能悔过者。增长善根自今已去勿复更作。若比丘僧如法唤比丘尼僧比丘尼僧法应即来。若不来者。得越毘尼罪。比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣。若来时不听入门。若比丘僧如法[2]唤众多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法唤比丘尼僧。法应即来。若不来者。得越毘尼罪应遮此比丘尼布萨自恣。若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼。[＊]唤一比丘尼亦如是。若一比丘如法唤比丘尼僧。唤众多比丘尼唤一比丘尼。比丘尼法应即来。若不来[3]者。得越毘尼罪。应遮此比丘尼布萨自恣。若来时不听入门。若尼僧若众多[4]比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向众多比丘。向一比丘悔过法如前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比丘尼随顺说法。示教利喜。时一比丘尼得法眼净。佛告诸比丘尼。汝等可去还案来[5]时。道若五通居士。若有所说。汝当受行。尔时王舍城诸比丘尼。即还[6]趣五通聚落。时五通居士即入定。观见此诸比丘尼已。向佛忏悔。悉皆清净。成就法器。时五通居士案如常法。乘[7]白騲马车一由延迎。遥见诸比丘尼僧。便下车步进。[8]褊袒右肩右膝着地。合掌白言。善来阿姨。行道不疲极耶。居士即请诸比丘尼。在前行从后而归。到家中已。与好新房床褥卧具。与煖水[9]洗足[10]与涂足油。与非时[11]浆。暮然灯火安慰[12]问讯言。阿姨。安隐住。明旦供给齿木澡水。与种种粥。至时与随适饮食。食已偏袒右肩右膝着地。合掌白言。我今请阿姨。夏安居。我当供给所须衣食床卧病瘦医药。当教学受诵经偈。唯除布萨自恣。尔时诸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊复勅当受五通居士语。思惟是已。即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处。诸比丘尼闻此法已。初夜后夜精勤不懈。修习圣道。成就得证。诸比丘尼受自恣竟。我等当诣世尊。礼敬问讯。自说果证时。诸比丘尼向舍卫城。到阿难所。头面礼足。却住一面。白尊者阿难言。如来应供正遍知。为诸声闻说四念处。我等初夜后夜精进不懈。修习圣道成就得证。作是语已。便还所住。诸比丘尼众去不久。时尊者阿难。诣世尊所。头面礼足。却住一面。以王舍城诸比丘尼所说。具白世尊。乃至修道得证。尊者阿难说是语已。复白佛言。是事云何。唯愿解说。佛告阿难。如诸比丘尼所说真实无异。何以故。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。其有能于四念处精勤修习。一切皆得成就得证。如四念处经中广说。时诸比丘白佛言。世尊。有何因缘王舍城比丘尼于世尊不识恩分。来舍卫城。诣阿难[13]所。不觐世尊。[14]使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难慇懃请救。唯愿解说。佛告诸比丘此诸比丘尼不但今日于我不识恩分。优陀夷捉杖驱逐。阿难慇懃请救。过去世时。已曾如是。如[15]象王本生经中[16]广说。

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摩诃僧祇律卷[18]第十二