摩诃僧祇律卷第五

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明僧残戒之一

故失精戒第一

佛住舍卫城，广说如上。时有比丘名尸利耶婆，于舍卫城中信家非家舍家出家，时到著入聚落衣持钵入城乞食，不善摄身口意，放纵诸根，始入一家得食饱足已，复入第二家。第二家有一女人，露身而坐。是比丘见已还自住处，念彼女人身，心想驰乱忧悴发病颜色痿黄。尔时诸比丘问尸利耶婆：“汝今何故颜色痿黄忧悴不乐，欲须酥油石蜜诸汤药否？”答言：“不须，自当差耳。”诸比丘尼优婆塞优婆夷问讯亦复如是。彼比丘于昼卧，觉心念形起，手自触身生，即失不净，失不净已便得安乐，所患即差，便作是念：“此好方便可得除患，不妨出家，净修梵行受人信施。”世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。何等为五？一者我声闻弟子不著有为事否？二者不著世俗言论否？三者不著睡眠妨行道否？四者看病比丘否？五者为年少新出家比丘见如来威仪庠序起欢喜心，是为五事，如来五日观历诸房。时长老尸利耶婆昼眠觉已，于自房后小行身生起。世尊畏彼尸利耶婆比丘惊怖惭愧故，世尊作小声令其先觉。时尸利耶婆见世尊已，疾行著衣随世尊后礼足而住。尔时世尊问尸利耶婆：“汝先病患颜色痿黄，何缘得差？”便白佛言：“世尊，我于舍卫城中信家非家舍家出家，亲里知识给我衣服床卧医药不乏。我于一时著衣持钵入城乞食，至一家见一女人露身而坐，见已还精舍欲心驰乱，遂便不乐生病不欲饮食。时诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷来慰问我，皆欲与我医药。我言不须。我于一时昼日眠觉身生起，手触即失不净，失不净已得眠安隐，病得除愈。我作是念：‘是好方便可得除患，不妨出家受人信施以是故。’世尊，病得除愈，身既安隐得修梵行。”佛言：“痴人，此甚不可！此非梵行而言梵行，此非安隐而言安隐。痴人，云何以是手受人信施，复以此手触失不净？汝常不闻我无量方便呵责欲想赞叹断欲耶？汝今作此恶不善事。此非法非律非如佛教，不可以此长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。”

复次佛住舍卫城，广说如上。是时长老尸利耶婆，数数犯僧伽婆尸沙，如波夜提，如波罗提提舍尼，如越比尼罪忏悔。诸比丘见尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪……乃至如越比尼罪悔过，便语尸利耶婆言：“长老，世尊已作制限分齐竟，汝云何轻为数数犯耶？”尸利耶婆言：“诸长老，我犯罪悔过，尚不厌倦，汝等受我悔过，何足为难？”诸比丘以是事具白世尊。佛言：“唤尸利耶婆来。”来已，佛问尸利耶婆：“汝实数数犯僧伽婆尸沙罪……乃至语诸比丘言：我犯罪悔过尚不厌倦，汝等受我忏悔何足为难也？”答言：“实尔，世尊。”佛告尸利耶婆：“此是恶事！从今日后，若犯僧伽婆尸沙罪者，应六日六夜比丘僧中行摩那埵，行摩那埵已，应二十比丘僧中出罪。”

复次佛住舍卫城，广说如上。时尸利耶婆，数数犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：“世尊制戒，犯僧伽婆尸沙罪者，应六日六夜行摩那埵，行摩那埵已，应二十比丘僧中出罪。我今已犯僧伽婆尸沙罪。人不知者则无六日六夜，无六日六夜者，亦无二十僧中出罪。我今当覆藏。”覆藏已便自疑悔：“我为不善甚不如法！善男子信心出家知佛制戒，而故违覆藏。设梵行人不知者，诸天知他人心者，岂不知耶？设诸天不知者世尊岂当不知耶？”便语诸比丘：“与我摩那埵。”比丘问言：“何以求摩那埵？”答言：“我犯僧伽婆尸沙罪。”复问：“犯来几时？”答言：“尔许时。”复问：“何不即语人耶？”答言：“我惭羞故不即说。我复念言：犯僧伽婆尸沙罪，世尊制戒应六日六夜行摩那埵……乃至言，诸天不知者，世尊岂不知耶？以是事故，今向长老说。”诸比丘以是事具白世尊。佛言：“唤尸利耶婆来。”来已，佛具问上事：“汝实尔否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“痴人，此是恶事。犯戒尚不惭羞，悔过何以惭羞？”尔时世尊即说偈言：

　覆盖者则漏　　开者则不漏

　是故诸覆者　　当开令不漏

佛告诸比丘：“从今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者，应与波利婆沙，行波利婆沙已，当与六日六夜行摩那埵，六日六夜行摩那埵已，当应二十僧中出罪。二十僧中少一比丘欲出罪者，是比丘不得出罪，诸比丘应可诃。”

复次复住舍卫城，广说如上。时有二学人二凡夫人梦中出精。彼各各思惟：“世尊制戒故出精者，犯僧伽婆尸沙罪。我今将不犯僧伽婆尸沙耶？当以是事具白尊者舍利弗。舍利弗当问世尊。若佛有教我当奉行。”是诸比丘便诣尊者，舍利弗所，以是因缘白舍利弗。时舍利弗将是比丘诣世尊所。尊者舍利弗白佛言：“此四比丘梦中失精，便自疑悔：世尊制戒，我将不犯僧伽婆尸沙罪耶？故来白佛。世尊，是事云何？”佛告舍利弗：“梦者虚妄不实。若梦真实，于我法中修梵行者，无有解脱。以一切梦皆不真实，是故舍利弗，诸修梵行者于我法中得尽苦际。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故。为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘故出精，除梦中僧伽婆尸沙罪。】”

故者，心求方便也。出精者，出不净也。除梦中者，世尊说梦中失精无罪。僧伽婆尸沙者，僧伽谓四波罗夷，婆尸沙者，是罪有余应羯磨治故，说僧伽婆尸沙。复次是罪僧中发露悔过，亦名僧伽婆尸沙。梦者有五种。何等五？一者实梦，二者不实梦，三者不明了梦，四者梦中梦，五者先想而后梦，是为五。何者实梦？所谓如来为菩萨时，见五种梦如实不异，是名实梦。不实梦者，若人见梦觉不实，是名不实梦。不明了梦者，如其梦不记前后中间，是谓不明了梦。梦中梦者如见梦即于梦中为人说梦，是名梦中梦。先想而后梦者，如昼所作想夜便辄梦，是名先想后梦。有五事因缘起于淫欲，眼见色染著爱乐，生淫欲想，如眼见色染著者，耳鼻舌身亦如是，先与女人情相娱乐，后续忆念即生淫欲心，是名五种因缘起淫欲。身生起有五事因缘，欲心起，大行起，小行起，风患起，若非人触起，是为五事因缘起。弄出精有三事，有欲心故弄出，弄出者为取精故，为乐故。若自念言：“久来不通，脱生诸患。”欲令通故，若戏故，若自试故，若未曾故，或自弄出，若使人弄出，是为弄出精者。若酥色油色乳色酪色，若青黄赤白，如是种种色，若一一色出者，僧伽婆尸沙，欲心起身生有出想，而不弄不出，是为心悔过，若欲心起身生有出想故，弄而不出得偷兰罪，欲心起身生有出想故，弄而出得僧伽婆尸沙。若欲心起身生无出想，不故弄，出无罪，如是大行小行风患非人起亦如是。若欲心起身生有出想，故弄精欲出，而不出外者偷兰罪，若欲心起身生有出想，不弄不出当责心，若欲心起身生无出想，弄而不出是亦责心，若欲心起身生无出想，不故弄出是亦责心，若欲心起身生有出想，故弄而出得僧伽婆尸沙……乃至非人亦复如是。出精者，若身、若身分、若身合。身者，一切身动跳掷时作方便而出，出者僧伽婆尸沙。身分者，若以手若以脚若膊若以肘，作方便出者僧伽婆尸沙。身合者，地水火风。地者，若床若褥若壁孔木孔竹筒等，若一一坚物触身欲令出，出者僧伽婆尸沙。水者，诸流水逆触身，酥油等如是，诸水物中湿润物，身触欲令出，出者僧伽婆尸沙。火者，若于诸暖处暖具身触，若向火向日欲令出，出者僧伽婆尸沙。风者，若口风若扇风若衣风，触身欲令出，出者僧伽婆尸沙。若比丘语人言：“汝弄我身生令出精。”出者僧伽婆尸沙。若复语人言：“汝莫令我数语。汝常知是事，而后弄出。”出者僧伽婆尸沙。若比丘在空闲处住，见有禽兽交会，见已欲心起失不净者，是应责心，若复为受乐故，更方便逐看禽兽欲令出，出者僧伽婆尸沙。若有人强力，捉比丘弄令出者，是应责心，若为乐故，更就彼人令弄，出者僧伽婆尸沙。若比丘入聚落，见他男女行淫，见已欲心起失不净者，是应责心，若复为乐故，更逐往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘见男子造淫女家，便作是念：“此中更无余事，正当作淫欲。”而自欲心起失不净者，是应责心，为乐故，更往看令失者僧伽婆尸沙。若比丘见女人裸身洗浴，见已欲心起失不净者，是应责心，若为乐故，逐往看令出者僧伽婆尸沙，若见男子裸身亦复如是。若比丘行道中欲心自起而失不净者，是应责心，行时故作方便令出，出者僧伽婆尸沙，如行住坐卧亦如是。若因涂油洗浴失者，是应责心，若故作方便，涂油洗浴令失者，僧伽婆尸沙。是故世尊说：【故弄失精，除梦中僧伽婆尸沙。】(一戒竟)。

摩触女人戒第二

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。时优钵罗比丘尼，有沙弥尼字支梨。优钵罗比丘尼，遣沙弥尼支梨，持衣与优陀夷。时优陀夷于自房前缝衣。支梨礼优陀夷足于前而住，白优陀夷言：“我师优钵罗，遣我持衣与长老。”答言：“好，持著房中。”时优陀夷，寻后逐入房内，便手把持抱适意已须臾放去。支梨行涕还，师优钵罗问言：“汝何以涕？”答言：“长老优陀夷，随我入房把持抱弄，极恼触我。”优钵罗言：“汝莫涕也，我当白佛令罚优陀夷！”

复次佛住舍卫城，广说如上。长老优陀夷，时到著入聚落衣持钵入城次行乞食，入一家见一女人磨豆，便捉发编举案牵推，手捉抱弄适意已须臾放去。彼便嫌责言：“此非法非善！优陀夷，汝呼我家是淫女家耶？当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白，当随汝意！”便出而去。

复次佛住舍卫城，广说如上。时优陀夷，时到著入聚落衣持钵入城，次行乞食入一家。时有妊娠女人，舂极坐臼上息。时优陀夷脚蹴臼。臼转母人倒地身形裸露。优陀夷即便扶起言：“姊妹起，我已见竟。”时女人瞋恚言：“沙门释子此非是辞谢法。我宁受汝舂杵打死，不欲令此覆藏处出现于人！我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白，自随汝意。”言已便去。

复次佛住舍卫城，广说如上。时长老优陀夷直次守房。时优陀夷先有一知识婆罗门，将妇来诣优陀夷。其妇端正。夫语优陀夷言：“可开诸房示此妇人。”优陀夷言：“汝若不语我亦欲示此妇人房舍，况复汝请！”即将至阁上示诸房舍，雕文刻镂种种严饰，地作青豆色，于一屏处，便捉妇人手把持抱。妇人念言此优陀夷必欲作如是如是事，弄已还放，语婆罗门言：“我已示竟。”婆罗门言：“好，更可示余房舍。”时彼妇以优陀夷不共行欲故，便瞋恚言：“用看房舍为？此是薄福黄门出家，遍摩触我身而无好事！”时婆罗门语优陀夷言：“汝实于我知识而生非知识想耶，而于平地更生堆阜耶？而于水中更生火也！”即便系优陀夷颈牵去。优陀夷言：“婆罗门放我，莫使须臾作破头事！”婆罗门言：“我不放汝。汝有负我事！”诸比丘闻斗诤声出看语婆罗门言：“置置，放优陀夷！”婆罗门言：“我终不放，要将诣世尊。”时佛见已语婆罗门言：“放优陀夷。”婆罗门白佛言：“世尊，我今不放。要当说其罪状然后放去。”时优陀夷便力诤得脱走去。时婆罗门以上因缘具白世尊。尔时世尊，为婆罗门随顺说法示教利喜，瞋恚即除得法眼净，辞还请退。佛言：“宜知是时。”即礼佛足右绕三匝而去。婆罗门去不久，佛告诸比丘：“唤优陀夷来。”即唤来已，佛以上事广问优陀夷：“汝实尔否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“优陀夷，此是恶事！”诸比丘白佛言：“世尊，此优陀夷不但作此一恶事。先时世尊在王舍城伽兰陀竹园。时优钵罗比丘尼遣沙弥尼支梨，持衣与优陀夷。优陀夷便捉抱弄适意已放去。”佛问优陀夷：“有是事否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“此是恶事！”复有比丘白佛言：“不但作此恶事！世尊在舍卫城时，优陀夷时到著入聚落衣持钵次行乞食入一家，家中有一女人磨豆。时优陀夷便捉其发编抱捉恼弄放去。”佛问优陀夷：“实有是事否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“此是恶事！”复有比丘言：“世尊，何但有此恶事？又复一时世尊在舍卫城。时优陀夷著入聚落衣持钵乞食入一家。有一妊娠女人，舂极坐臼上息。优陀夷以脚蹴臼令其倒地，观其形体然后出去。”佛言：“优陀夷汝复有是事否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“何以故尔？”答言：“世尊，我未曾见妊娠女形故试看耳。”佛言：“痴人，宁观粪厕，不观彼妊娠女形！我常不种种呵责欲想，赞叹离欲耶？汝云何作此恶不善行？此非法非律非如佛教，不可以是长养善法。”诸比丘白佛言：“世尊，云何是优陀夷，为婆罗门所捉，蒙世尊恩故得脱？”佛告诸比丘：“是优陀夷不但今日蒙我得脱，过去世时已曾被捉蒙我得脱。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”

佛言：“如是。过去世时香山中有仙人住处，去山不远有一池水。时池水中有一鳖，出池求食，食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴，入池饮水已上岸，见此鳖张口而眠。时彼猕猴便欲作淫法，即以身生内鳖口中。鳖觉，合口藏六甲里。如所说偈[＊]言：

　愚痴人执相　　犹如鳖所咬

　失修摩罗捉　　非斧则不离

时鳖急捉猕猴却行，欲入水。猕猴急怖便作是念：“若我入水必死无疑！”然苦痛力弱，任鳖回转，流离牵曳遇值崄处。鳖得仰卧。是时猕猴两手抱鳖，作是念言：“谁当为我脱此苦难？”猕猴曾知仙人住处：“彼当救我！”便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念：“咄哉异事，今是猕猴为作何等！”欲戏弄猕猴故，言：“婆罗门，是何等宝物满钵持来，得何等信而来向我？”尔时猕猴即说偈言：

　我愚痴猕猴　　无辜触恼他

　救厄者贤士　　命急在不久

　今日婆罗门　　若不救我者

　须臾断身生　　困厄还山林

尔时仙人以偈答言：

　我令汝得脱　　还于山林中

　恐汝猕猴法　　故态还复生

　尔时彼仙人　　为说往昔事

　鳖汝宿命时　　曾号字迦叶

　猕猴过去世　　号字憍陈如

　汝作淫欲行　　今可断因缘

　迦叶放憍陈　　令还山林去。”

佛告诸比丘：“尔时仙人岂异人乎？即我身是。鳖者婆罗门是。是时猕猴者优陀夷是。本为兽时蒙我得脱，今复蒙我重得解脱。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是优陀夷，于支梨沙弥尼如女乃起欲想？”佛告诸比丘：“不但今日是优陀夷，于支梨如女而起欲想，过去世时已曾于是女起淫欲想。”诸比丘白佛言：“世尊，已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有婆罗门，姓嵩渠氏，田作生活，索得一妇，端正姝好。共相娱乐，便生一女亦复端正，为作名字，以嵩渠姓故，字为嵩渠。至年长大，诸种种姓婆罗门遣信来索。时女问母：‘此何客来？’答言：‘索汝。’其女白母：‘我不欲嫁，乐修梵行。’母言：‘不尔。男女之法要有嫁娶。’女复白言：‘若父母见爱念者，愿莫嫁我。’时父母爱女故，不能苦违，答言：‘任意。’时邻里知识皆悉知之：‘云何是女端正姝好，而能守志乐修梵行！’皆爱念之。时婆罗门入田耕作，妇常送食。遇于一时其妇有事，遣女嵩渠送食与父。时婆罗门不正思惟便生欲想，忆念妇至当共行欲，见持食来，便舍犁往迎，欲心迷醉不能自觉，不应触处父辄触之。时女嵩渠便涕泣而住。时婆罗门即便念言：‘此女嵩渠常不乐欲，众人所叹，今我触之而不大唤，似有欲意？’即说偈言：

　今我触汝身　　低头长叹息

　将不欲与我　　共行淫欲法

　汝先修梵行　　众人之所敬

　而今软相现　　似有世间意

尔时嵩渠女以偈，答父言：

　我先恐怖时　　仰凭于慈父

　本所依怙处　　更遭斯恼乱

　今在深榛中　　知复何所告

　喻如深水中　　而更生于火

　根本荫覆处　　而今恐怖生

　无畏处生畏　　所归反遭难

　林树诸天神　　证知此非法

　不终生养恩　　一朝见困辱

　地不为我开　　于何逃身命

时婆罗门闻女说颂，大自惭愧即便而去。”佛告诸比丘：“尔时婆罗门者，岂异人乎？今优陀夷是。时婆罗门妇者，今优钵罗比丘尼是。时女嵩渠者，今支梨沙弥尼是。本已曾于此女生欲想故，今续复起。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘淫欲变心，与女人身相摩触，若捉手若捉发编，及余身分摩触，受细滑者僧伽婆尸沙。】”

比丘者如上说。淫欲者，染污心也。变心者，变名过去心灭尽变易是亦名变，但此中变易者，于根力觉道种变易也；心者，意识也。女人者，母姊妹亲里非亲里，若大若小在家出家。捉手者，若捉手若捉腕乃至一指，是名捉手。编者，有八种：何等八？一者发编，二者珠编，三者线编，四者花鬘编，五者树皮编，六者草编，七者毛编，八者韦编。若合发捉，此八种编者，犯八种僧伽婆尸沙，离发捉七种编者，犯七种偷兰罪。身相触者，身身相触也。余身分者，除发编，余身分是也。摩者，逆顺遍摩也。著细滑者，逆顺摩时，身触受细滑也。僧伽婆尸沙者如上说。

若比丘染污心捉女人发编，若举若按若牵若推若抱若呜若推若拍者，僧伽婆尸沙。若比丘欲捉此而触余，欲触余而触此，欲触此而触此，欲触余而触余……乃至推拍者，僧伽婆尸沙。意谓是女而是黄门，捉发乃至推拍得偷兰罪。谓是黄门而是女人……乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人……乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是黄门而是黄门……乃至推拍偷兰罪。谓是女人而是男子……乃至推拍得越比尼罪。谓是男子而是女人……乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是女人而是女人……乃至推拍僧伽婆尸沙。谓是男子而是男子……乃至推拍得越比尼罪。黄门男子亦如是。若比丘欲心逐女人，女人走入众女间，就中牵此女人者，僧伽婆尸沙。若欲心触众女人者，随所触僧伽婆尸沙，而不触者得偷兰罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众黄门中，就中牵此女人者，僧伽婆尸沙。比丘若欲心触众黄门者，随所触得偷兰罪，而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心逐女人，女人走入众男子中，就中牵女人者，得僧伽婆尸沙。若欲心触诸男子者，随所触得越比尼罪，而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐黄门，黄门走入众黄门中，就中牵此黄门者，得偷兰罪，若欲心触余黄门者，随所触得偷兰罪，而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心走逐黄门，黄门走入众女人中，就中牵黄门者，得偷兰罪，若欲心触余女人者，随所触僧伽婆尸沙，而不触者得偷兰罪。若比丘欲心逐黄门，黄门走入众男子中，就中牵者得偷兰罪，若欲心触余男子，随所触得越比尼罪，而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众男子中，就中牵此男子者，得越比尼罪，若欲心触余男子，随所触得越比尼罪，而不触者，得越比尼心悔。若比丘欲心逐男子，男子走入众女人中，就中牵此男子者，得越比尼罪，若欲心触余女人者，得僧伽婆尸沙，而不触者得偷兰罪。若比丘欲心走逐男子，男子走入众黄门中，就中牵此男子者，得越比尼罪，若欲心触余黄门者，随所触得偷兰罪，而不触者，得越比尼罪。若比丘欲心一时触众多女人，得一僧伽婆尸沙，若一一别触，一一得僧伽婆尸沙。若比丘坐时，有女人来礼比丘足。比丘若起欲心，当正身住，应语女人言：“小远作礼。”抄女人笃信卒来接比丘足者，尔时应自咬舌令痛，不令觉女人细滑。若女人从比丘索水者，应语知水家与，不应自捉罐浇女人手，应以器盛与，若无器者令净人与，若无净人者，比丘应著罐若床上若机上授与，语言：“可取水饮。”若比丘与女人共一床坐非威仪，若起欲心越比尼罪，故动床不相触者偷兰罪，若共一器食若共盘食，一床坐卧亦如是。若比丘与女人共床卧相触，犯僧伽婆尸沙。若中间比丘坐女人卧，女人坐比丘卧，随坐时卧时随相触，一一僧伽婆尸沙。若比丘知法多诈与女人相抱共卧共起，竟宿不移者，犯一僧伽婆尸沙。若比丘与女人共结鬘者非威仪，若染污心越比尼罪，若欲心动鬘不相触者偷兰罪。若比丘与女人共蹈井上危木汲水者非威仪，若有欲心越比尼罪，若欲心动木者偷兰罪，若不动者无罪，若中间有男子者无罪。若比丘与女人共一绳汲水非威仪，若起欲心越比尼罪，若欲心动绳偷兰罪。若比丘与女人共井汲水，若比丘下罐时女人欲下，当语言：“姊妹小住，待我罐出竟，然后下。”若井栏动共汲水者非威仪，若起欲心者越比尼罪，欲心动井栏得偷兰罪，若井栏不动无罪，中间有净人者无罪。若比丘入聚落中，到信心优婆塞家。时优婆塞优婆夷言：“我欲得一宿供养佛。愿师佐我施供养具。”比丘言：“可尔。”若比丘共女人举柱欲竖者非威仪，若有欲心越比尼罪，若欲心动柱者偷兰罪。若比丘与女人共张施供养具，若竹木苇各捉一头者非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心动竹木苇者，得偷兰罪。如是帐缦衣锦罽画像乃至花鬘诸物，比丘与女人共各捉一头非威仪，若有欲心得越比尼罪，若欲心动彼物者得偷兰罪。若比丘共女人舁石蜜瓶非威仪，若有欲心得越比尼罪，若欲心动瓶，得偷兰罪……乃至一切诸动器物亦如是。若比丘与女人共行香花油者，女人捉器，比丘过花，比丘捉器，女人过花，非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心动器，得偷兰罪。若竟夜听法者，当各于异壁下相远敷座，若无是处，当于露地，若不容受者，中间当以木为齐限。听法讫已，持种种杂物布施，所谓床褥若衣等若宝器等。若比丘共女人捉物呪愿者非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心动彼物，得偷兰罪。明旦比丘与女人共行，种种饮食乃至行盐，若比丘捉器女人行，若女人捉器比丘行，非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心动器，得偷兰罪，若比丘于女人边受器行者不。若有女人欲担重物，不能上肩，便请比丘佐扶，比丘不应佐扶。若有余男子女人者，比丘应教令佐扶，若无余人者，比丘应自举，是物著高处令其就担。若比丘与女人共于虚动地行非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若有欲心动地，得偷兰罪。若比丘与女人共行可动辂上渡水非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心动辂得偷兰罪，若辂不动无罪，中间有男子者无罪。若比丘下辂时见女人来，当返还，使女人过竟，比丘便下，若道宽不动无罪，中间有男子者不犯。若比丘与女人共行长板上者非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若有欲心动板，得偷兰罪，若板不动，中间有男子者无罪。若比丘与女人共行水中，比丘在后脚蹴水灒女人者，非威仪，若有欲心，得越比尼罪，若欲心蹴水著女人者，得偷兰罪。若比丘与女人共船上行，比丘当在男子所住处住，若正有一住处者，比丘当正念而住，若有异心相触者，僧伽婆尸沙。若船没时，女人水漂向比丘，比丘作地想持出水不犯，若有欲心，得僧伽婆尸沙。若比丘河边经行，有女人落水中，作哀苦声，求比丘救者，比丘作地想捉出不犯，若授竹木绳牵出不犯。若比丘言：“知汝虽苦，当任宿命。”者无罪。若女人急捉比丘者，比丘当正念住，若心有异，合麁厚衣捉者，得偷兰罪，若软薄衣合捉者，得僧伽婆尸沙。若比丘入城时，若王出若大会日多人出入。比丘当住伺人小希然后乃入，若随多人男女共入者非威仪……乃至有欲心触，僧伽婆尸沙。若比丘入城乞食，过到淫女家。淫女捉比丘者，当正思惟。若比丘乞食时，有端正女人持食与比丘。比丘见女人起欲想者，应放钵著地令余人授。若女人持食与比丘，若女人一手过食，一手承钵底者非威仪，若有欲心乃至触，僧伽婆尸沙。若比丘陜道巷中与女人相逢，比丘应住，待女人过，若竞行者非威仪，若有欲心乃至触，僧伽婆尸沙。若比丘与母姊妹亲里等久别相见，欢喜抱捉比丘，比丘当正忆念住，若有异心者，僧伽婆尸沙。若比丘至檀越家时，女人抱小儿，著比丘膝上，不犯。若比丘就女人手中，捉小儿者非威仪，若有欲心者，得越比尼罪，展转相动者，得偷兰罪，若手触彼女人，僧伽婆尸沙。若比丘入城，若王出若大会日，若多男女出入，比丘应住须人小希比丘便入。若时有狂象狂马狂牛奔车失火逼时，诸恐怖事疾入者无罪。若比丘诸大会时，所谓佛生处，得道处，转法轮处，阿难大会处，罗睺罗大会处，般遮于瑟大会处，是诸大会时多人来看。若女人持珠环璎珞衣物寄比丘，若不净物应令净人取，若净物应自手取。女人还索时，不净物令净人还，若净物自手还。不得为女人著，著者犯越比尼罪，若触女人身者僧伽婆尸沙，若触黄门偷兰罪，若触男子越比尼罪，若触一切畜生女者，越比尼罪，若紧那罗女及猕猴女偷兰罪，若人女边僧伽婆尸沙，黄门边偷兰罪，男子边越比尼罪，若女人边偷兰罪，黄门边越比尼罪，男子边越比尼心悔，若女人边越比尼，黄门边越比尼心悔，男子边不犯，若女人边越比尼心悔，黄门男子不犯。是故说：【若比丘淫欲变心，与女人身相摩触，若捉手若捉发编，及余身分摩触，受细滑者僧伽婆尸沙。】(第二戒竟)。

与女人说粗语戒第三

佛住王舍城迦兰陀竹园，广说如上。时净居天，以转轮王所应服药，价直百千授与耆旧。耆旧药师作是念：“今日世间谁最尊重，世间第一，当持此药以奉上之。”寻复念言：“唯有如来，最尊第一，当以此药奉上世尊。”尔时耆旧童子往诣世尊所，礼世尊足却住一面白佛言：“净居天与我是治转轮王药，价直百千。我作是念：“世间谁最尊重第一应与此药。”寻复念言：“唯有如来，世之尊重！今以此药奉上世尊。唯愿哀愍纳受此药。”佛告耆旧：“如来应供正遍知，淫怒痴垢习障永尽，唯有坚固平等妙身，无有众患应服此药。”尔时耆旧复白佛言：“世尊，如来应供正遍知平等妙身，虽无众患，哀愍我故，愿受此药。当为来世弟子开示法明，病者受药施者得福。”尔时世尊默然而受。耆旧复念：“今不可令世尊如常人法服药。当取青莲花叶熏药令香与世尊嗅之。”尔时世尊，便嗅青莲花叶香药，势十八行下。世尊下已光相不悦。时瓶沙王，与诸群臣眷属俱往问疾。时王舍城有五百淫女，亦诣世尊礼拜问疾。时瓶沙王诣世尊所问疾已，群臣侍从次入问疾。时五百淫女，或乘象马车舆欲来问疾。中有入者有不入者，有与年少入园林中游诸浴池，五欲自娱，歌舞戏笑。有一淫女，贫穷弊衣无人共语，便诣优陀夷所白言：“阿阇梨，我欲入看。”优陀夷言：“可尔。汝若不请尚欲呼汝，况汝求请。”即便入房。时优陀夷亦示诸房舍种种彩画。优陀夷问言：“姊妹房舍好否？”答言：“实好！”便问：“姊妹，能共作是事否？”答言：“阿阇梨，我仰作是事活。若男子者来。”优陀夷言：“姊妹，汝可卧地。”实时卧地，复言右胁卧，即右胁卧，复教左胁卧，即左胁卧，复教仰卧，即便仰卧，复教匍匐，即便匍匐。时优陀夷即便唾之脚蹴令倒，便言：“姊妹起，我已作竟。”尔时淫女便瞋恚言：“此非沙门辞谢之法！”时有坐禅比丘，先入房闇处坐，遥见是事，语诸比丘。诸比丘即以是事往白世尊。佛言：“呼优陀夷来。“”即便呼来，来已，佛问优陀夷：“汝实尔否？”答言：“实尔。”佛问优陀夷：“汝以何心？”答言：“欲心。”复问优陀夷：“汝欲作淫耶？”答言：“不欲作。我但戏耳。”佛言：“此是恶事！优陀夷，我常不种种呵责淫欲想赞叹离欲耶？汝今云何作此恶行？优陀夷，此非法非律非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止王舍城比丘皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘淫欲变心，与女人说丑恶语，随顺淫欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。】”

比丘者，如上说。淫欲者，染污心也。变心者，变名过去心灭尽变易，是亦名变易，但此中变易者，于根力觉道种变易也。心者，意识也。女人者，亲里非亲里若大若小在家出家。说淫欲语者，向彼说，恶语者，呵骂形呰，称说顺淫欲者，说非梵行事。如年少男女者，如年少少年年少中年年少老年，如中年年少中年中年中年老年，如老年年少老年中年老年老年。如年少男女法者，皆僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。若比丘于女人起欲心说，若欲作若不欲作，誉毁语问求请覩骂直说。作者，欲舍沙门法为淫欲事，是名作，不作者，不欲舍沙门法，虽言我当作淫欲，而实不为，是名不欲作。誉毁者，于八处若誉若毁，所谓两唇两腋两乳两胁腹脐两髀两道。唇者，言好唇赤唇齐整唇石榴花唇，作是称誉者，僧伽婆尸沙。若言丑唇垂唇麁唇猪唇唇如井口，作是毁者，僧伽婆尸沙。腋者，好腋平腋无毛腋香腋，若言臭腋深腋多毛腋垢腋，作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。乳者，好乳圆乳石榴乳金樱乳两乳齐出，若言丑乳垂乳大乳猪乳狗乳药囊乳，如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。胁者，好胁平胁辘轳胁，若言丑胁垂胁，如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。腹者，好腹平腹，若言丑腹大腹垂腹，如是等誉毁者，僧伽婆尸沙。脐者，好脐深脐水漩脐，若言丑脐大脐凸脐，作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。髀者，好髀圆髀佣髀象鼻髀，若言恶髀瘦髀，作如是誉毁者，僧伽婆尸沙。两道者说名僧伽婆尸沙。是名八事染污心誉毁者，僧伽婆尸沙。语者，语女人言：“如汝母姊妹曾从事人，若夫若叔语汝者，汝当随作。”作是语者，僧伽婆尸沙。问者，问女人言：“汝曾从事人，若夫若叔在何处作，夜几时作？”作如是问者，僧伽婆尸沙。求者，比丘言：“如人求汝母姊妹，曾从事人法求汝，以是事可得衣食。”作如是说者，僧伽婆尸沙。请者，语女人言：“我已请诸天神，得与汝和合，当报此愿。”作如是说者，僧伽婆尸沙。覩者，作是言：“今当共比知，谁唇好，我耶汝耶？不好当顾物。如是两腋两乳两胁腹脐两髀，皆当共比知，谁好我耶汝耶？不好当顾物。”及两道称名，僧伽婆尸沙。骂者，欲心骂言，如驴马等，种种字名者，僧伽婆尸沙。直说者，直言当共作是事，僧伽婆尸沙。比丘欲心于女人，若欲作若不欲作，誉毁语问求请覩骂直说，僧伽婆尸沙。

起欲心欲向此而向余，欲向余而向此，欲向此而向此，欲向余而向余……乃至直说僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心，向黄门乃至直说，偷兰罪。若比丘于黄门起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘于女人起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。若比丘于黄门起欲心，向黄门乃至直说，偷兰罪，若比丘于女人起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪。若比丘于男子起欲心，向女人乃至直说，僧伽婆尸沙。女人向女人亦尔。若比丘于男子起欲心，向男子乃至直说，越比尼罪，黄门男子亦如是。若比丘欲心向女人，说淫欲，顺淫欲，隐覆，傍语，妊身，淫欲者：言姊妹共作是事，是名淫欲。顺淫欲者，比丘言女人所欲得物，若男子若涂香若花鬘衣服璎珞，当作是事是名顺淫欲。隐覆者，若比丘向女人，作隐覆语言，姊妹沐浴来，噉果来，出毒来，作如是等种种谬语，是名隐覆。傍语者，若比丘于一女人有欲心，向傍女人说八处。若此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者，得六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心于一女人，即向此女人誉毁余女人八处。若此女人知此比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙，不知者得六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于女人有欲心，即向此女人说黄门八处。是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙，不知者六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一女人有欲心，即向此女人说男子八处。是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙罪，不知者六偷兰罪二僧伽婆尸沙。若比丘于一黄门有欲心，向余黄门誉毁八处。若此黄门知比丘有欲心向己者，得八偷兰罪，若不知者得六越比尼二偷兰罪。若比丘于一黄门有欲心，即向此黄门，誉毁余黄门八处。若是黄门知比丘有欲心向己者，是比丘得八偷兰罪，若不知者，得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心，即向此黄门誉毁女人八处。若此黄门知比丘有欲心向己者，是比丘犯八偷兰罪，不知者得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于此黄门有欲心，即于黄门前誉毁男子八处。若此黄门知比丘有欲心向己者得八偷兰罪，若不知者得六越比尼罪二偷兰罪。若比丘于一男子有欲心，向余男子誉毁八处。是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪，若不知者，六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于此男子有欲心，即于此男子前誉毁余男子八处。是男子知比丘有欲心向己者，犯八越比尼罪若不知者，得六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心，即此人前誉毁女人八处。是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪，若不知者，六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘于男子有欲心，即向男子说黄门八处。若是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪，若不知者，得六越比尼心悔二越比尼罪，是名傍说。妊娠者，若妊娠女人来入寺中礼比丘足，语女人言：“咄咄奇，优婆夷！汝已开门已受染色，汝夜都不眠，作不净业。此非梵行，是淫欲果耳。”作是语者，僧伽婆尸沙，是名妊身。若女人前誉毁，得僧伽婆尸沙，黄门前得偷兰罪，若男子前得越比尼罪，若向紧那罗女猕猴女，得偷兰罪，向余畜生女说，得越比尼罪；若女人边，得僧伽婆尸沙，黄门边偷兰罪，男子边越比尼罪；若女人边偷兰罪，黄门边越比尼罪，男子边越比尼心悔；若女人边越比尼罪，黄门边越比尼心悔，男子边无罪；若女人边越比尼心悔，黄门男子边无罪。是故说：【若比丘淫欲变心，与女人作麁恶语，随顺淫欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。】(第三戒竟)。

向女叹身索供戒第四

佛住舍卫城，广说如上。时长老优陀夷有旧知识婆罗门，语优陀夷言：“我欲余行。长老，能时时往返看我家中妇儿否？”优陀夷言：“婆罗门汝不相嘱，尚欲经营，况复嘱我！”婆罗门便余行去时，优陀夷著人聚落衣持钵到婆罗门舍。婆罗门妇见长老优陀夷来，恭敬起迎言：“善来阿阇梨，久不相见，今乃屈顾！”请令入坐，即便就座，优陀夷言：“我今希来，汝能少有所与否？”婆罗门妇言：“有种种饮食，随有所勅尽当相与。”优陀夷言：“此诸饮食诸信心家处处皆得。但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我。”婆罗门妇言：“不知何者是出家人之所难得物，我得自在？当见示语。若我家有者当持相与，家中无者当于余处求索相与。”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知？汝多情诈如贼有四眼，何所不知？”婆罗门妇言：“我实不知！当见告语，家中有者，当持相与，家中无者当于余处买索相与。为何所须？”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知此最第一供养，所谓交通。如我沙门持戒行善法修梵行，以此法供养我，所谓随顺淫欲法。”时婆罗门诸妇中有少年者，即便惭愧低头徐行，各还自房，有中年者，亦各惭愧低头而住。有年老者即便呵责言：“阿阇梨优陀夷，此非善事不应作是非类语！此是婆罗门家，而作淫女家法相待耶？我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白当随汝意！”作是语已，便舍出去。出是家已，复入诸淫女舍，诸淫女辈皆起迎恭敬问讯言：“善来阿阇梨优陀夷，久不相见今乃屈意，便请令就坐。”优陀夷言：“今我希来，汝能少有所与否？”诸淫女言：“有种种饮食随有所须，有所约勅尽当相与。”优陀夷言：“此饮食诸信心家处处皆得。但我出家人所难得者，汝得自在，当持与我者善。”诸淫女言：“我今不知何物是出家人所难得者？当见示语，家中有者当持相与，家中无者当于余处求索相与。”优陀夷言：“汝足知是事，何以不知？汝多情诈如贼有四眼，何所不知！”如是乃至三说，诸淫女辈犹言不知。优陀夷言：“汝足知是事，何以不知此最第一供养，所谓交通。如我沙门持戒行善法修梵行，以此法供养，所谓随顺淫欲法。”时淫女中有年少者，便拍手大笑。有中年者，便作是言：“我正仰是活命。汝若是男子者便可来。”中有老年者，便作是言：“阿阇梨优陀夷，我虽以是自活，汝不护沙门法耶？我当以是事白诸比丘。”优陀夷言：“白与不白，自随汝意。”作是语已，便舍而去。诸淫女辈，即语诸比丘。诸比丘以是事具白佛。佛言：“唤优陀夷来。”来已，佛以上事，广问优陀夷：“汝实尔否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“优陀夷，此是恶事！汝常不闻，我种种因缘呵责淫欲，种种因缘赞叹离欲耶？汝云何作此恶不善事。优陀夷此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘淫欲变心，于女人前叹自供养身，言：姊妹，如我沙门持戒行善法修梵行，以是淫欲法，供养赞叹者，僧伽婆尸沙。】

比丘者，如上说。淫欲者，染污心也。变心者，变名过去心灭尽变易，此亦名变易，但此中变易者于根力觉道种变易也。心者，意识也。女人者，亲里非亲里，若大若小在家出家。叹自供养身者，叹自己身也。言姊妹如我沙门持戒行善法修梵行，以淫欲法供养第一者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。若比丘染污心，于女人前语女人言：汝若欲得第一胜长，自在大自在，无比无相似，得最胜处，得长处，得解脱处，得无比处，得无相似处，身无病，母无病，父无病，亲里无病，眷属无病，福德名称，多人爱多人念，多人喜多人所尚，得寿得色得乐，得势力，得眷属，得善趣，得三十三天，得天后，得天眼，清净耳垂埵者，如我沙门持戒行善法修梵行，应以此法奉之事之，恭敬尊重，承望供养，所与不惜，舒展广舒展，随顺取随顺受，是中初三十事，一一犯越比尼罪，次八事一一犯偷兰罪，后十二事一一犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心，欲向此而向余，欲向余而向此，欲向此而向此，欲向余而向余，若比丘于女人起欲心，向黄门说第一乃至随顺受，初三十事犯越比尼心悔，次八事犯越比尼罪，后十二事犯偷兰罪。若比丘于黄门有欲心，向女人说第一乃至随顺受，初三十事犯越比尼罪，次八事犯偷兰罪，后十二事犯僧伽婆尸沙，女人于女人亦如是。若比丘于黄门有欲心，向黄门说第一乃至随顺受，初三十事犯越比尼心悔，次八事犯越比尼罪，后十二事犯偷兰罪。若比丘于女人有欲心，向男子说第一乃至随顺受，初三十事及次八事犯越比尼心悔，后十二事犯越比尼罪。若比丘于男子起欲心，向女人说第一乃至随顺受，初三十事犯越比尼罪，次八事犯偷兰罪，后十二事犯僧伽婆尸沙，女人于女人亦复如是。若比丘于男子起欲心，向男子说第一乃至随顺受，初三十事次八事犯越比尼心悔，后十二事犯越比尼罪。黄门男子四句亦如是。若于女人叹自供养，僧伽婆尸沙，于黄门得偷兰罪，于男子得越比尼罪，于紧那罗女猕猴女，犯偷兰罪，畜生女犯越比尼罪。若比丘女人边，得僧伽婆尸沙。黄门边得偷兰罪，男子边犯越比尼罪，若女人边偷兰罪，黄门边越比尼罪，男子边越比尼心悔，若女人边越比尼罪，黄门边越比尼心悔，男子边不犯，若女人边越比尼心悔，黄门男子边无罪。是故世尊说：【若比丘淫乱变心，于女人前叹自供养身言，姊妹，如我沙门持戒行善法修梵行，以是淫欲法供养赞叹者，僧伽婆尸沙。】(第四戒竟)。

摩诃僧祇律卷第五

摩诃僧祇律卷第六

明僧残戒之二

媒人戒第五

佛住舍卫城，广说如上。尔时有长老比丘，名迦罗，时到著入聚落衣持钵入城，次行乞食，到一田家。其家母人遥见长老迦罗，便起迎之，恭敬问讯：“善来阿阇梨，久不相见！莫如余家作疎外意，如自家想。”请令入坐，迦罗即坐。时母人礼迦罗足已，于一面立。其家男女皆来礼迦罗足已，于一面立。时有大儿后来礼足已，于一面立。迦罗问言：“是谁家儿？”母人答言：“此是我儿。”迦罗问言：“为婚娶未？”答言：“未婚。”迦罗言：“应为娶妇，莫令在外作诸过恶。”迦罗复问：“颇有拟宜处否？”答言：“有某家有女，遣信往索不得。”问言：“何故不得？”答言：“彼作是语：我欲令无子有子，无女有女。如我一目，亦为我子亦为女婿，我当与之。我今何为，为彼女故，放子令去？”迦罗言：“如汝所言，彼是愚人。谁当为女放舍其子？如人所说，女生外向，虽生王家，随嫁娶法，会当出去，如汝本时，亦从外来。然我亦出入彼家，当为汝男求索。”彼女答言：“善哉阿阇梨！”迦罗比丘，即出是家，往诣彼家。彼家母人见迦罗来，即出来迎恭敬问讯：“善来阿阇梨！久不问讯。莫如余家作疎外意，今于我家如自己想。”请令入坐，坐已礼迦罗足，于一面立。其家男女亦前礼足，于一面立。时有一大女，后来礼足，迦罗问言：“此是谁女？”答言：“我女。”问言：“嫁未？”答言：“未嫁。”迦罗言：“应早处分，莫令在外脱生诸过。”迦罗复问：“颇有来索者否？”答言：“有某甲家，曾索不与。”问：“何故不与？”答言：“阿阇梨，我欲令无子有子，无女有女。如我一目，亦为我女婿，亦如我儿，来就我家，当以女与之。我今何为为他男故，舍女令去？”迦罗言：“怪哉，汝是愚人！何闻由来嫁男就女？如汝本时，云何来就他人？如所说，女生外向，虽生王家，亦随嫁娶法，会当出门。然彼男家是我檀越。汝嫁女与之可得富乐。”其母答言：“阿阇梨意欲尔耶？”答言：“欲尔。”即便许可。迦罗即还男家语男家妇言：“已得彼女。所应为者宜及时为。”时二家俱富，各送礼具成其婚姻。女适男家，每执苦事遂生劳患，卧到日出。时，姑唤言：“何以不起？汝不知妇礼，晨朝当起扫洒执作，瞻视宾客。”如是再三语，妇故不从教。其姑极生苦厌，而作是言：“坐是迦罗遗我此苦，为我求此无手足物！”尔时儿妇复啼泣言：“坐是迦罗遗我此苦，云何持我陷火坑中！”尔时女母闻之，复瞋恚言：“我女在家婉乐少事，今在男家多务辛苦，终日啼泣。云何迦罗，安我女著弊恶家！”迦罗比丘为二家所瞋。诸比丘以是因缘，广白世尊。佛言：“唤迦罗比丘来。”即便唤来已，佛问迦罗：“汝实作是事否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“迦罗，汝常不闻，我无数方便呵责和合欲法，无数方便赞叹离欲法，汝今云何和合欲法？是为恶事！今因汝故当为诸比丘制戒。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘受他使行和合男女，若娶妇若私通，乃至须臾顷者，僧伽婆尸沙。】”

比丘者，如上说。使者，受使事。行者，往来。和合者，和合男女也。妇者，终身妇也。私通者暂交会也。乃至须臾顷者，乃至和合令须臾间会者，亦犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若孤女无父无母无亲里，若俱无，若自立若依他立，若依亲里立，若俱立。孤无母者，谓女无母，依父生活，是名无母。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往求。比丘许者，犯越比尼罪，往向彼说犯偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。孤女无父者，有女无父依母生活，是名无父孤女。若有男子，欲求此女为妇，倩比丘往求此女为妇。受彼使者，犯越比尼罪，往向彼说犯偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。无亲俱无亦复如是。自立者，无父无母，无亲里自活。若有男子欲求此女为妇，倩比丘往女所。受彼使者，犯越比尼罪，往向女说，得偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依他立者，若女无亲而依他立。若有男子欲得此女为妇，倩比丘往。受彼使者，犯越比尼罪，往向彼说偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。依亲及俱亦复如是。

若孤儿无母无父无亲，俱无自立，依他依亲，依俱。无母者，若孤儿无母，依父生活。此儿欲求他女为妇，倩比丘往。受彼使者，犯越比尼罪，往向彼说犯偷兰罪，得不得还报时，僧伽婆尸沙……乃至依俱亦复如是。

若家内同产，先要罚榛王绩缕，作食取水，无子继嗣。家内者，若有人养他小儿，教习长大，家中有所生女年亦长大，便作是念：“我今此女年已长大，当出嫡他。今日此儿是我所养，今已长大。何不以女嫁与此儿？当如我子，亦为女婿。”不能自语，便倩比丘语此男儿言：“我养育汝，教学成就，年已长大。今我有女向当出门。欲令汝为我女婿，亦如我子。”比丘受彼使者得越比尼罪，往向彼说犯偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女，倩比丘往白其父亦复如是。同产者，若有同产兄丧，欲执嫂为妇，倩比丘往语其嫂……乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他妇通，其妇语此男子言：“若我夫瞋，苦治我罪，驱出门者汝当取我。”答言：“可尔。”时彼妇人便故恼其夫，令其忿恚，苦治驱出。彼男子闻已，不能自往，便倩比丘，往语妇人：“汝已为夫苦治驱出，当来就我。”比丘受使……乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子，不能自语，便倩比丘，往语男子：“我已为夫苦治驱出，今欲就汝为我作夫。”比丘受使……乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还从本夫不能自语，倩比丘往语其夫言：“还共生活，更不作过。”比丘受使……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇，不能自语，倩比丘往语本妇言：“今听汝还，莫更作过。”比丘受使……乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。罚者，若王欲取人女，不能自语，倩比丘往语其家言：“我能罚汝家而取汝女，但不欲尔。汝与我女，可得衣食庄严之具，自然不乏，又可饶益汝家。”比丘受使……乃至得不得还报时，犯僧伽婆尸沙。榛王者，贼主也。若贼主欲取他女，不能自语，倩比丘往语其家言：“我是林中王，能为汝作不饶益事。汝当送女与我，可得衣食严具自恣，并护汝家。”比丘受使……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。绩缕者，若有寡妇纺绩自活。有男子欲得不能自语，倩比丘往语寡妇言：“为我作妇。”彼寡妇言：“我若相就不能余作，唯能绩缕。须者当往。”……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。作食者，若有寡妇，有男子欲得而不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来共生活。”寡妇言：“我但能作食不能余作，须者当往。”……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。取水者，若有寡妇，有男子欲取此妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来共生活。”寡妇答言：“我但能取水不能余作，须者当往。”……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。无子者，若有男子都无子息，复有寡妇，亦无儿子。有男子欲得此寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“俱无子息，来共合活。”比丘受使……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子，而不能自语，倩比丘往亦复如是。继嗣者，若有男女俱无子息，恐其死后，若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇，不能自语，倩比丘往语寡妇言：“来，共汝生活。若我先死堕饿鬼者，汝当祠我，若汝先死我当祠汝。”……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。

若有女人母所护父所护，兄弟护姊妹护，自护种姓护，钱所护，童女寡妇他护。母护者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往语其母言，欲得此女为妇……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。父护兄弟护姊妹护亦复如是。自护者，有女人无父母亲里，自作生活持戒自护。若有男子欲得此女，倩比丘往语……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。姓护者，有女人无父母依同姓住。若有男子，欲求此女，倩比丘往语其同姓……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。钱护者，若女人负人钱未满，有男子欲得此女，倩比丘往语其家言：“与我此女，我代与钱。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。童女寡妇他妇亦复如是。

若女人谷买得钱买得，若输钱女，半输女，尽输女，若一月住，若随意住，抄掠与花鬘无种须臾。谷买得者，若女以谷买得，有男子欲得此女，倩比丘往语彼女言，为我作妇……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。输钱者，若有人养女索税钱，唯除自供，余者尽取。若有男子，欲求此女人，倩比丘往语……乃至还报，僧伽婆尸沙。半输尽输亦复如是。一月住者，若寡妇，有男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇答言：“我不能长住，为可一月相就，若须者当往。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。随意住者，有寡妇，男子欲求为妇，倩比丘往语寡妇。寡妇言：“我不能长住，随我意几时住，须者当往。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。抄掠得者，若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女，倩比丘往语……乃至还报，僧伽婆尸沙。持花鬘者，有国土法，男子欲求女人为妇时，直遣人持花鬘往与女人家，若受花鬘便知得妇，若不受花鬘，便知不得。即遣比丘，持花鬘往与女家……乃至还报，僧伽婆尸沙。无种者，若男子无父亲，亦无母亲，又无知识，彼女亦尔。是男子欲求彼女，倩比丘往语……乃至还报，僧伽婆尸沙。须臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求须臾交会……乃至还报，僧伽婆尸沙。

无子妇婢妇出家放淫女，淫女使人外淫女外淫女使人，若弃女，乞女，被遣女，下钱女。无子妇者，若有家富，儿小便为娶妇。儿死，此儿妇小，依止姑住。至其长大，有男子欲求此女，倩比丘往语言：“汝儿既丧，我今便如汝儿无异。与我此妇。我当以衣食共相供给。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。婢妇者，如诸国土有卖生口，若男子欲求为妇，欲言买为妇，恐责钱多，便倩比丘往密语妇言：“我今买汝为婢，实持作妇。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。出家者，若端正女人，于诸外道出家，有男子欲求此出家女为妇，倩比丘往语……乃至还报，僧伽婆尸沙。放者，放有二种，若卖若离婚。卖者，如颇梨国法有妇小嫌便卖。离婚者，有国土法，夫妇不相乐，便诣王所，输三钱半二张劫贝，而求断，当听使离婚。或有女人与他私通，共作要言：“若我与夫离婚，当为汝作妇。”答：“可尔。”即持钱物求得离婚。彼男子闻已，便倩比丘，往语女人言：“汝已离婚，来作我妇。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言：“我已离婚，当为作妇。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。淫女者，有男子倩比丘语淫女，与我交通……乃至还报，僧伽婆尸沙。淫女使人者，淫女婢也，亦如上说。外淫女者，有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语外淫女与我交通……乃至还报，僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是。弃女者，若女人他行妊娠，然后于诸外道中出家，月满生女，弃著四衢道中。有人取养，至年长大。有男子欲得此女，倩比丘往语……乃至还报者，僧伽婆尸沙。乞女者，若有人多男无女，从他乞女，养至年长大。有男子欲求为妇，倩比丘往语……乃至还报，僧伽婆尸沙。被遣女者，若有女人未出嫁时，共他私通，然后出嫡。婿知非童女，便遣还家，索本财物。先共通男子闻女被遣，便作是念：“此女由我令其被遣。我当取之。”倩比丘往语彼父母……乃至还报，僧伽婆尸沙。下钱女者，若人娶妇输钱未毕，此女父母多索其钱，不能令满，而不得妇，女亦不得更嫁。有异男子，欲求此女，倩比丘往语其父母：“与我此女，当与钱还本夫家，并复与汝。”……乃至还报，僧伽婆尸沙。

若男子男子使语彼比丘，是比丘若从男子及男子使闻已，往语彼者，偷兰罪，若自往，若遣使往，得不得还报，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母，依外祖父，依外曾祖，依外舅，依外姨母，依祖父依祖母，依曾祖，依父舅，依父姨母，亦如上说。

直曲相堪能，出入病王说法师，伴党共杂。直者，有男子欲求他女，不能自语，倩比丘往语，受语者，犯越比尼罪，向彼说偷兰罪，若女家说言：彼是剎利，我婆罗门，彼毘舍，我婆罗门，彼首陀罗，我婆罗门。或言：我剎利，彼婆罗门我毘舍彼婆罗门，我首陀罗，我婆罗门。或复言：彼是剎利，我毘舍，彼剎利，我首陀罗。或言：彼婆罗门，我亦婆罗门，彼剎利，我亦剎利，彼毘舍，我亦毘舍，彼首陀，我亦首陀。若得不得还报，僧伽婆尸沙。曲者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往。比丘言：“世尊制戒不得使行。”口虽不许心然可者，犯越比尼罪，往语彼偷兰罪，得不得还报，犯僧伽婆尸沙。相者，若男子欲求他女，不能自语，倩比丘往。比丘言：“佛制戒不得使行。然我当为汝作相。汝若见我著垢腻衣持破空钵，坐卑床上，口说奴婢语，当知不得。若复见我著鲜净衣，执持好钵，坐大床上，口说夫妇儿女，共汝言语，当知得相。”如是作相得不得还报，僧伽婆尸沙。堪能者，若比丘众多诣檀越家食。食已优婆夷白比丘言：“我欲取某家女作儿妇。当为我语之。”诸比丘言：“优婆夷，世尊制戒不得使行。其中有二三比丘，堪能行。”者，得越比尼罪，往语彼得偷兰罪，还报，犯僧伽婆尸沙。出入者，若比丘入出他家，受供养时，主人语言：“我欲索某家女作儿妇。尊者为我求之。”比丘言：“汝为我作饮食，当为汝求。”主人言：“为我儿得妇竟，当为尊者作饮食。”比丘言：“我若动口无不得理，但当作食。”即为作食者，犯越比尼罪。往语彼家言：“汝知否？”问言：“何等？”比丘言：“我欲有所道，随我语者当道。”主人言：“但说。”比丘言：“人欲索汝女。”问言：“是谁？”答言：“某家子。”主人瞋曰：“我宁持女著水火中闇冥之处，终不与彼！”比丘怖畏便走去，犯偷兰罪；若女人存在未嫁，是比丘先以夸说食他饮食惭羞，便还报言不得，僧伽婆尸沙；若彼女人或嫁或死，还报者，犯偷兰罪。病者，若比丘常出入一家。其家语比丘言：“我欲索彼家女为妇。为我求之。”比丘受语，得越比尼罪，往语彼得偷兰罪。彼家言：“我女病，知当死活？”若男病者，彼言：“彼家儿病，知当死活？而女与之，彼脱死者，令我女寡！”比丘复言：“夫，人得病，皆当死耶？或自当差耳。但当与之！”作是语时，偷兰罪，得不得还报，僧伽婆尸沙。王者，若王欲得他女，语比丘僧言：“我今欲得索某家女，当为我求。”一切僧许者，一切得越比尼罪，一切僧往求者，一切僧得偷兰罪，得不得还报者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使，语彼家者一切僧得越比尼罪，语时一切僧得偷兰罪，得不得还报，时一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：“我若还众中，俱使我白王。我不如即往白王。王当识我。”如是者，是比丘得不得还报时，僧伽婆尸沙，一切僧故得先偷兰罪。法师者，有优婆塞家，欲索一优婆塞家女，彼不欲与。彼言：“我宁嫁与邪见外道，胜与优婆塞家！”男家便作是念：“谁能为我和合？唯有沙门，多诸方便，能说法者，当能为我和合之。”便诣精舍，白法师言：“我索彼家女，不欲与我。”法师问言：“彼何所道？”答言：“彼作是语：宁与邪见外道，不与是家。法师为我说同道之义，令彼与我。”比丘许者，越比尼罪；若通请法师徒众令去，去者，举众得越比尼罪。若月八日十四日十五日说法时，男家女家二家尽来听法，尔时法师方便为说法：“如佛契经告诸比丘：诸众生随性相得，不信不信者共为亲好，如是犯戒犯戒相亲，无威仪无威仪相亲，无愧无愧相亲，懈怠懈怠相亲，乱心乱心相亲，无智无智相亲。各随其类，共相亲好。过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如臭秽不净，自相和合，如是诸比丘，诸众生类，各随其性，笃信笃信自相亲好，如是持戒持戒相好，有威仪有威仪相好，有愧有愧相好，精进精进相好，定意定意相好，智慧智慧相好，过去当来及现在诸众生类，皆悉如是。譬如白净香熏之物，自相和合。”法师作是说法已，语女家言：“我闻彼儿欲索汝女，报彼言：宁与邪见外道，不与彼家。汝不闻，世尊说：‘若有杀贼及以怨家，手执利剑，常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家，不入邪见外道之家。’汝今云何欲嫁子女，与邪见家？与优婆塞者，时时可得见诸比丘受斋持戒。”时，女家言：“阿阇梨欲尔耶？”答言：“欲尔。”彼言：“当与。”法师尔时默然不语者，得偷兰罪，若法师不能忍，即坐上语，彼得者，僧伽婆尸沙，若复法师徒众中，唱言得者，亦得僧伽婆尸沙。共者，共受别说，别受共说，共受共说，别受别说。共受别说者，若比丘各各夏安居竟，游诸聚落，与知识主人别，向余国行。尔时聚落中诸优婆夷言：为我儿索妇，为我兄弟索妇，为我叔索妇。如是种种诸优婆夷，各各说。比丘一过答言，可者，犯一越比尼罪，诣彼处各别为求，各各犯偷兰罪，来还各别报者，各犯僧伽婆尸沙。别受共说者，若比丘各各夏安居竟，人间游行与诸檀越别，欲诣他国土。尔时诸优婆夷有语比丘言为我儿求妇，有言为我兄弟求妇，为我叔求妇。比丘各各许者，各各犯越比尼罪，若诣彼各别为求妇，各各别犯偷兰罪，来还已一语通报言，得犯一僧伽婆尸沙。共受共说者，若比丘各各夏安居竟，游行人间与诸檀越别，欲诣他国。时，诸优婆夷语比丘言：为我儿求妇，为我兄弟求妇，为我叔求妇者，若比丘通答言：“可尔。”犯一越比尼罪，若诣彼各别为求，各别偷兰罪，来还已通答言：“得。”犯一僧伽婆尸沙。别受别说者，若比丘夏安居竟，人间游行与诸檀越别。诸优婆夷言，为我儿求妇，为我兄弟求妇，为我叔求妇。比丘各别答言：“可尔。”各各犯越比尼罪，往诣彼各别为求各各犯偷兰罪，来还已，各各别报，各各得僧伽婆尸沙。杂者，有一比丘多知识将诸徒众，诣一家请食。食已时，家母人白上座言：“我欲为儿求某家女为妇。上座当为我语。”时上座不善知律相，即便许之，得越比尼罪。时诸徒众少知戒律，恐坏人心，不敢谏之，出彼家已，白上座言：“何以作是？”问言：“何等事？”答言：“上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？”上座答言：“不知。”中有比丘言：“上座莫求。我当为求。”彼求者得偷兰罪，得不得还报，僧伽婆尸沙，上座犯越比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言：“我为儿求某家女，当为我求。”时徒众不知戒律，便答言：“可尔。”犯越比尼罪。尔时上座少知戒律，恐坏人心，不时呵止，出彼家已语徒众言：“汝等不善而作是事！”问言：“作何等事？”上座言：“汝不知，世尊制戒不得使行耶？”答言：“不知。”上座复言：“汝且莫求。我当为求。”上座求时得偷兰罪，得不得还报时，犯僧伽婆尸沙，彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大众，大众皆可一切得越比尼罪，一切共求一切偷兰罪，得不得还报时，一切僧伽婆尸沙。若男子有众多妇，有念者不念者。有比丘出入其家时，有妇人礼比丘足，恭敬问讯已，比丘问言：“安隐乐否？”彼即答言：“何处得乐？”问：“何以故？”妇人言：“是男子常与一人共起共卧。我独为彼薄贱。譬如穿器无用，那得不苦？”比丘答言：“但莫愁忧，我当为汝语令平均。”便语其夫：“汝无所知！云何効人多畜妻妇，不能平均，偏与一人共起共卧？”答言：“当如之何？”比丘言：“当等看视，务令平均。”答言：“当如师教！”比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇，犹复更求他童女，不能自语，倩比丘往语……乃至得不得还报时，僧伽婆尸沙。若人夫妇斗诤，比丘便劝喻和合，得偷兰罪。若彼夫妇不和，或于佛事僧事有阙，为福事故，劝令和合无罪。若有妇女还家，比丘往到其舍，其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言：“汝故住此耶？不应久住。汝夫故钱取，汝持作何等？汝应还彼。”作是语时得偷兰罪。有人多畜马而无好种生者，倩比丘语，某家有生马为我求之。比丘为求，得偷兰罪。

复次佛住舍卫城，有二摩诃罗。一摩诃罗舍妻、子出家，一摩诃罗舍妇、女出家，各于人间游行，来还舍卫城，共一房住。彼舍妇、女者，便自念言：“我当还家看本妇女。”著入聚落衣，往到本家。其妇遥见摩诃罗来，即瞋恚言：“汝摩诃罗薄福无相，不能养活妻子，又避官役舍家远走！女年长大不得嫁处。今用来为？汝促还去。若不去者，当双折汝脚。谁喜见汝！”时摩诃罗还本住处，如贾客失财，愁忧苦住。时舍妇、儿出家者，还家亦复如是，共在一房住。舍儿出家者，少有智慧，语第二摩诃罗言：“长老，何故愁忧苦住？”答言：“长老，何须问是事？”又言：“必欲知得知，云何我等二人共在一房，好恶之事而不相知！不向我说，更应语谁？”彼摩诃罗即广说上事，舍儿摩诃罗言：“汝何足愁，我家亦尔！汝今知作方便否？汝可以女作我儿妇。”彼答言：“好。”尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到，著入聚落衣，各归本家。时，舍女者，谓其妇言：“我为汝求得女婿。”妇即问言：“是谁家儿？”答言：“某家子。”舍男出家者，谓其妇言：“我已为汝求得儿妇。”问言：“谁家女？”答言：“某家女。”作是语时，俱得偷兰罪。时彼男女游戏里巷，一摩诃罗语其女言：“此是汝婿。”第二摩诃罗语其儿言：“此是汝妇。”作是语时，俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已，各各欢喜，如贫得宝，更相爱敬，如兄如弟。诸比丘闻已，以是事具白世尊：“云何世尊此二摩诃罗共结婚姻已，欢喜相敬，乃如是耶？”佛告诸比丘：“此二摩诃罗不但今日作如是事，过去世时已曾尔也。”佛告诸比丘：“过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸。有一婆罗门，有摩沙豆陈久煮不可熟，持著肆上，欲卖与他，都无人买。时有一人，家有一态驴，市卖难售。时陈豆主，便作是念：‘我当以豆买此驴用。’便往语言：‘汝能持驴贸此豆耶？’驴主复念：‘用是态驴为？当取彼豆。’即便答言：‘可尔。’得驴已欢喜，尔时豆主便作是念：“今得子！”便即说颂曰：

　婆罗门法巧贩卖　　陈久氷豆十六年

　唐尽汝薪煮不熟　　足折汝家大小齿

尔时驴主亦作颂曰：

　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好

　负重著道令汝知　　针刺火烧终不动

尔时豆主复说颂曰：

　独生千秋杖　　头著四寸针

　能治败态驴　　何忧不可伏

尔时驴复瞋即说颂曰：

　安立前二足　　双飞后两蹄

　折汝前板齿　　然后自当知

豆主谓驴颂曰：

　蚊虻毒虫螫　　唯仰尾自防

　当截汝尾却　　令汝知辛苦

驴复答言：

　从先祖已来　　行此[怡-台+龙]悷法

　今我故承习　　死死终不舍

尔时豆主知此弊恶畜生，不可以苦语，便更称誉，颂曰：

　音声鸣彻好　　面白如珂雪

　当为汝取妇　　共游林泽中

驴闻软爱语即复说颂曰：

　我能负八斛　　日行六百里

　婆罗门当知　　闻妇欢喜故。”

佛告诸比丘：“尔时二人者今二摩诃罗是。尔时驴者今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳和合已，然后欢喜，今亦如是，更相欺诳，和合已然后欢喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪，和合黄门得偷兰罪，和合男子及畜生，得越比尼罪，和合紧那罗女及猕猴女，得偷兰罪，是故说。”(五戒竟)。

无主僧不处分过量房戒第六

佛住旷野精舍，广说如上。尔时诸比丘于旷野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣，持钵入旷野聚落，为乞作房故。有一估客，手执户钩来，向市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来，估客念言：“是比丘来必为乞作房故。我晨朝至此市卖未售，谁能乞是物者？”便闭肆户还家去。比丘念言：“是估客见我便闭户还家去，知我来乞不欲与故。”便于余道，往截其前，问言：“长寿，汝欲何处去？不得相置，我依阿谁而起房舍？正依汝等！信佛法者，知有罪福业行果报，而不欲与谁当与者？长寿当知，如世尊说，当起慈心，不乐闻者方便使闻，诸不信者教令立信……乃至手捉其头，强劝令施。所以然者？彼于此终当生天上，色力寿命眷属自然，来生人中，亦受快乐，色力寿命眷属成就，修习佛法增益功德，逮其道果。是故长寿，如世尊说偈：

　为福受乐报　　所欲皆自然

　超踰生死流　　上寂之涅槃

　若人为福者　　天神自然护

　所愿皆自成　　众魔莫能坏

　薄德多诸恼　　福能消众患

　福德既牢强　　速成坚固定

　生天受快乐　　人中亦自在

　斯由功德故　　所往皆自然

　因斯福方便　　永离生死苦

　得道至涅槃　　不没不复生

尔时比丘说此偈已，复言：“长寿，助我起房舍，其福最大。”是时估客闻说法已，便少多布施。尔时估客作是思惟：“若入市肆，多诸乞索，更不得利折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。”作是念已，便还家坐。时，估客妇瞋其夫言：“何以诣市速疾来归？如是懒惰，当何由养活男女，充官赋役！”估客答言：“莫瞋！且听，我今晨朝诣市店肆，广说乃至畏失钱本，故还家住。”其妇知已，默然不言。尊者舍利弗来入聚落，次行乞食，至其门住。尔时估客妇笃信恭敬，见舍利弗即持净器盛食，持出著钵中，识舍利弗头面礼足，恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之：“家中何如，生活好否？”其妇答言：“家内悉佳，但生活顿弊。”问：“何以故尔？”即以上因缘广白舍利弗：“家中生活饮食衣服，供王赋役，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞索，实在言行，实觉言眠。阿阇梨，是我家所供养恭敬，尊重无所藏隐，故白此意。”时舍利弗为估客妇，种种说法得欢喜心，即还精舍，即以上事具白世尊。佛言：“呼是营事比丘来。”即便呼来已，佛问营事比丘：“汝实乞作房舍恼诸檀越，令向舍利弗嫌说汝否？”答言：“实尔，世尊。”佛告比丘：“此是恶法，私乞作房恼诸檀越。”佛告诸比丘：“汝等莫复为房舍，故恼乱檀越。钱财难得布施亦难，婆罗门居士割损财物，供养沙门，衣服饮食床卧病瘦医药此亦甚难！”佛告营事比丘：“过去世时有比丘，名跋懅，止住林中。时有释军多鸟，亦栖集此林，晨暮乱鸣恼彼比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所，顶礼佛足，于一面立。尔时世尊，慰问林中比丘言：‘云何，少病少恼乐住林中否？’林中比丘白世尊言：‘少病少恼乐住林中，但晨暮时为诸释军多鸟，鸣唤恼乱不得思惟。’佛告比丘：‘汝欲令释军多鸟一切不来耶？’答言：“愿尔，世尊。”佛言：‘比丘汝于日暮释军多鸟来时，便从众鸟，各乞一毛，晨朝去时，亦如是乞。’比丘白佛言：‘善哉，世尊。’即还林中正坐思惟，至日向暮鸟集乱鸣便作是言：‘汝释军多鸟各乞一毛，我今须用。’尔时众鸟少时无声寂然不得，已后各拔一毛著地。晨朝复乞，尔时众鸟，即便移去异处一宿不乐。彼处寻复来还，尔时比丘复从索毛，一一复与。众鸟念言：‘今此沙门奇异喜乞，恐我不久毛衣都尽，肉段在地不能复飞。当如之何？’便共议言：‘此比丘常住林中，我等当去，更求余栖不复宜还。”佛告诸比丘：“飞鸟畜生尚嫌多求，况复世人？汝等比丘莫为营事，多欲多求，令彼信心婆罗门居士苦舍财物，供给沙门衣服饮食床卧病瘦医药。”诸比丘白佛言：“世尊，云何此林中比丘怯劣喜乱畏恶鸟声？”佛告比丘：“是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。”诸比丘言：“已曾尔耶？”佛告诸比丘：“过去世时有一龙象住在林中空闲之处。大风卒起吹折树木。象闻树木折声惊怖奔走，怖心小止，住一树下。彼树复折，即复奔走。尔时有天见象惊走，念言：‘云何此象横自狂走？’即说偈言：

　暴风卒起树木折　　龙象惊怖狂奔走

　假使大风普天下　　尔时龙象何处避？”

佛告诸比丘：“尔时象者，今林中比丘是。”佛复告营事比丘：“过去世时，有五百仙人，住雪山中。有一仙人，于别处住，有好泉水花果茂盛。去是不远，有萨罗水，中有龙住，见是仙人威仪庠序，心生爱念。时此水龙来诣仙人。正值仙人结跏趺坐，龙即以身遶仙人七匝，以头覆其顶上而住。日日如是，唯有食时不来。仙人以龙遶身故，日夜端坐不得休息，身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止。有供养仙人者，彷徉游行诣仙人所，见是仙人羸劣疥疮，即问仙人，何故如是。仙人具为广说上事。彼语仙人言：‘欲令此龙，不复来耶？’答言：‘欲尔。’复问：‘仙人，是龙有所著否？’答言：‘唯有咽上璎珞宝珠。’彼人教言：‘但从索珠，龙性极悭，终不与汝，可使不来。’言已便去。须臾龙来，便从索珠。龙闻乞珠声，心即不喜，徐舍而去。明日龙来，未至之间仙人见已，遥说偈言：

　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身

　若龙能施我　　乃为善亲友

时龙即说偈答言：

　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗

　宝珠不可得　　更不来看汝

　上馔及众宝　　由此摩尼尊

　是终不可得　　何足殷懃求

　多求亲爱离　　由是更不来

尔时有天于虚空中，而说偈言：

　厌薄所以生　　皆由多求故

　梵志贪相现　　龙则潜于渊。”

佛告营事比丘：“龙是畜生，尚恶多求，岂况于人？汝等比丘莫为多营事务，广索无厌，令彼信心婆罗门居士，苦舍财物，供给沙门衣服饮食床卧病瘦医药。”佛告诸比丘：“有十事法为人所不爱。何等为十？不相习近，轻数习近，为利习近，爱者不爱，不爱者爱，谛言不受，好豫他事，实无威德而欲凌物，好屏私语，多所求欲，是为十事起他不爱。”佛告诸比丘：“依止旷野比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘自乞作房舍，无主为身，当如量作，应长十二修伽陀搩手，内广七搩手。应将诸比丘示作房处，无难处无妨处。若比丘于难处妨处，自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，而过量作者，僧伽婆尸沙。】”

比丘者，如上说。自乞者，自行乞求，若一钱二钱家家行乞，乃至百千钱。房舍者，佛所听也。作者，自作若教他作。无主者，无有主，若男若女在家，出家人为主也。自身者，自己也。当如量者，应法量也。长者，纵量也。广者，横量也。十二修伽陀搩手者，修伽陀者，名善逝也；搩手者，二尺四寸也。内七搩手者，作屋法有内外量，令纵横量壁内也，屋高下量者，边壁一丈二尺。将诸比丘示作房处者，示地也。诸比丘者，若僧若僧使。僧者，作房比丘入僧中，先作求听羯磨，然后听乞羯磨。羯磨者，作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身欲于僧中乞指授处。若僧时到，僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。诸大德僧听！某甲比丘乞指授处。僧忍默然故，是事如是持。”是比丘入僧中，胡跪合掌作如是言：“大德僧忆念！我某甲比丘自乞作房，无主为身，今从僧乞指授房处。唯愿僧与我指授处。”如是三乞。羯磨人应作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授房处。若僧时到，僧为某甲比丘指授作房处。如是白，大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。大德忍，为某甲比丘指授房处，忍者僧默然，若不忍便说。僧已忍，为某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。”若一切僧中都无有说羯磨者，一切僧往就作房处，一比丘僧中唱：“一切僧为某甲比丘指授房处。”如是三说。僧使者，若作房处远，或隔水，若大寒时，大热时，大雨时，或大雪时，若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘于僧中乞指授竟，僧应差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨众故，极至三人。羯磨者应作是说：“大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。若僧时到，僧差某甲某甲比丘，为某甲比丘指授作房舍处。如是白，大德僧听！某甲比丘自乞作房，无主为身，已于僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘，为某甲比丘指授作房处。诸大德忍，差某甲某甲比丘，指授作房处者默然，若不忍便说。僧已忍，差某甲某甲比丘，指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。”时使比丘往作房处，观察处所，若彼房处多有诸虫，及生花果树，不应语除。若无是事观察已亦如前说，一比丘唱言：“僧已示作房处。”如是三说。无难处者，若彼处无生花果树木，无诸虫蛇。非妨处者，四边各容十二桄梯，桄间各一卷肘，令作事者周匝来往涂治覆苫。若比丘于难处者，有生花果树木及诸虫蛇。妨处者，周匝不得容十二桄梯，令作事者，不得周旋往返覆苫涂治也。自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘指授处所，过量作者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘自乞作房，有难处妨处不将诸比丘指授处所，若减量作教他作……乃至作竟时，得僧伽婆尸沙罪，受用时得越比尼罪，如是二比丘众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，无主为身，难处妨处，不将诸比丘指授处所，如量作，若教他作……乃至作房竟时，得僧伽婆尸沙罪，受用时得越比尼罪，若二若多亦复如是。若比丘自乞作房，无主为身难处妨处，亦不将诸比丘指授处所，过量作教他作房竟时，得僧伽婆尸沙罪，受用时得越比尼罪，若二若多亦复如是。

若比丘是处不名指授：若异界僧指授，若先年豫指授，若水中非沙地，非碎石地，非石上非被烧地，若僧中一人不作房者，若二人三人不作房者，尽不应指授，若僧中不作房者多听作指授。若比丘作净房，即欲持当住房者不应作；若作净房，即持当[卄/積]薪屋者不应作；若作净房，即持当井屋者不应作；若作净房，即持当浴室者不应作。

若比丘难处妨处，不指授作过量作房时，若授砖泥团者，尽得越比尼罪，垒砖安行行，作房比丘一一得越比尼罪，乃至若户牖成已得偷兰罪，乃至屋成若砖覆者，最后一砖时，得僧伽婆尸沙罪，若瓦覆若木覆，若板覆若石灰覆，若泥团覆若草覆，乃至最后一把草覆时，得僧伽婆尸沙。作房未成中止者，得偷兰罪，后更成时，僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已，令余人作，乃至房成时，作房者比丘得僧伽婆尸沙；若房主安处房已，后他人成者，偷兰罪。若比丘于难处妨处，不将诸比丘指授处，过量作房，是房主比丘不舍戒，不死不与僧，若有比丘，于此房中，若熏钵作衣，若受诵若思惟，一切受用者，得越比尼罪，二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房，无难处无妨处，将诸比丘指授处，减量作，若教他作至房竟时，是比丘无罪，受用者亦无罪，二人多人亦如是。若比丘自乞作房，无难处非妨处，将诸比丘指授如量作者若教他作……乃至房成，是比丘无罪，受用者无罪，若二若多亦复如是。若比丘将诸比丘指授房处，非他界僧指授，非先年指授，不水中若沙地若碎石地若盘石上若被烧地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多听作定作，住止房定作，净房定作，井屋定作，浴室者听作。是比丘作房，无难处非妨处，不过量作，将诸比丘示作房处，是诸比丘若助治泥团，若治砖授与时，一一是助比丘无罪，若累一行二行，乃至安户牖时是比丘无罪，若砖覆者，最后一砖时，是比丘无罪，若瓦覆木板覆草覆，石灰覆泥团覆，最后泥团覆时无罪，作半止者，是比丘无罪，后还成者，是比丘无罪，自作方便令他成者，是比丘无罪，自作后他人成者，是比丘无罪。若比丘自乞作房，无难处非妨处，将诸比丘指授，不过量作，是比丘不舍戒，不死不与僧，诸比丘于中若熏钵作衣，诵经思惟一切受用尽无罪。若比丘于佛生处，得道处转法轮处五年大会处，是诸尊处，为供养作草庵树叶庵帐幔旃庵，暂住者听作。是故说：若比丘自乞作房，无主为身……乃至过量作者僧伽婆尸沙 (六戒竟)。

有主僧不处分房戒第七

佛住俱舍弥国，广说如上。尔时俱舍弥国五百比丘各作私房。尔时阐陀比丘无人为作房。时阐陀比丘主人名阿跋咤。时阐陀比丘著入聚落衣，往诣其家。时主人见比丘来恭敬礼足，共相问讯。时主人言：“阿阇梨，我闻俱舍弥作五百间私房。颇有与阿阇梨作房者否？”答言：“实如所闻。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如秃枭无有主人，谁当与作？”主人答言：“阿阇梨，莫恨。我当为作。”尔时即与五百金钱，白言：“阿阇梨，持去作房。”尔时阐陀即持钱去，寻便安处欲作大房，尽五百金钱，正得起基起少墙壁，钱物已尽，复诣其家。主人礼足，共相慰劳，问言：“阿阇梨作房竟未？”答言：“始起屋基作少墙壁，钱物已尽。”尔时主人复与五百金钱。阐陀持五百金钱，作墙壁竟，安施户牖，钱物复尽，更诣主人。主人礼足复问：“阿阇梨房舍竟耶？”答言：“墙壁户牖始竟，钱物已尽。”尔时主人生不信心，语阐陀言：“阿阇梨是出家人，用作大房舍为！用千金钱可起楼阁而作一房，云何不足？尊者且还，不能复与。”尔时阐陀即便愁忧：“云何方便得成是房舍？”有萨罗林树，便伐之持用成房。尔时林中有鬼神，依止此林，语阐陀言：“莫斫是树，令我弱小儿女暴露风雨无所依止！”阐陀答言：“死鬼促去，莫住此中！谁喜见汝？”即便伐之。时，此鬼神即大啼哭，将诸儿子诣世尊所。佛知而故问：“汝何以啼哭？”答言：“世尊，尊者阐陀伐我林树，持用作房。世尊，我男女劣小风雨漂露，当何所依？”尔时世尊为此鬼神，随顺说法示教利喜，忧苦即除。去佛不远，更有林树，世尊指授令得住止。佛告诸比丘：“唤阐陀来。”即便唤来。来已，佛广问上事：“汝实尔否？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“痴人，此是恶事！汝不知耶？如来应供正遍知一宿住止，是处左右有树木，与人等者，便为塔庙。是故神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之？阐陀是非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是阐陀比丘，巧作方便营事，得彼主人千旧金钱？”佛告诸比丘：“是非巧便。若巧便者应当更得，何但齐千？”诸比丘白佛言：“实如世尊说，善知是阐陀比丘不善方便。”佛告比丘：“不但今日知此比丘不善方便，过去世时已知阐陀比丘不善方便。”佛告诸比丘：“过去有城，名波罗奈，国名伽尸。时国有王，以法治化，人民安乐无诸患难。时王无子。夫人忽然怀妊，十月生子而无眼鼻。生子七日施设大会，集诸群臣相师道士，为子立字。时王土法，或因福相，或因星宿，或因父母而立名字。婆罗门问言：‘王子身体有何异相？’傍人答言：‘今此王子其面正平，都无眼鼻之处。’婆罗门言：‘今此王子应名镜面。’以四乳母供给抱养，一人摩拭洗浴，一人除弃不净，一人怀抱，一人乳哺。此四乳母昼夜给侍，譬如莲花日日增长。至年长大，父王命终，即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本，虽生无目而有天眼，堪为国王福德力大。国中人民闻镜面太子为王，无不奇怪。时有大臣，便欲试之，不能得便。遇王出令勅诸群臣，更立新殿，雕文刻镂种种彩画。大臣念言：‘恒欲试王，今正是时！’将一猕猴与著衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，将到王前白言：‘大王，被勅立殿，巧匠已至。愿王指授殿舍方法。’王即心念彼将试我，便说偈言：

　观此众生类　　睒睒面皱赧

　趌??性轻躁　　成事彼能坏

　受分法如是　　何能起宫殿

　残害花果树　　不能亲近人

　况能造宫殿　　催送归野林。”

佛告诸比丘：“尔时镜面王者，今我身是。时猕猴者，今阐陀比丘是。我于尔时生无两目，已曾知彼无所堪施，况复今日！”佛告诸比丘：“依止俱舍弥城住者，皆悉令集……乃至已闻者当重闻：【若比丘作大房舍，有主为身，应将诸比丘指授处所，无难处非妨处。是比丘于难处妨处，有主为身，亦不将诸比丘指授处所者，僧伽婆尸沙。】

比丘者，如上说。大者，过量是名大也。房者，世尊所听。作者，若自作若教他作。有主者，若有男子女人，在家出家为作主也。为身者，为己，不为僧也。将诸比丘指授处者，谓僧若僧使，如上小房中说。无难处非妨处者，亦如上说。若比丘于难处妨处，不将诸比丘指授作房处者，僧伽婆尸沙。

若一比丘于难处妨处，作大房，若自作教他作……乃至房成时，僧伽婆尸沙，受用者，得越比尼罪，若二若多亦复如是。除其过量，一切有罪无罪，皆亦如上小房中说。是故说：若比丘作大房舍，有主为身……乃至不将诸比丘指授处者，僧伽婆尸沙(七戒竟)。

无根重罪谤他戒第八

佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘，名陀骠摩罗子，众僧拜典知九事。九事者，典次付床座，典次差请会，典次分房舍，典次分衣物，典次分花香，典次分果蓏，典次知暖水人，典次分杂饼食，典次知随意举堪事人，是名僧拜典知九事。付床座时，是长老右手小指出灯明随品次付。若阿练若，阿练若者共，乞食，乞食者共，粪扫衣，粪扫衣者共，一坐食，一坐食者共，常坐，常坐者共，露坐，露坐者共，敷草坐，敷草坐者共，经呗，经呗者共，法师，法师者共，学律，学律者共，须陀洹，须陀洹者共，斯陀含，斯陀含者共，阿那含，阿那含者共，阿罗汉阿罗汉者共，三明，三明者共，六通，六通者共，无威仪，无威仪者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等，来索房舍。时尊者陀骠摩罗子答言：“小住，待汝等下坐房次，当与汝房。”到下坐次如其次第，付房与之，得不好房。是六群比丘等见房舍中卧床坐床被褥诸物，皆悉朽故，又别房食亦复粗恶，共相谓言：“长老陀骠摩罗子，如我生怨，与我弊房，饮食粗涩！若是长老久在梵行者，当令我等常受众苦。今当以波罗夷法谤之。”即语言：“长老，汝犯波罗夷罪，我当举之。”答言：“我无是罪。”彼言：“谁复作贼，言我是贼，但汝今日犯波罗夷。”至众多人中谤，复到僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩罗子往白世尊：“慈地比丘以无根波罗夷法见谤。”佛言：“汝有是事耶？”答言：“无也，世尊。”佛言：“比丘，如来知汝清净。他人谤汝，当如之何？”陀骠言：“世尊，虽知我清净无罪，唯愿世尊哀愍语彼令生信心，莫令长夜得不饶益。”佛言：“唤六群比丘来。”即唤来已，佛问六群比丘：“汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗子比丘耶？”答言：“实尔，世尊。”佛言：“何以故？”答言：“是长老与我故坏房舍……乃至若是长老，久在梵行者我等恒得苦恼，便以波罗夷法谤。”佛告六群比丘：“此是恶事！我常不说于梵行人，当起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何于梵行无罪比丘，无根波罗夷法诽谤？此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻：【若比丘瞋恨不喜故，于清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲令破彼比丘净行。彼于后时，若捡挍若不捡挍，便作是言：‘是事无根。我住瞋恨故，作是语。’者，僧伽婆尸沙。】

比丘者，如上说。瞋者，九恼及非处起瞋第十。恨者，凡夫及学人有不喜者，乃至阿罗汉有。无根者，事根不现，又不见彼事，不闻彼事，不疑彼事。波罗夷者，四波罗夷中一一也。谤者，无事横说过也。欲破彼净行者，欲令彼非比丘非沙门非释种子，欲令作沙弥作俗人作园民作外道。彼于后时，若捡挍若不捡挍，捡挍者，问言：“汝见何事？淫耶、盗五钱耶、故杀人耶、不实称过人法耶？云何见，何因见，何处见？”是为捡挍；若不如是问者，是名不捡挍也。是事无根住瞋恨故，说作是语者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨谤二相似者，不净者，清净者，清净者，言：“见我犯何等罪？四事中，若一若二耶？十三事中，若一若二耶？”若不见不闻不疑不决了，便谤：“若屏处，若众多人中，若众僧中，我见彼犯波罗夷，我闻彼犯波罗夷，我疑彼犯波罗夷。”见不实见根本不实，闻不实闻根本不实，疑不实疑根本不实，本曾见妄闻妄疑妄见，不尔闻不尔疑不尔对面，四目谤语，语僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中，一一谤犯僧伽婆尸沙，以十三僧伽婆尸沙中一一谤，犯波夜提，以波夜提罪一一谤，得越比尼罪，波罗提提舍尼众学法，及威仪法谤者，犯越比尼心悔；若谤比丘尼八波罗夷，十九僧伽婆尸沙，若一一谤，波夜提，三十尼萨耆，百四十一波夜提，若一一谤犯越比尼罪，八波罗提提舍尼，众学及威仪，一一谤犯越比尼心悔；学戒尼十八事，若一一谤言，当更与学戒，犯偷兰罪；沙弥沙弥尼十戒，若一一谤言，当更与出家，犯越比尼罪；下至俗人五戒，若一一谤犯越比尼心悔。是故说若比丘瞋恨不喜故……乃至作是语者，僧伽婆尸沙 (八戒竟)。

摩诃僧祇律卷第六

摩诃僧祇律卷第七

明僧残戒之余

假根谤戒第九

佛住舍卫城，广说如上。时尊者陀骠摩罗子众僧拜典知九事，如上说……乃至六群比丘，受得下房粗食，心常愁苦……乃至念言：“是长老陀骠摩罗子久在梵行者，我等常得苦恼。又世尊制戒，不听以无根波罗夷法谤。今当求其罪过根原。”作是语已，常随逐尊者陀骠摩罗子，若行若住若坐若卧，常随左右。至月八日十四日十五日，诸比丘尼来礼佛足。是时尊者陀骠摩罗子去佛不远，于一面坐。诸比丘尼礼佛足已，次来礼尊者陀骠摩罗子。陀骠摩罗子，时有姊妹比丘尼，礼拜时风吹衣角，堕陀骠摩罗子膝上，即以手举去。时六群比丘便作是言：“长老陀骠汝犯波罗夷。”陀骠言：“我无是事。”六群比丘复言：“我已见事，何所复疑？谁复作贼，自言是贼？”便于屏处及多人中，乃至僧中说是事。尔时陀骠以是因缘，具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”即便呼来，佛问六群比丘：“汝实以无根波罗夷谤陀骠摩罗子耶？”答言：“不也。世尊，实有根本。”佛言：“有何根本？”六群比丘白佛言：“时一斋日有诸比丘尼来礼世尊，次礼长老陀骠。尔时风吹尼衣，拂陀骠膝上。尔时陀骠手捉彼衣，是为根本。”佛言：“痴人，此非波罗夷根本，此是异分中小小事。”佛语六群比丘：“汝常不闻，世尊种种因缘，于梵行人所起恭敬心慈身口意耶？汝今云何于清净无罪比丘，欲破彼净行故，以异分中小小事，非波罗夷比丘以波罗夷法谤？此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻。【若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事，非波罗夷比丘以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时，若捡挍若不捡挍，以异分中小小事，是比丘住瞋恨故，说僧伽婆尸沙。】

比丘瞋恨不喜者，如上说。异分者，除四波罗夷，十三僧伽婆尸沙。是为异分。小小事者，众学法及威仪也。非波罗夷比丘，以波罗夷法谤者，四波罗夷中，若一一事谤者，无事说过。欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙门非释种子，欲令作沙弥作俗人作园民作外道。后时若捡挍若不捡挍，捡挍者：汝见何事淫耶？盗耶，故杀人耶，不实称过人法耶？云何见，何因缘见，何处见？是名为捡挍。若不如是问者，是名不捡挍。清净无罪比丘，以异分中小小事，住瞋恨故，说者僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。若比丘瞋恨谤二相似者，净不净，清净者言：“见我犯何罪？”一切如上无根中说……乃至谤俗人越比尼心悔，是故说：若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事……乃至住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。

破僧违谏戒第十

佛住王舍城，广说如上。是时提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二修多罗，戒序，四波罗夷，十三僧伽婆尸沙，二不定法，三十尼萨耆波夜提，九十二波夜提，四波罗提提舍尼，众学法，七灭诤法，随顺法，不制者制，已制者便开，乃至在家出家共行法，所谓九部经：修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、如是语经、本生经、方广、未曾有法。于此九部经更作异句异字异味异义，各各异文辞说，自诵习持亦教他诵持。时诸比丘语提婆达多：“汝莫作方便坏和合僧，莫执持破僧事！汝莫为破和合僧故勤方便，莫受破僧事故共诤！长老当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。”如是一谏不止，第二第三谏亦复不止，诸比丘以是因缘，往白佛言：“世尊，提婆达多欲破和合僧故，勤方便执持破僧事，从戒序……乃至九部法异句异字异味异义，各各异文辞说，自诵习亦教他。时诸比丘一谏不止，二谏三谏犹故不止。”佛告诸比丘：“若是提婆达多愚痴人，欲破和合僧故，勤方便执持破僧事……乃至九部法作异句异字异味异义，各各异文辞说，三谏不止者，汝去应当屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，令舍是事。”比丘屏处谏者，应作是说：“汝提婆达多实欲破和合僧，执持破僧事……乃至九部法，异句异字异味异义，异文辞说，自诵习，亦复教他否？”答言：“实尔。”复应语提婆达多：“汝莫破和合僧故勤方便，莫执持破僧事。长老提婆达多破和合僧，最是大恶重罪，当堕恶道入泥犁中，经劫受罪！提婆达多我今慈心饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，舍此事否？”不舍者，第二第三谏亦如是，复于多人中三谏亦如是。犹不止者，将诣僧中应作求听羯磨。羯磨者作如是说：“大德僧听，是长老提婆达多欲破和合僧故，勤方便执持破僧事住，于十二事……乃至九部经，异句异字，异味异义，异文辞说，自诵亦教他。已屏处三谏，多人中三谏，犹故不止。若僧时到僧今于僧中当三谏令止。”僧中应问提婆达多：“汝实于十二法……乃至九部经，异句异字，异味异义，异文辞说，自诵复持教他，诸比丘已屏处三谏，多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”僧中应谏言：“汝提婆达多莫为破和合僧故勤方便，莫执持破僧事……乃至于九部经中，异句异字，异味异义，异文辞说。汝莫破和合僧，破和合僧者，是大恶事，是重罪堕恶道入泥犁中，经劫受罪！今日众僧中慈心谏汝，欲饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，当舍此事。”若不舍如是第二第三谏犹故不止。诸比丘复以是事，往白世尊：“是提婆达多已于屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，此事犹故不舍。”佛语诸比丘：“是提婆达多痴人，破和合僧勤方便，执持破僧事，已屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，此事犹故不舍者，僧应与作举羯磨。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是提婆达多不受诸比丘谏自受苦恼？”佛告诸比丘：“不但今日不信他语自受苦恼，过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时有一婆罗门，于旷野中造立义井，为放牧取薪草人行来者，皆就井饮，并洗浴。时日向暮有群野干，来趣井饮地残水。有野干主，不饮地水，便内头罐中饮水，饮水已戴罐高举，扑破瓦罐，罐口犹贯其项。诸野干辈语主野干：‘若湿树叶可用者，常当护之，况复此罐利益行人！’野干主言：‘我作是事乐，但当快心，那知他事。’时行人语婆罗门：‘汝井上罐已破。’复更着之，犹如前法，为野干所破，如是非一，乃至破十四罐。诸野干辈数数谏之，犹不受语。时婆罗门便自念言：‘是谁于我福德义井作障碍者？今当往观，知其所以。’即持罐往着井上，于屏处微伺见之，诸行人饮水而去，无破罐者，至日向暮见群野干来饮地残水，唯野干主，饮罐中水，然后扑破，见已便作是念：‘正是野干于我福德井而作留难！’便作木罐坚固难破，令入头易出头难，持着井边，捉杖屏处伺之。行人饮讫，向暮野干群集，如前饮地残水，唯野干主饮罐中水讫，便扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出打杀野干。时空中有天，说此偈言：

　知识慈心语　　佷戾不受谏

　守顽招此祸　　自丧其身命

　是故痴野干　　遭斯木罐苦。”

佛告诸比丘：“尔时野干主者，今提婆达多是。时群野干者，今诸比丘谏提婆达多者是。比丘当知，于过去时，已曾不受知识软语，自丧身命，今复不受诸比丘谏，当堕恶道长夜受苦。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻。【若比丘欲破和合僧故勤方便，执持破僧事故共诤，诸比丘语是比丘言：‘长老，莫破和合僧故勤方便，执持破僧事故共诤。当与僧同事。何以故？和合僧欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。长老舍此破僧因缘事。’是比丘诸比丘如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘应第二第三谏，为舍是事故。第二第三谏时，舍是事好，若不舍者，僧伽婆尸沙。】

比丘者，如上说。和合僧者，不别众。诸比丘虽复斗诤更相导说，但一界一众一处住，一布萨自恣故，名为和合僧。齐几许当言破和合僧勤方便执持破僧事？若比丘于十二事，戒序，四波罗夷，十三僧伽婆尸沙，二不定，三十尼萨耆波夜提，九十二波夜提，四波罗提提舍尼，众学法，七灭诤法，随顺法，不制者制，制者便开，是名破和合僧事；复次五众罪不制者制，制者便开，是名破和合僧事；复次四众罪不制者制，制者便开，是名破和合僧事；复次三众罪，二众罪，一众罪，四波罗夷，不制者制，制者便开，是名破和合僧事；复次六作舍法，折伏羯磨，不语羯磨，发喜羯磨，摈出羯磨，举羯磨，别住羯磨，于此六作舍法，不制者制，制者便开，是名破和合僧事。破和合僧比丘者，如提婆达多也。诸比丘者，若一若二若众多若众僧。三谏者，屏处三谏，多人中三谏，众僧中三谏。屏处三谏者，问言：“长老汝实破和合僧故勤方便执持破僧事……乃至十二法不制者，制制者便开耶？”答言：“实尔。”是比丘即便谏言：“长老，汝莫为破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二事不制者制，制者便开。破僧者，此是大罪堕恶道入泥犁中，长夜受苦！我今慈心谏汝，饶益故，受我语。一谏已过余二谏在，舍此事否？”若不舍第二第三亦如是，多人前三谏，亦如是。复不止者，将至僧中，应作求听羯磨：“大德僧听，是某甲比丘为破和合僧故勤方便执持破僧事，已于屏处三谏，多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏令止。”僧中复问言：“长老，汝实为破和合僧故勤方便执持破僧事……乃至不制者制制者便开耶？”答言：“实尔。”即应谏言：“今众僧谏汝！长老，莫为破和合僧故勤方便执持破僧事……乃至不制者制，制者便开。破僧者，最大恶深重，当于恶道中长夜受苦！今日众僧慈心呵汝，当止此事。”若不舍者复第二第三谏，亦如是说。如是谏时，若舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘于屏处谏时，一谏不止，犯越比尼罪，第二第三亦如是谏，多人中谏时，一谏不止犯越比尼罪，第二第三谏时，亦如是，至僧中初谏时，说未竟，越比尼罪，说竟偷兰罪，第二谏，说未竟越比尼罪，说竟偷兰罪，第三谏说，未竟偷兰罪，说竟得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处谏，多人中谏，及僧中谏，诸越比尼罪，诸偷兰罪，一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。是故说：若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事……乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙 (第十戒竟)。

助破僧违谏戒第十一

佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘为提婆达多，作举羯磨时初羯磨竟，无有遮者，第二羯磨竟，亦无有遮者。第三羯磨时，提婆达多看六群比丘面，而作是言：“六群比丘，汝等长夜承事我，共我从事。今众僧为我作举羯磨已至再说而皆默然。汝等今日持我，任于众人如酪涂麨与乌，如酥涂饼与那俱罗，如油和饭与野干。修梵行者，为人所困，而坐观之？”六群比丘即起作是言：“如是，如是，长老，是法语比丘，律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见，欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说非不知说。”是时有多人遮羯磨不成。时诸比丘语六群比丘：“长老，莫助提婆达多作破和合僧同语同见。当与僧同事。一切僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合。如法说法照明安乐住作。”如是一谏不止，第二第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊。佛告诸比丘：“是六群比丘与愚痴提婆达多欲破和合僧同语同见，已一谏二谏三谏不止者，汝去屏处三谏，多人中三谏，应僧中三谏，令舍是事。”比丘受教，即于屏处问六群比丘：“汝等实与愚痴提婆达多破和合僧同语同见为党，诸比丘已再三谏故不止耶？”答言：“实尔。”即便谏之：“汝六群比丘莫与提婆达多破和合僧同语同见。汝等当与僧同事。一切僧和合欢喜无诤，同一学如水乳合，如法说法，照明安乐住。诸长老破和合僧，是最大罪，堕恶道入泥犁中，长夜受苦。我今慈心谏汝，欲饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，当舍是事。”若不止第二第三亦如是说。复于多人中三谏，亦如是。复不止者，僧中应作求听羯磨：“大德僧听！是六群比丘与提婆达多破和合僧同语同见，已于屏处三谏，多人中三谏，犹故不止。若僧时到，当于僧中三谏令止。”即于僧中问六群比丘：“汝等实与提婆达多，破和合僧，同语同见，已屏处三谏，多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”即复谏言：“六群比丘汝等莫与提婆达多共破和合僧同语同见。破和合僧，最是恶事，堕恶道入泥梨中，长夜受苦。今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，汝舍是事。”若不止者，第二第三亦如是谏。犹故不舍，诸比丘复以是事具白世尊。佛言：“呼六群比丘来。”即呼来。来已，佛问六群比丘：“汝等实与愚痴提婆达多同语同见破和合僧，诸比丘已屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，犹故不舍耶？”答言：“实尔世尊。”佛言：“比丘，此是恶事！汝常不闻我种种因缘呵责[怡-台+龍]悷难谏，种种因缘赞叹柔软易谏耶？汝等云何[怡-台+龍]悷难谏！此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是六群比丘共提婆达多同语同见徒自受苦？”佛告诸比丘：“是六群比丘不但今日同语同见徒自受苦，过去世时已曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？唯愿说之。”佛告诸比丘：“过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸。于空闲处有五百猕猴，游行林中，到一尼俱律树。树下有井，井中有月影现。时猕猴主见是月影，语诸伴言：‘月今死落在井中，当共出之，莫令世间长夜闇冥。’共作议言：‘云何能出？’时猕猴主言：‘我知出法。我捉树枝，汝捉我尾，展转相连，乃可出之。’时诸猕猴即如主语，展转相捉。小未至水，连猕猴重树弱，枝折一切猕猴堕井水中。尔时树神便说偈言：

　是等騃榛兽　　痴众共相随

　坐自生苦恼　　何能救世间？”

佛告诸比丘：“尔时猕猴主者，今提婆达多是。尔时余猕猴者，今六群比丘是。尔时已曾更相随顺受诸苦恼，今复如是。”

佛告诸比丘：“依止王舍城比丘，皆悉令集。以十利故，为诸比丘制戒……乃至已闻者当重闻。【若比丘同意相助，若一若二若众多同语同见，欲破和合僧，是比丘诸比丘谏时，是同意比丘言：“长老莫说是比丘好恶事。何以故？是法语比丘，律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见，欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说非不知说。”诸比丘谏是同意比丘：“长老莫作是语：是法语比丘，律语比丘。何以故？是非法语比丘，非律语比丘。诸长老莫助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。诸长老，当舍此破僧事。是同意比丘，诸比丘如是谏时，坚持不舍者，诸比丘应第二第三谏，舍此事故。第二第三谏时，舍是事好，若不舍者，僧伽婆尸沙。】

比丘者，提婆达多是。同语同见比丘者，六群比丘也。若一若二若众多同语同见者，或有同语不同见，或有同见不同语，或有同语亦同见，或非同语非同见。同语非同见者，言语相助不同彼见，是名同语非同见。同见不同语者，同彼所见而不助说，是名同见不同语。同语同见者，助彼言语同其所见，是名同语同见。非同语非同见者，不助彼语亦不同见，是名非同语非同见。是中同语非同见，及同语同见者，当呵谏。云何名为同语同见法？于十二法不制者制，制者便开，是名同语同见法；复次五众罪不制者制，制者便开，四众三众二众一众罪，亦如是，不制者制，制者便开；复次六作舍法不制者制，制者便开，是名同语同见法。诸比丘当谏是比丘言：“长老莫与破和合僧勤方便同语同见……。”诸比丘谏是比丘时，执是事坚持者，谓六群比丘也。诸比丘者，若僧若多人若一人也。三谏者，屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏也。屏处谏者：“汝诸长老实与破和合僧，勤方便同语同见耶？”答言：“实尔。”复言：“长老，汝莫与破和合僧，勤方便同语同见。破僧者，最大恶事，当堕恶道长夜受苦。我今慈心谏汝，当舍是事。一谏已过二谏在，舍此事好。”若不舍者，第二第三亦如是说，多人中三谏，亦复如是。复于僧中三羯磨谏，犹不止者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处一谏不止，越比尼罪，第二第三亦如是；多人中三谏，亦如是；僧中初羯磨未竟，不止越比尼罪，说竟偷兰罪，第二羯磨未竟不止越比尼罪，说竟偷兰罪，第三羯磨未竟偷兰罪，说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪，起已屏处三谏，越比尼罪，多人中三谏，越比尼罪及僧中偷兰罪，一切尽共成一僧伽婆尸沙；中间止者，随止处治罪。是故世尊说：“若比丘同意相助，若一若二若众多同语同见……乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。”(十一戒竟)。

恶性拒僧违谏戒第十二

佛住俱舍弥国，广说如上。尔时长老阐陀恶性难共语，诸比丘如法如律教，作不可共语，如是言：“诸长老莫语我若好若恶，我亦不语诸长老若好若恶。何以故？汝等皆是杂姓，我家民吏，譬如乌鸟衔杂类骨聚在一处。何能教我佛法僧事？皆是我许从菩萨出家，我常随侍，至于今日。唯佛教我，我当受持。”时诸比丘语阐陀言：“长老，诸比丘善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语。汝身当作可共语。长老，汝当为诸比丘说，如法如律教，诸比丘亦当为汝说，如法如律教。何以故？如来众得如是增长，所谓共语共说共谏，共罪中出故，长老舍自身作不可共语。”一谏不舍，第二第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：“长老阐陀自身作不可共语……乃至三谏不止。”佛告诸比丘：“是阐陀自用不可共语……乃至三谏不止者，汝去屏处三谏；不止者，复于多人中三谏，复不止者……乃至僧中作求听羯磨。应作是说：‘大德僧听！是长老阐陀恶性难共语。诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，自用作不可共语，乃至已于屏处三谏，多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏，令止此事。’即于僧中谏：‘长老阐陀，汝实恶性难共说，诸比丘如法如律说，汝自作不可共语，乃至已屏处三谏，多人中三谏，犹故不止耶？’答言：‘实尔。’应僧中谏言：‘长老，汝莫恶性难共语！诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语……乃至如来众得如是增长，所谓共语共说共谏共罪中出故。僧今慈心谏汝，饶益故，一谏已过二谏在，当止此事。’若不舍者，更第二第三亦如是谏。”犹故不止，诸比丘复以是事，往白世尊。佛言：“呼阐陀来。”即便呼来。佛问阐陀：“汝实恶性难共语……乃至僧中三谏不止耶？”答言：“实尔。”佛言：“阐陀，此是恶事！汝常不闻我种种因缘，呵责自用赞叹不自用？汝今云何自用反戾？此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是阐陀比丘而自用意作是言：唯有佛语，我当受？”佛语诸比丘：“是阐陀比丘，不但今日不受余人语，但信我语，过去世时，亦曾如是。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？唯愿乐闻。”佛言：“如是。过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。尔时有一长者，有奴字阿磨由，为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林，诸从人辈皆在园门外住。时阿磨由在园门外，打诸从人。时，诸从人被打者，各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿磨由不受其语，答诸婆罗门子言：‘不随汝语！我大家来呵我者，当受其语。’遂打不止，即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼，观是斗处下有金银伏藏，其他凶故令其斗耳，即往诃之。时奴即止。”佛告诸比丘：“尔时长者岂异人乎，即我身是。尔时阿摩由者，今阐陀比丘是。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是阐陀恃怙世尊，陵于他人？”佛言：“比丘，是阐陀比丘，不但今日恃我轻于他人，过去世时，已曾恃我轻于他人。”诸比丘白佛言：“已曾尔耶？”佛言：“如是。过去世时有城名波罗奈，国名伽尸。时有弗卢酰大学婆罗门，为国王师，常教学五百童子。时婆罗门家生一奴，名迦罗呵，常使供给诸童子等。婆罗门法余姓不得妄闻。以奴亲近供养故，得在其边。为诸童子说婆罗门法，是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子，小有嫌恨，便走他国，诈自称言我是弗卢酰婆罗门子，字耶若达多，语此国王师婆罗门言：‘我是波罗奈国王师，弗卢酰子，故来至此，欲投大师学婆罗门法。’师答言：‘可尔。’是奴聪明，本已曾闻今复重闻，闻悉能持。其师大喜，即令教授五百门徒，五百童子言：‘汝代我教。我当往来王家。’是师婆罗门无有男儿，唯有一女，便作是念：‘今可以女妻之耶若达多，常在我家，便如我子。’即告之曰：‘耶若达多当用我语。’答言：‘从教。’复告之言：‘汝莫还波罗奈，常住此国。我今以女妻汝。’答言：‘从教。’即与其女，在家如儿共作生活，家渐丰乐。是耶若达多为人难可，妇为作食恒怀瞋恚，甜酢醎淡生熟不能适口。妇常念言：‘脱有行人，从波罗奈来者，当从彼受作饮食法，然后作供养夫主。’彼弗卢酰婆罗门具闻是事，便作是念：‘我奴迦罗呵逃在他国，当往捉来，或可得奴直。’便诣彼国。时耶若达多与诸门徒，诣园游戏，在于中路遥见本主，即便惊怖密语门徒诸童子：‘汝等还去，各自诵习。’门徒去已便到主前，头面礼足，白其主言：‘我来此国，称噵大家，是我之父，便投此国师，大学婆罗门为师。以大学经典故，师婆罗门，与女为妇。愿尊今日勿彰我事，当与奴直奉上大家主。’婆罗门善解世事，即便答言：‘汝实我儿何所复言。但作方便早见发遣。’即将归家，告家中言：‘我所亲来。’其妇欢喜，办种种饮食，奉食已讫，小空闲时，密礼婆罗门足，而问之曰：‘我奉事夫耶若达多，饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所食噉，当如先法为作饮食。’客婆罗门便即瞋恚，而作是念：‘如是如是子困苦他子女。’语此女言：‘汝但速发遣我。我临去时，当教汝一偈。汝诵是偈时，当使汝夫无言。’是女即语夫言：‘尊婆罗门故从远来，宜早发遣。’夫即念言：‘如妇所说，宜应早遣莫令久住，言语漏失，损我不少。’便大与财物，教妇作食，自行为主求伴。妇于后奉食讫已，礼足辞别请求先偈，即教说偈言：

　无亲游他方　　欺诳天下人

　粗食是常食　　但食复何嫌

‘今与汝此偈，若彼瞋恚嫌食恶时，便在其边，背面微诵，令其得闻。’作是教已，便还本国。是耶若达多送主去已，每至食时，还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已，心即不喜，便作是念：‘咄！是老物，发我臭秽。’从是已后常作软语，恐妇向人说其阴私。”佛告诸比丘：“时波罗奈国弗卢酰婆罗门者，岂异人乎？即我身是。时奴迦罗呵者，今阐陀比丘是。彼于尔时已曾恃我凌易他人，今复如是恃我势力凌易他人。”

佛告诸比丘：“依止俱舍弥比丘，皆尽令集……乃至已闻者，当重闻：【若比丘自用戾语。诸比丘如法如律教时，便自用意，作是言：‘汝莫语我若好若恶，我亦不语汝若好若恶。’诸比丘谏彼比丘言：‘长老，诸比丘如法如律教，汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受，汝亦应如法如律教诸比丘。何以故？如来弟子众展转相教，展转相谏，共罪中出故善法得增长。’诸比丘谏是比丘时，应舍是事。若不舍者，复第二第三谏，舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙。】

比丘自用戾语者，阐陀比丘也。诸比丘如法如律教者，谓戒序，四波罗夷，十三僧伽婆尸沙，二不定法，三十尼萨耆波夜提，九十二波夜提，四波罗提提舍尼，众学法，七灭诤法，随顺法，以此法律展转相教；复次五众罪法，四众罪法，三众罪法，二众罪法，一众罪法；复次六作舍法展转相教；复次波罗夷法，僧伽婆尸沙。波夜提……乃至越比尼罪，实非不实，时非不时，饶益非不饶益，软语非粗言慈心故，不求过，是名如法如律展转相教也。是比丘者，阐陀是也。诸比丘者，谓一人多人僧。三谏者，屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏也。屏处者，问言：“长老汝实自用戾语，诸比丘如法如律教，汝自身作不可共语耶？”答言：“实尔。”即便谏言：“长老，汝莫自用戾语！诸比丘如法如律教，汝应当受。莫自身作不可共语……乃至展转相教，得善法增长故，我今慈心教，汝当舍此事。一谏已过二谏在。”若不舍者，第二第三亦复如是谏，多人中三谏亦如是。犹不止者，僧中作求听羯磨，白言：“大德僧听！是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法如律教，不受其语。已于屏处三谏，多人中三谏，犹故不止。若僧时到当于僧中三谏，令止此事。”即僧中问言：“长老实自用戾语，诸比丘如法如律教，不受其语，屏处三谏，多人中三谏，犹故不受耶？”答言：“实尔。”即复僧中谏言：“长老莫自用意，诸比丘如法如律教……乃至展转相教，得善法增长故，今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语舍此事。僧一谏已过，二谏在。”若不止者至第二第三谏舍者善，不舍者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘于屏处三谏，若多人中三谏时不止者，谏谏犯越比尼罪，僧中谏时，初谏时未竟越比尼罪，羯磨说竟，偷兰罪，第二羯磨未竟，越比尼罪，说竟偷兰罪，若第三羯磨未竟，偷兰罪，说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪，起已屏处谏，乃至僧中一切越比尼罪，一切偷兰罪，皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故世尊说：若比丘自用戾语……乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙 (十二戒竟)。

污家摈谤违谏戒第十三

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落，作诸非威仪事，身非威仪，口非威仪，身口非威仪。身非威仪者，若走来走去，跳行跳踯，倒行匍匐，扣盆戏笑，递相担负，作如是比种种身戏。口非威仪者，作象鸣驼鸣，牛鸣羊鸣，长声短声，或相唃耳，作如是比种种音声戏笑。身口非威仪者，令身斑驳半边白，涂面令黑，染发令白，拍鼓弹琴击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘，欲礼拜听法，见如是事，心生不喜，便作是言：“阿阇梨，沙门之法所为善行，当令不信者信，信者增信，而今所为悉皆非法，更令不信增长，信者心坏。”六群比丘即瞋恚言：“汝为我师，为我和尚？此是逆理！我当教汝，汝反教我！”瞋恚增盛，作身害口害身口害。身害者，入其家中牵曳小儿，打拍推扑，破损器物，折犊子脚，刺坏羊眼，至市肆上种种谷米小麦大麦，盐麨酥油奶酪，悉和杂合，不可分别，田中生苗，其须水者开水令去，不须水者决令满中，刈杀生苗焚烧熟谷，是名身暴害。口暴害者，诣王谗人加诬良善，是名口暴害。身口暴害者，屏处藏身恐怖其人，牵挽无辜，是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言：“沙门释子作是非法。我等从今莫与供养！”时彼比丘遂持钵乞食，其家见已，犹故与食，不至大苦。诸优婆塞复作是要：“沙门释子作是暴害，我等从今莫令入门！”然后是比丘便到诸不信家乞食，初时与食，后续闻优婆塞断食不与：“定是恶人，我何以与食？”复不听入。然后便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶木器，卖作盛酥革囊绳索结网缝衣，学作饼卖学卖医药，为人传信，如是种种求食，是名身邪命。口邪命者，诵呪行术，呪蛇呪龙呪鬼呪病，呪水呪火，如是种种求食，是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口说呪术，手灌酥油洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞，来诣舍卫城，料理官事，官事讫已，往诣世尊，顶礼佛足已，却住一面白佛言：“世尊，我是黑山聚落优婆塞。六群比丘在彼间住，于彼聚落作诸非法……广说如上。唯愿世尊，当约勅之，令不在彼住者善。”

尔时世尊为优婆塞，随顺说法示教利喜已，礼足而去。尔时世尊告阿难言：“汝往黑山聚落，为六群比丘作驱出羯磨。”尔时阿难白佛言：“我不敢去。”佛言：“何故？”阿难答言：“世尊，六群比丘躁性强暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归，诸童子辈逆出村外，捉甘蔗乱取就外噉。彼六群比丘亦复如是，闻我往者逆来道边作非法事，或能为我作驱出羯磨。是故难去。”佛告阿难：“汝与三十人众俱去，足能伏彼。”是时阿难与三十人，前后围绕，往到黑山聚落。复有三十比丘，闻尊者阿难往到黑山聚落，自相谓言：“我未曾闻作驱出羯磨。当随阿难到彼聚落，听作驱出羯磨。”并前三十人合六十比丘，大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来，为我作驱出羯磨，即生恐怖。时三文陀达多、摩酰沙达多走到王道聚落。长老阐陀、迦留陀夷，便一由旬迎尊者阿难，即忏悔言：“长老我所作非善，犯诸过恶。从今已去不敢复作！”尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落，彼二人已忏悔，二人已走去，余有残住者，为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨，羯磨众故，二人三人为作羯磨。羯磨者，应作是说：“大德僧听！是某甲比丘等，于此聚落身非威仪数作不止，道俗悉知。若僧时到，僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨。如是白大德僧听！是长老某甲比丘等身非威仪，数数不止，道俗悉知。僧今为某甲比丘等，作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨，忍者默然，若不忍者便说。是初羯磨说竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”如是口非威仪身口非威仪亦如是，身害口害身口害，亦如是，身邪命，口邪命，身口邪命，亦如是。说白三羯磨。羯磨已，是六群比丘被驱出者语诸比丘言：“阐陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法，何故独驱我出而不驱彼？”众僧语彼言：“是二比丘于一由旬迎僧忏悔，僧已听悔。三文陀达多、摩酰沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔，又复不走，故作羯磨驱出。”彼复作是言：“长老僧今随爱随瞋随怖随痴，俱共同罪，有驱出者，有不驱者。”诸比丘复谏：“长老，莫以非理谤僧。僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴，不于同罪有驱出者有不驱者。”诸比丘如是谏时，彼故不止，复第二第三谏，坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞，随顺说法，令其欢喜，供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫。时诸比丘白尊者阿难：“今僧悉还，是僧伽蓝与谁典知？”阿难言：“谁应任知？”诸比丘言：“长老阐陀应住。”阿难复言：“阐陀先已有过，令他生不信，何可留住？”便更安余比丘已，尊者阿难还舍卫城，礼世尊足，于一面立。世尊知而故问：“阿难，汝等已于黑山聚落，作驱出羯磨耶？”答言：“已作，世尊。阐陀比丘、迦留陀夷比丘于一由旬迎僧忏悔，三文陀达多、摩酰沙达多即便走到王道聚落，余诸比丘不来忏悔，复不走去，众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀迦留陀夷不被驱出，便以非理谤僧言：僧随爱随瞋随怖随痴，有同共犯罪有驱出者，有不驱者。”佛告比丘：“是六群比丘以非理谤僧言：随爱随瞋随怖随痴，有同共犯罪有驱出者，有不驱者。作是语者，汝当去屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，令止此事。屏处问言：‘汝等实以阐陀比丘迦留陀夷故，非理谤僧言：随爱随瞋随痴随怖，俱共犯罪有驱出者，有不驱者耶？’答言：‘实尔。’即屏处谏言：‘长老，莫以非理谤僧。何以故？众僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴，不于同罪有驱出者，有不驱出者。汝等莫作随爱随瞋随怖随痴语言。长老，我今慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过，二谏在。’若不舍者，第二第三亦如是谏。及多人中三谏，犹复不止者，僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说：‘大德僧听！是六群比丘以非理谤僧已，于屏处三谏，多人中三谏不止，若僧时到，当于僧中三谏令止此事。’即于僧中问是比丘：‘汝实非理谤僧，已于屏处三谏多人中三谏不止耶？’答言：‘实尔。’僧应谏言：‘长老，莫以非理谤僧。何以故？僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴，不同犯罪有驱出者，有不驱者。今僧慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过二谏在。’若不止者，第二第三亦如是谏。犹故不止，诸比丘以是因缘，具白世尊，六群比丘已屏处三谏……乃至僧中三谏，犹故不止。佛言：“呼六群比丘来。”来已佛问六群比丘：“汝实非理谤僧，已屏处三谏……乃至僧中三谏，故不止耶？”答言：“实尔，世尊。”佛告六群比丘：“此是恶事！汝不闻世尊常赞叹易谏呵责难谏耶？汝今云何难谏，执持不舍？六群比丘，此非法非律非如佛教，不可以是长养善法。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何此六群比丘以阐陀迦留陀夷不驱出故，非理谤僧？”佛言：“此六群比丘不但今日以非理谤僧，过去世时，已曾非理谤僧。”诸比丘言：“已曾尔耶？”佛言：“曾尔。”“唯愿欲闻。”佛言：“过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时王家畜养二狗，以金银锁系，食用宝器，夜则解放令备守门户。时王得头痛病，经十二年疗治不差，后渐得差。时王于眠中闻狗吠声，王即惊觉头痛便增。王问侍者：‘向何等声？’答言：‘狗吠。’王即瞋怒，教勅侍者现狗驱出，即如教驱出。时有一狗问驱者言：‘何故驱我？’驱者答言：‘王病小差，眠中闻狗吠声，惊觉增病，是故驱汝。’狗复问言：‘一切狗尽被驱出耶？’答言：‘尽驱出。’又问：‘王家二狗亦被驱耶？’答言：‘王家二狗不驱，余者尽驱。’狗便瞋恚言：‘是王无道，随爱随瞋，随怖随痴！’狗即说颂曰：

　若以狗为患　　一切应驱出

　而今不尽驱　　如是王无道

　家自养二狗　　不遣独驱我

　当知是恶王　　随爱瞋怖痴。”

佛告诸比丘：“时王家狗者，今阐陀迦留陀夷比丘是。余狗者，今余六群比丘是。尔时被驱，以二狗不驱故，非理诽谤，今日被驱亦复如是，以阐陀迦留陀夷比丘不被驱故，非理谤僧。”

诸比丘白佛言：“世尊，云何是阐陀比丘众人欲安处知事，而阿难不听？”佛告诸比丘：“是阐陀比丘不但今日欲还知事阿难不听，过去世时，已曾欲举为王，阿难不听。”诸比丘白佛言：“世尊，已曾尔耶？”佛言：“如是。”“唯愿欲闻。”佛言：“过去世时，雪山根底曲山壅中，有向阳暖处，有众鸟类云集其中，便共议言：‘我等今日当推举一鸟为王，令众畏难不作非法。’众鸟言：‘善！谁应为王？’有一鸟言：‘当推鸧鹄。’有一鸟言：‘不可。何以故？高脚长颈众鸟脱犯啄我等脑。’众咸言尔。复有一鸟言：‘当推鹅为王，其色绝白众鸟所敬。’众鸟复言：‘此亦不可，颜貌虽白项长且曲。自颈不直，安能正他？’又复言：‘正有孔雀毛衣彩饰，观者悦目，可应为王。’复言：‘不可。所以者何？衣毛虽好而无惭愧，每至舞时丑形出现，是故不可。’有一鸟言：‘秃枭应为王。所以者何？昼则安静夜则勤伺，守护我等，堪为王者。’众咸言可。尔时有一鹦鹉鸟，在一处住，有智慧，作是念：‘众鸟之法夜应眠息，是秃枭法，夜则不眠。而诸众鸟围侍左右，昼夜警宿不得眠睡，甚为苦事。我今设语，彼当瞋恚拔我毛羽。正欲不言，众鸟之类长夜受困。宁受拔毛不越正理！’便到众鸟前，举翅恭敬，白众鸟言：‘愿听我说一偈。’时众鸟即说偈答言：

　黠慧广知义　　不必以年耆

　汝年虽幼小　　智者宜时说

时鹦鹉闻众鸟说偈，听已即说偈言：

　若从我意者　　不用秃枭王

　欢喜时覩面　　尚令众鸟怖

　况复瞋恚时　　其面不可观

时众鸟咸言：‘实如所说！’即共集议：‘此鹦鹉鸟聪明黠慧，堪应为王！’便拜为王。”佛告诸比丘：“彼时秃枭者，今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者，今阿难是。彼于尔时已曾遮彼，不听为王，今复遮彼，不听知事。”

佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘，皆悉令集……乃至已闻者当重闻：【有诸比丘依止城，若聚落住，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言：‘长老，汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。长老，汝等出去不应是中住。’是比丘语诸比丘言：‘大德僧随爱随瞋，随怖随痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。’诸比丘应语是比丘言：‘长老，汝等莫作是语，僧随爱随瞋，随怖随痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。何以故？僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴。诸长老，汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等出去莫此中住。’是比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍者，诸比丘应第二第三谏，舍是事故。第二第三谏时，舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙。

诸比丘者，若僧若多人，若一人。依止城，若聚落住者，云何依止聚落住？若比丘于彼聚落中得衣被饮食床卧病瘦汤药等，是名依止住，若复不得衣食床卧病瘦汤药等，但依止聚落，得免诸难，亦名依止住，若复比丘不依聚落免难，但依止聚落界住者，亦名依止住。污他家者，他家名若剎利家，婆罗门家，若毘舍家，首陀罗家，是名他家。污者，若比丘于聚落中作非梵行，饮酒非时食，是不名污他家，若聚落中人先有信心供养众僧，兴立塔寺，令彼退灭，是名污他家。行恶行者，身非威仪，口非威仪，身口非威仪，身暴害口暴害身口暴害，身邪命口邪命身口邪命。污他家行恶行亦见亦闻者，作诸恶行聚落中人亦见亦闻。诸比丘语是比丘言：“长老，汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，莫此中住。”是比丘作是言：“诸长老，僧随爱随瞋，随怖随痴，有同罪比丘，有驱者，有不驱者。”诸比丘复语是比丘言：“长老，莫作是语！僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴。汝舍是事。”是比丘故坚持不舍，非理谤僧者，六群比丘是也。诸比丘者，若僧若众多人，若一人。三谏者，屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏也。屏处谏者，屏处问言：“汝长老，实以非理谤僧言：随爱随瞋，随怖随痴，有同[21]罪比丘，有驱者，有不驱者耶？”答言：“实尔。”即复呵言：“长老，莫作是语，非理谤僧。何以故？僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴，不于同罪中有驱者有不驱者。我今慈心谏汝，饶益故，当止此事。一谏已过二谏在。”若不止者，复第二第三谏，多人中三谏。犹故不止者，僧中作求听羯磨，唱言：“大德僧听！某甲比丘非理谤僧已，于屏处三谏，多人中三谏，犹故不止，若僧时到，今于僧中三谏，令止是事。”僧中应问：“长老，汝实非理谤僧，作是语，僧随爱随瞋，随怖随痴，乃至屏处三谏，多人中三谏，犹故不止耶？”答言：“实尔。”僧应谏言：“长老，汝莫非理谤僧。何以故？僧不随爱不随瞋，不随怖不随痴，不于同罪有驱者有不驱者。今众僧慈心谏汝，饶益故。一谏已过二谏在，当舍此事。”若不舍者，应第二第三谏，舍者善，若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处谏时，三谏不止，谏谏越比尼罪，多人中三谏，亦复如是，僧中初说未竟，越比尼罪，说竟偷兰罪，第二说未竟，越比尼罪，说竟偷兰罪，第三说未竟，偷兰罪，说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已，除四偷兰罪，非理谤僧诸余屏处三谏，多人中三谏，僧中三谏，一切越比尼罪，一切偷兰罪，都合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故说：有诸比丘依止城，若聚落住……乃至第二第三谏时，舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙 (十三戒竟)。

二不定法[36]初

[0289c19] 佛住舍卫城，广说如上。尔时长老优陀夷同聚落，旧知识婆罗门有一女，新到夫家，愁忧不乐，遣信白父愿来看我，若不能得来者，语阿阇梨[37]优陀夷来看我，其父闻[38]已，诣优陀夷所语言：“我女新到夫家，愁忧不乐，遣信唤我，并唤阿阇梨，我今俗人多事不能得往，愿阿阇梨数数往看，优陀夷言：“可尔，汝不嘱我尚欲往看，何况相[39]嘱，长老优陀夷明日晨朝着入聚落衣，往到其家时彼女[40]人，[41]掩户而坐，优陀夷在外唤言：“某甲在不，女言是谁，答言：“我是优陀夷，女言：“阿阇梨[42]来入，阿阇梨来入，即入其房，于房内坐，与共语言时，姑毘舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二儿，妇皆悉福德吉相成就，是时毘舍佉鹿母，常教[1]诫儿子，诸妇劝导父母亲属，次到是女房前，是毘舍佉鹿母，善解时宜不卒入房，踟蹰户外，户孔中见房内有人剃发着染衣，[2]睩瞬细语，知是出家人，但不知是比丘，为是比丘尼，便唤此妇，妇应[3]曰，是谁，答言：“是我，白言：“大家来前，问汝边是谁妇，答言：“阿阇梨优陀夷，优陀夷言：“优婆夷，何以不前，鹿母即入而作是言：“阿阇梨优陀夷，此间坐耶？”答言：“如是，白言：“阿阇梨此坐非明白处，设有善恶，谁[4]证知者，当以此事，语诸比丘，优陀夷言：“汝说何等，毘舍佉鹿母言：“见优陀夷与女[＊]人共坐，优陀夷言：“我亦当向佛说汝，毘舍佉鹿母言：“欲说何等，优陀夷言：“我见毘舍佉鹿母，与他男子共坐，毘舍佉鹿母言：“何等男子，优陀夷言：“我非男子耶？”毘舍佉鹿母言：“阿阇梨，佛不制我不与男子共坐，然阿阇梨是出家人，应护沙门法，优陀夷言：“咄哉，汝恼我不少，便起出去，复在一露处，[5]与女人共坐，毘舍佉鹿母教[6]诫儿妇已出，复见优陀夷[＊]与女人露处共坐语，往到其边，语优陀夷言：“此是不善，非沙门[7]法，云何与女人露处共坐，当以是事语[8]诸比丘，优陀夷言：“何所说，毘舍佉鹿母言：“见优陀夷[9]独与女人露处共坐，语优陀夷言：“我亦当向[10]佛说汝事，毘舍佉鹿母言：“为何所说，优陀夷言：“我见鹿母与男子露处共坐[11]语，毘舍佉[12]鹿母言：“何等男子，答言：“我非男子耶？”毘舍佉母言：“我是俗人共男子坐，[13]佛法所[14]听，尊是沙门应自防护，云何尔耶？”优陀夷言：“汝处处恼我，作是语已，即便起去，时毘舍佉母即以是事白诸比丘，诸比丘以是事，具白世尊。佛言：“唤优陀夷来，即便[15]唤来，佛问优陀夷，汝实尔不，答言：“实尔世尊，佛告优陀夷，此是恶事，汝愚痴人，俗人尚知出家宜法应行不应行，汝出家人而更不知坐起言语，应[16]与不应[＊]与，汝常不闻世尊种种因缘呵责随顺淫欲赞叹离欲耶？”汝[17]今云何作此恶事，此非法非律，非如佛教，不可以是长养善法，佛告[18]诸比丘，依止舍卫城比丘皆悉令集。集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘广说过患事，起种种因缘，呵责过患，起已为诸比丘随顺说法，有十事利益[19]故，如来应供正遍知为诸弟子制戒，立说波罗提木叉法，何等十，一者摄僧故，二者极摄僧故，三者令僧安乐故，四者折伏无羞人故，五者有惭愧[20]者得安乐住故，六者不信者[21]令信故，七者已信者增益信故，八者于现法中得漏尽故，九者未生诸漏令不生故，十者正法得久住为诸天[22]世人开甘露[23]施门故，是名十，如来应供正遍知为诸弟子制戒，未闻者[24]闻，已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆[25]处，可淫处坐，可信优婆夷，于三法中一一[26]法说，若波罗夷，若[27]僧伽婆尸沙。若波夜提，比丘自言：“我坐是处，三法中一一如法治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙。若波夜提，应随可信优婆夷，所说如法治，彼比丘是初不定法，若比丘与女人独露现[28]处，不可淫处坐，可信优婆夷，于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙。若波夜提，比丘自言：“我坐是处，二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙。若波夜提，应随可信优婆夷，所说如法治，彼比丘是二不定法，比丘者受具足善受具足，一白三羯磨，无遮法和合，非不和合十众，十众已上年满二十，非不满二十，是名比丘，女人者，若母姊妹亲里非亲里，若老若少在家出家，屏[29]覆者，若闇处，若覆障处，可淫处者，男女共事无可羞处，[30]独者，一男一女，更无余人，设有余人，若眠若狂若婴儿非人畜生，亦名独，共坐者，相近坐，可信优婆夷者，成就十六法，名可信优婆夷，何等十六，归佛归法归僧，于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏[31]净，僧未得利能令得，已得利能令增[32]长，僧未有名称能令名闻远着，僧有恶名能[33]速令灭，不随[34]爱不随瞋，不随怖不随痴，离欲向成就圣戒，是十六法成就者，是名可信，是比丘自言知事，不[35]知坐应治是事，若言知坐不知事应治坐，若言知事知坐应二俱治，若言不知[36]事不知坐者，应如优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治，比丘者，如上说。女人者，若母姊妹，若大若小，在家出家，独者，一男一女，更无余人，设有人者，若眠若狂婴儿非人畜生，是亦名独，露现处者，明中露地，无诸屏障，是名[37]露现处，不可淫处者，若男女共事可羞耻处，坐[38]者，相近坐也，可信优婆夷[39]处，成就十六法，如[40]上说是名可信也，是比丘自言知事，不知坐应治是事，若言知坐不知事，应治[1]是坐，若言知事，知坐应二俱治，若言不知事亦不知坐者，应如可信优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治，是故说，若比丘与一女人独屏覆处，可淫处坐……乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是初不定法，若比丘与女[2]人独露现[3]处，不可淫处坐……乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是二不定法[4](二不定竟)，

摩诃僧祇律卷第[5]七

摩訶僧祇律卷第八

明三十尼薩耆波夜提法之初

[0291a17] 佛在毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀[9]優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。[10]後於一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防[11]諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽[12]弊故衣。隨意重納。於是世尊夜過晨朝。詣[13]眾多比丘所。敷[14]尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作欝多羅僧。一重作[15]安陀會。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。

[0291b11] 復次佛[16]住毘舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正[17]姝好。佛種出家。當為我等止此諍事。即便白言。我[18]此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我[19]今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨[20]為分作[21]三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三[22]分已。復問摩訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復畏難釋[23]種子故。不敢復言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說。

[0291c15] [24]復次佛在毘舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有[25]桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作淨者。難陀如是分處。喻如欲作大會布施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白[26]佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重[27]安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白[28]世尊。我出家人臨時難得。是故此諸[29]衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。讚歎少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求[1]衣物積畜餘長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣[2]受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告[3]諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說。

[0292a09] 復次佛[4]住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持鉢入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張[疊*毛]。奉上世尊。佛告阿難。[5]持是[疊*毛]衣與諸比丘。[6]長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言用劫貝為浣染。未竟[7]已不如法。時[8]阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。佛告比丘。若知[9]識比丘邊。作淨施法。若復捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說。

[0292a24] 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得長衣得[10]至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復有衣名僧伽梨。[11]欝多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。[12]納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。[13]失去捨。壞捨。送衣捨。時[14]過捨。究竟捨。齊十日者。數極至十日[15]也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。[16]越[17]比尼罪。波夜提者。能墮惡道。[18]開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得[19]十領衣乃至十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復得衣。三日作淨。三日[20]復得衣。四日[21]復[22]作淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。[23]更[24]停九日。二日得衣更[25]停八日。三日得衣更[＊]停七日。四日得衣更[＊]停六日。五日得衣更[＊]停五日。六日得衣更[＊]停四日。七日得衣更[＊]停三日。八日得衣更[＊]停二日。九日得衣更[＊]停一日。十日得衣即十日作淨。十一日得衣不應受。是名[26]間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波[27]夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作淨。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不捨[28]想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識[29]謂記識[30]想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。[31]而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說淨。而口不言。是名非法淨。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。優波離復問。是無歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。復問齊幾許[1]應作淨。幾許不作淨。佛言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘[2]二人共物未分不犯。若分得已應作淨。[3]若不作淨過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣[4]分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作淨。[5]若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求[6]衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歲會處。大得布施諸衣物。是物入僧。[7]末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘尼人。能為眾人同意作淨者無罪。若不作淨者。過十日犯[8]尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便捨衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日[9]無罪。不失不失想。過十日[10]尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律[11]比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧聽。若僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋[12]以內。[13]於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處。外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此衣。是比丘應[14]胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。[15]犯尼薩耆。我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘於持律前[＊]胡跪合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。[16]於僧中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫復作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶[17]念。我某甲比丘長衣。過十日已[＊]於僧中捨。此中犯波夜提罪。[18]及受用不淨衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂[19]戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰[20]是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧聽。某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某[21]甲。知識比丘者。默然。[22]若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已[23]忍。持此衣與某[＊]甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。[24]亦不得於眾[25]僧前還。亦不得[＊]停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作淨者。應教言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三[26]說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說。

[0293c17] 佛住舍衛城。廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各[27]作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上下衣去。

[0293c22] 爾時世尊以五事利益故。五日一行諸[28]比丘房。開一房[29]戶見架上多衣。世尊知而故問。架上多衣者為是誰許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。[30]是諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣[31]去。若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知如來應供第一樂人。出家[32]離第一樂。而隨所住處。常三衣俱持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等比丘云何捨本族[1]姓。以信出家應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復次佛在舍衛城。安居訖詣王舍城。時有[2]一比丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留[3]一衣。[4]但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責比丘之法。法衣應器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當為饒益親里故往詣那羅聚落安居。[5]意復不欲遠離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共[6]作一布薩界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是說。大德僧聽。從[7]今日王舍城竹園精舍那[8]羅聚落。作一布薩界。若僧時到。[9]僧[10]今[11]從王舍城竹園精舍那羅聚落。共[＊]作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應捨墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經中說。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知而故問。舍利弗何以多日不[12]現。即向世尊。廣說上事。爾時世尊告諸比丘。從今日[13]後王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂住羯磨者。[14]當作是說。大德僧[15]聽。今從王舍城竹園精舍[16]至那[17]羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧從王舍城至那[＊]羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從王舍城竹園精舍。至那[＊]羅聚落。除聚落及聚落界。僧今[18]於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那[＊]羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍[19]者便說。僧已忍。[20]從王舍城至那[＊]羅聚落。[21]除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那[＊]羅聚[22]落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那[＊]羅聚落無罪。置衣那[＊]羅聚落。亦如是。[23]王舍城竹園精舍那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因緣目[24]揵連因緣。亦復如是。復次世尊住舍衛城祇[25]洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日後從[26]祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆[27]羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂住。羯磨者。應作是說。大德僧聽。今從祇洹[28]至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從祇洹[29]林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。從祇洹[＊]林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城祇洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾[30]赴火。有何急事。時有人言。汝莫[31]語此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自[32]濟活。是沙門輩亦復如是。伺人[33]災患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比[34]丘來。即呼來已。佛問諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結舍衛城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落處。若阿練若[35]處通結聚[36]落。聚落[37]處通結阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波[1]夜提。衣竟者。三衣[2]已成[3]是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝[4]衣。欽婆羅[＊]衣芻摩[＊]衣。[5]憍奢耶[＊]衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多[6]羅僧。安陀會除僧[7]羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣[8]宿。設作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作[9]作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。此衣應僧中捨。波夜提。[10]應悔過。不捨而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說。界者。羯磨界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標[11]幟。隨曲避難。諸方廣者。如[12]摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那[13]河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。為衣食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因緣。彼應語言。汝後僧[14]作羯磨[15]法事時。[16]不作障礙者。當共汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡出界去。若來若出[17]界去。已當作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布薩界。如是白大德僧聽。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內界外界內外界中間界。僧今共作一布薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二[18]界共作一布薩界者默然。若不忍便說。僧已[19]忍。[20]磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無[21]河水者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯磨。一[22]摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落[23]精舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時夏水[24]漲。比丘受欲來應羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來為水所漂。殆[25]死得出。今可廣結界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若[26]堆。如是等作識來。說羯磨者。應作是言。大德僧聽。從[＊]磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來內界外界內外界中間界。上下水中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來。[27]作一羯磨布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復[28]有一時持欲來赴羯磨。就[29]船欲[30]渡。船師挽船上流。然後當[＊]渡。[31]語比丘言。船重難牽。汝可步去。至應渡處便上。是比丘以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底涉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界內。直浮[32]趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應捨船。直浮[33]趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內。然後上。岸是名廣說。略說者。羯磨人應作是說。大德僧聽。今從摩頭羅精舍。[34]至仙人聚落精舍。內界外界內外界中間界。若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共[35]作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。[36]是名略說[37]界。聚落界者。如[＊]磨頭羅西[38]精舍。聚落精舍。[39]欲共[＊]作一布薩[40]界者。應稱名齊三由旬內諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應如是說。大德僧聽。從今日恬精舍[41]車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落[＊]界稱名[＊]界者。說羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。內界外界內外界中間界。是諸精舍共[42]作一布薩界。若僧時到僧某甲比丘[43]所說諸精舍名字。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是[44]為稱名[＊]界。[45]幖幟[＊]界者。作如是言。大德僧聽。從今[46]日齊幖幟。若石若山。若井若[47]埠。若樹內界外界內外界中間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱名界。說[1]是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精舍故壞多。有供養[2]眾僧[3]敷具。欲[4]與諸精舍比丘共[5]作一布薩[＊]界。修治精舍。共用此物。諸處[6]比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應作是言。大德僧聽從今日此一[7]住處某甲住處。齊幖幟內界外界內外界中間界。共[＊]作一布薩[＊]界。若僧時到僧此住處某甲[8]比丘住處齊幖幟以來共[＊]作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸難去三由旬內。若彼有比丘。若呼來若出界去。羯磨者。作是說大德僧聽。今日是住處彼某甲聚落精舍。內界外界內外界中間界。共[＊]作一布薩界。若僧時到。僧從今[9]日是中住處。彼某甲聚落精舍。共[＊]作一布薩界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是[10]持。若到彼處。復[11]欲就餘精舍者。當捨先界。應作是說。大德僧聽。是住處先住處作別說戒。若僧[12]時到僧。是住處先某住處。作別說戒。如是白。白一羯磨。[13]乃至僧忍默然故。是事如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬內。共作[14]一布薩界。復欲進前者。當捨後[15]結前。乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是名避難[＊]界。諸方[＊]界者。若比丘夏安居中。若諸難起。若王難若賊難。若奪命[16]難若破戒。若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬內。自在結界。亦如上說。若難卒至不得作羯磨。出去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六十家聚落界[17]隔障界。樓閣界兩道界。井界樹界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍內界並界。六十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國大聚落。摩頭羅國大聚落。[18]巴連弗邑大聚落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光滅去至明相。[19]出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有[20]垣牆者無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦如上說。若比丘道中臥。持[21]三衣枕頭。衣離頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚落周匝牆圍遶。若塹若[22]籬。若一門[23]門有閉者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。樓閣界者。若[24]挮閣道外。各二十五肘為界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未滅[25]去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣[26]外。二十五肘外藏。還樓[27]閣上宿。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。亦如上[28]說。若比丘夜中大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。是名樓閣界。兩道界者。步道車[29]道步道者有比丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內。與衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉相問。亦如上說。是[30]名步道。車道者。比丘與乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘內。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。比丘爾時應去車二十五肘內。繞車營一匝。與衣合故不犯。若高大車一[31]隥兩[＊]隥三[＊]隥[＊]挮上者。比丘[32]置衣車上在下住。從日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若於夜中暫內手車上者不犯。若比丘在車上[33]宿。置衣車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車前。若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未滅[1]去至明相出時[2]還。尼薩耆。亦如上說。若比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若夜中起大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。若車營內以長繩橫斷為繫牛故。比丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。是名兩道界。井界者。比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五肘內。名為井界。衣著井欄上。比丘去井過二十五肘。日光未[3]滅去至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。若藏衣井半[4]龕中。於井上宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。若[5]繩連衣著身宿者不犯。置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘[6]外。日光未滅去至明相出。應如上說。若比丘樹下畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至明相出時[＊]還。尼薩耆。日光未滅去至明相未出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。園界亦如是。連蔓界者。若蒲[7]萄蔓架。不破蔓架。[8]不樓[9]藤蔓架。瓠蔓架。解脫花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名為速蔓界。比丘與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅[10]去明相出時還。尼薩耆。日光滅[11]去。明相出還無罪。日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去至明相出時。如上說。若夜中[12]大小行暫到衣所。與衣合無罪。若著衣蔓[13]架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。比丘問客舍主[14]言。長壽何處牢固客舍主[15]答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上說。若是中梯[16]隥道通者不犯。若比丘道行至天[17]祠中宿。天[＊]祠主言。此中畏賊盜各自守備。比丘問。天[＊]祠主。何處牢固。天[＊]祠主言。若舍[18]裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍內。自於舍外頭首[19]向戶而臥。日光未滅[＊]去至明相出時。尼薩耆。如上說。若戶[20]鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。如上說。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨[21]作界。若籬牆溝[22]渠圍繞。[23]若水圍遶者不犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下水。船上有眾多住處。若比丘住處。若外道住處。比丘住處不牢密故。持衣[24]寄外道住處。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上[25]說。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光未滅至明相出時。如上說。若船上畏賊持衣上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風[26]鼓衣盡[27]外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若曬衣時半在船內半在船[28]外者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家內界者。若兄弟二人共一[29]家住。於家中別作分齊。[30]若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內。衣在弟分齊內。日光未沒至明相出者。如上說。若兄弟語比丘言。俗人自[31]違[32]於法不礙任意住[33]止者。爾時隨意置衣無罪。若比丘[34]至白衣家宿。畏賊故。問白衣何處牢固。答言。舍內牢固。比丘置衣舍內。於舍外宿。日光未滅至明相出時。如上說。若夜於孔中暫[35]內一手屋內者不犯。是名家內界。並界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所者不犯。若車於此四界上住車[36]軛在一界。車後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車[37]左車右宿。置衣車[38]右車左宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有[39]主人語比丘言。我今夜欲供養形像作福德。比丘當助。我[1]料理之。是比丘即助莊嚴形像。懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報[2]主人言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者隨近有諸比丘住[3]處者。應從彼借。若無比丘。有比丘尼住[＊]處者。亦從彼借。若無者是處俗人。若有[4]衣被者應從借作淨安施[5]紐。然後受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若不得開者。應住門屋底。若[6]無門屋者。應內手著孔中。孔有二種。若門孔若水瀆孔。若門無孔者。於水瀆[7]孔中。若內手若內脚。莫先內手脚。脫有蛇蝮應先以杖驚之。然後內手與衣合。若無水瀆者。應踰[8]垣牆入。應作相令內人識。莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易重故。若比丘於精舍[9]內浣衣。懸當垣牆上曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在內者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精舍外脫衣。[10]熱作忘衣在外。夜憶即出求之不見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘內者不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七菴婆羅樹界者。佛在舍衛城。時有一婆羅門。能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛[11]城。具足一切知見。有所問者皆能記說。作是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。共相問訊[12]已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶踈[13]生長。不相妨礙。時世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種[14]殖法。[15]真一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。不應問者問。若彼[16]問[17]苦[18]習義者。可得道迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦為大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界分。不可知[19]者。若欲羯磨應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾耶。佛告優波離。五肘弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪。是名為七菴婆羅樹界。若比丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我[20]與是衣別宿。應捨長老為我作羯磨。羯磨法如上。過十日衣中說。是故說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨[21]若三衣[22]中若離一一衣。[23]餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。

[0298b25] 佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停[24]至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。聽一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。[25]已捨迦絺那衣。亦名衣竟。[26]浣染竟亦名衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上說。得者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非時於此非時中得衣。是名非時衣。衣者。如上說。須者。是比丘實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應畜。為求滿足故。有望者是比丘實聞有得衣處。[27]待令滿足。得至一月畜。過是[28]一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘前十日得[29]有望衣無望。衣[30]微小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘望。此皆無事停。若得[31]此衣滿足[32]已半作淨。半不作淨。是中作淨[33]者。名善作淨。不作淨者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以[1]染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截[2]絣[3]篸却刺。刺橫刺長。刺緣施紐煮染。染衣作淨已受持。若一日恐不竟[4]者。麁行隱[5]令竟受持後更細刺。是故世尊說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜提。

[0299b04] 佛[＊]住舍衛城。廣說如上。優鉢羅比丘尼因緣應廣說。時優鉢羅比丘尼。以[6]僧祇支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。[7]是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不淨。[8]塗泥[9]而曬佛問阿難陀。[10]汝與直貿易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語[11]阿難陀。王波斯匿所[12]施劫貝。長十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣說。

[0299b15] 復次佛[＊]住舍衛城。廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣[13]而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。[14]為無衣耶。諸比丘言。但得已持與優[15]陀夷。

[0299b21] 復次佛住舍衛城。廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞[16]衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣[17]故不著。為不得衣[18]故[19]不著。諸比丘言。但[20]得已持施阿難[21]陀。

[0299b28] 復次佛[＊]住舍衛城。廣說如上。時蘇毘提比丘尼將徒眾。皆著弊[22]壞衣來詣世尊頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持[23]施善解比丘。

[0299c06] 復次佛住舍衛城。廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何[24]等比丘尼。著弊壞[25]衣來詣我[26]所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不[27]取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持衣物與親里比丘不。答言。不[28]也世尊。佛言。是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親里比丘尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里[29]比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親里。比丘尼親里。[30]是中得衣犯。離此二眾[31]無[32]罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻[33]摩衣。舍那衣。麻衣。軀[34]物提衣。取者。受彼施也。除貿易者。佛說若貿易無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說。非親里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使[1]持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘尼取衣。許貿易不與。不教與。[2]不[3]自語不教人語。還本衣截本衣。減與與[4]異物離見聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣者。還比丘尼先[5]衣。[6]是不應與。應與餘衣。截者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣已。[7]與減小衣。是不名與。應與[8]全足衣。與異物者。取彼衣已[＊]與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以飲食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞。乃至[9]諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語言。姊妹。通貿衣。一比丘尼[10]若別與眾多比丘衣。眾多比丘應[11]各各別與一比丘尼貿[12]易衣。[13]亦得[14]共與一衣語[15]言。姊妹。此[＊]衣通貿衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比[16]丘。若鉢若小鉢。若[17]鍵鎡若飲食。及餘小小物盡得取無罪。是故說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。

摩訶僧祇律卷第[18]八