摩诃僧祇律卷第二十九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之七

[0460b07] 复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持[8]和上[9]阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待师。畏失依止故不出界。佛知而故问。此是何等比丘聚坐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘。此非是离依止待。如来俱萨罗国游行。还舍卫城时语我。当为诸弟子制舍依止法。[10]佛还舍卫城。诸比丘以上因缘具白世尊。今正是时。唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。佛告诸比丘。若和上命终时离依止。若罢道被举和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名离依止。[11]若依止阿闍梨若命终罢道被举若出界宿。若依止弟子出界宿。若满五岁善知法善知毘尼得离依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法善知[12]比尼。能自立复能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟子法。沙弥法者。世尊不乐欲父母爱重为之泣泪临得转轮王舍家出家。乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗。汝去度罗睺罗出家。舍利弗言。我云何度罗睺罗出家。佛言。汝往教言。我罗睺罗。归依佛归依法归依僧。如是三说我罗睺罗。归依佛竟归依法竟归依僧竟。尽寿不杀生不盗不邪婬不妄语不饮酒。[13]佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家如是三说佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家。舍俗服着袈裟。尽寿不杀生持沙弥戒。尽寿不盗持沙弥戒。尽寿不婬。持沙弥戒。尽寿不妄语持沙弥戒。尽寿不饮酒持沙弥戒。尽寿不着华香持沙弥戒。尽寿不观听歌舞作乐时沙弥戒。尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒。尽寿不过时食持沙弥戒。尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒如是忆念持。

[0460c11] 复次佛住舍卫城广说如上。尔时尊者阿难。有一知识檀越家。合门疫病死尽。唯有一小儿在。恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时。小儿见已随后而唤[14]翁翁。阿难不闻遂去。为世人讥嫌。言云何沙门释子他有[15]父时。强亲如父如子。今见衰丧而不顾录。小儿追唤不已。阿难顾视识之。呼言子来。时小儿随后入祇洹精舍。佛见已知而故问。是谁小儿。阿难以上因缘具白世尊。此小儿得出家不。佛告阿难。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊当云何与出家。如上罗睺罗出家中广说。

[0460c23] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有摩诃罗出家。聚落中安居竟。欲诣世尊问讯。将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊。便指语诸沙弥言。是汝祖[16]翁。时诸小沙弥竞前趣佛。或捉床座。或牵捉衣或摩足。或捉澡[17]罐。佛知而故问。是谁沙弥。答言。是我许。佛言。汝云何多度沙弥。从今日[18]后。不听畜众。若畜一极至三听畜。若大德比丘多人宗重。应语与余人。复白言。我知有余人。但欲在阿闍梨下受诵经法增长修学。是故与阿闍梨。如是应语与余人得自教[1]诏。若畜众沙弥。得越毘尼罪。

[0461a06] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里路经旷野。中道有非人化作龙右遶沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还时。亲里妇言。汝今还去道逈多乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系着衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。[2]复化作龙来左遶沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言。汝有所捉[3]耶。答言。持是钱来。师言舍弃。弃已非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毘尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。复次佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。广说如上。尔时尊者大目连。共专头沙弥。食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可着世尊澡[＊]罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘[4]虚而还。时专头沙弥为非人所持。时目连回[5]见唤沙弥来。答言。我不能得[6]往。[7]问汝有所持耶[8]答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日[＊]后。不听沙弥捉金银及钱。

[0461b02] 复次佛住迦维罗卫尼[9]拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧。时有沙弥在中逐鸟驱蝇。并拾遗饭骨菜菓蓏而噉。时有诸母人情多怜愍。见已作如是言。沙门释子无有慈心食不平等。如畜犊子先乳后[10][谷-禾+牛]。而今比丘[11]畜此小儿独食不与。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。出家人食应等与。沙弥法者。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离。知时而问世尊。沙弥云何与安居衣分。佛言。若得比丘意应与。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作净事。优波离复白佛言。云何与沙弥非时衣分。佛言。等与。若沙弥得多衣。畏作非法去者。若与半若[12]与三分之一。若彼和上阿闍梨言等与是沙弥无他。应随师语与。亡人衣分亦如是。[13]是名沙弥法鉢法者。佛住尸利曼荼罗林中。成佛不久。时有商人。一名帝隶浮[14]娑。二名跋梨伽。应广说乃至持麨蜜往诣世尊。世尊作是念。过去诸如来应供正遍知为手受食。为器受食耶。作是念已。时四大天王各持金鉢来奉世尊。佛言。不应受如是银鉢。一切宝鉢皆不应受。复各持石鉢来。佛复作是念。若受一鉢。恐诸王意不悦。实时受四鉢。累置左手中。右手按之合成一鉢。令四际现。佛受鉢已受商人麨蜜。广说呪愿尔时商人欢喜前白佛言。愿赐[15]爪发还起支提。佛即剪[＊]爪剃发与之起塔。

[0461c02] 复次佛住孙婆白土聚落。尔时孙婆天神来至佛所白佛言。世尊。是[16]中过去诸如来应供正遍知受用此间瓦鉢。唯愿世尊听诸比丘受[17]用瓦鉢。佛言。从今日[＊]后听受[＊]用瓦鉢。复次佛住舍卫城。尔时有比丘往至法豫瓦师所。作如是言。长寿。为我作鉢。尔时作好瓦鉢。令色如[18]金与比丘。佛言。不听作金色。复作银色。佛言。不听作银色。佛语诸比丘。今是斋日。唤法豫优婆塞。洗浴着净衣受布萨。时优婆塞洗浴着净衣来至佛所受布萨已。世尊示土处。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是[19]熏作鉢。[20]熏作鉢成就已作三种色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。熏时当伺候使作如是色。

[0461c16] 复次佛住舍卫城。尔时有比丘。优[21]婆尸婆国土持鉢来白佛言。世尊。听用是鉢不。佛言。听用。如是[22]迦絺耶国持鉢来。佛言。听用。北方比丘持赤鉢来白佛言。听用是鉢不。佛言。不听用。复次佛住舍卫城。五事利益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘[23]痏手。佛知而故问。比丘汝安乐不。答言。世尊。我手[＊]痏失鉢堕地。破鉢故是以不乐。佛言。从今日[＊]后。听诸比丘用铁鉢。用铁鉢时。应作鉢炉熏熏时当用阿摩勒核佉陀罗核巨摩竹根熏。

[0461c27] 复次佛住王舍城。尔时王阿闍[24]世作大新堂竟。作[25]如是念。此堂谁[26]能知其过失。唯有诸沙门释子。聪明智慧能知此过失。又作是念。我不可直唤诸比丘来看此堂。正当设会[1]处处着人微听所说。尔时诸比丘来入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麸-夫+广]麦许。复有一比丘作是言。此堂都好。唯阁道上户楣额太下。王剎利[2]种羽仪扇盖不得平行出入。时有一摩诃罗比丘。见地断材头作是念。此好可作鉢。比丘食讫还去。尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度。如说无异。即勅巧匠使令改之。王忆摩诃罗语。诸比丘故当须鉢。即唤巧师旋作木鉢。作种种[3]饭食盛满鉢复持瓦鉢铁鉢盛满[＊]饭食。遣人送往奉上世尊。佛言。不听用木鉢。受垢腻故。亦是外道[4]幖帜故不得受。此中净者。世尊即受。不净者不受。复次佛住王舍城。尔时阿闍[＊]世王未与毘舍离[5]离车有怨。时南国商人持一段摩尼来与王[6]阿闍[＊]世。得已作是念。此宝是诸舅所须。即遣人送与离车。离车得已作是念。此宝不可分。即着摩尼[7]库中。离车后行诸库见摩尼已。此宝可中作器饮释伽罗浆。即唤摩尼师来作器。器成偶似鉢形。离车作是念。此是出家人器。非俗[8]人所宜。应与萨遮尼[9]揵子。复有言。应与姊子尼[10]健。复有言。何故与[11]是噉酒糟驴。应与世尊。如是众多各各不同。即行筹取定。与佛者多。众人议言我等不可空鉢与佛应当[12]庄严校饰。即以碎宝满鉢置宝笼中。复持瓦鉢铁鉢盛种种食奉献世尊。佛语诸离车。此摩尼鉢不应受。是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁鉢瓦鉢不听宝鉢。净者应受。不净者不应受。离车即持宝鉢还归。众人议言。应与姊子尼犍。复有人言。是噉酒糟驴。不应与宝笼及碎宝。应作绳络囊盛空鉢与。即作绳络盛空鉢。遣人送与。时有一离车信敬尼[＊]揵。先往具白此事。彼送鉢来者慎莫与受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不应受。麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我。故亦不应受。我今唯受一事。若截诸年少离车舌。合盐油[13]熬。盛满鉢来我当受。信还具白诸离车。诸离车言。此是我姊子。怨伤故作是言耳。但当送与。如是三反。所言不异。诸离车言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持[14]搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊。云何萨遮尼[＊]揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如举吉罗本生经中广说。巅多[15]利鸟生经中说。如鳖生经中说。如鹦[16]鹉生经中说复次佛住舍卫城。尔时有比丘。鉢中安隔盛种种食。佛知而故问。比丘。汝鉢中作何等。答言。世尊。是中一处安饭。一处安羹。一处安肉菜。佛言。汝贪着种种味耶。从今日不听鉢中安隔。若安隔者越[17]比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。复有比丘。用生鉢食故而吐。佛言应熏。当用阿摩勒核[18]熏佉陀罗核巨摩竹根[＊]熏。尔时诸比丘鉢底尽佛言。底应安曼荼罗鍱。尔时诸比丘用金银宝物作。佛言。不应用金银作。应用赤铜白鑞铅锡。尔时诸比丘尽通遍覆鉢。佛言。不听一切[19]尽覆。极大者去缘四指。极小者如尸舍树叶。诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像。佛言。不听作鸟兽形像。若作鉢鍱者若方若圆。曼荼罗法者。若鉢无曼荼罗不得着地。若着地者得越毘尼罪。应着鉢[20]支上若叶若草上。若鉢安曼荼罗者着地无罪。若泥地曼荼罗者着地无罪。下至水洒地安鉢无罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢法。粥法者。

[0462c06] 佛住舍卫城。时城内难陀母。[21]忧婆[22]斯荼罗母半月中三受布萨。八日十四日十五日。布萨日作食先饭比丘后自食。至明日复作布萨。食作釜饭逼上。饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉飢须食。作是念。阿闍梨是一食人。应当须粥。取多水着少米。合煎去两分。然后内胡椒荜[23]茇。粥熟已盛满[24]瓮。持诣祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛言。从今日后听食粥。其日有檀越。精舍中饭僧。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。佛言。若粥初出釜。画不成字者。是非处处食非别众食。非满足食。若粥初出釜。画成字者。名处处食。亦名别众食满足食。尔时世尊说偈呪[25]愿。

　持戒清净人所奉　　恭敬随时以粥施

　十利饶益于行者　　色力寿乐辞清辩

　宿食风除飢渴消　　是名为药佛所说

　欲生人天常受乐　　应当以粥施众僧

[0462c25] 复次佛俱萨罗国游行。渐渐至呵帝钦婆罗门聚落。应广说。乃至婆罗门车载粳米豆胡麻酥油石蜜。随逐世尊六月中。欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养。前食后食都无空缺。世尊还舍卫城。时婆罗门家遣信来追。种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难。世尊明日从何门出趣舍卫城。阿难言。婆罗门汝何故问。婆罗门言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便为受用。阿难言。婆罗门须我问佛。尔时尊者阿难。以是因缘具白世尊。佛言。阿难。谁曾教化受彼供养。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝曾受彼供养耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往语[1]彼婆罗门。明日能为僧作粥不。舍利弗即往说法。乃至能为众僧作粥不。婆罗门言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过。作粥何以不能。即夜办种种粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故问。米置何处。答言此处。何处煮。答言。此处。佛言。内宿不听。内煮亦不听。听余净粥[2]不听是粥。复次佛俱萨罗国游行。至故[3]石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子。出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来即语儿言。汝持剃发具入聚落。求[4]米豆酥油石蜜。世尊至当作种种粥。儿即入聚落。众人问言。汝剃发欲得何物。答言。我须米豆酥油石蜜。汝用何为。答言。明日世尊至。当作种种粥。时诸居士闻已信心欢喜加倍与之。即持还住处。世尊至已。摩诃罗自作种种粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩诃罗自洗手躬自行粥。佛知而故问。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家时供养诸比丘。常作是念。何时当得自手供养世尊。今故作此粥。佛言。何处得米。答言。小儿客作剃发得。佛言。内宿不听。内煮不听。自煮不听。客作得亦不听。[5]听余净粥净作得食。复次佛鸯求多罗国游行。时鸡尼耶螺[6]髻梵志闻世尊来。作种种粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食我等云何得净而食。佛言。若粥初出釜画不成字者。听除肉粥鱼粥余一切粥。非处处食。非别众食。非满足食。若比丘乞食。煮饭未熟合泔汁[7][恋-心+廾]与食[8]者无罪。若但取饭与食者。名别众食处处食满足食。是名粥法。

[0463b12] 饼法者。佛住舍卫城。世尊四月一剃发。剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言。家中有饼具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙门瞿昙今日剃发。诸人悉持饼往。汝可疾疾作[9]饼。我欲随伴供养沙门瞿昙。即作饼盛着器中。以净巾覆上持去。尔时世尊大众围遶。国王大臣剎利婆罗门十八大聚落主。悉在会中。此婆罗门疑惧不敢[10]逆前。独在一处作是念。若沙门瞿昙一切智一切见者。常观世间无不见无不[11]知。若照世间我今亦是世间。亦应知见我心。佛知婆罗门心念已。即遥唤婆罗门来。来已佛知而故问。婆罗门。汝器中何等。答言。是饼世尊。佛语婆罗门。行与众僧人人与一[12][米*番]。答言。此大众五百。今饼甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆罗门即行饼人与一[13][米*番]。饼故不减。乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念。沙门瞿昙有大神力。如是少饼大众三遍。犹故不减。佛知婆罗门心欢喜已。随顺说法示教利喜。婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言。世尊。云何婆罗门以少因缘得大果报。佛言。不但今日以[14]少因缘得大果报。过去世时已曾如是。如[15]本生经中说。饼者。大麦饼[麸-夫+广]麦饼小麦饼米饼豆饼油饼酥饼摩睺罗饼鉢波勒饼牛耳饼波利斯饼刍徒饼曼坻罗饼欢喜丸肉饼。如是比一切皆名饼。除肉饼宾荼饼。余一切饼。非别众食。非处处食。非满足食。是名饼法。菜法者。佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷。一名[16]娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。以[17]上事具白世尊。佛言。一切菜非处处食。非别众食。非满足食。菜者。干菜芜菁菜葱菜瓠菜。如是比是名菜[18]法。麨[＊]法者。大麦麨小麦麨[麸-夫+广]麦麨蒙具麨磨沙麨[19]加罗那麨伊离麨胡麻麨。如是比一切麨。非别众食。非处处食。非满足食。是名麨法。

[0463c20] 浆法者佛住王舍城。尔时优伽梨居士作大施。象马奴婢各五百。种种杂施中有浆停久。诸比丘饮已醉闷。以是因缘具白世尊。佛言。从今[20]日坏浆不听饮。复次佛住南山频[21]头婆罗门聚落。尔时[22]婆罗门聚落中婆罗门居士。节会日饮食相饷。尔时世尊时到着入聚落衣。持鉢入村乞食。时魔波旬作是念。沙门瞿昙入聚落乞食。我当先往聚落惑彼人心使不与食。时世尊入聚落乞食遍无所得。空鉢而出到一树下坐。时魔波旬复作是念。沙门瞿昙乞食遍无所得。我今当往[1]扰乱其意。即到佛所在一面立作是言。沙门瞿昙。可往聚落乞食。当[2]令入村便得种种好食。尔时世尊为波旬说偈言。

　汝今[3]失善利　　以[＊]扰如来故

　自得无量罪　　如来无苦事

　离一切烦恼　　常得安乐住

　念法禅悦食　　喻如光音天

[0464a09] 时魔波旬忽然不现。其日世尊失食。诸比丘闻已。食者悔食。食半者止。未食者不食。时沙[4]门婆罗门闻佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘以水作净受取。病不病比丘尽得食。复次佛住梨耆闍河边。时世尊鉢比丘鉢共在露处。时有[5]弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊鉢。诸比丘遮。佛言莫遮。此[6]无恶意。[＊]弥猴便持鉢取蜜奉献。世尊不受。须待水净。[7]弥猴不解佛意。谓呼有虫。转看见鉢边有流蜜。持到水边洗鉢。水[8]湔鉢中持还奉佛。佛即受取。佛受已[＊]弥猴大欢喜。却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言。

　十力世雄在榛林　　佛鉢僧鉢在露处

　野兽殖德有情智　　见好成熟无蜂蜜

　直前往[9]取世尊鉢　　比丘欲遮佛不听

　得鉢盛蜜来献佛　　如来慈愍为受之

　心悦欢喜却行舞　　脚趺坠坑而命终

　即生三十三天上　　下生出家成罗汉

[0464a28] 复次佛鸯求多罗国游行。尔时鷄尼耶螺[＊]髻梵志闻世尊来。办种种浆待世尊。世尊至已。以种种浆[10]奉佛及僧。诸比丘心生疑。世尊制戒。不得饮坏浆。我等云何得饮。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。听饮浆。浆者有十四种。何等十四。一名奄罗浆。二拘[11]梨浆。三安石[12]榴浆。四巅[13]多浆。五[14]葡[15]萄浆。六波楼沙浆。七[16]楼楼筹浆。八芭蕉果浆。九[17]罽伽提浆。十劫颇罗浆。十一波笼渠浆。十二石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四[18]佉披梨浆。是名十四种浆。澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香。一切不听饮。若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中[19]即名作净。若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净。若船载水[＊]湔即名作净。若净人洗手水[＊]湔亦名为净。是名浆法。苏毘罗者。佛憍萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风患动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。当须何药治。答言。世尊。须苏毘罗浆。佛言。听服。佛告诸比丘。待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我。我当为诸弟子制苏毘罗浆法。行还已。诸比丘白佛言。世尊。先勅还舍卫城时当为诸比丘制苏毘罗浆。今正是时。佛告诸比丘。作苏毘罗浆法者。取[麸-夫+广]麦轻擣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净[20]淘置净器中。卧苏毘罗浆时。不得着东不得着北。应着南边西边开通风道。勿使臭气来[21]入不得安着塔[22]院中。不得着显现处。应着屏处。以呵梨勒鞞酰勒阿摩勒胡椒荜[23]茇如是比尽寿药等置中。以净[叠*毛]覆之。以绳鷄足系以木盖上。受苏毘罗浆时。随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮。越毘尼罪。若麦头不破。时非时得饮。若麦头破。时得饮非时不得饮。是名苏毘罗浆法。

　[24]病药和上法　　阿闍梨共住

　[25]依止弟子法　　沙弥法鉢法

　粥法饼[26]菜法　　[27]麨法[28]众浆法

　苏毘罗浆法　　第五跋渠竟

[0464c07] 非羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼。一比丘举一比丘言我举长老。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。[29]诸比丘以是因缘具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人举一人。二人举二人。众多人举众多人。佛[30]告诸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。孙陀罗难陀新染色。此处举余处舍。开眼林。外道出家。共期。空[31]静想。苏河。善法讲堂。师子军将。男儿。离车童子。四[32]凶鬪人。阁上。转石。温泉。婬女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鸟肉段。贼肉段。猪肉[33]段。蹴女人。磨麨。放犊。舍妇。摩诃罗。隔壁。布萨。二苏毘罗浆。塼。粪。乞食。欝[34]詶。孙陀罗难陀者。佛住波罗[35]柰城尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽鉢精舍。初夜后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久[36]倾卧身露形起眠不自觉。时波罗[＊]柰城有婬女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于园林中共诸年少行。爱欲法。晨朝还入因行过看。半加尸见比丘身[37]生起语姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿罗汉。[38]已除贪欲瞋恚愚痴。不乐此事。汝不闻释[39]家孙陀罗难陀有好端正妇弃舍出家耶。答言。不尔。但待我。即往就上作世俗法比丘即觉。以脚蹴堕破伤五处。两肘两膝及[1]额上半加尸即起抖擞衣土。往至姊所语姊言。比丘见辱如是。姊言。我先不语汝耶。今复怨谁。比丘心生疑。以是因缘语诸比丘。诸比丘言。汝犯波罗夷罪。答言。我是阿罗汉不受乐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。此比丘已除贪欲瞋恚愚痴。是阿罗汉无罪。如是毘尼竟。是名孙陀罗难陀。

[0465a10] 新染色者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘时到着入聚落衣。持鉢入舍卫城次行乞食至一家。其家女人着新染色衣。坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即语言。姊妹太赤。答言。阿闍梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘问彼女人解不。比丘即往问姊妹。有比丘来到此中耶。答言有。问言。彼比丘说何等。答言。我着新染衣坐。彼言[2]大赤。我言。如阿闍梨语新染色[3]故如是。时比丘以是因缘具白世尊。佛言。解义不解味。偷兰遮。解味不解义。偷兰遮[4]罪。解味解义僧伽婆尸沙。不解义不解味。越毘尼罪。如是[5]比尼竟。是名新染[6]衣色。余处举者。尔时有比丘一处住。僧与作举羯磨已至余处僧中作如是言。长老。我被举。我今行随顺法心柔软。僧与我舍举羯磨。诸比丘即与作舍举羯磨。作[7]舍举羯磨已问长老。汝为何事故被举。答言。长老。僧已与我舍举羯磨竟复问我为。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言如比丘语僧与舍举羯磨时应先问。若不问已舍。不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍。若余处僧作举羯磨此处僧舍者。得越毘尼罪。若比丘被举至余[8]处者应作是语。长老。我被举。行随顺法心柔软。为我舍。僧应问。长老。汝以何事被举。[9]若言我无事被举。应语长老。汝无事被举。我共汝法食味食。若言有事被举。僧应语。长老。汝还彼处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空。若无常若罢道。若余处去都无僧者。应问汝[10]以何事被举。[＊]若言我以是事被举。心柔软见过行随顺法已。应与舍。如是毘尼竟。是名余处举羯磨。开眼林者。尔时世尊未遮比丘尼阿练若处。时大爱道瞿昙弥。与五百比丘尼在开眼林中坐禅。尽是释种女。摩罗女。离车女出家。[11]女皆年少端正。初夜坐禅时有婬荡年少。来欲侵逼诸比丘尼。比丘尼各以神足得脱。如是中夜后夜复还坐。年少复来。若不眠利根者。复以神足而去。若眠钝根者。[12]则为彼侵逼心生疑。余比丘尼语是比丘尼言。汝等犯波罗夷。答言。我不受乐。如是我不知。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是因缘具白世尊。佛言。是阿罗汉尼。已除贪欲瞋恚愚痴不受欲乐无罪。如是毘尼竟。是名开眼林。外道出家者。佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘。时到着入聚落衣。入迦维罗卫城。时外道出家女。名[13]字孙陀利。年少颜容端正着新染色衣。捉三[14]掎杖。手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行。有一新产牸牛。以角觝比丘掷女人上。尔时比丘心生疑。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝有何心。答言。欲心。复问比丘。牛角举时汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心时无怖心。若怖心时无欲心。佛言。欲心随女人后行。步步得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍卫城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持鉢入舍卫城。次行乞食至一家。有一女人语比丘言。作是事[15]来。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我当自伤破身。大唤言。比丘。强牵我行欲。比丘答言。须我到精舍已当还。女人言。汝沙门释子不妄语。要当来。答言尔。比丘以是因缘具白世尊。佛言。此是非法语。不应听已[16]听。不应许已许。应将众多比丘共往。即将众多比丘[17]往到已如是言。姊妹。我已来。女人言。和南阿闍梨。如是毘尼竟。是名共期。空静想者。佛住舍卫城。尔时有比丘。独坐树下作空静想。言我得阿罗汉此比丘说是语时。余比丘闻已作是言。长老。汝不实自称得过人法。犯波罗夷罪。答言。长老。我不自称得过人法。我独坐树下作空静想。言得阿罗汉耳。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘。汝实不得过人法而称得过人法耶。比丘言。世尊。我不自称得过人法我独坐树下作空静想。言得阿罗汉。佛言。是空静想称过人法者。犯偷兰罪。如是毘尼竟。是名空静想。

[0465c27] 苏河者。佛住毘舍离。尔时比丘僧集[18]在一处尔时尊者大目连。作如是言。长老。我入无色定。闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。诸比丘言无有是处。入无色定过一切色想。云何闻声。汝妄语不实。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足从空中来。知而故问诸比丘。汝作何等。诸比丘以上因缘具白世尊。乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘。目连实得无色定。不善知出入相。出定闻非入定闻。佛语目连。汝当应善分别知。如是毘尼竟。是名苏河。

[0466a08] 讲堂者。佛住舍卫城。尔时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱[1]拄梁不。尊者目连言。柱[2]梁。有一无岁比丘言。不[＊]拄齐几不柱如毛许。即遣神足比丘往看。为柱不[＊]拄看已还来。言不[＊]拄齐几不[3]拄。如毛许不[＊]拄。诸比丘。语目连言。不知[＊]拄不柱。[4]何故言[＊]拄。汝妄语不实。应作举羯磨。即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。尊者大目连乃至不[＊]拄言[＊]拄。不实妄语。欲作举羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不[＊]拄。答言。世尊。我曾一时在善法讲堂坐禅。佛语大目连。汝何故不自看。汝应审实。如是毘尼竟。是名善法讲堂。师子[5]将军者。佛住毘舍离城。时阿闍[6]世王与毘舍离离车有怨。时阿闍[＊]世王将四种兵欲伐离车。时毘舍离师子[7]将军闻王贼欲至。即往尊者大目连所问言。尊者。谁得胜。王得胜我得胜。答言。王得胜。问言。有何瑞应。答言。我见二国非人共鬪。王非人胜王亦应胜。师子[＊]将军闻已。即便国中募得五百健儿。师子[＊]将军语诸人言。我等宁作非丈夫而死。宁作丈夫入火坑而活。诸人答言。宁作丈夫而活得济眷属。时阿闍[＊]世王闻大目连语。宽闲不怖。徐徐顺恒水而上[8]渡河。时师子[＊]将军[9]奄其未阵。逆战大破。时阿闍[＊]世王非济而渡危而得免单马还国。即便嫌言。坐是尊者大目连。倾吾国事。时毘舍离离车师子[＊]将军破军已。大欢喜作是语。目连恐怖我。因此获大利。虽为不实语。[10]蒙是虚诳恩。时诸比丘。闻阿闍[＊]世王瞋离车复嫌。诸比丘言。尊者大目连不知谁胜谁不胜而作妄语不实。集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来。知而故问。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛语诸比丘。目连见前不见后。佛语目连。汝应审谛。如是毘尼竟。是名师子[＊]将军男儿者。佛住舍卫城。尔时大目连有知识檀越。家妇妊身。问阿闍梨我生男生女。答言。生男。如是[11]三重问。故言生男。后至产时生女。时母人嫌言。目连长夜作妄语言。生男而生女。取悦人情而作是[12]言。诸比丘闻已。云何尊者大目连不善分别而作妄语。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足来。知而故问。比丘汝作何等。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛言。目连见前男儿。不见中间尼。弥素夜叉。须女家持男与。须男家持女与。佛言。汝去往语彼家。世尊说言。女是汝许男是我许。即便往[13]交共相贸易。如是毘尼竟。是名男儿。离车童子者。佛住毘舍离。时到着入聚落衣。持鉢与众多比丘入毘舍离城。尔时有离车童子在重阁上。与五百[14]妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘故笑。佛言。此人却后七日当命终入地狱。阿难白佛言。颇有因缘得不入不。佛言。此人若于如来法中出家者得不入。佛告阿难。汝往教化此人劝令出家。阿难即受佛教往劝。乃至出家已。佛告阿难。汝语诸比丘。当守护此人。勿令犯戒使得重罪。时诸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封闭其户。此比丘命尽。刀风解[15]其形。时[16]诸比丘亲里来见其命终甚大悲恼。佛为说偈言。

　若人百千岁　　供养百罗汉

　不如一夜中　　出家修梵行

　缘此之福祚　　得离于六百

　六千六十岁　　三涂之苦恼

[0466c14] 时闭户比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝以何心。答言。世尊。饶益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。[17]封闭户故越毘尼罪。如是毘尼竟。是名离车童子。四[18]人舍鬪者。佛住毘舍离。四人舍鬪欲出家。共入毘舍离城门中。见本雠[19]家。时守门人有弓杖。一人即捉弓一人张弓。一人射而不死。一人[20]射断命根。是中一人射死一人射不死。是二人不应度出家。已出家者应驱出。是中一人捉弓一人张弓。是二人不应度出家。已度出家者置。若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家。若度出家受具足者。得越毘尼罪。是名[21]四人舍鬪。阁上者。佛住王舍城。尔时有一比丘得不净观。厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作。堕其父上。其父即死。儿即牵比丘至王所作是言。是比丘杀我父。王问比丘。尊者出家人。云何杀人。答言。大王。我自厌身阁上投下堕彼父上。其实如是。王言。放比丘去。其子称怨大王云何杀人而不问罪。王善方便欲解喻其意。汝[1]去阁上令比丘在下。汝便自投其上。杀彼比丘以报父雠。其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厌身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名阁上。

[0467a10] 转石者。佛住王舍城。尔时摩诃罗父子出家。共上耆闍崛山。儿在前行。道中有石。作是念。我当除道使净。令婆路酰行无所碍安乐来上。便转石。[2]石下[3]磓杀摩诃罗。其子懊恼心生疑悔。我作二不饶益事杀人杀父。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我为父通道欲使得乐。佛言。道中转石。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名转石。温泉者。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。入温泉中洗浴。欲心起动身生触水失不净。心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是名温泉。婬女者。佛住王舍城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬女家。婬女言。比丘共作是事来。比丘言。世尊制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行婬。汝但来内作外弃。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。内作外弃。外作内弃。内作内弃。若入一[4]节。乃至如胡麻。犯波罗夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉者。佛住王舍城。尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。时到[5]着衣持鉢次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼。即问女言。何故啼。答言。阿闍梨。今是节会日诸人集戏。我无衣裳独不得往。那得不啼。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。乃至王闻。闻已即唤女问。汝何处得此好璎珞。答言。尊者毕陵伽婆蹉见与。王即唤比丘来问。尊者何处得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打[6]床。一切化成金。作如是言。首陀罗何处得金。此即是也。王言。阿闍梨有大神足还去。放牧牛女还家。诸比丘闻已见毕陵伽婆蹉现异。乃至[7]放牧女被执。应作举羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足来。知而故问。汝作何等答言。世尊。毕陵伽婆蹉现异乃至[8]放牛女被执。佛问毕陵伽婆蹉。汝实现异令牧牛女被执耶。答言。世尊。我不故现异令牧牛女被执。我慈心故耳。佛言。毕陵伽婆蹉大神足故无罪。如是毘尼竟。

[0467b20] 复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。时瓶沙王来。见尊者自泥治房舍。问阿闍梨作何等。答言。首陀罗。泥治房舍。王言。阿闍梨。无人使耶。我当与园民。答言。不须首陀罗。如是至三。犹故不受。聚落中人闻已来到其所。求言。阿闍梨。愿取我等作园民。我当供给。比丘言。汝等一切能持五戒者。我当取汝。答言能。取[9]已尽受五戒奉斋修德。聚落殷富遂致外贼来劫抄掠妇女及财物。聚落中人往告[10]师言。阿闍梨。贼来劫我儿女钱财即日荡尽。尊者毕陵伽婆蹉[11]入慈心定见贼驱去。比丘语贼言。首陀罗。汝何故劫我园民。即化作大坑。使园民在此岸贼在彼岸。语言。首陀罗汝去。诸比丘闻已作如是言。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。应作举羯磨。即集比丘僧。检校此事。时世尊乘神足来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。欲作举羯磨。佛问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。世尊。我不贼[12]复劫贼。但聚落人民啼来告我。我慈心故。佛言。是大神足无罪。如是毘尼竟。

摩诃僧祇律卷第二十九

摩诃僧祇律卷第三十

明杂诵跋渠法之八

[0467c19] 复次佛住王舍城尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀罗住。我欲过。水即住。过已作如是言。首陀罗汝去。如是水流如故。水神不乐。往到佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。尊者毕陵伽婆蹉语太苦住首陀罗去首陀罗。佛言。呼毕陵伽婆蹉来。来已。佛言。汝[15]实尔不。答言。实尔。佛言。恒神如是嫌汝。[16]汝向忏悔。毕陵伽婆蹉言。我悔过首陀罗。恒神言向首陀罗今首陀罗为有何异而言悔过。毕陵[17]迦婆蹉唯除佛八大声闻。余一切尽言首陀罗[1]和上阿闍梨诸上座皆言首陀罗。诸比丘言。尊者毕陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家[2]耶。尊者大迦叶舍利弗目连等如是比皆是婆罗门出家。都不[3]作是语。应作举羯磨。即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来。遣使往唤。使便打户言。众僧集唤长老。时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨。即以神力制使比丘。着户令不得去。众僧怪使久不还。更遣比丘往唤。后比丘至。捉前使比丘手去来。长老即复相着不得去。如是使使相着皆不得去。[4]诸比丘嫌言。众中正有此一人大神足[＊]耶。尊者大目连岂无此力耶。齐水际作福罚羯磨。佛以神足乘空而来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉唯除如来八大声闻。余乃至和上阿闍梨尽言首陀罗。欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤。神足复制。便使使相着不来。[5]故欲作齐水际福罚羯磨。佛言。汝来。毕陵伽婆蹉发心[6]顷在佛前立。佛语毕陵伽婆蹉。汝首陀罗语过。诸梵行人嫌汝。答言。世尊。我当如何。我不憍慢。亦不自大。轻蔑于人。然我唤和上阿闍梨诸长老比丘时。发声便成首陀罗。佛语比丘。是毕陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家首陀罗语习气不尽。佛语毕陵伽婆蹉。汝本从无始生死[7]已来贪欲瞋恚愚痴[8]尚能永拔。五百世习气而不能除。从今日后。莫作首陀罗语。闻世尊教恭敬故永不复作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一[9]升油者。世尊涅槃后。长老比丘毘舍离住。尔时有一商人。自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所须。时依止弟子不称师名又不自称直言须油。檀越即与。得已自用。檀越后便检挍油不入师。依止弟子心生疑悔语诸比丘尼。诸比丘尼言。汝犯波罗夷。诸比丘尼不了往问长老比丘。长老比丘言。虽隐覆取。檀越与故犯偷兰罪。如是毘尼竟。是名[10]一升油。迎食者。舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧。有一比丘自食己分。复[11]迎一分。益食人问言。长老为谁取分。答言。我取。食者谁分。复言。我分。时比丘言。汝犯波罗夷罪。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。有不应得而取。但有主与故。得偷兰罪。如是毘尼竟。是名迎食。

[0468b16] 看病者。[12]佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有病比丘。共看病比丘诤已。时精舍中有檀越饭僧。病比丘作是念。彼人今日何能为我取食。即[13]便倩余比丘取食。时看病比丘作是念。今日谁当与彼取食。时二人俱取食。益食人问看病比丘。为谁取食。答言。某病人食。复问倩迎食人。为谁取食。答言。某病人食。诸比丘言。汝犯波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。此倩取食者无罪病比丘共看病比丘诤已。不语看病人更倩余人者。越毘尼罪。看病人共病比丘诤已。不问与迎食者。越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鸟肉段者。[＊]佛住舍卫城祇洹精舍。尔时有比丘时到着入聚落衣。持鉢入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘鉢中。时比丘持还精舍煮已自食。分[14]与诸比丘。诸比丘言。长老。汝何处得此肉。即具说上事。诸比丘言。汝犯波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。畜生[15]无属。如是毘尼竟。是名鸟肉段。贼肉段者。世尊涅槃后。长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛。夜在[16]尸陀林中杀噉有残。语林中坐禅比丘言。尊者须肉不。答言须。即与满鉢。比丘取已持还精舍自食。分与余比丘。余比丘问言。长老。何处得此肉。具说上事。诸比丘言。长老。汝贼边取物。满五钱波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。出家人前[17]人如法不如法有主施无罪。如是毘尼竟。是名贼肉段。猪肉者。尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪噉。余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍。煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言汝何处得此肉。即具说上事。比丘言。直五钱得波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。汝何心取。答[18]言。无主想。无主想取无罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍卫城祇[19]桓精舍。时有比丘。到时着入聚落衣。持鉢入城次[20]第乞食到一家。妇人言。比丘来入共[21]作如是事来。比丘言。世尊制戒不得行婬。妇人言。若不从我者。当如是如是谤。强牵我。是比丘畏故便入。入已妇人语婢守门。我与比丘行欲。女人入已欲心炽盛即卧。比丘蹴已而去。守门[22]婢问。尊者作事竟耶。答言。已竟。时比丘心生疑悔往问长老比丘。长老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷兰遮。不作言作。波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人。

[0469a02] 磨麨者。舍卫城祇[＊]桓精舍。时比丘着入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘见已即生欲心语。姊妹。我欲食麨。女人即与麨比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使问彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便与之。使还答如上。长老比丘言。解义不解味。偷兰遮。乃至不解义不解味。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨。

[0469a11] 犊子者。跋祇国有人。去精舍不远放犊子。犊子来入精舍。践食华果觝突形像。知事人语放犊人。好看汝犊莫令纵暴。如是再三语。犹故不止。知事人瞋。牵犊子着房中。反闭户入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能杀是犊[1]耶。即还精舍开户见犊已死。比丘怖畏即持着众僧厕中。便舍而去。放犊人来问。阿闍梨见我犊不。答言。不见。比丘心生疑悔。问诸比丘。诸比丘不能决。往问长老。长老言。牵犊入房反闭户。得越毘尼罪持着僧厕中。得偷兰遮。见言不见。波夜提。如是毘尼竟。是名放犊。

[0469a23] 舍妇者。迦尸耆利大邑。时有摩诃罗端[2]正。舍妇出家。其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言。汝去。我出家人不须汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。为欲时时见尊者。不能相离耳。摩诃罗以是数数语。犹故不去。即持衣鉢弃舍而去有女人见已语言。汝本二已去。闻已即逐及已。便捉衣当前而立。作是言。阿闍梨为我故莫去。我当供给衣鉢病瘦医药。摩诃罗言。我出家人。法不应尔。如是犹故不放。摩诃罗心生瞋恚。举衣鉢着一处熟打而去。摩诃罗心生疑[3]悔具以上事问持律比丘耶舍。耶舍言。[4]瞋打妇[5]人者。得波罗夷。诸比丘言。此非好断汝欲决疑者。可往枝提山中问持律尊者树提陀[6]娑。必能决了。闻已即去。路[7]经俱睒弥道逢一卖酪女。女见摩诃罗端正。便生欲心语。沙门共行欲来。摩诃罗作是念。我已犯波罗夷复何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波罗夷法。瞋打妇人。得偷兰遮。共卖酪女行婬。得波罗夷。如是毘尼竟。是名舍妇。

[0469b14] 隔壁者。弗迦罗国有比丘比丘尼。精舍隔壁住。时比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝有何心语。答言。欲心。如是欲心。语语得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁。

[0469b19] 布萨者。弗迦罗聚落比丘。共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏。有大德名称。聚落中比丘见得利养起嫉妬心。时长老弗絺虏。至十四[8]日布[9]萨来入聚落。语聚落中比丘。长老。共作布萨来。答言。我十五日当布萨。弗絺虏言。我知日数今应十四日布萨。答言。我不作。十五日当布萨。如是至三不从。弗絺虏便去。去已聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来。长老共作布萨来。答言。已布萨竟。聚落比丘言汝叛布萨。我不复与汝共法食味食。时弗絺虏。十四日便十四日来。十五日便十五日来。如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏。往至枝提山中尊者树提陀[＊]娑所作是言。尊者。不善不随顺尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常恼乱弗絺虏。唯愿尊者。自往料理。尊者树提闻已即来。便作是念。我若先至阿练若处。聚落中比丘凶恶。闻者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏。尊者树提陀[＊]娑。今在聚落。可往问讯。闻已即往共相问讯。问讯已[10]在一面坐。树提陀[＊]娑即问言。汝是弗絺虏耶。答言尔。慧命。汝叛布萨[11]耶。答言。叛布萨不叛布萨。今当知。我二十年已来。十四日布萨十四日来。十五日布萨十五日来。如[12]是叛布萨不。叛布萨耶。尊者自知。答言。慧命。是顺佛法。但聚落中比丘不随顺。二十年中[13]受具足不[14]名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布萨。

[0469c18] 二浆者。尔时优闍尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答言。无食。复言。阿闍梨。怜愍我。我有二种苦痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。无食。正有苏毘罗浆须不。答言。须。即与浆。不得食久。饮已便死。比丘心生疑悔。问诸比丘不能得了。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。[15]答言。饶益心。饶益心无罪。如是毘尼竟。

[0469c27] 复次[16]优闍尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家。次守房舍。无手脚人宛转来至其所。作是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。颇[1]有少药施我。我欲疾死。答言。我非旃陀罗杀人贼。云何从我索药不尔阿闍梨。我苦痛难忍。时摩诃罗起慈心。作是念。曾有如是比[2]丘饮苏毘罗浆便死。即语言。汝欲饮苏毘罗浆不。答言。欲饮。即与浆饮。饮已便死。摩诃罗心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。慈心遂彼意。长老比丘言。汝虽有慈心。无有智慧。断他命根。得波罗夷。如是毘尼竟。是名二浆。

[0470a11] [3]甎者。舍卫城祇[＊]桓精舍。时比丘作房舍。园民授[＊]甎。比丘取捉不坚故落园民头[4]上。破即便死。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心落[＊]甎。答言。捉不坚故。长老比丘言。应坚捉。如是毘尼竟。是名[＊]甎。

[0470a16] 粪者。舍卫城祇[＊]桓精舍。五日一扫除粪秽。时有年少比丘。持[5]粪掷墙外。有病摩诃罗出家。在墙下大小行。粪来镇上。未能得起后粪续至。如是便死。当墙比丘以粪聚高恐[6]盗贼登入。即便除却。见死比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心除粪。答言。不看。长老比丘言。若不看掷粪者。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名粪。

[0470a24] 乞食比丘者。佛般泥洹后。诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣。持鉢入城次行乞食。时有释种女端[＊]正。[7]澡浴讫着新净衣。持食施比丘。施已头面礼足。比丘见已欲心起不能自制。失不净落女头上。女无嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。时比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。[8]汝以何心。答言。我见前相心不能制。长老比丘言。应善观相制伏其心。如是毘尼竟。是名乞食。

[0470b06] 欝[9]詶者。佛般泥洹后。长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者欝[＊]詶。与一释种知旧。时释种病。有二儿各异母。一儿是释家女。一儿是异姓女。释种垂终时。嘱尊者欝[＊]詶。阿闍梨。我无常后。是二儿中有爱乐佛法得阿闍梨[10]心者。示是地中藏。命终后。释女儿与恶友相逐不乐佛法。不来受经不乐[11]诵读。时异姓女儿与善友相逐爱乐佛法。来到欝[＊]詶所受诵经戒。得长老心。即语。汝父亡时嘱我。儿中有乐法者。可示此藏。即示处。大得金银珍宝。家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难。阿闍梨。此非善非随顺。尊者欝[＊]詶。持我父财与异姓母儿。我释家法。释家女儿应继父业。所有财物皆应属我。阿难言。是非法分处我不共法食味食。时罗睺罗来到欝[＊]詶所。二人同和上。即语罗睺罗言。莫与尊者阿难同法食味食。问言。何故。具说上因缘。我无事阿难不共我法食味食。罗睺罗我共汝法食味食。阿难闻罗睺罗与欝[＊]詶共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语。与世尊子罗睺罗去。如是有送食。与尊者罗睺罗者。罗睺罗言。持与世尊侍者去。如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在[12]支提山中住。时释种子往至尊者优波离所。作如是言。阿闍梨。[13]我不善不随顺阿闍梨在世。迦维罗卫是世尊生地。云何七年中不作布萨自恣。[14]唯愿尊者往和合。优波离即来。教诸释种。严饰大堂敷好坐具散华烧香。为[15]饭客比丘。并请尊者阿难。[16]先唤罗睺罗安一屏处。抱一小儿放坐中地。尊者阿难坐已见地小儿。若言取者应语不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。如是教已。尊者优波离坐已。次尊者阿难坐。诸比丘次第坐讫。时释家女抱[17]孩儿。手捉生[18]酥而[19][口*数]。放坐中地。儿便啼唤。阿难见已爱念心生。语言。取此小儿。答言。不取。若尊者与罗睺罗和合者当取。不和合者不取。阿难言。此沙门法。非汝俗人事。但抱小儿。答言。不尔。如是至三。阿难言。唤罗睺罗来。来已。尊者优波离语阿难言。如阿难有檀越如是如是。嘱长老。我命终之后。长老如是与有何过失。尊者欝[20]詶亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合。如是毘尼[21]竟。是名欝[＊]詶。是名毘尼法。

[0470c21] 障碍不障碍法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀。游行诸国还祇[＊]桓精舍。着入聚落衣入舍卫城。至喜悦优婆夷家。优婆夷见已[22]言。善来阿闍梨。何乃希现即请令坐。头面礼足却住一面。共相问讯已。比丘言。优婆夷。我[23]希行。与我作何等好饮食。优婆夷答言。从阿闍梨教。前食后食若饼若肉。随所须当办。[24]即请言。尊者明日受我食。愿时早来。即便受请。其家明日作种种饮食。敷座而待。时比丘多事因缘忘不来[1]赴。日时已过。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不来已便取尽食。至第四日方来。优婆夷见已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受我请而不来。诸比丘闻已。以是因缘具白世尊。佛言。唤难陀优波难陀来。来已。佛言。是喜悦优婆夷。于佛比丘僧都无爱惜。何故于中娆乱。汝云何一向受请。不开障碍因缘。障碍因缘法者。若有人言。尊者明日受我请前食。若须者应言尔。彼复言。尊者。必当来。应言。中间无障碍当来如是。后食一切请亦如是。若比丘安居竟去时檀越言。尊者。后更来。若欲来者答言尔檀越复言。尊者。其必当来。应语。若中间无障碍当来。若言阿闍梨礼塔。不得语言中间无障[2]碍。应语当礼。若言尊者为我礼塔。应语言若忆当礼。若言尊者礼长老比丘。不得言无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼长老比丘。应语若忆当礼。若言尊者受经诵经持戒坐禅。不得语中间无障碍。当受诵经。应语我为是故出家。若言学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。不得语中间无障碍当学。应语我为是故出家。是中应作障碍而不作。[3]不应作而作。俱越毘尼罪。是名障碍不障碍法。

[0471a25] 比丘尼法者。佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥。与五百释女求佛出家。如[4]线经中广说。乃至佛告[5]诸比丘尼。从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐。如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。为比丘尼制八敬法。我等得广闻不。佛言。得八敬法者。比丘尼虽满百腊。应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言待我百腊然后向新受戒比丘作礼。一切比丘尼应向长老中间年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时。应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者。随力多少礼。余不遍者得总礼。应言我比丘尼某甲。头面礼一切僧足。若比丘至比丘尼精舍时。一切比丘尼应起迎礼足。亦如上说。若比丘尼作是分别。是犯戒。是医师。是摩诃罗无所知。憍慢不恭敬起迎作礼者。越敬法[6](第一敬法[7]竟)。

[0471b12] 二年学者。满十八岁女欲于如来法律中受具足者。和上尼应供给所须与。白僧料理。尼众中能作羯磨人。应作是说。阿梨耶僧听。十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二[8]岁学戒。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞二[＊]岁学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。应一一头面礼僧足。礼僧足已[9]胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧忆念。我满十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。我[10]今从僧乞二岁学戒。唯愿阿梨耶僧怜愍故。与我二岁学戒。如是三说。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。若僧时到。僧与某甲二岁学戒。白如是。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲[11]二岁学戒和上尼某[12]甲[13]者默然。若不忍便说。第一羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲二岁学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二岁学戒已。应随顺行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食。除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不[14]得向说波罗夷乃至越毘尼罪。得语不婬不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼。至布萨自恣日入僧中。[＊]胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。随所犯作突吉罗悔。若破五戒。随犯日数更学。何等五。非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。着华香。是名十八事。是式叉摩尼二岁学戒满已。欲于如来法律中受具足者。和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼二岁学戒满二十欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲欲从僧乞畜众羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应[＊]胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧忆念。是式叉摩尼二岁学戒满二十欲受具足。我某甲今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯[1]磨者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已[2]忍与尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足者。入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼。[＊]胡跪合掌作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足。如是至三。和上尼应语发喜心弟子言。我顶戴持和上尼已。先与求衣鉢。与求众。与求二戒师。与求空静处教师。推与众僧。羯磨师应作是说。此中谁能与某甲空静处作教师。答言[3]我能。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空静处作教师。诸阿梨耶[4]僧听。某甲和上尼某甲某甲空静处作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将欲受具足人离众不近不远。教有二种若略若广。云何是略众僧中当问。汝有当言有。无当言无。云何是广。善女听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻尼众中欺诳。此是大罪。今当问汝。有者言有。无者言无父母夫主在不。若言在应问。父母夫主听不。求和上尼未。五衣鉢具不。学戒二岁满不。作畜众羯磨未。汝字何等。答[5]言字某。和上尼字谁。答言字某。汝不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不[6](佛久已涅槃而故依旧文)不坏比丘净戒不。非贼盗住不。非越济人不。不自出家不。本曾受具足不。[7]若言曾受。应语去不得受具足。若[＊]言不者应问汝非婢不。非养女不。不负人债不。非兵妇不。非阴谋王家不。汝是女不。非石女不。非[8]烂堕不。非二道通不。非破不。不无乳不。非一乳不。非常血病不。非无血不。非一月常血不。非不能女不。汝无如是种种诸病着身不。癣疥黄烂癞病痈痤痔病不。禁黄病疟病謦[9]欬消尽[10]癫狂热病风肿水肿腹肿如是种种。更有余病着身不。答言无。教师来入僧中白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。[11]若僧时到。僧某甲和上尼某[12]甲听入僧中。阿梨耶僧听。某甲和上尼某[＊]甲[13]听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一头面礼僧足。在戒师前[＊]胡跪合掌授与衣鉢。此鉢多罗应量受用乞食器我受持。如是三说。此是僧伽梨。此是欝多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣尽寿不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某[＊]甲。欲从僧乞受具足。诸阿梨[14]耶听。某甲和上尼。某[＊]甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。羯磨师应教乞。阿梨耶僧听。我某甲从和尚尼某甲受具足。阿闍梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问[15]讫已。从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某[16]甲。[17]我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中问遮法。僧忍默然故是事如是持。善女听今是至诚时。是实[18]语时。乃至如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问[＊]讫已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣鉢[19]具。是女人二岁学戒满已。作畜众羯磨。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和上尼某[＊]甲。[20]我欲于僧中说三[21]依法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中说三[22]依法。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三[＊]依。若堪忍直[23]心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。何等[24]三。粪扫衣少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣[叠*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼此中尽寿能堪忍乞[25]食不。答言能。若长得半月食八日十四日十五日说戒食筹食请食。依陈弃药少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣种当随顺学。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问[＊]讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上尼五衣鉢具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三[1]依若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问[＊]讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣鉢具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三[＊]依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。一白三羯[2]摩无遮法和合僧十众。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿闍梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。[3]已得具足当[4]随顺学。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法。得具足此戒序法。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼众学[5]法。七灭诤法随顺法。我今略说[6]教诫汝。后和上阿闍梨当广教汝。受具足已即日和上尼应将到比丘僧所。和上尼应为乞。[7]胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我已与某甲受具足。今从僧乞为某甲受具足。哀愍故与某甲受具足。如是三说。羯磨师应问。比丘尼众[8]中清净无遮法不。若不问者越毘尼罪。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲尼受具[9]足。已比丘尼众中清净无遮法。尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某[10]甲。[11]欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上尼某[＊]甲。欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应教[＊]胡跪合掌作如[12]是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。[13]已比丘尼众中清净无遮法。我某甲和上尼某[＊]甲。[14]我今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具[＊]足。已比丘尼众中清净无遮[15]法。已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中问遮法。诸大德[16]僧听。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应问。今是至诚时。是实[17]语时。于诸天世间天[18]魔梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实[19]者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知二部僧中欺诳。此是大罪。我今僧中[20]当问汝。有者言有。无者言无。父母夫主在不。乃至除女人隐处。余如上尽问。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具[＊]足。已比丘尼众中[21]问清净无遮[＊]法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣鉢具。二岁学戒满已。乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和尚尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中说三依。诸大德听。某甲和上尼某[＊]甲。[＊]我欲于僧中说三依。僧忍默然故。是事如是持。[22]善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直[23]心善女人与受具足。不堪忍者不与受具[24]足。粪扫衣少事易得应净无诸过。随顺比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能若长得钦婆罗衣[叠*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣[25]驱牟提衣。如是依乞食依陈弃药如上广说。大德僧听。某甲从某甲受具[＊]足。已比丘尼众中清净无遮[＊]法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣鉢具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法已堪忍三依。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲受具[＊]足。已比丘尼众中清净无遮[＊]法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣鉢具。二岁学戒满已。作[26]乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍[27]者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。[28]僧与某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨无遮法和合僧二部众十众已上。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿闍梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众已得具足。如无忧华离于尘水。[1]汝当依倚修习泥洹。善法得具足。

[0474a03] 佛住毘舍离大林重阁精舍。尔时法[2]豫比丘尼弟子欲受具足。时菴婆罗离车童子。闻法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饶益事。今若出精舍门者。我当更捉坏其梵行。令不得受具足。法预比丘尼闻已往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏坏梵行彼[3]间住。此间僧得与遥受具足不。佛言得。先比丘尼众与受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧与受具足已。法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。若僧时到。僧法预比丘尼弟子某甲。欲从僧乞使受具足。诸大德[4]僧听。法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应僧中[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足。[5]唯愿大德僧哀愍故。与我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中应羯磨堪能者若二若三不[6]得羯磨众。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。若僧时到。僧今羯磨。某甲某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。大德僧听。法预比丘尼为弟子某甲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。僧今羯[7]摩。某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲[8]受具足。诸大德忍羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具[9]足[10]者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞。[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具[11]足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行此间住。[12]我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。和上尼应共使到僧中。和上尼应乞。[＊]胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与受具足。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具[＊]足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼[13]间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使还至比丘尼精舍。作如是言。善女听。汝已受具足。一白三羯磨无遮法十众以上和合二部众。[14]受具足竟。汝应恭敬三宝。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难。是名[15]二岁学戒二部众中受具足。[16]是名第二敬[17]法。说罪者。比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说尼实罪。不得说[18]非实罪。尼不得说言医师比丘犯戒比丘摩诃[19]罗比丘。若亲里者得软[20]语谏不得呵责。若是年少应语。汝今不学待。老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若比丘尼说比丘。过言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘者。越敬法。比丘得说比丘尼实过。不得呵责言剃发老妪婬荡老妪摩诃梨老妪。若是亲里作非法者。得语言莫作是事。不得呵骂应软语谏。若年少者应语。汝今不学待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故当受经诵经。若比丘呵骂比丘尼。言剃发老妪婬荡老妪摩诃梨不善不识恩养者。越毘尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说比丘尼实罪。[21]是[22]名第三敬[23]法。不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人请比丘尼食者。应语先请上尊众。若言我于彼无敬心正欲请诸[24]比丘尼者。应语我亦不受。若言我先已曾请[25]僧前食后食。[26]已曾共人请。未曾请诸尼。若尔者应受。下至先与僧一[27]抟食者。比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言。我欲与尼作房。应语先与上尊众作。若言我于彼无敬心正欲与尼作。应语我亦不受。若言我先已曾与僧作房舍讲堂温室食堂门屋井屋厕屋洗脚处屋。曾共众人作。未曾为尼作。若尔者应受。下至先与僧一蚊[1]厨。后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者。应语先与上尊众。若言我于彼无敬心。应语我亦不受。若言我先已曾与比丘僧床褥枕俱[2]执卧具。未曾与尼。若尔者得受。下至先与比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆[3]尸沙。应二部众中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。半月问布萨求教诫者。比丘尼至布萨日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍礼塔已。至知识比丘所。与清净欲。作如是言。一切比丘尼僧和合礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。僧布萨时。诵戒比丘应作是说。大德僧听。[4]今布萨尔所日已过。余尔所日在。佛[5]声闻僧常所行事。诸大德不来。诸比丘说欲清净。谁与比丘尼取欲。取尼欲人应至上座前偏袒右肩合掌作如是[6]言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲。问布萨请教诫。如是三说。诵戒人应问。谁教诫比丘尼。若先有教诫人。后人应问言。尼何日来何处教诫。先人应语。某日来在某处。若无教诫人者。先取尼清净欲。比丘应语尼言。姊妹。无有教诫人。当谨慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧应羯磨作教诫人。何等十二。一持戒。二多闻不忘。三持律广略。四辩才能说。五学戒。六学定。七学慧。八能除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十岁。若过是名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘十二法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。大德僧听。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜[7]某比丘教诫比丘[8]尼者默然。若不忍者便说[9]是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已拜[＊]某比丘作教诫尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。应教诫比丘尼。教法者有八事。何等八。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出教诫。是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者。波逸提。非处者。不得深猥处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂若树下。若比丘非处教诫比丘尼。越毘尼罪。是名非处。过时者。十四日十五日是名过时。时未至者。月一日若二日三日。是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者。越毘尼罪。是名时未至。不和合者。比丘尼僧不和合不应教诫。和合已然后教诫。[10]教诫人到已应问。尼僧和合未。[11]若言和合。应遣使呼言比丘尼来听教诫。若老病服药作衣鉢事不得来者。应与欲。如是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者。越毘尼罪。是名不和合。眷属者。不得偏教诫。应一切尼僧和合已然后教诫。是名眷属。长[12]语说者。如尊者难陀长语教诫尼。应作是说。[13]诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。姊妹。此是教诫。欲听者便听。去者任意。若比丘长语教诫比丘尼者。越毘尼罪。是名长语说法。迎教诫人法者。若比丘尼城邑聚落住。闻教诫比丘某日来。若无供给人者。应倩诸年少比丘[14]赍持华香幡盖往迎。若无者随其多少。下至合掌设敬代担衣鉢。若一由延半由延。若一拘卢舍半拘卢舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毘尼罪。来已应劝化作前食后食非时浆尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者出己衣鉢中余持用供养。若复无者下至合掌恭敬。教诫尼法者。若阿毘昙。若毘尼。阿毘昙者。九部修多罗。毘尼者。波罗提木叉广略教诫人。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼着上色衣[15]擣令光泽白带系腰。如是者应呵。若是年少者。应语。姊妹。汝今年少不学。待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙门教勅妇。若尔不得教。应问余尼。此是谁共行弟子谁依止弟子。问已。应语彼和上。阿闍梨教呵。令随顺行法。勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想。比丘尼于教诫人如佛想。是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。不依比丘不得住安居者。若亲里欲请比丘尼安居者。[16]尼应语檀越先请上尊。若言我于彼无敬心正欲请尼。尼应语我亦不去。若为亲里欲去者。应自请比丘。到彼已应料理前食后食非时浆安居衣。勿令有[1]乏。若亲里不与者。当自出己衣鉢中余供给。若安居中比丘若死若罢道若余处去。尼不得去。三由延内有僧伽蓝者。应通结界。半月应往问布萨。若道路贼难恐怖畏夺命伤梵行。有此等诸难者。至[2]后安居。[3]末应往自恣。若故有[4]众难者。当语亲里。为我请比丘来。来已供给所须前食后食及非时浆。勿令有乏。自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处。无比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名无比丘住处比丘尼不得安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人应作是说。尼僧听。某甲比丘尼能为尼僧作自恣人。若僧时到僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。[5]诸尼僧听。某甲比丘尼为尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二众各和合者。应作是说。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故。若[6]见闻疑罪当如法除。第二第三亦如是说。[7]若比丘僧和合。众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。一比丘尼者应作是说。我比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘比丘尼僧和合者。应作是说。比丘尼僧和合诸大德自恣说。若见闻疑罪。诸大德当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼诸大德自恣说。乃至第二第三亦如是说。一比丘乃至[8]一比丘尼者应作是说。我比丘尼大德自恣说。若见闻疑罪。当语我哀愍故若知若见[9]当如法除。第二第三亦如是说。比丘尼安居竟。应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬[10]法。

摩诃僧祇律卷第三十

摩诃僧祇律卷第三十一

明杂跋渠法之九

[0477a07] 内宿内煮自煮者。佛住旷野精舍。诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨。[6]潘汁[7]荡器恶水流出巷中。为世人所嫌。云何沙门释子住处食厨不别。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘汝等正应为世人所嫌。从今日不听内作净厨[＊]潘汁流外。作净厨法不[8]应东方北方作[9]净厨应南方西方作。若[10]比丘内作净厨[＊]潘汁流外者。越[11]比尼罪。

[0477a15] 复次佛俱[12]娑罗国游行。至呵帝钦婆罗[13]门聚落。如上粥缘中广说。乃至不听内宿内煮。复次佛俱萨罗国游行。至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家。闻佛来欲作粥。如上粥缘中广说乃至不听内宿内煮自煮。

[0477a21] 复次佛鸯求多罗国游行。尔时[14]支尼耶螺[15]发梵志。闻世尊来作僧[16]坊净厨。遣人请佛。佛告优波离。汝于先去为僧处分受食厨。勿令初夜过。若过者即名僧住处不得作。时优波离白佛言。世尊。得一覆别隔不。佛言得。复问得通隔别覆不。佛言得。复问得通覆通隔不。佛言得。复问得别隔别覆不。佛言得。复问得一边二边三边一切尽得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得阁上阁下不。佛言得。或有树根在净地。枝叶在不净地。或有树根在不净地。枝叶在净地。或有树根枝叶俱在不净地。或有树根枝叶俱在净地。一覆别隔者。僧得受作净屋。如是乃至别隔别覆僧得受作净屋。一边二边三边一切尽得作净屋。隔道者。道两边净中间不净。若置[17]酥[土*瓦][18]等在中间者。应穿两边流入净地者听取。若谷麦豆囊横置中间者。得解两头取。若[19]萝卜葱甘蔗在道中者。得截取净者。阁上阁下者。若阁上若阁下得受作净屋。树根在净地枝叶[20]在不净地者。树根在净地生。枝叶荫不净地。若果落地者应时取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。树根在不净地枝叶在净地者。树在不净地生。枝叶荫净地。若果落地即名为净。随时欲取便取。二俱不净者。树不净地生。枝叶亦[21]荫不净地。果[22]落应时取内净屋中。若不时取至初夜过者。即名不净。二俱净者。树[23]净地生。枝叶亦[＊]荫净地。果落者。即名为净。随时欲取便取。是名二俱净。若不净地生萝卜[24]葱菜若取应。时[25]取。内[26]置净屋中。若不时[27]取。至初夜[28]若过。即名不净若贼来偷[29]果菜。觉已恐怖舍[＊]果菜而去。应即取内净屋中。若言明日当取。至初夜过者。即名不净。若不觉弃时。早晚即见时。应取内净屋中。若不取至初夜过者。即名不净。若不净地中生若瓜瓠者。擿[30]取应时内净屋中若不内过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧谷。[31]泻着不净地[32]中。应时取着净屋中。若不取至初夜过[33]者。即名不净。若白衣持饼麨粮食来寄宿。明日去。[34]时与比丘者。即名净。若比丘作是念。明日去必当与我。若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致谷米。净屋仓满已。若着讲堂[35]中温室[＊]中若井屋[＊]若薪屋中庭若非净地者。初中后夜随时应徙。若不徙至初夜过者。即名不净。若欲作新住处者。营事比丘应以[36]绳量度作分齐。尔许作僧净屋。尔许作僧住处。应作是说。此中尔许作僧净屋。受若不受者。至初夜过即名不净。随事定净屋。净屋定。如是住处温室讲堂门屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫[37]预分处。须待成设饭施僧已。[38]僧随意分处。成已应作是说。下阁中阁上阁僧净屋受[39](受已即名净亦得住)若复不受。国土乱时王未立。尔时得受。若复一王[40]逝。一王众人未举。尔时得受。

[0477c16] 若复不受者住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废。非住处停废。或住处停废。非聚落停废。或聚落停废。住处亦停废或[41]非聚落停废。非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物。是名内宿内煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病应使净人煮。若无净人者。有净铜器不受腻者。应净洗自[42]炊令沸。使净人知着米。着米已比丘不得自燃。应使净人燃。沸已净人欲去。得受取自煮令熟。当慎莫令不受物落中。如是煮肉令[43]脸菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜汤亦不得自煮使净人煮。若乞食。食冷得自[44]温无罪。若净人病。应使[45]他净人煮粥与。若无净人者。净米已得自煮。若有长粥不得自食。是名内宿内煮自煮。

[0478a02] 受生肉者佛住旷野。尔时六群比丘持肉段生鱼。为世人所嫌。云何沙门不能乞食。持肉段生鱼而行。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。从今日后。不听受生肉。若比丘病得使净人知煮[＊]脸已。受取得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅。若见树下有死麞鹿残。若须者不得自取。当使净人知。若自取者不得自食。应与园民若[1]与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯火上燎。已得受。有众生名俱耶。无肠肚。吞肉段还完出。若须者得受。不[2]听受生谷。谷者。白米谷赤米谷。[麸-夫+黄]麦小麦[3]悉不听受。若生痈痤疖。须小麦涂者。应使净人作净已得自取。研破[4]用涂之不听受。若净屋中有谷[麦*弋]麦[麦*弋]。若须者得自取不听受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若须者得受。是名受生[5]谷。

[0478a20] 自取更受皮净者。佛住舍卫城。时王波斯匿有菴拔罗园。时果茂盛。王问园民。诸比丘颇来食果不。园民答言。大王不请何由来食。王言。汝可往请比丘[6]来食果。即往[7]诣僧所。头面礼足[8]胡跪合掌白言。王请僧食果。诸比丘即往就园食果。狼藉弃地或复持还。[9]于是园民不得送果。王问园民。何故不送果。[10]园民即以上事具白王。王闻已[11]其心不悦。作是言。诸比丘但当食果。何故弃地复持[12]而去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言实尔。佛问比丘。汝但当食果。何故弃地复持还为。答言世尊。我持来受已更食。佛言。汝云何自取已后受更食。佛言。从今日不听食菴拔罗果。

[0478b06] 复次佛住王舍城耆旧童子菴拔罗园。时耆旧童子问园民[13]言。诸比丘食菴拔罗果不。答言。世尊不听。时耆旧童子闻是语已。往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。菴拔罗是时果。愿世尊听诸比丘食。佛言。从今日听净果皮食。时诸比丘使净人尽剥果皮而食。净人嫌言。合皮可食。何故使我尽剥皮为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。不须尽去皮。当爪净听食。不听自取后受食。应先使净人爪净然后受[14]食。若比丘园林中行。见落[15]果在地。须者应使净人取。若自取者不得自食。应与园民若沙弥若果熟落地伤破。即名[16]爪净。应受取却核得食。若鸟啄若器中伤破。下至如蚊脚。即名皮净。却核得食。若欲食核者。火净已听食。若皮净不火净食核者。波夜提。若火净不皮净。皮核俱得食。若不火净不皮净食者。一波夜提一越[17]比尼。若俱作无罪。是名自取后受皮净。

[0478b24] [＊]比尼断当事障碍非障碍。

[0478b25] 比丘尼内宿内煮并自煮。

[0478b26] 受生肉并谷自取后更受。

[0478b27] 皮净[18]并火净[19]第六跋[20]璩竟。

[0478b28] 重物者。佛住舍卫城。尔时[21]诸比丘卖僧床褥。或借人或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼[22]是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。从今日不听[＊]比丘卖僧床褥借人私受用。设一切僧集亦不听卖借人私用。若卖借人私用。越[＊]比尼罪。云何名重物。床褥铁器[23]瓦器木器竹器。如盗戒中广说。是名重物[24]檀越施僧床褥俱[25]襵氍[26][叟*毛][27]杭[28][叠*毛]腰带刀子[29]鉹伞盖扇革屣针筒剪爪刀澡[30]罐。是中床褥俱[31]襵[＊]杭氍[＊][叟*毛]如是重物。应入四方僧。[32]其余轻物应分。若檀越言一切尽分。应从[33]檀越意分。若言一切施四方僧者。不应分。若比丘道路行。俗人见比丘心生欢喜。持种种杂物布施比丘。是中有重物。应与随近精舍。当语檀越持是床褥与某精舍比丘。若言我已决意施。复用问我为。比丘言。亦可置此间供给客僧得其功德。复言不能我已决意。应语。长寿此是重物难致。可此间贸取直彼间还作不。若言任[34]尊者意。得贸取直[35]至彼住处。床直买床褥直[36]贸褥。如是一切随直贸易。若言一切尽分者。应随施主意分。若言一切施四方僧者。不应分。请有二种。一僧次二私请。彼间得。种种杂施。僧次得物入僧。私请得物自入已。若床褥多釜镬少。当语檀越令知已。得转床褥作釜镬。若釜镬多贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。无常物者。佛住旷野。尔时尊者。阿若憍陈如在巨[37]摩帝住。时有放牧人名渠尼。妇名[38]尸婆离。憍陈如时到着衣持鉢入聚落乞食。得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜。常供给奶酪生[39]酥熟[＊]酥。[40]饮已还住处。便作是念。用是苦器久在世为。[1]我厌患此身。便持衣鉢着一处。在[2]林树下以头枕象团右脇着地。心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来。即敷[3]床座扫地办奶酪浆待。时过不来。时尸婆离便作是念。阿闍梨常日日来。今何故不来。将不病耶。不为恶虫所伤。即往看之。见树下卧作是念。阿闍梨故当眠。默然立听。不闻喘息。以手摩心。身体已冷。便言。奇哉已无常。我当供养舍利。即归语夫。取斧[4]折好薪[5][卄/积]置一处。即便闍维舍利。在一面立看。见[6]有四鸟种种异色从四方来。[7]鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐作是念。是比丘衣鉢当输王。王法难了恐复更索余物。即持诣王白言。此憍陈如比丘无常。有是衣鉢输王。王即[8]评此衣鉢[9]价直五钱。官断言。此沙门无常。衣鉢还归比丘。即持还白僧言。尊者阿若憍陈如无常。有此衣鉢。诸比丘见已识彼衣鉢。即问言。颇[10]见异事不。答言见。我闍维时。见有四鸟[＊]有种种色。乃至比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。来欲观其识神。不见已变白而去。诸比丘白佛言。此衣鉢应属谁。佛言应属僧。

[0479a24] 复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣鉢。时病比丘无常。诸比丘僧集欲分彼衣鉢。看病比丘言。是[11]病比丘存在时语我言。看我当与[12]汝衣鉢。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言[13]已与未。答言未佛言。不与已无常。得越[＊]比丘罪。彼不应得。

[0479b01] 复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣鉢。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。乃至诸比丘以是因缘往白世尊。是事云何。佛言为作净不作净答言不作。佛言不应得。

[0479b06] 复次佛住舍卫城。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣鉢。即便与。得已作净。还置病比丘边。乃至佛问作净不。答言作。佛言应得。

[0479b09] 复次佛住舍卫城。有沙弥无常。诸比丘问佛。此衣[14]鉢物应属谁。佛言属[15]和上。复次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。执众苦事求索汤药。乃至除大小行器。其实如是。是谁应[16]得。言众僧得耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。看病[＊]比丘甚苦。应[17]与三衣鉢盂及[18]所受残[19]药。

[0479b16] 时尊者优波离知时而问世尊。病比丘得嘱与人物不。佛言得。复问得嘱[20]与医药不。佛言得。若[21]嘱言我不差当与。若差即名舍。若嘱言我向彼聚落。若[22]不到当与。若到者即名舍。若嘱言我行去。若[23]无常[24]者当与。[25]还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其[26]心决定[27]与者应与。若嘱与众多者。最后人应得。若与众多人。在前者应得。若比丘无常若般泥洹。不应[28]便闭其户。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得与户钩。若不可信者。当[29]持户钩与僧知事人已。供养舍利料理竟然后出彼衣物。若有共行依止弟子持戒[30]可信者使出。若不可信。应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。当观前人持戒。可信者应与。不可信者不应与。若有可信人证明者。应先与。然后僧受。受有三种。羯磨受。分分受。贸易分受。羯磨受者。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣鉢及余杂物。应现前僧分。若僧时到。僧现。前羯磨与某甲比丘受。白如是。

[0479c07] 大德。僧听。某甲比丘无常若般泥洹。所有衣鉢及余杂物。现前僧应分。僧今现前持是衣鉢及余杂物。与某甲比丘受。诸大德忍。持是衣鉢及余杂物与某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍持是衣鉢及余杂物与某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受贸易分受者。[31]互相贸易。是名贸易分受。若四比丘聚落中住。一比丘无常者。三比丘应受。应作是[32]说。诸长老。某甲比丘无常若泥洹。有是衣鉢及余杂物。现前僧应分。此处无僧。我等现前应[33]分。若三比丘住。一比丘无常者。二比丘应受。应作是说。乃至此处无僧。我现前应得。若二比丘共住。一比丘无常者。一比丘[34]得受。应心念口言。某甲比丘无常若涅槃。有[35]是衣鉢。现前僧应分。此处无僧。我现前应得。若欲与看病比丘物者。应行舍罗知人多少。知已应与亡人所受持衣鉢及所受残药。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若涅槃。所有衣鉢现前僧应分。若僧时到。僧持是衣鉢及所受残药。与看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已与看病比丘某甲衣鉢及余残药竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人云何应得不应得。不应得者。暂作不应得。[1]差作不应得。乐福德作不应得。邪命作不应得。暂作者。暂作不作是名暂作。差作者。僧次差是名差作。乐福德作者。自为福德故看是名乐福德。邪命者。希望故看病是名邪命。应得者。佛言。欲饶益故。下至然一灯炷。欲令病人[2]除差应得。作羯磨已应量影。若有客比丘来者。应知在羯磨前[3]在羯磨后。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死[4]值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者应得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药。若为塔事僧事去应与。是名无常物法。

[0480a15] 痴法者。佛住[5]王舍城。尔时长老劫宾那。有二共行弟子。一名难提。二名鉢遮难提。痴病。有时来有时不来。破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。难提鉢遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨者。僧应与作痴羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。难提鉢遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。若僧时到。僧与难提鉢遮难提痴病羯磨。白如是。大德僧听。难提鉢遮难提痴病。有时来有时不来破僧羯磨。僧今与难提鉢遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提鉢遮难提痴病羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提鉢遮难提痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作[＊]是羯磨已。若来[6]若不来不破羯磨。若痴病差得本心。即名舍。是名痴羯磨。

[0480b02] 见不欲者。佛住舍卫城。尔时瞻[7]波比丘。[8]鬪诤相言同止不和。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者应遮言。诸长老是非法非[＊]比尼不应作。若前人凶恶力势。恐有夺命伤梵行者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得[9]趣人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮不与欲。不作见不欲。越[＊]比尼罪。若作是念。随其业行如火烧屋。但自救身得护心相应无罪。是名见不欲。

[0480b16] 破信施者。佛住舍卫城。尔时[10]鹿长者次请僧食时优波难陀次到其家。长者问言。欲此间食欲持去。答言欲持去。即取其鉢盛满中种种饮食。优波难陀得食已。即持到婬女家。问言。欲得食不。答言欲得。取汝器来。即与饮食罗列槃上。复更乞去。时长者子食已往婬女家。女言。大家郎欲食不。答言取来。即持槃上食与。见已便识。问言。汝何处得此食。女言大家郎但食。用问为。诸年少边得。不尔。我欲知处问不止。便言阿闍梨优波难陀见与。长者子嫌言。我以[11]众僧为良福田。而优波难陀反以婬女为良福田。

[0480b28] 复次佛住王舍城。时有无畏萨薄主。施僧两张细[叠*毛]。时优波难陀僧中知得已。即持与婬女。婬女得已便被着入市肆。时无畏萨薄主见已便识。问言。汝何处得此[叠*毛]。答言。大家郎何故问耶。诸年少边得。复问不尔我欲知之问不止。便言。尊者优波难陀见与。时萨薄主嫌言。我以众僧为良福田。而优波难陀反以婬女为良福田。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已。佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何坏信施物。从今日不听坏信施物。信者。信心[12]与欢喜与。施者有八种。时食夜分乃至净不净。破者。欲心与婬女寡妇大童女不能男恶名比丘尼恶名沙弥[13]尼。下至欲心与畜生。得越[＊]比尼罪。有人僧中乞食得与一[14]抟。若人多者等分与。若于前人有欲心者不应与。若父母贫苦无信心者得少多与。若有信心者得自恣与。有二种应与。益者损者。益者。若檀越若优婆塞。作塔事僧事应与损者若贼若王。若凶恶人[15]不与者。能作不饶益事。此人应与。是名破[16]信施。

[0480c20] 革屣法者。佛住王舍城。时难陀优[＊]波难陀。着金革屣行。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣贵胜人。着金革屣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日[17]后。不听着金革屣。复次世人吉祥日时。六群比丘有着种种异色革屣。有着一重革屣者。共期游观。为世人所嫌。云何沙门释子着种种革屣。如王大臣见着恶者。复作是言。云何沙门释子如下贱人。着一重革屣。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日不听着一重革屣。

[1]

[0481a02] [2]复次佛住王舍城尸陀林。尔时。世尊身[3]少不和。耆旧童子往至佛所。头面礼足白佛言。[4]世尊。闻世尊不和。可服下药。世尊虽不须。为众生故愿受此药。使来世众生开视法明。病者受药施者得福。尔时世尊默然而受。耆旧复念。不可令世尊如常人法服药。当以药[5]熏青莲华授与世尊。世尊三嗅药势。十八行下。下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言。世尊服药何处有随病食。时目连[6]即观见瞻波国。恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连。即以神力到其前立。时二十亿子。见尊者目连威仪神德。心怀踊跃叹未曾有。目连尔时[7]即说偈言。

　天尊甚奇妙　　无量功德聚

　身中小不和　　宜须随病食

　汝今得善利　　当获大果报

　声闻诸弟子　　仰比于世尊

　喻如须弥山　　得一芥子分

[0481a20] 时长者子闻说此偈。心大欢喜。叹言善哉。今得斯利。即办肴饍请目连住。食时目连作是念。我为世尊索随病食。不宜先食。即便受食置虚空中。然后自食。二十亿童子语尊者目连言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目连言。此食器须臾当还。自知食讫。尔时目连屈申臂顷。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘[8]空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还。[9]起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊。闻食香问言。此何香。答言食香。佛语大王。欲食如来残食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如来残食。食已白佛言。世尊。我生王家[10]已来。未曾得如是食。世尊。此为是天食龙食欝单越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。世尊即为王说恕奴二十亿童子脚下[11]金色毛长四寸福德如是。王闻已即欲往看。臣白王言。云何此是[12]王之民。应当命来不宜自往。即遣人往唤。语父母言王欲见[13]童子。父母言。王唤正当欲方便罚我钱耳。宁输千万不能令子诣王。即[14]连车载金银宝物送诣王所。白王言。童子软弱。不堪自致。所有珍宝今送献王。王言。我自有金银宝物。不须是为。但欲见童子身耳。使还白王言。童子是极乐人。柔弱不堪车乘。王言。若尔者[15]装船[16]载来。[17]若至不通船处。凿地作渠。以芥子填满牵来。即便牵来至山口。童子柔弱以衣褥敷地蹑上而来。遥见世尊在[18]露地坐。见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告诸比丘。汝见此童子不。答言见。佛言此童子从九十一劫已来。足未曾蹑地。今见如来恭敬故非是福德尽也。前至佛所。头面礼足却坐一面。佛为随顺说法示教利喜。得法眼净。佛教童子。若王来入者。当下地跏趺坐现脚。时王来入。童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向。王即呵之。时童子见已心生恐畏。即白王言。听我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使语其父母听出家[19]不。父母[20]听已即求佛出家受具足。诸比丘白佛言。是童子有何因缘。九十一劫足不蹈地。佛告诸比丘。过去世时九十一劫。有佛名毘鉢施如来应供正遍知。出现于世。时有长者子九十人。请佛及僧八十千众。三月安居。一人供一日。是长者子最后设供。加以白[叠*毛]敷地供养众僧。因是果报九十一劫生[21]天人中未曾[22]蹈地。尔时长者子即[23]今恕奴二十亿童子是也。童子出家已在尸陀林中经行不倦。脚底伤破血出在地。佛见已知而故问。比丘此谁经行处血出[24]乃至如是。比丘答言。是恕奴二十亿童子经行处。佛告诸比丘。是恕奴二十亿[25]童子设使精进经行。须弥山碎如粉尘。不能得道。况复伤皮。时恕奴二十亿童子闻是语已。至一空静处[26]结跏趺[27]坐作是思惟。佛声闻弟子中。精进不懈无过于我。世尊方言不能得道。不如舍戒还家作诸功德供养佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘。我今问汝。随汝意答。汝本能弹琴不。答言能弹。[28]弦急时得成音不。不也世尊。复问。[＊]弦缓时得成音不。不也世尊。复问比丘。[＊]弦不[29]急不缓得成音不。答言尔。佛告比丘。精进[30]太急心生结使。精进[＊]太缓心生结使。不[＊]急不缓心[31]渟鉴彻一切。如增一[32]线经中广说。佛告比丘。汝信心舍二十亿出家。云何于正法中起增上慢自生苦恼。佛告比丘。我因汝听诸比丘着革屣。恕奴二十亿童子白佛言。但听诸比丘着革屣。我渐渐习行以当着革屣。佛言。从今以后。听着一重革屣。时阿难邠[1]低姊。闻世尊听诸比丘着[2]一重革屣持五百[3]緉革屣到世尊所。头面礼[4]佛足却住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即为说偈呪愿。

　身口意离恶　　清净梵行人

　革屣布施者　　人天中受乐

　金地种种报　　庄严诸宫殿

　得如意神足　　清净无障碍

　施少得大利　　清净福田故

　智者愿清净　　能得福[5]田果

[0482a11] 复次佛住舍卫城。尔时世尊五日一[6]按行诸比丘房。见诸革屣狼藉在地。[7]知而故问。比丘。此何等革屣。狼藉乃尔。比丘答言世尊。此革屣破。畏两重故不敢补。佛言听补。复次佛住舍卫城。时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破故脚底穿坏。曳脚而[8]行顶礼佛足。佛知而故问。何故曳脚而行。答言世尊。我着一重革屣中路破。不敢着两重。是故脚破。佛言。从今日听作尼目呵革屣法。着福罗不听遮前[9]应遮后。革屣[10]法不听羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精[11]马瑙。种种色革屣不听[12]着。若得新重革屣者不听着。应使净人知着。下至五六步然后着。若得著者越[＊]比尼罪。是名革屣法。

[0482a25] [13]屐法者。佛住王舍城耆旧童子菴拔罗园。佛为阿闍世王竟夜说沙门果经。时优波难陀听久疲极还自房宿。至后夜起着[＊]屐而来。[14]唧唧作声。象马闻[15]之竞惊而鸣。时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。[16]佛言。从今日后。不听着[＊]屐。复次佛住王舍城。时比丘在天。帝释石室边坐禅。有比丘着[＊]屐在前经行。时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今[17]日后不听着[＊]屐。[＊]屐者。金[＊]屐银[＊]屐[18]摩尼[＊]屐牙[＊]屐木[＊]屐皮[＊]屐马尾[＊]屐麻[＊]屐钦婆罗[＊]屐綖[＊]屐芒草[＊]屐树皮[＊]屐。如是比。一切[＊]屐不听着。脚穿[＊]屐时越[＊]比尼罪若欲洗脚得横[＊]屐蹑上不犯。比丘着革[＊]屐时应牵根上。若不牵上者越[＊]比尼心悔。若着无根者得越[＊]比尼罪。是名[＊]屐法。浴法者。佛住舍卫城时六群比丘至阿脂罗河上洗浴。用揩石揩身。为世人所嫌。云何沙门释子用揩石揩身如王家鬪人力士[19]此坏。败人何道之有诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言从今[20]已后不听用揩石揩身。揩石者木作若石若塼。如是比皆不听用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴时当使一人揩。揩时不得俱举两臂。应一臂自遮次第而揩。若无人者当自揩。不得立浴如俗人法。应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者。不得以拳揩。应舒手揩。若用揩石洗浴者。越[＊]比尼罪。是名浴法。

[0482b25] 屑末者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子。见已作是念。我等当共扰沙门优婆塞去。即往其所。作如是言。谁师少欲知足。时优婆塞言。我师少欲知足。外道弟子复言。我师少欲知足。优婆塞言。汝师无惭无愧噉酒糟驴。我师少欲知足有惭愧。外道弟子言。若汝师少欲[21]知足者。当共赌物。答言。欲赌何物。外道答言。欲赌五百旧钱。优婆塞言。可尔。便共议言。当作何等试之。即作种种香屑末已。欲先至谁师所。外道弟子言。先至我师。即先遣人往语己师。我持香屑末往可现少欲相[22]慎莫受。寻即持往语言。诸师哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑为。不受已。复持诣祇洹精舍。作如是言。诸师哀[23]愍我故受是香屑。优婆塞质直先不语故。比丘即打[24]揵椎。集僧欲分香屑。有不来者。有弟子为迎分言。[25]与我和上阿闍梨迎分。如是竞索语声高大。外道弟子见已拍手大笑。我得子便今日得胜。时优婆塞惭愧无言。往[＊]至佛所头面礼足却住一面。具说上事白佛言。世尊我不惜钱。但[26]以外道得胜是故惭愧。佛即为优婆塞说法示教利喜。发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所。敷尼师[27]檀而坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日不听用香屑。复次佛住[＊]王舍城。如来以五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘癣病。[28]佛知而故问。比丘。汝调适安乐住不。答言世尊。我病癣[癈-(弓*殳)+虫]。得香屑末洗浴便[29]差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。从今日听病比丘用香屑。香屑者。于尸屑马耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔罗屑阎浮尸利屑阿淳屑伽[30]比罗屑。如是比一切不听。若比丘病癣[癈-(弓*殳)+虫]。须屑末涂浴[＊]差者得用无罪。听用迦罗屑摩沙屑摩瘦罗屑沙[1]坻屑[2]涂土。是名末屑法。

[0483a03] 杖络囊法者。佛住王舍城。尔时六群比丘难陀优波难陀。持宝络囊盛鉢。复有持黑绳络囊以杖[3]串肩上而行为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。持宝络囊盛鉢肩上而行。有见恶者复言。云何沙门释子如下贱使人。持黑络囊盛鉢[＊]串肩上而行。此坏败人何道之有。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听[4]畜杖络囊。复次佛住舍卫城。如来五日一行诸比丘房。见比丘[5]痏手。知而故问。比丘。调适安乐住不。答言世尊。我[＊]痏手故破鉢。世尊复制不听畜杖络囊。是故不乐。佛言。从今日后。病比丘听从僧乞畜杖络囊。僧应与作羯[6]磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲[＊]痏手故破鉢。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是说。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘[＊]痏手故破鉢已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已与某甲[7]比丘畜杖络囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行时。手捉杖及络囊。不得举着肩上而行。若持杖者[8]得越[＊]比尼心悔。持络囊者。亦越[＊]比尼心悔。若持杖络囊及鉢者。越[＊]比尼罪。若道路行时。得系漉水囊杖头手捉而行。不听着肩上。若不作羯磨持杖者。越[＊]比尼罪。持络囊亦越[9]比尼。若持杖络囊者。得二越[＊]比尼罪。是名持杖络囊法。

　重物亡人衣　　痴狂见不欲

　坏信施革屣　　着[＊]屐揩身石

　香屑杖络囊　　第七跋渠竟

[0483b05] 蒜法者。佛住王舍城。尔时[10]弥祇居士请僧食蒜。时六群比丘诣园食蒜。狼藉弃地。复持还归。时居士按行蒜园。见已即问园民。何故如是。园民即具说上事。居士言。比丘但当食。何故弃地如是。复持去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛告诸比丘。从今日不听食蒜。复次佛住[＊]王舍城。尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐。畏熏诸梵行人。佛知而故问。此是何等比丘。独[11]坐一处如鬪诤人。诸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下风独住。佛语诸比丘。当知是比丘若不噉蒜时。当欲得失如是甘露法不。答言不[12]也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。从今已后不听食蒜。

[0483b19] 复次佛住迦维罗卫释氏尼[13]拘律精舍。如来五日一行诸比丘房。见比丘病羸瘦[14]瘀黄。佛知而故问。比丘调适安[15]隐住不。答言世尊。我病不调。本俗人时食蒜便[＊]差。世尊[16]制不听[17]食蒜。是故不乐。佛言。从今日听病比丘食蒜。应随顺行。蒜者。若种生若山蒜。如是比蒜及余[18]一切。若生若熟若叶若皮悉不得食。若痈肿[19]若癣疮得用蒜涂。蒜涂已不得[20]于众中住。应在屏处。[＊]差已当净洗浴还入僧中。病时医言。长老。此病[＊]比丘服蒜当[＊]差。若不服不[＊]差。[＊]若更无[21]余方治者听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床褥。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往。不应遶塔。若塔在露地者。得下风遥礼。七日行随顺法已。至八日。澡浴浣衣[22]熏已得入[23]僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行随顺法。二俱越[＊]比尼罪。是名蒜法。覆鉢法者。佛住舍卫城。时城内[24]法[＊]预优婆塞。常请僧次食。比丘到已诘问其义。能解释者。便大欢喜手自与种种食。若不能答者。[25]即便毁呰使下人与麁食。以是故僧次上座应去不去。皆言下过。乃至年少尽不能去。[26]于是[27]便高声大语。佛知而故问。何故高声大语。答言世尊。法[＊]预优婆塞常请僧次食。乃至应去[28]不去。因是故高声大语。佛告诸比丘。法[＊]预优婆塞轻慢诸比丘僧。应作覆鉢羯磨。优婆塞有八事。僧应与作覆鉢羯磨。何等为八。现[29]在前诽谤比丘。现前诃责比丘。作如是言。汝是恶行人。现前瞋恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂[30]僧。是名八事。僧应作覆鉢羯磨。羯磨者应作是说。大德僧听。是法[＊]预优婆塞轻慢比丘。若僧时到。[31]僧。法[＊]预优婆塞轻慢比丘与作覆鉢羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已与法[＊]预优婆塞轻慢比丘作覆鉢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法[＊]预优婆塞常饭比丘已。然后自食。其日待比丘。时过不来。便往佛所头面礼足却住一面白佛言。世尊。诸比丘何故不来食。佛言。汝轻慢诸比丘僧。欲饶益故与汝作覆鉢羯磨。尔时去佛不远有一罗汉。佛语优婆塞。汝往问是比丘。云何名盐。盐有几种。即往到。和南阿闍梨。比丘言善来。便问言。尊者云何名盐盐有几种。比丘言。我[1]已知。汝是法[＊]预优婆塞。轻慢比丘僧。已与汝作覆鉢羯磨。故不足耶。我此间乐住复来恼我。盐正是盐。闻比丘语已心怀[2]惘然。还到佛所佛知而故问。汝问盐义得悉意不答言世尊。是比丘少闻未从师学。问盐故言盐。时去佛不远复有一法师比丘。名弗絺卢。佛语法[＊]预。汝往问彼比丘盐义。即[3]往其所言。[4]阿闍梨和南。答言善来[5]檀越。即语令坐。虽未问义且闻命坐。便大欢喜寻即就坐。问言尊者盐有何义。比丘答言。此是好问。今当为汝解盐义者。二种味性。味者。如海水同一醎味。性者。黑盐赤盐辛头盐味拔遮盐毘揽盐迦遮盐私多盐比迦盐。略说二种。若生若煮是名盐。闻已心中喜悦来至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。是比丘善解分别广略盐义。顺逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉。而汝憍慢不识真伪。长夜作不饶益事。于是法[＊]预闻佛语已即生怖惧。头面礼足白佛言。世尊。我今忏悔唯愿。世尊哀愍我故。令诸比丘从今[＊]已后还受我供养。佛言。汝还去沐浴着新衣。与眷属相随往到僧中。乞舍覆鉢羯磨。僧当与汝舍。法[＊]预如教还归沐浴着新净衣来入僧中。[6]胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我优婆塞法[＊]预。轻慢比丘僧。欲饶益故作覆鉢羯磨。我今见过行随顺法心已柔软。唯愿僧哀愍故。与我舍覆鉢羯磨。如是三乞已。僧应语令在界内。应安法[＊]预置眼见耳不闻处。现前僧与作羯磨。非徒众现前。羯磨者应作是说。大德僧听。是法[＊]预优婆塞轻慢比丘僧。欲饶益故先与作覆鉢羯磨。今日见过行随顺心柔软已。从僧乞舍覆鉢羯磨。若僧时到。僧与法[＊]预优婆塞舍覆鉢羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已与法[＊]预优婆塞舍覆鉢羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧与作覆鉢羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不听往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲[7]家作覆鉢羯磨。若有客比丘来者。应语言。某甲家作覆鉢羯磨不应往。作覆鉢羯磨时不得[8]越趣作。若彼言沙门不入我家者[9]好。[＊]若如是人不应作。若有[10]惭愧者应与作。若自见过已行随顺心柔软应与舍。是名覆鉢法。衣纽[11]帖法者。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。一手捉鉢一手捉俱鉢。有旋风来吹衣去。着内衣入祇洹。佛知而故问。比丘。衣在何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今[12]日后。应安纽[＊]帖。尔时诸比丘便用金银作纽[＊]帖结。佛言。一切金银宝物不听作纽[＊]帖结。应用铜铁白[13]蜡若木竹具[14]线安纽作结。不听不着纽入聚落。若无者应用针缀。若复无针者下至手捉。若衣无纽[15]着入聚落。得越[＊]比尼罪如是若入家家。随得越[＊]比尼[16]心悔。若有而不着。得越[＊]比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言随所安者无罪。是名衣纽[＊]帖结法。腰带法者。佛住[17]王舍城。时有乞食比丘。一手捉鉢一手捉俱鉢。旋风吹内衣去。着上衣入祇洹精舍。佛知而故问。比丘汝安陀会何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今[18]已后应着腰带。复次诸比丘散缕[19]作带[20]纽缕[21]作空中作者。佛言。散缕[＊]纽缕作尽不听。空中者应当中缝。若织编作若团作尽听着。着时不听四匝一匝系。应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者应持去。至聚落边欲入时应系。出已还解。若不着腰带入聚落。越[＊]比尼罪。有而不着越[＊]比尼心悔。若一[22]匝着越[＊]比尼罪。若再匝三匝着无罪。是名腰带法。带结法者。佛住舍卫城。时比丘带头不作结在店肆前行带解曳地而行。为世人所嫌。云何沙门释子曳肠而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[＊]日后应带头作结。复次有比丘。金银作[23]带结。佛言[24]比丘。一切宝物不听[25]作系带头若二若三结不听作一结四结[26]若一切不作结得越[＊]比尼罪。是名带结法。乘法者。佛住[27]舍卫城。时节会日人民出看。时六群比丘乘象乘马有乘驴者。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。乘象马行有见乘驴者。复言是沙门释子如下贱使人。乘驴而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听[28]乘驴乘马。复次佛住王舍城耆旧童子菴婆罗园精舍。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。[29]佛见一比丘病瘦[＊]瘀黄。佛知而故问。比丘。汝病增损气息调不。答言世尊。我病苦气息不调。佛言。汝不能到耆旧[1]医看病耶。答言。世尊制不听骑乘。我病苦不能得往。佛言。从今日听病比丘骑乘。乘者。象乘马乘驴乘[2]驼乘船乘牛乘车乘辇乘。如是一切乘不病不听乘。若病者得。不听乘雌乘。应乘雄乘。若病重不分别者乘无罪。若有因缘。上下水行及直渡。应作是念。我有[3]缘事。尔时得乘渡。若比丘[4]无病乘乘者得越[＊]比尼罪。是名乘法。共床卧[5]法者。佛住舍卫城。时六群比丘。二人三人共床而卧。床褥[6]故破在地。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见破床在地。知而故问。比丘。此是谁破床。狼藉在地。诸比丘具说上事。佛言。从今日后。不听同床眠。床褥者如上说。一人应一床眠。若坐床者。二人得连三床眠。但申脚时不得过膝头。若横褥者。听三人横眠。若方褥者。得二人连三褥眠。但申脚时不得过膝。若草敷各各敷尼师[＊]檀坐[7]具卧不犯。若寒者得通覆上[8]下。不得[9]大相近。中间相去一肘不舒手大小降三腊得共床坐不得共床眠。若共床[10]眠越[＊]比尼罪。是名共床法。共坐法者。佛住舍卫城时六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如来五事利益故。五日一[11]按行诸比丘房。见床破狼藉在地。[＊]佛知而故问比丘。此是何等破床。狼藉[12]在地乃尔诸比丘闻已具白世尊。佛言。从今日后。不听共床坐。复次佛住舍卫城。尔时世尊语优波离。诸比丘受诵[＊]比尼不。答言诵但诵少。佛语优波离。何故少。答言。世尊制戒不听共床坐。诸比丘一人独固一床。是故受诵者少。佛言。从今日后。听降三岁比丘得共床坐。无岁比丘得共三岁比丘坐。如是乃至七岁。比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐。坐床应二人共坐。若床长。一肘半。相降三岁得二人共坐。若减应并与上座。若卧床过三肘。得与降四岁比丘共坐。若减者不得共坐。若大会众集床座少者。得连床相接系。令相着系时。当令坚牢勿使动[13]褥得[14]共坐。若方褥长三肘。得共四岁比丘坐。若减不得。若散[15]草敷地共坐无罪。是名共坐法[16]。

摩诃僧祇律卷第三十一

摩诃僧祇律卷第三十二

明杂跋渠法之十

[0485b22] 共食法者，佛住舍卫城，尔时六群比丘共食，为世人所嫌，云何沙门释子，如世间淫[18]泆人共食，乃至佛言呼六群比丘来，来已佛语比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，佛言：“从今日后不听共食，共食者，共一器食，食者，五正食五杂正食，应别器食，若无钵者，应用钩钵若[19]键[金*慈]，若复无者，应团饭着左手中右手食，若复不能者，应置钵着草叶上更互取食，不得俱下手离，五正食五杂正食，若麨若饼果菜共食无罪，若共器食者，越[20]比尼罪，是名共食法，机食者，佛住舍卫城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀优波难陀房中食机种种画色，佛知而故问，此是谁食机种种画色，诸比丘答言：“是难陀优波难陀食机，佛言：“从今日后，不听机上食，复次佛住舍卫城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见一[21]痏手比丘，佛知而故问，比丘调适安乐否？答言世尊，我[＊]痏手破钵，世尊制戒不听机上食故不乐，佛言：“从今[22]日听病比丘机上食，不听种种画色，若僧食机种种画色无罪，若私有，听一种色，病比丘机上[23]食，应先立心作念得用无罪，若比丘不病，一切不听机上食，若老病[＊]痏手刺头出血，若钵重若满，若热若冷，得机上食无罪，若比丘不病机上食者，得越比尼罪，是名机法，

　食蒜并覆钵　　[24]钩纽及腰带

　骑乘[25]及同床　　共坐同器食

　食机种种色　　第八跋渠竟

[0485c21] 为杀者佛住舍卫城时，难陀优波难陀游，行还舍卫[26]城时，有一旧檀越名，阿[27]跋咤是，比丘时到着入聚落衣持钵入其家，檀越见已作是言：“阿阇梨何故希行多时不见，比丘言：“长寿，我希行来，欲与我作何等好食，答言：“我明日当与阿阇梨作食，比丘言：“汝莫作织师食，便问言：“何等名织师食，比丘言：“麁饭豆羹是，檀越言：“我不与阿阇梨麁饭豆羹，当与肉食，比丘言：“汝莫与我冷肉，答言：“我不与阿阇梨冷肉[1]食，当[2]热煮与，比丘言：“我所[3]言热不谓此热，问言：“何等热，比丘答言：“新死热肉，檀越言：“若欲尔者明日早来，当在阿阇梨前杀者可得热，比丘答言[4]可尔，到明旦着衣持钵往至其家，檀越即牵羊猪鸡，[5]罗列在比丘前杀，供[6]食已去，檀越嫌言：“沙门瞿昙无数方便，毁呰杀生赞叹不杀，而此沙门目前教杀，与自杀何异诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀优波难陀来，来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，佛言比丘，此是恶事，乃至佛言汝云何现前教杀，从今日后，不听为杀，为杀者为比丘杀，为比丘杀者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不得食，如是乃至为优婆夷杀，一切比丘不得食，乃至优婆夷亦不得食，为有三事，见闻疑，见者，现前眼见为杀不听食，是名见，闻者，耳自闻或从他闻为杀不听食，若前人是不可信，故欲扰乱比丘者，不应受语，当从可信人边取定，是名闻，疑者，比丘至檀越家常见羊，后往正[7]见头脚在地，见已心即生疑，应问前所见羊为在何处，若言已为阿阇梨杀者不应食，若言尊者我为祠天故杀食不尽与得食，是名疑，如是一切众生若见若闻疑亦如是，是名为杀，人肉者，佛住舍卫城，尔时舍卫城中有优婆塞，名[口*束]卑，其妇亦名[口*束]卑，有客比丘来亦名[口*束]卑，时优婆塞闻已便作是念，阿阇梨与我等同字，当往请食，即诣精舍请来家中，设种种饮食供养已，头面礼足胡跪合掌，白言尊者，唯愿受我四事请，衣食床卧[8]具病瘦汤药，比丘即便受请，时夫主欲逐商人远行，嘱妇言：“我远行，汝在后当好供养阿阇梨，勿使有乏，去后比丘不和，欲服下药，语优婆夷言：“我欲服下药，能随时次第料理食否？答言可尔，服下药已随次第应病与食，清粥[9]滰粥次须肉，持罽利沙盘与婢言：“持是往买肉来，其婢入市，值斋日都无杀者[10]而不得还，时优婆夷心生不悦言：“阿阇梨服药，若不得随病食者，或能增动，即磨芜菁子以油渍之，便入房内即以利刀割髀肉，诸婢言：“汝持此肉，以芜菁子油净洗作食与阿阇梨，问阿阇梨明日复须何等食，其婢如教办食送往，问言明日[11]复须何食，答言止，莫复更送，时优婆夷患疮而卧，其夫商人行还作是念，我常远行，还时妇出二门三门迎我，今何故不出，入房见妇卧床上，便瞋恚言：“汝何[12]故慢我不出耶，其妇答言：“此行有何功，夫欲使我迎答言：“我行得百千万来，其妇答言：“此是外财何足为奇，我自割身肉供给阿阇梨，其夫问言：“为割何处，[13]即褰衣示之，其夫见已迷闷倒地，时有鬼神即语比丘，时比丘闻已便入慈三昧，定力感之平复如故，其妇语夫言：“起起勿怖，阿阇梨威神故我疮已平复，其夫起已见疮平复，即大欢喜，往到店肆上作如是言：“我家妇精进如是割身供养，众人闻已嫌言：“云何沙门释子噉人肉，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来，[14]来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，我不入定故，佛言：“从今日后，不听食人肉，复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，时有比丘黄病，医师言：“尊者服人血者可[15]差，若不服者便死，更无余方，时有人犯王事，反缚两手着迦毘罗华鬘，打鼓唱令诣其刑处，比丘至魁[16]脍边作是言：“长寿，施我人血饮，魁[＊]脍言：“若欲食肉亦当相与，何况血耶，即坐罪人在地，以刀刺两喉脉出血，比丘两手承取血饮，为世人所嫌，此非比丘，是噉人鬼，即以瓦石土块[17]掷是比丘劣而得脱，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘来，来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，佛言比丘，此是恶事，爱命乃尔，佛言：“从今[18]已后，不听饮人血，乃至人髓一切不听，若比丘头生疮，医言须人骨灰涂得[19]差者得涂，涂已不得众中住，应在边小房中住，[＊]差已应净洗浴还入众中，复次佛住毘舍离，时有一种姓食龙肉，诸比丘亦有食龙肉者，[20]是故杀者众多，时有一龙女到世尊床前立住而啼，佛知而故问，汝何故啼耶，时龙女白佛言：“世尊，毘舍离人食龙，诸比丘亦食，以是故杀者众多，唯愿世尊勿令诸比丘食龙，尔时世尊，为龙女随顺说法，示教利喜而去，时世尊往到众多比丘所，敷尼师[21]檀而坐，即为比丘具说上事，从今[22]日后，不听食龙肉，龙血龙骨龙筋龙髓一切不听食，若身外有诸病，须骨灰涂者得用无罪，

[0486c27] 佛住王舍城，时瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗食肉，诸比丘亦有食者，时耆旧童子至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊瓶沙王象死，有[1]诸小姓旃陀罗噉肉，诸比丘亦有噉[2]者，比丘[3]者出家人，人所敬重，唯愿世尊，莫令食象肉，世尊为童子随顺说法示教利喜，头面礼足而退，时世尊往至众多比丘所，敷尼师[＊]檀坐，为诸比丘具说上事，佛言：“从今已后不听食象肉，乃至象髓亦不听食，听以象牙骨作钵支衣[4]细结无罪，

[0487a08] 佛住王舍城，时瓶沙王马死，亦如上象中说若外有癣疥病，须马血涂者无罪，涂已[5]不得众中住，应在边小房中住，佛住舍卫城，时诸比丘食狗肉，入聚落时为狗[6]所逐竞吠，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今[＊]日后，不听食狗肉，乃至狗髓不听食，若为狗所[7]啮，须烧狗毛[8]涂疮者得用无罪，佛住舍卫城时有比丘食乌肉，比丘入聚落乞食，或林中经行时，群[9]乌逐鸣，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今[＊]日后，不听食乌肉，乃至乌髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪，

[0487a19] 佛住舍卫城，时有比丘食鹫鸟肉，比丘[10]近林中经行，有诸群鹫逐比丘鸣唤，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后，不听食鹫鸟肉，乃至鹫髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪，一人肉，二龙肉，三象肉，四马肉，五狗肉，六乌肉，七鹫鸟肉，八猪肉，九猕猴肉，十师子肉，蒜者，生熟皮[11]叶，一切尽不听食，若须外用涂疮听用，若涂已不得众中住，当在边小房中住，[＊]差已应净洗浴还听入众，是名[12]肉蒜法，

[0487a29] 皮法者，佛住舍卫城，时难陀优波难陀，至牧牛家坐[13]床上，有新生犊子，见比丘衣色似母，跳踉来趣，比丘即以手摩额上，细滑触手，便作是言：“此皮软好可作坐具，时牧牛人便作是念，此比丘是王大臣贵胜所识，有大力势故当欲得是皮，即问，阿阇梨欲须皮耶我当与，比丘便言：“正与我此犊皮，牧牛人言：“我家中有成死犊皮亦软好，当[14]鞣治相与，比丘言：“审与我者，正与我是，更不须余者，时牧牛人便作是念，此比丘有大势力，能作不饶益事，畏难故即比丘前杀犊，剥皮与之，时犊母[15]牧还不见其子，[16]循篱鸣唤，牧牛人嫌言：“沙门释子而无慈心，使沙门在犊母处者，意当云何，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼难陀优波难陀来，来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，佛言比丘，此是恶事，汝云何现前教杀，从今已后不听用皮，皮者，牛皮水牛皮虎[17]皮豹皮[18]罴皮鹿皮，如是一切皮不听坐唯听恕奴边地羊皮，羊[＊]皮有二种，一者羖羊，二[＊]者羺羊，羖羊羺羊各有十种，如上说，若坐皮上，越比尼罪，若坐皮兜罗褥上者，二越比尼罪，若坐革屣上，越比尼罪，若卧革屣上齐膝以上，越比尼罪，膝[19]已下无罪，若皮织床坐上无罪，

[0487b24] 揩脚物者，佛住舍卫城，时难陀优波难陀，作种种揩脚物洗足，外道弟子见已便作是念，我等当共试扰乱优婆塞去，如上屑末中广说乃至佛言：“从今[＊]日后，不听用种种物揩洗脚，揩物者，若方若圆，[20]刻上如摩沙豆蒙具豆形，一切不听用，脚底有垢破，得[21]圆草若砖瓦听用，是名揩脚物，眼药者，佛住王舍城，时世人节日男女出城游观，时六群[22]比丘以空[23]青黑物庄眼，为世人所嫌，云何沙门释子如贵胜童子，以空青庄眼，有见黑物庄者，复言沙门释子如下贱使人，黑物庄眼而行，此坏败人何道之有，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今[＊]日后，不听庄眼，复次佛住舍卫[24]城耆旧童子庵婆罗园，时诸比丘眼痛，耆旧童子言：“尊者，可以此药涂眼，诸比丘言：“世尊制戒不听涂眼，童子言：“我当往从世尊乞此愿，即往佛所头面礼足却住一面白佛言：“世尊，诸比丘是一食人，眼是人之所重，唯愿世尊，听诸比丘着眼药，佛言：“从今已后，听用眼药，除空青，若医言：“尊者此眼痛得空青屑涂便[＊]差更无余方，若尔者得涂，涂已不得众中住，应在边小房中，[＊]差已当净洗得还入众，是名眼药，[25]眼药筒者，佛住舍卫城，时诸比丘持树叶盛眼药，佛知而故问，比丘此是何等，答言：“是眼药，佛言：“眼药是贵物，应用筒盛，时诸比丘作金银筒盛，佛言：“金银及一切宝不听用，应用铜铁白[26]腊竹苇筐鸟翮下至皮裹，是名药筒，眼药筹者，佛住舍卫城，时有比丘，持竹作眼药筹，佛知而故问，比丘此是何等，答言世尊，是眼药筹，佛言：“眼是软物，应用滑物作筹，时有比丘便以金银作，佛言：“不听金银及一切宝物作，应用铜铁牙骨栴檀坚木作，揩摩令滑泽，下至用指头，是名眼药筹法，盖法者，佛住王舍城，[27]时世人节会日男女游观，时六群比丘持种种杂色伞盖，有持树皮伞盖者，为世人所嫌，云何沙门释子如王子大臣，持种种杂色伞盖，见持树叶者，复作是言：“云何沙门释子，如下贱使人，持树叶伞盖行，此坏败人何道之有，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今[＊]已后，不听持伞盖，[1]复次佛住舍卫城，时长老阿那律金毘[2]罗，在塔山安居竟，还舍卫[＊]城礼拜世尊，佛知而故问，比丘衣何故醎污乃尔，比丘答言：“世尊制戒不听持伞盖，我乞食被雨是故如是，佛言从今[＊]日后，听持伞盖，伞盖者，树皮盖树叶盖竹盖，如是等[3]盖听用，不听种种杂色伞盖，是名伞盖法[4]也，

[0488a13] 扇法者，世人节会日男女游观，[5]六群比丘持云母庄挍扇，有持草扇者，为世人所嫌，云何沙门释子，如王子大臣，持云母庄挍扇，[6]见有持草扇者，复言：“云何沙门释子如下贱[7]人持草扇行，此坏败人何道之有，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今[8]已后，不听持扇，复次佛住毘舍离，诸比丘在禅[9]坊中患蚊子，以衣扇作声，佛知而故问，比丘作何等，如象振耳作声，比丘答言：“世尊制戒不得捉扇，诸比丘患[10]蚊，以衣拂故作声，佛言：“从今已后，听捉竹扇苇扇树叶扇，除云母扇及种种画色扇，若僧扇作种种色无罪，若私扇[11]坏色，若有持种种香涂扇来施者，听洗已受用，是名扇法，拂法者，佛住王舍城，世人节会日男女游观，时六群比丘持白[12]牦牛尾拂，以金银作柄，有持马尾拂者，为世人所嫌，乃至佛言：“从今[13]已后，不听[14]捉拂，复次佛住毘舍离，诸比丘禅[15]坊中患蚊故，以树叶拂蚊作声，佛知而故问，比丘此何等声，答言：“世尊制戒不听捉拂，是故诸比丘以树叶拂蚊作声，佛言：“从今已后，听捉拂，拂者，[16]线拂[17]裂[迭*毛]拂芒草拂树皮拂，是中除白[＊]牦牛尾白马尾金银柄，余一切听捉，若有白者当染坏色已听用，捉拂时不得如淫女捉拂作[18]姿作[19]相，是名拂法，

　为杀食人肉　　[20]眼药并筒筹

　[21]牛[22]皮揩脚物　　伞盖及扇拂

　第九[23]跋渠竟

[0488b12] 刀治者，佛住舍卫城，时有比丘痔病语医言：“长寿，能为我刀治否？答言尔，医便作是念，[24]是诸沙门聪明智慧，见我治者便[25]当学得，不复求我，即遣诸比丘，去已欲作非法，时[26]此比丘即生疑，唤诸比丘言长老来此，医欲作非法，诸比丘闻即便来入，医怖畏弃刀而走，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼彼比丘来，来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔世尊，佛言比丘，汝云何用刀治爱处，从今已后，不听用刀治爱处，爱处者，离谷道边各四指，若有痈痤疖听嚼小麦鸡屎涂上使熟，当令同[27]和上阿阇梨擿破，若余处有痈痤疖等诸病，须刀治者听用，用刀治爱处者，偷兰罪，是名刀治，

[0488b26] 灌筒者，佛住舍卫城，有比丘[28][病-丙+干]痟病，语医言：“长寿，能为我灌病否？答言可尔，即作是念，此诸沙门聪明智慧，见我灌者更[29]不唤我，乃至弃筒而足，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“汝云何用筒灌病，从今已后，不听用筒，筒者，牛皮筒水牛皮筒羊皮筒，如是一切不听用灌，若医言此病须油灌者，应在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗，若复以[迭*毛]衣絮等内着油中，[30]临孔上按之，令油流入者无罪若[31]筒灌者偷兰罪，是名[32]筒灌法，

[0488c07] 剃发法者，佛住舍卫城，南方国土有邑名大林时有商人，驱八牛到北方俱哆国，复有一商人，共在泽中[33]牧牛，时离车捕龙食之，捕得一龙女，龙女受布萨法无[34]害心，能使人穿鼻牵行，商人见之形相端正，即起慈心，问离车言：“汝牵此欲作何等，答言：“我[35]欲杀噉，商人言勿杀我与汝一牛贸取放之令去，捕者不肯，乃至八牛，方言此肉多美今为汝故我当放之，即取八牛放龙女去，时商人寻复念言：“此是恶人恐复追逐更还捕取，即自随逐看其[36]向到[37]池边，龙变为[38]人语商人言：“天施我命，[39]我欲报恩，可共[40]入宫，当报天恩，商人答言不能，汝等龙性卒暴瞋恚无常，或能杀我，答言不尔，前人系我我力能杀彼，但以受布萨法故都无杀心，何况天今施我寿命而当加害，若[41]不去者小住此中，我今先入拼挡宫中，即便入去，是龙门边见二龙系在一处，见已商人问言：“汝为何事被系，答言：“此龙女半月中三日受斋法，我[42]弟兄守护此龙女不坚固，为离车所捕得，以是故被系，唯愿天慈语令放我，此龙女若问欲食何等食者，龙宫中有食，尽寿[43]乃[44]能消者，有二十年消者，有七年消者，有阎浮提食，若索者当索阎浮提人间食，龙女拼挡已，即便呼入坐宝床褥上龙女白言：“天今欲食何等食，为欲[1]食一食尽寿乃至，答言：“欲[2]食阎浮提人间食，即持种种饮食与，问龙女言：“此何故被系，龙女言：“天但食用问为，不尔我要欲知之，为问不已，即语言：“此人有过，我欲杀之，商人言：“汝莫杀，不尔要当杀之，商人言：“汝放彼者我当食耳，白言：“不得直尔放之，当罚六月摈置人间，即罚六月人间，商人见龙宫中种种宝物庄严宫殿，商人问言：“汝有如是庄严，用受布萨为，答言：“我龙法有五事苦。何等五，[3]生时龙，眠时龙，淫时龙，瞋时龙，死时龙，一日之中三过，皮肉落地热沙[4]爆身，复问，汝欲求何等，答言：“我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦不知法故，我已得人身应求何等，龙女言：“出家难得，又问，当就谁出家，答言：“如来应供正遍知今在舍卫城，未度者度未脱者脱，汝可就出家，便言：“我欲还归，龙女即与八[5]鉼金，语言：“此是龙金，足汝父母眷属终身用不尽语言：“汝合眼，即[6]以神变持着本国，行伴先至语其家言：“入龙宫去，父母[7]谓儿已死，眷属宗亲聚在一处[8]悲啼[9]哭，时放牧者及取薪草人，见已先还语其家言：“某甲来归，家人闻已即大欢喜出迎入家，入家已为作生会，[10]作会时以八[＊]鉼金持与父母，此是龙金，截已更生，尽寿用之不可尽也，唯愿父母听我出家，其父母不放，即便[11]走诣祇洹精舍，比丘即度出家，父母寻后[12]来至精舍门，问诸比丘，汝识某甲否？皆言不见不闻，有比丘语言：“汝但此门间住，若有者须臾自当出入，即如其言须臾待之，便见儿出，作是嫌言：“沙门释子妄语，见言不见闻言不闻，儿语父母，莫作不饶益事，我此间出家谁都得知，即往至佛所头面礼足却坐一面，佛为说法示教利喜，得法眼净已，即语儿言：“我等便是更生，汝今出家大得善利，诸比丘闻向嫌言：“以是因缘往白世尊，佛言：“呼彼比丘来，来已佛问比丘，汝实尔否？答言实尔，佛语比丘，汝云何不白[13]众度人出家，从今日后，不听不白僧度人出家，应白剃发出家，白者，白一切[14]众僧，下至白上座八人，应语令使如法，白剃发，不白出家得越比尼罪，若俱白出家俱无罪，若都不白出家不白剃发二越比尼罪，二俱白者无罪，若出界度者无罪，是名剃发，[15]复次佛住王舍城迦兰陀竹园，如来处处度人，比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王长者外道沙门婆罗门，佛告比丘，汝等从今已后亦当度人出家受具足，尔时诸比丘亦学如来善来，度人出家须发故在，佛语诸比丘，何处一切得如来无畏口须发自落，从今已后应剃发，[16]剃发时诸比丘剃发不剃须，[17]有比丘剃须不剃发，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“应一切剃，剃者应先剃须[18]后剃发，若剃发人难共语者前剃发无罪，若欲新出家者，不得便说出家乐，应说出家苦，一食一住一眠少食少饮多觉少眠，长寿能否？若言能应与剃，比丘先剃发后剃须无罪，是名剃[19]发，剃发具者，佛[20]住俱萨罗国游行，故[21]名[22]婆罗门聚落，摩诃罗父子持剃发具出家，乃至佛言：“汝等云何剃发人持作具与出家，从今日后不听合剃发具与出家，若剃发人持剃发具，欲求出家者，应语舍剃发具，然后与汝出家，[23]出家已后[24]欲须时得从借用，如[25]是锻师木师金银师皮师织师，如是工师[26]比不听持作具度出家若合度者，越比尼罪，是名作具，

[0489c09] 破僧者，佛住舍卫城，[27]时尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊说破僧，云何名破僧，佛告优波离，如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬随顺法教，若比丘谓彼比丘所说非法不随顺行僧诤非破僧，乃至一界一住同说戒共作羯磨，我已制一界一住中别作布萨自恣羯磨，是名破僧，尊者优波离复白佛言：“破僧者得何等罪，佛言：“一劫泥犁罪，是名破僧，

[0489c18] 和合僧者，佛住舍卫城，尔时尊者优波离白佛言：“世尊说和合僧，云何名和合，佛告优波离，我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬，诸比丘随顺行法，共一界住共一布萨自恣，共作羯磨，是名僧和合，尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：“世尊，和合僧有何功德，佛言：“一劫善报，是名和合僧，

五百比丘集法藏者：佛住王舍城，尔时阿阇世王韦提希子，与毘舍离有怨。如大泥洹经中广说……乃至世尊在毘舍离于放弓杖塔边舍寿，向拘尸那城熙连禅河侧力士生地坚固林中双树间般泥洹，于天冠塔边阇维……乃至诸天使火不然，待尊者大迦叶故。时尊者大迦叶在耆阇崛山宾钵罗山窟中坐禅。时尊者大迦叶作是念：“世尊已舍寿，欲何处般泥洹，今在何处，少病少恼安乐住否？”作是念已即入正受三昧，以天眼观一切世界，见世尊在拘尸那竭城熙连河侧力士生地坚固林中双树间天冠塔边阇维……乃至火不然，见已惨然不悦复作是念：“及世尊舍利未散，当往礼敬。”寻复念言：“我今往见世尊最后身，不宜乘神足往，宜应步诣。”时尊者大迦叶语诸比丘言：“诸长老，世尊已般泥洹。各持衣钵共诣拘尸那竭，礼觐世尊。”诸比丘闻已皆言善哉。时尊者摩诃迦叶，即与众多比丘俱诣拘尸那竭。路经一聚落，聚落中有一摩诃罗比丘，先在中住。尊者摩诃迦叶告摩诃罗言：“持衣钵来，共汝诣拘尸那竭城礼觐世尊。”摩诃罗言：“长老大迦叶，且待前食后食讫，然后当去。”迦叶答言：“不宜待食。”摩诃罗勤勤至三，迦叶故言不宜待时。摩诃罗恚言：“沙门有何急事怱怱乃尔？如死乌不直一钱！且待须臾，食已当去。”尊者大迦叶复言：“宜且置食。世尊今已泥洹，及未阇维宜应速往。”时摩诃罗闻佛已般泥洹，语尊者摩诃迦叶言：“我今永得解脱。所以者何？彼阿罗诃在时常言，是应行是不应行，今已泥洹，应行不应行自在随意！”时大迦叶闻此语已惨然不悦，即弹右指火出，右足蹈地，摩诃罗见已大怖而走……乃至大迦叶往诣佛所，世尊即现两足，从棺双出。时尊者大迦叶见佛足已，偏袒右肩头面作礼，说此偈言：

　如来足踝满　　千辐相轮现

　指纤长柔软　　合缦网文成

　是故我今日　　顶礼最胜足

　最胜柔软足　　曾游行世间

　大悲济群生　　从今永不会

　是故我今日　　稽首如来足

　如来救济我　　解脱得应真

　我今最后见　　永已不复觐

　断世众疑惑　　离欲中最上

　利益一切众　　无不得欢喜

　是故我今日　　顶礼最胜足

　佛有如是德　　善答决众疑

　今日时已过　　慈慧光永灭

　是故我今日　　稽首最胜足

　我证四真谛　　说佛功德宝

　偈赞礼敬讫　　还摄双足入

诸比丘各议言：“谁应阇维？”时尊者大迦叶言：“我是世尊长子，我应阇维。”是时大众皆言善哉。即便阇维。阇维已，迦叶忆聚落中摩诃罗比丘语……乃至欲行便行，不行则止，即语诸比丘言：“长老世尊舍利非我等事，国王长者婆罗门居士众求福之人自当供养。我等事者宜应先结集法藏，勿令佛法速灭。”寻复议言：“我等宜应何处结集法藏？”时有言，向舍卫者，有言向沙祇，有言向瞻婆，有言向毘舍离，有言向迦维罗卫。时大迦叶作是言：“应向王舍城结集法藏。所以者何？世尊记王舍城韦提希子阿阇世王声闻优婆塞无根信中最为第一。又彼王有五百人床卧供具。应当诣彼。”皆言尔。世尊先语尊者阿那律言：“如来般泥洹，汝应[13]守舍利，勿使诸天持去。所以然者？过去世时如来般泥洹，诸天持舍利去，世人不能得往，失诸功德。诸天能来人间供养，世人不能往彼，除其神足。是故应好守护。”侍者阿难复以供养故不去。时大迦叶即与千比丘俱，诣王舍城至剎帝山窟，敷置床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右面敷尊者大目连座，次敷大迦叶座，如是次第安置床褥已，办四月供具，结集法藏故悉断外缘。大众集已，中有三明六通德力自在者，于中有从世尊面受诵一部比尼者，有从声闻受诵一部比尼者，有从世尊面受诵二部比尼者，有从声闻受诵二部比尼者。众共论言：“此中应集三明六通德力自在从世尊面受诵二部比尼者，从声闻受二部比尼者。”集已数少二人，不满五百，复议言：“应满五百。”长老阿那律后到犹少一人。时尊者大迦叶为第一上座，第二上座名那头卢，第三上座名优波那头卢。时尊者大迦叶自升己座，唯留尊者舍利弗、目连、阿难座已，诸比丘各随次而坐。时尊者大迦叶告尊者目连共行弟子梨婆提长老：“汝至三十三天呼[口*束]提那比丘来。世尊已般涅槃，比丘僧集欲结集法藏。”即受命往三十三天白：“长老，世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏故来相呼。”比丘闻已惨然不悦：“世尊已般泥洹耶？”答言：“尔。”便言：“世尊在阎浮提者当往，世尊已般泥洹世间眼灭。”即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维，见已即还，来入僧中具说上事……乃至言入火光三昧。复遣至三十三天尸利沙翅宫，呼憍梵波提。次长老善见在香山，长老颇头洗那在游戏山，长老拔佉梨在瞻婆山，复有长老欝多罗在净山，尊者目连弟子名大光在光山，尊者舍利弗弟子摩薮卢在慢陀山，尊者罗杜在摩罗山，如是等乃至闻唤，皆般泥洹。复遣使往毘沙门天宫，唤修蜜哆，使至已作是言：“长老，世尊已般泥洹。比丘僧集，欲结集法藏，故来相唤。”比丘闻已惨然不悦言：“世尊已般泥洹耶？”答言：“尔。”便言：“世尊在阎浮提者我当诣彼，世尊般泥洹后世间眼灭。”即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维，入于般泥洹。使还僧中具白僧如上。大迦叶言：“诸长老且止，勿复唤余。诸闻唤者便自泥洹，若更唤者复当般泥洹，如是世间便空无有福田。”有比丘言：“诸长老，尊者阿难是佛侍者亲受法教，又复世尊记阿难有三事第一，宜应唤来。”大迦叶言：“不尔。如此学人入无学德力自在众中，犹如疥[癈-(弓*殳)+虫]野干入师子群中。”时尊者阿难料理供养讫，来到一聚落中作是言：“我今此中宿，明日当往王舍城。”时有天来语阿难言：“大迦叶言尊者是疥[癈-(弓*殳)+虫]野干。”阿难作是念：“世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+虫]野干？”心生不悦。复作是念：“是大迦叶，足知我眷属姓字，正当以我结使未尽故作是言耳。”时尊者阿难勤加精进经行不懈欲尽有漏。时尊者阿难以行道疲苦，又复世尊泥洹忧恼缠心，先所闻持不复通彻，寻作是念：“世尊记我，于现法中心不放逸，得尽有漏。用太苦为？”心不舍定倾身欲卧，头未至枕得尽有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去，到剎帝窟户外，而说偈言：

　多闻有辩才　　给侍世尊者

　瞿昙子阿难　　今在门外立

由不与开门，又复说偈言：“

　多闻利辩才　　给侍世尊者

　已舍结使担　　瞿昙子在外

尔时大迦叶而说偈言：

　汝舍烦恼担　　自说言得证

　未入瞿昙子　　来入瞿昙子

阿难入已，礼世尊座讫，次礼上座，到己座处便坐。时大迦叶语阿难言：“我不自高，亦不轻慢于汝，故作是言。但汝求道不进，欲使精勤尽诸有漏故，说此言耳。”阿难言：“我亦知，但以我结使未尽，欲使勤进断诸有漏。”时尊者大迦叶问众坐言：“今欲先集何藏？”众人咸言：“先集法藏。”复问言：“谁应集者？”比丘言：“长老阿难。”阿难言：“不尔，更有余长老比丘。”又言：“虽有余长老比丘，但世尊记汝多闻第一。汝应结集。”阿难言：“诸长老若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮，若不相应应遮，勿见尊重而不遮，是义非义愿见告语。”众皆言：“长老阿难，汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。”时尊者阿难即作是念：“我今云何结集法藏？”作是思惟已便说经言：“如是我闻，一时佛住欝毘罗尼连河侧菩提曼陀罗……”尊者阿难适说是语，五百阿罗汉德力自在者，上升虚空咸皆喟叹：“我等目见世尊，今已言闻！”悉称南无佛已还复本座。尔时阿难说此偈言：

　勤修习正受　　见诸法生灭

　知法从缘起　　离痴灭烦恼

　勤修习正受　　见诸法生灭

　知法从缘起　　证诸法灭尽

　勤修习正受　　见诸法生灭

　知法从缘起　　摧伏诸魔军

　勤修习正受　　见诸法生灭

　知法从缘起　　如日除众冥

尊者阿难诵如是等一切法藏。文句长者集为长阿含；文句中者集为中阿含；文句杂者集为杂阿含，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是比等名为杂；一增二增三增乃至百增，随其数类相从，集为增一阿含。杂藏者，所谓辟支佛阿罗汉自说本行因缘，如是等比诸偈诵，是名杂藏。尔时长老，阿难说此偈言：

　所有八万诸法藏　　如是等法从佛闻

　所有八万诸法藏　　如是等法从他闻

　如是等法我尽持　　是佛所说趣泥洹

　是名撰集诸法藏

次问：“谁复应集比尼藏者？”有言：“长老优波离。”优波离言：“不尔，更有余长老比丘。”有言：“虽有长老比丘，但世尊记长老成就十四法，除如来应供正遍知，持律第一。”优波离言：“诸长老，若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮，若不相应应遮，勿见尊重，是义非义愿见告示。”皆言：“长老优波离但集，如法者随喜，非法者临时当知。”尊者优波离即作是念：“我今云何结集律藏？五净法，如法如律随喜，不如法律者应遮。何等五？一制限净，二方法净，三戒行净，四长老净，五风俗净。制限净者：诸比丘住处作制限，与四大教相应者用，不相应者舍，是名制限净。方法净者：国土法尔，与四大教相应者用，不相应者舍，是名方法净。戒行净者：我见某持戒比丘行是法，若与四大教相应者用，若不相应者舍，是名戒行净。长老净者：我见长老比丘尊者舍利弗、目连行此法，与四大教相应者用，不相应者舍，是名长老净。风俗净者：不得如本俗法，非时食、饮酒、行淫，如是一切本是俗净，非出家净，是名风俗净。如是诸长老，若如法者随喜，若不如法应遮。”诸比丘答言：“相应者用，若不相应者临时应当遮。”时尊者优波离语阿难：“长老有罪，清净众中应当悔过。”阿难言：“有何等罪？”答言：“世尊乃至三制不听度女人出家，而汝三请，是越比尼罪。”时尊者大迦叶掷筹置地言：“是第一筹。”实时震动三千大千世界。“复次佛在毘舍离，佛告阿难：‘毘舍离殷乐弓杖塔可乐，若得四神足者可住寿一劫一劫有余。若佛在世，世人得见。’汝言：‘如是世尊，如是修伽陀。’汝不请佛住世，越比尼罪。”次掷第二筹。“复次汝右脚指蹑世尊僧伽梨衣缝，而汝不知是僧伽梨是诸天世人塔应恭敬耶？是越比尼罪。”次下第三筹。“复次佛告阿难取水来，如是至三汝不与世尊取水，是越比尼罪。”下第四筹。“复次佛告阿难：‘我临般泥洹时当语我。我当为诸比丘舍细微戒。’而汝不白，越比尼罪。”下第五筹。“复次佛般泥洹，而汝以佛阴马藏示比丘尼，是越比尼罪。”下第六筹。“复次佛般泥洹已，力士诸老母临世尊足上啼，泪堕足上，汝为侍者不遮，是越比尼罪。”下第七筹。尔时阿难不受二罪作是言：“长老，过去诸佛皆有四众，是故三请度比丘尼。佛在毘舍离，三告不请佛住世者，我尔时是学人，为魔所蔽，是故不请。是中犯五越比尼罪。”长老如法作已，时尊者优波离作是言：“诸长老是九法序。何等九？一波罗夷，二僧伽婆尸沙，三二不定法，四三十尼萨耆，五九十二波夜提，六四波罗提提舍尼，七众学法，八七灭诤法，九法随顺法。世尊在某处为某甲比丘制此戒，不皆言……如是优波离。”如是优波离，复言：“比尼有五事记。何等五？一者修多罗，二比尼，三义，四教，五轻重。修多罗者，五修多罗。比尼者，二部比尼略广。义者，句句有义。教者，如世尊为剎利婆罗门居士说四大教法。轻重者，盗满五重，减五偷兰遮。是名五事记比尼，长老如是应学。复有五比尼。何等五？一者略比尼，二者广比尼，三者方面比尼，四者坚固比尼，五者应法比尼。略比尼者，五篇戒。广比尼者，二部比尼。方面比尼者，输奴，边地听五事。坚固比尼者，受迦絺那衣舍五罪，别众食乃至不白离同食。应法比尼者，是中法羯磨和合羯磨，是名应法比尼。余者非羯磨。”

如是集比尼藏竟，唤外千比丘入，语言诸长老，如是集法藏，如是集比尼藏。有比丘言：“诸长老，世尊先语阿难，欲为诸比丘舍细微戒，为舍何等？”有比丘言：“世尊若舍细微戒者，正当舍威仪。”有言：“不正舍威仪亦当舍众学。”有言：“亦舍四波罗提提舍尼。”有言：“亦应舍九十二波夜提。”有言：“亦应舍三十尼萨耆波夜提。”有言：“亦应舍二不定法。”时六群比丘言诸长老：“若世尊在者一切尽舍。”大迦叶威德严峻犹如世尊，作是言：“咄咄！莫作是声。”实时一切咸皆默然。大迦叶言：“诸长老，若已制复开者，当致外人言，瞿昙在世仪法炽盛，今日泥洹法用颓毁。诸长老，未制者莫制，已制者我等当随顺学。”

此法从何处闻？从尊者道力闻，比尼，阿毘昙，杂阿含，增一阿含，中阿含，长阿含。道力复从谁闻？从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀罗复从谁闻？从尊者法胜闻。法胜从谁闻？从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从谁闻？从尊者龙觉闻。龙觉从谁闻？从尊者法钱闻。法钱从谁闻？从尊者提那伽闻。提那伽从谁闻？从尊者法护闻。法护从谁闻？从尊者耆婆伽闻。耆婆伽从谁闻？从尊者弗提罗闻。弗提罗从谁闻？从尊者耶舍闻。耶舍从谁闻？从尊者差陀闻。差陀从谁闻？从尊者护命闻。护命从谁闻？从尊者善护闻。善护从谁闻？从尊者牛护闻。牛护从谁闻？从尊者巨舍罗闻。巨舍罗从谁闻？从尊者摩求哆闻。摩求哆从谁闻？从尊者摩诃那闻。摩诃那从谁闻？从尊者能护闻。能护从谁闻？从尊者目哆闻。目哆从谁闻？从尊者巨酰闻。巨酰从谁闻？从尊者法高闻。法高从谁闻？从尊者根护闻。根护从谁闻？从尊者耆哆闻。耆哆从谁闻？从尊者树提陀娑闻。树提陀娑从谁闻？从尊者陀娑婆罗闻。陀娑婆罗从谁闻？从尊者优波离闻。优波离从谁闻？从佛闻。佛从谁闻？无师自悟更不从他闻。佛有无量智慧，为饶益诸众生故授优波离，优波离授陀娑婆罗，陀娑婆罗授树提陀娑，树提陀娑……如是乃至授尊者道力，道力授我及余人。

　我等因师教　　从无上尊闻

　闻持诵比尼　　贤圣所行法

　世尊内法藏　　绍继释迦后

　各各共护持　　令法得久住

是名五百结集法藏竟，

摩诃僧祇律卷第三十二