摩诃僧祇律卷第三十三

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之十一

七百集法藏者：佛般泥洹后，长老比丘在毘舍离沙堆僧伽蓝。尔时诸比丘从檀越乞索，作如是哀言：“长寿，世尊在时得前食后食衣服供养。世尊泥洹后，我等孤儿谁当见与？汝可布施僧财物。”如是哀声而乞。时人或与一罽利沙盘二罽利沙盘乃至十罽利沙盘，至布萨时盛着瓫中，持拘钵量分次第而与。时持律耶舍初至次得分，问言：“此是何物？”答言：“次得罽利沙盘医药直。”耶舍答言：“过去。”问言：“何故过去施僧？”耶舍答言：“不净。”诸比丘言：“汝谤僧言不净。此中应作举羯磨。”即便为作举羯磨。作举羯磨已，时尊者陀娑婆罗在摩偷罗国。耶舍即往诣彼作是言：“长老，我被举行随顺法。”问言：“汝何故被举？”答言：如是如是事。彼言：“汝无事被举，我共长老法食味食。”耶舍闻是语已作是言：“诸长老，我等应更集比尼藏，勿令佛法颓毁。”问言：“欲何处结集？”答言：“还彼事起处。”

时摩偷罗国僧伽舍羯闹耆舍卫城沙祇。尔时中国都有七百僧集，有持一部比尼二部比尼者，又从世尊面受者，又从声闻受者。时有凡夫、学人、无学人、三明、六通、得力自在七百僧集毘舍离沙堆僧伽蓝，严饰床褥。尔时大迦叶、达头路、优波达头路、尊者阿难皆已般泥洹。尔时尊者耶输陀僧上座，问言：“谁应结集律藏？”诸比丘言：“尊者陀娑婆罗应结集。”陀娑婆罗言：“长老，更有余长老比丘应结集。”诸比丘言：“虽有诸上座，但世尊记长老和上成就十四法，持律第一，汝从面受，应当结集。”陀娑婆罗言：“若使我结集者，如法者随喜，不如法者应遮，若不相应者应遮，勿见尊重，是义非义愿见告示。”皆言：“尔。”时尊者陀娑婆罗作是念：“我今云何结集律藏？有五净法，如法如律者随喜，不如法者应遮。何等五？一者制限净乃至风俗净。”作是语：“诸长老，是九法序。何等九？从四波罗夷乃至法随顺法。世尊在某处某处为某甲某甲比丘制戒。我从和上闻，为如是制此戒不皆言如是如是，五事记比尼广说如上……乃至诸长老，是中须钵者求钵须衣者求衣，须药者求药无有方便得求金银及钱，如是诸长老应当随顺学。”是名七百结集律藏。

略说比尼者：佛在迦维罗卫尼拘律树释氏精舍，时有二比丘尼，一名难陀，二名欝多罗，随佛六月求教诫法，白佛言：“善哉世尊，愿为我略说比尼，使我得解。”佛告比丘尼：“贪欲不解因缘，共相习狎论说俗事，增长受阴，多欲不知止足，增贪欲瞋恚愚痴，诤讼不和合，非寂非觉非泥洹，当知非法非比尼非佛教，当作是知。无欲解因缘，不相狎习离俗言论，不增受阴，少欲知足，无贪欲瞋恚愚痴，离诤讼和合，寂静觉泥洹，如是当知。是法是比尼是佛教，是名略说比尼。”

　刀治及灌筒　　剃发并作具

　和合不和合　　五百与七百

　略说比尼后　　第十跋渠竟

[0493c26] 毁[31]呰者，佛住舍卫城，时六群比丘方类毁[＊]呰比丘，诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：“呼六群比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛言：“此是恶事，从今日后不听毁呰，毁呰者，业方面[1]姓形貌病罪骂结使，业者，说自解有人说者，长老，此中有旃陀罗竹师[2]皮师瓦师乃至狱卒魁脍，是名说自解者，长老，我非旃陀罗乃至[3]魁脍狱卒，是名自解，[4]有人者，此中或有人是旃陀罗乃至狱卒，是名有人，如是方面[＊]姓形貌病罪结使亦如是，是中毁呰越[＊]比尼罪，是名毁呰，

[0494a08] 伎乐者，佛住王舍城[5]加兰陀竹园，时六群比丘先至作[6]乐处，[7]视[8]占如坐禅比丘，伎儿既集作众伎乐，众人悦乐喜笑，比丘默然，众人笑已，比丘方更拍手大笑，众人竞看，伎儿不得[9]雇直，嫌言：“坐是比丘令我等不得财物，此[10]败坏人何道之有，诸比丘闻已以是因缘具白世尊，佛言：“呼六群比丘来，来已佛问比丘汝实尔不，答言：“实尔世尊，佛言：“此是恶事，从今日后，不听观看[11]伎儿，[＊]伎儿者，打鼓歌舞弹琵琶铙铜，钹如是比种种伎，乐下至四人聚戏不听，看若比丘入城聚落若天[12]象出若王出，翼从作种种伎乐，[13]过行观见无罪，若作方便看越[＊]比尼罪，若佛生[14]日大会[15]处，菩提大会[＊]处，转法轮大会，五年大会，作种种伎乐供养佛，若檀越言：“诸尊者，与我和合翼从世尊，尔时得与和合在坐，若坐中有种种伎乐生染着心者，即应起去，是名伎乐，

[0494a25] 香华者，佛住王舍城，时节会日，六群比丘难陀优波难陀，以香涂身，着优钵罗华鬘瞻卜华鬘，有着草华鬘共行，为世人所嫌，云何沙门释子，着优钵罗华瞻卜华鬘，犹如王子大臣，又如作使贱人，着草华鬘，此坏败人何道之有，诸比丘闻已以是因缘往白世尊，佛言：“[16]呼六群比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言：“实尔世尊，佛言：“从今[17]日后，不听着香花，香者，栴檀沈水，如是比一切香皆不应着，[18]若热病，医言：“当须旃檀香涂，尔时得用香涂，若欲涂时，先应供养佛[19]泥塔，然后涂身，涂身已不得在[20]众中，当在屏处，病[21]差净澡，浴身然后入众，华者，优钵罗瞻[22]卜须摩那，如是一切华不应着，若比丘患眼痛头痛，医教言当须华鬘系头[＊]差者得系，若欲系者当先供养佛塔，然后得系，系已不得在众人中，当在屏处，[＊]差已当舍，若着香不着华，一越[＊]比尼罪，若着华不着香[23]一越[＊]比尼罪，二俱着犯二[24]罪，[25]俱不着无罪，是名香华法，

[0494b15] 镜法者，佛住舍卫城[26]祇桓精舍，有檀越饭僧打[27]揵椎，时难陀优波难陀照镜自观，停久不至，为檀越所嫌，我舍弃家业故来饭僧，而诸比丘不时来集，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“[＊]呼难陀优波难陀来，来已佛问难陀优波难陀，汝实尔不，答言实尔，佛言：“从今[＊]日后，不听照镜，镜者，油中水中镜中，不得为好故照面自看，[28]若病[＊]差照面自看病[＊]差不[＊]差若新剃头自照看净不净，头面有疮照看无罪，为好故照镜，越[＊]比尼罪，是名镜法，

[0494b25] 担法者，佛住旷野精舍，尔时营事比丘，持担辇砖泥土，为世人所讥，云何沙门释子，[29]似奴仆使人客作人担负泥土，此坏败人何道之有，诸比丘以是因缘往白世尊佛言：“呼营事比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛言：“从今[＊]日后不听担，担者，绳囊担笼担，担杖不担囊，越[＊]比尼心悔，担囊不担杖，越[＊]比尼心悔二俱担越[＊]比尼罪，若精舍[30]院内石竹木重者得担，若僧次作使[31]瓨瓶得绳连担，若前后担衣囊前后担钵，俱越[＊]比尼罪，若长衣囊[32]拖着肩上钵串肩无罪，是名担法，

[0494c08] 抄系衣者，佛住旷野精舍，时营事比丘，抄系衣辇砖石泥土，为世人所讥，云何沙门释子，如奴仆使人，抄系衣作，是坏败人何道之有，诸比丘闻已以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛言：“从今已后，不听抄系，抄系者，一边两边抄系尽不得，若泥土作[33]为覆屋泥屋，得抄系内衣，是名抄系[34]法，

[0494c16] 上树者，佛住舍卫城，尔时世尊往欝单越乞食，时诸比丘作是念，世尊还者，必乘神足来，或上树上墙遥望世尊，世尊知诸比丘心念，即隐身自坐本座，佛知而故问，诸比丘何处去，比丘即以上事具白世尊，佛言：“从今[＊]日后不听上树，树者，树共人等不得上，若作菩提大会，欲庄严菩提树，一脚[35]登树一脚[＊]登墙，越[＊]比尼心悔，二脚上树，越[＊]比尼罪，二脚[36]上墙无罪，[＊]登梯亦如是，若道路行失道，迷不知方面，得上树望无罪，若[37]为虎狼师子，如是比恐怖得上树无罪，是名树法，火[38]法者，佛住舍卫城，尔时世尊到时着入聚落衣，持钵入城次行[39]乞食还，自并床褥不语侍者及比丘僧，往拘萨罗国波利[40]邪娑罗林贤树下，受象王三月供养，乃至非时寒[1]雪，诸比丘自然火向，为世人所嫌，沙门瞿昙无量方便毁呰杀生赞叹不杀，而今比丘然火烧地扰傍一根，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今已后不听然火火者，薪火草火牛屎火糠火札火，不得烧未烧地，若次直温室若直月若[2]熏钵，先使净人知，然后自烧无罪，若持炬行欲抖擞，炬者不得在未烧地，当在灰上若瓦上，若炬火自落地，即在上抖擞无罪，若未烧地中然火，越[＊]比尼罪，是名火法，

[0495a12] 铜盂法者，佛住王舍城，尔时欝竭居士大施五百象五百马五百牛五百水牛五百婢五百奴，种种杂施中有铜盂，诸比丘心生疑往问世尊，是净不净应受不受，佛言：“一切铜盂不听受，若施僧净器应为呪愿受，若私畜铜盂，越[＊]比尼罪，得施净人已用无罪，是名铜盂法，

[0495a18] 回向者，佛住舍卫城，诸天世人信心尊重，持种种饭食来供养佛比丘僧，尊者舍利弗大目连及诸比丘，时六群比丘晨朝至精舍门下立，见世人持饭食来，问言：“此食与谁，答言与世尊，即语言：“世尊应供养，次问，此复与谁，答言与僧，即[3]语言：“僧应供养，次问，此复与谁，答言：“与尊者舍利弗大目连，语言：“此人应供养，次问，此复与谁，答言：“与[4]某甲比丘，即便语言：“某甲老病不能噉食，但弃汝食当施我，我为汝呪愿，使汝得食用功德，时人直信即便施之有黠慧者不与，作是言：“我何故与是无惭愧人，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛语六群比丘，此是恶事，汝云何知物向他，[5]而回向己，从今日后，不听知物向他自回向己，物者八种，时食乃至净不净，如上广说，若人问言：“尊者，我欲布施当[6]施何处，答言施僧，若复问言：“何处有持戒僧，应语言：“无有犯戒僧汝但施，若问言：“何处有比丘，能常一处修习行业，令物久在使我常见，尔时得语某甲比丘可与，知物[7]向僧自回向己，尼萨耆波夜提，知物向僧回向他，波夜提，知物向众多人回向众多人，知物向一人回向一人，越[＊]比尼罪，下至知物向畜生回向余畜生，越[＊]比尼心悔，是名回向法，

　毁呰观[＊]伎儿　　[8]华鬘并镜法

　担持抄系衣　　上树自然火

　铜盂回[9]向物　　十一跋渠竟

[0495b17] 众生者，佛住王舍城，尔时欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢，诸比丘心生疑悔往问佛[10]言：“净不净应受不应受，佛言一切众生不听受，众生者，象马牛水牛驴羊麞鹿猪奴婢如是及余一切众生不应受，若人言我施僧[11]婢不听受，若言我施僧园民[12]妇不听受，若言施僧奴不听受，若言施僧使人不应受，若言供给僧男净人听受，若别施一人婢不听受，若奴若使人若园民不听受，若施净人为料理僧故得受，若施尼僧奴不听受若施园民不听受，若施婢不听受，若言供给尼僧女净人听受，若别施一比丘尼奴不听受，若[13]施园民不听受，若施净女人为料理僧故得受，若檀越作佛生日大会菩提大会转法轮大会罗睺罗大会阿难大会五年大会檀越信心欢喜庄严象马布施众僧[14]者不听受，若檀越持鹦鹉孔雀鸡羊麞鹿与不听受，若言不受者我当杀之，应语言：“汝自放已，应[15]与水食守护勿令众生伤害，不得剪翅羽笼系，若能飞能行自活放去莫拘制，若受众生者，越[＊]比尼罪，是名众生法，

[0495c09] 树法者，佛住舍卫城，尔时檀越僧园中种庵婆罗树，有一比丘截取，为一居士作房，房成施床褥请僧供养，时种庵婆罗树檀越亦在会中，见已问言：“尊者此是谁房，比丘言：“是某甲居士房，时檀越言：“尊者何故取我树为他作房，此房即是我房，心犹不悦，即往诣佛所头面礼足却住一面，即以上事具白世尊，佛为说法示教利喜，前礼佛足[16]欢喜而去，佛言：“呼彼比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛言：“汝云何斫截华果树作房，从今已后[17]不听斫华果树，[18]斫华果树者，庵婆罗树阎浮树毘罗树迦毘陀树叵那[19]娑树椰子树无忧树瞻婆树枳萨罗树阿提目多树，如是比一切华果树不听斫作房，若树老无华果者，应语檀越言：“长寿，是树已老，又须作房舍安置比丘得[20]受用福，若主听得取，不听不得取，若[21]必须木用复妨[22]地者，使净人以鱼骨刺，若灰汁浇，若树已死，应语檀越言：“此树已干欲须用，若听者取用，若比丘斫花果树者，越[＊]比尼罪，是名树法，

[0495c29] 樵木法者，佛住舍卫城尔时聚落边有精舍，客比丘来斫伐樵薪，旧比丘言：“汝何故斫截我等勤苦种[1]殖，汝客来但逐[2]荫凉坐，不能助爱护，而狼藉称意，明日便去不知我苦，如是语已，旧比丘乞食去后，客比丘干生合斫房前积聚然火，旧比丘乞食还见已即言：“汝何故干生合斫积聚然火，客比丘言：“汝何故自取然火而[3]反遮我，如是诤已，二比丘往诣佛所，头面礼足具白上事，佛语诸比丘，汝不得自取遮他，亦应当护，不得干生合斫房前积聚然樵薪，然法者，然有准则，尔许温室中然，尔许厨下然，尔许浴室中然，尔许别房中然，当分应从限，不得过取，若然无定限者，多亦无罪，不听斫湿树[4]木应取干者，僧坊内树木观望好者不得斫，山林无主守护[5]者斫无罪，是名樵薪法，

[0496a16] 华法者，佛住舍卫城，聚落边有僧伽蓝，时客比丘来取华，旧比丘言：“汝何以取华，我等勤苦种[＊]殖守护溉灌，汝客来但逐凉坐，不欲料理狼藉称意，明日便去不知我苦，如是语已，旧比丘乞食去后，客比丘成华不成华，合折狼藉积置房前，旧比丘乞食还见花聚即言：“汝何故[6]取华，客比丘言：“汝何故自取而反遮我，如是诤已，俱往诣佛具白上事，佛语[7]旧比丘，汝不得自取遮他，应当爱护，客比丘复不得成[8]不成合折积聚房前，有五法成就，应拜作分花人。何等五，不随爱不随瞋，不随痴，不随怖，知得不得，是名五法，羯磨者应作是说，大德僧听，某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲比丘作分花人，如是白，白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持，是比丘受羯磨已，应使净人知花，若花小者应器量分若手作准则，[9]若优钵罗[10]花瞻[＊]卜钵头摩分陀利，如是等大花应数分，若佛花者应上佛，若僧花者随意供养若转易，若花多者可与华鬘家，语言：“汝日日与我尔许鬘，余者与我尔许直，得直已得用作别房衣，若前食后食，若犹多者当着，无尽财中，是名花法，果法者，如上花中说，乃至拜羯磨已，当使净人知，果若细者当量分，若以手为限，若大者如多罗果毘罗果椰子果[＊]娑那[11]沙果庵婆罗果，如是等当数分，若多者应与贩果人，日日[12]应与我尔许果，余者与我尔许直，得直已应着前食后食中，若犹故多者当着无尽财中，是名果法，种树[＊]法者，佛住舍卫城，尔时有比丘，于僧地中种庵婆罗果，长养成树，自取其果不令他取，诸比丘言：“汝何故自取[13]遮他，答言：“我种此树护令长大，诸比丘以此因缘往白世尊，佛言：“此种[14]殖有功[15]听，一年与一[16]树，年法者，若比丘僧地种庵婆罗[17]果树阎浮树，如是比果树应与一年取，若树大不欲一年并取者，听年年取一枝，枝遍则止，若种一园树者，应与一年，若言我欲年取一树亦听若种芜菁若葱，如是比菜应与一剪，若种瓜瓠，应与一番熟取，是名种树法，[18]治罪法者，[19]有行口行身口行，身不摄故犯，口不摄故犯，身口不摄故犯，身作口作身口作，是名罪法，无罪者，身无行口无行身口无行，身摄故不犯，口摄故不犯，身口摄故不犯，身不作口不作身口不作，是名非罪治罪者，波罗夷罪当云何治，若作俗人，若[20]与作学沙弥，若僧中驱出，僧伽婆尸沙罪云何治，若不覆藏应行摩那埵阿浮呵那，覆藏者与别住行摩那埵阿浮呵那，尼萨耆者当云何治，随前物应僧中舍[21]舍已若上座应头面作礼执足，若下座应胡跪合掌作如是言：“长老，我犯长衣已僧中舍，波[22]夜提罪我今悔过，应问，汝见是罪不，答言见，应语言：“[23]更莫作，答言顶戴，持波[＊]夜提波罗提提舍尼越[＊]比尼罪，但名差别亦如是治，是名治罪法，

　众生并种树　　薪[24]积与华果

　种[＊]殖听一年　　罪非罪治法

　十二跋渠竟

[0496c15] 灭者有七。何等七，现前[＊]比尼，忆念[＊]比尼，不痴[＊]比尼，自言[＊]比尼，觅罪相[＊]比尼，多觅[＊]比尼，草布地[＊]比尼，是名灭，[25]诤事者四诤事。何等四，相言诤，诽谤诤，罪诤，常所行事诤，是名四灭诤事，调伏者，折伏羯磨，不语羯磨，驱出羯磨，发喜羯磨，举羯磨别住羯磨，是名调伏，调伏事者，五众罪，波罗夷，僧伽婆尸沙，波[＊]夜提，波罗提提舍尼，越[＊]比尼罪，是名调伏事，

[0496c24] 听法者，佛住舍卫城，尔时诸比丘白佛言：“世尊，听我作草屋不，佛言听，如是作壁作户[26]扇作户楣格[27]作白泥作五种画不，佛言听，佛告诸比丘，如过去世，时有王名[28]曰吉利，为迦叶佛作精舍，一重二重乃至七重，雕文[29]刻镂，种种[30]彩画唯除男女和合像，种种者，所谓长老比丘像[1]葡萄[2]蔓摩竭鱼鹅像死尸之像山林像，如是比一切是名五种画，佛住舍卫城听作房，毘舍离听奶酪[3]酥，旷野听鱼肉，如是一切听一切制皆在八大城，一舍卫，二沙祇，三瞻婆，四波罗柰，五拘睒弥，六毘舍离，七王舍城，八迦毘罗卫，是九部经若忘说处者，是八大城[4]趣举一，即名是处世尊所印，是名听法，涂面油者，佛住舍卫城，尔时精舍中檀越饭僧，时难陀优波难陀，闻[＊]揵椎鸣方以油涂面，住不时出故，为檀越所嫌，诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“[5]唤是比丘来，来已佛问比丘，汝实尔不，答言实尔，佛言：“从今已后，不听油涂面，油者，胡麻油大麻油阿提目多华油瞻婆花[6]油，如是[7]等比香[8]油，为好故涂面[9]者，越[＊]比尼罪，若洗浴时得用油，若澡豆屑末涂足油着手得用拭面无罪，是名油法，

[0497a18] 粉法者，佛住舍卫城，尔时祇[10]洹精舍有檀越设供饭僧，时六群比丘闻[＊]揵椎鸣，方以粉拭面不时出，为檀越所嫌，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“从今日后不听比丘以粉拭面，粉者，[11]摩那石粉铅锡粉如是比，若为好故，乃至赤土涂面，越[＊]比尼罪，若面有疮痈痤[12]肿起得涂无罪，涂时不得在众人中，当在屏处，是名粉法，

[0497a26] 刷法者，佛[13]住舍卫城，乃至六群比丘刷头住不时出，为檀越所嫌，诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：“不听比丘用刷刷头，刷者，毛刷[14]草刷草根刷，如是比下至手刷为，好故越[＊]比尼罪，若剃发已得手摩无罪，是名刷法，

[0497b03] [15]梳法者，佛住舍卫城，世尊制戒，不听用刷，时有檀越饭僧，难陀优[16]波难陀，闻[＊]揵椎鸣方以梳梳头，而住不时得出，为檀越所嫌，乃至佛言：“不听用梳，梳者，牙梳骨梳角梳木梳，如是比一切梳不听用，下至以手梳头为好故，越[＊]比尼罪，是名梳法，发簪者，佛住舍卫城，世尊制戒不得用梳，乃至六群比丘用簪搔头，不时得出，为檀越所嫌，乃至佛言：“不听用簪，簪者，金银铜铁鍮石牙骨角竹木，如是比一切不听，乃至以豪猪[17]猎，为好故用刷头，越[＊]比尼罪，若手已净头[18]故痒者，得持物搔，是名簪法，

　七灭并灭事　　调伏调伏事

　听[19]法油涂面　　粉刷梳以簪

　十三跋渠竟

[0497b18] 塔法者，佛[20]住拘萨罗国游行，时有婆罗门耕地，见世尊行过，持牛杖[21]住地礼佛，世尊见已便发微笑，诸比丘白佛，何因缘笑，唯愿欲闻，佛告诸比丘，是婆罗门今礼[22]二[23]世尊，诸比丘白佛言：“何等二佛，佛告比丘，礼我当其杖下有迦叶佛塔，诸比丘白佛，愿见迦叶佛塔，佛告比丘，汝从此婆罗门，索土块并是地，诸比丘即便索之，时婆罗门便与之，得已尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔，高一由[24]旬，面广半由延，婆罗门见已即便白佛言：“世尊，我姓迦叶，是我迦叶塔，尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔，诸比丘白佛言：“世尊，我得授泥不，佛言得授，实时说偈言：“

　真金百千担　　持用行布施

　不如一团泥　　敬心治佛塔

[0497c04] 尔时世尊自起迦叶佛塔，下基四方周匝栏楯，圆起二重方牙四出，上施盘盖长表轮相，佛言：“作塔法应如是，塔成已世尊敬过去佛故，便自作礼，诸比丘白佛言：“世尊我[25]等得作礼不，佛言得，即说偈言：“

　人等百千金　　持用行布施

　不如一善心　　恭敬礼佛塔

[0497c11] 尔时世人闻世尊作塔，持香华来奉世尊，世尊恭敬过去佛故，即受华香持供养塔，诸比丘白佛言：“我[＊]等得供养不，佛言得，即说偈言：“

　百千车真金　　持用行布施

　不如一善心　　[26]华香供养塔

[0497c16] 尔时大众云集，佛告舍利弗，汝为诸人说法，佛即说偈言：“

　百千阎浮提　　满中真金施

　不如一法施　　随顺令修行

[0497c20] 尔时坐中有得道者，佛即说偈言：“

　百千世界中　　满中真金施

　不如一法施　　随顺见真谛

[0497c23] [27]尔时婆罗门得不坏信，即于塔前饭佛及僧，时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔，即勅载七百车砖来诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊，我欲广作此塔为得不，佛言得，佛告大王，过去世时，迦叶佛般泥洹时，有王名吉利，欲作七宝塔，时有臣白王言：“未来世当有非法人出，当破此塔得重罪，唯愿王当以砖作金银覆上，若取金银者塔故在得全，王即如臣言以砖作，金薄覆上，高一由延，面广半由延，铜作栏楯，经七年七月七日乃成，作成已香华供养及比丘僧，波斯匿王白佛言：“彼王福德多有珍宝，我今当作不及彼王，即便作经七月七日乃成，成已供养佛比丘僧，作塔法者，下基四方周匝栏楯，圆起二重方牙四出，上施[1]盘盖长表轮相，若言世尊已除贪欲瞋恚愚痴用是塔为，得越[＊]比尼罪，业报重故，是名塔法，塔事者，起僧伽蓝时，先[2]预度好地作塔处，塔不得在南不得在西，应在东应在北，不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，若塔近死尸林，若狗食残持来污地，应作垣墙，应在西若南作僧[3]坊，不得使僧地[4]水流入佛地，佛地水得流入僧地，塔应在高显处作，不得在塔院中浣染晒衣着革屣覆头覆肩涕唾地，若作是言：“世尊贪欲瞋恚愚痴已除用是塔为，得越[＊]比尼罪，业报重，是名塔事，塔龛者，尔时波斯匿王往诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊，我[5]等为迦叶佛作塔，[6]得作龛不，佛言得，过去世时，迦叶佛般泥洹后，吉利王为佛起塔，四面作龛，上作师子象种种[＊]彩画，前作栏楯安置花处，龛内悬缯幡盖，若人言世尊贪欲瞋恚愚痴已除，但自庄严而受乐者，得越[＊]比尼罪，业报重，是名塔龛法，塔园[＊]法者佛住舍卫城，尔时波斯匿王往至佛所，头面礼足白佛言：“世尊，我得为迦叶佛塔作园不，佛言得作，过去世时，有王名吉利，迦叶佛[7]般泥洹后，王为起塔，塔四面造种种园林，塔园林者，种庵婆罗树阎浮树颇那[8]娑树瞻婆树阿提目多树斯摩那树龙华树无忧树，一切时华，是中出华应供养塔，若檀越言：“尊者是中华供养佛果与僧，应从檀越语，若花多者得与华鬘家，语言：“尔许华作鬘与我，余者与我尔许直，若得直得用然灯买香以供养佛得治塔，若直多者得置着佛无尽物中，若人言佛无淫怒痴用是华果园为，得越[＊]比尼罪，[9]果报重，是名塔园法，

[0498b10] [10]塔池法者，佛住舍卫城，乃至佛告大王，过去迦叶佛泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面作池，种优钵罗[11]华波头摩[＊]华拘物头分陀利种种杂华，今王亦得作池，池法者，得在塔四面作池，池中种[12]种杂华供养佛[13]塔，余得[14]与华鬘家，若不尽得置无尽物中，不得浣衣[15]澡洗手面洗钵，下头流出处得随意用无罪，是名塔池[＊]法，塔[16]枝提者，佛住舍卫城，乃至佛语大王，得作[＊]枝提，过去迦叶佛般泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面起宝[＊]枝提，雕文[17]刻镂种种[18]彩画，今王亦得作[＊]枝提，有舍利者名塔，无舍利者名[＊]枝提，如佛生处得道处转法轮处[＊]般泥洹处菩萨像辟支佛窟佛脚迹，此诸[＊]枝提得安佛华盖供养具，若有言佛贪[19]欲瞋恚愚痴已断用是精舍供养为，得越[＊]比尼罪，业报重，是名塔[＊]枝提，

[0498b26] 供养具者，佛住舍卫城，乃至诸比丘白佛言：“世尊，得持塔供养具供养[＊]枝提不，佛言得，若佛生日得道日转法轮日五年大会日，当此时得持供养中上者供养佛塔，下者供养[＊]枝提，若有言佛淫怒痴已尽用是幡盖供养为，[20]得越[＊]比尼罪，业报重，是名[＊]枝提[＊]法，

[0498c03] 伎乐供养者，佛住舍卫城，时波斯匿王往诣佛所，头面礼足却住一面[21]而白佛言：“世尊，得持伎乐供养[22]佛塔不，佛言得，迦叶佛般泥洹后，吉利王以一切歌舞伎乐供养佛塔，今王亦得，佛言：“若如来在世若泥洹后，一切[＊]华香伎乐种种衣服饮食尽得供养，为饶益世间令一切众生长夜得安乐故，若有人言世尊无淫怒痴用此伎乐供养为，得越[＊]比尼罪，业报重，是名伎乐法，收供养具者，佛住舍卫城，尔时诸比丘白佛言：“世尊，我等得收[＊]枝提供养具不，佛言得，收者，若佛生日得道日转法轮日五年大会日，名出幡盖供养[＊]枝提，若卒风雨一切众僧应共收，不得言我是上座，我是阿练若，我是乞食，我是粪扫衣，我是大德，汝等依是活者自应收，若风雨卒来应共收，随近房[23]应安，不得护房言着[24]先处，[25]若湿者应晒，尘土坌者应抖擞迭举，若言我是上座我是阿练若我是乞食[26]我是粪扫衣我是大德[＊]者，得越[＊]比尼罪，是名收供养具[＊]法，

[0498c23] 难者，佛住舍卫城，时尊者优波离往诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊，若塔物僧物难起[＊]者当云何，佛言：“若外贼弱者，应从王求无畏，王若言：“尊者但住莫畏若我后事不立者随意，尔时应量王力强弱，[27]贼强[28]者应密遣信往贼主所求索无畏，王若言我[29]今自恐不立何得无畏，尊者自可从贼索救护者应[30]去，若贼是邪见不信佛法[＊]者，不可归趣者，不[1]得便舍物去，应使可信人藏佛物僧物，当先[2]探候看贼，不可令奄尔卒至，若贼来急不得藏者，佛物应庄严佛像，僧坐具应敷安置，种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至，[3]贼见供养具若起慈心作是问，有比丘不，莫畏可来出，尔时年少比丘应看，若贼卒至不得藏物者，应言一切行无常，作是[4]言已舍去，是名难法，

　塔法并塔事　　塔[5]龛及塔园

　塔池及[＊]枝提　　伎乐供养具

　收捡香花难　　十四跋渠竟

　具足举羯磨　　举事并布萨

　病法[＊]比尼[6]事　　重物及食蒜

　为杀并刀治　　方[7]便受众生

　灭偷婆法后[8]

[＊]摩诃僧祇律卷第三十三

摩诃僧祇律卷第三十四

明威仪法之一(上坐法)

[0499a25] 佛住舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。比丘尽集。时难陀为僧上座不来。有檀越持物来。待僧和合已欲布施。问僧集未。答言未集。复问谁不来。答言。僧上座不来。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不来。待良久便布施而去。上座逼暮方来。竟不行舍罗。复不唱不来。诸比丘说欲清净。直略说四事而去。年少比丘问言。上座来未。答言。上座来已还去。年少比丘嫌言。云何上座来亦不使人知。去亦不使人知。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。[13]来已佛问难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[14]日后。僧上座应如是知。云何如是知上座法应知。今十四日若十五日布萨。中间布萨若昼若夜。当知处所。若温室讲堂若林中。应广诵五篇戒下至四事及偈。余者僧常闻。若城邑聚落中有比丘者。上座应令人唱。今僧十四日若十五日若食前食后。尔许人影在某处布萨。应先使人扫地泥治散众花已。谁应呪愿诵戒行舍罗。上座应知。说戒时僧未集有檀越来者。上座应为说法[15]共相劳问。若不能者。应请第二上座。若法师为说法布萨时至者。应问檀越欲去住。若言去者。应与呪愿发遣令去。住者应遣出已作布萨。有者应香汤洗舍罗已行。若坐希者应一人行一人收。不得覆头覆肩行筹。应脱革屣偏袒右肩行筹。受筹人亦如是。先行受具足人筹。然后行沙弥筹行已应白。尔许受具足人。尔许沙弥。合有尔许人。僧上座应诵戒。若不能者。次第二上座诵。若复不能。乃至能[16]诵者应诵。诵时若逼暮天阴风雨。有老病人不堪久坐。住处远有王难贼难。尔时得略诵。若日早无上诸难者应广诵。若上座自诵。若余人诵。若和合竟夜说法论[17]议问答呪愿。上座布萨法应如是。若不[18]尔者越威仪法。

[0499c02] 佛住。舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。第一上座来。第二上座不来。时檀越持物来欲布施。问僧集未。答言未集。问谁不来。答言。第二上座不来。檀越嫌言。我欲[19]少有所施。第二上座不来。待良久不来。便布施而去。第二上座逼暮方来。上座嫌言。世尊独制我。第二上座便不问耶。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。布萨时第二上座亦应如是知。云何如是知。一切如上座中广说。但以第二上座为异耳。若僧上座不能者。第二上座应知。若不如是者越威仪法。

[0499c14] 佛住舍卫城。尔时比丘僧集欲作布萨。上座第二上座来。余人彷徉不时来集。上座第二上座嫌言。世尊独制我。不制余人耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日后。布萨事一切僧应如是知。云何如是应知。月一日二日乃至十四日十五日。布萨中间布萨日处所应知。若人问今是几日。不得逆问昨日是几日。要当知。若恐忘者。应作筹绳穿悬讲堂前若食厨前。直月知事人日过一筹。布萨日广诵五篇戒乃至四事及偈。余者僧常闻。一切如上座中广说。但一切为异。若上座第二上座复不能者。余一切尽应知。若不[20]如是越威仪法。

[0499c28] 佛住舍卫城。尔时祇洹精舍檀越设供饭比丘僧。第一上座不来。羹饭已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。谁不来。答言。第一上座[1]不来。檀越嫌言。我舍家业来欲饭僧。而比丘不集。上座时至方来。亦不叹食呪愿。狼狈食已便去。年少问[2]言。上座来未。答言。已来食竟便去。年少嫌言。上座来亦不令人知。去亦不令人知。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[＊]日后。僧上座食应如是知。云何如是知。今日谁施食。为二部众。为一部众。为别房请。聚落中若精舍中应知。若有人请明日饭僧。僧上座不得即受。应知前请人姓名客旧巷陌处所。恐有人试弄比丘故不应即受。若有人识彼请人男女得受请。受请已不得便随去。至明旦应遣直月若园民若沙弥往看之。或遭县官水火盗贼产生死亡不能得办。若有此难。僧应自办食。若无者语令乞食。使往问请主食办未若言是何人是何食。当知[3]彼诳。若僧伽蓝有食应办[4]常食。若无应唱言比丘僧被诳。各自乞食。若请主言尊者正尔办。是时上座应知时。若冬时应一切集已共去。若春夏时。应前后去。若到彼请家日早食未办欲余行。应白比丘。我欲至某[5]甲家。若食办者莫待我。去已应早还。入檀越家时。上座应知坐左右。若檀越作吉祥会。右敷座者应坐。若为饿鬼会。左敷座者亦应坐。若敷长净坐具。急者应以手按令缓。徐徐坐不得使裂。若不急者不得顿身坐。或下有器物眠小儿。先应一手按座。不得持腻鉢及饼果着上。不得用拭手。上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者。应语言。长寿。法应与。不得不与。若日早者应着行取。若日晚者应先取发遣令去。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若檀越行食时。多与上座者。上座应问一切僧尽得尔许不。答言止上座得耳。应语言一切平等与。若言尽得者应受。若须少取少。下者应语多与。若奶酪饼肉[6]酥如是比好食。尽应语平等与。僧上座法不得随下便食。应待行遍[7]唱等供已然后得食。上座法当徐徐食。不得快餐竟住看令年少狼狈食不饱。应相望看。不得食竟便在前出去。应待行[8]净水。随顺呪愿已然后乃出。若为亡人施福者。不应作是吉祥叹。

　贤善已无常　　今是吉祥日

　种种设肴饍　　供养良福田

[0500b16] 应作如是呪愿。

　一切众生类　　有命皆归死

　随彼善恶行　　自受其果报

　行恶入地狱　　为善者生天

　若能修行道　　漏尽得泥洹

[0500b21] 若生子设福者。不应作如是说。

　[9]僮子弃冢间　　[口*束]指七日活

　不遭蚊虻害　　僮子功德力

　应如是呪愿

　僮子归依佛　　如来毘婆[10]施

　尸弃毘叶婆　　拘楼拘那[11]鋡

　迦叶及释迦　　七世大圣尊

　譬如人父母　　慈念于其子

　举世之乐具　　皆悉欲令得

　令子受诸福　　复倍胜于彼

　室家诸眷属　　受乐亦无极

[0500c03] 若入新舍设供者。不得作是说。

　若火烧屋时　　得出中所有

　必为己财宝　　不为火所焚

[0500c06] 应作如是呪愿。

　屋舍覆[12]荫施　　所欲随意得

　吉祥贤圣众　　处中[13]而受用

　世有黠慧人　　乃知于此处

　请持戒梵行　　修福设饮食

　僧口呪愿故　　宅神常欢喜

　善心生守护　　长夜于中住

　若入[14]于聚落　　及以旷野处

　若昼若于夜　　天神常随护

[0500c15] 若估客欲行设福者。不应作是说。

　一切诸方面　　贼难不可行

　今正是其时　　出家修梵行

[0500c18] [15]应作如是说。

　诸方皆安隐　　诸天吉祥应

　闻已心欢喜　　所欲皆悉得

　两足者安隐　　四足者亦安

　去时得安隐　　来时亦安隐

　夜安昼亦安　　诸天常护助

　诸伴皆贤善　　一切悉安隐

　康健贤善好　　手足皆无病

　举体诸身分　　无有疾苦处

　若有所欲者　　[16]去得心所愿

[0500c28] 东方有七星。常护世间令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆罗那。七名阿舍利。是名七星。在东方常护世间。今当护汝令[1]得安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。复次东方有八天女。一名赖车摩提。二名尸沙摩提。三名名称。四名耶输陀罗。五名好觉。六名婆罗湿摩。七名[2]婆罗浮陀。八名阿毘呵罗。是名八天女。在东方常护世间。有天王名提头赖咤。揵闼婆王及一切诸天[3]常护汝等。普令安隐得利早还。东方有支提名弓杖。常出光明。诸天恭敬供养。是一切供养天。当护汝令得财利安隐早还。南方有七星。常护世间。一名摩伽。二三同名颇求尼。四名[4]容帝。五名质多罗。六名私婆帝。七名毘舍佉。是名七星。在南方常护世间。今当护汝令安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。南方有八天女。一名赖车魔帝。二名施师[5]魔帝。三名名称。四名名称持。五名好觉。六名好[6]家。七名好力。八名非断。常护世间。有天王名毘留荼。俱魔荼鬼神王。共护汝[7]等得利早还。南方有支提名阿毘鉢施。常放光明。诸天恭敬供养。一切供养[8]支提诸天。常护汝等安隐得利早还。西方有七星。常护世间。一名不灭。二名[9]逝咤。三名牟逻。四名坚强精进。五六同名阿沙荼。七名阿毘闍摩。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。西方有八天女。一名阿蓝浮婆。二名杂发。三名阿利咤。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀罗。是[10]名八天女。有天王名毘留博[11]叉。常护世间。有龙王名婆留尼。及一切诸龙当护汝等得利早还。西方有山名饶益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常护世间。一名檀尼咤。二三同名世陀帝。四名不鲁具陀尼。五名离婆帝。六名阿湿尼七名婆罗尼。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。北方有八天女。一名尼罗提毘。二名修罗提毘。三名俱咤毘。四名波头摩。五名[12]呵尼。六名[13]波利。七名遮[14]逻尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常护世间。当护汝等得利早还。北方有山名枳罗苏。鬼神常居中。一切诸鬼神当护汝等得利早还。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名称。东方提头罗咤王。西方毘留[15]博叉王。南方毘留荼王。北方婆留那王。八沙门八婆罗门。八大国剎利八帝释女等。当护汝等得利早还。若取妇施者。不应作是说。

　枯河无有水　　国空王无护

　女有兄弟十　　[16]亦名无覆护

　应作是呪愿

　女人[17]信持戒　　[18]夫主亦复然

　由有信心故　　能行修布施

　二人俱持戒　　修习正见行

　欢[19]喜[20]共作福　　诸天常随喜

　此业之果报　　如行不赍粮

[0501b26] 若出家人布施者。不得作是说。

　使子孙繁炽　　奴婢及钱财

　牛羊诸六畜　　一切皆滋多

[0501b29] 应作是呪愿。

　持鉢家家乞　　值瞋或遇喜

　将适护其意　　出家布施难

[0501c03] 僧上座应如是知。若不如是者越威仪法。

[0501c04] 佛住舍卫城。时檀越饭僧难陀为上座先[21]坐。优波难陀及余比丘不时集。上座嫌言。世尊独制我。不制余人耶。乃至佛言。从今日[22]后。应一切齐集食。上座应如上说。此中但以第二上座。及一切为异。乃至[23]当留比坐坐处。若行食人过者。不得默然而看。比坐应语。与是不得[24]得食便先食。要待遍已然后食。若时逼者随下随食无罪。上座应呪愿。若不能者。第二上座呪愿。若复不能者。下过乃至能者应呪愿。如是一切食上座应知。若不如是知者越威仪法。佛住舍卫城。时优波难陀度人出家受具足。受具足已不教诫。如天牛天羊威仪不具足。不知承事[25]和上阿闍梨长老比丘法。又不知入聚落阿练若[26]法。入众着衣持鉢法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。和上应如是教共行弟子。云何教。受具足已应教诵二部[27]比尼。若不能者教诵一部。复不能者教广诵五篇戒。复不能者教诵四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。[28]教法者。若阿毘昙。若[29]比尼。阿毘昙者九部经。[＊]比尼者波罗提木叉。略广。若不能者应教知罪轻重。知[30]线经义。知[＊]比尼义。知阴界[31]入义。知因缘义。教威仪非威仪应遮受经时共诵时坐禅时。即名教。若不受经共诵坐禅者。下至应教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威仪法。

[0502a02] 复次佛住舍卫城。时优波难陀共行弟子。不数至和上所。优波难陀嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子来我当教。不来我[1]教谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。共行弟子应如是事和上云何事。共行弟子法应晨起先右脚入和上户。入已头面礼足问安眠不。若受经若问事已应出。小行器唾壶着常处。先以水洒地然后扫。巨摩涂地。洗手已[2]授水齿木竟。持鉢与迎粥食。粥已洗器举着常处。若有请处者应往迎食。欲入村时授入聚落衣。[3]卷叠院中衣着常处。入聚落时应从师后行。若欲乞食时当白和上。和上应语如法莫放逸。若先还者应与和上敷坐床取净水办草叶待和上。和上还已应授与院中衣。取入聚落衣抖擞叠着常处。若热时应与水洗浴。寒时应然炉火已。若得好食者应授与和上。和上看已应问。汝何处得是好食。若言某甲婬女家寡妇家大童女家不能男家恶名比丘尼边恶名沙弥[4]尼边得。和上应语。此非行处不应取彼食。若言为说法故得。应语不得邪命取人食。食时应授水洗手授食。若是热时与冷水以扇扇之。食已收鉢取草叶洗鉢举着常处。和上若欲入林坐禅时。应取尼师[5]檀着肩。上持澡[6]罐随后。到已若受经问义。得已应在一处修习。若欲共他并诵时白和上。和上应问与谁共诵。答言。与某甲共诵。和上观前人。持[7]律缓者应语莫去。此人不可与作往反。若持[＊]律好者。应语诵。还时应取尼师[＊]檀着肩上持澡[＊]罐随还。和上欲礼塔时。应与水洗手授华。礼塔已与敷坐床与洗脚与油涂足。欲眠时应拂拭床褥安枕。应与然灯。内唾壶小行器。和上安隐已然后受经问义。分房当次得时先问和上然后取。二人共得房者。和上应问汝共谁得房舍。答言共某甲。应观前人。持戒缓者应语莫取。生人过患。若贤善者语取。后更有上座来出去时亦当白。若共行弟子于和上所应如是作。若不作者越威仪法。若弟子众多。下至一拂[8]拭床。是名事。

[0502b13] 佛住舍卫城。时难陀优波难陀受人依止不教[9]诫。如天牛天羊。一一如[10]上和上中广说。但以阿闍梨为异耳。

[0502b16] 佛[11]住舍卫城。尔时难陀优波难陀受人依止弟子不来。师嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子不来我当教谁。如上共行弟子中广说。但此中以依止弟子为异耳。

　上座布萨事　　第二一切然

　上座食上法　　第二一切[12]然

　和上所教[13]示　　共行应随顺

　依止顺法教　　弟子应奉行

[0502b24] [14]初跋渠竟。

[0502b25] 佛住舍卫城祇洹精舍。如来五日一行诸比丘房。见床处处侧地。风飘日曝雨露其上。虫食乌鸟粪上佛知而故问。比丘。此是谁床。处处侧地乌鸟粪上。乃至佛告诸比丘。从今日床褥应如是知。云何知。不得见床处处侧地虫噉日曝雨露风飘乌鸟粪上而置。若处处者应[15]收检着一处。侧者当正。日曝风雨飘者应着房内。虫噉者当支脚。乌鸟粪上当抖擞内着房[16]中。不得看房舍漏坏不治。若草覆者当草补。瓦覆还用瓦补。石灰覆者还用石灰补。泥覆[17]者[18]还泥补。壁破者当泥治巨摩涂地。众僧床褥不得趣尔受用。以单故布覆上。应以两重尼师[＊]檀覆上。若卧具。眠时应以物厕里不得令近身。褥氍[19]毺厚者。不得屈敷[20]破坏僧物。褥枕拘执。若垢腻者应浣。破者应补已还成。若僧床褥卧具应如是举持。若不尔者越威仪法。

[0502c13] 佛住舍卫城祇洹精舍。尔时诸比丘。春末月不修治房舍。如来五事利益故。五日一行诸[21]比丘房。何等五。一者我声闻弟子中不贪着有为事[22]不。[23]二不着世俗言论[＊]不。[24]三不着[25]眠睡不。[26]四为看病比丘故。[27]五有信心年少比丘见如来威仪[28]庠序发欢喜故。是名五事行房。见房舍破坏不治。佛知而故问比丘。是何等房破坏不治。诸比丘答言。安居比丘自当治事。佛言。从今日后。安居时房舍应如是治。云何治。若安居时欲至。不得看房舍破坏不治而言安居人自当治。若草房者当草覆。乃至泥房者应泥补。壁孔应泥治。当塞鼠孔泥治地。房中受用物应聚着一处。五法成就应拜[29]作分房人。何等五。不随爱。不随瞋。不随[30]怖。不随[31]痴。得不得。[32]应知。是名五。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。应[1]修房温室食堂讲堂浴室井屋厕屋门屋经行处树下疏记多少。若阿练若住处离余住处远者。四月十二日十三日应分房舍。若不受者应余处去。若多近住处者。十四日十五日分[2]房。应僧中读疏。大德僧听。某甲精舍有尔所房尔所床褥尔许[3]食尔许斋日饮食。有尔所安居衣。上座应语分房舍共一施。应分房从上座乃至无岁比丘。不得与沙弥房。若和上阿闍梨言但与我当治事应与。若房长者一人应与两房。若言我不须二得一便足。应语言不[4]为受用故与。为治事故与。若房少者二人三人共一房。如是复不受者。五人六人共。若复不受。有大堂者一切尽共入大堂。若复不受者。上座敷大床。下座敷小床。若复不受者。上座小床。下坐草褥。若复不受者。上座草褥下坐应[5]加趺坐。若复不受者。上座[＊]加趺坐。下坐应立。若出树[6]下。冬时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起便应去。春时分房亦复如是。夏时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起去不应去。若比丘春末月应如是治房。若不如是者越威仪法。

[0503a24] 佛住舍卫城祇洹精舍。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治事雨潦[7]瀰满水渎不通门户虫噉床褥[8][醛-全+两]青。佛知而故问。比丘。是何等房。不治漏坏如是。乃至佛言。从今日后。夏安居中应如是治房舍床褥。云何如是治。不得见房舍漏坏及以床褥而不治事。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补通水渎及长流。若卧床褥坐床[＊][醛-全+两]生者。应日中晒令干。若房内湿者。应令离壁支[9]脚勿使虫食。应扫屋间炱煤虫网。半月应以巨摩涂地。若[10]干者应以水[11]洽涂地。若湿者淳用巨摩涂。若房内湿者。不得洗手洗足洗鉢。不得闭户。当时时开户使风得入。[12]不得以烟熏之。若比丘夏安居房舍当如是治。若不如是越威仪法。

[0503b10] 佛住舍卫城。尔时比丘阿练若处安居竟。不嘱便去。后野火来烧房舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍应如是治。云何治。若比丘在阿练若处安居竟。至冬[13]时欲移就暖处者。不得尽去。当求两人三人堪能者令住。应与饮食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中为。若都无住者。若有床[14]枕褥拘执铜铁器物。一切应寄聚落中精舍。卧床坐床当离壁以物支足。勿令虫食。安居竟不得见房舍漏坏不治事而去。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补。泥治房舍作白色壁。周匝尠火当嘱托放牧人。汝时时与我看视。聚落中住处亦应如是治事。若温室讲堂食堂[15]自污洒治事。若精舍檀越在者。应语令治。若差人治。若无主复不差人者。一切僧应治。当共分人得一肘二肘三肘令周遍。卧床坐床缓坏者应更织令坚。若[16]褥枕拘执卧具腻应浣令净。若破者应补。房中受用诸物。应聚着一处。若比丘安居竟。房舍床褥应如是治。若不如是治越威仪法。

[0503c01] 佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见卧床坐床处处狼藉侧地。佛知而故问。是何等床狼藉不举答言世尊。是旧比丘所安。我是客。佛言。从今[17]日后。客比丘应如是知。云何知。乃至不得见卧床坐床狼藉虫噉而置。若狼藉者应收置一处。若侧者应正以物支足勿使虫噉。客比丘来至不得便持物着屋中。当放物一处觅旧比丘。得房舍已若地不平者应平。若有鼠孔者应塞泥[18]治。若有炱煤虫网应扫。卧床坐床若缓者应织令急。褥枕拘执应抖擞屋中。应以水洒净扫涂地。若木衣架者。当以物拭令净。若是竹滑者以手拭之。应看壮坚者以鉢悬上。若半夜住者。亦应如是治竟去。客比丘。若不如是治越威仪法。

[0503c16] 佛住舍卫城祇洹精舍。尔时如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至[19]言世尊。是客比丘敷置。非我旧。比丘。佛言。从今已后旧比丘应如是知。云何知。旧比丘不得[20]令床。敷处处弃捐令虫噉食而置。若处处星散者。应聚一处。若虫噉者当以物支足。旧比丘法不得自住好房。[21]床褥枕留弊坏垢腻者待客比丘来。自当治当修治好者待客比丘。旧比丘应如是知。若不如是越威仪法。

[0503c25] 佛住舍卫城祇[22]桓精舍。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至佛见已知而故问。比丘。是谁床敷。答言世尊。是旧比丘敷。我方始住。佛言。从今已后。[23]床敷一切比丘应如是知。云何知。一切比丘不得令床褥处处雨露日炙虫噉。若见散在地者。应聚着一处。若雨露日炙者应安覆处。若虫噉者当支足。若房舍漏坏者应覆。草覆者草补。乃至泥覆者泥补。壁穿坏者当补治泥地。若床褥枕拘执垢腻破坏者。不得看置。应浣染补治。内毳当[1]擘还。[2][槎-工+目]床绳缓者当织令坚致。打[3]揵椎治床褥时。不得徐徐来。应疾往集。集已应当共治。有应作绳者。有应织者。当共作。若分者各自持去。若如是打[＊]揵椎治床褥时。不得言我是阿练若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自当治一切尽集共治。有绳[4]线者。有缝者。有上色者。比丘应如是一切治。若不如是越威仪法。

[0504a14] 佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便。为世人所嫌。云何沙门释子似如牛驴。便右无常处。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[5]已后应作厕屋。厕屋不得在东在北。应在南在西开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板。令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔。孔广[6]一不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。尔时有比丘先在厕上。后有比丘急行入厕便。欲在先比丘上行。彼比丘言。长老莫污我。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[＊]日后。上厕法应如是知。云何如是知。不得临急已然后上厕。应当如觉欲行便往。往时不得默然入应弹指。若内有人亦应逆弹指。若大急者。应背蹲先人应兼容处。不得未至便高举衣来。当随下随[7]褰。不得着僧卧具上厕。不得厕上嚼齿木覆头覆右肩。应当偏袒。不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去。应随下随起。复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听竹片[竺-二+韦]片木札及骨。应用滑物圆物。不得用已放厕中。应土毘夜置一处。若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾。当使正堕孔中。不得污两边。若前人污者。当以木篦除令净。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。应安水瓶。若是坑者不得就中用水。若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水。时时当洗瓶。若木盖者不得日中[8]晒勿令破。若是瓦石者得着日中[＊]晒。厕边应着灰土巨摩。若水器有虫者。不得言此中有虫。当持草横上令知有虫相。不得多用。水应裁量用。若瓶水尽者。当语知水家使人益若自益。下至一澡[＊]罐水令得一人用。若下部痔[9]脱[10]病不得洗者。当用软物拭。若布若树叶。若无厕屋者应在房后。若壁[11]不便右。不得并嚼杨枝及覆头覆肩。应偏袒。若夜患下者。应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边。明当洗去。若温室讲堂中[12]卒下者当出。若大急不得去者当在一处。不得如牛随行随[13]放。晓当除却水洗处。持油涂之下至巨摩。若绕塔时。腹痛下者应当去。若大急者应[14]在一处。不得如牛污脚而去。竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者。当持油涂[15]之。若欲入聚落。当先便右已而去。入聚落中若大行者。应往丈夫厕上。不得入女人厕。若无者应问人求随所安[16]处。问时不得问年少妇女闻已当笑。应问长宿。若复无者当入空舍。入时不得在浅露处。不得深处使人[17]谓呼是贼。若复无者。应在道边墙下。若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道。勿在上风熏人。应在下风。若宿时欲便右者。不得默然去。当语贾客勿呼是贼。亦当在下风。不得在上风。若随贾客船上行时若大便者。当到大行处。应用木板着下。令先[18]堕木上然后堕水。若无木者。乃至一厕草承。若无厕草。当用瓦器盛[19]已弃之。若塔院僧院内见不净者应除去。若二人共行见者下坐应除。若下坐持戒缓者当自除。若被毒。医言应服大便汁。若自己许不须复受。若他许者当受。若比丘在厕上应如是。若不如是越威仪法。

[0504c18] 佛住舍卫城。尔时[20]诸比丘处处小行。为世人所嫌。云何沙门释子如牛驴处处小行。此坏败人何道之有。乃至佛言。从今已后。应作小行处。作法者。不得在北在东。应在南在西开风道。时有比丘小[21]行。复有比丘来于上欲小便。先比丘言。长老莫污我。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。小便法应如是知。云何知。不得临急然后去。如觉欲行当去。应先弹指。若先有人者亦逆弹指。若急者应背先人。先人应[22]容处。不得覆头覆[23]肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行。不得在上禅定[＊]眠睡诵经及不净观以妨后人。竟当时去。若无小便处者。应以甖盛。[1]甖上当安穿底瓯。别一瓯中行以[2]泻中。若无瓯者当用木杓[＊]泻中。不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之。弃时当着屏处。不得弃塔院上流中。[＊]泻已当水洗覆地。若无者应[3]人人求器。若是瓦者[4]洗已覆地。若木者洗已着阴中。勿令破当施[5]弦。夜当内着床下。若无器者。水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出。若急失者不得行失小便当住一处。讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去若急者不得并行应住一处。讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者。当用油涂。若欲入聚落。当先小便已而去。若聚落中欲小便者。当在屏处。若急不得至屏处者当向墙。若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者。当在下风不得上风。若夜宿时小便者。当在下风。起时当语人令知。勿令人呼是贼。若船行者当至小便处。若无者当小便器中已[＊]泻弃。比丘病。医言当服小便者。不得取初后应取中。若自己许承取即名受。若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。

[0505a23] 佛住舍卫城。尔时六群比丘嚼未断治齿木。为世人所嫌。云何沙门释子如凶恶人[6]合枝条嚼齿木。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听用齿木。复次佛住舍卫城尔时世尊大会说法。时比丘口臭。在下[7]风而住。佛知而故问。是何比丘独在一处如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不听嚼齿木。口臭恐[8]熏诸梵行人。故在下风。佛言。听用齿木应量用。极长者[9]长十六指。复次尔时有檀越在阿练若处种树。比丘拔取作齿木用。主见已心生不悦。即往佛所以是因缘而白世尊。佛为随顺说法。发[10]喜心已礼佛而退。佛言。呼是比丘来。比丘来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何取华果树作齿木。从今已后。不听用花果树作齿木。[11]嚼时不得在温室讲堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像前。不得覆头覆[12]肩。应偏袒右肩在屏处。若僧房内者。应以器[13]盛嚼。残余不得着器中。不得着塔院中僧院中常行处。刮舌时不得如婬欲人法。刮已当洗着一处。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已残者明日更用。复次尔时有比丘嚼齿木欲尽。见世尊来。以恭敬故咽之。细木着咽喉不乐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[＊]已后。不听嚼尽。极长者[14]十六指。极短者四指[＊]已上。嚼时当在屏处。先净洗手齿木嚼已水洗弃之。用时不得如婬欲人。当以除口臭秽故。嚼时不得咽[15]汁若误咽者无罪。比丘病。若医言嚼齿木咽之当差。应受已嚼咽。若无齿木者。当[16]用灰卤土塼[17]礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中见所嚼齿木。当取弃之。若二人共见。小者应弃。若下坐持戒缓者。当自取弃之。齿木法应如是。若不如是越威仪法。

　床敷春末月　　安居坐已竟

　客比丘并旧　　一切亦复然

　厕屋大小便　　齿木二跋渠

[0505c01] 佛住舍卫城。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘敷衣地[18]补。佛言。从今日应作席。作法应用竹[竺-二+韦]长十肘广六肘。欲缝衣时应[19]在讲堂上若温室禅[20]坊中。敷席已张衣上缝。当洗脚坐上。若不洗当背坐上勿令脚近不得在上晒谷晒衣染衣。不得使日炙雨露鸟兽污上。缝衣竟当内着覆处。若无席者应在床上作。若复无者温室讲堂上巨摩涂地缝。[21]缝衣时应如是。若不如是越威仪法。

[0505c11] 佛住舍卫城。尔时比丘坐禅还。持冷脚[22]熨他。彼比丘心惊不安。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后当作障隔。作法者。应用[竺-二+韦]竹若[23]旃。竪四角施帘绳系。坐禅[24]还时开。入中还闭。不得昼闭应举。夜当下。障隔法应如是。若不如是越威仪法。

[0505c17] 佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治。佛知而故问。是何房舍漏坏乃尔。从今日后。房舍应如是知。云何如是知。不[25]听见房舍漏坏不治。若草覆者草补。乃至泥覆者泥补。应时时扫屋间虫网尘埃。地高下者应平治。塞鼠[26]孔泥治。半月当一巨摩涂地。若地燥者当水和涂。若湿者淳用。若是上屋地作绀青色者。当以物裹床足。不得在中然灯经行及着革屣。不得唾地。当用唾壶。若是中屋者。得洗足[27]洗手面[28]荡鉢。下屋者。得然灯经行洗[29]手足面[＊]荡鉢。房舍应如是。若不如是越威仪法。

[0505c29] 佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见房舍讲堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故问。是何涕唾不净乃尔。佛言。从今[＊]日后。涕唾法应如是知。云何如是知。壁泥[＊]已不泥尽不得唾。若地不泥者当唾一处。以脚[1]磨之。不得处处污。若作地者应用[2]唾壶。底当安沙若灰[＊]礓石。当数弃之。勿令臭秽生虫[3]清水。净洗覆干。不得在中嚼齿木。若禅[＊]坊中欲唾者。[4]应唾革屣底拭地。若地有覆者当用唾壶。若在食上欲唾者。不得大[5]喀着地。使比坐比丘恶心。应唾两足中间以脚[＊]磨之。若[6]大多出不止者。当出外唾已还坐。若和上阿闍梨前欲唾者。当至屏处。若聚落中欲唾者应唾足边。以脚[＊]磨之若是末[7]吐无罪。若塔院中僧院中见涕唾者。应以足[＊]磨之。若二人共见。小者应[＊]磨。若小者持戒缓者当自[＊]磨。比丘唾时应如是。若不如是越威仪法。

[0506a17] 佛住舍卫城。尔时比丘举鉢着向孔中。旋风来吹堕地即破。闻食粥[＊]揵椎声欲取鉢。正见一聚碎瓦。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。鉢应如是知。云何知。不得举着向孔中岸边危处。不得着开户扇处及行来处。不得用灰洗令脱色。当用树叶汁无沙巨[＊]磨洗。洗时不得在岸边危处石上塼上。不得[8]在多罗树下迦毘陀树下那梨树下。洗鉢应踞坐。若胡跪离地一[9]搩手。应先洗和上阿闍梨鉢然后自洗。不得持自鉢中残水[＊]泻和上阿闍梨鉢中。当持和上阿闍梨鉢中残水洗己鉢。干时亦先[10]收和上阿闍梨鉢。盛时应先盛。和上阿闍梨鉢。盛时当踞坐持鉢囊带[11]串臂着膝上盛之。若着卧床上若坐床上。鉢囊当用两重三重作。欲悬鉢时。当先摇[12]捎橛坚不。然后安之。若无悬处者当着床上。若向中有[13]笼蔬遮者得安。若有鉢龛者得安。勿令相[14]撑鉢龛当作缘。不得闇中取鉢不得不净手取。应净洗手。若以叶捻取。取鉢时一手捉两。一手捉一。不得捉四。授鉢时不得卒放。应问言捉未。若言捉已乃放。不得持鉢盛不净物。亦不得用盛水剃发洗[15]手足面浴室中用及洗小便处用。护鉢如护眼应当如是。若不如是越威仪法。

[0506b13] 佛住舍卫城。尔时六群比丘呰毁粥。若见薄者作是言。此非粥。此是遥浮那河。若见[16]粥强者便言。此非粥。是饭折人齿。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。[＊]来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。粥应如是知。云何知。若闻打食粥[＊]揵椎声时。当知此是二部僧粥。为是一部僧。为是师徒眷属。知已应去。到已不得形相厚薄。随得应取。不得越次取。取时不得覆头覆肩着革屣。应脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去[17]駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待还。时取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遥浮那河见[18]月影。若强者不得言此是饭折人齿。随得应取。粥法应如是。若不如是越威仪法。

[0506b28] 佛住[19]王舍城迦兰陀竹园。尔时比丘在帝释石[20]室山边坐禅。时有比丘在前立住。坐禅比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[＊]日后。当如是住。云何如是住。不得在坐禅比丘前立。不得在僧中当前立。不得当徒众坐前立。不得当和上阿闍梨前立。及长老比丘前[21]立。不得着革屣叉腰覆头放两手在边。若病者无罪。不得在婬女前[22]住。樗蒱儿前沽酒家前屠儿前狱[23]囚前杀人前住。不得在深邃处立住。住法应如是。若不如[24]是越威仪法[25]。

[＊]摩诃僧祇律卷第三十四

摩诃僧祇律卷第三十五

明威仪法之二

[0506c19] 佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。着多罗屐在坐禅比丘前经行。比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已[28]佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。应如是经行。云何如是。不得[29]在坐禅比丘前经行众僧前徒[30]众前[31]和上阿闍梨前长老[32]比丘前经行。若病服[33]酥服吐下药。得在前经行。行时不得背回。应面向右回。若共和上阿闍梨经行时。不得在前不得共并。当随后行。回时不得先回。应在后面向右回。不得在婬女前经行摴蒱儿前[34]估酒前屠肆前狱卒前杀人前。不得深邃处经行。当在不深不浅处经行。经行法应如是。若不如是越威仪法。

[0507a04] 佛住舍卫城。尔时六群比丘在禅房。中作骆驼坐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼[1]六群比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今[2]日后。不得作骆驼坐。应[3]加趺坐。若坐久[4]寄极者。当互舒一脚。不得顿舒两脚。若起经行。不得覆头禅[5]坊中坐。若老病得覆半头一耳。若屏处树下覆头无罪。[＊]和上阿闍梨上座[6]前长老比丘若坐若立。不得坐。不得在婬女前乃至深邃处坐。当在不深不浅处坐比丘应如是坐。若不如是越威仪法。

[0507a15] 佛住舍卫城。尔时六群比丘[7]伏卧仰卧左脇卧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。当如是卧。云何卧。不听饿鬼卧。不听阿脩罗卧。不听[8]贪欲人卧。若仰向者阿脩罗卧。覆地者饿鬼卧。左脇卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王[9]顾身卧。敷时不[10]听左敷应右敷。头向衣架。不得以脚向[＊]和上阿闍梨长老比丘。不得初夜便唱言[11]嘘极而卧。当正思惟[12]自业。至中夜乃卧。以右脇着下如师子王卧。累两脚合口舌柱上[13]齗。枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起正坐思惟已业。若夜恶眠不自觉转者无罪。若老病若右脇有痈疮无罪比丘卧法应如是。若不如是越威仪法[14]也。

　衣[15]带帘障隔　　房舍及涕唾

　鉢龛粥行住　　坐卧三跋渠

[0507b04] 佛住舍卫城尔时六群比丘闭僧[＊]坊门共坐言[16]谈。客比丘来打门唤不闻。即[17]便踰墙入。旧比丘问言。长老从何处入。答言踰墙入。旧比丘言。汝何故踰墙入。客比丘言。汝何故闭门唤而不应。如是共诤往白世尊。佛言。从今已后。不得闭门语话。亦不得踰墙而入。从今已后。客比丘应如是。旧比丘应如是。云何如是。客比丘行时。应持户钩漉水囊针筒。行伴一人有者一切无罪。乃至都无者。举众有罪。道路若[18]有病者。当代担衣鉢。不得在前远去。应扶[19]持而去。若不能行者。当借索乘致之。若道中有露湿者。年少当在前。若畏贼虎狼时。老者应在中央。若欲使贼起慈心者。应老者在前。若经聚落路边见有支提者。当按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿时。当先遣二年少比丘在前求宿处。索非时浆及涂足油前食后食。去者当着衣钩纽。白非时入聚落。得已应还报言。已得住处。若有池水井水。当澡[20]浴着衣纽。展转相白而入。若欲饮石蜜浆者当在外饮。勿使人生疑呼出家人非时食。不得担荷而入。当分衣物徐持共入。若得唱言随所安者。后人不白[21]入者无罪。不得余道去。若道上有覆无罪。若聚落中有精舍者应往。若阿练若处者。边有池水井水亦[22]应当澡洗而入。不得担荷。当共分张衣物脱革屣杖贯。若有支提者当右旋。不得高[23]大[24]语大声入。见旧比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生还此中死。不离此野干食。旧比丘不得言。咄咄如囚脱枷锁。已四五年不可得见。客比丘不得言。汝几岁我应得此房。不得问明日谁作前食后食有好食不。旧比丘不得闭门语话。若欲舍后泥作及作余事者。当使园民若沙弥维那守门。若闭门者客比丘不得踰墙[25]而入。应持门钩开入。若唤开门入已。旧比丘应问汝几岁。应答言。我尔许岁。旧比丘言。若尔许岁者。得如是床褥。当问大小行处。不得临时方问。次应问众僧制限。旧比丘应语僧一切制限。某甲家覆鉢羯磨莫往。某甲家狗恶。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。应问是住处。有前食后食不。旧比丘应语。长老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食后食。若行伴已去者。不得语言。长老贾客已去故可及。应语。长老可小停息正尔复有伴耳。若有急事必欲去者。应给粮食嘱累行伴。如是客比丘旧比丘法当如是。若不如是越威仪法。

[0507c21] 佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚而并俗话[26]弄水。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日[27]后。洗脚[＊]应当如舍利弗法也。

[0507c24] 佛住王舍城迦兰[28]陀竹园。时舍利弗着入聚落衣。持鉢入城[29]次行乞食。威仪[30]庠审来去视瞻。屈伸俯仰着衣持鉢。守摄诸根心不外乱。似得妙法润泽之相婆罗门见已作是念。是沙门释子在于人间现持威仪。至屏处已[31]必无法则。我当逐看。若见放恣当以手拍头。即便寻后。于是舍利弗在聚落中及阿练若处威仪不改。到住处已持鉢置一处。抖擞僧伽梨襞[1]亵置常处。敷坐床。持洗脚板及甖水自近而坐复取革屣抖擞放地。次取巾拭[2]膞。还取革屣以底相搭。合捉[3]以巾拂之。次以水渍巾。拭一只革屣鼻及纲纽。次拭根。次拭第二者亦如是。还复拭初捉者脚指处。次拭脚[4]跟处。还拭第二者亦尔。次浣巾捩已晒之。次洗手。洗手已以右手[5]泻水。左手洗左[＊]膞。次洗右[＊]膞次洗脚。婆罗门见已发欢喜心言。尊者净洁如是。此残水亦当可饮。我婆罗门事净水法不及是净。时舍利弗因婆罗门发欢喜心而为说法。得法眼净。诸比丘白佛言。世尊。甚善婆罗门。见舍利弗洗脚威仪净故发欢喜心乃至如是。佛言非但今日欢喜。过去世时已曾如是。如生经中广说。尔时长者子舍利弗是。尔时贼者今婆罗门是。时诸天见已而说偈言。

　净洁好威仪　　因是得善利

　如水[6]净影现　　学威仪最胜

　来时怀[7]恶心　　既见反[8]欢喜

　不学善威仪　　必为贼所害

[0508a23] 若比丘聚落中还时。应脱入聚落衣抖擞襞[＊]亵着常处。着园中衣。敷坐床。[9]聚洗脚板盛水甖自近。以巾拂脚尘土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次渍巾拭一只鼻纲纽。次拭根。次拭第二只亦如是。还复取初捉者。先拭脚指[10]间。次拭脚跟处。次拭第二者亦尔。次浣巾绞捩晒之。[11]莫使尘生虫食。然后洗手。若水器在右边。应先洗左[12]膞次洗右[＊]膞然后洗脚。不得以捉水手揩脚。应一手[＊]泻水一手[13]摩。若二人者。一人浇一人洗。不得[14]太多用[15]水弃。当筹量[16]用。不得覆头覆右肩。当偏袒坐。不得洗脚时坐禅睡眠不净观及诵经。竟当避去勿妨余人。若最在后洗者。得诵经无罪。若水尽者。不得默然置之。当语知水家令益。若不能者。乃至自益一澡[17]罐水。使得一人用直。洗脚法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0508b11] 佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚。湿脚着革屣。革屣染色。脱着脚污僧床褥。诸比丘以是[18]因缘往白世尊。佛言呼[19]六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日[20]已后。洗脚时应如是。当竪革屣耳令脚干已乃着革屣若多人待者。当以手[21]捋水以巾拭之然后着革屣。不得以湿脚蹈僧净好作地。当令燥已乃入。若是一人洗处者不应拭当待燥已着革屣应护尘土。若急欲坐禅诵经经行者。乃至手拭巾拂尘土而去。洗脚法应如是。若不如是越威仪法。

[0508b22] 佛住舍卫城。尔时僧净水。[22]蔓荼罗。诸比丘取水洗脚洗手面洗鉢。用已[23]缭系[24]瓮头印封户。而入聚落乞食。后有客比丘来瞋嫌言。何故闭净水屋印封而去。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。春月当如是安水。若大[＊]瓮小[＊]瓮若瓶当以净物覆口以绳[＊]缭系之。若瓦若石若木作盖覆上。内应置[25][恋-心+廾]水器水中应着波多梨华瞻婆华须摩那华。如是比令水香美。有名水。如巴连弗邑有输奴水。王舍城有温泉水。波罗奈城有佛游行[26]池水。瞻婆国有恒水。舍卫城有石蜜水。沙祇国有悬注水。僧伽施国有石蜜水。摩偷罗国有。遥[27]扶那水。如是比水不听洗脚手面及鉢。若病须水应与满鉢。若食上欲行水者。当[28]先净水洗手洗器然后行水。受水人当护左手令净受水。若手污者当[29]浇。若以叶承取亦用叶拭腻口。饮时不得没脣。不得使器缘着额。当拄脣而饮。饮时不得尽饮。当留少许。[30]掏荡已从口处弃之。行水人当好护净器。若见没脣着额者。当放置一处。以草作识令人知不净。若能以水洗者可更行。若非时行饮者。行饮人先净洗手洗器而行。受饮人亦应净洗手受。若不洗者当以叶若净衣承器底受如上。乃至口处弃。若浴室中行饮者。当以叶承器底拄脣而饮。余如上说。若禅[＊]坊中行饮时。地有覆者应持器承。若坐相离者。一人行器一人行水。余如上说。如是名好水。不得用洗脚手[31]面[32]荡鉢。亦不得作余用弃之。若有作衣鉢事须者。可权贷用还偿。若水自恣用者随意取无罪。水应如是用。若不如是越威仪法[＊]也。

[0508c24] 佛住王舍城[33]耆域童子菴婆罗园。尔时[＊]耆域童子往至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。愿听诸比丘温室浴。能除冷阴得安乐住。佛言。听温室浴。复次佛住舍卫城。尔时世尊听温室浴。时六群比丘闻打洗浴[34]揵椎时。便先入浴室。顿着薪炭已闭户取汗而住。外比丘索开户。不肯与开而言。诸长老且住待火然。便多用薪炭屑水都尽。方开户而唤言。诸长老可入。诸比丘既入。复于外闭户。诸比丘热闷唤索开户。答言。长老。且住取汗能愈疥癣。而复于外用水屑都尽。以器覆地然后开户言。长老可出。出已热闷求水。复语言。长老。稍用如世尊所说。乃至水亦当节量用。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。浴室应如是作。浴法应如是浴。室应方作若圆作。当安户作向。向法内宽外小。若一若二安开向物通烟道。屋内应以塼石。砌底作竈令底广上狭。去地半肘通烟道边安火[1]朼。若竈在右边。左边安户扇。若在左边。右边安户扇。短作户扂令易开闭。前应作衣屋安龙牙撅悬衣处。若欲浴时。使园民先扫屋间尘埃虫网。以水洒地净扫。应办薪炭釜镬瓫[2]瓮。先[3]安薪炭然后打[＊]揵椎。不得太早。着火令然尽乃打[＊]揵椎。打[＊]揵椎时。应知为浴一切僧为浴徒众。为别[4]屋随事应去若一切浴者应次第去。应各自以腰带系衣作[5]识安衣架上。入时不得掉两臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有后入者先人应与处。不得越器物及长老比丘上过。当徐徐入。若[＊]和上阿闍梨在内者不得在外待言何时[6]出。应[7]当脱衣入与揩洗。若欲与人揩[8]者。当白[＊]和上阿闍梨。若先白者无罪。若火炽者年少当近火。若火弱者长老应近。当徐徐用水。不得污溅边人。若弟子揩时不得一时举两手。当先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。内水已闭户而坐令身汗。当行油。若以盏子。若以手等行。屑末亦尔。若檀越言自恣与。当筹量用水。若甖[9]量分用者。当齐所得器。不得长用余分。若言各自办水者。有水者得入。无者不得入。若有弟子言[10]和上阿闍梨但入我当与水。亦当筹量用。若优婆塞园民言但入我当与水。虽尔亦应节用。若近池[11]水得自恣用无罪。不听露地裸浴。若水齐腰腋得[12]用无罪。若坐水中至脐亦得出已。自取衣着他衣[13]正理而去。洗浴已若直[14]欲去。应语[15]园民应举浴器物若比丘后来言长老但去我自举者。应去。后者[16]摒挡[17]举物覆火。浴法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0509b14] 佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见净厨器物处处狼藉。[18]佛知而故问。是何器物狼藉乃尔。乃至佛言。从今日[＊]后。不得令器物纵横如是。若摩摩帝若直月。当使园民若沙弥[＊]摒挡。若摩摩帝若直月不用意见者。便应使净人[＊]摒挡。若铜铁釜镬铫器。应使净人净洗以泥涂上覆着净厨屋内。若瓦釜铫镬亦尔。覆地以塼[19]瓦。镇之。木[＊]瓮木杓亦应[20]洗净举之。若簟[21]席当应日晒悬举竹箧。簸箕漉米箕亦[22]应悬举勿使虫噉。饭箧饭[23]朼净洗悬举。囊幞及漉水囊亦应悬举勿令虫食。擣药杵臼不得用已放地。当净洗覆[24]着常处。食厨净屋不得视穿漏不治。若草覆草补乃至泥覆者当泥补。穿坏者当塞。当数扫除。若内燋薪时当[＊]摒挡着一处。煮染器及盛染瓫不得用已舍去。当净洗治覆置常处。浣衣木瓫用已。亦当净洗举置常处。晒衣绳亦不得用已缭乱放地。当[25][糸*争]卷置常处。釿斧锯凿锹镢梯[26]橙。此是四方僧物。用已当[＊]摒挡着常处。后人须者取易得不致疲苦。若须用者当与。若二人一时索者当先与上座。若上座用久。年少小用者。当[27]先与年少。若二人俱小用者。当先与上座。器物法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0509c09] 佛住舍卫城。尔时众多比丘共一房住。时有比丘衣架上自取衣。拽他衣堕地余比丘夜出大小行。脚蹈[28]衣上。衣主求衣不见。乃[29]至于地得之。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。衣应如是。若众多人共一房住者。衣应各自襞[＊]亵以叶着内。若[30]他衣架上。以腰绳系之。复不得持[＊]和上[＊]衣阿闍梨衣裹己衣。当持己衣覆[＊]和上阿闍梨[31]衣。若春时多尘土者。当持己衣覆上若夏地湿[32]者。当持己衣着下。不得使房中有尘土。当数数水洒之巨[33]摩涂地。不得持衣捻捉唾壶大小便器捉革屣。不得盛粪扫拾巨[＊]摩若有垢腻当数浣染缝。视衣当如皮想。衣法应如是。若不如是越威仪法。

　客比丘并旧　　洗足并拭足

　净水及饮法　　温室[34]亦洗浴

　净厨并衣法　　第四跋渠竟

[0509c26] 佛住舍卫城。尔时聚落比丘阿练若比丘共一施。时阿练若比丘常以时来。聚落比丘忽早打[＊]揵椎而食。阿练若比丘[35]日时欲至。方到问言。打[＊]揵椎未。答言已食竟。时阿练若还去。明便早来尽持食去。聚落比丘来索食。净人言。阿练若比丘已尽持去。聚落比丘言。长老何故早起来尽持食去。阿练若言。汝何故早起打[＊]揵椎食不待我耶。二人共诤。往至佛所以是因缘具白世尊。佛言。从今日后阿练若比丘应如是。聚落比丘应如是云何如是。若阿练若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打[＊]揵椎前食后食及差请食。应待阿练若。阿练若比丘不得言我徐徐往自当待我应先往。若倩人请分。若嘱留坐处。聚落比丘应问阿练若比丘[1]来未。若倩人迎食。若嘱留坐处。应示处。若优婆塞请僧者。聚落比丘应语阿练若比丘言。长老明日早来。某甲请前食后食。莫余乞食。阿练若比丘闻已当早来。[2]来已若食未熟者不得守住。应礼塔诵经问法。聚落比丘应先釜中着水然火待至然后着米。阿练若比丘或有鬼难水[3]火贼难不得来者。而弃米若饮食已熟者。檀越欲打[＊]揵椎。当语。长寿。日故尚早。可待阿练若至。若日时逼者应打[＊]揵椎。阿练若应以树若墙壁影作准则知日早晚应来设未来者当留坐处。若阿练若处作食者亦应如是。阿练若比丘不应轻聚落中比丘言。[4]汝必利舌头少味而在此住。应赞汝聚落中住说法教化。为法作护覆[5]荫我等。聚落比丘不应轻阿练若言。汝在阿练若处住希望名利。麞鹿禽兽亦在阿练若处住。汝在阿练若处从朝竟日正[6]可数岁数月耳。应赞言汝远聚落在阿练若处。闲静思惟上业所崇。此是难行之处。能于此住而息心意。阿练若应如是。聚落比丘应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0510b03] 佛住舍卫城尔时旧比丘共诤口。有客比丘来接足而礼。后日客比丘[7]来复礼问言。汝来几日。答言。四五日。旧比丘言。汝来尔许日。何以不见我。答言。我已见礼竟。长老共诤口故不见我耳。旧比丘言。汝何以见。我共诤而向我礼。答言。汝何以共诤不视我礼耶。二人便共诤往[8]至佛所。[9]乃至佛言。从今日后。应如是礼。应如是相问讯。云何如是礼如是问讯。前人共诤[10]共语时不得礼。当低头小敬前人若止应作礼。若[11]屋作泥作时不应礼。如是一切作[12]熏鉢浣衣煮染染衣缝衣澡[＊]浴油涂身洗足洗手面洗鉢礼塔食时。含咽着眼药读经诵经写经经行下阁上阁时。上厕时。不着衣时着一泥洹僧时。尽不应礼。闇中不应礼授经时不应礼。着泥洹僧时着衣时[13]若疾行时不应礼。不得覆头覆右肩着革屣作礼。不得礼膝礼脚礼胫。当接足礼。若前人脚上有疮。当护勿[14]撑触。受礼人不得如痖羊不语。当相问讯。[15]问讯时不得作如是语。何处有多美饮食。应问少病少恼安乐不。道路不疲苦[16]耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二第三上座应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者应与前食后食涂足油。非时浆。客比丘旧比丘应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0510b28] 佛住舍卫城。尔时六群比丘展转作俗人相唤。阿[17]翁阿母阿兄阿弟。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今[18]日后。应如是共语问讯共[＊]翁语时不得唤[19]言阿[＊]翁阿[20]爷摩诃罗。应言[21]婆路酰多。共母语时不得言阿母阿婆应言[22]婆路酰帝。共兄语时不得言阿兄。当言[＊]婆路酰多。共姊语时不得言婆鞞。应言婆路酰帝。共[23]和上语时不得言跋檀帝。当言优波上。若共阿闍梨语时不得言跋檀帝。当言阿闍梨。若有众多阿闍梨者。当言某甲阿闍梨共下坐语时得唤字唤[24]巨帝唤岁。共上座语时应唤跋檀帝若慧命若阿闍梨。若有人唤时不得应言何道何物。若[25]和上唤时应言诺。若阿闍梨唤时应言诺。若上座唤时亦应言诺。若年少唤时应言何故唤。[＊]若母人男子唤时应言何故唤。有人[26]问汝和上阿闍梨字何等。不得直道和上阿闍梨字应言义。因缘故字某甲。语法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0510c19] 佛住舍卫城。尔时剎利众集欲有所论。时难陀优波难陀先到而坐。时诸人嫌言。我等今集欲有所论。而此沙门妨。我议论事。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。当如是入剎利众。云何如是入剎利众。若有事缘应往。当先语其中大者道来情事。若言可来应往。不得持伞盖着革屣。入[27]时应脱着一处。不得言男子乐不。若示坐处应坐。不得毁誉军阵鬪法。若见好射不得称赞。应言剎利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。剎利婆罗门家。有二种轮。[28]法轮力轮。诸出家人赖力轮护故得以自安。欲有论事说已当去。入剎利众应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0511a04] 佛住舍卫城。尔时婆罗门众集。难陀优波难陀先至而坐。诸婆罗门嫌言。我等欲有所论。而此沙门妨废我等事。乃至佛言。从今日后。应如是入婆罗门众。若有事缘欲[＊]至往时当先语其中[1]大者道其[2]事情。若听者应往。未至时当[3]屏伞盖脱革屣。不得见已方却。又不得借盖革屣往。不得言乐不男子不得毁誉天祠。不得形相。婆罗门多我慢故当生六趣若鸡若[4]猪若狗若野干驼驴地狱中应。言如来应供正遍知二种[5]姓家生若剎利家若婆罗门家欲。有所论当说[＊]已而去。入婆罗门众法应如是。若不如是越威仪法。

[0511a16] 佛住舍卫城。乃至佛言。从今日[＊]后。入居士众。若有缘应往乃至示坐处而坐。不得言汝净洗手脚坐[6]于店肆用轻[7]称小斗欺诳于人甚于盗贼。应言有二种轮法轮食轮。得食轮已乃转法轮。如世尊说告诸比丘。婆罗门居士供给衣食卧具疾病汤药。饶益甚多是难为事。我依汝等。在如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所论言已而去。入居士众应如是。若不如是越威仪[8]法[＊]也。

[0511a25] 佛住舍卫城。乃至佛言。入外道众应如是。云何如是。乃至示坐处已应坐。不得毁誉彼见。又不得形呰言汝等邪见不信无惭无愧。应誉其实事。汝等能出家解。[9]系缚舍于俗服冥心空闲。甚是难事。如是得称一切实事。不得说其过若欲论事言已便去。入外道众法应如[10]是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0511b03] 佛住舍卫城。乃至佛言。从今日后。应如是入众。云何入众。若欲众僧中有所论事。当于外断令决了。不得便入僧中断。若事难了应语其和上阿闍梨。若是事不须僧断者。应语令止。若事必须。彻僧。举事人复是可信。应为说和合如法如律事。[＊]和上阿闍梨听已当往僧上座前言。我欲有所说听不。上座应观察前人语。乃至入众时不得着革屣覆头覆右肩。当脱革屣偏袒入众。入众法应如[＊]是。若不如是越威仪法[＊]也。

　阿练若聚落　　礼足相问讯

　相唤剎利[11]种　　婆罗门居士

　外道贤圣众　　第五跋渠竟

[0511b16] 佛住舍卫城。尔时六群比丘脱园中内衣已。露身求入聚落内衣。从聚落出已脱入聚落内衣。露身求园中内衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。应如是着衣。云何如是着衣。[12]欲入聚落时。不得脱园中内衣露身求入聚落内衣。不得脱入聚落内衣露身求园中内衣。欲入聚落时。当先取入聚落内衣自近。不得着聚落衣已于下挽园中内衣出。应随一边着一边脱。出聚落时脱入聚落内衣着园中内衣亦尔。着内衣法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0511b27] 佛住舍卫城。尔时六群比丘欲入聚落。脱园中衣着一内衣求入聚落衣。出聚落还脱入聚落衣着一内衣求园中衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。应如是着衣。不得脱园中衣着一内衣求入聚落衣。应先取入聚落衣自近。脱园中衣襞[＊]亵举着常处。然后着入聚落衣。从聚落出已。应取园中衣自近已。抖擞入聚落衣着常处着园中衣着衣法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0511c07] 佛住舍卫城。尔时优波难陀入聚落中。[13]曳衣行泥土污色。值钩处挽裂。值刺处[14]便穿。狭[15]迮巷中[16]搪揬而过。弟子嫌言。我[17]等勤苦浣染缝治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日[＊]后。入聚落时应如是着衣。云何如是。乃至不得聚落中[＊]曳衣使穿破。若春时离聚落远者。当襞[＊]亵着肩上持去。近聚落已若有池水[18]汪水。洗手脚已着衣安纽而入若无水者。树叶若草拭脚尘土。然后着入。若冬时应着衣去。若逢奔驰象马车乘。当在上风。勿令尘土泥涂坌污。若钩刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得[19]揩揬而过。若门狭小当侧身而过。若下者当曲身而过。入聚落着衣法当如是。若不如是越威仪法。

[0511c21] 佛住舍卫城。[20]尔时难陀优波难陀不敷坐具而坐。以衣[21]盛烂果腻饼而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日入白衣家内衣应如是。云何如是。若床有尘土不净。不敷物不得坐。若[22]见亲旧应语言令敷。若彼言此沙门憍恣难事者。当自拂拭敷坐[23]具洗手而坐。不得以衣承取一切饼果湿华碎末拭口。白衣家[24]内坐护衣应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0512a02] 佛住舍卫城。尔时优波难陀语难陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威仪者。莫向人说。我是汝叔父。答言。设使我父及祖[1]父作非威仪者我亦当道。如上广说。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。前沙门应如是。后沙门应如是云何前后沙门应如是。前沙门若能得食者当共食。若不能得者当早遣令还索食。后行沙门不得去前者太远使不相见。不得大逼相蹑脚跟。当相去一舒手以外。前有恶象马牛。当言[＊]和上阿闍梨前有恶物当避一处。若前行沙门羸老者。当在前与遮。若前有礼者。当语某甲礼。若有人请食。后沙门应忆还住处已应语向某甲家请。若前沙门不能呪愿。语令[2]能呪愿者呪愿。不得言汝在前坐前取水前食而使我呪愿应当呪愿。前沙门后沙门应如是。若不如是越威仪法。

[0512a19] 佛住舍卫城。尔时比丘倩地迎食。与鉢已而舍去。彼迎食比丘。持食来求觅而不知处。置鉢禅堂上[3]而便舍去。至明日比丘语言。可还我鉢不。答言。我置[4]鉢禅堂上。复言。汝何以持我鉢放空禅堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共诤。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。从今[＊]日后。倩人迎食应如是。与人迎食应如是云何倩人迎食。与人迎食应如是。不得倩人迎食已舍去。又不得与人迎食已置鉢空禅堂上而舍去。与他迎食者。当先语。长老我今取食莫余行严办待我。迎食人应知时。若逼时者应先持来。若时早者当依次坐次第取。取时不得合和各令异处。自食已持来。若日逼者不得[＊]于彼食。当持二分食来。来时当相望日足。及时至者应来。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去当先嚼齿木办水敷坐床洗手而待。当数看日。若日时欲逼者。当持澡[＊]罐水往[5]迎。若道中逢者共食若故早者当待至已食。若有长者当与取食人。不得与余人。若不须者可与余人。迎食法应如是。若不如是越威仪法。

[0512b12] 佛住舍卫城。[6]尔时六群比丘入城乞食。低头直进入白衣家[＊]搪揬前人。为世人所嫌。言沙门释子犹如[7]羯羊。直前触人。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。从今日后。乞食法应如是。云何如是。不得如[＊]羯羊直头径前。不得复[8]大远离[＊]在于不见处。当在现处住。不得言与我食当得大福。应默然而立。不得左顾右视。使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常。亦不得大久住。若其家妇女有舂[9]擣作事。未视之顷可小停住。若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺[10]线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去。若是富家处处多有宝物者不得便去。呼语见已应去。[11]乞食法应如是。若不如是越威仪法。

[0512b26] 佛住舍卫城。尔时优波难陀与共行弟子入聚落乞食。优波难陀持食出还觅弟子不见。嫌言。我持食来舍我而去。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[＊]日后。乞食时后沙门应如是。云何如是。前沙门乞食时。不得[＊]大[12]离远。不得[＊]大近边看。令主人生念。言不能乞食望得他残耳。当在现处住若请食[＊]者应食。若不请者当乞食。若井若池水边食已洗鉢而去无罪。食时相待应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

　内衣聚落衣　　入聚落着衣

　白衣家护衣　　前沙门及后

　[13]倩迎并与取　　乞食与相待

　第六跋渠竟

[0512c11] 佛住舍卫城。尔时诸比丘闇中入禅[＊]坊倒地。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听然灯。时六群比丘当直然灯。以口吹灭以手扇灭以衣扇灭。复放下风扰乱诸坐禅比丘。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后然灯法应如是。云何如是。应从最下次第当直当直人应预办木钻牛屎于食屋中宿火不得顿然[14]灯。当置火一边渐次然之然灯时当先然照舍利及形像前灯。礼拜已当出灭之。次然厕屋中。若坐禅时至者。应[15]然禅[＊]坊中。应唱言。诸大德呪愿灯随喜。次然道经行处[16]次然阁道头。若多油者厕屋中当竟夜然若油少者人行断当灭。灭已次灭道经行处。次灭阁道头。次灭禅[＊]坊中[＊]灯。灭禅[＊]坊中灯时不得卒灭。当言诸大德敷褥欲灭灯。便以手遮唱言。灯欲灭灯欲灭。不听用口[17]吹灭手扇灭及衣扇灭当[18][敲-高+(立/(可-一))]折头燋去。至后夜时当复[19]起先然厕屋。次然道经行处。次然阁道头。次然禅[＊]坊中。然禅[＊]坊中时不得卒入然。当唱言。诸大德灯欲入灯欲入。次唱说偈晓欲灭时。当先灭阁道头。次灭行处。次灭厕屋中。次灭禅[＊]坊中[＊]灯。然灯法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0513a05] 佛住舍卫城。尔时诸比丘禅[＊]坊中坐禅[1]低仰而睡。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。应行禅杖。六群比丘行禅杖时。擣比丘脇肋。彼即惊唤杀我长老诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言。从今日后。应如是行禅杖。作禅杖法应用竹若[竺-二+韦]长八肘物。裹两头。下坐应行。行时不得覆头覆右肩着革屣。当偏袒右肩。若有睡者不得卒急唤起。不得擣脇。当并边以杖[2]拄前三[3]摇复不觉者。若在左边当拄右膝。若[＊]在右边当拄左膝。[4]觉已当起取杖而行。亦不得覆头覆右肩。当偏袒而行。若睡者众多。不得如牛一时并起应两人三人起。年少应行杖。若和上阿闍梨睡。亦应令起。恭敬法故。应起取杖。弟子不得与杖当自行。行杖人不得随瞋爱而求其过。当摄六情[5]一心思惟。若有睡眠者应与彼取杖人不得嫌恨。当作是念。彼今与我除阴盖。[6]益我不少。念已应起行。若有睡者应与。行禅杖法应如是。若不如是越威仪法[＊]也。

[0513a24] 佛住舍卫城。尔时比丘行禅杖。天寒手战。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[＊]日后应作丸。六群比丘行丸时。掷胸掷面。比丘惊言杀我诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。作丸法掷丸法应如是。云何如是。作丸[7]法应用若[＊]线若毛若[叠*毛]作。不得令太坚。不得太软。行法当先与中央人。若有睡者不得趣掷头面。当掷前[8]前人。恭敬法故[9]应起取。取已还坐。若[＊]和上阿闍梨睡者不得置亦应与丸。彼恭敬法故应起。弟子应代行丸。彼应还坐不得[10]侠恨求过。得丸者当作是念。彼今与我除阴覆饶益不少。行丸法应如是。若不如是越威仪法。

[0513b08] 佛住舍卫城。尔时六群比丘禅[＊]坊户前脱革屣。以底相拍。如提干鱼而入。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅[＊]坊中脱革屣应如是。云何如是。不听禅[＊]坊户前拍革屣。若地有覆者。当脱持入。不得如[11]提干鱼。当以底相搭。衣覆而入。当着右边尼师[12]檀下。若地无覆者。当徐徐着入。脱已而坐。禅[＊]坊内革屣应如是。若不如是越威仪法。

[0513b17] 佛住舍卫城。[＊]尔时六群比丘禅[＊]坊内立。抖擞尼师[＊]檀作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[13]已后。禅[＊]坊中尼师[＊]檀应如是。云何如是。不得禅[＊]坊中抖擞尼师[＊]檀。当中襞[＊]亵置[14]左肩上而去。到已中屈叠敷而坐来时亦当襞[＊]亵着肩上而还。若欲置常处者当中[15]掩之。还时当徐舒而坐。禅[＊]坊中尼师[＊]檀应如是。若不如是越威仪法。

[0513b25] 佛住舍卫城。尔时六群比丘禅[＊]坊中故大謦欬作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅[＊]坊中謦欬应如是。云何如是。若欲謦欬时不得放恣故大作声。当掩口徐徐[16]作声。若大不可制当起出。出已[17]欬竟还入。若犹故不止者。当语知事人已去。謦欬法应如是。若不如是越威仪法。

[0513c03] 佛住舍卫城。尔时六群比丘以草根以缕以屑。散着鼻中连啑作声。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今[18]已后。啑应如是。云何如是。禅[＊]坊中啑者不得[19]放恣大啑。若啑来时当忍以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而啑。勿使涕唾污溅比坐。若有啑者不得言语。若上座啑者应言和南。下坐者默然。啑法应如是。若不如是越威仪法。

[0513c11] 佛住舍卫城。尔时六群比丘禅[＊]坊中欠呿。张口舒臂频申骨节作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。频申欠呿法应如是。云何如是。若坐禅[＊]坊内坐欠呿欲来时。不得放恣大欠呿频申作声。应当自制。若不可忍者。当手覆口徐徐[20]欠。不得乱比坐。频申时当先举一手下已次举一手。欠呿频申法应如是。若不如是越威仪法。

[0513c20] 佛住舍卫城。尔时六群比丘禅房中坐。[21]把搔[22]擖擖作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今[＊]已后。应如是[＊]把搔。云何如是。不得大[＊]把搔令[＊]擖擖作声。不得用指甲及木[＊]把搔。若大痒者当以手摩若指头刮。[＊]把搔法应如是。若不如是越威仪法。

[0513c26] 佛住舍卫城尔时六群比丘飡麨噉豆多饮酪浆。在禅[＊]坊[23]中四角头坐。迭互放气麁细作声而言。长老。此声调和甚好[24]不。以手把气而[25]拄他鼻言。长老香不。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。下风事应如是。云何如是。不得故食多气物用作调戏。禅房中若急下风来者当制。若不可忍者。当向下坐。若下坐处有僧上座者。应还向上座。放气时不得令大作声扰乱比坐。若食上下风来者亦向下坐。勿令扰乱比坐。若[＊]和上阿闍梨长老比丘前者。当出去在下风勿令臭[＊]熏。若共贾客道行。不得在前纵气。若气来不可忍者当下道在下风[1]放之。放下风法应如是。若不如是越威仪法。

　然灯行禅杖　　掷丸持革屣

　尼师[＊]檀謦欬　　啑及频申欠

　[＊]把搔及下风　　第七跋渠竟

[0514a14] 云何是威仪非威仪。威仪者二部[2]比尼随顺行。是名威仪。不随顺行是名非威仪。威仪[3]众学越恶心无心触女人一切[4]心悔[5]越比尼威仪竟。

摩诃僧祇律卷第三十五

摩诃僧祇律卷第三十六

明八波罗夷法初

[0514a26] 婆伽婆三藐三佛陀。从本发意所修习者皆悉成就。住迦维罗卫释氏精舍。[8]为诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时大爱道瞿昙弥。与阐陀夷阐陀波罗陀婆阐陀阐陀母如是等五百释女。往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言。世尊。佛[9]兴难值得闻法难。今遭如来出世演[10]说甘露妙法。令诸众生成就寂灭妙证。如大爱道出家线经中广说。乃至佛言。从今日后。大爱道比丘尼僧上座如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。以为诸比丘制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。瞿昙弥。若信心善女人欲得五事利益者。当尽受持此[11]比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。当尽受持此比尼。欲令[12]正法久住者。当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者。当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者。当尽受持此比尼。欲游化诸方而无罣碍者。当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。余如上比[13]丘初五缘中[14]广说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共[15]住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨无遮法。和合二部众。如法非不如法。和合非不和合。满二十非不满二十。是名比丘尼不还戒戒羸不出者。如上比丘中广说。受者欲心受。婬者非梵行。若比丘尼与人男眠觉死。如是非人男畜生[16]男眠觉死。人非人畜生不能男眠觉死。三疮门。若口若小行道大行道。若一一受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是乃至尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于梵行退没堕落。是名波罗夷波罗夷者所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。[17]若眼见若闻声。越比尼罪。裸身相向偷兰罪。乃至入如胡麻波罗夷。若比丘尼不说还戒不说不还戒。戒羸便作俗人。随其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波罗夷。若比丘尼不还戒戒羸不出。便作俗人形[18]服而犯者。随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行婬者。比丘尼波罗夷。比丘受乐者亦波罗夷。若比丘比丘尼共行婬者。俱波罗夷。比丘尼共沙弥行婬者。比丘尼波罗夷。沙弥驱出。俗人亦如是。若比丘尼共三种行婬。人非人畜生。复有三种上中下道。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行婬。比丘尼觉。若初中后受乐者波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。觉已初不受乐。中后受乐[19]者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行婬。[20]觉已初中不受乐。后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行婬。觉已初中后不受乐无罪。云何受乐。云何不受乐。受乐者。譬如人飢得种种美食彼以食为乐。又如渴人得种种好饮[21]彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者。譬如好净之人以种种死尸系其颈。[22]又如破痈热铁[23]烙身。不受乐者亦复如是。若比丘尼受婬。若买得若雇得。若恩义得若知识得。调戏得[24]试弄得未更事得。如是一切得而受婬者。皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷不应共住。第二第三第四如比丘戒中广说。若比丘尼于聚落空地。不与取随盗。物[1]主或捉或杀或缚或摈出。咄女人汝贼汝痴[2]耶。比丘尼如是不与取波罗夷。不应共住。若比丘尼自手夺人命。求持刀与杀[3]者。教死叹死。咄人用恶活。为死胜生。作如是意如是想。方便叹誉死快。因是死非余[4]者。是比丘尼波罗夷。不应共住。若比丘尼未知未了。自称得过人法。圣[5]知见殊胜如是知如是见。彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪。欲求清净故便作是言。阿梨耶我不知言知不见言见空诳不实语除增上慢。是[6]名比丘尼波罗夷不应共住。

[0515a17] 佛住迦维罗卫国尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住。时赖咤比丘尼聚落中未有精舍。寄释种家住。授释种年少经。赖咤比丘尼身色端正而未离欲。年少亦复端正俱未离欲。一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽着。遂至成病颜色[7]萎黄。诸比丘尼问讯[8]言。阿梨耶何所患苦。须何等药。若须[9]酥油蜜石蜜当相给与。答言不须。自当差耳。优婆塞优婆夷问[10]讯亦如是。时释种年少问言。阿梨耶何所患[11]苦。须何等药。当相给与。家中有者与。若无者当余处求索与。答言长寿。非如是等药能差。复问。阿梨耶。是病非是身病故。当[12]知心病耳。答言。如汝所说。复问。此病云何当差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又复语言。[13]当须何物今求相与。比丘尼言。共作是事来。年少答言不敢。余出家人[14]被袈裟者。我尚不生此心。而况是师我所尊[15]重。复言。若不能者。但抱我呜。捉我上下扪摸[16]我。答言但须尔者我能为之。即便抱呜捻捉两乳上下摩扪。得适意已后数数如是。如世尊说。念色不忘染污[17]心起。如女人忆男男忆女人。从是已后数数。不止。余比丘尼语言。阿梨耶莫作是事。此不得尔答言。我作此事便得悦乐。比丘尼即以此事语大爱道。大爱道闻已往白世尊。佛言。[18]呼赖咤比丘尼来。来已问言汝实漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐耶。答言。实尔世尊。佛言。赖咤。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责婬欲。[19]欲为迷醉。欲如大火烧人善根。欲为大患。我常种种方便称赞离欲断欲度欲。汝今云何[20]能作此恶事。此非法非律。不可以是长养善法。佛语大爱道瞿昙弥。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。集已尔时世尊以是因缘。向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已。为诸比丘尼随顺说法。有十事利益。如来应供正遍知。为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。何等十。一[＊]者摄僧故。二[＊]者极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧人得安隐住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于现法中得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住故。为诸天[21]世人开甘露门故。是为十。以是十事。如来应供正遍知为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。乃至未闻者当闻。已闻者当重闻。若比丘尼漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房[22]以下。膝以上者。大髀上至脐。摩触者。移手摩扪。受乐者。觉快乐。染着[＊]者。是比丘尼波罗夷波罗夷者如上说。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。[23]如后前亦如是。波罗夷罪不应共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩触受乐者波罗夷。不应共住。如是不能男及女人偷兰遮[24]罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮[＊]罪。比丘尼无漏心男子有漏心。偷兰遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼无漏心男子无漏心。越比尼罪不能男[25]子女人。越比尼心悔。

[0515c19] 若比丘尼使男子[26]剃发时。两女人痛。按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时。当使女人急捉。令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮。使女人捉男子破无罪。隐处不得。隐处者。肩以下膝以上。若是处有病者。当使女人治。是故说。

[0515c25] 佛住毘舍离。诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时赖咤波罗比丘尼。授[27]离车童子经。乃至说。余出家人着袈裟者。我尚不生此心。而况是师所尊重者。比丘尼言。若不尔者。近我住共语。捉我手捉我衣。来欢喜请坐。曲身就共期行。彼[1]答言。但如[2]是者可尔。如是适意已数数不止。如世尊说。念色不忘染污[＊]心起。如女忆男男忆女。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。呼赖咤波罗比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔作是事不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何漏心。漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后。不听漏心漏心男子边申手内住乃至共期。佛告大爱道瞿昙弥。依止毘舍离比丘尼皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心。与漏心男子申手内住共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐。曲身就共期去。是比丘尼波罗夷。不应共住。比丘尼者如上说。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手内住者。舒手所及处。语者共耳语受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨欝多罗僧安陀会僧祇支[3]雨衣。来欢喜者。善来欣悦常数数来。请坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。[4]亚身往就。期去者。若店肆前园泽中若常行来处。是比丘尼。波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼漏[5]心。漏心男子申[6]手内[7]共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐曲身共期去。是比丘尼波罗夷不应共住。如是不能男及女人偷兰遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮。比丘尼无漏心男子漏心偷兰遮。不能男及女人越毘尼罪。俱无漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏[＊]心漏心男子申手内住乃至共期[8]去波罗夷。若一一次第犯八事波罗夷。若[9]间犯[10]满者亦波罗夷。若犯一即悔偷兰遮。悔已复犯。乃至第七偷兰遮满八者。波罗夷。是故说佛住毘舍离。广说如上。尔时离车初生二男。次生一女以为不吉。心自念言。今此不祥之女谁当取者。有人语言。汝欲安处此女不。答言欲得。若尔者可持。与迦[11]梨比丘尼。当与汝养育。即便[12]唤迦[＊]梨来。白言阿梨耶。我今生此不吉之女无人取者。与我长养度令出家。我自给衣食。比丘尼即取养育便与出家。家中日日送食年年与衣。长大与学戒。次受具足女人之法婬欲偏多。年遂转大欲情亦炽。不能自制。即白师言。我结使起不乐出家。今欲还俗。师言怪哉。俗中犹如火坑。何由可乐。从是以后。渐与俗人及诸外道交通遂便有[13]娠。比丘尼即便驱出。语其师言。汝不知弟子与俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若当白僧便当驱出。我利此二事是故不说。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。[＊]唤迦[＊]梨来。来已问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。迦[＊]梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是长养善法。佛语大爱道。依止毘舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说。是比丘尼若离处若死若罢道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人说。不欲令他知。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。重罪者。八波罗夷中若犯一一。不向人说者。不向一人若众多若僧中不说。离处者若驱出。死者无常。罢道者离此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼明相出时。见比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出时作覆藏心至明相出时。是比丘尼犯波罗夷。是名二时。如是乃至[14]八时。如比丘覆藏中广说。若比丘尼见比丘尼犯重罪。应向人说。若见共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人说者。比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪。得波罗夷。是比丘尼闻是语已。语知识比丘尼言。某甲犯重罪。若我语人者比丘尼僧[15]当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻已复作是念。我若说者是二人俱驱出即[16]便覆藏。俱得波罗[17]夷。如是一切展转覆藏。皆波罗夷。若比丘尼见他犯重罪。语余比丘尼言。我见某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作恶何故语我莫复说。得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼。犯重罪。应向人说。若犯罪人凶恶可畏有势力恐夺其命伤梵行者。当作是念。行业罪报彼自应知。喻如失火烧屋。[18]但当自救焉知他事。得舍心相应者无罪。是故说。

[0516c25] 佛住拘睒弥瞿师罗园。尔时阐陀。五众罪中犯若一若二。诸比丘言。长老阐陀。汝见是罪不。答言。汝用问我见不见为我不见。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。是阐陀于五众罪中若犯一一而言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。僧与作不见罪举羯磨已。往诣比丘尼精舍言。婆路酰[1]谛。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便随顺。比丘尼谏言。阐陀母。是阐陀僧和合如法作举羯磨。未作[2]如法莫随顺。[3]答言。我是其母是我所生。我不随顺谁当随顺。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言是阐陀母比丘尼僧如法作举羯磨而随顺者。汝应屏处三谏。[4]众多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。应问言。汝实知阐陀僧如法作举羯磨而随顺[＊]耶。答言实尔。应谏言。阐陀母。僧如法作举羯磨。未作如法莫随顺。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍此事不。如是第二第三谏亦如是。众多人中三谏亦如是。若不舍者。僧中应作求听羯磨。应作是说。阿梨耶僧听。僧与阐陀如法作举羯磨。未作如法。阐陀母与随顺。已屏处三谏多人中三谏令舍此事而不舍。若僧时到。僧[5]今亦当三谏令舍此事。僧中应问阐陀母。汝实知和合僧如法[6]与阐陀作举羯磨。未作如法而汝随顺。已屏处三谏。众多人中三谏。令舍此事而不舍[7]耶。答言实尔。即应谏言。僧和合如法与阐陀作举羯磨。汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝。汝当随顺僧语。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三谏犹言不舍。比丘尼以是因缘往白世尊。佛言[＊]唤来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏称誉易谏[8]也。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺。从今[9]日后。不听随顺被举比丘。佛语瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨。未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺是比丘。诸比丘尼谏时作是语。我不随顺谁当随顺。诸比丘尼如是第二第三谏舍是事好。若不舍者是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作罪。三见不舍。[10]三者。谤契经邪见边见。被举者。不共住。未作如法者。未随顺僧。未解随顺者。共法食味食。诸比丘尼谏是比丘尼作是语。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺法食味食。谏时便作是语。我不随顺谁当随顺。应重谏乃至三[11]谏。舍者善。若不舍[12]者是比丘尼波罗夷。波罗夷者如上说。屏处三谏舍者善。若不舍者谏。谏越比尼罪。众多人中亦如是僧中初谏时越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时越比尼谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟波罗夷。若屏处众多人中僧中一切越比尼。一切偷兰遮。成一重罪名波罗夷。若中间舍者随事治。

　婬盗断人命　　不实称过人

　肩[13]以下膝[14]上　　漏心八事[15]满

　覆重并随[16]举　　八波罗夷竟

[17]明十九僧残法之一

[0517c01] 受使行如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼受使行。和合男女若取妇若私通。乃至须臾顷。是法初罪僧伽婆尸沙。二无根如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼瞋恨不喜故。于清净无罪比丘尼。以无根波罗夷[18]法谤。欲破彼比丘尼净行。彼于后时若捡挍若不捡挍。便作是言。是事无根。我住瞋恨故作是语。是法初罪。是故世尊说。若比丘尼瞋恨不喜故。以异[19]分事中小小事。非波罗夷比丘尼。以波罗夷法谤。欲破彼梵行。彼于后时若捡挍若不捡挍。以异分中小小事。是比丘尼住瞋恨故[20]说。是法初罪。佛住舍卫城。比丘尼僧伽蓝。外道尼住处。中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语。外道尼言。汝当补治。汝等无羞人徒众来往裸形出入。我此众善好有惭羞。见汝等结使增长。彼答言。今是雨时不可得作。须雨时过当作。比丘尼言。今当[21]驶作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短寿。噉酒糟驴。汝敢不作。无惭[22]无愧邪见不信。汝速治去。外道尼[23]骂言。众多人子大腹沙门尼。汝便杀我。终不与汝作。比丘尼即往断事官所。具说上事。长寿为我勅彼作隔墙。时断事官信于佛法。即录外道[24]尼来。来已语言。弊恶短寿噉酒糟驴邪见外道。何不作墙隔。汝等无羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。设见汝等增长结使。汝急作去。若不[25]作者当加汝罪。外道[＊]尼即作。昼成已夜雨便坏。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言。看汝福田。[26]倚恃官力驱我泥作三月。诸优婆塞妇女闻已[1]语比丘尼。比丘尼闻已向大爱道说。大爱道即以是事具白世尊。佛言。[＊]唤比丘尼来。来已佛问。偷兰难陀汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何共鬪相言。此非法非律不如佛教不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼。皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言。若俗人若出家人昼日须臾。乃至与园民沙弥共鬪相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。诤讼者口诤[2]讼。俗人者在家人。出家[3]者。外道出家乃至闍致罗。昼日者。齐日没。须臾者。乃至须臾顷。下至沙弥园民。初罪者。不待三谏。僧伽者。谓八波罗夷婆尸沙者。是罪有余僧应羯磨治故。说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家断事[4]官所相言者。僧伽婆尸沙。道说偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘[5]尼至王家相言越比尼罪。嫌说者越比尼心悔。是故世尊说。佛住舍卫城。尔时赖咤比丘尼妹。嫁适异村得病。遣信[＊]唤赖咤言。及我未死早来看我。可得相见。[6]即便往看。未得至间而妹命终。到已其妹婿语赖咤言。汝妹命过。谁当料理家内看视儿子。唯愿赖咤。为我料理以代妹处。比丘尼便作是念。此人出是恶声。或能强见侵掠。即怀怖惧佯如出外。便还舍卫城语诸比丘尼言。异哉[7]其当坏我梵行。诸比丘尼问言。以何事故。便具说上事。诸比丘尼闻已[8]语大爱[9]道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何道路独行从今日后不听独行。复次诸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后诸贾客来见比丘尼端正。即便遮问。汝年少端正正应受欲。何以出家请说其故。比丘尼言。我出家何用问为。复言不尔。会当有意语我。答亦如初。如是戏弄已须臾放去。到聚落已心生疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。不欲无罪。复次诸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。独在后来已心生。疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。病无罪。佛语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行。不得出聚落界。除余时。余时者不欲病。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。无比丘尼伴者。独一人道行如上广说。除余时者。不欲病世尊说无罪。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼着道行时未出界无罪。若到聚落城邑界时当相去在申手内。若相离申手外。一足过偷兰遮。二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住偷兰遮。如是余人过偷兰遮。是故世尊说。

[0518b25] 佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取[10]得羯暮女为妇。端正少双。持食与夫。世尊到时着入聚落衣。持鉢入城[11]次行乞食到其家。时妇作是念。若我夫见佛者。必当起看妨废饮食当户而立。于佛有缘。世尊即放光明照其舍内。其夫[12][门@视]看。见佛便语妇言。汝大不善但欲减损于我。其妇言。我非欲相[13]损。我畏见世尊已妨废食耳。其夫瞋言。女人情浅。欲少饶益而伤损不少。妇语夫言。大家[14]郎听我出家。夫语妇[15]言。欲何道出家。妇言。佛法[16]出家。夫[17]言相听。即往优鉢罗比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不[18]懈。至八日得尽有漏。自知作证三明六通心得自在依树下坐。时释提桓因往到其所。即说颂曰。

　帝释天营从　　来下稽首足

　观是羯暮女　　出家始八日

　优鉢善比丘　　漏尽证六通

　所作已成办　　德力心自在

　折伏诸情根　　闭目树下坐

　是故今稽首　　世间良福田

[0518c17] 此比丘尼有好清声。善能赞呗。有优婆塞请去。呗已心大欢喜。即施与大张好[叠*毛]。时诸天于[19]虚空中。[20]而说颂曰。

　今汝得善利　　福德甚巍巍

　一切染着尽　　清净奉施衣

　今王舍城中　　清信诸士女

　何不来劝请　　微妙善法音

　亲近能离苦　　不请则不说

　闻已如修习　　则致胜妙处

[0518c26] 是时诸人家家[21]请呗。闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生[22]嫉心。便作是言。此妖艷歌[23]颂惑乱众心。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实作世间歌[1]颂耶。答言。我不知世间歌[＊]颂。佛言。是比丘尼非世间歌[＊]颂。过去世时有波罗奈城王名吉利。有七女。一名沙门。二名沙门友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名达[2]摩支。六名须达摩七名僧婢。于迦叶佛前发愿。如七女经中广说。时比丘尼[3]人复将去离众独宿。有比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已问言。汝实离众独宿不。答言实尔。佛言。从今日不听离众独宿。复次[4]流离王[5]罚迦维罗卫国。应广说。尔时诸比丘尼城外独宿。乃至除王难。复次尔时诸比丘尼着道行。老病不及伴独宿。心生疑悔问大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。不欲无罪。佛语大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿除余时。余时者。若病时贼乱围城时。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。一夜宿者。日未没至明相出。除余时者。不欲离宿老羸病[6]贼乱围城。若城内不得出。城外不得入。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼离比丘尼宿。日未没至明相出。僧伽婆尸沙。日没[＊]以离至明相出。偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿。当相去一申手内。一夜中当三以手相寻看。不得一时顿三。当初夜一中夜一后夜一。初夜不寻看越比尼罪。中夜不寻看亦越比尼罪。后夜不寻[7]看亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁下阁异宿者。一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿偷兰遮。是故世尊说。

[0519b02] 佛住舍卫城。王舍城中有长者名曰须提那。有妇年少端正。其夫无常。妇不乐男子。叔欲摄取。即语余妇人言。我不乐男子。而叔欲取我为妇。女人语言。汝欲得离不。答言。我欲离。即语言。汝往舍卫城。就迦[＊]梨比丘尼所。当度汝出家。此妇人似如出行。便诣舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示[8]房处入已问言。阿梨耶是迦[＊]梨[9]非。答言是。[10]为何故问。答言。我欲出家。即度出家受具足。其[11]叔于后求不知处。有人语言。舍卫城迦[＊]梨比丘尼已度出家。便往舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示处。入已问言。阿梨耶是迦[＊]梨耶。答言是。何故问。便言。我不放妇。何故度我妇出家。尼言长寿。汝何处来。答言。王舍城来。比丘尼骂言。短寿物汝是贼。王舍城人恒来喜作细作。伺国长短。即语弟子。取我僧伽梨来。系此短寿闭着狱中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必尔。眼并眄[12]之渐渐却行。出外已瞋恚言。此比丘尼盗度我妇。[13]反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛[14]告迦[＊]梨。此是恶事。汝云何主不听而度人。从今[15]日不[16]听主不[17]放而度。[18]即语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。不听者。未嫁女。当问父母。已出[19]嫁当问婿姑妐及叔。[20]不听者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。是法初罪。若比丘尼主不听而度者越比尼罪。[21]与学戒者偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

[0519c07] 佛住舍卫城。尔时阿摩罗邑力士妇。年少端正与人私通。其夫语言。汝莫复作。若作者我当如是如是治汝。其妇故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送与断事官[22]言。我妇与是人通。愿官与我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。应七日二众前集。集会七日已于二家众前中[23]裂其身。官便语妇言。汝且还归。若家有者。可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中[＊]裂汝身。即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣。诸母人问言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。满七日已当于二众前中[＊]裂我身。母人言。汝欲得活不。答言尔。便语言。汝往舍卫城迦[＊]梨比丘尼所。求索出家可得活。众人酒醉。于是女人似如小出。即诣舍卫城问[24]人言。比丘尼僧伽蓝在何处。示处。[25]入问[＊]人言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。即示[26]其处入已白言阿梨耶。我欲出家。问言。主听汝未。答言。云何听。比丘尼言。若未出嫁父母听已。嫁者姑妐夫主叔听。是则听。答言。若尔者已自[27]是听。诸宗亲都欲中[＊]裂我身弃舍竟。比丘尼言。若尔者已好放汝。即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见。闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言。何者是比丘尼精舍。人即示处。入已问言。何者是迦[＊]梨比丘尼房。示言此是。入已问言。阿梨耶。是迦[＊]梨比丘尼耶。答言。何以[1]故问[2]彼言。我不放妇。何以度出家。长寿。汝家在何处。答言在阿摩勒邑。便语言。短寿汝是贼。汝不知耶。阿摩勒人恒喜来此。伺求国便欲为细作。便语弟子。取我衣来。我当告王系此短寿。其人闻已念言。此比丘尼眼目角张。或能作恶。渐渐却行。出外瞋恚骂詈。此沙门尼。盗度我妇[3]反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。[＊]唤比丘尼来。来已佛言。迦[＊]梨此是恶事。汝云何知人犯罪众亲欲治[4]罪而度出家。此非法非律非如佛教。从今[＊]日后。不听犯罪女人众欲治罪而度出家。复次释迦[5]揵提邑有女人。如上说。乃至语比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不听出家。复向余比丘尼。都无度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处。闻在舍卫城外道已度出家。其夫念言。此妇本是优婆[6]塞女。而今[7]堕外道邪见即是治罪。便不复寻求。诸外道法饮米[8]泔汁及[9]荡釜水裸形无耻。而复妻掠无度。其妇厌患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我堕深坑崩[10]岸当堕泥犁。唯愿牵我出家。诸比丘尼无敢度者。便诣大爱道白言。阿梨耶。[11]是我亲里释家女今堕[12]深坑。愿度我出家。大爱道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后听出家。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女众亲欲治而度除余时。余时者。先外道度。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。二众集父母众。夫家[13]众亲者。婆罗门宗姓。剎利宗姓。毘舍宗姓。首陀罗宗姓。治罪者。或以薄裹而烧。或沙囊系颈沈着水中或火烧头。或截耳截鼻。或烧热铁[14]烙小便道。或中[15]裂其身。如是国法种种不同。除先在外道出家者。世尊说无罪外道者。尼[＊]揵帝梨檀迟伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上[16]广说。若比丘尼知犯罪女应治度出[17]家越比尼罪。与学法者偷兰遮受具[18]足僧伽婆尸沙。是故世尊说。

[0520b15] 佛住舍卫城。尔时众多女人在阿耆罗河彼岸。此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼。脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言。看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。来已于露处坐已。须臾复还渡。诸女人嫌言。云何是偷兰难陀比丘尼如凶恶人渡已复还。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事[19]往白世尊。佛言。[＊]唤[20]偷兰难陀[21]比丘尼来。[22]来已佛言。此是恶事。汝云何于船渡处而独浮渡。从今日后不听于船渡处而独浮渡。佛告大爱道。依止舍卫城。比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上说。独渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

[0520b29] 佛住舍卫城。尔时[23]迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧与作举羯磨。师还弟子白言。僧与我[24]作举羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使[25]僧集即便集僧。诸比丘尼各作是念。是比丘尼行还集僧。常喜有施物。我等今日当得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧听。某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。阿梨耶僧听某甲比丘尼僧与作举羯磨。僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏。无敢遮者。诸比丘尼展转相谓。此是何语。皆言我亦不知此[26]语。诸比丘尼白大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨未行随顺未作如法先不语僧自舍羯磨。从今日后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作三见。不舍举羯磨者。不共住。未作如法者。未行随顺心未调伏。僧未与舍先不语者。[27]僧中未作求听羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。[28]僧伽婆尸沙者如上说。若弟子僧和合作举羯磨者。若和[29]上尼阿闍梨尼。应至长老比丘尼所作是言。谁无愚痴恒无有过。慧心常存不知故尔。更不复作。如是遍语诸人已令心柔软。然后于僧中作求听羯磨。当作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼有是事故僧[1]作举羯磨彼行随顺心柔软舍。若僧时到。僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后应乞。若有人遮者。和上应软语令止。若比丘[2]尼知僧和合如法比尼作举羯磨。而自舍者。[3]得越比尼罪。

[0521a11] 佛住王舍城。尔时有一长者。欲心请树提比丘尼。与衣鉢饮食疾病汤药。作是言。阿梨耶。知我以何故与。比丘尼言知。复问。云何知。答言。以福德故。复言。如是然[4]后兼为欲故。时树提是离欲[5]人。闻是语其心[6]游然不持经怀。然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼树提来。来已[7]具问上事。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不为后世人作轨则耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心。漏心男子边取衣鉢饮食[8]病疾汤药者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如树提比丘尼。无漏心者。无欲心。鉢者。上中下。衣者。僧伽梨欝多罗僧安陀会僧祇支雨浴衣。饮食者。佉陀尼食[9]蒲闍尼食。药[10]者蜜石蜜生[11]酥及脂。是法初罪。若人与比丘尼衣鉢饮食疾病汤药作是言。我为是故与不应受。[12]应言我不须余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不语动手[13]足瞬眼振手弹指[14]画地作字。如是相者。知有欲心于我。此不应受。受者偷兰遮。[15]若信心清净诸情审谛受者无罪。若女人欲心与比丘。若动手足瞬眼与者。当知有欲心不[16]应受。受者越比尼罪。若信心清净诸根审谛受者无罪。是故世尊说。

[17]摩诃僧祇律卷第三十[18]六