善见律毘婆沙卷第五

[0702a09] 「弃乐弃苦者。」

[0702a09] 问曰：「何谓弃乐弃苦？」

[0702a09] 答曰：「于四禅定中弃乐心苦心。又言：『弃名乐名苦也。』」

[0702a11] 问曰：「乐心苦心于第四禅言，何时得弃？」

[0702a12] 答曰：「于第四禅定门中弃也。」

[0702a12] 问曰：「何处身苦灭尽？」

[0702a13] 答曰：「如经所说，佛语诸比丘：『离欲清净已，即入第一禅，苦于此灭。』」

[0702a14] 问曰：「苦心乐心于何处灭无余？」

[0702a15] 答曰：「于修满中。佛语诸比丘：『于第四禅定灭尽无余，苦乐喜悉于禅定门灭无余也。』何以故？初禅定，念、思未离故心苦，念、思灭者苦亦灭，亦[3]如第二第三第四禅定，念为初，次第而灭。喜者，于第四禅定门灭尽，乐到第四禅定，入乐住舍，起不过乐也，是故苦于第四禅中灭尽无余，是谓不苦不乐。此法极细，不可以意[4]取也。何以故？譬如恶牛，牧者捉之不得，乃立作栏，驱群[5]内栏，一一牵出次第而至，至恶牛已，此即是，然后捉得。佛亦如是，先取乐故入一切法，入已次第而出，此是不苦不乐，不苦心不乐心，此是不苦不乐受。」

[0702a27] 问曰：「此不苦不乐可得捉不？」

[0702a28] 答曰：「不可得捉。」

[0702a28] 又问曰：「上句何以云得捉？」

[0702a29] 答曰：「以名知其相故，犹如[6]捉得，语相如此，自当知之。如经文所说：『有四缘，长老以不苦不乐，以名解脱，以三昧故弃除苦乐，即入第四禅定。长老，此是四缘不苦不乐，以名解脱，以三昧故，如第三道邪见，为[7]诸法初灭。』此赞叹第三道，此中亦复如是。」

[0702b06] 问曰：「何谓为诸法？」

[0702b06] 答曰：「瞋恚、愚痴为初，如是自当知。亦如第四禅定，苦乐心为初，因乐起生欲，因苦起故生瞋恚，瞋恚起故灭乐心，是故于第四禅定极远，是名不苦不乐。」

[0702b10] 问曰：「不苦不乐，其相云何？」

[0702b11] 答[8]曰：「舍乐舍不乐。」

[0702b11] 问曰：「其味云何？」

[0702b12] 答曰：「舍苦舍乐味，亦言不[9]偿味。舍识净者。」

[0702b13] 问曰：「何谓舍识[10]识净？」

[0702b13] 答曰：「舍者令识得净洁，此是第四禅定识净洁；识净洁已即生三识，悉是舍所作，非余法作。是故律本说，舍[11]识净洁，譬如月光，有云覆之其光不明，云除去已月即光明净洁。此中[12]思乐亦如是，思乐离者识即净洁。」

[0702b18] 问曰：「前三禅定有无。」

[0702b19] 答曰：「有。」

[0702b19] 问曰：「何不出识？」

[0702b19] 答曰：「为思为初覆，是故不出。[13]又第四禅定舍，即是夜识即是月满，理合者然后显月光明。如第一禅有五支，亦如第四禅有三支舍识一心，广说有三，略说有二，如经中所说。」

[0702b23] 「何时起二支？」

[0702b24] 「是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

[0702b25] 「此是四禅定者。有欲作观地，有欲一心，又欲作通地，有欲灭谛地，有欲入生，爱尽[14]人者求一心也。何以入禅定得一心？我住乐一日，即作迦私那已，起八三昧[15]学，凡人从三昧起已一心谛谛，我观是名观地也。复有人成八三昧已，入通禅地已，从三昧起已，而作神通，或一身作千万身，如是次第自当知，是故以禅为通地。又有作八三昧已，入灭谛三昧已，七日入灭尽定，此世间涅槃。我念取七日乐，此是灭谛地。有人入八三昧，从禅定不乐，我欲生梵天，此是[16]入生地。佛入第四禅定，于菩提树[17]下从三昧起，如来观地禅亦言通地，亦入灭谛地，二入一切法：世间法、圣利法。」

[0702c09] 法师曰：「今略说取如是，第四禅定次第自当知。以此法故，入第四禅定，以三昧一心谛，是故言净，如律本所说已舍识净。」

[0702c12] 问曰：「何谓为净？」

[0702c13] 答曰：「白而不黑；亦言光明。因乐故离欲，离诸烦恼已，离竟，心即清白随用能堪。何以故？已教授令柔故至极处。如经文所说，[18]若心已柔随用所堪，譬如生金，次第锻成柔已，随用所堪，若欲作种种璎珞，打之不碎，心亦如是，所遣而随。如经文所说，佛语诸比丘：『我不见一法如心者，调伏非一过柔辱，堪可施用极净而住，已住故名为不动，为精进故非懈怠，不可动一心；摄已非[19]掉心，可动智慧，摄已非无明可蔽，为识所摄，非[20]妄可辱，光明所摄，非烦恼闇所障，此六法所摄，非可动转，如是心入八支已，随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故，而得一心。已一心故，诸盖远离，心无垢浊念思已过，心得清净、得智慧故，一切诸盖不得覆蔽，以无念故即至不动，去烦恼已名亦不动。』此句是修多罗中说，自当知之。

[0703a01] 「宿命智者，从通地生。宿者，过去世阴。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更[1]堕彼家此家，离此家往生彼家，自用智慧一一悉分别知，如是自识宿命过去。如律本所说，识宿命智，以识故，知前身所住处、受生皆悉识，或一生二生，如是[2]展转，心知而识之。如佛到[3]波罗蜜，已不复有调伏，心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说，于[4]净道毘婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。」

[0703a10] 问曰：「何谓为一生？」

[0703a10] 答曰：「一过入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至无数生，[5]三拔劫者，[6]汉言劫灭。」

[0703a12] 问曰：「何谓为无数三拔劫？」

[0703a13] 答曰：「次第而灭，是为三拔劫，毘拔夷劫者，[＊]汉言劫成。」

[0703a14] 问曰：「何谓为[7]毘拔咤夷劫？」

[0703a15] 答曰：「次第而生，是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者，含入[8]三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是劫心下而识。如经文所说，佛语诸比丘：『有四阿僧祇劫。何谓为四？[9]三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何谓三拔咤？有三三拔咤。何谓为三？火三拔咤、水三拔咤、风三拔咤。有三三拔咤处：[10]阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时，从阿婆沙罗天下火烧尽；若水三拔咤起时，从修婆紧那天下洪水没尽；若风三拔咤起时，从卑胁破罗天下飘尽，广一佛境界。』」

[0703a26] 法师问曰：「佛境界云何？」

[0703a27] 答曰：「[11]生境界、灭境界、知境界。」问曰：「何谓为生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界，若佛说[12]宝呪、聚呪、他闍呪、阿咤呪、无罗呪，闻不从者，即出风飘落百亿世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，[13]灭境界与生境界，皆悉崩坏，若[14]兴盛者亦俱成立，我今略说，于[15]净道毘婆沙自当知。如是佛于[16]菩提树下得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。」

[0703b07] 问曰：「何谓若处生者？」

[0703b07] 「若处坏劫时，或生天上或入人间，或化生、胎生或湿生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦叶，姓或婆罗门，种或剎利种；苦乐色如是，或白或黑；饮食如是，粳米麦粟，树木甘果美香之味，身口意业作如是行，寿命长短如是，从世间上至第一天乃至梵天受生，如是[＊]展转，后生[17]兜率天一生补处，于兜率与天人同姓，名[18]斯多揩多([＊]汉名[19]白旗天人)，身黄金色，饮食甘露，受天之乐，寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生[＊]白净饭王家，于摩耶夫人受胎，知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌，如是皆悉知之。」

[0703b20] 法师问曰：「佛一人知？余人亦知？」

[0703b21] 答曰：「余人亦知，辟支佛、声闻、外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧[20]狭劣故，不得远知，正知受生而已，余一切悉不能知。何以故？为[＊]狭劣故。大阿罗汉有八十人，知十千劫；有二上阿罗汉，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫，此是随所行而得知；佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知，若欲悬略知者不能自[21]辨。譬如盲人行，须次第而得，若不次第无有是处。声闻知者两头合得，辟支佛亦如是，诸佛知者随意而得，从无数劫中上下反覆悉得知，此是我知婆罗门。佛语婆罗门：『我于菩提树下得无上智慧，即知过去无[22]央数劫，我今无明闇灭，得慧光明。从何而得？皆从精勤不惜身命得之，譬如鷄子以嘴破[23][谷-禾+卵]。』佛语婆罗门：『我宿命[24]智为嘴，无明覆前身宿命为[＊][谷-禾+卵]，我今以嘴破[＊][谷-禾+卵]，于[＊][谷-禾+卵]前出，是故我名无上[＊]智也。』宿命[＊]智品他生随知，以慧知众生[＊]堕生，是故名生堕知。以[25]天眼观看众生，如来已满波罗蜜故，始观即知，余人皆须修行而知，今我略说，净道毘婆沙自当知之。圣者。」

[0703c14] 问曰：「何为圣？」

[0703c14] 答曰：「以肉眼如圣眼无异，天人所行诸善得成此眼，离诸肉眼、离诸尘垢，能远照故。是故律本所说，以圣眼观慧眼者，以精懃而得，亦如圣眼无异。何以故？已住于圣然后而得，是故名慧眼为圣眼。何以故？以身依止圣故，得圣光明，心摄光故，而得远观，[26]彻通石壁如真明无异，是故以清净慧眼，观众生生堕落受生。是故外道梵志，[27]见堕不见生，故生断见，又有外道，见生不见堕，故生常见。九众生居，佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说，以慧眼见众生堕生。

[0703c25] 「极净者。如来离十一烦恼，是故名极净。如经文所说，佛语[28]阿[少/兔]楼陀：『狐疑是心烦恼，[＊]智已而弃之。』不摄心者，是烦恼，睡心眠心亦是烦恼；惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分别心、极观色心，如是诸烦恼心。阿[少/兔]楼陀，此十一烦恼，如来极精勤故，离此烦恼，若我见色不见光，见光不见色，如是为初，如来已过十一烦恼，亦过人眼。是故律本所说，以圣眼净过世间肉眼观者，众生如肉眼无异，众生堕落受生亦见。」

[0704a06] 法师曰：「佛见众生初生堕不？」

[0704a07] 答曰：「初生堕落见，于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。」

[0704a08] 问曰：「何谓为贱？」

[0704a09] 答曰：「以愚痴行行恶法，是名为贱。又生贫穷亦是贱，人所恶贱。贵者。」

[0704a10] 问曰：「何谓为贵？」

[0704a11] 答曰：「以慧心受生，是故名贵。好色者从不瞋中来，恶[1]色从瞋恚中来，[2]善道者生至[3]善道。或言：『多金银珍宝亦名善道。[4]恶道者，从悭贪而生贫穷下贱，亦名恶道。[5]下贱者，饮食难得朝暮不供。』随业所行，如来悉知。复观看众生，于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念：『此诸众生种何罪根，而受是苦日夜不休？』如来观已，此诸众生[6]当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人，于[7]离陀园林、[8]眉沙园林，于[9]波留沙迦园林，诸天人观看游戏。如来见已而作念言：『此诸众生种何福业，来生此处受天福位？』种诸善业得如是报。此是行业所知，当来知亦如是，如来以圣眼知得大神通。[10]身作恶业者。」

[0704a25] 问曰：「何谓身作恶？」

[0704a25] 答曰：「恶者[11]杂秽不净，以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业，悉如前句说无异。毁谤善人者。」

[0704a28] 问曰：「何谓为善人？」

[0704a28] 答曰：「佛、辟支佛、声闻，乃至[12]白衣须陀洹道，亦名善人。」

[0704a29] 问曰：「何谓毁谤？」

[0704b01] 答曰：「灭诸善法骂詈，此是毁谤言。复有余言：『佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法，无有禅定法、无涅槃法、无道果法。』如是谤、作[13]如是[14]谤；或知者毁谤，或不知亦毁谤，悉入毁谤善人。如此人等造作重业，以重业故，天上门闭、开地狱门。」

[0704b06] 法师[15]曰：「我今说证。有一聚落有二比丘，一[16]老一[17]少，二人入聚落。初至一家得[18]热糜一[19]稀，老比丘得糜已而作是念：『我腹中有风，此糜复热，若服此糜当除腹里风。』是时有人持木一段欲作[20]门限，掷置一边，于是老比丘即坐木上[21]歠糜。年少比丘见[22]老比丘[＊]歠糜已，而薄[23]摩呵罗作我羞耻也。老比丘[＊]歠糜[24]竟，而还到寺已，老比丘问[25]年少比丘：『长老！于佛法中有所得无？』答言：『[26]有，得须陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不须更进求余道。何以故？为汝诽谤爱尽比丘。』于是[＊]年少比丘闻已即作悔过：『大德！我于大德作[27]不善法，愿得悔过。』即受欢喜而去。」法师曰：「若人骂詈圣人、若大比丘，作如是言：『长老！我今于长老忏悔，愿长老受。』若少者头面礼足叉手，作如是言：『大德！此是我过，于大德中我今忏悔，大德受。』若不受者，即去余方若至余寺。来至比丘所，若老者头面礼足叉手而言：『大德！此是我过，愿大德受。』若少者而言：『长老，此是我过，我今忏悔，愿长老受。』若入涅槃者，于[28]涅槃处作忏悔，作忏悔已，如是天道涅槃道门不闭，即如前无异。[29]邪见者。」

[0704b29] 问曰：「何谓为邪见？」

[0704b29] 答曰：「颠倒见，此是邪见。已受邪见形，更教余人，以口恶故，诽谤圣人，意恶业亦如是，已取邪见，一切诸恶业含入邪见。邪见者，是大罪业，作之逆罪。如经文所说，佛语舍利弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正见，转教余人如是。舍利弗！邪见亦如是，不离身口意，如人以土丸掷不离于土，邪见恶业不离地狱。何以故？为大罪故。』如经文所说，佛语诸比丘：『我见恶业，无过邪见，极最大罪。』若[30]身死者。」

[0704c10] 问曰：「何谓为死？」

[0704c10] 答曰：「死者罪堕地狱无脱时。又言：『四大坏散，亦言更受生。』」

[0704c12] 法师曰：「若取地狱者，即塞天道解脱门。又言：『若取恶道者，饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。』又言：『[31]地狱者，[32]阿鼻为初，白黑自知。』又言：『善道者，人间亦是善道。』」

[0704c15] 问曰：「天何义耶？」

[0704c16] 答曰：「色声香味最胜，是名天。[33]知者是眼知，余者自当知，我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命，宿命嘴啄[34]故，无明覆[谷-禾+卵]，亦如现在堕落知。漏尽[＊]智者，于阿罗汉道漏灭尽[＊]智，是名漏尽[＊]智。[35]过下置心者，是观心也；观心能知苦，于此灭不过一切苦谛相貌味，皆悉洞达知；又观苦谛，从何而起，从集起，此即集谛；又观苦灭，此是灭谛，将至灭谛者，即是道。观四谛已，相貌如是，正实无异，洞达悉知。是故佛言：『我知四谛，如是见、如是知。』欲漏者，从欲漏出，此是[36]指示果，于果中说我今脱已，[37]又有覆知心，观已而知，我不复更生。是故律本所说，佛语婆罗门：『我不更生。』」

[0704c29] 法师问曰：「为是过去不生、现在不生、当来不生？若言过去生，过去生已灭；若言现在生，现在生已生；若言当来生，当来生未至，有何更生？」

[0705a03] 答曰：「断因故，是名不生。[1]住者，于梵行而住；[2]梵行者，凡善人与七学等共住，此是佛指示出家人。[3]所作已作者，于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门：『我所作已竟，不复还。』」

[0705a07] 问曰：「何谓不还？」

[0705a08] 答曰：「[4]诸烦恼漏不还至我所，是故不还，更无精勤。如来已观知如此，是名漏尽智。何以故？如来欲开示婆罗门，佛已得三达[＊]智过去现在当来[＊]智。」

[0705a11] 法师曰：「如此语者不应自称，何故如来而自誉耶？」

[0705a12] 答曰：「佛为欲哀愍世间及婆罗门等故，作是语：『我圣人，我最长、无上尊、一切知，我不为人作礼。』婆罗门闻佛种种说，发心欢喜，即于佛前悔过言：『瞿昙沙门有如是圣利满足，我实不知，瞿昙沙门即是前生功德具足。』婆罗门便自克责，克责已闻说法，即赞言：『善哉！善哉！瞿昙沙门，为指示法味。』」

[0705a19] 法师问曰：「何故二赞善哉？」

[0705a20] 复以偈颂曰：

「瞋灭急赞叹，　　慇懃极惊笑，

　信心愁足美，　　句句当重说。」

[0705a23] 「此中赞叹。何以故？」

[0705a23] 「婆罗门闻佛说法心欢喜，无以谢答，为自歌咏。」

[0705a24] 法师曰：「婆罗门心当有是思惟：『佛所说法，其义深远、其语美味，善入人心生大慈悲，甚为悦乐。』婆罗门向佛说言：『我如覆鉢，佛今说法令我得闻，如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大闇处，有人施与灯烛令得见道，我亦如是。』」

[0705b02] 法师曰：「婆罗门何以作是言者，我今更演此义。婆罗门心如覆鉢不得受甘露味，佛今开示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦叶佛后邪见为草木，覆藏正法无人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪见为路，于妙道中迷惑不见善道，佛以法为手，指道令得度脱。如愚痴闇不见三界，佛以法为灯烛，施与令得光明。毘兰若婆罗门，作赞叹已，心极清净，白世尊言：『我今归依瞿昙沙门。』归依者，言随从，又言依止，知佛杀烦恼，次归依法、归依僧。归依法者，如来积行得此法，不更堕落，若人随法，[5]法即受，不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受，又言圣道涅槃，道者是法。如经所说，佛语诸比丘：『[6]法不作，有八支道，众法之上。』」

[0705b17] 法师曰：「我今略说。复有婆罗门，名[7]车多摩那婆，歌咏赞佛，而作颂曰：

「『[8]欲离欲不动，　　愁忧法不作，

　　不逆流美味，　　极好分别知。

　　于众法最上，　　应当受归依，

　　布施四向人，　　若分别有八。

　　于僧中最上，　　获得大果报，

　　于此自归依，　　名真优婆塞。』

[0705b25] 「如是婆罗门言：『愿佛知我已受三归。』」

[0705b25] 法师曰：「若于此解三归者，即成纷多。若欲知者，可于[9]阿毘昙毘婆沙自当知。『愿瞿昙沙门，知我已作[10]优婆塞，愿佛名我是佛优婆塞。』」

[0705b29] 问曰：「何谓为优婆塞？谁为优婆塞？谁不为优婆塞？云何有戒为优婆塞？有心为优婆塞？云何名为优婆塞？云何不名为优婆塞？」

[0705c03] 法师曰：「此义甚多，此中不可说。于[11]修陀尼毘婆沙，自当知之。『从今以去者，从今至命终不受余师，愿佛知之。若有人以刀斫断我头，使我言非佛、非法、非比丘僧，我头宁当落地，不作是言。』婆罗门以身命奉托如来欲[12]自供养，作如是言：『愿世尊当受我请，于毘兰若国，前夏三月与比丘僧。』婆罗门言：『我今已作优婆塞，愿如来怜愍我，当受我请，于毘兰若国。』如来默然受请。」

[0705c12] 法师问曰：「佛何不答婆罗门请？」

[0705c13] 答曰：「已应。世间人以身口答，世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。」

[0705c14] 问[13]曰：「何谓为受请？」

[0705c15] 答曰：「若不受请者，当以口身而答。世尊默然颜色怡悦，是故知佛受请。婆罗门即从坐起，遶佛三匝，四方作礼而去，合十指[14]爪掌叉手放顶上却行，绝不见如来，更复作礼回前而去。是时毘兰若国极大飢俭。是时者，佛受毘兰[15]若婆罗门前夏三月。飢俭者，饮食难得，若人不清净至心，正有饮食不与，亦名飢俭。毘兰若国不尔，以五谷不结实故。二疑者。」

[0705c23] 问曰：「何谓为二疑？」

[0705c24] 答曰：「[16]二者二种心疑。」

[0705c24] 「何谓二种心疑？」

[0705c25] 答曰：「心疑于此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是为二种心疑。[17]白骨者，贫穷下贱人乞食不得，饿死弃尸骨，旷野[18]狼藉，是名白骨。又言：『五谷不秀实白如[19]骨，亦名白骨。』[1]如筹者，禾始结秀而遭大[2]旱，根株直竪如筹，是名如筹。又言：『不尔，飢俭时以筹市井，是名如筹。何以故？临市时，强者得入、羸者不得，于外大叫，粜米人见诸羸人，生怜愍[3]发平等心，开门令入次第坐，先受取直然后与米，随其多少用筹计数。』

[0706a06] 「诸比丘自念言：『此间飢俭，皆悉用筹计挍，时诸比丘入经七八聚落，或得少许或不得者。』尔时估客从北方，驱马五百匹，向南贩货，或得二三倍利，以求利故，遍历诸国次第至毘兰若国，住夏四月。」

[0706a11] 问曰：「贩马人何故不去而住四月？」

[0706a12] 答曰：「雨水多故，不通马行，即于城外立马厩，并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食，人得马麦各五升。」

[0706a14] 问曰：「为信故、为不信故，而以麦与诸比丘？」

[0706a15] 答曰：「信。贩马人入聚落，日日见诸比丘乞食，空鉢而归。见已，估客还向诸同侣说如上事，各作是念：『诸比丘乞食极大疲苦，都无所得，宜共计挍，我等[4]估客若日日供，其朝中恐不周立，我等当[5]减取[6]马分，各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦，于我等马不甚为损。』作是筹量已，诸估客往到诸比丘所作礼而白言：『诸大德！可受我等麦，日日人各五升及杂食随意所作饮食。』是故律[7]本所说，日施比丘麦，着衣服已朝行乞食。」

[0706a26] 问曰：「何谓为朝？」

[0706a26] 答曰：「从旦至中是名朝。着衣服者，以袈裟裹身。[8]分卫者，毘兰若聚落乞食不得，遍历聚落都无一人出应对者。[9]持麦还寺者，行乞处处得麦而还。取麦擣[10]舂而食者，老比丘无净人，复无为作者，躬自[11]作糜作饭，或八或十共作竟，当分而食。贤者阿难取如来分手自磨，阿难智慧具足，作食极美味，诸天复内甘露作竟，佛受而食即入三昧，从此以后不复乞食。」

[0706b05] 问曰：「是时大德阿难侍佛不？」

[0706b06] 答曰：「[12]侍。如来从菩提树下起，二十年中侍佛者皆不专一，或时大德[13]那[14]伽，或大德[15]那耆多，或大德[16]弥耆耶，或大德[17]优伽婆，或大德[18]沙伽多，或大德[19]须那诃多，如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去，时大德阿难来侍。」

[0706b11] 问曰：「国中飢俭，云何无一人作功德分割少[20]饭供诸众僧？又有婆罗门请世尊前夏三月，复不供养，何以故？」

[0706b14] 「为[21]天魔波旬蔽一由旬内，悉令一切人民心[22]志都无供养者，蔽已而去。」

[0706b16] 问曰：「如来心宁不知？」

[0706b16] 「[23]善哉！因欲制戒说法故。佛语阿难：『汝辈善人已胜，未来比丘当觅稻禾肉。』」

[0706b18] 法师曰：「我未解此义，如来当作如是语：『阿难！汝等辈善人，于飢俭时乞食难得，已知足故护持正法，是故为胜；于飢俭时能伏贪心，是故为胜。余聚落中禾米丰饶，甘果异味甚多，而无往者，于众中都无一人思者、瞋者、怨言者：「何以住此？世尊！何不往到彼丰饶聚落，饮食易得。」都无此言，亦不怨恨：「毘兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养！」复无异心思欲行求[24]利养者，亦无更相赞叹：「是人得道。」令人得知，希望供养如是之言，各缄口默然，但一心依止如来住耳，是故为胜。』」

[0706b29] [25]问曰：「知[26]魔蔽耶？」

[0706c01] 答曰：「知。」

[0706c01] 又问：「如来何不往舍卫王舍城及余国结安居，而来此国耶？」

[0706c03] 答曰：「若置舍卫王舍城国，[27]政使往到[28]欝单越，或上[29]忉利天，魔王亦当来蔽，不可得隐避。何以故？此年魔王大忿，如来已自遍观，唯有毘兰若国贩马人可依安居。」

[0706c06] 问曰：「魔王既能蔽余人，何意不蔽贩马人，使佛及众僧不得食？」

[0706c08] 答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已去后，贩马[30]人后至，是以不得蔽。」

[0706c09] 问曰：「魔王何不更为蔽贩马人？」

[0706c10] 答曰：「不得都蔽。」

[0706c10] 法师曰：「有四种，魔不能蔽。何谓为四？一者、朝中供养，二者、汤药不乏，三者、如来寿命，四者、如来光明。日月梵王至如来所，光明隐蔽不现，是故魔王种种方便而不能蔽。」

[0706c14] 「一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂擣，是故有声。知而故问、知而不问、知故问者，佛知有因缘利益众生，是故问。知而不问者，无利益是故不问。时而问者，若问正时而问，是故时而问。不问者，如来知非时而不问。有义而问，无义不问。有二因缘问：一者、为欲说法，二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难：『此声，何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麦声。』佛言：『善哉，善哉！阿难。』何以佛叹言？未来比丘住在寺中饮食易得，而生憍心，言饭麁谷、或言[31]大熟、或言[＊]大强、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是觅[32]禾稻肉义。

[0706c27] 「佛语阿难：『汝等善人，当为后世比丘作善法因缘，以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉犹食马麦，况我等辈于此饮食而有嫌薄。』」

摩诃[1]目揵连品

[0707a04] 「尔时[2]大目揵连。大者，于声闻，神力智慧最大，是故名大。目揵连者，[3]姓。白佛言者，向世尊言。」

[0707a06] 问曰：「何以向世尊言？」

[0707a06] 答曰：「大德目揵连出家七日即得[4]声闻波罗蜜，如来复赞叹神通第一目揵连，所以目揵连有神通力，而作是念：『毘兰若国大俭，诸比丘僧乞食难得，极为疲劳，我今当反地取地肥供与众僧。』复自思惟：『若我反地，不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。』作是思已而白佛言：『世尊！地初成[5]时地肥，譬如生[6]酥亦如蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供诸众僧。』反者，取下还上。『何以故？为众僧故。』

[0707a16] 「佛不欲许，令目揵连作[7]师子吼，佛而问[8]目揵连：『一切众生城邑聚落悉依止，此地复不得悬置虚空，汝云何作？』目揵连答曰：『世尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一切众生与地无异，以一手[9]度众生等依止地。』佛答：『[10]止！目揵连！』」

[0707a21] 问曰：「何以世尊不听目揵连反地？」

[0707a22] 答曰：「为哀愍众生颠倒[11]住故，或言是或言非，我住处若城邑聚落更相惊怪，此非我城邑聚落田园池林。」

[0707a24] 法师曰：「唯有神力人能作，非无神力者。非一时俭，未来亦俭，若遭俭时谁得如目揵连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：『世尊在世，声闻弟子持戒具足故，得神通力，即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具足者如前无异；复无少[12]少分施。』余人以倒见故，轻慢圣人，以轻慢故，死堕地狱。是故世尊语目揵连，勿乐反地。」

[0707b04] 「目揵连就佛乞求反地不得，复作余乞。『善哉！』世尊言：『且止。』」

[0707b05] 法师曰：「从善哉文句，如前所说，汝自当知。」

[0707b06] 法师曰：「有小异。何者？目揵连复欲牵欝单越地还令连阎浮利地。」

[0707b08] 问曰：「海云何？」

[0707b08] 答曰：「海如牛迹一步而度，令诸比丘食如诸聚落。」[13]

舍利弗品

[0707b11] 「[14]优波离欲证律藏根本，于是舍利弗从静处起，而作是念。」

[0707b12] 问曰：「何谓为静？」

[0707b12] 答曰：「寂静无声，亦言一心寂静。」

[0707b13] 「云何佛法久住？」

[0707b13] 「从毘婆尸佛而答，余者义自当知。」

[0707b14] 问曰：「舍利弗何不自以神力观看可知，而来白佛？」

[0707b15] 答曰：「不得。舍利弗若以神力观[15]看，正可知诸佛久住不久住，若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言：『能。何以故？所以上罗汉十六种智，如此之理不足为难，[16]依止如来欲显世尊为上，是故来白佛而问。』佛答舍利弗，余者律句次第自当知。云何因缘者？此义易知。佛语舍利弗毘婆尸佛者，语为初，诸佛非是懈怠，或为一人二三人如是增上，乃至一切三千大千世界众生说法有生异心，此众少应略说，此众大应广说，亦不作高下说法，悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食，临捉众生无大小，先吼而捉。何以故？若师子捉众生时，不先大吼，用轻心故，或得脱者，是故皆吼，令众生怖伏而捉。佛亦如是，于一切众生无大[17]小，皆以慇懃说之。若有略说，众生或不勤心修习。何以故？如来为尊重法故。今我世尊说法，譬如大海水同一味，过去诸佛亦复如是，然众生心易教授，今说一偈义令入四谛，[18]是故过去诸佛，不广说法修登偈耶。」

[0707c06] 法师曰：「前句已说，故不重说。不为声闻结戒者。」

[0707c08] 问曰：「过去诸佛何不为声闻弟子结戒？」

[0707c09] 答曰：「诸声闻弟子不犯非故，亦不结[19]威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒乃至六年，六年止说[20]教授波罗提木叉。此说如来自说，不令声闻说。尔时阎浮利地[21]槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑，是[22]毘婆尸佛所住处，一切比丘僧悉集，佛[23]布萨、众僧布萨，三人布萨、二人布萨、一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万、二十万比丘，亦不喧闹，皆寂静[24]而住。是时诸天人心，思欲闻佛说戒，恒计年岁，应到六年即集大众，往佛所待佛说戒。是时诸比丘，若有神力者来，无神力者诸天来白：『时可去。』即取衣鉢，诸比丘承天人神力，到布萨堂，[25]往至头顶礼足。时毘婆尸佛知众集，即说教授波罗提木叉：

「『忍辱第一道，　　涅槃佛胜最，

　　出家恼他人，　　不名为沙门。

　　一切恶莫作，　　当具足善法，

　　自净其志意，　　是即诸佛教。

　　不恼不说过，　　不破坏他事，

　　如戒所说行，　　饭食知节量，

　　一切知止足，　　常乐在闲处，

　　是名诸佛教。』

[0708a03] 「以如是方便，一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉，此是诸佛寿命长短，是故如是说短寿。诸佛从菩提树下，为声闻弟子结戒，此是威德波罗提木叉，非如来说，诸声闻弟子说，是故我等释迦牟尼佛，从菩提树下二十年中，皆说教授波罗提木叉。复一时于[1]富婆僧伽蓝，于[2]眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：『我从今以后，我不作布萨，我不说教授波罗提木叉，汝辈自说。何以故？如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说，佛语舍利弗：『过去诸佛不说威德波罗提木叉，说教授波罗提木叉。』毘婆尸三佛不说波罗提木叉，三佛已入涅槃，声闻弟子复入涅槃，最后声闻弟子，姓非一种，名非一种，或姓[3]瞿昙，或姓目揵连，或名佛无德，或名昙无德；[4]从非一种，或[5]婆罗门种，或居士种，或[6]剎利种；又非一种家，或富家，或贫穷家，或下贱家，从如此种种非一家、非一姓等出家，而作梵行，为非一种姓名入正法故，而各自用其志意处[7]当，佛法不相承受，所以佛法不久住世，为此等故。」

[0708a25] 问曰：「诸比丘何不勤修精进，而使正法速颓灭耶？」

[0708a26] 答曰：「先诸大德犹为不善，况我等辈各不护法藏，故令佛正法而速灭[8]耶。不用[9]綖贯穿者，风吹即散，贯者言缚；譬如种种花不以[＊]綖贯之，风吹即散，佛法亦如是。为不结戒故，以心先观，然后教授声闻。」

[0708b02] 问曰：「其义云何？」

[0708b02] 答曰：「过去诸佛先观声闻心然后教授，缘诸声闻易悟理故，佛亦不为广说。[10]怖畏林者，此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出家为初，汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者，有三恶法，思欲为初，汝等慎莫思。如是汝等当忆持在心，观无常、苦、空、无我，心恒忆持。莫如是，汝等莫思忆者，无常莫思常理，不净莫思言净，汝等勿作是思。此是汝等应弃者，诸恶法应弃；此应起而住者，善法汝等应起，若已得者令增长。

[0708b12] 「从不起烦恼心得脱者，心不取烦恼故而脱，亦[11]言以灭不起灭而灭。是故律本所说，从不起烦恼心得脱，一切皆是阿罗汉，譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者，若人未离欲入此林，林有威相故，皆悉毛竪。舍利弗，此是因缘者。」

[0708b18] 法师曰：「次第句义易，自当知。不久住者，毘婆尸佛[12]寿命八万岁，诸声闻众亦复如是，从佛在世乃至最后声闻，佛法住世百千六万岁。[13]尸弃佛寿命七万岁，声闻弟子寿命亦尔。[14]惟卫佛寿命六万岁，声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后，声闻佛法住世，百千四十二十万岁，次第而数，是故佛法不久住。

[0708b25] 「于是舍利弗，闻三佛佛法不久，闻已意欲更问佛久住，而白佛言：『世尊！以何因缘，佛法久住？』『诸佛寿命，[15]拘那卫佛寿命四万岁，[16]拘那含牟尼佛寿命三万岁，迦叶佛寿命二万岁，释迦牟尼佛寿命百岁，诸声闻弟子寿命亦如是，是故佛法久住。我今世尊，应取[17]迦叶半寿一万岁，是时应出世，观看众生根无熟者；五千岁应出，次[18]第五百岁应出，又复无根熟众生；乃至百岁，然后有众生可度，是故佛出世短寿，声闻弟子亦如是。佛法久住如前，三佛法与寿命俱灭，是故名不久住，后三佛[19]者，佛虽灭度，佛法犹在世，是名久住。』于是舍利弗闻佛说已，欲令佛法久住，而白佛言：『唯愿世尊，为诸声闻弟子结戒。』如律本所说，舍利弗从三昧起，余者后句次第自当知。

[0708c12] 「佛告舍利弗：『止！止！时未至矣。』舍利弗重白佛言：『世尊！唯愿为诸弟子结戒。』佛告舍利弗：『止！止！此法非声闻、缘觉所知，唯佛与佛乃能知耳，[20]未垢起故。』」

[0708c15] 问曰：「何谓为垢？」

[0708c16] 答曰：「垢处者，于今世后世过[21]如来法，是名为垢。未为声闻结戒者。」

[0708c17] 问曰：「何以不为声闻结戒？」

[0708c18] 答曰：「未有漏者，如来结戒，众生[22]生诽谤想：『云何瞿昙沙门，如诸声闻弟子，悉是贵姓，或是王位，舍其财物、宫殿、妻子、眷属，不惜身命，皆是知足，于世间无所希求。云何瞿昙，反以波罗提木叉而系之？是瞿昙未善别世人。』故言如此：『若我结戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病，[23]见人始欲生痈，虽有痈性未大成就，辄为破之，破已血出[＊]狼藉，受大苦痛，以药涂之疮即还复。医师谓曰：「我为汝治病，当与我直。」病人答曰：「此痴医师，若是我病，可为我治，我本无病，强为破肉令血流出生大苦痛，反责我直，讵非狂耶？」声闻弟子亦复如是，若先结戒而生诽谤：「我自无罪，强为结戒。」是故如来不先结戒。』若漏起者。」

[0709a04] 问曰：「何谓为漏起？」

[0709a04] 答曰：「若漏于僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈，大获赏赐又被赞叹：『此好医王善治我患。』如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。是以律本云：『止！止！舍利弗！若有漏法生，然后世尊当为结戒。』」

[0709a10] 法师曰：「余句自当知之。于佛法中谁先出家？[1]崩揵多儿，名[2]忧波斯那。因[＊]忧波斯那制戒，未满十腊而与弟子[3]授具足戒，[＊]忧波斯那二腊，弟子一腊，如是次第从此已，佛为制戒，告诸比丘：『自今以后，若未满十腊，而与弟子[＊]授具足戒者，犯[4]突吉罗罪。』佛已结戒竟，复有比丘，虽满十[5]腊、若过十腊，痴无智慧，而与弟子[＊]授具足戒。佛又制戒，告诸比丘：『若人无智慧，与人[＊]授具[6]足者，得突吉罗罪。』佛听有智慧人者，十腊、若过十腊，善能教授，听与弟子授具足戒。

[0709a22] 「未多者，众僧中老少未多，房舍亦未大，若众僧多者，当有犯漏法者，是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿，过二三宿者，是比丘得[7]波夜提罪。若[8]比丘年年度弟子者，是[＊]比丘得波夜提罪。若比丘尼年[9]年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。已说如是，汝自当知。大利养者，若众僧得大供养者，便生有漏法，是时如来当结戒。若比丘受[10]裸形外道，若男若女，自手与饮食等，是比丘得波[11]夜提罪。未多闻者，若众僧中未有多闻，若比丘僧中多[12]闻，便生漏法，若一阿含若[13]五阿含读诵通利，以不正心而说颠倒义，非律言是律，非法言是法，是故佛结戒，若比丘作是语：『佛所说法我已知。』作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法，我云何为诸弟子结戒。

[0709b09] 「云何漏者？」

[0709b09] 答曰：「劫贼。」

[0709b09] 「云何为劫贼？」

[0709b10] 答曰：「于佛法犯戒即是劫贼。」

[0709b10] 「云何名为劫贼？」

[0709b11] 答曰：「非沙门者，自言：『我是沙门。』劫四辈物。是故律中所说，未有漏法、未有劫人，亦言未有犯戒人。无罪者，言无烦恼亦言无患。[14]无犯戒不染黑法者，黑法言破戒，亦言众僧不破。极净者，言极光明。住[15]真实地者，戒三昧智慧解脱，是真实地而住。」

[0709b16] 法师曰：「我当说次第。于毘兰若国前夏三月，五百比丘最小得[16]须陀洹道。」

[0709b18] 问曰：「何谓为须陀洹道？」

[0709b19] 答曰：「须陀洹言流。」

[0709b19] 问曰：「云何为流？」

[0709b20] 答曰：「道若人入此流道，名须陀洹道。如经[17]文所说，佛问舍利弗：『须陀洹云何名须陀洹？』舍利弗答：『此是世尊善贯八道。何谓为八？一者、正见，二者、正思，三者、正口，四者、正行，五者、正生，六者、正勤，七者、正识，八者、正三昧。』」

[0709b25] 复问：「何谓为须陀洹？」

[0709b25] 答曰：「若人以八贯故，来至善道，是名须陀洹，如是名、如是姓，因道而名果，是故名须陀洹。汝自当知。[18]不堕落法者，不言无。须陀洹人无堕落于地狱、饿鬼、畜生。何以故？断烦恼故，以道故。便[19]回向菩提者，回向前三道必当至。何以故？为道故。如是大智舍利弗答如来已，于毘兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者，告者，语。又言觉。佛法久有此法，过去诸佛告：『受人[20]别请[21]竟，得去。』声闻弟子，别与不别随[22]意而去。佛怜愍众生，欲遍行诸国。佛行诸国者，佛行有三[23]境界，一者、[24]大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界随意而行。」

[0709c09] 问曰：「何谓大境界？」

[0709c09] 答曰：「九百由旬。」

[0709c10] 「何谓中境界？」

[0709c10] 答曰：「六百由旬。」

[0709c10] 「小境界云何？」

[0709c11] 答曰：「一百由旬。若佛欲大境界行时，大安居竟，九月一日与比丘僧围遶而去，次第到聚落教化说法，受诸饮食，应可度者即为度之，未得度者令获福利。九月日游行，于夏三月中，多诸比丘行三[25]昧法未竟，如来不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而去。中境界行时，八月日游行。小境界者，先观众生根熟而住，次根熟而去，到十一月一日，与比丘僧围遶而去。[26]七月日游行，此三境界中处处众生，令离烦恼得四道果，为教化故。譬如采华人遍行山中，见诸杂华有开荣者，便摘持去。如来亦复如是。又有佛法，于清旦时入禅定乐，从三昧起，以大慈悲观看[27]十方世界，应可度者如来即往度之。又有诸佛法，有新从余国来者，如来便相劳问。说法因缘[28]今欲发起，结禁戒故，此是诸佛无上道法。」

[0709c27] 问曰：「何谓为声闻法？」

[0709c28] 「佛在世时二过集众，何谓为二？一过初入夏坐欲取禅定，第二过夏坐竟现有所得，此是声闻法故。如律本所说，佛语阿难：『宜可共往。』往者，[1]别诸婆罗门。别者，白婆罗门言：『安居[2]以竟，我今便欲游行余国。』尔时世尊即着袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门，到已而入，放大光明遍照城内巷陌舍宅，皆如金聚，玄黄五色犹如电光，即向毘兰若婆罗门家。到门下立，使人忽见佛光明，入白婆罗门言：『瞿昙沙门今在门外。』婆罗门闻佛来声，霍然而悟，即起取氍[3]氀毾[登*毛]敷置床座，躬自出迎白世尊言：『可从此路而入。』于是佛入已而坐。时毘兰若婆罗门，本心欲坐近世尊边，无因得坐，故于座边叉手而立。」

[0710a13] 法师曰：「次第后句自当知之。婆罗门白言：『世尊！应与未与。』」

[0710a14] 法师曰：「此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗[4]门言：『我先请如来三月夏坐，应日日赍饭食糜粥、甘果水[5]浆供养世尊，而便痴忘，未有一[6]毫；非为不与，未得奉设。缘我白衣多诸事务，瞋恚愚痴逼迫迷乱，我心而忘，是故不与。』」

[0710a20] 法师曰：「何以婆罗门作此语？不知魔王所迷，而自克责，为白衣业故，遂忘世尊。于是婆罗门自念：『我请佛三月供养，都未施设。我今以三月供限[7]并一日施，唯愿世尊哀愍纳受明日者。』婆罗门供如来明日即[8]办，佛观婆罗门心极大欢喜，佛为哀愍故自[9]念：『若我不受请者，此婆罗门当生恶心作如是言：「瞿昙沙门于三月请未得供养，今者[10]怨恨不受我请。」当复有言：「瞿昙沙门非一切智，不能[11]暂忍。」或当作如是言，轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。』[12]

善见[＊]律毘婆沙卷第五

善见律毘婆沙卷第六

[0710b08] 「默然者，已受请。佛告婆罗门：『汝勿系心家业。』佛已语竟，复观看随其所堪而为说法，说今世后世悉现令知，于功德中，复已受持精懃修已，如来即雨法雨。雨法雨已，佛即从座而起，还向本处。是时婆罗门即集儿子孙息：『咄汝等辈，我先请佛三月安居，不得一日供设，我今以三月供限，[13]并设明日。』语竟，即馔办饮食，[14]昼夜[15]料理，至旦扫洒家内清净，即以涂香烧香、华鬘璎珞，悬缯幡盖，施敷床席，皆悉精丽种种供养。备具办已，来到佛所白佛言：『世尊！饮食已办，时今至矣。』尔时如来与比丘僧围遶而去。是故律本所说，佛往至婆罗门家，到已与诸比丘共坐。

[0710b21] 「是时婆罗门供设佛及比丘僧，比丘僧中佛为上座。[16]极美者，无上味。[17]以手者，自手与食令饱。饱者言满足，亦言快意。却者言止。止有三种。何谓为三？一者、以手，二者、以眼，三者、以口。食欲竟，此亦易解。婆罗门以三衣施佛，三袈裟直金钱三千，又施五百众僧白[叠*毛]各一双，合直金钱五十万。婆罗门虽作如是施已，心犹未止，复更施绛[18]钦婆罗一张，又[19]鉢兜那波[20]咤([21]汉言绢也)。佛与比丘截断钦婆罗，各作[22]禅带及[＊]鉢囊襻，又断[23]裂[＊]鉢兜那波咤，作[24]腰绳漉水囊二种。复有百煎药膏，满一器直金钱一千，以供众僧涂身。」

[0710c03] 法师曰：「布施沙门者，法止四种，不与世人同，今已备足。律本所说，布施三衣不及四种，我今故演耳。于是婆罗门作此施已，与眷属俱头面礼佛及比丘僧却坐一面，尔时世尊作是念言：『此婆罗门及其眷属，请我夏坐，三月之中为魔所娆未闻法要，我今以其三月未听法故，[＊]并为一日敷演解说甘露法味，令其眷属各得饱满。』佛为婆罗门说法竟，即起出门欲向余国，于是婆罗门及其眷属，各各头面着地为佛作礼流泪而言：『唯愿世尊，哀愍我等时复一来，与我相见使不恨耳。』尔时世尊于[25]兰若中，停三日入佛境界，观诸比丘九十日中日食马麦，身体羸瘦不堪远涉。直路而去到[26]须离国，从须离去取[27]波夜伽处，到已即[28]渡[29]大江，[＊]渡已便向[30]婆罗那私国，到已从此而去到毘舍离城，是时世尊，便于[31]摩呵句咤罗精舍而住。」

[0710c21] 法师曰：「律毘婆沙，名善具足。毘兰若因缘竟。」[32]

[0710c22] [33]迦兰陀品。

[0710c23] 「此毘婆沙义味具足，不杂他法分别戒相，于律中因缘根本所说甚为难解，此毘婆沙善能分别一切律藏，无有障碍，故名具足。

「世间中尊王，　　哀愍众生故，

　今说毘尼藏，　　令众生调伏，

　亦将众善行，　　灭除诸恶法。

[0710c29] 「尔时毘舍离城，如是次第易可解耳，若有深奥不可解者，我当为说。

[0711a01] 「[1]迦兰陀者，是[2]山鼠名。时[3]毘舍离王将诸妓女入山游戏，王时疲倦眠一树下，妓女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇，闻王酒气出欲螫王，树上有鼠，从上来下鸣唤觉王，蛇即还缩；王觉已复眠，蛇又更出而欲螫王，鼠复鸣唤下来觉王。王起已，见树下窟中大毒蛇，即生惊怖，四顾求诸妓女又复不见，王自念言：『我今复活，由鼠之恩。』王便思惟欲报鼠恩。时山边有村，王即命村中，自今以后我之禄限，悉回供鼠，因此鼠故，即号此村，名为迦兰陀村。迦兰陀子者，是时村中有一长者，有金钱四十亿，王即赐长者位，因村名故，号迦兰陀长者。」

[0711a14] 法师问曰：「长者独名迦兰陀，余人亦尔？」

[0711a15] 答曰：「悉名迦兰陀，律本所说，[4]须提那者，是迦兰陀长者子，多知识。知识者，苦乐共同。时有因缘往毘舍离，因缘者，寻觅负债人。复有法师言：『九月九日国人大集游戏，以是之故，须提那往观看。』」

[0711a19] 「尔时世尊九月前十五日至毘舍离见者。」

[0711a20] 问：「何谓为见？」

[0711a21] 答曰：「须提那清旦食竟，见诸人偏袒右肩、赍持种种华香往至佛所，欲供养听法从城门出，须提那见已而问：『咄善人何处去耶？』答[5]言：『今往佛所供养听法。』须提那曰：『善哉！我亦随去。』尔时世尊四众围遶，以梵音声为众说法，须提那到已，见佛为大众说法故，律本名为见。」

[0711a27] 法师曰：「此是须提那往昔福因令其发悟。须提那心自念言：『云何因缘得入听法？何以故？四众围遶至心听法，不可移动难得入故。』是时迦兰陀子须提那渐近众边。」

[0711b02] 问曰：「何不入众？」

[0711b02] 答曰：「为后到故，是以近众边坐。」

[0711b03] 「律本所说，迦兰陀子须提那，往到众所坐一处已，迦兰陀子须提那而作是念。」

[0711b05] 问曰：「坐已作是念？为闻法已作是念？」

[0711b06] 答曰：「闻佛赞叹戒定慧已作是念。」

[0711b07] 问曰：「念何等？」

[0711b07] 答曰：「当作是念：『佛一一分别说法，我已知，反覆思惟，戒定慧中义理一味。』作是念：『我在家修戒定慧梵行，一[6]日得过者其事甚难，不宜在家，如磨琢者。』」

[0711b11] 问曰：「何谓磨琢？」

[0711b11] 答曰：「如人磨琢极能白净，在家修如琢者亦甚难得。我今云何得剃除须发，[7]披袈裟衣而修梵行，我得出有为家入无为家？」

[0711b14] 问曰：「何谓有为家、无为家？」

[0711b14] 答曰：「有为家者，耕田种植贩货种种事业；无为家者，无诸事业寂然无欲，是名出有为家入无为家。众起未久往到佛所者，须提那众未起时，往到佛所不求出家。何以故？若求出家者，兄弟眷属在坐听法，当作留难而作是言：『父母唯汝一子，若求出家，谁当侍养？』作是语已必捉将还，则作我出家艰难。须提那与众俱退，行至数步方便而还，往到佛所便求出家。是故律本说，众起未久，须提那往[8]到佛所。『唯愿世尊，从[9]罗睺出家之后，父母不听出家佛不得度。』是故佛问须提那：『汝父母听汝出家不？』」

[0711b26] 法师曰：「此句次第易解，自当知。应作已讫者，须提那心乐出家，于游戏处心不染着，于诸[10]债主得与不得怱怱而还，次第易解。[11]阿摩多多者([＊]汉言阿摩是[12]母，多多[13]者言父也)汝者易解，一子者，唯[14]汝一子无兄弟。」

[0711c02] 法师曰：「父母何以作是言？为念故。住在[15]欢乐者，从小至大不经辛苦，自初生时乳母抱养[16]遂及长大，百味[17]饮食恒相给卹，车马出入脚不践地，是名住在欢乐。父告须提那：『汝小苦亦不知，不知苦者，一苦破作十分，于一分苦汝亦未经知，我至死不与汝别离者。』父母言：『我生世，若汝死亦不弃舍，况今生别无有此理。』即于此中卧地上者，言无毡席而卧地上。供养者。」

[0711c11] 问曰：「云何为供养？」

[0711c11] 答曰：「男女[18]妓乐、琴瑟箫笛、箜篌琵琶种种音声，与诸知识而娱乐之，诸知识人方便慰喻令其心退，于五欲中食。」

[0711c14] 问曰：「何谓为食？」

[0711c14] 答曰：「食者，自己身与妇于五欲中共相娱乐。复作功德者，言供佛法僧，得种种布施修治善道者作功德。默然而住者，父母种种教化令其心息，如是父母反覆至三，执志不转，父母唤须提那[19]知识而言曰：『此卿等知识，今卧在地上，我已三请永不肯起，卿等为我令止出家。』于是诸知识往至须提那所，三过作如是言：『知识！卿父母唯卿一子，若必出家，父母年老谁当供养？卿出家者，愁忧憔悴致死无疑，于卿何益？卿豪贵出家者，捉瓦器乞食，或麁或恶、或得或不得，日复一食而复独眠；若修习梵行此法甚难。』如是种种方便，永无退心。诸知识议言：『今当听其出家。』即往须提那父母所，劝放出家。听已。是故律本说，迦兰陀子须提那知识，往至父母所。知识向须提那言：『卿父母已听卿出家。』须提那即从地而起欢喜踊跃，须提那七日不食，身体羸瘦，父母以香汤[1]洗浴，以油涂身[＊]洗梳头发，作种种饮食肴饍，三四日中体力平复。于是须提那礼父母，于是流泪与别，往到佛所。『唯愿世尊度我出家』者。」

[0712a06] 问曰：「为是如来度，为众僧度？」

[0712a07] 答曰：「比丘度。是时世尊边有一乞食比丘，佛告乞食比丘『汝可度须提那出家与具足戒。』比丘答：『善哉！世尊！』即取须提那度为沙门，即字[2]尊与比[3]丘，与具足戒。是故律本说，是时须提那，于佛所得出家，已受具足戒，受头陀法。[4]头陀者，汉言抖擞烦恼尘垢，受者言行。阿兰若者，弃舍聚落房舍，住阿兰若处、乞食。乞食者，不受长利养，弃舍十四食。受[5]粪扫衣者，不受檀越衣。[6]次第乞食者，不越次。[7]拔闍村者，拔闍王村财宝无量。财者，朝冥受用。宝者，恒覆藏不令人见。无量者过数。饮食丰饶者，日日恒有盈长饮食。料理房舍者，[8]摒挡床席卷[9]叠覆蔽。赍六十大银盘者，一盘堪十人食，合供六百众僧饮食，食者取也。」

[0712a22] 问曰：「何谓为取？」

[0712a22] 答曰：「取四大力。回与者，舍与众僧心不恋慕。自入乞食，家中婢将经宿残饭不中食出外掷弃，经宿或一二夜[10]饭[11]醋臭。」

[0712a25] 问曰：「为是粳米为是粟米？」

[0712a25] 答曰：「粟饭也。大姊者，出家人不得唤为婢，故唤姊掷我[＊]鉢中。」

[0712a27] 问曰：「出家人得作是语不？」

[0712a27] 答曰：「得。何以故？主人弃薄故，如此弃掷之物，亦可得言：『将与我，[12]内置我[＊]鉢。』」

[0712a29] 法师曰：「有一比丘乞食，见人担残宿饭欲掷弃，比丘言：『若必弃者，置与我[＊]鉢。』是比丘佛所赞叹。」

[0712b03] 问曰：「唯饭一种得？余物亦得？」

[0712b03] 答曰：「一切掷弃之物皆得索取，勿生狐疑。手足者，乞食下[＊]鉢受食露手至腕。足者，从踝上四指。音[13]声者，须提那唤时得闻声。[14]忆识者，识其三相。佛成道十二年后须提那出家，须提那在他国八年，学道八年后还迦兰陀村，佛成道已二十年，须提那别家已经八年，婢是故不识。入白大家言者。」

[0712b10] 问曰：「何不即问而入白大家？」

[0712b11] 答曰：「婢见畏难故，不敢辄问，是故怱怱入白，若审尔者，谛墙边而食者。尔时村中家家，各于墙边作小屋贮水浆，拟乞食人止息，所须随意。是故律本说，出门外于墙边而食。何[15]物人者。父问须提那：『何[＊]物人于墙边食此残宿饭？出家人不应如此食此宿饭。』父向须提那言：『汝在家时，肴饍饮食于中嫌呵，或言麁恶冷热不调，汝今食此残宿饭，如食甘露无有怨言。』」

[0712b19] 法师曰：「须提那父应作是语，但父心中逼切，不得申如此语，师师相承作如是解。捉手俱共还家者。」

[0712b22] 问曰：「何以与白衣捉手还家？」

[0712b24] 答曰：「须提那为人至孝，父既捉手，不违父命，俱共还家受请。默然而住者。」

[0712b25] 问曰：「须提那受上乞食法，何以受父请？」

[0712b26] 答曰：「须提那当作是念：『离家既久，若不受檀越请者，檀越当生恶心，以哀愍故，为受一请。受者令知。金银聚者。』」

[0712b29] 问曰：「为[16]铤为碎？」

[0712b29] 答曰：「[17]钱，[18]人者，亦不长不短。于后施[19]幔者，疑静处遶四周安[＊]幔。晨朝着衣[＊]鉢者，应请也。」

[0712c02] 问曰：「何不待檀越来[20]赴而自往耶？」

[0712c03] 答曰：「已报，律中不说。母者，能生他为义。母物者，从外家随母来是。朝冥[＊]洗浴用直余，我先娉汝母物限复未出，我物未出，汝祖父母物亦未出。未出者，言财物无量。汝可还俗者，父语须提那：『汝可舍弃出家衣服，还俗着好衣服、受五[21]欲乐，汝出家非是畏王使故出家，非负[＊]债出家不能复俗者。』须提那语檀越：『我极乐梵行，我于复俗心无贪着，愿檀越勿有所怪。』须提那语檀越：『我有所白愿勿瞋责。』父答：『善哉，善哉！』者，父闻须提那作是语，心中欢喜故赞善哉。取麻布作大囊，以金银内里，坚缚囊口。十余车，载至大江中深处弃之。

[0712c16] 「为此因缘者，须提那语辞。用宝何为？缘此宝故能起诸烦恼，水火盗贼悉从斯生。[22]毛竪者，或有国王，见宝物多便来求索，或有盗贼而来劫夺，或为水火之焚[23]漂。深思惟此已，举身震栗毛为之竪。日夜守护者，未[24]瞑时便处分前后，布置人力持时卓逻，关闭门户极令坚密，勿使劫盗得入、怨家所伺，故名守护。唤新妇者，须提那父种种方便，令须提那还俗，了无从意故，唤新妇言：『唯汝先相爱念，能令其心回。』何以故？一切财宝犹不能坏，唯有女人能令人回转。[25]天上[26]玉女端正若为者，此是新妇问须提那辞。新妇所以见诸剎利及诸贵姓，舍诸财宝及宫殿妻子眷属，意谓诸种姓悉皆为求天玉女故而修梵行。不为天女者，不求天女。新妇闻须提那以妹相答，自谓：『先夫妇共床寝息，今唤为妹，即是共父母生之义。』故生大苦恼闷绝躃地。勿触恼者，莫以财宝及女欲触[1]或我心。可留续种者，父母语须提那：『愿汝恒修梵行，于虚空中而入涅槃，愿汝留一子以续种姓，勿令财宝空失无有主领，我等死亡，必入[2]梨车毘王库藏故。请求续种耳。』须提那答：『此事甚易，我能为之。』」

[0713a10] 问曰：「何以须提那作是言？」

[0713a11] 「须提那心生念言：『若我不与种者，终不置我，日夜恼我；我若与子令其心息，不复娆我，我因此故，得安住道门修习梵行。』[3]月华者，月生水华，此是血名，女人法。欲怀胎时，于儿胞处生一血聚，七日自破从此血出，若血出不断者，男精不住即共流出，若尽出者，以男精还复其处，然后成胎。譬如田家耕治调熟，然大过水以谷下中，谷浮水上流出四面。何以故？水大谷不着泥故，不成根株。女人亦复如是，若血尽已男精得住，即便有胎。捉妇臂者，此是抱将入深处共为欲事。尔时佛从菩提树下，二十年中未为诸弟子结戒，诸弟子既新涉学故，佛未为制戒，须提那不知罪相，谓之无罪，若须提那以知罪相者，乃可没命何敢有犯。三行不净者，三过捉妇共作不净，行不净故而便有胎。」

[0713a27] 法师曰：「有与无？」

[0713a27] 答曰：「有。何谓有？一者身相触，二者取衣，三者下精，四者手摩脐下，五者见，六者声，七者香，以此七事女人怀胎。」

[0713b01] 问曰：「何谓为摩细滑？」

[0713b02] 「有女人月水生时[4]嬉乐男子，若男子以身触其一一身分，即生贪着而便怀胎，此是相触怀胎。」

[0713b04] 问曰：「何谓取衣？」

[0713b04] 答曰：「如优陀夷比丘，与妇俱共出家，分别久，优陀夷往到比丘尼所，两情欲爱不止，各相发开，欲精出污[5]优陀夷衣，以衣与比丘尼，比丘尼得已便舐之，复取[＊]内女根中，即便怀胎。有女人华水生时触男子衣，是名取衣。」

[0713b09] 问曰：「何谓为下精？」

[0713b10] 答曰：「如鹿子道士母，往昔有一鹿母行，次第至一道士处，道士小便有精气俱下，鹿母时正华水生，嗅看小便汁，欲心着而欲饮，遂怀胎，生[6]鹿子道士，是名下精。摩脐下者，如[7]睒菩萨父母欲盲，天帝释逆知，下来至其所而言：『宜合阴阳当生儿。』夫妇既悉出家为道，答言：『我等已出家，法不得如此。』帝释复言：『若不合阴阳，可以手摩脐下。』即随言便怀胎而生睒，是名手摩脐下。[8]闵陀婆耶，与[9]栴陀[＊]鉢[10]殊多，二人亦如是生。」

[0713b20] 问曰：「何谓为见？」

[0713b20] 答曰：「有一女人，月华成不得男子合，欲情极盛，唯视男子为志，譬如王宫婇女亦复如是，即便怀胎，是名见。」

[0713b23] 问曰：「何谓为声？」

[0713b23] 答曰：「譬如白鹭鸟悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鸣，雌但一心闻声便怀胎；鸡亦有时如此，但闻雄声亦怀胎，是名声。」

[0713b26] 问曰：「何谓为[11]香？」

[0713b26] 答曰：「如[12]秦牛母，但嗅[13]特气而怀子，是名[＊]香。须提那不如此，实行不净法，男女欲色俱合便托生，三事悉合然后生子，须提那如是。是时地神见须提那行不净法，[14]即大叫唤，一切作诸恶法无人不知。初作者，护身神见，次知他心天人知，如此之人天神俱见，是故大叫唤。展转相承传至于梵天者，置无色界，余者悉闻知。时子渐渐长大与母俱共出家者，续种年八岁，与续种母出家，母依比丘尼，续种依比丘僧，各得[15]善知识。是故律本说，即共出家，次第得阿罗汉果。即生悔心者，前既作不净行故，恒日夜生悔心。于利我不得利者，于佛法中修习梵行得三达智，我不得此利，是名于利我不得此利。我得恶利者，余人出家得善利，我不得善利得恶利。梵行者总持戒定慧藏，而我不得总持。羸瘦者，为自悔所行，饮食不通，是故血肉[16]燋小。形体色变者，如树叶萎黄欲落。筋脉悉现者，为无肉血故筋脉悉现。心亦蔽塞者，心孔悉闭也。羞耻低头者，于清净行自观不善而生羞耻。时诸比丘各出房前游戏，见须提那羸瘦而问：『先面貌休满者，身体美满手足平正肥壮，今何以羸瘦？』诸比丘语须提那：『汝于梵行中何所忧恨，为不乐出家耶？』须提那答：『诸长老，我于梵行非不乐，于清净法懃心修治，为我已作恶法故。已作恶者，已得恶法，恒在眼前见。』诸比丘语须提那言：『汝所作足可狐疑。』」

[0713c26] 问曰：「何[17]谓狐疑？」

[0713c26] 答曰：「于清净法中为不净行故，而生狐疑不得修梵行。于是诸比丘作方便，释须提那意而作是言：『不尔，长老！佛以种种方便说法离欲者，所以佛为一切众生，于三界中说五欲法，皆令离欲、不使得合，语异而义同。说法令爱尽者，令至涅槃不住三界，是故不令爱。佛已如是说欲，令[1]分别不共。汝今而合者，佛说离不净行，而汝与故二作不净行。』此义易解。佛种种说法令离迷惑者，佛所以为众生说法，令除迷惑断渴爱者，所以一切众生渴于五欲，佛说法令众生断除渴爱故。[2]断种者，佛说法令断三界种爱尽涅槃。爱者，三界爱欲，众生所以不得出，为爱欲所缠缚；尽者，灭为爱尽，而得涅槃者。三界中四生五道七识，住九众生居，从此至彼、从彼还[3]此，犹如[4]綖绣衣孔更相贯穿缠缚，不解爱即缠缚，尽即灭也，爱尽者即涅槃也。又[5]涅槃者，涅者言不，槃者言[6]织，谓不[＊]织义。佛说除欲者，五尘欲、烦恼欲，皆悉令除。知欲者，一切诸欲应一一知已而调伏之，是名为知。渴欲者，于诸欲中极求欲。思欲者，有所思与欲共。思烦闷欲者，于五欲中思未得，而生烦闷。此说皆道谛所说，前句说世间法，后句说出世间法。长老是不信人不信令信者，为作恶法故，未信心人不得令信。长老信心者，更回转其心。回转心者，于法中[7]信心而生悔恨，若人以道信心，譬如须弥山，四方风摇不能转动，此信心者亦复如是。是故律本所说，有人如此、无人如此。

[0714a27] 「时诸比丘以事白世尊，诸比丘以须提那所作恶法，而白佛令知，心不希佛独誉已，亦不令佛贱薄遣须提那出于清净法中，又不以此恶法鬪乱故，但依实理而言。诸比丘各自念言：『垢法已起。』白世尊言：『今垢法已起，愿为声闻弟子结戒。』以此因缘集比丘僧者，以须提那所行恶过圣人法，是故集比丘僧。佛即贱薄须提那者，若人作恶法应薄贱，如来即薄贱；有人能持戒精进者应赞叹，如来即赞叹。如此善恶行者，佛不覆藏。如须提那者应薄贱，是故律本所说，应薄贱，如来以慈悲心薄贱，佛言：『汝痴人空无所有。痴者，应作而不作，不应作而作，不顺从作即不净，以不净故，即非沙门法。』佛问：『以何因缘作如此事？』佛言：『我说离欲，一一如前说。』佛见须提那已作恶法，以慈悲之心而言痴人，譬如慈父母见子作恶，亦呵骂其子：『痴人，何以作如此事？』是故律本所说，痴人，汝可以男根[＊]内毒蛇口，勿[＊]内女根中。毒蛇口者，若人触毒蛇口，肉即烂坏，此死为善；若人以男根[＊]内女根中者，死入地狱，无有出期，宁可以男根[＊]内蝮蛇口亦复如是，一[8]入即烂，为此命终不堕地狱；若[＊]内女根中，轮转地狱。宁以男根置大火聚中，不[＊]内女根，何以故？痴人，若火聚置者，或死或不死，若死者现身暂小受苦，不为此因缘堕地狱受大苦痛。不善诸法者，恶人法。山野人法者，于山野中人法。大罪者，大烦恼。[9]末水法者，作非法竟然后用水，故名[＊]末水，于静处者，唯有二人，可作不净行，一切恶法为初。」

[0714b29] 问曰：「佛何以作是言？」

[0714b29] 答曰：「于清净法中，而须提那作垢故，名须提那于净法中最初犯垢。如来以种种方便者，种种薄贱。此人难养者，于覆藏法，自不能护其身，是名难养。不知足者，为住于覆藏处故，名不知足，若得珍宝如须弥山，亦不称意故，名不知足。说身聚集一处者，共集一处而相赞叹，或烦恼赞叹。懒惰者，有八所作悉具足，如来方便赞叹少欲知足易养易长；少欲者，无悭贪心，若于一供养随其所得，若持易养者，能制六情不随六尘，是名易养。易长者，于四供养知量知足，是名易长，若麁若细趣得而受，为少欲故，即是知足。净者，为少欲知足，是名净；已净故，不染尘垢，即是抖擞，因抖擞尘垢，是名端正。又言，三业俱净、弃除三不善业，无人毁[10]呰，是名端正。不聚者，身覆藏烦恼，令开发、使分散，是名不聚。以不聚故，即勇猛精进。佛为诸比丘制戒，善者能信受随应比丘。何以故？若少欲知足人者，即能受持，是故佛为说戒本，如五色华次第贯穿，亦如七宝珠贯[11]之次第，今世后世说令恐怖。若人乐学者住于学地，而得阿罗汉，或得斯陀含、阿那含、须陀洹，若无因缘者亦得生天。若佛说长阿含短阿含，善者能信受。戒者学地。」

[0714c25] 「何谓为学地？」

[0714c25] 答曰：「禅定三昧法。何谓为学地？因十法。因十法故，而为结戒，令众僧安隐。安隐者，不倾危，若人能受如来所说禁戒者，当来世极大安乐，是名安隐。佛言：『若人受我语者，我为结戒；若人不受我语，我不说戒，但说根本因缘，亦不强伏。』是故律本所说，因十法故，令众僧安乐，此作不得罪、此作得罪，此时应作、此时不应作，为乐学故，莫令狐疑。是故律本所说，惭愧比丘，不言制不惭愧比丘。以此法故，令惭愧得安乐。何以故？不惭愧比丘，不得入众集僧布萨自恣。惭愧比丘得安乐。何以故？得闻禅定三昧。不惭愧比丘不得，触娆故。故律本说，惭愧比丘得安乐，断今世恼漏故，[1]今世恼漏者，为不覆五情，即于今身作[2]不净行，或人捉或打或杀或自悔过；如是种种苦恼断，令得度脱。制不惭愧比丘，不惭愧者，破戒。又言：『已作不善法故，而不羞耻，如此人，佛制之。』若如来制已，作恶法反问他人：『见我何所作？何所闻？我得何罪？』如是恼乱众僧。若结戒者，众僧以毘尼法，呵责破戒比丘，不得动转。是故律本说，制不惭愧比丘，惭愧者，得安乐住。若有惭愧比丘乐学法戒，此应作、此不应作。断灭未来漏者，为不断五情故，而行恶法，后身堕地狱中，受诸种种苦毒，非直一受而已，轮转在中无央数劫。如来为此说戒断此因缘，未信心者令信，如来所以结戒，若善比丘随顺戒律威仪具足，若未信心见之即生信心，而作是言：『此沙门释家种子，懃心精进、难作能作、所作极重。』见如是作已而生信心。若外道见毘尼藏而作是言：『佛[3]诸比丘亦有[4]围陀，如我无异。』而生敬心。是故律本所说，未信令信，已信者令增长。

[0715b01] 「若有信心出家，随禁戒所说，人见所行甚为恭敬。又言：『云何尽形寿日止一食而修梵行，护持禁戒，见如是已信心增长。』是故律本所说，已信者令增长。令正法久住者，正法有三种。何谓为三？一者、学正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。」

[0715b06] 问曰：「何谓学正法久住？」

[0715b07] 答曰：「学三藏一切久住。佛所说，是名正法。于三藏中，[5]十二头陀、十四威仪、八十二大威仪戒、禅定三昧，是名信受正法久住。四沙门道果及涅槃者，是名得道正法久住。如来结戒故，令比丘随顺；若随顺者，具足而得圣利，是故学为初正法久住。为爱重律者，有结戒故，覆藏毘尼、弃舍毘尼、调直毘尼、结戒毘尼，此四毘尼极为爱重。是故律本所说，爱重毘尼藏。」

[0715b15] 法师曰：「以一切语句，若初中后句，汝自当知，于戒中罪福，比丘应学。是故律本说，佛语[6]诸比丘：『汝当说戒。』问曰：『此语云何？』佛语比丘：『我已结戒，汝当说、当持、当学、当教余人，作如是说：「若比丘行婬欲法，得波罗夷罪，不得共住。」如是断根法，坚固作已，初结波罗夷，为欲随结猕猴，[7]今说其根本。』如是佛以为声闻弟子结戒，是故律本所说，为诸比丘结戒。」

[0715b24] 初结品竟。[8]

[0715b25] 法师曰：「若句义难解者，我今当说。尔时有一比丘，此句义易解。以饮食诱猕猴者，是时大林中多诸比丘行慈悲心，为慈悲故，多畜生无所畏，麞鹿猕猴、孔雀翡翠雁雉诸杂禽兽，于[9]禅房前经行游戏。是时有一比丘，于猕猴群有一雌猕猴，形状肥壮可爱，此比丘以饮食诱，共行不净法，是比丘行不净法。游行观看[10]房舍者，诸比丘从余国来问讯世尊，因而往到此。是时比丘早朝得[11]阿揵多食([＊]汉言客比丘食)，食竟而作是念：『我等宜往观诸比丘房舍。』是故律本言，往观房舍，往至诸比丘所。是猕猴先与一比丘作不净行，猕猴见诸比丘来，意谓诸比丘悉如先比丘无异，即往到诸比丘所，而以欲心行调，如先所共行婬比丘无异，到已便以欲根向诸比丘，现其婬相，举尾现示待。恐诸比丘皆有婬意。于久不见，便自作其婬形状，示诸比丘。诸比丘知猕猴欲为婬事，诸比丘言：『我等可在屏处，伺乞食道人还，当见其所行。』[12]定是长老，定者实不虚，如劫盗人具收其[13]藏不敢隐蔽。实为长老不作如此耶？女人欲根、畜生女根不异，佛所结戒皆为此事。人女见者，若见若捉若摩，所为不净行者，畜生女亦如是，一切作悉是恶法。汝长老，汝以此方便而作，乃至共畜生，得波罗夷罪，不应共住。若共畜生女以作不净行，亦言成波罗夷罪。」

[0715c22] 法师曰：「随结令得坚固，戒有二法，一者、[14]世间自然罪，二者、违圣人语得罪。若心崇于恶法者，即是世间自然罪法，余者如来所结戒罪，于世法随制，以断结令坚固，唯除梦中，于梦中不犯。制中随结无性罪，展转食、别众食，无性罪随结，不犯如是世间法。如是如来以为诸比丘随结戒已。」

[0715c29] 猕猴品竟。

[0716a01] 「今起余法，悉是因[1]拔闍子而起，如[2]调达得拔闍子部党而破和合僧，此是拔闍子起。又佛涅槃后一百岁，而作非法、非毘尼、非佛教，皆是拔闍子起。如律本所说，佛已结戒竟，拔闍子[3]恣食恣眠已而生欲意，又不舍戒、行婬欲法，而后眷属坏败。坏败者，各迸散为王所罚，或死亡别离，[4]是名眷属坏败。或病苦逼迫。病者，身体羸损，以羸损故，而生大苦。『大德阿难！我等非毁谤如来者，不说如来罪，不诽谤法，不毁众僧。我辈自毁身，无福德、无威风。今当修持正法者，[5]三十八观法。我等辈次第而观菩提法者，此是阿罗汉道。慧因修集者，令增长。我等而住者，弃舍白衣所住，住清净处无所余作。』阿难答言：『善哉！』是时阿难不知他心，但闻发大誓言。若得如是极为大善，是故阿难答言：『善哉！』无有是处，此语断。若应果者，即言有处，以无果故，而无是处，是故佛答阿难：『无有是处。』如来已观拔闍子等无有因缘，若佛与拔闍子等具足戒者，此等已得波罗夷罪，不应共住。是故律本所说，无有是处，若至莫与具足戒，若众僧与具足戒者，非清净法，不成沙门，于沙弥地而住。若住沙弥地者，尊重正法所修而得，佛以怜愍此等故，不与具足戒，亦与具足戒。何以故？为不破戒故，于清净法中恭敬尊重，此有因不久得道。是故律本说，若出家者，与具足戒，不与具足戒，此三法已具，如来为欲结戒，告诸比丘：『汝当如是说戒。』若比丘不应共住。」

[0716b01] 法师曰：「此律本已具，我今当分别说。若者总名，不属一人。」

[0716b02] 法师曰：「于戒句中、于戒本中、于问难中，若欲知者，有四毘尼应当知。诸大德有神通者，抄出令人知。尔时集众时。」

[0716b05] 问曰：「何谓为四？」

[0716b05] 「一者[6]本，[7]二者[8]随本，三者[9]法师语，四者[10]自意。」

[0716b06] 问曰：「何谓为本？」

[0716b07] 「一切律藏是名本。」

[0716b07] 「何谓随本？」

[0716b07] 「四大处名[11]为随本。佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此随入不净，于净不入，是名不净。』佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此随入净，是名净。』佛告诸比丘：『我说听净，然此随入不净，于净不入，此于汝辈不净。』佛告诸比丘：『我说听净，然此随入净，于汝辈净，是名四大处。』」

[0716b14] 问曰：「何谓法师语？」

[0716b14] 答曰：「集众五百阿罗汉时，佛先说本，五百阿罗汉广分别流通，是名法师语。」

[0716b16] 问曰：「何谓自意？」

[0716b16] 答曰：「置本、置[12]随、置法师语，以意度，用方便度，以修多罗广说、以阿毘昙广说、以毘尼广说，以法师语者，是名自意。」

[0716b19] 又问：「此义云何？」

[0716b19] 「莫辄取而行，应先观根本已，次观句义，一一分别共相度量，后观法师语，若与文句等者而取，若观不等莫取，是名自意。从自意者，法师语坚强，法师语应观，随本文句俱等，应当取；若文句不等，勿取。从法师语，随本坚强，若观随本文义等者，应当取；若不等，莫取。从随本本皆强坚，不可动摇，如众僧羯磨，亦如佛在世无异。」

[0716b27] 法师曰：「若观随本不能自了者，应观修多罗，本义疏俱等者取。」

[0716b29] 法师曰：「有二比丘共相诘问，一比丘言净，第二比丘言不净，更观本及随本，若本与随本，言净者善，若言不净莫取。若一比丘观本已净，又文义证多，第二比丘文义寡少，应从第一比丘语。」

[0716c04] 法师曰：「若二比丘文义俱等者，应反覆思惟筹量义本，应可取、不可取，此是学四种毘尼人。若律师者，有[13]三法者然后成就。」

[0716c07] 问曰：「何谓为三？」

[0716c07] 答曰：「一者、于本讽诵通利句，义辩习文字不忘，此是一法。第二者、于律本中坚持[14]不杂。三者、从师次第受持，不令忘失。」

[0716c10] 问曰：「何谓为本？」

[0716c11] 答曰：「一切毘尼藏，是名为本。讽诵通利者，若有人不以次第句问，不假思虑随问能答。句义辩习者，律本句义善能分别，义及义疏皆悉能解。坚持不杂者，有惭愧意，是名坚持。若无惭愧人，虽多[15]文解义敬重供养，不依法律，是法中[16]蕀刺。何以故？亦能破和合僧，亦能恼僧。有惭愧者，于戒中恒生惭愧，乃可没命不为供养而破正法；缘有惭愧者，而有戒律。不杂者，于文句中不相杂乱，若有人问者，次第而答，若颠倒律本义及义疏而答，譬如人行刺[＊]蕀中难可得度。若有人以此理问者，乃以彼语而答，若能辩者有所问难，随问而答无所脱落，如以金椀请师子膏，不得漏失，故名不杂。次第从师受持不忘者，优波离从如来受，[17]陀写俱从优波离受，[18]须提那俱从陀写俱受，[19]悉伽婆从[20]须那俱受，目揵连子帝须从悉伽婆受，又[21]栴陀跋受，如是师师相承乃至于今，若知如是者，是名坚固受持。若不能得次第尽知师名者，[1]须当知一二名字也。若能具足善三法者，是名律师。若是律师，众僧集判诸诤事，律师于中先观六事，安详而答。」

[0717a04] 问曰：「何谓为六？」

[0717a05] 答曰：「一者、[2]观处，二者、[3]观本，三者、观[4]文句，四者、观[5]三[6]叚，五者、观[7]中间罪，六者、观[8]无罪。」

[0717a07] 问曰：「何谓为观处？」

[0717a07] 答曰：「若草若树叶，应覆身而来，若不覆身裸形入寺者，得突吉罗。如是观罪相已，即取律本为证，而灭诤法，是名观处。」

[0717a10] 观本者，问曰：「何谓为观本？」

[0717a11] 答曰：「若故妄语得波夜提罪，如是五篇罪，于五篇中，可一一观罪性，即取本为证，而灭诤法，是名观本。」

[0717a13] 「何谓观文句？」

[0717a14] 「身未坏者得偷兰遮，如是七聚罪相，可一一观罪性，即取本为证，而灭诤法，是名各观文句。」

[0717a16] 「何谓三？」

[0717a16] 「僧伽婆尸沙有三[＊]叚，波夜提有三[＊]叚，于[9]三[＊]叚中观，即取本为证，而灭诤法。」

[0717a18] 「何谓为观中间罪？」

[0717a18] 答曰：「[10]举火[11]榛得突吉罗罪，如是戒本中，观中间罪取本为证，而灭诤法，是名为观中间罪。」

[0717a21] 「何谓无罪？」

[0717a21] 「不受乐，无盗心，无杀心，无妄语意，无出心，不故作不知，如是一一无罪相观，以本为证，而灭诤法。若比丘知四毘尼法，又善三法，观六事已成灭法。若比丘灭法不俱回转，如佛在世无异。若比丘犯制戒，即往律师，自有狐疑而便问言：『此事云何？』律师先善观，若有罪答言有罪，无罪者应答言无罪，可忏悔者语令忏悔，应与[12]阿浮呵那者答言[13]与。若不与当言不与，见波罗夷罪相，莫道言汝得波罗夷。何以故？初波罗夷婬欲、[14]虚诳妄语其相易现，杀盗二戒其相难知，因细而得从细而解，是故莫向狐疑人道：『汝得波罗夷罪。』若有师者，答言：『汝今可往谘问汝师。』即便遣去，仍往到律师所，而问言：『此罪云何？』若此律师观其罪相可治，此比丘得律师语已，即还报律师言可治，律师言善哉，随语而作。若无师者，教问同学，同学若答言可治，还报律师，律师答言善哉。若无同学教问弟子，弟子又答言可治，还报律师，律师言善哉，随语而作。」

[0717b12] 「若弟子见有罪相，莫作是言：『汝得波罗夷罪。』何以故？」

[0717b13] 法师曰：「佛出世难得，出家亦难得，受具足戒甚难。语已律师即净扫洒房舍，令狐疑比丘尽日坐，坐已即与三十禅法，令其自观。若戒无病，观者禅法即现，威仪贯通心便入定，坐在定中。若过一日亦不觉知，到瞑律师往至其所，而问言：『长老！心意云何？』答言：『大德！我心意唯有定耳。』律师又言：『长老！出家人甚难，于沙门法慎勿懈怠，皆应修学。若破戒者，入禅心即不定，如坐棘刺。何以故？为悔过火所烧，亦如坐热石上，不得安定，而复起去。』若律师往到其所而言：『长老！心意云何，为定与不？』答言：『不定。』律师言：『人于世间为罪行，不可覆藏，初作时，护身善神先应观知，又沙门[15]婆罗门略知人心。长老！汝可随宜觅[16]安止处。』」

[0717b28] 四种毘尼及律师三法[17]品竟。

善见[＊]律毘婆沙卷第六

善见律毘婆沙卷第七

[0717c05] 法师曰：「今当为解律中文句。如律本所说，[21]名者不独一，随人而结，人身修习生名姓，戒寺行年纪，当以[22]一一而知，我今分别解说。[23]人身者，随得一人，或长或短，或赤或黑或白，或肥或瘦。[24]修习者，或修禅定，或修僧事，或修学问，是名修习。[25]生者，或生剎利家，或婆罗门家，或毘舍家，或修陀家，故名为生。[26]名者，或名佛[27]陀勒诘多，或名昙无勒诘多，或名僧伽勒诘多，是为名。[28]姓者，或姓迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名为姓。[29]戒者，随其所持禁戒，故名为戒。[30]寺者，随其所住寺舍，是名为寺。[31]行者，随业而行，故名行。[32]年纪者，或五或十或二十或三十，故名年纪。是名律中文句。

[0717c18] 「若有比丘行，是比丘得。比丘者，是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行。佛、辟支佛、声闻悉行乞食，或贫或富舍家学道，弃舍牛犊田业及治生俗务，而行乞食资生有无，皆依四海以为家居，是名比丘。[33]着割截衣者，衣价直千万，比丘得已，便割截而着，坏衣价直，以针[34]綖刺纳，毁其细软，遂成麁恶，衣先[35]鲜白，而以树皮坏其本色，便是故衣，名为比丘；是故律本所说能着割截衣者，是名比丘。[36]沙弥者，亦名比丘，如有檀越来请比丘，沙弥虽未受具足，亦入比丘数，是名字比丘。长老，我亦名比丘，此是假名比丘。」

[0718a02] 法师曰：「云何名假名比丘？如[1]长老阿难夜行，见一犯戒比丘而问：『咄此为是谁？』犯戒比丘应言：『我是比丘。』此是假名无坚实也。[2]善来比丘者，有白衣来诣佛所欲求出家，如来即观其根因缘具足应可度者，便唤言善来比丘，须发自堕而成比丘。唤者，如来于[3]纳衣里出右手，手黄金色，以[4]梵音声唤：『善来，可修梵行令尽苦源。』佛语未竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦[5]鉢贯着[6]左肩上，[＊]鉢色如[7]青欝波罗华，袈裟鲜明如赤莲华，[8]针、[＊]綖、斧子、漉水囊，皆悉备具，此八种物是出家人之所常用，自然而有，威仪具足。世尊即为[9]和尚，亦是戒师，来至佛所头顶礼足退坐一面。」

[0718a15] 法师曰：「如来从初得道乃至涅槃，善来比丘其数有几？」答曰：「如此比丘，其数有一千三百四十一人。」

[0718a17] 问曰：「名字何等？」

[0718a18] 「其名曰[10]阿若憍陈如等五人，次名[11]耶输长者子，[12]其诸[13]知识五十四人，[14]拔群有三十人，[15]闍致罗一千人，此二[16]大声闻二百五十人，[17]鸯掘摩罗一人，是故律以赞一千三百四十一人。

「『一千三百，　　四十一人，　　有大信心，

　　皆来诣佛。　　如来慈悲，　　举金色手，

　　以梵音唤。　　应时得度，　　衣[＊]鉢自降，

　　皆悉善来。』

[0718a27] 「有大智慧皆悉是善来比丘名，非但此等比丘善来，复有诸善来比丘，[18]斯楼婆罗门与三百人俱，复有[19]摩诃劫宾那，与一千人俱，[20]迦维罗卫国，复与一万人俱，又有一万六千人，与[21]波夜罗尼婆罗门俱共出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，于毘尼藏不说其名，以三归得具足戒者，如是三过说三归，即得具足戒。如律所说，善来比丘得具足戒，三归得具足戒，受[22]教得具足戒，答问得具足戒，[23]受重法得具足戒，[24]遣使得具足戒，[25]以八语得具足戒，[26]白羯[27]磨得具足戒。」

[0718b09] 法师曰：「善来三归得具足戒[28]已说。」

[0718b10] 问曰：「何谓为受教授？」

[0718b10] 「佛告迦叶：『汝应如是学言：「我于上中下坐发惭愧心。」』佛告迦叶：『汝今应听一切善法入骨置于心中，我今摄心侧耳听法。』佛告迦叶：『汝应如是学念身而不弃舍，汝迦叶应当学。』大德迦叶，以教授即得具足戒。迦叶具足戒者，皆是佛神力得。答问得具足戒者，[29]须波迦佛听受具足戒。尔时世尊，于[30]富[31]婆罗弥寺经行，问须波迦沙弥，或问[32]膖胀名，或问色名，此二法者，为[33]是同一为是各异，因十不净而问须波迦，即随问而答。佛即叹言：『善哉！』又问：『汝年几？』须波迦答：『我年七岁。』世尊语须波迦：『汝与一切智人，并善能答问正心，我当听汝受具足戒。』是名答问得具足戒。受重法得具足戒者，[34]摩诃波闍波提比丘尼，是受八重法，即得具足戒。遣使受具足戒者，[35]半迦尸尼遣使。八语得具足戒者，从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒。白四羯磨得具足戒者，此是今世比丘常用八语得具足戒。」

[0718c01] 法师曰：「我取本为证。佛告诸比丘：『我听汝等三归竟得受具足戒。』如是佛听诸比丘受具足戒。[36]善者无恶，今世凡人修善乃至阿罗汉，悉名善人。何谓为善？善[37]戒、定、慧、解脱、解脱知见，与五分合，是名善人。[38]真者，戒为最真，是名为真。譬如白[叠*毛]以青色染之，既成色已，便唤为青[叠*毛]。真比丘亦尔，因戒故名为真比丘，去烦恼、内漏尽罗汉，亦名为真。[39]学者，凡夫人与七学人学于三学，是名学比丘。[40]无学者，学地[＊]已过住于上果，从此无复余学，诸漏[＊]已尽，是名无学。集僧比丘者，最少集僧五人，多者随集多少。应取欲者，取欲现前，僧既和合，无有呵者，便作和合羯磨。白四羯磨者，[41]一白三羯磨，应羯磨者，以法而作羯磨。[42]不恶者，人身无难白羯磨。心善众不可坏者，无有薄故名不恶，善者，行法亦善，行如来教亦善。足者，得上相，亦言至。」

[0718c18] 问曰：「何谓为上相？」

[0718c18] 答曰：「比丘相是名上相，以白四羯磨得至上相，是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨，余者后当广说。[43]阿波娄加([44]汉言小小白众也)白羯磨、白[45]二羯磨、白四羯磨，如是次第从[1]骞陀迦到[2]波利婆罗，以羯磨本若至句，我当广说，若于中说者，于初波罗夷中[3]而便乱杂，是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不净，得波罗夷罪，余诸比丘悉是同名比丘，若比丘共诸比丘，尽形寿入戒法中，戒者应学，[4]学有三学，有[5]上戒、上心、上慧，是名三学。」

[0719a08] 问曰：「何谓为上戒？」

[0719a08] 「上者，言无等也，戒者学，亦名无等学。上心者，是果心。上慧者，作业以知果。」

[0719a10] 问曰：「何谓为学？何谓为上[6]学？何谓为心？何谓为上心？何谓为慧？何谓为上慧？」

[0719a12] 答曰：「五戒十戒是学，若佛出世若不出世，于世间中此戒常有。佛出世时，佛声闻教授余人，若未出世时，[7]辟支佛、业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨，教授余人身，自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者，死得生天或生人间，[8]受诸欢乐，是名学。[9]波罗提木叉者，名无等学，[10]于诸光明日光为王，于诸山中须弥为最，一切世间学波罗提木叉为最，如来出世便有此法，若无佛出世，无有众生能竪立此法，身口意行诸恶业，佛以无等学而制。」

[0719a22] 又言：「若入此同入道果，是名上学。心者，六欲有八功德心，世间有八心三昧，是名上心。过一切世间心，唯佛出世乃有此心，是名上心，此是道果心。若有此心，便无行不净。法慧者，有因有果，业为因、报为果，以慧而知是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛声闻教授余人，若不出世时，业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨亦教授余人，如[11]阿拘罗十千岁作[12]大布施，如[13]毘罗摩婆罗门，如[14]脾陀罗及诸大智慧人，作大布施功德满具，上生天上受诸快乐。转轮[15]三相者，苦、空、无我，是名上慧。上学、上心此二法者，智慧最胜，是名上慧。上慧者，唯佛出世乃有此法，道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中，行不净行得波罗夷罪，此三学中波罗提木叉学，若入其中，是名尽形寿。」

[0719b09] 又言：「诸比丘非一种，各异国土乡居不同，非一姓非一名，同一住处共一学，亦名共生。于波罗提木叉学不犯，是名尽形寿。戒羸不出者，不舍戒戒羸相不向人说，若戒羸向人说而不舍戒，戒亦不出。」

[0719b14] 法师曰：「何不言舍戒，而云戒羸？」

[0719b15] 「如戒本所说，不过二三宿共宿，而得罪，言语便易，所以佛说，此戒羸亦如是。是故律本所说，言语亦善而为说法，不舍戒义已足，何须言羸？譬如大王无人侍从，复无天冠璎珞，亦不庄严，人见不以为好，是以先云戒羸，后言不出，二句[16]既合，是名为善。有戒羸而不出，戒不羸而出，于学中[17]心厌不持，是名戒羸，愁忧者，于佛法中厌[18]恶不乐。或言：『今日我去、明[19]日我去，或从此路去、彼路去。』而出气长叹、心散乱不专，是名愁忧。欲舍沙门法者，欲舍比丘相。厌[20]恶者，以比丘相极为羞辱，见比丘相如见[21]粪秽，乐白衣相。」

[0719b27] 法师曰：「次第律中易解，我今舍佛，善哉，我当舍佛，发言令人解，如是戒羸而不舍戒？」

[0719b29] 法师曰：「更有余戒羸，我舍佛、舍法、舍僧，舍学、舍毘尼，舍波罗提木叉，舍[22]和尚、舍[23]阿闍梨，舍[24]同学、舍[25]弟子，舍闍梨弟子，舍[26]共和尚同学，舍[27]共阿闍梨和尚同学，此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作优婆塞，作[28]净人、作沙弥，作[29]外道、作[30]外道优婆塞，我非沙门、我非释种子，此八句悉是戒羸因，从此二十句，合有一百一十句，名戒羸。从此以后，我忆母为初，有十七句，[31]田者，稻田为初。[32]处者，从此出甘果菜茹若叶，是名为处。[33]技巧者，或能作瓦器或能受使，如是为初。犹恋家者，我有父母今还供养，此为初有九句，从此依[34]止，我有母应还养母，母视养我，如是为初十六句。从此作梵行人，一食一眠甚为难行，为初有八句，我不能、我不忍、我不乐，如是为初五十句，又一百一十句，又复一百六十句。」

[0719c17] 法师曰：「次第戒羸已说，汝自当知。次舍戒句，云何比丘者？」法师曰：「此句次第易解。我舍佛舍法舍僧，舍毘尼舍波罗提木叉舍[35]同学，舍和尚弟子阿闍梨弟子，舍同和尚弟子，舍同阿闍梨弟子，舍同学，此十四句与舍语相等，而说令人解。此是欲从法下，欲从比丘僧下，而说令人解，若此人欲说佛我舍，临发口而言：『我舍佛。』非天竺正语。随得一语而说，我佛舍、我法舍，如是次第乃至同学，如律本所说，于圣利满足。我欲入第[36]一禅定，临发口误言：『我入第二禅定。』若如是语，此人欲舍比丘相，是故作如是言。此语若知者，即成舍戒，[1]如帝释、如梵魔堕无异，亦如此人从如来法堕还白衣。若是说，我已舍佛、我欲舍佛、我应舍佛，此过去现在当来语，若遣使、若书、若作手印向人说，此不成舍戒。若空诳妄语，以手现相而得重罪；此中不尔，若人舍者向人而舍，以心发言已然后说，成舍戒。若发言向一人说，若此人解者，即成舍戒，若此人不解者，[2]边有人解者，亦不成舍戒。若向两人说，一人解一人不解，成舍戒，若悉解者成舍戒。若向百千人说，解者成舍戒。若比丘为婬欲所恼，欲向同学说者，复自忌畏，因在屏处作大声而言：『我今舍佛。』随有解者，忽有边人解，此比丘欲舍戒，舍于如来法堕落，即成舍戒。不前不后解此比丘语，如世间语无异。若此比丘语已，未实时解，久久方思然后解欲舍戒者，不成舍戒。如空说、如麁恶语供养，身[3]口瞋故虚语，如此等语与此间无异，若置心而解便即得；若有狐疑久久方解，而不得罪。佛告诸比丘：『如是戒羸者而成舍戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白衣，我已成白衣，而说者不成舍戒；若言今日令白衣受我，[4]今知而置心中而说，以[5]天竺中国语，或[6]非天竺语，若人解此语者，便即舍戒。』」

[0720a25] 法师曰：「如是次第，优婆塞为初，从此七句八句十四句二十二句，我不[7]用此何为，佛于我无[8]益，我已[9]说此四句，汝自当知，文句虽多义理归一。」

[0720a28] 法师曰：「我不能尽解，次第律本汝自知。」

[0720a29] 法师曰：「优波离言：『佛有一百名，法名亦如是，余诸句亦如是。』我今略说。我今舍佛失戒，我舍三藐三佛陀，我舍[10]无量意，舍[11]无譬意，我舍[12]菩提智，舍[13]无愚痴，舍通达一切，如是随号皆成舍戒。又言舍法，此名非号，即成舍戒。舍[14]善分别，舍[15]现身报，舍[16]不异，舍[17]来见，舍[18]能济出，舍[19]智慧真实知。

[0720b07] 「复言我舍[20]无作法，舍[21]离欲，舍[22]灭，舍[23]甘露法，舍《长阿含》，舍《短阿含》，舍《梵网》，舍《初本经》，舍《僧述多》，舍《鸯掘经》，舍《[24]本生经》，舍《阿毘昙》，舍[25]功德法，舍非功德[26]亦非功德，舍[27]识处，舍[28]善置，舍[29]神通地，舍[30]摄领，舍[31]勇猛，舍[32]菩提，舍[33]道，舍[34]果，舍涅槃，我舍八万四千[35]法聚，以如此号悉成舍戒。

[0720b14] 「我舍僧，此说非号，舍善从僧，舍正随，舍以理随，舍集僧，舍四双僧，舍[36]八辈僧，舍应供，舍叉手供养，舍[37]无上福田，号名僧，亦成舍戒。

[0720b17] 「我今舍戒，此说非号，成舍戒，舍比丘戒，舍比丘尼戒，舍上学上心，舍上慧，以号舍即成舍戒。舍比丘毘尼、比丘[38]尼毘尼，舍初波罗夷第二第三第四波罗夷，舍僧伽婆尸沙，舍[39]偷兰[40]遮，舍波逸提，舍[41]波罗提[42]提舍尼，舍突吉罗，舍[43]头婆[44]和多([＊]汉言微细罪[45]也)，如是戒号，亦成舍戒。我舍波罗提木叉，此名非号，便成舍戒。舍比丘波罗提木叉，舍比丘尼波罗提木叉，此是号，亦成舍戒。我舍学而成舍戒。舍比丘学、比丘尼学，第一第二乃至波罗提木叉学，舍三藐三佛陀学、无量意学，舍智慧学、舍离学，如是次第我今当舍。和尚人度我出家，及与具足戒，于某处，我得出家，于某处我得具足戒，此人我舍，如是说舍和尚，以号名舍和尚，戒亦得舍。我今舍阿闍梨，此语非号，戒即得舍。若人度我、若人教我、依止[46]某处而问而学，此人我当舍，如是以阿闍梨号而说，便得舍戒。我舍弟子，此语非号，戒即得舍。若人我度，我与具足戒，于我处得出家已，得具足戒已，此人我今舍，如是舍弟子，以名号故，即成舍戒。我今舍阿闍梨弟子，即成舍戒。若人我出家，若教授谘问我者，此人我舍，以此名号，即成舍戒。我今舍同学戒，即得舍[47]戒。若人我师度与具足戒，于我师处得具足戒，此人我舍，以同学名号，即得成[48]舍。我今舍同学阿闍梨，戒即得舍。若人我阿闍梨度与具足戒，于阿闍梨处谘问我，阿闍梨教授令知，此人我舍，如是以阿闍梨同学名号，即成舍戒。我今舍一切同学，即得舍戒。若人与我共一学心、共一学慧，此人我舍，如是以一切同学名号，即成舍戒。

[0720c20] 「我今作白衣，即成舍戒。我还复如故，我作估客，我今耕田养牛畜五欲，如是以白衣名号，即成舍戒。我今作优婆塞，便成舍戒。我今作优婆塞二语，作优婆塞三语；我持五戒或持十戒，我今作优婆塞，如是以优婆塞名号，戒即成舍。我今作净人，戒即成舍。我为众僧驱使，我今分粥分米果木果，如是以净人名号，即成舍戒。

[0721a06] 「我作沙弥，即成舍戒。作年少沙弥，作[1]小沙弥，如以沙弥名号，即成舍戒。

[0721a08] 「我今作外道，即成舍戒。作[2]尼干陀、[3]阿[4]寅婆迦，作[5]多波须，作[6]波[7]利婆闍，作[8]畔郎具，如是以外道名号，即成舍戒。我作外道优婆塞，即成舍戒。作尼干优婆塞，作阿[＊]寅优婆塞、迦优婆塞，作多[9]婆须优婆塞，作波利波闍优婆塞，作畔郎具优婆塞，如是以外道名号，即成舍戒。

[0721a14] 「我非沙门，即成舍戒。我作破戒行恶法，作臭秽净行覆法，非沙门而言沙门，非梵行而言梵行，中盛臭秽，如是以非沙门名号，即成舍戒。

[0721a18] 「我[10]非释迦种子，即成舍戒。我非三藐三佛陀子，非无量意子，非无譬意子，非菩提智子，非勇猛子，非无愚痴子，非通达无碍子非胜胜子，如是以释迦种子名号，即成舍戒。

[0721a22] 「以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名号故，如是说已，悉是舍戒因，置佛为初。更有余语舍戒，无有是处。」

[0721a24] 法师曰：「如是舍戒相，我已现耳，于不舍戒者，莫[11]令狐疑，我今广说舍戒，因人为初，或因人成舍戒，或因人不成舍戒。」

[0721a27] 法师曰：「律本所说，佛告诸比丘：『云何不成舍戒？初句说颠者，或夜叉颠狂、瞻颠狂，余者随颠倒心。若其舍戒，不成舍戒，若于颠狂人舍戒，意[12]甚乐舍戒，而颠狂人不解戒，不成舍戒，失心者，如夜叉颠狂无异。』」

[0721b03] 法师曰：「夜叉颠狂与瞻颠狂，此无罪，后当说。如是失心舍戒，而不成舍。为苦逼迫者，苦[13]刀已触，以心闷故，而[14]言舍戒，戒不成舍；或向受苦者说，以苦闷故，不解此说，不成舍[15]戒。向天神者，地神为初，乃至[16]阿咤贰[17]杈天神，若向此诸神舍戒，戒不成舍。向畜生者，[18]摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、象、猕猴，及诸畜生，向此辈舍戒，戒不成舍。颠狂人向颠狂人，为不知故，戒不成舍。」

[0721b12] 法师曰：「向诸神舍戒，其速知。何以故？为其大功德故，[19]三因受胎所以速知。若此人转心我欲舍戒，诸天神已自知，佛护人心易动勿令失戒，是故佛断，勿向天神舍戒，于人中不断。若共者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若向出家，向解人舍戒，皆即成舍，若此人不解，皆不成舍。」

[0721b19] 法师曰：「我已说此义。[20]善语者，何谓为善语？所以善人所行，是[21]摩竭国语，若边[22]地[23]安陀罗弥国语，而不解摩竭国语，或有余国语，展转相语皆悉不解，而教之，汝作如是言：『若不知者，先教授令知，戏论言语，速急误言，我舍佛痴疙。』如是诸舍戒，戒不舍，智慧人速急或误语，而不成舍戒。不欲舍而言舍，如人读律无异，如人[24]闻律、如人诵律无异、教授无异，如此诸语不成舍戒。欲向说而不说，已有戒羸相，我今舍戒，不作是言，此是欲说而不说，向痴人说者，向老耄人说，向土像木像人说，或向野中小儿，或至不向说，如此语悉不成舍戒。」

[0721c03] 法师曰：「我[25]今断言，以一切随方便，我今舍佛为初，即成舍戒，余者不成舍戒。」

[0721c05] 法师曰：「今行不净法为初，我今分别说义，如律本所说，行不净法者。」

[0721c06] 问曰：「云何不净法？」

[0721c07] 答曰：「非好法、非善人法、野人法、愚痴人法，如律本说，大罪乃至捉水、于静处二人，此恶[26]法从句义，捉触历[27]沙，悉成大罪，[28]以水为端，是名为不净行。于覆藏处者，静处无人而行不净行，二人可尔，是名不净行。」

[0721c12] 问曰：「何谓行不净行？」

[0721c12] 答曰：「二人俱欲俱乐，亦言二人俱受欲，是名行不净行。如律本所说，以男表置女表，以女表置男表，以男根内女根，[29]若入一胡麻，风不至处湿处，若入如此处，得波罗夷罪；[30]女根中四[31]面当中央此五处，四边及中央皆犯罪，男根亦有四边当头屈入，此六事若一一入，犯波罗夷罪；屈者，如屈指如称头，高低俱犯，若男根生疣死，不受乐突吉罗，觉乐者得波罗夷；以男根毛，手指头若入者，得突吉罗。」

[0721c22] 法师曰：「此是行不净法。何以故？此恶不善语。若诸[＊]长老，闻说此不净行，慎勿惊怪。是沙门惭愧心，应至心于佛。何以故？如来为慈悲我等，佛如此世间中王，离诸爱欲得清净处，为怜愍我等辈，为结戒故，说此恶言。若人如[32]是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何知得波罗夷罪、偷兰遮、突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑。若有笑，驱出。何以故？三藐三佛陀怜愍众生金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？驱出。乃至共畜生者，此是下极语，共畜生亦得波罗夷罪，岂况女人？」

[0722a05] 法师曰：「我次第而解，有足无足畜生。无足者蛇，有足者二足，下至鸡上至金翅鸟；四足者，下至猫上至[1]犬者。取蛇者，蚺蛇一切长者，其中三处，一一入如胡麻，得波罗夷，余不堪者突吉罗；鱼者，一切鱼龟鼍鳖[2]蛤等，亦如前说三处[3]得罪。此中有小异，蛤口极大，若以男根内蛤口而不足，如内疮无异，得偷兰遮；若取鸡[4]乌鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处，应得波罗夷者得，应得突吉罗者得；若取猫者，狐狸狗[5]猘亦如前三处得罪，波罗夷者，退堕不如，此是比丘罪。如律本所说，佛语阿难：『佛为拔闍子结波罗夷戒已，成就如是，[6]汝比丘得波罗夷罪，是名波罗夷。』」

[0722a18] 法师曰：「若人犯此戒，名为波罗夷，是故于[7]波利婆品偈言：

「『我说波罗夷，　　汝当一心听，

　　堕落是不如，　　违背正法故，

　　不同[8]一住处，　　是名波罗夷。』

[0722a24] 「此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦言从如来法中堕非释迦种子，于比丘法中不如，是名波罗夷。不共住者，不共行为初。」

[0722a26] 法师曰：「我当次第说罪。僧有四行，于戒坛中作四法事和合，是名一行，亦言五行波罗提木叉，应一处说波罗提木叉，无惭愧人不得入，于一众僧事不得同入，驱出在外，是名不共住。是故律本说，不共布萨及诸羯磨，是比丘得波罗夷罪，不应共住，律本说竟。

[0722b05] 「如是已说次第戒句，若处处犯者，欲知分别，是故如来结此文句已，根入根不但人女，一切女亦如是。金银女，此女非处若处，得罪者，我今当说。三女者，于三女根中，人女有三道，黄门有三，各有[9]三根，有三男子波罗夷，十二处人男女，此易可解，二根黄门后自解说。人女有三根，畜生女亦三根，人女有三根，非人女有三根，畜生女有三根，二根、黄门、人、非人、畜生合九，人黄门、非人黄门、畜生黄门有二合六，人男子、非人男子、畜生男子合六，都合三十。若二处乃至入如胡麻子，行不净行，得波罗夷；非欲心不成。是故律本中说，比丘不起心，如是初说。比丘者，此是行欲比丘，谷道者，是粪道，若比丘行婬，于粪道中入如胡麻，得波罗夷罪。非但己作，亦教人作，若行时已自受乐，罪亦不免，此皆用心，非余事得罪。[10]善人出家，若人捉令作不净行，此比丘不乐、一心护戒，此不得罪；后受乐，得波罗夷罪。有怨家将女人至比丘所欲坏比丘，或以饮食诱，知识眷属至比丘所，而作是言：『大德！此是我等事，愿大德为作。』夜半将一女人，捉比丘推眠，或有捉比丘手、捉头捉脚者，而以女根谷道逼内比丘根，若此比丘三时受乐，得波罗夷罪，若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言：『此我怨家捉而不得罪。』心受乐便犯。若具四事，何谓为四？一者初入，二者停[11]住，三者出，四者受乐，若初入不受乐，停住、出时乐，得波罗夷。初入不乐、停住不乐，出时乐，亦得波罗夷。四时无乐，不犯。不受乐者，如内毒蛇口、如[12]内火聚中，是故律本说，出入不[13]受乐，不得波罗夷罪。是故比丘坐禅，观苦空无我不计身命，女人围遶如火遶无异，于五欲中，如五拔刀贼伤害无异，若如此者即无罪。初四事竟。

[0722c11] 「如是四事已现，诸怨家将人女至比丘所，不但谷道得重罪，小便道口亦得罪。又时怨家将人女，或将竟夜不眠，或将醉女、颠狂女，或将死女，[14]又怨家将女死尸野[15]兽未食。」

[0722c14] 法师曰：「未食何等？未食女根，又将女死尸，女根多分在或少在，不但女根，谷道及口，或多分在少分在；不但人女，畜生女亦如是，于三处多分在少分在，二根男子、二根黄门，或多分在少分在，此有四种，如是无异。」

[0722c19] 法师曰：「人女有三道，于三道中三四，不眠女有三四，醉女有三四，颠女有三四，狂女有三四，死女多分在有三四，死女少分在有三四，死女余少分在有三四，有二十七，非人女、畜生女亦如是，合诸女八十[16]一。二根黄门亦如诸女人无异，合八十一。黄门男子二三道，合五十四。非人男、畜生男各有二，合五十四。女如此，都合二百七十处，此[17]义易可解。多分在、少分在，我当分别广说。

[0722c28] 「于师子国有二律师，此二律师共一阿闍梨，一名大德[1]优[2]波帝写，第二名大德[3]写写提婆，此二法师如[4]恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧，一名大德[5]摩诃波头摩，二名大德[6]摩诃须摩，[7]摩诃须摩已曾九[8]遍听律，摩诃波头摩与摩诃须摩俱共九遍听受，复自覆九[＊]遍，是故最胜。大德摩诃须摩，九[9]徧听律已，舍阿闍梨[10]渡江别住。大德摩诃波头摩闻摩诃须摩已[＊]渡江住，而作是念：『此律师极大勇猛，其师犹在而舍师去，往住处，是名最[11]勇猛。若师犹在，应听律藏及广义疏，年年应受，非一过也。[12]讽诵通利，是名律师恭敬于律。』又一日，大德优波帝写、大德摩诃波头摩为初[13]五百弟子，于初波罗夷中，说此文句而坐。是时弟子问师：『大德！多分在得波罗夷罪，余少分在得偷兰遮，半分在云何？得何等罪？』师答言：『长老！如来所以结波罗夷，尽结不余，若波罗夷处结波罗夷罪，此皆是世间罪，非结罪。若是半分在，成波罗夷罪，佛便应结，不见[14]波罗夷影，[15]唯见偷兰遮影。若死尸中，佛结波罗夷，多分在得波罗夷罪，少分在得偷兰遮，从偷兰遮不见有罪。少分者，于死尸中，应知非生，若肉如指[16]爪根皮或筋犹在根中，得波罗夷。若坏烂肉皮无有，犹[17]有形[18]摸，用入男根者得重罪。若形[＊]摸尽坏烂平如疮无异，得偷兰遮。从此狗噉离尸肉，若肉中行婬得突吉罗。若于死尸中一切尽噉，唯余三道中行婬得重罪，若半分在、少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳，又男根头皮及伤疮，若有欲心入一胡麻子，得偷兰遮，余身掖者得突吉罗，此是婬心。若死尸犹湿处，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处若有犯者，而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围遶，从九孔[19]脓出，若欲往而不堪，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处有行婬者，悉得突吉罗。畜生象马[20][牛*秦]牛驴[21]骆驼水牛，于鼻中行不净，得偷兰遮。一切眼耳疮，得突吉罗，余处者突吉罗。若死犹湿，于波罗夷处偷兰遮，突吉罗处有犯者，随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说，得突吉罗，男子根头皮中，或乐细滑，或乐行婬心，两男根相[22]拄，得突吉罗。若婬心与女根相[＊]拄，得偷兰遮。』此[23]大义疏出。」

[0723b15] 「若比丘欲心，与女根相[＊]拄或口中，得偷兰遮。为谁起？」

[0723b16] 答曰：「因六群比丘。尔时六群比丘，于[24]阿[＊]寅罗波帝夜江边，诸[＊][牛*秦]牛度江泅，[25]遂捉得角而行婬于角间，或行耳颈尾下背上，欲意而[26]触，不分别说。佛告诸比丘：『若欲意相[＊]触者，得偷兰遮。』此一切相[27]畴量而取，不失此义。云何不失此义？若欲心以口与口，此不成婬相，得突吉罗罪。本无婬心，乐受细滑，以口与口，僧伽婆尸沙。以男根触女根外分，亦僧伽婆尸沙。畜生女根，以男根触外分，得偷兰遮，乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊，为护顺从者，说二百七十四种，如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言：『以物裹男根行婬言无罪。』故作此事以遮正法，勿使当来成就于二百七十四种，取一四[28]隔分别而现。有怨家将女[29]人，欲坏比丘净行，或以谷道水道口，以此[30]二事而坏比丘，有隔无[31]隔。有隔无隔者，以女三道，无隔者比丘根。」

[0723c06] 法师曰：「此事我当分别善说。有隔者，于女三道中，以物隔女根，或以树叶，或衣或熟皮，或[32]蜡或铅锡，是名为隔。」

[0723c08] 法师曰：「随得物而用隔，有无隔而入，无隔有隔、无隔无隔、有隔有隔，有婬心作，得波罗夷罪，若犯波罗夷得波罗夷罪，若犯偷兰遮得偷兰遮罪，犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根，于物上行婬，得突吉罗罪。若以物缠男根，以物头内女根中，得突吉罗罪，两物相触，得突吉罗罪。若以竹籚[33]筒[＊]内女根，于[＊]筒行婬，若入[＊]触肉者，得波罗夷罪，若破[＊]筒两边触肉，亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头，四边着肉，亦得波罗夷，若于竹[＊]筒不触者，得突吉罗。如是一切罪相，汝自当知。隔四种竟。

[0723c20] 「如是隔四，分别说已，不但怨家将女人至比丘所，怨家将比丘至女人所，有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故？比丘怨家故，而作如是，或国王为初怨家，我今当说。此诸怨家，将女人至比丘所，或贼或多欲男子，以欲事为乐，或乐走放逸人，或干陀贼，此贼常取人心以祠鬼神。何以故？不以耕田种植供给妻子，唯破村人估客取物，以此为业。诸干陀贼求觅，村人估客劳自防[34]卫，不能得故；比丘在阿练若处，无人防卫，易可得故。捉得而作是念：『若杀比丘应得大罪，欲破比丘戒。』而将女人至比丘所，令其破戒。」

[0724a04] 法师曰：「如前说无异，说四种竟。前说人女三道行婬，初说如是，今当演说断诸迷惑，以道道者。」

[0724a06] 问曰：「何谓以道道者？」

[0724a06] 答曰：「女人有三道，于一一道中，以男根内，或[1]二道合成一道，水道入从谷道出，以谷道入以水道出，从道非道出者，从水道入，水道边有疮，从疮而出，以非道者，以疮入水道出，以非道入从非道出，波罗夷偷兰遮，二疮道合成一道，从第一疮入，第二疮道出，得偷兰遮。次说无罪，不知、不受乐者，此二我当演说。眠比丘者，若知受乐莫言我眠，而言不知不觉，言得脱。二人俱驱还俗。应问眠者：『汝受乐不？』若受乐者犯波罗夷，故作者，不须问，如是有罪悉现。[2]今次至无罪不觉者，此比丘若眠不觉，如人入定，都无所知，是故无罪。如律本所说，白世尊：『我不觉此事。』佛语比丘：『若不觉不知即不犯罪。』觉不受者，觉已即起不受乐便无罪。如律本所说，白世尊：『我觉已不受乐。』佛语比丘：『若觉已不受乐，便无罪。』颠狂者有二，一者内瞻颠狂，二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身，若病起时体生疥癞，合身振动，若以药治即便得差。若内瞻起者，而生狂乱不知轻重，若以药治都无除差。如此颠狂不[3]犯。失心者，夜叉反心有二种，一者或夜叉现形人见可[4]畏，是故失心，二者夜叉以手内人口中反人五[5]藏，于是失心。如此二者，便无罪也。若此二颠狂，失本心故，见火而捉如金无异，见屎而捉如[6]栴檀无异，如是颠狂犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心、作[7]狂病者，随病至处者不犯。初者，于行中之初，如须提那作，不犯波罗夷。余者犯，猕猴比丘跋闍子波罗夷罪。」

[0724b08] [8]解律本[9]竟。[10]

善见律[11]毘婆沙卷第七

善见律毘婆沙卷第八

[0724b15] 「戒句中欲分别令知，此是总说，汝等当知。起作识有心世间罪功德业受起者，总一切戒本，有六戒句起。」

[0724b17] 法师曰：「后当解，今当略说耳。后戒因六种戒而起，有戒因四种起，有戒因三种起，[12]有戒因迦絺那起，有戒因羊毛起，有戒因舍心起；于此中，因作而起，因不作而起，因作因不作而起，或因作起，或因不作起，或因作[13]不作起；于其中有识得脱，有识不得脱，于戒中以心得脱，此是以识得脱，余者非识得脱，更有戒无心，有戒有心。」

[0724b25] 问曰：「何[14]谓有戒有心？」

[0724b26] 答曰：「有心作而得罪。」

[0724b26] 问曰：「何谓无心？」

[0724b26] 答曰：「与心相离而得罪，此一切世间罪。制戒罪有二，诸罪相以说，行善受者，有戒身业，有戒口业。」

[0724b29] 问曰：「何谓为身业？」

[0724b29] 答曰：「因身行故，从此得罪，故曰身业；因口行故，故名口业得罪。复有戒善，复有戒不善，复有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心，欲界有十无记心，从善心、从无记心，有二知心，于诸心中，以善心得罪，名为善罪。余者次第亦如是说曰：『有戒三受，有戒二受，有戒一受，于三受中，因[15]三受得罪，名为三受。或因乐受，[16]或因舍受得罪，名为二受。或因苦受得罪，名为一受。』如是因无记想有心性罪行善受，汝等知此杂已，于诸起中，此波罗夷因何[17]物起，便因一种起。以支者，有二支。何谓为二？因身心起，是名为二支。行以得罪，是名因行。想者，欲想，若无欲想，便得脱。无罪者，不知不觉、不受不乐。有心者，有欲心行，然后得罪。性罪者，自然罪，若身心共作，然后得罪，以贪作，是名不善。或乐或舍，以此二法而得罪，是名二受。」

[0724c18] 法师曰：「一切罪相，于广说中，汝等应知。

「[18]猕猴[19]拔闍子，　　老出家及鹿。

[0724c21] 「此偈名为[20]忧陀那，世尊自判，[＊]忧波离为未来世律师，易忆识故，说此偈颂，汝等应当善观罪相。猕猴[＊]拔闍子，此事随制。白衣者，着白衣服行婬。草衣者，外道人结茅草为衣。木[21]皮衣者，剥木皮以为衣。木板衣者，以木板[22]遮前后以为衣。[23]发钦婆罗者，织人发以为衣。[24]毛钦婆罗，以[25]牦牛毛织为衣。[26]角鵄翅衣者，连角鵄翅以为衣。[27]鹿皮衣[28]者，取完全合毛四脚被以为衣。」

[0724c29] 问曰：「杀人何故不得波罗夷罪？」

[0725a01] 答曰：「本为细滑，无杀心故，得僧伽婆尸沙罪。[1]欝波罗华比丘尼者，本是舍卫国长者女，此比丘尼，于过去世百千劫积众善行，是故端正微妙，色如[2]优[3]鉢罗华内，此比丘尼离诸烦恼，更增好色，故名[＊]优[＊]鉢罗华比丘尼。染著者，从白衣以来，为男子之所染着。眠卧床上者，此比丘尼从外乞食还，开户入户，闇故不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出，犯比丘尼。犯者，坏比丘尼。此比丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能[4]载须弥诸山王，而不[＊]载七尺恶人，是故地为之开，即入[5]阿鼻地狱，火如罗网。世尊闻已语诸比丘：『此比丘尼不乐故，[6]故名无罪。』[7]佛因比丘尼，而说偈言：

「『[8]如莲华在水，　　芥子投针锋，

　　若于欲不染，　　我[9]名婆罗门。』

[0725a19] 「第十四句成女根者，于夜半中眠熟，男子相貌牙须失已，而成女相貌。[10]和上具足戒，我听即依先，不须更请师及具足戒。[11]腊数者，从初受戒，我听往比丘尼僧中，依先腊数而住。不同者，故[12]出精为初。此罪[13]转根即失，若[14]更复为男子者亦无罪。」

[0725a24] 法师曰：「此是依文句次第解已，今更广解。此二根中，男根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失男根变为女根，女人若多功德，而变为男子，如是二根以多罪故而失，以多功德故而成男子。若有二比丘，同住共谘禀讲说讽诵经典，而一比丘夜半转根成女，二人悉得共眠罪。若觉知者，而烦[15]冤哭泣向同房说同住，应作是言：『卿勿忧恼，如是三界罪，佛已开门，或比丘或比丘尼，都不闭塞善门。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘尼僧中住。』若转根比丘尼问：『大德！有知识比丘尼不？』若有者答有，若无答无。若转根比丘尼更作是言：『大德！可将我往比丘尼所。』同住比丘，可将转根比丘[16]尼付知识比丘尼。若无知识者，将至比丘尼[17]寺。若去时不得两人而往，若得四五比丘乃可共往。明把[18]炬火捉[19]杖行，我等哀愍往至尼寺，寺若远在聚落外，[20]度江若置众者，此无罪也。若至比丘尼所而作是言，即说比丘名，问比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比丘今转成女根，诸比丘尼应当怜愍此比丘尼。』答[21]言善哉。诸比丘尼应作是言：『我等当与此比丘尼共讽诵经典听法。』诸比丘送付比丘尼已，还归本寺。转根比丘尼随顺尼僧意，勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心，又无同意料理，得移余尼寺，应觅依止师读诵经法随顺比丘尼法[22]律。转根比丘尼得度弟子受依止，诸比丘尼不得[23]讥嫌生彼此心。

[0725b24] 「若先比丘时沙弥，付[24]嘱余比丘。比丘时三衣[＊]鉢，失受持法，至比丘尼所，应更受五衣[＊]鉢。若受持外先有长衣[＊]鉢者，依比丘尼法，应更说[25]净畜。若比丘时所受七日药，失受法，应更受。若比丘时受七日药，满七日而转根，得更受持七日。先比丘时施主，于今比丘尼不失，即为施主。又比丘时一切布施共物，得依先分取，如[26]律本所说，[27]酥油蜜石蜜，若有人受七日药未满，有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲为转根人问故。

[0725c05] 「受者，若为[28]失若为不失，转根或[29]死、罢道还俗、施人、贼所劫抄，如是舍心，是名失受。若一[30]呵[31]梨勒果受已转根，即失此受。若在比丘时所有资生什物，悉得随身，乃至私房舍悉得随身。若先僧中所供给物，悉还僧。若先于僧有恩，欲与好房舍、卧具，未与而转根为比丘尼，比丘僧有应与，若与比丘同。[32]僧残者，应半月[33]摩那埵出罪，若比丘时行摩那埵未竟，转根为比丘尼，[34]尼应行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘尼，应与[35]出罪。若行半月摩那埵未竟，复转根为比丘，应与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根，比丘僧应与出罪，比丘转根因缘以说竟。

[0725c18] 「若比丘尼时行[36]媒嫁法覆藏不出，转根为比丘，不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵，转根为比丘，不须行摩那埵，直与出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘，应与出罪羯磨，若复转根为比丘尼者，应与半月摩那埵出罪。」

[0725c24] 法师曰：「从此次第易可知[37]耳。弱者，此比丘先是[38]妓儿，是故[39]脊弱。长根者，此比丘身根最长。泥画女像[40]捻泥女像，画女像者，画为女像；木女者，[41]刻木为女像；金银铜锡铁牙蜡木女，悉突吉罗罪。若欲作出精意，[42]精出即得僧伽婆尸沙，若精不出偷兰遮，[1]摩触木女人，悉突吉罗。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出家相貌端正，是故号为端正。此比丘在王路行，有女见此比丘形貌端正，即生欲心，以口衔比丘男根，此比丘是阿那含，不生乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。」

[0726a06] 法师曰：「此三偈易可解耳。口开张者，风所开也。若比丘口中行欲者，着四边波罗夷，不着四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷，若齿外皮里亦波罗夷，若齿外无皮偷兰遮，若舌出外就舌行欲偷兰遮，[2]生人出舌就舌行欲亦偷兰遮，以舌舐男根亦偷兰遮。若死人头断就颈行婬及口波罗夷罪，若颈中行欲偷兰遮。[3]白骨者，若比丘初发心往，即得突吉罗，若[4]舍取连合贪细滑者，行婬心[5]若着，精出不出，悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙，若不出者偷兰遮。龙女者，龙女化为人女形，或紧那罗女，比丘共作婬，悉得波罗夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉数。饿鬼者，一切饿鬼，有饿鬼半月受罪半月不受罪，与天无异，若现身，身若可捉得，波罗夷罪，不现而可捉得，亦波罗夷，不现不可捉得[6]无罪。若此鬼神，以神力得比丘，比丘无罪。」

[0726a24] 法师曰：「次第文句易可解耳。若男根病者，男根长肉生，名为疣，与此女人共行婬，觉不觉悉得波罗夷。至女根者，此比丘与女人共行婬法，安男根不入女根而生悔心，是故得突吉罗罪。婬初法，若捉手若一[7]一身分未入女根，悉得突吉罗，若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。是故律本中说，佛告诸比丘：『眠不闭户者，此是白日入定也。若比丘白日入定，先闭户入定。』」

[0726b04] 法师曰：「律本说，不闭户不说有罪，开户而眠，于[8]干陀迦说，佛告诸比丘：『若白日入定，应闭户然后入定，若不闭户者，得突吉罗罪。』优波离及诸比丘，已知[9]佛意，是故于广说中而说，此句有罪白日得，于夜半不得，以此文句属着前句。」

[0726b09] 法师曰：「若户可闭，若户不可闭？」

[0726b10] 答曰：「树枝竹枝笄作，若如是为初，余者随作户扇。若扇下有[10]臼上有纵容，若[11]转户扇者，应闭牛[12]栏户，横安二三木[13]郭门，门扇安车用牵，或以板作扇，或用竹作，如[14]店户并扇，或竹作帘，又用布作[15]幔，若手捉[＊]鉢[16]闭户扇，[17]唯除户布[＊]幔无罪，余者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定，转户可闭，不闭得罪，余者不闭入定及眠不得罪。」

[0726b18] 法师曰：「可闭者，有[18]臼及纵容关[19]撢，此户可闭，不闭得罪。若闭者，安撢成闭，若不安关撢，直闭着户刺者，亦成闭，头余少许不至，亦成闭极小不容人头入，如是亦善。若多有人[20]在外，『比丘沙弥长老，汝可看。』作是言已入定无罪。或于外经行[21]执作，此比丘应得看户，作是念已眠无罪。于[22]鸠沦[23]陀者，广说也。向优婆塞语看户亦善，而不得向比丘尼及女人。若户扇臼纵容破或无，或于户前执作妨不得闭，作是念已眠无罪。若无户扇者无罪。若[24]门屋应举梯，入定无罪；若不举梯，闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户，若大房后有小房，闭大户小房眠无罪，若后小房眠闭后户，不闭大房户无罪。若一房有二户，悉闭然后眠无罪。若三重阁屋，下重上座[25]住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已在下重，我眠无罪。』若有守门人而语：『汝看户。』作是言已眠无罪。若无上座及守门人，而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二人乞食，前还者作是念：『后还应[26]闭户。』」

[0726c09] 法师曰：「有户扇臼纵容者，不闭得罪，余者无罪。虽有臼纵容，屋无覆，不闭无罪。若夜半眠开户无罪，至晓起者无罪，已起更眠得罪。若比丘眠时作念：『我至晓当起。』亦得罪。有比丘远涉道路，或夜半得眠，足犹在地而眠熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡，不闭户无罪，若房中经行睡熟于地，眠不闭户无罪，若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪，于鸠沦陀广说，非本心者无罪。」

[0726c19] 法师曰：「大德波头摩言：『觉不觉悉得罪。』[27]婆[少/兔]迦车迦比丘言：『不是优波离，逆取佛意判定无罪。』判已后复问佛，佛叹言：『善哉！』」

[0726c22] 法师曰：「次第文句易可知[28]解。[29]离车童子者，离车是其种姓也，因姓而立名。此诸童子婬色，捉比丘令行婬，因此行非法故，败坏门户，[30]老出家，往看故二。此比丘晚暮出家，为哀愍故往，此故二向老比丘言：『大德！儿子极多无人养育，大德可还俗。』老比丘不答，故二知老比丘不还俗，即荡倒地。老比丘羸弱无力，摆拨不能得脱，故二即就上行婬，适其意而下。此比丘是阿那含人，断三界[1]结，是故不受乐。[2]鹿子句易可解耳。」

[0727a03] 一切善见，初波罗夷[3]品广说竟。[4]

　善见一切相，　　律本无覆藏，

　初中后亦善，　　是名一切善。

　如来化众生，　　毘尼最为上，

　为怜愍众生，　　故说毘尼藏。

　第二无二佛所说，　　退堕不如波罗夷，

　广说[5]今至[6]令人知，　　离先初说成不[7]杂。

[0727a11] 「[8]尔时佛住王舍城耆闍崛山中，[9]王舍城者，国名也。」

[0727a12] 问曰：「以何因故，名为王舍？」

[0727a12] 答曰：「初[10]劫慢他多王、瞿贫陀王，如是圣王为初，于此地立舍宅，故名王舍。又有别解，此国若佛出世时，及[11]转轮圣王，此地立成国土，若无圣人出世者，此地夜叉[12]为主，此是现行来处。又言[13]耆闍[14]崛山中，此是现如来住处。耆[15]闍者鹫鸟，[＊]崛者顶也，耆闍鸟食竟还就山顶拪，是故名之耆闍[16]崛山。又有法师解，山顶[17]石形如似鹫鸟，是故名耆闍[＊]崛山。众者，如律文说，三人名众，从此以上名为僧；若以修多罗文句，三名为众，今用修多罗文句。知识者，不[18]堪亲友住处相知，名为知识。耆旧者，亲厚知识同衣食也，[19]伊私耆[20]梨山边者。」

[0727a25] 问曰：「何谓为伊私耆[＊]梨？」

[0727a25] 答曰：「[21]伊私者出家人，耆[22]梨吞也。所以尔者，时有五百[23]辟支佛，往至[24]迦私俱娑罗国，到已乞食，得已还入此山，集众入定。是时人民见辟支佛入山边，而不见出，时人作是言：『此山恒吞出家人。』从此以后，号为伊私耆[＊]梨山。于山边作诸草屋者，悉用草，入夏坐。有五百比丘，各各自作[25]草屋，多罗叶为初。何以故？为如来已制戒故。佛告诸比丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。』是故夏坐，得现房舍者善，若无应[26]倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，于三学中日夜懃学。是故大德[27]檀尼迦，第二波罗夷为初。檀尼迦者名也，陶家者，此作瓦器业也。檀尼迦比丘在闲静处作一草屋。夏坐已竟者，已大自恣黑月初。[28]坼坏草屋者，悉以次第[＊]坼解，不令有损，缚[29]束悬着树枝不散。何以故？若有更乐住者，以此现草而作屋，临去时作是言：『若有寺用及余比丘作屋者，随须而取。』何以故作此言？[30]正为阿兰若比丘作屋，草木难得故，是以缚[＊]束若举置。若阿兰若比丘住竟去者，亦[31]更坏，取缚[＊]束悬举，勿使虫[32]蛀，与当来同学用故。诸比丘行法作已而去，游行诸国随所乐，长老檀尼迦陶师子，即于此住。

[0727b22] 「乃至三过者，取柴人谓言空屋，[＊]坼破将去。自有[33]技艺，于陶[34]家所作无所不备，檀尼迦比丘和泥作屋，窓牖户扃悉是泥作，唯户扇是木，取柴薪牛屎及草，以赤土汁涂外，烧之熟已，色赤如火，打之鸣唤，状如铃声，风吹窓牖，犹如乐音。佛问诸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故问。何以故问？为制戒因缘故。答世尊者，诸比丘向世尊言：『此是檀尼迦陶师子屋，色赤如火。』以无数方便呵责[35]此比丘：『云何痴人？于众生中无慈悲，而残害众生。』[36]无慈者，悲之前护义也。悲者，因彼苦故而心动，是名悲。不残害者，不毁伤众生命。因痴故，掘土蹋泥取火烧，多诸众生，因此死故。是故律本说，汝痴人者，当来众生而作是言：『佛在世时，比丘已作如是残害众生，要当无罪，勿令众生生如是心。』如来呵责檀尼迦已，佛告诸比丘：『从今以后不得纯泥作屋，若有作者得突吉罗罪。』因此瓦屋便成结戒。檀尼迦比丘若初不犯罪，余者[37]有过。佛语作得突吉罗罪，若住者亦得突吉罗罪。若以[38]茅和泥者善，纯泥作屋得罪。诸比丘答言：『善哉。』[39]汝等可打破此屋者，诸比丘受佛语已，即往至屋所，以木石打破坏之。于是长老檀尼迦比丘为初说。」

[0727c17] 法师曰：「我今次第分别说之。

[0727c18] 「是时檀尼迦，于屋一边白日入定，闻诸比丘打破瓦屋声，即问言：『咄咄汝等，何以[40]打破我屋。』诸比丘答言：『世尊使令打破。』檀尼迦闻已即受教勅，若佛使破者善。」

[0727c22] 法师曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，[＊]佛何故而打破？」

[0727c23] 答曰：「所以破者，此屋不净故，是[41]外道法用。复有余义，无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者，见余比丘所用不得法，即取打破无罪，物主不得作是言：『大德已破我物，应还我物直。』若有比丘，以[42]多罗叶作伞，内外俱五种色，以[43]綖贯连极令精好，此伞不善；若赤若黄二色，以綖贯连内外具等，此伞伞柄以[1]糸缠，不以为华，贪取坚[2]牢，此善。若[＊]刻镂作[3]禽兽种种形状者，此不善。有若作半月形，不得作甖[4]铫形及竹节，如此不善；听[＊]刻柄作鐶以绳缚，坚[＊]牢故善。若作袈裟法者，不得缝作蜈蚣脚，若作袈裟，不得绣作文章，不得作锁形缝，可却刺缝。若[5]安钩纽，纽绳得作四[6]帘，不得十六[＊]帘。作钩者，不得[7]槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角法作，可[＊]安纽绳，勿令麁现，不得用米[8]糊汁[9]渍袈裟。若初作者，得用为却尘土故，若染时不得与香汁木[10]胶油及已[11]染袈裟，不得以蠡及摩尼珠种种物[12]摩使光泽；若染，不得以脚蹋，染时不得用手摩及[13]以袈裟打[14]瓫里，不得手[15]拳打，可以掌徐徐[16]拍；若以绳安袈裟角，拟悬[17]晒者，染竟截除。律本所说，佛告诸比丘：『我听用袈裟角绳。』」

[0728a18] 法师曰：「何但角缘边亦善？为浣染故。若取此为精，不善。但割截而用。若[＊]鉢法及半[＊]鉢法，不得内外[＊]刻镂，若先有，可去令[18]漫。若熏[＊]鉢不得作摩尼色，可作如油色。[＊]鉢曼陀不得[＊]刻镂，可得作牙齿者善。若水法者，伞下口及腹，不得[19]刻作异形，伞及下口，可[＊]刻作系缚处善。若腰绳法者，织作或一道二道，复合者得用[20]鱼口，不得如蟹眼及两头[21]安缕，又如频伽及[22]摩竭鱼口，不得作鼍头种种精好织作文华，[23]唯除鱼骨及珂树[24]罗花或[25]缦织头，不得留多缕[26]耳。若极多可四缕，若用完绳者，止一[27]缚及宛转。若有完绳两三[28]股缠相着善，不得作八相绳，绳头听安二结，如[29]瓶形。

[0728b03] 「若作药[30]筒法者，不得[＊]刻作男女及四足二足众生、倒巨华及[31]榛牛屎形，如是形不应作。若得如是[＊]筒，磨削去善。若用綖缠，拟坚[＊]牢故得用，或[32]圆或方或八廉十[33]六廉者。若[＊]筒底及口盖，得作两三鐶，拟缚故。[34]药杵法者，不得作好色，囊者亦尔。户钥法者，及囊不得作好色，可纯一色善，不得[＊]刻镂作[＊]禽兽形。刀子法者，不得[＊]刻镂作[＊]禽兽形模，听安口带。剔[35]爪凿法者，中央如钻形，[36]火钻[37]弓法及承掌，悉不得作华种种[＊]刻镂，[38]唯除鐶。作针法者，先安[39]鉆，钳竟然后[40]鑪，勿使落失，亦不得作[＊]刻镂种种形状，截杨枝[41][金*斧]，不得[＊]刻镂，纯铁作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

[0728b16] 「[42]锡杖法者，不得作好色[43]枝，纯得作三四鐶缠，[44a]以坚[＊]牢故，头圆形。[45]油[46]筒法者，用角竹胡芦贞木，不得作男女形状作[47]状、隐囊、覆地、脚巾、经行、机囊、扫箒、粪箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡[48]洗板鉢支、三[49]杖鉢支、鉢盖、多罗叶、扇，如是诸物，得作倒巨[＊]刻镂诸变。房及[50]房户扇窓牖，得用七宝作，[51]水精亦得。一切房中施案，无所[52]禁阂，[53]唯除难房。」

[44b]

[0728b25] 问曰：「何谓为难房？」

[0728b25] 答曰：「有势力王，于他戒场立作故，名难房。应向住者言：『莫于此作房。』若苟执不从，重向言：『莫于此作，我等作布萨自[54]恣时即妨碍，纵使[55]竪者，房亦不得安立。』如是故作不止，语至三，犹不应，若众多比丘有惭愧者，剔坏此房，[＊]唯[56]置佛殿及菩提树，坏已勿用，次第举置，遣送与住比丘，余草使取。若取者善，不取草烂坏，或为恶人所烧，坏者无罪，住比丘不得责草直。[57]

[0728c05] 「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦复念欲更作。往至守[58]材人者，檀尼迦觅[＊]材周遍不得，是故往到城守材人所。主材者言：『此是王物，修护国者，城里有所坏败，急难防豫，或为火烧，或敌国来攻，[59]或应拟以作诸战具，种种资用修储，是故藏举此材。』[60]段段余者，檀尼迦自用，便斫断段段恣意用，或头或尾。[61]婆娑迦罗者，是婆罗门名也。摩竭国臣者，于国统领国事、财富无量。经历者，此大臣从国出，按行城中诸[＊]材木。[62]婆那者，是大臣豪贵。唤小者，为婆那。令人缚者，此婆罗门往白王：『审实有与檀尼迦材不？将至王所。』王答：『不与。』是故大臣而缚。

[0728c18] [44c]「是时檀尼迦，见守材人已被缚，见已生狐疑心：『彼人当为我取材故，而被王缚。我当自往救其令脱。』是以日夜参承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所：『大德！及未杀我，愿速来分解；若杀已方来，于我无益。』初拜为王，而作是言：『若沙门婆罗门，草木及水随意取用，此是王自语，王忆识不？尔时王初登位打鼓宣令，若沙门婆罗门草木及水随意取用，是故我取王材。』王答：『我先语为诸沙门婆罗门有惭愧语，不为如汝无惭愧者。如此语者，令取阿兰若处无[1]主物，不说有主物。』[2]为毛得脱者，所以出家着袈裟如毛也。何以[3]故？譬如世有智慧人，欲多噉羊肉，无方从得，而作方便买取，好大有毛羊系门外，而题羊头令杀之。众人见已，贪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀尼迦比丘[4]亦复如是，有袈裟故，得[5]脱罪也。诸人呵责于王前，呵责檀尼迦比丘。呵责者，言：『汝非沙门。』恶眼视之，说其所作，赞叹令人知非沙门法，非释种子。作梵行者，无[6]上行也，四句已下。有一旧臣，知王旧法，出家为道。于是世尊，即问旧臣比丘。」

[0729a21] 法师问曰：「[7]佛是一切智，过去未来诸佛结戒，罪相轻重世尊悉知。何以故方问旧臣比丘？」

[0729a24] 「所以[＊]佛问旧臣比丘者，若不与旧臣比丘共论，已一[8]钱结波罗夷罪，为世人[＊]讥嫌。」

[0729a26] 「比丘持戒功德无量，犹如虚空，亦如大地，不可度量，云何[＊]佛[9]已一钱故，而结重罪也？」

[0729a28] 「[＊]佛以智慧[10]筹量，令禁戒久住，令人信受，是故宜与旧臣[＊]筹量。」

[0729a29] 「白衣法者，若偷一分，若杀若缚若摈出，[11]佛云何不毁出家？」

[0729b02] 「出家人乃至草叶不得取，所以[＊]佛用智慧[＊]筹量，而制禁戒，不生[＊]讥嫌，是故佛与旧臣比丘，依因世法而结禁戒。观众者，见旧臣比丘去佛不远，而[12]问此比丘：『[13]瓶沙王法，盗至几直而缚摈杀？』[14]摩竭国者，国名也，[15]斯尼喻者，人象车[16]马悉具，谓名斯尼喻也。瓶沙者，王名。[17]摈者，徙置余国。」

[0729b08] 法师曰：「次句易解。五[18]摩娑迦一分者，尔时王舍城二十摩娑迦，成一[19]迦利沙槃分，迦利沙槃为四分，一分是五摩娑迦。汝等自当知。此迦利沙槃者，乃是古时[20]法迦利沙槃，非今时[21]留陀罗王为初迦利沙槃，过去诸佛亦以一分结波罗夷，当来诸佛亦以一分结波罗夷，一切诸佛波罗夷罪无异结，四波罗夷不增不减。是故[＊]佛呵责檀尼迦比丘，以一分故，结第二波罗夷。如律本所说，不与取名盗为初，以断根本故，结第二波罗夷竟，次随结浣濯，更起。已说根本，如是佛为诸比丘已结戒竟。此第二随结，亦如前结无异，汝等自当知。若今重说文句成烦，若难者至当解说。

[0729b22] 「至浣濯处者，浣白[叠*毛]已[22]曝晒此处故，名浣濯处。浣濯衣人者，是浣[23]濯人白[叠*毛]，诸浣濯人晡时，[24]缚束白[叠*毛]欲还入城，怱怱乱闹不见。是时六群比丘因闹故，以盗心取一[＊]束。[25]聚落者，或聚落或[26]阿兰若处，律中已说，我今更分别演说。聚落者，一家一屋如[27]摩罗村，此是一[28]屋亦名聚落，以此汝自当知。无人者，夜叉所住处，或人暂避因缘后更还住。有[29]篱者，塼为初，乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者，随牛处处住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，步担估客、车行估客，亦名聚落。城邑及村，亦名聚落。[30]聚落界者，为欲明阿兰若界。[31]门[32]闑住者，若聚落如[33]阿[少/兔]罗陀国有二门[＊]闑，于内门[＊]闑以外悉是阿兰若处，若无门[＊]闑可当门[＊]闑处，亦名为门[＊]闑，此是阿毘昙阿兰若法。中人者，不健不羸。掷石[34]者，[35]尽力掷也，至石所落处，不取石势转处。若聚落无[36]篱者，住屋[37]檐水所落处掷石也。又法师解，[38]老妪在户里，掷粪箕及舂杵所及处立，在此掷石所及处。又法师解，若屋无[＊]篱，于屋两头作栏，当栏中央，掷石所及处以还，是名屋界。」

[0729c15] 问曰：「若本聚落广大，今则[39]狭小，齐何以为[40]界？」

[0729c16] 答曰：「[41]取有人住屋漏所落处，中人掷石所及处以还，是聚落界。阿兰若界者，从门[42]闑以外五百[43]弓，名为下品阿兰若。」

[0729c19] 法师曰：「此义我已分别说竟。[44]屋界聚落聚落界，为断恶比丘故，说此五种，于此五处有主物，盗心取一分，波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与，而自取一分，或从手取，或从处取。[45]不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍。取此物者，是名盗也，盗者，是[46]诸罪也。」

[0729c25] 法师曰：「我以法中不取文字，但取其义，言盗者，[1]夺、将、举、断步、离本处、相要。」

[0730a02] 问曰：「何谓为[2]夺？」

[0730a02] 「若比丘夺人园林，共诤时得[3]突吉罗。令园主狐疑，得偷兰遮罪。若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

[0730a05] 问曰：「何谓为[4]将？」

[0730a05] 「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得[＊]突吉罗。若以手摇动，得偷兰遮罪。若下置肩上，得波罗夷罪。」

[0730a08] 问曰：「何谓为[5]举？」

[0730a08] 答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪。令物主狐疑，得偷兰遮罪。物主言：『我不得此物。』比丘得[6]波罗夷。」

[0730a12] 问曰：「何谓为[7]断步？」

[0730a12] 答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步，得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

[0730a14] 问曰：「何谓[8]离本处？」

[0730a15] 答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得[＊]突吉罗。动摇者得[9]偷兰遮。若离本处，得波罗夷罪。」

[0730a17] 问曰：「何谓为[10]要？」

[0730a18] 答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内，一脚在界外，偷兰遮。若两脚俱出界外，波罗夷。若[11]关税处，将物过不输税，若过税处一脚在税内偷兰遮，若两脚俱出税外波罗夷。」

[0730a23] 法师曰：「此是论杂物也，若以一物论者，[12]若奴有主或畜生，如[13]是为初，若夺若将举，若断步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分别说，成五五二十五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，极为善说。何以故？为难知[14]故，如律本初说，以五法偷，然后得[15]波罗夷，物以有主为初，是为五种。」

[0730b01] 法师曰：「如是说枝叶已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

[0730b02] 「若尔者不成五五？」

[0730b03] 答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸旧法师说，此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释，是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

[0730b06] 问曰：「何谓为五？一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

[0730b08] 问曰：「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、离本处，此初已说，汝自当知；要处足之，是名为六也。要处掷处此法俱等，是故第三句，五中亦得种种物五。一种物五已说。」

[0730b12] 「何谓自手五？」

[0730b13] 答曰：「自手取有五种：一者、自手取，二者、教，三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

[0730b14] 问曰：「何谓自手取？」

[0730b15] 「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外，重物者得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者[16]遣去，得波罗夷罪，若去者随时而取，是名能取。舍心者，于物处置心舍，此心是名舍心。」

[0730b22] 「何谓初方便五？」

[0730b23] 「一者、初方便，二者、随方便，三者、结方便，四者、要作，五者、记识。教人故，是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名随方便。余三者，依律本所说。」

[0730b26] 「何谓为盗取五种？」

[0730b26] 「一者、盗取，二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下筹取，是名为五。有一比丘，为众僧分袈裟，盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当自说，是名盗取五种。如是五五，[17]合已成二十五，汝等自知。于五五中，智慧律师，若诤事起，莫速[18]判此事，先观五处然后判断，如往昔偈言：

「『[19]若说往昔事，　　时宜用为五，

　　于五处观已，　　智慧应当知。』

[0730c07] 「[20]处者，若我欲取此物，语已已得罪。应观此物有主与无主，应观若有主，舍心不舍物，主应自善见，若未舍心者而偷，应且计律罪，若已舍心得波罗夷，更还物主，此是法用。」

[0730c11] 法师曰：「我今出根本。往昔[21]婆帝耶王时，供养大塔。有比丘从南方来，此比丘有七肘黄衣，置在肩上。此比丘入寺作礼，是时王与大众入寺，驱逐诸人，诸人众多[22]摒叠一边，大众乱闹更相荡突，遂失衣不见而出，比丘作是念：『大众乱错如此，我衣失不可得也。』作舍心已，后有比丘来，见此衣作盗心取，取已而生悔心：『我非沙门，失我戒也，我今还[23]俗。』往至律师所，问已然后我知。是时律师，名[24]周罗须摩那，善解律相，诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所，头顶礼足以事具白：『我今云何得罪与不？』律师知已，大众法后比丘取衣，律师知此比丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主来不？若能得物主，我当安置汝。』罪比丘答言：『我今云何能得？』律师言：『汝但去，处处唤问。』罪比丘入五大寺寻觅不得，更还问律师，律师复言：『何方有多众比丘来此？』答言：『南方来多。』『汝先取衣度量长大，[25]目色度量竟，汝更去次第寺寺入而问。』罪比丘受教已依勅而去，逢见物主，将至律师所。律师即问物主比丘：『长老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！问何处失？』比丘依事答。律[1]师问：『汝舍心不？』答言：『已作舍心。』又问罪比丘：『汝何处取？』答言：『我某时某处取。』律师言：『若汝无盗心取者便无罪。汝恶心作取得[2]突吉罗，汝先当忏悔，然后无罪。』语物主比丘：『汝以舍心，以衣与此比丘。』答言善。罪比丘闻律师语已，如人得甘露味，身心欢喜。」

[0731a10] 法师曰：「如是名为观处。[3]时者，取时，此衣有时轻有时重，若取轻即以轻时价直得罪，若重时即以重时价应得罪。」

[0731a13] 法师曰：「此语难解，我今取人为证。于海中间有一比丘，得椰子槃端正具足，得已而[＊]刻，[＊]刻作如蠡[4]槃无异，令人心恋。此比丘常以饮水，以椰子槃置海中间。寺比丘往[5]支帝耶山，是时有一比丘[6]往海中间，到已入寺，即住寺而见椰壳槃，以盗心取已，复往支帝耶山，到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问：『咄长老！从何处得此椰子槃也？』此比丘而答：『我从海中间得。』物主比丘而言：『此非汝物，是我许，汝偷取也。』即捉到僧前具判此事，无人能判。复往至大寺，于大寺即鸣鼓，近塔集[7]众已，诸律师共判此事未竟。是时众中有一[8]阿毘昙师比丘，名[9]瞿檀多，极知方便，大德瞿檀多而作是言：『此比丘于何处取椰子壳槃？』答云：『我于海中间取。』『彼价直几？』答言：『彼土噉此椰子，余壳弃破，或然作薪，都无价直。』问物主比丘：『手执作此椰子堪几直？』答曰：『此椰子人已噉肉饮汁弃皮，比丘拾取削治作器，此堪一[10]摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如是者，不满五摩娑迦，不犯重罪。』是时众中闻此语，即叹言：『善哉，殊能判此事。』是时[11]婆帝耶王，欲入寺礼拜，从城门出闻诸比丘叹言善哉，王闻[12]已问傍臣：『此是[13]何声？』臣即次第而答，王闻已便大欢喜，王即打鼓宣令，自今以后一切出家人，于事有疑，悉就瞿檀多判，此大德判事不违戒律。」

[0731b10] 法师曰：「如是观看随处结直，有物新贵后贱。」

[0731b11] 问曰：「何谓新贵后贱？」

[0731b12] 答曰：「如新铁鉢，完净无穿初贵，后穿破便贱，是故随时[14]评直。所用物者，随身用之，如刀斧，初贵后贱。」

[0731b14] 法师曰：「若比丘偷他人斧，应问斧主：『君买斧几直？』『大德！我用一分买。』又问：『汝买来已用未？』斧主答曰：『我始用一日破杨枝。』或言：『破樵烧[＊]鉢。』已曾经用，便成故物。如眼药杵，亦如户[门@龠]，以稻[15]糠一烧再烧，或以瓦屑磨，亦名为故。又如[16]浴衣，或一过入水，或[17]叠肩上，或用裹头，或用裹沙，亦名为[18]故。[19]酥油或易器，或[20]虫蚁落中，亦名为故。或石蜜初强后[21]软乃至手爪掐入，亦名为故。若比丘凡是偷他物，应问物主，若未用贵，已用者贱，汝等应知。此是五处，律师善观然后判事，随罪轻重而以罪之。」

[0731b26] 夺取品竟。[22]

善见[23]律毘婆沙卷第八

[24]

[0731b28] 若以一物论者，奴有主，或畜生，如此为初。若夺，若将、举，若断步，若离本处，若要处过，此是一种物，以此六句若分别说，成五五二十五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，极为善说。何以故？为难知故。如律本初说，以五法偷，然后得波罗夷罪。物以有主为初，是为五种。

[0731c05] 法师曰：「如是说枝叶已，汝当取一事，有五种亦有六种。」

[0731c06] 「若尔者不成五五？」

[0731c07] 答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有五种，汝自当知。诸旧法师说此第二波罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句，汝当善观察。」

[0731c10] 问曰：「何谓为五？」

[0731c11] 「一者、种种物五，二者、一种物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

[0731c12] 问曰：「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、离本处？」

[0731c14] 「此初已说，汝自当知。要处足之。是名为六也。要处、掷处此法俱等，是故第三句五中亦得种种物五，一种物五已说。」

[0731c16] 「何谓自手五？」

[0731c17] 答曰：「自手取有五种，一者、自手取，二者、教，三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

[0731c19] 问曰：「何谓自手取？」

[0731c19] 「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷罪，若去者随时而取，是名能取。舍心者，于物处置心舍，此心是名舍心。」

[0731c27] 「何谓初方便五？」「一者、初方便，二者、随方便，三者、结方便，四者、要作，五者、记识。教人故是初方便，汝等自当知。因离本处故，是名随方便。余三者依律本所说。」

[0732a01] 「何者尽力掷也？」

[0732a02] 「至石所落处，不取石势转处。若聚落无篱者，住屋栏水所落处掷石也。又法师解，老妪在户里掷粪箕及舂杵所及处，立在此掷石所及处。又法师解，若屋无篱，于屋两头作栏，当栏中央掷石所及处以还，是名屋界。」

[0732a07] 问曰：「若本聚落广大今则狭小，齐何以为界？」

[0732a08] 答曰：「聚有人住屋，漏所落处，中人掷石所及处以还，是聚落界。阿兰若界者，从门闑以外五百弓，名为下品阿兰若。」

[0732a11] 法师曰：「此义我以分别说竟。屋界聚落聚落界，为断恶比丘故说此五种，于此五处有主物，盗心取一分波罗夷。不与取者，他物若衣若食，他不以身口与而自取一分，或从手取，或从处取，不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗者是朱罗也。」

[0732a17] 法师曰：「我以法中，不取文字，但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相要。」

[0732a19] 问曰：「何谓为夺？」

[0732a19] 「若比丘夺人园林，共诤时，得突吉罗罪，令园主狐疑，得偷兰遮罪，若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

[0732a21] 问曰：「何谓为将？」

[0732a22] 「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

[0732a24] 问曰：「何为举？」

[0732a25] 答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

[0732a29] 问曰：「何谓无断步？」

[0732a29] 答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

[0732b02] 问曰：「何谓离本处？」

[0732b02] 答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处，得波罗夷罪。」

[0732b05] 问曰：「何谓为要？」

[0732b05] 答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内一脚在界外，偷兰遮。若两脚俱出界外，波罗夷。若关税处将物过不输税，若过税处一脚在税内，偷兰遮。若两脚俱出税外，波罗夷。」

[0732b10] 法师曰：「此是论杂物者教，三者掷，四者能取，五者舍心。」

[0732b12] 问曰：「何谓自手取？」

[0732b12] 「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教者遣去得波罗夷。不舍者，主心不舍，若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗者是朱罗也。」

[0732b20] 法师曰：「我以法中不取文字但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相要。」

[0732b22] 问曰：「何谓为夺？」

[0732b22] 「若比丘夺人园林，共诤时，得突吉罗罪；令园主狐疑，得偷兰遮罪；若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

[0732b24] 问曰：「何谓为将？」

[0732b25] 「若比丘将人物以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

[0732b27] 问曰：「何谓为举？」

[0732b28] 答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

[0732c03] 问曰：「何谓为断步？」

[0732c03] 答曰：「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

[0732c05] 问曰：「何谓离本处？」

[0732c05] 答曰：「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处得波罗夷罪。」

[0732c08] 问曰：「何谓为要？」

[0732c08] 答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界内一脚在界外，偷兰遮，若两脚俱出界外，波罗夷，若关税处将物过不输税，若过税处一脚在税内，偷兰遮，若两脚俱出税外，波罗夷。」

[0732c13] 法师曰：「此是论杂物。」