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善见律毘婆沙共(18卷)

善见律毘婆沙卷第九

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

[0732c20] 「[2]过要处者,[3]攀诸文句随其形相,于盗戒中次第分别。[4]随色名色者,随其处所也。名者,随其名号,或一分或直一分或过一分,如是为名。何以故?一[5]讫利沙[6]盘分为四分,此是现不净物,一分直者,此是现净物也。过一分者,或净物过一分,或不净物过一分,此是应足第二波罗夷。[7]地主者,主四天下如[8]转轮圣王。或一天下如[9]阿育王,亦如[10]师子王。一处有如[11]瓶沙王、波斯匿王。一边者,一边地王。中间者,领一村二村,亦名为王。[1]典法者,典知王法,随罪轻重,若杀、若截鼻、若截手足,或大臣若太子或边地王,悉皆得治,是名为王。杀者,断命也,或鞭杖。摈者,遣出余国。贼者,偷人物或少或多,皆名为贼。如是为初得罪。」

[0733a05] 法师曰:「后次第句易可解耳。夺取为初,有六句,此说竟。若一分、若直一分、若过一分,现其所取。」

[0733a07] 问曰:「取一分已犯罪,何须云一分直若过一分?」

[0733a08] 答曰:「为遮未来世恶比丘故,作此广解。地中、地上物者,地中物者,藏置地中,此是律本中解也。」

[0733a11] 法师曰:「此文句难解,今欲广说之。藏者,掘地以土而覆上,或石草木,如是为初,是名地藏。若比丘言:『我欲偷地中藏物。』去时,一切方便,悉得[2]突吉罗。」

[0733a14] 问曰:「云何方便?」

[0733a14] 答曰:「临欲去时,着衣运动至中路,作是念:『此物巨大,我不能独取,我今更觅[3]伴。』如是进止,皆突吉罗。若至伴所语言:『某处有宝藏,我今共长老取。』答善即起,得突吉罗。说言:『某处有大堈珍宝,今与长老共偷取。若得,[4]共营功德用,因此故我与长老无所乏少。』如是悉得突吉罗。得伴已而求[5]利镢,若自有利镢往取用,若无利镢,或至他比丘处,或至白衣家借,主问:『持镢何所用?』答言:『小小用。』得突吉罗。若故妄语,须镢还寺用掘地,得[6]波夜提。[7]又[8]一家解,不然。悉得[*]突吉罗。何以故?是偷方便故。」

[0733a26] 法师曰:「故妄语得波夜提,此解[9]善。若镢无柄,为求柄故斫死木,突吉罗,斫生树得波夜提罪。又[10]一家解,斫生树得突吉罗。何[11]以故?为偷方便故。若欲借镢,恐他人知,欲自作镢掘地,觅[12]铁伤地杀草,悉波夜提突吉罗。又[13]一解,悉得突吉罗。何以故?是偷方便故。若无[14]篮,入[15]林斫竹及[16]藤作篮,得波夜提,如前所说。或作得想,以此物供养三宝斋讲设会,如是言去时无罪,若作偷心,去时得突吉罗。若欲至藏处,更斫草木为路,得波夜提罪,若斫死木突吉罗。于中生者。」

[0733b09] 问曰:「何谓为于中生?」

[0733b09] 答曰:「藏物既久,上生草木,名于中生。若斫伐此草木,得突吉罗。」

[0733b11] 法师曰:「有八种突吉罗罪。」

[0733b11] 问曰:「何谓为八?」

[0733b12] 「[17]一者、方便突吉罗,二者、共相突吉罗,三者、重物突吉罗,四者、非钱突吉罗,五者、毘尼突吉罗,六者、知突吉罗,七者、白突吉罗,八者、闻突吉罗。」

[0733b15] 问曰:「何谓为方便突吉罗?」

[0733b16] 答曰:「[18]如偷人觅伴及刀斧镢,随其方便,是名方便突吉罗,若波夜提处得波夜提罪,若突吉罗处得突吉罗。共相突吉罗者,若草木于宝藏上生,以刀斧伐之,是名共相突吉罗,此中波夜提突吉罗,波夜提[19]罪悉成突吉罗。何以故?方便偷故。不应捉物者,十种宝、七种谷、种种器仗,若捉者得突吉罗,是名不应捉物,得突吉罗。非钱者,一切甘果甘蕉子椰子为初,若捉者得突吉罗,是名非钱突吉罗。毘尼者,若比丘入聚落乞食,坌尘入[20]鉢中,不更受而受饮食,受者得突吉罗,是名毘尼突吉罗。[21]知突吉罗者,闻人唱已,知而不出罪,得突吉罗,是名知突吉罗。白者,若于十白中,以一白得突吉罗,是名白突吉罗。闻者,佛语诸比丘:『前亦未现灭,得突吉罗,是名闻突吉罗。』此闻共相突吉罗。何以故?如律本所说,若草木于宝藏上生,若斫伐者,得突吉罗。若[22]正斫伐草木时,而生悔心,即还复本心,因斫伐故得突吉罗,能忏悔者得脱,若无惭愧心,能尽力掘土觅宝藏处,亦得突吉罗。一边聚者,死土并聚一边,得突吉罗。前突吉罗灭,若以手[23]磨宝未动,悉得突吉罗,前聚土突吉罗,灭摇[24]者得偷兰遮。」

[0733c10] 法师曰:「[25]突吉罗偷兰遮,此罪其义云何?突吉罗者,不用佛语,突者恶,吉罗者作,恶作义也,于比丘行中不善,亦名突吉罗。律本中偈:

「『突吉罗罪者,  其义汝善听,

  亦名是过失,  又名为蹉[26]跎,

  如世人作恶,  或隐或现前,

  说是突吉[27]罗,  汝等自当知。』

[0733c18] 「[28]偷兰遮者,偷兰者大,遮者言障善道后堕恶道,于一人前忏悔,诸[29]罪中此罪最大。如律本中偈:

「『说偷兰遮罪,  其义汝谛听,

  于一人前悔,  受忏者亦一。』

[0733c23] 「悔于一人前,此罪最为大。若摇动竟后更生悔心,而[30]作偷兰遮,忏悔得脱。」

[0733c24] 问曰:「十白突吉罗中,云何而得突吉罗?」

[0733c25] 答曰:「未羯磨前白竟不舍,得突吉罗。一白羯磨竟不舍,初羯磨竟不舍,随羯磨不舍,得[31]偷兰。取离本处者,此比丘以盗心,移转余处乃至一发,得波罗夷罪。若偏举[32]堈一边未犯都离者,得波罗夷罪。若堈边竪三柱以绳悬缚,然后凿土四面及下土,尽得偷兰遮。若拔一柱二柱,亦偷兰遮,三柱俱去堈落地者,得波罗夷罪。以绳系堈着树,然后凿土担堈出,随绳长短未犯,若解绳离树,得波罗夷;若不解绳斫树断者,亦得波罗夷。堈上种树作志,根生缠裹堈,比丘[1]掘土断树根,波夜提突吉罗,如前说。树根断,堈随树起,未犯。从树根挑取堈,离树如毛发许,得波罗夷。树倒堈出尘,转离本处,未犯。从彼离处波罗夷。堈上有石,发石开堈,未犯重,得突吉罗。内器者,堈大不可移转,将器来取宝得一分,得波罗夷。若堈中有珠冠及金[2]锁牵头,出后未离堈,得偷兰遮,若截取一分得波罗夷。若满堈宝,以手搦取手未离处,指迸中一分出,还落堈中,偷兰遮,若出离堈得波罗夷。有法师解,堈[3]坻取宝已,离堈[*]坻未出堈口,得波罗夷。」

[0734a18] 法师曰:「于戒律中宜应从[4]急,一饮得波罗夷[5]者,一饮[6]直一分得波罗夷。又一解分别各异,有大堈重脱不得举,以口就中饮,口未离堈得偷兰遮,若离者得波罗夷;若持竹[7]筒饮,入过颈一分,得波罗夷;若口含[*]筒[8]嗽取,口[*]筒俱满便举,以手塞[*]筒一头,以得离堈者,得波罗夷;若以衣掷堈中,吸取堈里[9]酥油,衣以离手得波罗夷。又法师解不然,若以衣掷已,而生悔心未举,得偷兰遮,若心不悔者,举离堈得波罗夷。若掷已,主觉责直,若还直得偷兰遮,若不还得波罗夷。若比丘自有空堈,外人来以[*]酥油置堈里,比丘以瞋心,捉掷出余处,不犯;若不瞋,以盗心取掷移余处,得波罗夷。若不移余处,便钻穿堈[*]坻,令酥油一分漏出,得波罗夷。若钻[*]酥油堈,当钻时[*]酥油凝强不出,后得日炙,自然融出一分,得波罗夷。若钻孔大,[*]酥油如[10]胶出,相续不断出过一分,见已而[11]生悔心,便更取还复堈里,得偷兰遮,若断一分在外波罗夷。若移堈置木石欲倒落处者,得波罗夷。主人若以空堈置平正处,未与[*]酥油,拟与[*]酥油,比丘知故,便以大木石[12]支置堈,拟作破想,主人见比丘为此事故,若破时便责备直,若还好若不还得波罗夷。若比丘不作破想,而以种种死尸及大小便内堈里,初未着堈得突吉罗,若以着得偷兰遮,若着已主人见责备堈直,不还得波罗夷。若不作盗心,但以瞋恚心故,或打破、或火烧、或以水浇,种种方便令[13]主人不得作生活者,得突吉罗,应还主直,若不还得波罗夷。若以沙土石与堈里,以水[14]浇盈满出外者,堈不复堪用,应还主直,若不还得如前罪。」

[0734b23] 法师曰:「地下物今以广说竟,[15]地上物今当说。地上置物者,于地中或于殿上或山顶上,如是为初,若置是诸处不藏者,是名地上置物,或聚或散以器盛。」

[0734b26] 法师曰:「前已广明,此义今当总说。或以手搦取,汝自当知。[*]酥油、蜜、奶酪,如水流无异,汝自当知。物之轻重,金锁珠贯及长白[叠*毛],若移离本处如毛发,得波罗夷。」此是地上品竟。[16]

[0734c01] 「虚空物者,[17]孔雀为初,于孔雀中有六种处,何谓为六?一者、孔雀口,二者、尾,三者、两翅,四者、脚,五者、背,六者、冠。若比丘:『我欲盗取虚空中孔雀。』孔雀欲飞,比丘当前立住,孔雀既见比丘不能得飞,舒翅而住,比丘得突吉罗,举手触之亦得突吉罗;若摇动孔雀者,亦得偷兰遮,若捉牵尾离头处,得波罗夷。[18]傍牵左翅过右翅,得波罗夷,上下亦尔。若孔雀于空中下就比丘一一身分住,若在右手,比丘[19]以盗心,回还左手离本处,得波罗夷;若自飞度不犯。以盗心将去,初举一步,得偷兰遮,第二步竟得波罗夷。若孔雀在地,比丘盗心取他人孔雀,若捧孔雀一一身分,未离地得偷兰遮,若尽举身分悉离地者,得波罗夷罪。若孔雀在笼,若盗心偷孔雀,而合笼将去,随分多少得罪。若孔雀在园中食,以盗心驱出孔雀过门,得重罪,盗心捉孔雀掷园外,得波罗夷罪。若孔雀在聚落中,盗心驱出聚落[20]界,得波罗夷。若孔雀自游行,或至寺中或至空地,比丘以盗心,或持杖或捉石木掷孔雀,若孔雀惊怖飞向林中,或在屋上或还本处,未得罪。若盗心故驱,若离地一发,得波罗夷罪。如是一切诸鸟犯不犯,与孔雀无异。

[0734c26] 「衣者,回风所吹上虚空中,比丘以盗心,捉一一衣分,得突吉罗。若捉衣动偷兰遮,离本处波罗夷。此衣与孔雀无异,若衣从虚空落地,比丘手捉取,得突吉罗,离本处犯重罪。堕落物者,诸人以宝物庄严其身,宝物堕落不自觉知,比丘遥见此物从虚空下,以盗心捉取此宝,离地一发得波罗夷。若袈裟堕落如前说无异。」虚空中物广说竟。[1]

[0735a05] 「若床上置种种诸物,[2]有可捉有不可捉,此事如地上诸物说无异。若[3]合床将去离本处,汝自当知。若袈裟在衣架者,若比丘盗心,取架上袈裟,离本处得重罪,不关两头离本处亦得罪,荡至两头亦犯罪,合架将去得重罪。若[4]袈裟结着衣架,荡着两头偷兰遮,解结将去波罗夷。若比丘以袈裟系四角作承尘,比丘盗心解一角乃至三角,悉得偷兰遮,若解四角波罗夷。若袈裟置架上,一头在架上、一头着地,[5]一头离架、未离地,偷兰遮,一头离地未离架,亦偷兰遮,若离架离地,波罗夷。

[0735a16] 「若比丘以衣囊及诸杂物悬置钩上,若比丘盗心,捧囊未离钩偷兰遮,出钩外得波罗夷罪。若比丘以衣囊置橛上,比丘盗心取离橛,未离壁偷兰遮,离壁未离橛亦偷兰遮,若离橛离壁波罗夷。又以衣囊及诸杂物置橛上,比丘盗心欲举取,脱落肩上,若心悔还安橛上,偷兰遮,若[6]重起盗心将去,波罗夷。若从橛举物,重不能胜,落地偷兰遮,若就地取将去波罗夷。」

[0735a25] 问曰:「以何为橛?」

[0735a25] 答曰:「长一肘钻头钉着壁,曲橛、象牙[7]橛,一切诸橛亦复如是。若衣物在树上,比丘以盗心取,轻重如橛上广说。若衣在果树上,比丘盗心摇树取衣衣未落,比丘见果起盗心,若摇果落,直一分波罗夷,若衣果并不落,偷兰遮。」悬物品竟。[8]

[0735b03] 「水处者,安置水中,[9]畏官为初。藏置水中物,于水中不败,铜器为初。水处者,池为初。若物置不流水中,物亦停住,[10]若比丘以盗心水中觅物,于浅处觅,去时步步得[*]突吉罗,若深处随作方便,得[*]突吉罗。入水者,[11]没头为初。若未至物[12]处,或见毒蛇大鱼及鳄种种恶[13]兽,见已怖走失无罪。」

[0735b09] 法师曰:「捉物为初,如前说无异,汝自当知。处者,捉物六处,四边及上下,是为六处。若池中者,莲华为初。若比丘以盗心取华,随直多少结罪,若折华时藕[14]糸未断,亦波罗夷。若盗心取[15]藕掘地,罪轻重如前说。若水上置种种杂物,比丘以盗心要期牵物,至某处某处当取,牵未离处偷兰遮,若举离水处一发波罗夷。若华束在水中[16]渍,[17]若盗心解束,偷兰遮,离束波罗夷。六处境界如前说。若盗心拔华,根未断尽偷兰遮,根断尽波罗夷。若池干无水,掘华四边断根偷兰遮,离本处随直多少结罪。若池中有鱼,鱼有主,一池水中是[18]其处,若比丘以盗心钩取,或网取或安鱼笱,鱼未入突吉罗,鱼入者偷兰遮,若举鱼离水波罗夷。若鱼跳出网上岸偷兰遮,从岸上取离处,[19]随直多少结罪,龟鳖亦如是。若比丘盗心欲取鱼,池大捉不能得,掘作小池引鱼令入,若鱼入小池突吉罗,若从小池取鱼捉不得,鱼还入大池偷兰遮,若鱼未至小池,亦偷兰遮。若从渎中及小池中取离处,随直多少结罪。若池水涸欲尽,鱼并聚一处,他与药鱼死,比丘不知,作粪扫取不犯;若知有主、盗心取,随直多少结罪;若鱼主责直应还,不还犯罪;若鱼主取鱼竟无守护心,比丘以盗心取偷兰遮。」

[0735c06] 法师曰:「此罪轻重如前说,汝自当知。」水品竟。[20]

[0735c08] 「船者,凡用[21]渡江乃至用绳,此中凡能载物,尽名为船。于船中有人无人及诸杂物,如前说,若比丘以盗心欲偷船覆,自念言:『我欲取船无伴,我今觅伴去。』捉摇如前说。解绳者,若解绳,绳未离处突吉罗,绳离处偷兰遮波罗夷。」

[0735c13] 法师曰:「我今广说。若系船在急水,[22]若断绳,船未离处偷兰遮,若船离处波罗夷。若不流水中,先离处后断绳,绳断波罗夷。若船在陆地,离处波罗夷。若以两木支船,盗心去一木偷兰遮,去两[23]木船落地波罗夷。若船在陆地,比丘以盗心,长索[24]绞车牵离处偷兰遮,离处解绳波罗夷。若船在水不系,比丘以盗心[25]上,意欲向东、风吹向西,偷兰遮,若起盗心随所至处取波罗夷。若悔心,为风所吹,更还本处,主索应还,若不还主波罗夷。」船品[26]竟。[27]

[0735c24] 「乘者,车为初。车贮杂物,有识无识如前说。若车贮谷,比丘以盗心用器椀取,器未离处偷兰遮,器离处者波罗夷。若车重不能牵,觅牛欲牵,初觅牛突吉罗,得牛牵车,牛举一脚偷兰遮,牛举四脚波罗夷。若意欲向[28]南,牛向[29]东西偷兰遮,若复还本路波罗夷。若悬车在壁,盗心取犯;不犯,如悬鉢囊无异。」乘品竟。[1]

[0736a03] 「戴物者,以头戴之。」

[0736a03] 法师曰:「我欲释此义。头者,从咽喉后、发际以上,是名为头。若诸杂物在上,悉名头戴。从咽喉发际以下,名之为肩。若腋以下腹以上,是名荷捉突吉罗,余如前受寄头戴物说。余肩腹境[*]界亦如是,此次第句义,易可解耳。」戴物品竟。[2]

[0736a09] 「园者,华园果园,生诸香草,比丘以盗心掘取,随直多少结罪。若园中树皮盗心剥取,随直多少结罪,华果亦如是。若诤园林者,他园林比丘强诤夺,初欲诤时突吉罗,[3]令园主狐疑偷兰遮,若园主作舍心,比丘波罗夷。若园主未作舍心,比丘取园,作决定得想,波罗夷。若言官行货诤园得胜,园主作失想,比丘波罗夷。若僧中判事,僧知故违理判者,判主得波罗夷。若僧中详依理判,诤者不如偷兰遮。」园品竟。[4]

[0736a19] 「寺中者,于寺中置诸杂物,有四处举物,如前所说。若房舍施与[5]四方众僧,或大或小,若比丘欲诤取此房,不成诤、无[6]的主,故不犯重罪。若檀越施一众乃至一人,若盗心取此房,主作失心,盗者作决定得想,犯不犯如前所说。」寺品略说竟。[7]

[0736a25] 「田中者,有二种田。何谓为二?一者、[8]富槃那田,二者、[9]阿[10]波兰若田。」

[0736a26] 问:「何谓为富槃那田?」

[0736a27] 「有七种谷粳米为初。」

[0736a27] 「何谓为阿波兰若田?」

[0736a28] 「[11]豆为初,乃至甘蔗,若比丘盗心取谷,满一分犯重罪。若谷未[12]收,比丘以盗心,觅鎌觅担觅篮,种种方便得突吉罗,若以手揽捉得偷兰遮,若[13]刈断与余生者相连着,未离本处得偷兰遮,若解脱相离,随直多少结罪。若盗心取稻作米,前运动方便突吉罗,若[*]刈稻打稻舂,随一一作得偷兰遮,若成米[14]内器离地波罗夷。若比丘与他诤田,如前所说,若比丘偷他田地,乃至一发大,作决定盗心,得波罗夷。何以故?地深无[15]贾故。若此比丘来问众僧,今取此地,僧答同者,皆得重罪。若有二标,若比丘举一标得偷兰遮,举二标波罗夷。若地有三标,若举一标突吉罗,举二标偷兰遮,若举三标得波罗夷。若地有多标,举一标得突吉罗,乃至二标皆突吉罗,余后二标,举一偷兰遮,举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地,初一绳置一头偷兰遮,置绳两头波罗夷。若书地作名字,初书一头偷兰遮,书地两头波罗夷。若盗心唱言:『齐是我地。』田主闻已生狐疑心:『恐失我田。』是比丘得偷兰遮罪,若田主作决定失想,得波罗夷。说田品竟。[16]

[0736b21] 「地者,宅地园地,有树无树、有[17]篱无[*]篱,如华园品说亦如田品说。略说地品竟。[18]

[0736b23] 「聚落者,律中已广说竟。阿兰若者,是地有主。」

[0736b24] 法师曰:「亦有无主,云何有主无主?」

[0736b24] 答曰:「若草木在林中,无直不得取,[19]是名有主。若草木在林,随意斫伐无人呵问,是名无主。若比丘有主阿兰若物,随直多少结罪。有主阿兰若处,掷去不堪用物,取者无罪。若有主阿兰若,木柱及诸杂物,久久在中无人收拾,比丘借取用,后主来求相还,取者无罪。若比丘赍直,至有主阿兰若林中,语守林人:『汝听我且取[20]材木,取竟便还汝直。』若守林人答言:『若尔随意取。』比丘便使人入林随意而取,取者无罪。若林主语守林人言:『有比丘取者,汝莫取直。』而守林人从索直,比丘应与。若守林人眠不觉,或余处行不在,比丘便入林中取木,后守林人还见,从索直,比丘应与。若比丘入林取木竟,为贼虎所逐,恐怖未得还直,后应还直,若不还,随物多少结罪。若比丘入林中,不问守林人,以盗心辄取他物,若过境界,随直多少结罪。阿兰若品竟。[21]

[0736c14] 「水者盛置在器。及乏水时,是诸家中各各盛置大器,比丘以盗心,[22]钻器觅钻及微少钻着,得突吉罗,若钻未[23]彻得偷兰遮,钻[*]彻得水,随直多少结罪。若器小者,比丘倾器取,随直多少结罪。若器口大,以[24]小器内中取者,如前偷油品所说。若他池水,比丘以盗心掘地决取,若水流出过一分,比丘得波罗夷罪。若比丘以方便,盗心掘[25]他池边,垂[*]彻而置,欲使他因此处破,及小儿破或牛践破,若水因此处出,比丘得波罗夷。若池中有大树,比丘为求水故,便斫树堕池中,树带浪起池边崩穴,水便流出,随[26]多少直结罪。若比丘有二池,一池有水一池无水,各在他池两边,他池多水,比丘以盗心便掘穴已,有水池边通注他池,令水流溢,灌入己无水池,若损他池水,随直多少结罪。若比丘田近他无水池,以方便心掘池通田,天雨水从池入田,池主来索水直,比丘应还,若不还随直多少结罪。若众家共有一池,分水注田,比丘以盗心,断取他水令[1]注己田,若禾未死偷兰遮,若禾死,随直多少结罪。水品竟。[2]

[0737a07] 「杨枝者,如前园中所说。」

[0737a07] 法师曰:「若众僧雇人取杨枝,未还众僧,杨枝犹在[3]某处,犹是雇者物,比丘以盗心前选择取,随直多少结罪。若众僧雇人典[4]赏物,比丘先不白众僧,以盗心取,随物多少结罪。若众僧差沙弥,次第十五日为众僧取杨枝,沙弥择好者与师,僧未及得分,比丘以盗心择取,随多少结罪。若杨枝已在僧常用处,取者无罪。取杨枝法,汝等应知。」

[0737a15] 问曰:「云何可知?」

[0737a16] 答曰:「若众僧日取三杨枝,亦随僧取三杨枝,若入禅室及听讲,并取五六杨枝,若尽已更取亦得。何以不并多取,而取五六?为人讥[5]嫌故。杨枝品竟。[6]

[0737a20] 「树者,若阎浮菴罗树及胡椒藤,若以盗心,以刀斫树及藤,树断皮犹相连偷兰遮,断者波罗夷,藤断而犹在树波罗夷。若以盗心斫树过半而置,若树[7]因此而折者,应计多少还直,不还犯罪。若以毒骨刺树杀,亦如是。树品竟。[8]

[0737a26] 「展转偷者,若偷人取物,比丘以偷心夺取,物离偷人身分,若此人健,又[9]于比丘夺得物还者,比丘虽不得物,亦得波罗夷罪。何以故?以决定得偷心、离本处故。若此物主不置,比丘强牵取,未离手得偷兰遮,离手犯重。若以盗心脱人手钏鐶,出手者波罗夷,犹在手者偷兰遮,脚亦如是。若盗剥取他衣,初捉衣突吉罗,牵衣动偷兰遮,离身波罗夷。若牵衣断,随直多少结罪。若盗心偷人及身上衣,若将去,初举一脚偷兰遮,举二脚波罗夷。若盗心又偷身及衣,人走突吉罗,人掷衣置地,比丘手捉亦突吉罗,若动衣偷兰遮,离本处波罗夷。若盗心偷身及衣,人走逐不及,比丘言:『汝脱衣掷地置汝身。』若人以手初解衣突吉罗,衣解偷兰遮,衣离身分波罗夷。若比丘盗心偷人及衣,人走解衣置地,比丘犹逐人不置,不及而反还,取[10]衣离地波罗夷。若盗心偷人,人走荒怖脱衣掷去,比丘逐犹不置,不得人而还,见衣在地,比丘言:『此人掷去衣,我当[11]拾取不犯。』偷人[12]不得突吉罗,若人回头遥语比丘:『莫取我衣。』比丘若取衣离地波罗夷。若人以舍心掷衣走,比丘逐人既不得而还,见衣在地言:『此衣我力所得。』即便拾取突吉罗。又有一师解言,不得突吉罗。何以故?衣主以舍心故。展转偷品竟。[13]

[0737b24] 「[14]受寄者,若人寄物在比丘处,物主来求,比丘言:『我不受汝寄。』妄语应得波夜提,为是偷方便故,得突吉罗。若比丘念言:『此人寄我物无人知,我今为还为不还?』得偷兰遮,若比丘决定心得,物主作失心,得波罗夷。若比丘言:『我恼之,彼若强诤者我还衣,不诤者我当取。』物主以失心与比丘,取此衣者波罗夷。若受人寄物,物主来求,口还而心决定不还,物主作狐疑心,比丘得波罗夷。若受寄,以盗心移物置别处突吉罗,若以物易食尽,物主来问犹突吉罗,若物主还问,不还物者波罗夷罪,若借用者无罪。

[0737c06] 「若见他鉢精好,合众鉢并与上座处,若[15]以盗心取已,麁鉢与上座处,欲易取他好鉢,以方便诱彼比丘,令过夜失眠,窃起至上座处言:『我欲远行。』取他鉢相言:『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座与鉢,鉢离本处,彼比丘得波罗夷。若上座已取鉢竟,欲付盗比丘,上座言:『汝是谁,非时取鉢?』盗比丘闻上座语,惊怖而走,亦得波罗夷。上座以好心取鉢无罪,若上座生心言:『此比丘已走,我盗取。』此亦得波罗夷。若上座夜闇,自误取己鉢与盗比丘,盗比丘得突吉罗,若上座误取盗比丘鉢,还与盗比丘,盗比丘得突吉罗,上座无罪。复一比丘盗心礼上座言:『我是病比丘,与我鉢来。』上座言:『此房无病比丘,汝当是偷。』上座又先与同房比丘共诤,上座盗心,取共诤比丘鉢与贼比丘,上座及盗比丘,俱得波罗夷。若上座以盗心取诤比丘鉢,不得诤比丘鉢,还得贼比丘鉢,与贼比丘,上座得波罗夷。若上座以盗心,取共诤比丘鉢,不得诤比丘鉢,上座自还得己鉢与贼比丘,上座及偷比丘,俱得突吉罗。

[0737c28] 「若上座将物与[16]年少捉言:『我将汝至某处。』年少比丘怀盗心,捉物逐上座至所在,年少比丘默舍,上座将物走,先一步得偷兰遮,二步得波罗夷。若上座将年少比丘,捉物入聚落乞食,年少比丘怀盗心言:『捉物逐上座入聚落。』念言:『我至聚落当去。』未至聚落,步步突吉罗,一脚界外一脚界内偷兰遮,两脚入[*]界波罗夷。若[1]从聚落中起盗心出,犯亦如是。

[0738a07] 「若上座使年少比丘:『汝将此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盗心将物去,步步回转物皆突吉罗,若过所期处波罗夷。若至聚落,以衣易食或卖,未犯重。若还,衣主问:『衣在何处?』比丘答:『已易食尽。』主责衣直应还,若不还波罗夷。若比丘以盗心强为上座浣衣,若上座[2]授衣与盗比丘,衣离上座手,盗比丘得波罗夷。若盗比丘生心念言:『将此物至聚落,我当取。』犯亦如是。若上座衣不净,以衣现相欲使人浣,年少比丘以盗心问,上座言:『此衣欲浣。』年少问言:『何处浣?』上座言:『随长老所至处浣。』若年少随所至处突吉罗,[3]若用物者偷兰遮,若上座求衣不还者波罗夷。

[0738a20] 「若上座以[叠*毛]寄檀越,年少比丘以盗心,诈往上座檀越家[4]诳言:『上座教我来取[叠*毛]。』若寄夫夫与、寄夫妇与、寄妇夫与,随[叠*毛]入比丘手,一一波罗夷。若檀越语上座言:『我欲请上座食并施白[叠*毛]一张。』年少比丘知,往至檀越家语檀越:『上座教我来,[5]且前请[叠*毛],食至日当受。』檀越即以[叠*毛]与之,上座后知,从年少索[叠*毛],若不还[叠*毛]波罗夷。若檀越请二比丘夏坐,夏坐竟施[6]白[叠*毛]二张,一麁一细不现前与,后上座遣年少比丘就檀越请[叠*毛],檀越以[叠*毛]付年少比丘言:『细者与上座,麁者与年少。』年少将[叠*毛]还置一处,上座问言:『何者与我?』年少以盗心答言:『上座麁者是。』若上座取麁[叠*毛],年少比丘得偷兰遮,年少取细[叠*毛]离本处波罗夷。若年少比丘以盗心书[叠*毛]作字,细者自作己名,后上座依名取[叠*毛],年少比丘得偷兰遮,年少取[叠*毛]得波罗夷。

[0738b09] 「若客比丘入寺,见旧比丘作袈裟,客比丘心念:『此旧比丘故,当为我看此鉢。』默置而去。后遂失此鉢,客比丘不得责鉢。何以故?不付嘱故。若付嘱,旧比丘不解客比丘语,客比丘谓旧比丘已受付嘱,后遂失此鉢,客比丘亦不得[7]责。何以故?由不了语故。若付嘱鉢,旧比丘答言:『善哉!』若后失鉢,应责偿。何以故?为付嘱故。若知典鉢库比丘,若出入诸比丘鉢,忘不闭户,失诸比丘鉢应偿,若人穿壁偷不偿。若诸比丘语典鉢比丘:『长老!晨朝出鉢置外,我等遣人守护。』守护人眠睡失鉢,典鉢比丘不须偿。若典鉢比丘诸比丘付鉢,懒开库而以鉢置己私房,若失鉢责偿,若[8]典鉢库比丘开鉢库户,未得闭忽得卒病,不展[9]转付嘱,失鉢不偿。若典库比丘闭库而眠,有贼来唤开户,比丘不开,贼云:『我得户开我杀汝。』比丘亦不开,贼而以斧斫户,比丘念言:『我若不开,复死复失鉢。』于是开户,贼悉将鉢去,比丘不得责。若知[10]鉢库比丘,以钥匙与客比丘,客比丘遂开库,偷将鉢去,知库比丘应偿鉢。若上座向知鉢库比丘言:『我欲寄鉢,库[11]主共长老看鉢。』若开户不[12]开失鉢,二人共偿。若上座将人入库,知鉢库比丘言:『莫将人入。』上座言:『无所[13]苦。』失鉢,上座自偿。若知僧库藏比丘,众僧作大会出内杂物,一人不[14]瞻若有所失,知库比丘不偿。若外利养入,知库比丘得受两分。

[0738c08] 「若头陀比丘虽住寺中,不住僧房,不食[15]众檀越,自为起房,众僧不得差作维那及知事使。若比丘若于读诵教化说法,能得利养利众僧,众僧不得差知僧事,有房舍衣鉢,应先以好者与之,饮食果木得加分与。若比丘受用僧房舍衣[16]鉢,若慢藏失僧物,悉应偿,得差看佛供养具不得辞,有所失悉偿。[17]

[0738c15] 「[18]失官税者,应输税者不输,以偷过官税,若初捉突吉罗,隐藏偷兰遮,不输过官税处波罗夷。若盗心掷落税外波罗夷,落税内偷兰遮,若掷税外物还展转入税内波罗夷。又法师说偷兰遮。若有大木作桥,一头税界内,一头税界外,若以盗心将物[19]从木上过,未度木偷兰遮,过木波罗夷。若二人共[20]税,一人税界外,一人在税界内偷兰遮,二人悉出税界外波罗夷。若将牛马负物过官税处,比丘语受税人:『随汝税取估直。』受税人忘,牛遂自出税界外,比丘不犯。何以故?已语受税人故。若比丘将至官税处,一人欲税、一人言置,比丘[*]不输度,不犯。若比丘物至官税处欲输税,受税人言:『小小不[21]须税。』比丘将物度,无罪。若比丘将物至受税人处,受税人正[1]蒱博戏,比丘三唤不应,比丘委去,无罪。若比丘将物至官税处,[2]卒有水火贼难,各惊走四出不受税,比丘委去,不犯。税界者,[3]亦掷石所及处,若比丘将物不[4]至税界,过[5]者不[6]犯。」

[0739a06] 法师曰:「我欲现偷人无罪。云何无罪?」

[0739a07] 答曰:「无主人故无罪。若人儿落度,父母以水灌顶遣去,或父母死亡,比丘取如是人无罪。若负他人责,比丘将[7]去无罪。家生、或买得、或破得。云何家生?家中[8]奴婢生。云何买得?以物买得。云何破得?兴军破得。律本中说,若偷如是人得罪,初[9]从捉突吉罗,若抱举一脚离地偷兰遮,若两脚离地波罗夷。若恐怖驱去,初方便小罪,若举一脚偷兰遮,举两脚波罗夷。若他人奴,比丘语言:『汝在此辛苦,何不叛去?若至他处可得适意。』若奴闻比丘语已,初发心欲去突吉罗,若初举一脚偷兰遮,举两脚波罗夷。若奴叛,有众多比丘语其道,催令[10]驶去,随语比丘得重罪。若奴使走,比丘语言:『汝如是走,可脱。』比丘无罪。若奴安徐去,比丘语言:『汝如是宽行,郎主当捉得汝。』奴闻比丘语,即便[11]駃去,比丘犯重罪。若奴叛走已至他国,比丘语言:『汝可更余处去,汝主求逐汝。』奴闻比丘语即叛去,比丘犯重罪。若比丘语言:『汝此处辛苦某处极乐。』奴闻比丘语即便叛去,比丘不教去无罪。有比丘作是言:『某方极乐,道路处处丰饶饮食,谁能逐去者。』奴闻此语便自随比丘去,比丘即驱使此人,比丘无罪;若至半路虎狼贼难,比丘唤走无罪。[12]偷人品竟。

[0739b03] 「无足者,蛇[13]虺;有主,世人[14]已蛇为[15]技,若有观看,或与一钱乃至半钱,此人置蛇睡眠,比丘盗心将去,随直多少结罪。蛇在函中,比丘盗心,以虾[16]蟇饵之,或手牵出离函,随直多少结罪。无足品竟。[17]

[0739b08] 「二足者,鬼人为初,[18]唯鬼不可偷。三种鸟,一者毛翅,二者皮翅,三者骨翅。毛翅者,孔雀、鸡为初。皮翅者,[19]蝙蝠为初。骨翅者,蜂为初。比丘盗心,随直[20]少多结罪,如前说无异。[21]四足者,一切畜生,象为初。若盗心,大力能抱象离地波罗夷。若象在厩,或系腹或系颈或系四足,若解缚离本处,若不系驱出屋外,若在外驱出门,若在聚落驱出聚落界,[*]若在阿兰若处,驱行离四足处,若眠驱起,随一一离处波罗夷。牛马驴骆驼、一切四足,亦如是。若半在栏,以栏为界,解缚驱出如前所说。若以草诱去,随离处犯罪。若唤牛名,解语随出,犯罪亦如前。若牛眠地杀,牛主责,应还直,若不还犯重罪。四足品竟。[22]

[0739b23] 「多足众生者,百足蜈[23]蚣蚰蜒,若一举脚九十九,偷兰遮,若举最后一脚,随直多少结罪。多足品竟。[24]

[0739b26] 「若为贼往他人家看物处所、[*]篱壁穿破处,还来语贼,贼闻比丘说,依事往取,随物离处,若众多比丘遣一比丘往,一切犯罪。若教一比丘看物处所,有比丘言:『不须遣其去,我自往看。』此比丘犯罪,教者被教者无罪。[25]众多比丘强将一比丘共偷得物,便驱此比丘守视,诸伴[26]便觅物去,此守物比丘起盗心,物中好者便偷将举,随直多少结罪。[27]众多比丘者,众多比丘作是言:『我等共往某乡某处相与共偷。』诸伴悉同而去,一人入取物,物离本处,悉得波罗夷。于问难中四人共偷,三人得罪、一人得脱,我今问汝,汝当善思。」

[0739c09] 答曰:「有四比丘,一是师、三是弟子,欲偷六摩娑迦,师语弟子言:『汝人各偷一摩娑迦,我偷三。』第一弟子言:『[28]和尚偷[29]三我偷一,汝二人各偷一。』余二人展转相教亦如是,师自偷三钱,偷兰遮,教三弟子偷亦偷兰遮。何以故?自偷异、教人偷异,是故二偷兰。三人云何得重罪?为教他偷五摩娑迦故,是[30]故得重罪。汝当善思者,于盗戒中,义理分别当善思。云何善思?一种物置一处,复一种多处、多种置多处,此事汝当善识。云何一种物置一处?有一人以五摩娑迦置店肆中,众多比丘见,遣一比丘往取,离本处,众多比丘悉得波罗夷。有一人五[31]店,店安一摩娑迦,众多比丘遣一比丘往五处取,最后处得波罗夷。种种物置一处,诸杂物置一处,或直五摩娑迦,或直过五摩娑迦置一处,众多比丘遣一比丘取,此比丘举物离地,众多比丘得重罪。种种物置多处,有五人各有一店,众多比丘遣一比丘取,最后离本处,众多比丘犯重罪。教品竟。[32]

[0740a01] 「相要者,[1]某时共去,或中前中后或夜,或今日或明日,或今年或明年,相要不绝、时[2]克不违,犯不犯如前所说。若不从教,教中前取而中后取,教初夜取而后夜取,教白月取而黑月取,教此年取而后年取,教者犯小罪,取者犯波罗夷。若时克相应,俱得罪。相要品竟。[3]

[4]

善见[*]律[5]毘婆沙卷第九

善见律毘婆沙卷第十

[0740a14] 「现相教取五者,眼现相为初,或眼现相,或手现相,或脚现相,或[6]遥头现相,或动身现相,如是种种现相教偷,犯不犯如前所说。教取此物而得此物,俱犯重。教取此物而得彼物,教者小罪,取者犯重。[7]教语此人者,有众多比丘,一是师、三是弟子,第一弟子名佛陀勒弃多,二名昙摩勒弃多,三名僧伽勒弃多,师行见他物起盗心,唤佛陀勒弃多语言:『汝教昙摩勒弃多,教僧伽勒弃多,往取彼物。』师教第一弟子时,师得突吉罗。昙摩勒弃多语、僧伽勒弃多受语时,师得偷兰遮,若往取物离本处,师及三弟子俱犯[8]重。」

[0740a26] 法师曰:「非但四人犯罪,若百千人展转相教,罪亦如是。教他者,师教佛陀勒弃多:『汝往语昙摩勒弃多,教昙摩勒弃多语僧伽勒弃多,汝往取物。』佛陀勒弃多见昙摩勒弃多不语,或不见,自往语僧伽勒弃多:『汝往取物。』若物离本处,师得突吉罗,昙摩勒弃多无罪,第一第[9]三犯重。已去还者,僧伽勒弃多见人守视不得取,还报师,师语言:『随便取莫置。』师得突吉罗,后若得物,师及弟子俱犯重。若师教弟子取物决定得,如掷物虚空必定落地,师教竟得波罗夷。若师盗心教弟子已,或一年或二年或三年乃至六年,师或死或罢道,师不犯重,偷者得罪。教已乃至三年,弟子未得偷,弟子患耳聋,师不知聋,师生悔心语弟子[10]言罢,弟子聋不闻语故,承先教往取离本处,师及聋弟子俱犯重。若弟子不聋,答言:『善哉不取。』师及弟子不犯重,得突吉罗。教取品竟。[11]

[0740b17] 「今当现盗戒有五事,是故律本所说。[12]五事者,何谓为五?一者、他物,二者、他物想,三者、重物,四者、盗心,五者、离本处。若一事二事不犯重,若具二事,偷兰遮突吉罗,六事者,非自想、非亲厚想、非暂用想,重物,盗心,离本处。非他[13]主者,非他守护,此物粪扫想、无主想、自己想、暂用想,非盗心,无罪。己想,于他物中生自己想,取离本处,无罪。若物主责应还,若不还者犯重罪。[14]亲厚想者,如律本所说,佛告诸比丘:『有五事得取亲厚物。何谓为五?一者、知识,二者、同食,三者、善语,四者、生,五者取已欢喜。』何谓为知识?一见而欢喜,是名知识。同食者,极亲厚无所悋惜,是名亲厚。善语者,『若我物,随汝意取不须复问。』是名善语。生者,从今若未死,同用此物。取已欢喜,我取此物,物主闻之必当欢喜。是名五事,应知可取。亲厚取复有三事:一者生知识,取已欢喜,二者生同食,取已欢喜,三者语,取已欢喜。若亲厚生,取已欢喜,成亲厚取。若在家若出家,前取欢喜,后因事生[15]悔心,虽[*]悔不得夺取。复有知识,心不乐与,口不言与不与,取已物主后有所[16]嫌,不得夺取。[17]又有知识言:『若汝有所须,取食用,我若有所须就汝取。』后因事相嫌,得夺取。[18]借用者,用已当还主,如是用者,是名借用。若物主言:『不须还。』仍布施善,若不布施,应还其物。众物僧物亦如是。

[0740c16] 「[19]饿鬼物者,[20]四天王为初亦入其中,若比丘取诸鬼神物无罪,若[21]天帝释、若帝释立店贩卖,比丘天眼观知是帝释而取物,帝释悋惜,还不还无罪。所以无罪,此是应化物故。若世间人以物系树,无人守护,取者无罪。[22]畜生物[23]者,[24]龙王迦楼罗为初,若[25]其化作人形,如帝释所说无异。若师子若虎,杀鹿及牛而食,比丘不得夺取。何以故?虎狼瞋心恐杀比丘。若食竟,比丘驱去然后取,若得令[26]净人炙食,无罪。[27]粪扫者,此是掷弃之物,作是念已取之无罪。若此物有主来求,比丘应还,若不还者犯重。[28]颠狂者,律本广说,最初未制戒不犯,颠狂不犯。后者,六群比丘为初尽犯。」[1]

[0741a01] 法师曰:「[2]盗戒究竟发起从心,作世间罪恶业,不善者三受,汝等应当知。发起者,从身业意业发起,此是自取,教人取者,从意口业发[3]起,自取教人,从身口意业。作者,以身作得。世间罪者,[4]性罪。不善者,恶心作。受者,有三受:苦、乐、不苦不乐。」

[0741a07] 法师曰:「悉前波罗夷已说。随结者,六群比丘为初。若易解者,律本中已说。句次难解者我当广说。凡人心恒缘于欲,未曾舍离,圣人若舍身口,以心结罪,无有得脱者,是以圣人制戒,要因身心。是故律本中说无罪者,起心不动身口,是名无罪。若起盗心,当自克责还复好心。触摇离本处,此易解耳。『谁偷取?』答言:『我偷取。』佛言:『比丘!汝心云何?』比丘答言:『逐口语,[5]实无盗心。』若尔无罪。

[0741a15] 「鬼入者,此饿鬼见死尸有好衣,起贪心即入尸中。不受语者,此比丘闻饿鬼语:『比丘莫取我好衣。』比丘闻言亦不受语。起者,此饿鬼见比丘将衣去,起而追逐。闭户者,比丘[6]寺近尸陀林,比丘[*]性强不畏鬼神,是故入房反闭户倒地,此饿鬼见比丘闭户已言:『我不得此衣。』掷置死尸而去。是故律本所说,倒地未烂坏者,此是新死尸也。未烂坏死尸不听取衣,若取者突吉罗,若烂坏者取无罪。」

[0741a25] 问曰:「云何烂坏?」

[0741a25] 答曰:「鹫鸟为初,或脚[7]瓜疮或口疮乃至小疮,如针头刺取者无罪。若皮未断者,亦不听取。若此尸生时被疮或[8]炙疮,随一一疮可取。若此尸膖胀烂臭,可取。若此尸完全,比丘故取衣,语[9]守护尸陀林人:『为我取。』若无守护尸陀林人,语余人:『汝为我取善。』若都无人者,比丘或以刀子刺作疮可取,若如此尸比丘得取。[10]易筹者,众僧掷筹分衣,比丘以盗心易他好筹,犯不犯如前所说。若闇夜及昼日,不见主盗取,此是小贼;若欺诳心,治不中用物为好,或[11]以假色易取人物对面欺人,此是大贼。若人自有力,王为初,若自有力,若依强势逼人[12]取物,重[13]秤大斗如前种种,皆入偷罪。[14]誓者,有二,一者[15]物誓,二[16]者[17]处誓。云何物誓?有比丘欲偷衣入房,若得此衣,当取余物不取,是名誓物。云何誓处?若比丘取他物将去,自誓言:『我至某处当取。』是名誓处。易[18]筹竟。」

[0741b14] 法师曰:「文句次解,我不须广说。若寺舍空废无人,比丘来去见树有果,应打揵[19]鎚,若无揵鎚,下至三拍手,然后取食无罪,若不如是食,犯盗。若聚落外有寺,贼难、恶兽难,比丘走入聚落,有客比丘来入寺,见饮食及果,以盗[20]心而食,随直多少结罪,次第句易解。取[21]猪被系者,于阿兰若处,张[22]羂绳取野猪,比丘以盗心解放他猪,随直多少结犯重,若以慈心解放无罪,应还直。若比丘有慈心,先以[23]物准直系着绳,然后解放无罪。若此猪见比丘来,辄自突走,绳断去无罪。若猪[24]未至[25]绳,比丘遥驱去无罪。若他狗啮野猪,比丘以慈心驱打狗放猪无罪,若主责直应还,若不还犯罪。野猪被羂三四日不得食,体羸不能动,比丘盗心以饮食与之,食罢体健,比丘作大叫声,猪闻之惊怖,牵羂突走,比丘犯重罪,若慈心作不犯,应还主直。比丘见野猪着羂,盗心[26]割绳留少许不断,比丘作大叫声,猪闻惊怖突羂走去,如前所说。比丘见猪着羂起盗心,或安刀剑近绳,或绳边燃火,欲使猪牵绳突刀,或火烧猪脱走去,[27]犯不犯如前所说。若人故掘地作坑,拟取猪鹿[28]麈麞等众[29]兽,若比丘盗心,坏坑及诸张具,物过不得,比丘犯重,若众生不过,无罪。若人近寺边安羂捕诸众生,比丘语此人:『莫近[30]寺[31]安羂取猪鹿。』若此人不从,比丘向地主言,若地主教坏,不犯。若人作田为麞鹿所食,张羂防护,捕鹿得鹿便食肉。若守护竟,主舍心,后坏若解不犯。」

[0741c15] 法师曰:「句次易解。若人安鱼笱捕鱼,若盗心开放,随直多少结罪。若先穿鱼笱作孔,打水惊鱼令出者犯,若不出者不犯如前。又盗心合鱼[32]笱将去离水,随直多少犯。又饮食于[33]笱外饵鱼,鱼见饮食突出,若主责应还直。若空鱼[34]笱,比丘盗心若开若破,鱼从中往还,主责直应还。若比丘取鱼[*]笱移掷他处,犯不犯亦如前说。偷[35]阎浮子及[36]酥油器,如前所说。若比丘盗心取[37]酥未满一分,然后生悔心:『后我不更作。』至明更偷心,取不满一分,复[*]悔心后誓不作,如是展转偷尽一器,不犯重,得突吉罗偷兰遮。又有比丘如是偷酥,日日止取一[38]匙,而不舍心,取满一分便犯重。相要偷者,食堂有二种残食,次阎浮子如前所说。

[0742a01] 「分[1]菴罗果者,旧比丘见客比丘来,而不分果,客比丘语净人言:『我等为得分与不?』作是言已,客比丘便自打磬取果,便自分与旧比丘,及客俱得共食。是故律本所说,佛告诸比丘:『自今已后若有饮食应分,分食无罪。』自言己寺旧比丘,若有果有客比丘来,应共分食无罪。若客比丘去后,旧比丘然后分食,是名[2]朱罗。是故客比丘来,旧比丘应唱鸣磬,共客比丘食果,若不打磬,客比丘打磬食无罪。若旧比丘,有众僧园林有果树,拟四种用,客比丘不得辄打磬而食,亦不得取将去。若旧比丘有众僧园林,不肯守护,为偷人所取。若众僧俱共立制,不听僧食,此制不成,若能守护,此制则成。

[0742a15] 「若檀越施众僧果树,或拟衣服或拟汤药,众僧不得分食。若檀越以果树为四事布施,比丘以盗心回分食,随直多少结罪。若檀越为作房舍施众僧,回食得偷兰遮,应还直,若为袈裟施,应当作袈裟。若飢[3]俭时,众僧作白羯磨,为饮食难得,众僧三衣已足,今且回以食用,令众僧得安乐,若众僧和合食用无罪。若檀越为三衣施,若众僧无房舍,作白羯磨回以作房舍,众僧和合用无罪。若檀越布施重物作房舍,应作房舍,若飢俭时,众僧饮食难得,或病或[4]值国土荒乱,比丘舍寺。余方寺舍果树无人主领,若如此者,重物得作食用,为护住处故。又寺中房舍多,无人修治败坏,应留好者,余麁败得坏卖为食用,为护住处故。若有檀越以四事布施,不得回以余用,若以此直雇人守护园林,令住园中然后得用。若比丘行来过此园,见椰子、多罗树子,守者得自与众僧食。何以故?已令其守护故。又守护人、众僧限分果与,应依限数取食,不得过长。若守者为众僧贩货果蓏,得净衣物与众僧者,得益与守视人果食者善。若檀越布施园,为华香灯供养塔像及修治僧房,得取少直[5]赁人守园,若无果直者,得用佛物回[*]赁人,若佛无物,得用众僧物[*]赁令守住园中。若守者于园中贩货果[6]蓏,如前所说。熟菴罗果者,佛语诸比丘:『得受守护园人布施。』」

[0742b13] 法师曰:「若守护善,[7]若不守护不善。大德[8]修摩那言:『若守园人众僧日得供果,自有限,应依限与者善,若过限不善。』大德[9]波头摩言:『[*]赁守园无券疏者,亦得任意与众僧果,多少得食。』又言:『若聚落童子为众僧守园,若童子与果者,众僧得食,若童子[10]便自取者,不得食众僧果或佛果。』有人先下少直贉市园果,而即守护园,若以果与众僧者得食,若众僧以果雇人守园者,守园人以己果分,得与众僧食,非己分不得与。又众僧众多果树,指以一树雇守园人,是其树限果者,得与比丘,不得取众僧果。

[0742b25] 「与[11]材木者,[12]借用无罪。众僧材木,拟作[13]说戒堂,或作食堂者,先白众僧然后借用[14]得,若众僧材具露,无覆烂败,或雨湿[15]曝露,得用作房,若后有众僧责直及材具者,应依数还。又无直及材具备者,当作是言:『众僧物随众僧取用。』若作房阙无窓牖,借用众僧材木足者,此应备还,余材具亦如是。

[0742c03] 「水者,若乏水时,有众僧自取水,若去半由旬一[16]由旬二由旬,如是水贵时,又以偷心取水,随直多少结罪。若取一器二器,以灌菩提树及澡[17]洗,或作染汁者得。若众僧立制不听人取,又以盗心取或不得取,而以土掷内水中,随直多少结罪。若旧比丘制极重,不听余人浣濯煮染,旧比丘伺不见,余人自盗心用,客比丘若见旧比丘已用,即逐其用无罪。众僧有三池,僧立制不听杂用,一者饮池,二者浴池,三者杂用池,若如是者客比丘来,一一随顺旧比丘制,不得乱用,若不立制者随用。

[0742c15] 「若处[18]乏土,众僧运取土,若以盗心取一分,便犯重罪。若[19]白众僧[20]然后得用土,治护佛及众僧房竟。有须者。先白众僧然后得用,若不白贷用亦得,[21]石[22]灰亦如是。[23]茅草者,若人烧草茅不离本处,烧[24]者得[25]突吉罗,应还本直。若草茅田众僧守护,以覆房舍用,若众僧无人守护,有余比丘欲守护得,用茅草田故,是众僧田。又此比丘舍去,田被烧者,众僧亦不责。」

[0742c24] 问曰:「若此[26]比丘就众僧乞分者与分,若已与分遣其守护,若此比丘求增直,众僧应与倍直。若众僧不用者,余人任意得用。何以故?为不用故。若众僧与茅草与根株,若众僧欲用,语守者:『不须复看,众僧自看。』床者为初,有七事易可解。[27]石柱木柱一一柱,若比丘[1]以盗心取,随直多少结罪[2]者。禅房为初,众僧无人守护,墙壁崩[3]倒,若有盗心取柱种种材具,盗心取柱种种材具,随直多少结罪。何以故?众僧物,或时有众僧,或时无众僧,若于深野中有贼起,众僧舍寺避去,亦如前说。若借用无罪。此比丘复移去,若死亡者应还众僧。寺中小小用事易解。若比丘[4]借众僧床席[5]毾[毯-炎+登],若见客上座[6]来应与,若此物失或坏败不偿,若有余处去,还付众僧,若自用不与上座,失者应偿。若此比丘借余寺床席[*]毾[毯-炎+登]者,欲去,有比丘回借此用,当作是语:『我今欲还彼寺床席。』比丘言:『但置,我自送还。』若失[7]代借者偿。[8]瞻波国中者,三[9]新粥者,[10]麻、豆、米粥,或与[11]酥、奶酪、沙糖、蜜。王舍城中者,[12]糜豆瞿罗([13][*]汉言美[14]羹)。」

[0743a16] 法师曰:「次第易解耳。[15]蔼寿迦者,易可解。[16]波罗[17][木*奈]国贼所夺[18]将去,此比丘以[19]神通力观檀越家,见檀越儿为贼将去,比丘以神通力往取,不犯。云何神通力?比丘以神力令小儿自见己屋而来入中,贼不见小儿及化屋,小儿得脱。」

[0743a22] 法师曰:「此二事易可解耳。律第二波罗夷广说竟,名为善见。[20]

「『第三三净说,  诸佛善分别,

  名为波罗夷,  今正当广说,

  我等善心听。』

[0743a27] 「[21]尔时佛住[22]毘舍离大林中,于高阁讲堂中。毘舍离者,此是国名也,因[23]女人相立为名,此城人民众多三过开广。」

[0743b01] 法师曰:「[24]我今广说毘舍离根本因缘。往昔波罗[木*奈]国王,王夫人怀[25]妊,此夫人自知怀[*]妊而白王言,王即供给侍养,皆使调适,期月已满即入产堂。若有福德之人,平旦时生,此夫人平旦时生出肉一段,赤如木槿华,又余夫人生儿,色如金色,此夫人见傍夫人生儿端正微妙,而生羞耻心,而作是念:『若王见诸夫人儿端正,而我生子唯一段肉,无有手足,王设见者必生恶贱。』作是念,即取盛贮器中,打金作薄以[26]朱砂书题『是波罗[木*奈]国王夫人所生』,盖覆器头以王印印之,以金薄书置器外,送放江中。使人弃已,诸鬼神营护,使无风浪[27]漂没。尔时有一道士,依止牧牛人住于江边,此道士清朝往江边澡洗,遥见此器而念言:『我当拾取。』此器近已而取,又见金薄书字,复见有王印印之,便开器看,[28]唯见有肉一段,而作是念:『若是死肉久应烂臭,必有异相。』即取将归住处,善举一处,过半月已而成二片。道士见如是瑞相,[29]安置好处,自尔之后复经半月,二片各生五胞,又却后半月,一片成男一片成女,男色如黄金,女色如白银,道士见如是相已,心生爱重,如自子无异。以慈心力故,两手[30]拇指自然出乳,一指饮男一指饮女,乳入子腹,譬如清水入摩尼珠,内外明[31]彻。道士号儿,名为离车子([*]汉言皮薄,亦言同皮)。道士养此二子,极为辛苦,日入聚落乞食,兼为二子觅诸饮食,日晏方还。是时牧牛人,见道士为此二子辛苦如是,来白言:『大德!出家人正应行道,何以为此二子妨废道[32]业?可持乞我,我等为养活。』道士言:『善哉!』于是牧牛人各还到,明日与诸同伴平治道路,竪立幢幡散杂色华,鸣鼓来迎二子。到道士处,白道士言:『今此二子时[33]将去矣。』道士答言:『善。』道士复更付[34]嘱:『此二子者,有大福德不可度量,汝等善好料理,当以奶酪生熟酥五种而供养之。若此二子长大,还自共匹对,觅好平博处所安立住止,可拜男为王、女为夫人。』牧牛人等受教勅已,即将还本住处。二子渐渐长大,共诸牧牛人儿子出门游戏,此二子便以脚蹋牧牛儿,牧牛儿涕泣还向父母说:『此无父母子蹋打我等。』父母答言:『汝等各自避去。』因此戏处,名为跋闍(跋闍者汉言避也)。二子年至十六,牧牛人见子已长,又见平博地处纵广一百由旬,即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁与男,立为夫妇,即拜男为王、女为夫人。后怀[*]妊一产二儿,一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人见王子渐多,复各更为开立舍宅造诸园池,合三十二人宅舍,如是[35]展转乃至三倒开广故,名为毘舍离,此是根本因缘也。

[0743c24] 「[36]大林中于[37]高阁讲堂者,此林无人种自然而生,从[38]迦[39]惟罗卫国连至[40]雪山,故名大林。高阁讲堂者,于大林作堂,堂形如[41]雁子,一切具足,为佛作此堂也。

[0744a01] 「种种方便赞叹[1]不净观者,以种种因缘观身不净。云何不净?从头至足,头发指[2]爪、筋肉脓血、屎尿[3][口*弟]唾,从七孔流出不净,此略说,汝自当知。佛告诸比丘:『此身一寻汝当善观,于一一身分中,无有[4]真珠珊瑚摩尼等宝及牛头栴檀等香,唯有臭秽不净,发毛为初,观发有五种,一者色,二者形,三者气,四者长,五者住处,毛亦如是。』」

[0744a09] 法师曰:「我今略说,已在[5]屈陀迦广说。如是于一一身分,悉有五种观。说不净者,如来以种种方便说不净,膖胀为初内外俱观。内者,自己身,外者,他身,如思念自利益故,是故如来赞叹有五种,失得有五种,有三善具足十相,名为得第一禅。因第一禅故,调心柔忍,而起[6]毘婆毘婆舍那([*]汉言观苦空无[7]我)。因此观故,断诸烦恼得阿罗汉果。何因[8]何缘为具足十相?一者、心离烦恼怨家,二者、入中三昧,三者、心不[9]摇动极清而放,四者、已入静放,五者、一心不[10]越等法,六者、合成一味,七者、五根怡悦,八者、精懃执境不置,九者、增进,十者、成就堪受。是故禅从中说。初禅何者为中、何者为后?初入第一禅,极净为初,满舍为中,怡悦为后。」

[0744a23] 又问:「初禅极净者为[11]初,净有几相?」

[0744a24] 答曰:「净有三相。何谓为三?一者、从怨家得离心净,二者、因净故而入,三者、已入三昧而住。此是初禅极净三相。」

[0744a27] 「初禅满舍为中,中者有几相?」

[0744a28] 答曰:「中复有三相:一者、心净而放,二者、入静而住,三者、一处而住。此是初禅满舍,为中三相,是后禅本中说中善。」

[0744b01] 「何谓为初禅怡悦为断,断中几相?」

[0744b02] 答曰:「断有四相:一者、不越同生法,二者、合成一味五根怡悦,三者、应足精勤生怡悦心,更足精勤怡悦,四者、增进。此是初禅怡悦,为后四相,是故禅经中说后善。如是心至真,以三相十相具足,以思观喜乐具足,以志心至心忆念三昧智慧具足,[12]指示赞叹入不净三昧者,如是更重思[13]量分别不乱,是故如来慇懃赞叹。说利者,所以赞其所利。云何为利?佛告诸比丘:『若比丘数观不净,因观不净故,心得离婬欲、舍婬欲、憎婬欲。比丘!譬如[14]鸡毛与筋近火,燋缩不能得伸,比丘亦数观不净,见欲秽污心不乐近。』佛语诸比丘:『我乐入静,半月独住,勿令余人来至我所,唯听一人送食。』乐修福德者少于语言,如是比丘乃听来往送食,余一切比丘及白衣,悉断不得入。何以故?如来作如是勅。以天眼观往昔,有五百[15]猎师,共入阿兰若处杀诸群鹿,以此为业。五百猎师堕[16]三恶道,于三恶道,受诸苦恼,经久得出。昔有微福得生人间,出家为道受具足戒,五百比丘宿殃未尽,于半月中更相杀害,复教他杀,如来见已,此恶业至,诸佛所不能救,是故如来因此半月入静室。于五百中,有[17]凡人及须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉道,此诸圣众生死有际,余凡人轮转无际,是故如来,为诸凡人说不净观。因不净观故,厌离爱欲,若其命终得生天上,若不离爱欲,死不生善处。佛自念:『此五百比丘随我出家,因我故得生善处,是故我今当慈悲此等,为说不净观令生善处,本不教死。』为诸比丘说已,复作是念:『若比丘日日有死者,来白我言:「今日有一比丘死,今日二比丘死,今日三比丘死,今日四比丘死,今日五比丘死,日日如此,乃至十比丘死。」非可以我神力救护,彼我无益,是故我舍入静处。』是故律本所说,佛告诸比丘:『我乐入静处,是以不听余人入,唯听一人送食。』如来欲息诸讥谤,勿使诸人作如是言:『佛是一切智,而不能断诸声闻弟子相杀,岂能制余人。』其中有人答言:『[18]佛入定,无人得往说如此事,是故不知。若佛知者,必当制断,不听相杀。』

[0744c15] 「[19]羞者,观身秽污不净,而自羞耻贱薄,厌恶此身。如年少男女,年至十六性好净洁。庄严其身者,以香汤沐浴竟,复以香涂身,着上妙细[叠*毛]衣服,而以死蛇死狗,以系其颈,见此秽污不净,厌恶欲[20]速弃舍之,比丘厌[21]恶其身亦复如是。取刀自相杀者,各各相语:『长老,卿为度我。』答言:『我为度汝。』如是次第而共相杀。[22]鹿杖沙门,鹿杖者,其名也,沙门者,作如沙门形,剃头留少[23]周罗发,着坏色衣,一以覆身,一以置肩上,入寺依止比丘,拾取残食以自生活,诸比丘往至鹿杖沙门所,而作是言:『善哉!慇懃汝为度我。』如此语者,是凡人也,非圣人语。[24]血流出者,血出污手足及刀。往[25]婆裘摩河者,世间有人言:『此河能[*]洗除人罪。』鹿[26]杖沙门念言:『我当往婆裘河[*]洗除我罪。』[1]多狐疑者,诸比丘死已,皆悉右脇而卧,身亦不动无所言说,见如是已,心生大狐疑,悔过克责:『我无善利而得恶利。』[2]无善利者,于我无安乐行,而长叹息无利无利。造作恶业者,鹿杖沙门自念言:『人身难得,而我杀诸持戒具足比丘,于我极恶。』

[0745a07] 「有[3]一魔神者,此是邪见地神,是魔王伴[4]傥,而自念言:『我作[5]此言必合魔王意。』以璎珞庄严其身,现变神[6]通力,履水而行,往至鹿[*]杖沙门所,而作是言:『鹿[*]杖沙门,汝所作大善![7]未度汝度者,于三界中,未度汝为度之。』此是愚痴地神,作如是言:『死者得度。』鹿[*]杖沙门极大懊恼,忽闻地神作如[8]是言而念:『此神有大神力,作此语者,于我必当有利。』作此念已,更洗刀入寺,房房唤觅:『谁未度者我为度之。』未得道者闻此语,而毛自竪惊怖心中震动,已得道者,观身无常苦空无我,而无惶怖。一日杀一比丘,有日或杀二三四五,如是增至杀五百比丘尽。

[0745a20] 「[9]从禅定起者,佛知五百比丘死已,而从禅定起,佛知而故问,如人不知。何以故?欲为说法故。而问阿难:『先诸比丘极多,今何以[10]减少?诸比丘日常三时问讯谘受问法,今者都无,余国去耶?』时阿难不知五百比丘[11]宿业果报,唯见观不净故各自杀身如是。时尊者阿难答已,而作是言:『善哉世尊!愿易余观令得罗汉。[12]譬如大海多诸川流,佛[13]法亦尔,多诸方便,十念十极四大梵观,如是为初令入涅槃,[14]惟愿世尊,以此方便教诸比丘。』是时世尊,欲为诸比丘更说余观,而唤阿难,如是为初。依止毘舍离者,诸比丘于毘舍离中住,或一[15]伽浮陀,或半由旬,或一由旬,令一切比丘皆悉来集[16]讲堂,阿难若近处即自往唤,若远处者,遣[17]年少比丘往唤,[18]须臾之间悉集讲堂,阿难往白[*]佛:『时可为诸比丘教授说法。』[*]佛知已,于是[19]佛告诸比丘:『我前所说观不净者,令得罗汉,今以余方便更为汝等说。』是故律本所说,[20]阿那波那念者,[*]佛为比丘说无上禅法,次第文句我今当说,无有漏失,汝当懃心谛听受之。今此比丘者,佛告诸比丘:『不但观不净行得除烦恼,今阿那波那亦得除烦恼。』」

[0745b15] 法师曰:「今广说次第。阿那波那者,入息出息。如经文所说,入息[21]相非出息[*]相,出息[*]相非入息[*]相,念入息、念出息、念出入息故,便得定心,阿那波那念则是三昧,如是义汝自当知。数观者,将养令大。更作者,已[22]思更思,极静好者。」

[0745b20] 「此二法其[23]义云何?」

[0745b20] 答曰:「此阿那波那不同不净,其心不乱,不净观者其心恒乱。何以故?为[24]厌故。律本所说,[25]极静妙不假更足安乐不止,从初发心无有恼乱,是故如来赞为静好极,有气味时身心怡悦,易可入耳。起者,不住不覆,恶法须臾消灭,于四道果随其所能,譬如春中半月不雨,象马人牛践蹋尘起满虚空中,夏初五月疾风暴雨,尘灭消除无复遗余。阿那波那除烦恼,如雨[26]淹尘。佛告诸比丘:『[27]阿那波那念三昧者,云何思、云何念、云何作,知之阿那波那念。诸比丘,若人善出家为道,若在空闲树下山林,此是出静处。』」

[0745c03] 问曰:「何以出静处?」

[0745c04] 答曰:「离諠闹故。譬如牧牛人有一犊子,从出生饮母乳至于长大,欲取乳时,以绳系犊着柱,犊子念乳牵绳跳踉,无时暂停,绳[28]坚[29]牢故,不能得脱[30]倚柱而息。比丘譬如牧牛人,牛母为聚落,心为犊子,乳为五欲,柱为阿兰若,绳为阿那波那念,一切禅定念阿那波那。诸佛、缘觉、阿罗汉之所尊重,若不舍城邑聚落,难入阿那波那。若禅比丘取此定已,阿那波那第四禅定作已,而取为地,复观苦空无我观已,得阿罗汉果。是故[*]佛为诸禅人,现阿兰若住处,[31]佛如[32]知相地师,若欲立国邑,善能分别地相吉凶,即语王言:『此地善,可立国,若立国[33]邑,王得大利益。』王随语已即立国邑,如相师占便即[34]赏之。佛亦如是,能分别禅处,即向禅人说此处善可入[35]禅,诸[36]禅人即随佛教,次第得阿罗汉果,赞叹佛亦如王供养相师。诸禅人,如师子王依住此林,隐蔽其身伺[37]禽兽,若近其处[38]而起,捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若,伺候须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,次第得者即便取之。往昔偈言:

「『譬如师子王,  隐住山林中,

  伺诸[*]禽兽近,  即便捉取食,

  佛子亦如是,  隐住阿兰若,

  [1]伺取无上道,  获得沙门果。』

[0746a05] 「[2]树下者,于树下若坐若行。[3]静室者,除树下阿兰若处,余一切住,皆名静室。时节[4]及四大和适时,所宜阿那波那念,是故律本中说,[5]加趺而坐,此是现阿那波那念,易可解耳。结加趺[6]坐者,易解。正身者,十八背骨骨相累,筋脉皮宽舒,若[7]急坐者须臾疲劳,从禅定退。[8]安念前者,念禅定法安置其前。出入息者,比丘结加趺坐念禅定已,念出入息。云何?念喘息长、念喘息短。因长短故,而心得定,无有动摇,因不动摇念即起成,以念及智慧,然后知喘息长短。譬如儿在胎中,初从胎出,先出息长短可知。云何可知?譬如水随器长短而流,亦如象蛇其身长故息亦随长,虾蟇身短息亦随短,坐禅比丘亦复如是,以此譬喻知息长短。以正念故,心已生乐;因乐故,[9]极细长出息入息,心转乐已,因出息入息,心转乐已,出入息转细长,因转乐已生怡悦;因怡悦故,知息转成微细,因此怡悦复增怡悦,怡悦故,倍息增微细难得分别,已生舍心,以此[10]九法汝自当知。我出息知一切身,入息亦知一切身者,知一切身出息入息,身长短初中后,一切知现前,知知与心合,知息初后。又禅比丘见出息如散尘,此现前见、初出见,中后不得见,欲见中后心不能及,又出息止,见中不见初后,又见后出息,不见初中。又有比丘悉见初中后,何以故?心无疲倦故,若得如是,即为善出入息,于禅学者,不休息不住,恒观出入息,若如是者,护身口意业,名为学戒定慧,若三昧心,名为学定,若能分别戒定者,名为慧,此是三学,于观处中,以念正心[11]已学系心中,已作恒使不绝。从此以后,于彼若慇懃当学灭出息入息者,麁出息入息而灭,灭者住也。云何为麁?比丘初入禅定身心疲极,是故出息入息麁,鼻孔盈满复从口,出入息从麁。身心不疲极,渐渐细微,于出入息中,比丘而生狐疑,我出入息为有为无?譬如有人登[12]上高山,身心疲劳气息麁大,又从山下至平地下,有池水及大树,入池洗浴竟,还于树下稣息,或眠或坐身心清凉,渐渐气息微细,比丘初入定亦复如是。初未[13]录身心出入息麁。何以故?为无念故,何以渐细念,[*]录身心故。而说偈言:

「『身心极疲劳,  出入息亦麁。』

[0746b21] 「第一禅[14]麁,第二禅[15]细,第三禅转细,第四禅定。第三禅为麁,第四禅名为细,此极处出入,若不捉息出入息麁,若捉出入息细者,不捉者,放息,捉者,于第四禅初而捉心,至第四禅而灭出息入息,此是[16]舍摩陀法。[17]毘婆舍那法者,不捉出息入息大麁,若观四大即细,又观[18]优波陀那色细,四大成麁,复观一切色细,优波陀那色成麁。又观无色细,一切色成麁,又观色无色细,无色成麁,又观因缘细,色无色成麁。又观因及名色细,因缘成麁,又观观相毘婆舍那细,因及名色成麁,观小毘婆舍那细,观相毘婆舍那成麁,观大毘婆舍那细,小毘婆舍那成麁,此次第前次第前者细,后后者麁,麁细[19]波萨提者([*]汉言寂静无有疲极),于[20]三跋陀中说。」

[0746c06] 「云何学灭出息入息?云何出息?云何入息?」

[0746c07] 答曰:「身有入息念,学灭出息入息,如是身心不倾不危、不动不摇,寂静极微细如无,是名学灭出息入息。如是风住,如[21]未成阿那波那念,亦未成就观、未成就智慧人,不入此三昧,不从此起。若学灭出息入息,如是成就风住不起,即名善[22]开智慧人,入如是法亦从此起。云何知之?譬如打铜器声,初大后微,大声已自忆识,后渐复善忆识,[23]微声善忆[24]置心中,微声已灭,犹思忆不离心中,出息入息亦复如是,初麁后细忆识麁者,渐以至细,细者已灭,犹[25]忆识心中,自此忆识故心定住,如是得风息心定住,关[26]鍊成就,出息入息亦成就,阿那波那三昧亦成就,如是智慧人入此禅定,亦从此起。是故律本中说,灭出息入息已,随念,更起,故名随观,知出息入息非随念,随念非出息入息,因此二法故,有知起,观看此身,如是次第得阿罗汉果。

[0746c25] 「如是初学禅人云何学之?善心比丘应净四戒,净者有三。何谓为三?一者、不犯,二者、犯已忏悔,三者、诸烦恼不坏。如是净戒已,然后成念,应作[27]佛房跋多菩提树[28]地前跋多[29]和尚阿闍梨浴室说戒堂八十二[1]揵陀迦跋多,有四种摩诃跋多,如是作已名为善[2]行戒也。若比丘乐学此戒,应当满持,若比丘言:『我持戒具足无有缺漏。』而不[3]自念言:『我应当死。』作如是念,舍诸营作善行戒,此比丘戒满者,无有是处。若比丘作善行戒者,此比丘戒具足美满,因美满故得受取三昧。何以故?如修多罗中说,佛告诸比丘:『若人不习学善行戒,此人戒难得具足。』而说偈言:

「『住处寂利养,  众业足为五,

  远亲及诸病,  读诵长为十。』

[0747a12] 「此[4]十恋慕法,若人能舍者,然后入禅定。禅定法者,有二种:[5]一者、一切[6]观,二者、摄观。」

[0747a14] 问曰:「何谓为一切[*]观?」

[0747a14] 答曰:「于比丘僧为初,作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心,云何初作慈心观?比丘初观作界心观,先观比丘僧,次观天人,次观大富长者,次观常人,次观一切众生。何以先观比丘僧者?为同住故。若慈心[7]遍覆,比丘僧中安乐而住。何以观天人?为护持故。若慈心[*]遍覆天人者,天人柔心而行善法。何以观大富长者?为行善法故。何以观常人?为同法行故,莫自相害。何以观一切众生?为无艰难故。何以念死[8]者?觅增长悲叹无懈怠故。观不净,此圣观也,若观不净便得离欲。一切诸恶,欲为根本,是故应敬重不净观,能立一切诸善,是名一切观。[9]三十八观随意能修,修习不离,是名摄观。此是阿那波那念入摄观。」

[0747a29] 法师曰:「我今略说,若欲知,于[10]阿毘昙婆沙广说。如是净戒已,[11]离诸缘事,而入阿那波那定。因阿那波那定,即入第四禅定。入已观苦空无常,观已往问阿罗汉,若无阿罗汉至阿那含,若无阿那含往至斯陀含,若无斯陀含至须陀洹,[12]若无须陀洹往至得禅人。何以寻觅如此人?其已得禅易指示故。譬如象行,脚迹易寻不迷正路,得道得禅亦复如是。何以故?易指示故。」

[0747b09] 法师曰:「我欲说初行。此比丘装[13]束轻身无余长物,威仪具足往至师所,到已而作[14]跋多,以下承师意,师渐以爱念应取五品。」

[0747b12] 问曰:「何谓为五品?」

[0747b12] 「一者取,二者[15]问,三者起,四者着,五者相。」

[0747b13] 问曰:「何谓为取?」

[0747b13] 答曰:「取禅定法。」

[0747b14] 「何谓为问?」

[0747b14] 「问其次第。」

[0747b14] 「何谓为起?」

[0747b15] 「起禅定法。」

[0747b15] 「何谓为着?」

[0747b15] 「着禅定法。」

[0747b15] 「何谓为相?」「分别禅定相貌,是名五品。」

[0747b16] 「何故前取五品?」

[0747b17] 「为身莫劳亦莫恼师故,是故先取五品,为易忆识、易从习故。若取五品已,若于师处善者住,若不善可移住,无智慧者去师一由旬,有智慧者过此亦得住,应远离[16]十八住处善,有[17]五种应当取,取已断灭小小缘事。中食已少时消息,息已先念三宝,令心欢喜,随如[18]师教勿有忘失,此阿那波那念善置心中。」

[0747b24] 法师曰:「我今略说已,于[19]阿毘昙广说,汝自当知。忆识心中者。云何忆识?[20]数、随、触、安置观、还净、历观。数者,一二为初。随者,随息出入。触,息所触处。安置者,道也。净者,果。历观者,法相。若初学者,先数安置心中,数法者,下数从一至五,置更始,不得三四。上数[21]者,从一至十,[22]置更始,不得八九。」[23]

善见[24]律毘婆沙卷第十

善见律毘婆沙卷第十一

[0747c09] 问曰:「若数至三四置者,有何不善?」

[0747c09] 答曰:「出入息逼促,因逼促故,心难调伏。譬如牛栏内牛极多,在栏里[25]迮切,会当破栏出。若足十者,身中宽容如大栏,宽容牛故,易可守养。」

[0747c13] 「若至八九有何不善?」

[0747c13] 答曰:「勿使乱错,而生狐疑心。或言我得禅味,起迷惑心故,如是之过汝自舍离。若数息者,安徐数也。如人量谷,先满覆竟,然后数为一,复更取量。若有尘草,选拾弃之,覆竟唱二,如是次第乃至十。坐禅比丘,数出息入息亦复如是。若[26]駃者,如牧牛人数牛,云何数牛?黠了牧牛人,手执杖门柱上坐,驱牛出时打牛[*]駃出,[27]以完而数,一二三四五,如是至十。何以故?作如是数,有时四大不和,气息[*]駃出入,时随出入而数,一二三四五,一二三四五,数牛时当门关而数,不数内外,因[*]駃数故,而心得定。何以故?譬如人乘船上[28]湍,一二三四五篙,更互刺[29]住船然后定,出息入息亦复如是。何以心者如船,出入息者如篙?心流五欲,而出息入息制其令定。若息入心随入,如肪膏入身美满,若息出心随出,于观中最大,因其大故,心亦难调。除此二法,于[1]触处住至而数之,然后即成三昧。是故律本中说,莫数内外息。数何时可止者,若心不乱[2]如息出入,便止不数。如是已,便作随念。」

[0748a05] 「何谓名为随念?」

[0748a06] 「知出入息,不假数而知。随念有三种。」

[0748a06] 「何谓为三?」

[0748a07] 答曰:「[3]齐为初,心为中,鼻头为后,是[4]名三种。若出息者,[5]齐为初,心为中,鼻头为后。若入息,鼻头为初,心为中,齐为后。若心随出息,心即不定,因心不定,身即动摇。是故律本,若心随出息入息而内不定,而外动摇[6]内动摇,因动摇故,不成三昧,若随入[7]随出亦复如是,是故莫随息中后出入,但安置鼻头、住正心而住,待息出入,若断数心忆识自定。譬如跛脚人守养小儿,以篮贮悬系屋间,坐住揽至而荡一处,手不移动,比丘坐禅亦复如是。」

[0748a17] 又曰:「譬如守门人,人出入不先遥问,临到门限然后问之,亦不问所从来及所持杂物,但知其出入而已。比丘坐禅亦复如是,不先逆取知出入息,汝[8]自当知。佛言:『若知三法心即定。』何谓为三?一者乐入,二者方便,三者得上,是名为三。譬如大木善置地上,有人欲解木,先观木际然后用锯解之,心恒注看锯齿,令其正直不观往还,出息入息亦复如是。现思禅法办立方便,如大木在地,善观木际如心善思,[9]禅法如锯往还,出入息亦尔,心注看锯齿,如[10]注鼻头,比丘坐禅应知此譬,亦现禅定,亦立方便,亦至上处。」

[0748b01] 问曰:「何谓为禅定?」

[0748b01] 答曰:「身心精进调柔成就,此是名为禅定。」

[0748b02] 问曰:「何谓办立[11]方便?」

[0748b03] 答曰:「以勇猛精进消除烦恼及灭断思,是名办立方便。」

[0748b04] 问曰:「何谓至上处?」

[0748b04] 答曰:「以勇猛精进消除[12]结使,是名至上处。此三法非一心观成,非不知三法,心亦不动现禅定法,办立方便往至上处,得如是者,然后按阿那波那念,名为成就。若比丘入阿那波那念者,此比丘光彻世间,如月从云得出,光明照于世间。此禅定中有人初作而现瑞相,有人用数息而现瑞相。其瑞云何?此比丘或坐地或坐床上,无有敷具,其坐处柔[13]濡,犹如[14]木绵华无异。何以故?已数息故,其身轻利,如是次第麁出入息灭,身心无极故,犹处虚空,出息转细如有如无,如人打磬初麁后细,坐禅比丘数息亦复如是,[15]是故律本中说,先大后小。」

[0748b17] 法师曰:「此数息禅定,与余禅定有异。余禅定先细后麁,若此比丘入禅,禅相不现,莫从坐起,安心正坐更自思惟。云何思惟?以知禅相不现,而言:『此出息入息,何处有何处无?谁有谁无?』而言:『人在母腹中,无出入息,于水中无出入息,长寿天无出入息,死尸无出入息,入第四禅定无出入息,[16]色无色界无出入息,灭尽三昧无出入息。』作是念已,自呵责身:『汝智慧人,非在母腹中,亦非在水,亦非在色无色天,亦非在灭尽三昧,亦非在长寿天,亦非在死尸,亦非入第四禅定,有出息入息极细微,而不能自知。』但更正心,若长鼻者,安心[17]鼻弗咤[18](汉言鼻两边)。若鼻短者,安心置脣上,是故勤守此处,如修多罗中说,佛告诸比丘:『若人好忘不安心在前,不得入阿那波那禅定,非但阿那波那禅定,余一切禅定亦如是。』若思念之,禅定即现,此阿那波那禅定极重,诸佛、辟支佛、[19]大阿罗汉,悉用阿那波那念为地,然后得[20]随道念极静,是故于此定中忆念为上及慧。譬如绢练用针[21]綖极细,针者如忆念,[*]綖如智慧,连勿使断。因二法故,不失出息入息。譬如耕田人,牛已疲极,其人亦复疲极,解牛而放,放已牛即入林中,其人苏[22]息已,起追逐牛而不逐牛迹,入林直先往牛饮水处止,或坐或卧待牛饮水竟,取绳穿鼻以杖驱去,更还耕田。比丘禅定亦复如是,若出[23]息入息悉疲极,暂时放之令苏息,不[24]还出入,但先住鼻端,听息出入而数,忆念如绳,智慧如杖,加之令出息入息。若得如是,不久而现禅相,身体怡悦,如木绵触身柔弱。有人见如[25]古贝华,有人见如猛风起,有人见如星宿,有人见如连珠,有人见如散白珠,有人见如[*]古贝华核,有人见如绳,有人所触悉强,有人见如火焰,有人见如猕猴,有人见如云起,有人见如莲华,有人见如车轮,有人见如月圆。何以故?如修多罗说,[26]诸比丘集众诵经,而各各有所见异瑞,有人见如山如江如树,如是为初。」

[0748c27] 问曰:「如是山江树者,从何生也?」

[0748c28] 答曰:「从心想有,而生人忆[27]想各异,是故想亦尔。有人观息出,有人观息入,有人观[1]禅相,若不观如是亦不起阿那波那,亦不成初禅法。若有此三法者,成就禅定。若坐禅比丘[2]现如是相,应往白师:『我见如是相。』师答言:『是见相,不言是禅相,不言非禅相。』作是答已更语:『长老汝更进心。』」

[0749a06] 法师曰:「师何不向语是禅相、是非禅相也?」

[0749a07] 答曰:「若向其分别说者,是禅相即懈怠,非禅相而心生退,是故不说,但慇懃教之,禅相自现。而说往昔偈言:

「『置心于观后,  现相非一种,

  若有智慧人,  正心而数之,

  于出息入息,  精勤不错乱。』

[0749a14] 「如是从禅相现已,诸盖寂然而住,诸烦恼寂然自[3]止,[4]用此二法正心安置,即成三昧,或得初地,或得除烦恼地。或因现禅支、或得初地者,此现得初三昧地。」

[0749a17] 问曰:「着三昧与初三昧,有异?为同?」

[0749a18] 答曰:「有异。初三昧心善行已,入[5]婆傍伽心[6](汉言心羸弱心眠)。着三昧心境界,一日恒入善行,不随婆傍伽。此二法,是名有异。若禅相现已,或观色或观相貌,将养令长,如转轮王在胎,父母爱重护之,令冷热调适及诸饮食,若善守护得成[7]其果。比丘护禅相亦复如是,不护即失。云何护之?一者、善住处,二者、善行处,三者、亲近善人,四者、饮食调适,五者、和调四时,六者、善经行立坐卧,七者、离诸愦闹及[8]饮食为初,是名为七,以此七法以用护之。若护如是禅相坚固而住,次第增长现之已[9]具,诸根极清净调伏柔弱,若欲捉心即得,若欲放之即去,若欲起之即起,若欲调之即调,若欲欢喜即欢喜,若欲舍之即成舍,离非禅人亲近禅人,至心于禅知禅相,此是十法,善安置心中,莫作懈怠,精勤修习当作是念:『今着三昧舍婆傍伽心,而[10]起谛心,住剎那而灭,复起四五[11]闍婆那[12](汉言分别心)。』此五心,初心作心,第二学心,第三随心,第四中间心,第五着心。若合五为四,初作学心,第二随心,第三中间心,第四着心,此第四亦名为四,亦名为五,无六无七。初者,欲界心,着心色界心,以此心故,灭五支起五支,具足十相及三善,得第一禅已,即于观中思念灭已,得第二禅,如是相灭,得第三四,如是教心乃至上。」

[0749b15] 法师曰:「此略说也,若广说于《[13]净道经》,汝自当知。如是比丘得第四禅定,善记识之,令其增长。若欲进至真处,此第四禅五事善:一者安置心,二者入,三者勅,四者起,五者[14]反观,以此五事而至真处。此比丘已作流利,或观色为初,或观无色为初。色无色观已,更增毘婆舍那。云何增?此比丘从第四禅定起已,而取[15]禅支。取已,此禅支依止心中,心依倚[16]四大观四大身,从此禅支,言非色处为初,是色[17]非色等,法而见识。从此四大为初,色共诸色等,法、识非色也。若从三昧起,出息入息,身心即是其因,见如是已,譬如锻师有[18]皮囊筒,因人鼓动风得出入。出息入息亦复如是,因身心故,息得出入。此比丘见出息入息、见身、见色心等与诸法,此非色,如是名色已,复观其因缘。见已于三世中连续,名色不断,因续名色而生狐疑,断[19]狐疑已,而观三相,观三相已,复观起灭,因观起灭故,先见光明,离[20]十毘婆舍那烦恼,离已而起[21]道智慧,[22]起已舍起法见,生灭法已,念念相灭。若二法起已,于[23]三界中而生厌患,如是次第得四道已,至阿罗汉果。有[24]十九覆[25]观智,知至极已,于三界中梵[26]摩沙门婆罗门中,成无上福田,此是阿那波那念数。[27]第一四广说竟。

[0749c11] 「余[28]三四中,与余禅法不异,是故我今当分别说之。觉者,现离喜也。我今出息入息而现喜,以二事觉喜。何谓为二?一者、用观,二者、用不迷。云何用观而觉喜?入二禅有喜,正入时欲得智慧,以观自然觉喜,是故用观觉喜。云何不迷而觉喜?二禅有喜,入已从禅定起,智与喜等而观,消灭于毘婆舍那,贯度其相而不迷,以不迷故,而成觉喜。于《[29]波致三毘陀经》说,以喘息入息而成一心,心不散乱而知生识,因识已知便即觉喜,以长出息用短入息,觉一切身灭身,出息入息成一心已知识,以此二法而成觉起,以安心故,而用觉喜,以知故,以观故,[30]反覆观以整心,至心而取精进,而用起识,正心安置以慧知之,应知以知,应舍而舍,应观而观,应现而现,即成觉喜。如是觉喜已,余句次[31]仪亦如是,此[32]三禅定,便有异、有觉乐,若以四禅定而[1]觉心增诃罗。」

[0750a01] 问曰:「何谓为心增诃罗?」

[0750a02] 答曰:「[2]受二[3]阴为初,是名心增诃罗。觉乐,此是[4]毘婆舍那地。乐者,有二乐:一者身乐,二者心乐,于《三毘陀》中说。灭心增诃罗者,[5]麁麁心增诃罗而灭,亦言定止。若广说者,于[6]身增诃罗,汝自当知。于喜文句中受亦入,若取乐者,受即覆现二,心增诃罗句中[7]想受支多私迦,此诸法与心不离,若取心增诃罗,想与受等共入。如是观受已,此是说四事,汝自当知。于三四中,四禅定觉心。云何[8]觉心?觉心欢喜、善欢喜、心极欢喜,我今觉出息入息故,有二种欢喜。何谓为二种欢喜?一者以三昧,二者以毘婆舍那。云何以三昧而觉喜入[9]二禅定?有喜正入,一剎那心与喜等,心中怡悦喜极喜。云何毘婆舍那入二禅定?有喜从禅定起已,以消灭法而触禅喜,如是于[10]毘婆舍那,剎那作禅喜为观而心喜如是,随心即怡悦。我今觉出息入息善安置心者,以第一禅定,于观处中善安置心,入禅定已从定起,以灭灭法而观禅心。[11]于毘婆舍那中,现观度想一剎那心定,如是起剎那心定,为一心定故,于观处心即善住。我觉如是解脱心者,从烦恼处即得解脱,从第二禅定离思念,从第三禅定离喜,从第四禅定离苦乐,如是从次第得脱。从定起已,见灭灭法,于毘婆舍那时见无常而舍常法,复见苦复舍乐想,复见无我复舍乐想,心不乐着,因不乐着故,而观离欲,从欲而观灭想,从起想而观弃舍,从取心即解脱。是故律本说,出息入息心即解脱。如是观心,此是说四,汝自当知。于第四四中观无常者,无常想,应当知观无常,应当知恒观无常。」

[0750b05] 问曰:「何谓无常?」

[0750b05] 「五阴无常。」

[0750b05] 「云何五阴无常?」

[0750b06] 答曰:「为生灭法。」

[0750b06] 「云何生灭?」

[0750b06] 「变相法,以变相故,而生无相法,剎那剎那汝自当知,是名观无常,其色为初。观无常者,此恒观无常也,因观故,如是四大出息入息而灭法,是名观无常。观离欲者,有二离欲。云何二离欲?一者、消离欲,二者、无余离欲。」

[0750b11] 问曰:「何谓消离欲?」

[0750b12] 「一切法相剎那而灭。」

[0750b12] 「云何无余离欲?」

[0750b13] 「观离欲是涅槃支,因二法故,而至道处因,至已见寂灭法,见已观舍,以毘婆[12]舍那舍除烦恼,转即入涅槃,如是阿那念而至极处。阿那波那品竟。[13]

[0750b17] 「是时世尊者,此略说也。尔时世尊,以阿那波那念教诸比丘,因诸比丘观不净,而自共相杀,因此故,集诸众僧。集已,世尊诃责众僧:『汝等比丘,何以自共相杀?赁鹿杖沙门,复杀诸比丘?』如来诃责已,而为诸比丘结第三波罗夷。若比丘故断人命,如是为初,为声闻弟子凡圣杂故,不得骂诸比丘言痴人。[14]空人者,如是断根已,次至随结,赞死教死为初。」

[0750b25] 法师曰:「我今说其根本。如是佛制戒已,[15]欲缚者欲来缚心,赞叹死者言:『汝在世间多诸苦恼,汝作诸功德,死得生天已,作善者如是为初,汝已作善业,无所狐疑,死必生天。不作恶业者,汝不杀生、妄语,一切恶业汝皆悉不作,汝病极苦,用活何为?何以故?汝已作善业故,若汝从此死已,得生天上受五欲乐,恶业者令[*]駃死。』病人闻比丘语,因语故而自取死,是名断也。知者,此是众生,我欲令其死,决定无疑也。众生受人身者,从胎为初至老,是人身。初心者,初受生心,此语现五欲界,是故说初心,心与三无色阴共成。[16]迦罗罗色者,此初立人身,名为迦罗罗。于迦罗罗色,若男女身相,合成[17]三十色,若黄门身相二十。」

[0750c11] 问曰:「何男女迦罗罗色?」

[0750c11] 「初成迦罗罗时,如真羺羊[18]色点取澄清油[19]酥,而说偈言:

「『如油[*]酥微[20]渧,  澄清无垢浊,

  迦罗罗初生,  色泽亦如是。』

[0750c15] 「如是极微细以此为初,过去世人寿二千岁,迦罗罗次第长大乃至老死,此名为人身。断命者,从迦罗罗时,或热手[21]搏之,或以手摩之,或以药服之,如是种种方便断使勿生,是名断命。[22]二生者,一者色生,二者无色生。于诸色中,[23]无不可断,色生可断,断色已无色亦死。何以故?为无色依止色故。」

[0750c21] 问曰:「断色者,为过去色现在色当来色也?」

[0750c22] 「而说偈言:

「『过去世生非今生,  当来世生非今生,

  现在世生是生生,  离过未来取现在,

  断现在生成断生。』」

[0751a02] 问曰:「何谓为现在?」

[0751a02] 答曰:「一剎那相续不灭,是名现在生。」

[0751a03] 问曰:「云何为剎那?」

[0751a03] 答曰:「起生老灭。」

[0751a04] 法师曰:「若如是者则不成杀。何以故?为自生自灭,不假断之。云何知之?」

[0751a05] 答曰:「现在相续、过去未灭,譬如人从外值热而来,入室安坐已,热气已灭、冷气而来,相续不断,心亦如是,过去生相续、现在不绝,若断之即成杀生,此是当来生因。」

[0751a09] 法师曰:「应知众生,应知断众生命,应知方便。」

[0751a10] 问曰:「何谓应知众生?」

[0751a11] 答曰:「世人唤假名为众生,论其实者生气也。」

[0751a12] 「云何应知断众生命?」

[0751a12] 答曰:「断生气勿令生也。」

[0751a13] 「云何应知方便?」

[0751a13] 答曰:「有[1]六方便:一者自,二者教,三者掷,四者安,五者呪,六者神力。」

[0751a15] 问曰:「云何为自?」

[0751a15] 答曰:「自杀。」

[0751a16] 「云何[2]教?」

[0751a16] 「教余人杀,如是汝杀。掷者,弓箭为初,随种种方便[3]令断命。安者,[4]箛蔟埳及毒药等,安置一处,触之即死。呪者,有二种:一者[5]阿塔婆尼耶,二者数。」

[0751a19] 问曰:「何谓为阿塔婆尼耶?」

[0751a20] 答曰:「或敌国或贼呪之,令头腹痛种种疾病,令其死。数者,依文句呪,或十[6]二十如是至百[7]数,是名数也。神力者,以神通,如[8]龙王迦留罗、夜叉、天人、人王、龙王杀众生,以眼视或[9]啮或吐毒即死。迦留罗者,能啄杀三十寻围,龙夜叉天人人王者,随其种种方便,令众生得死。与器杖者,种种器仗乃至刀子,如此之物与,令其自断命,而唱言:『汝用此生何?为不如死。』而取铁鎚石木绳毒药种种死具,而近其身赞言:『汝在世已作诸功德,死必生天,于[10]难陀园中,与天人[11]玉女娱乐。何以生世受此[12]苦病?』或教使投巖,巖者,山破为二段深谷中,或教入地狱。」

[0751b04] 法师曰:「若教人如是自杀者,[13]得波罗夷罪,此杀人身,若余众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒?为未来世恶比丘故,余后句次第易解。若毒药或刺斫,种种死具不即死,后因此死者,是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四?有一比丘,见[14]羺羊眠一处,而作忆识:『我夜当杀此羺羊。』移眠余处。于羺羊处,或父或母或阿罗汉来补,以衣覆体而眠。此比丘往至,夜闇不别是人,言是羺羊,取刀而斫杀,或得父死,或得母死,或得阿罗汉死,得波罗夷逆罪。何以故?初作杀羊心,临下刀时生心言:『不期是羊、不期是人,我正断此命。』是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠,杀者言:『此是。』即杀,得波罗夷罪,不得逆罪。夜叉鬼神来补羊处,杀者而言:『此是。』即杀,得偷兰遮罪,不得五逆罪。若羊,得波夜提罪。若心期杀父母、阿罗汉,次第而得,[15]得波罗夷逆罪。知父在军中,望军而射,着父死,得波罗夷逆罪,若非父波罗夷罪。

[0751b24] 「教杀长人得短人,教杀绛衣人而杀白衣人,教者得脱重罪,杀者得波罗夷。若教言随得而杀,随死俱得罪。教人今日杀,受教者明日杀;若教明日杀,而即今日杀;教中前杀,中后杀,杀者得波罗夷罪,教者脱重罪。若教随时杀,若杀俱得重罪。教言:『若有人来至此处,汝当杀。』所期人未来,教者往补,受教者不别而杀,[16]杀者得波罗夷罪,死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘,受教者心生念:『我当先杀伴。』下刀还得所期人,杀者教者俱得重罪。若展转教杀,犯不犯亦如前,时非时亦如前。

[0751c06] 「若比丘教比丘杀比丘,教时未得道,临杀时此比丘已得罗汉,教者杀者俱得波罗夷逆罪。不静谓静者,不静眼不见,谓言是静。若供养时,于怨家比丘中,与诸比丘共来,于前而坐,为闇所蔽而不知来,而作是言:『此某甲名字,贼何不杀之?毒蛇何不[*]啮之?人何不毒药之?我意极乐此人死。』如是之语,是名不静而言静。静而言不静者,此比丘来至供养处而坐,向者呪比丘知此比丘来,[17]来比丘去已,不觉谓言在,如前所[18]说呪,是名静而言不静,如前后所[*]说呪令死,悉突吉罗罪。」

[0751c18] 法师曰:「今当演说赞叹死。以身作赞叹者,随其知,或与刀杖、或与毒药、或与绳、或令投身山巖,如此之死,死已必当得物,或复得人身财富无量,或得生天,此是以身教之。或摇手或摇足或摄眼,唱言者,开口出声随意所赞,教其令死。此人知其赞叹时,得突吉罗罪,随其赞取死,苦痛而不死,得偷兰遮罪,若死波罗夷罪。若此人不解其赞,余人解而言:『我死必得生天。』即取死,赞者无罪。若为二人赞者,随死得波罗夷罪。若心无所[19]的属曼赞死,若有死者得波罗夷罪。若遣使赞叹使某甲死,初语得突吉罗罪,往至说竟受苦痛偷兰遮,若死得波罗夷罪。使者闻赞叹死得生天,而不向彼人说,还自向亲友眷属说,若有死者,使者得波罗夷,教者得突吉罗罪。若使者闻语生天而自取死,教者得突吉罗罪。若作书遣使赍书,使者不知书语若死,遣者得波罗夷,使者无罪。若作书不指的,随得人与令死,若得其父,父死者[1]得波罗夷逆罪。

[0752a09] 「若有杀心,自假造经书种种赞死,有人读此经书,见经赞死生天,随经语种种死者,得波罗夷罪,若父母死得波罗夷逆罪,若后生悔心烧经,得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作赞死经,若有读经有死者,众多比丘悉得波罗夷,若随得其父母死,得波罗夷逆罪。若造作赞死经,有人偷取读,因此有死者,造作比丘得波罗夷罪。若遭[2]浛或遗落去失,有人拾得,依经取死,造经比丘得波罗夷罪。」

[0752a18] 法师曰:「今当说断命初事。若比丘有杀心,掘地作坑,令某甲堕中死,初掘出地得突吉罗罪,若堕坑受苦得偷兰遮罪,若死者得波罗夷罪,若余人堕死者,比丘无罪。若为一切作坑,人堕死得波罗夷,若父母堕死得波罗夷逆罪。若坑深,有人担食粮落坑中不即死,后噉食尽必定死,无有出期,初落坑,作坑者已得波罗夷罪。若作坑本拟杀人,人不来而自悞落坑死,初作坑时得突吉罗罪。复有人落坑,手脚折不即死,又得出坑已,后因此而死,作坑者得波罗夷罪,若因余因缘死不犯。」

[0752b01] 法师曰:「教人作坑,犯不犯如前所说。若作坑取鬼神,初作坑时及鬼神落中受苦,得突吉罗罪,若死者偷兰遮,人与畜生落死不犯。若后有悔心,自填塞坑,又余缘败坏不犯。若作种种杀具使人死,犯不犯如前说。不故作者,或余事作坑,有落者不犯。或说苦空无常不净观,人闻此而自取死不犯。广说律本竟。

[0752b08] 「今说杀戒因缘。或从身心起得罪,或口心作得罪,或用身心口得罪,此是性罪,身业口业害心苦受。慈悲者,有一比丘病极困,诸比丘见此比丘病重,以慈悲心而唱言:『长老!长老持戒具足,因畏死故,而受今苦,长老若死[3]何必[4]不生天?』病比丘闻语已而念言:『诸比丘皆赞我持戒具足,死必生天。』而不食取死,赞者得波罗夷罪。是故有智慧比丘,往看病比丘,慎勿赞死,正可说言:『长老持戒具足,莫恋着住处及诸衣物、知识朋友,但存念三宝及念身不净,三界中慎莫懈怠,随寿命长短。』若此病比丘因语而死,如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。」

[0752b21] 法师曰:「何座先按而坐?何座不按而坐?」

[0752b22] 答曰:「若单施席者不须按,若有氍[5]氀毡被者,先按然后得坐。若比丘先到,后檀越敷氍[*]氀毡被,不须按而坐。若檀越言:『法师此中可坐。』乃坐不须按。若前已有比丘,后来比丘亦不须更按可即坐。[6]桩杵句者,于[*]桩杵句中,不故作者,无杀心,[*]桩臼句义可解,不须说。[7]老出家句者,有三句,初句子向父言:『莫令众僧待。』为令速到故,推父倒地即死,是故无罪。第二句者,何以乐父死为?于众僧前众僧问:『谁儿?』『此是[8]摩诃罗儿。』此摩诃罗儿,闻此语已生羞耻心,而故[9]荡父令死,是故得重罪。第三句者,正得偷兰遮罪。从此复有三句,易可解不须解。于分卫食有三句,此乞食比丘以法为重,所以得食先与同学,无有杀心,是故无罪。从上座至下座一切皆死,余句易可解耳。第二句,若乞食从外道家得食,极精食者莫受,若已受者,勿与他人及自食,[10]可藏弃之,亦[11]勿与畜生。试[12]句者得偷兰遮罪。何以故?为欲试故,若知决定应死者得重罪。从此传三句,此易可解耳。

[0752c14] 「婬欲乱心句中者,此比丘日夜思欲制其心,而不能制欲,还复自念言:『我持戒具足,何以舍戒还俗?我宁可取死。』是故上耆闍崛山顶投巖取死,而巖下有斫伐人,比丘堕时[13]塠杀伐人,无杀心无罪。佛告诸比丘:『莫自杀身,杀身者,乃至不食,亦得突吉罗罪。』若比丘病极,[14]若见众僧及看病比丘料理辛苦,而自念言:『此等[15]政为我故,辛苦乃尔。』自观寿命不得久活,而不食不服药,善。又有比丘,我病极苦,我寿命亦尽,我道迹如在手掌,若见如此不食死,无罪。若比丘入禅见欲得道,而不入聚落乞食,遂不得食,亦善。

[0752c26] 「石句中者,比丘不得拼石,不但石乃至草木土,若起塔[16]寺垒石掷打破亦得,乃至料理房舍亦得,若中食后掷饭虚空与众鸟亦得,若有恶兽来逼,用石土掷惊勿取着亦得。于[1]烝句者,次第义可解。作奸坏胎者,此女夫婿远行去,妇与人私通而生胎,胎长大,就比丘乞药令胎堕落,并妇句者,易可解。按句中女人向比丘言:『云何得堕胎?』比丘答言:『汝可按杀,儿自堕。』比丘教按,女人以热气熨之,比丘无罪;若比丘教自按杀,女人唤余人为按杀,比丘无罪;若但教按即死,随其自按,若余人按死者,比丘得重罪。无儿女句者,一切女人无不受胎者,何以唤为无儿?若欲受胎时,一切女人受胎,若有罪业众生入胎,一弹指之顷即灭,是故无儿。或女人四大不和,风吹而灭,或儿处有[2]虫,亦生[*]虫噉而灭,是故名为无儿。此比丘不解,作药令儿得住,与药而死,比丘得突吉罗罪,是故当来比丘勿作医师,若作医师者,得突吉罗罪。若为出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼合药者无罪。若诸同学自有药者为合,若无药自有亦与,若自无者,亦可为往自恣请檀越家求药,不得复往余家。复有五种得与药。何谓为五?[3]一者父,二者母,三者人侍养父母,四者自净人,五者畔头波罗沙。」

[0753a23] 问曰:「何谓畔头波罗沙?」

[0753a24] 「善男子欲求出家,未得衣鉢,欲依寺中住者,若父母财富自有良药,医师不须复作,若父母犹居王位,有病不得不为合药。若父母贫贱,病时[4]有时将入寺看。洗浴母者,慎勿触体,饮食得手与。食父者如沙弥无异,洗手足油涂身,悉得用手与,供养令得差愈。净人者,雇其得入林斫伐藮薪,若得病未至家,比丘与药,若已至家,比丘不得与药。若有善男子,依止比丘随驱使,若病,比丘得与药。复有十种得与药,一者兄,二者弟,三者姊,四者妹,五者叔姨,六者伯姨,七者叔父,八者伯父,九者叔舅,十者伯舅,此等自有药者为合,若无可借用,若后还者善,若不还勿[5]责,如是展转乃至七世,得从其乞药合药,不犯污他家。若弟妇若姊婿有病者,可得以药与姊与弟,令自与婿妇。若无弟无姊,云何得与药?可与外甥与弟子,汝自与汝父母。若和[6]上父母在寺有病疾,弟子亦得为和[*]上父母合药治病。若和[*]上无父母,自有药,善。若无弟子,父母有药,善。若无弟子,父母有药,自与得。和[*]上看弟子亦如是。若余人有病,或贼或军人被创,来投入寺,比丘若有眷属,就眷属乞药得与,若无眷属,有善优婆塞,就乞亦得与。若有檀越供养众僧不异父母,若檀越[7]有疾病,众僧不得为合药,亦不得与药,又檀越但问:『大德某甲病,云何救治?云何合药?』答言:『此药得[8]差。』若作是言善。若檀越又问比丘:『大德!我母病,愿大德为处方。』比丘不得处方,作方便问傍大德:『某甲比丘病,以何药救治?』答言:『长老用此药,此药得[*]差。』檀越闻二比丘语已,还为父母合汤药,若比丘作如是语无罪。

[0753b28] 「尔时大德[9]摩诃波头摩,[10]婆[11]娑婆王夫人得病,夫人遣宫中一女往问,大德波头摩默然不答,乃与傍比丘共语。此女人闻二比丘语已,还为夫人合药即得[*]差,夫人病得愈已,作三衣及三百[12]迦利沙槃,又汤药一正瞿多者,是贮衣物遣饷,而置大德前,问讯言:『夫人今以此药,乃与大德香花之费。』波头摩自念言:『此香是医师得分,用净取而作供养。』」

[0753c07] 法师曰:「如是智慧人,能利益众生,于己亦无罪,如是作善。若白衣言:『大德!请为某甲作[13]呪。』比丘不得作。若言:『大德!为诵呪。』得为诵也。当作是念:『此白衣不知佛法,若我不为作呪者,当生恶念,是以为诵呪。』取水洒绳而与,若自作绳水与者,得突吉罗罪。若国王及聚落大檀越有病者,遣人至寺请比丘为说呪,比丘为说[14]阿咤那咤,或往到病所为说法,为与戒故得往。若檀越作是言:『今某国王、某檀越丧,今葬,请比丘送丧。』不得去。若比丘自念言:『我往看彼葬观无常,因此故我或得[15]道果。』如此去无罪。

[0753c19] 「分卫食者,若可与,若不可与,父母可与,不[16]得与余人如一迦利沙槃,得与人供养父母、得与净人、得与[17]槃头婆罗沙,如此人等须与,若有贼若劫人来乞者得与。」

[0753c23] 问曰:「何人可与相劳问?何人不可[18]与问?」

[0753c24] 「若有人来至寺,不问贵贱劫贼,一切悉得劳问。若有唤求所须,自物者得与,若众僧物,先白众僧,和合者得与,若有强力恶人来乞者,守物人为护住处故,得随意与,与竟后众僧不得诃问守物者言:『是汝自领而辄与恶人。』何以故?为护住处故。」

[0754a01] 法师曰:「我今说取其证。尔时于师子洲国,名[1]阿[少/兔]罗陀,于中有贼,名[2]阿婆耶。有五百贼,侍从围绕一处中顿住,立作垒栅,去垒四面各一由旬,而往劫夺。于隔历句者,易可解耳。得罪者,于[3]屈陀迦汝自当知。或举或抑者,十七群比丘有十七人,见六群比丘有一人,十七群比丘一人取其鉢盂,六人举之令倒地,[4]展转如无异,各坐其上,于是老六群比丘而死,结罪已,于律中说。

[0754a10] 「治鬼句者,杀夜叉鬼,此夜叉能捉人,比丘作诵呪令其置,而不肯置,比丘语言:『若汝不置,我能杀汝。』夜叉犹不置,于是比丘,或以米粉或以土泥,[5]捻作夜叉鬼形,而诵呪断其手足,手足即断,断其颈,颈亦即断而死,是故得偷兰遮罪。不但杀夜叉,杀天帝释亦得偷兰遮罪。恶夜叉句者,有一寺恶夜叉住中,此比丘不知房中有恶夜叉,而教一比丘来入房中,令其安乐住止,是故无罪。若有杀心令入死者犯重罪,不死犯偷兰遮罪。不但恶夜叉,或有毒蛇虎狼等,悉入恶夜叉,犯不犯如前说。

[0754a21] 「嶮难句者,于嶮难处多有贼,[6]教者不知无罪,知者死犯重罪,不死犯偷兰遮罪。杀即是者,如是初句,有一比丘与一比丘怨家,此比丘欲杀怨家比丘,自念言:『我若白日杀者,人即觉知,伺夜当杀之。』而先观住处,知已而还,至夜往怨家比丘所,而多有伴,此比丘闇中摸[7]索,疑是怨家,即杀已,是怨家犯重罪。有一比丘疑此而杀彼者,此怨家比丘住处,多伴共眠,于闇中摸[*]索,言是怨家,而误杀彼。有一比丘言彼是而杀此者,言是彼杀即得彼者,如此杀者,悉得重罪。非人句者,初言令此鬼出,而与病比丘杖,打之遂死,是故无罪。」

[0754b05] 问曰:「若欲令鬼出者,云何得出?」

[0754b06] 答曰:「以多罗树叶,或以[*]綖缚病者手足而与杖,诵[8]罗多那说呪竟,而言:『汝莫触娆持戒人,汝可去为说法者。』」

[0754b08] 法师曰:「此句易可解耳。」

[0754b09] 法师曰:「斫木句者,小小有异义,若此木倒时笮比丘而不[9]犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇,比丘宁守死,不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。何以故?若掘土斫木得波夜提罪,因得波夜提罪故,名为过圣人教,是故智慧人宁守戒而死,不犯戒而生。若有余人为掘土斫木,救出者善。若有方便得。云何方便?有死木者,余比丘以抄举之善。若比丘堕坑窟,余比丘得以绳下[10]钓上,慎莫自斫木,得语诸白衣沙弥为斫。

[0754b19] 「放火句者,有异义,若人放烧火来近寺,为护住处故,比丘得[11]铲草掘土以断火,不犯。放烧句者,复有义,若自念言:『我今烧一切众生。』中随有众生死随得罪,五逆波罗夷、偷兰遮、波夜提罪,若言:『我今正烧草。』得波夜提,教人烧得突吉罗,[12]唯除护住处得烧。何以故?佛所听故。酪汁句者,生酪汁、冷酪汁、热酪汁,汝自当知。」

[0754b26] 「何谓为[13]稣毘罗浆?」

[0754b27] 答曰:「先取[14]阿摩罗、诃罗勒、鞞酰勒,谷者,七谷,取[15]粳米为初作,余甘蕉子、一切木果、一切笋、鱼肉、蜜、沙糖、石盐、三[16]蒜,如此之物悉合和为一,或内[17][冈*瓦]或内小器[18]皿,头盖泥,置三四年中待其熟,熟时色如蜜色,以此治病。风[19][口*束]癞如是病为初,若服此药,饮食时皆须肥味,一切诸药无过此药,最为第一。若比丘服此药时,过中亦得服,若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。[20]

「『世尊知四谛,  善说第四重,

  今分别解说,  名为波罗夷。』

[0754c10] 「[21]尔时佛住毘舍离国者,此义已在前,不复重演,其未说者今我当说。为白衣驱使者,或为白衣耕田及作园林,一切所作我等当作,此是亦不应作,为教授白衣,于律中已说。使者,为白衣作使。行圣利法者,于人中名为无上法也,亦言过人法,亦言梵法,亦言入涅槃法,此法佛、辟支佛、罗汉法。此比丘得第一禅,如是为初。诸比丘自共筹量已,然后向诸[22]白衣说:『有比丘,名佛陀勒弃多,得第一禅定,昙无勒弃多,得第二禅定,僧伽勒弃多,得第[23]三禅定。』如是向白衣说,次第乃至第四禅定,[24]阿罗汉漏尽三达智。白衣或问或不问,诸比丘如是更相赞叹。诸白衣供养,颜色光泽和悦、气力充足。何以故?此诸比丘得供养已,饮食美味恣意游戏,亦不坐禅,是故颜色光泽和悦。

[0754c25] 「[25]婆裘河边者,此诸比丘于婆裘河边安居故,名婆裘河比丘。佛问比丘:『汝等住止和合安乐者。』语诸比丘:『汝等四体九孔悉安乐不?』『不以为劳也。』世尊慰喻已,而诃责婆裘河诸比丘:『汝等作如此行,便是大贼。』佛故欲因断,当来诸比丘勿作此行,是故律本说,佛告诸比丘:『今世有五种大贼。』何谓为五?一者聚集众多,或一百二百,如是乃至五百人主,劫城聚落、穿[1]踰墙壁,是世间大贼,如是为初。比丘亦复如是,犯突吉罗罪、波夜提,如是展转乃至犯波罗夷罪,受他供养尊重赞叹叉手礼拜,如是为初。今世有此恶比丘,舍师及同学,而营觅利养得利养,[2]得利养已恣意饮食,身体肥壮气力充足,共相调戏,或说饮食美味,或说婬欲,或说国土富乐聚落,或说园林、甘美饍,种种思忆言说,谈道麁恶,放纵心意不能自制,遂成破戒,受诸信心檀越布施衣服、饮食、汤药、卧具、房舍床席,实非释种子而称释种子,非梵行自称是梵行,受此诸施,是名第一大贼。

善见[*]律毘婆沙卷第十一

善见律毘婆沙卷第十二

[0755a23] 「有善比丘,或知[3]修多罗藏,或解阿毘昙藏,或解毘尼藏,不希饮食趣得支命,持戒清净,或为人说法,威仪具足,令人欢喜,从邑至邑,从国至国,为人敬重佛法兴隆,如是比丘光[4]扬佛法。有恶比丘,从善比丘闻受法已,为他讲说,言辞柔和音声清彻,人所乐闻众共赞誉:『大德善说妙法,从谁禀受?』答言:『我自知之,不从他学。』如是自称,如来积四阿僧祇劫百千劫,具足诸[5]波罗蜜,勤苦如是得此妙法,而恶比丘因偷此法,求觅利养,是名第二大贼。

[0755b04] 「复有大贼,精进比丘持戒具足,或得须陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉,或凡夫比丘持戒清净,以波罗夷法谤之,憎嫉他行,自称己是清净人,如是谤诸贤圣,偷窃圣法,是名第三大贼。

[0755b09] 「重物者,如盗戒无异,乃至五[6]摩沙迦盗取,是名重物。佛告诸比丘:『有五种重物,不应与人,僧亦不得与,众亦不得与,一人亦不得与,若与者得偷兰遮罪。何谓为五?一者园,二者[7]地,三者铁物,四者木物,五者土物,以此诸重物,不得妄与人。』佛告诸比丘:『五种不得分,僧众一人园为初,若分得偷兰遮罪。』」

[0755b16] 法师曰:「分不可分,于[8]蹇陀迦当广说,今此略说。以取者,以此重物而取白衣意,希望白衣不可与人,而偷取以饷致白衣,佞取其意,此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者,名污他家,因污他家得突吉罗罪,应驱出众。复有比丘,取僧物如己物无异,行用与人得偷兰遮罪,若以偷心取者,随[9]宜多少结罪,此是名为第五大贼。贼无过此贼,圣利法者,此法极细微,若金银珍宝亦可偷取,此法不可偷取,是故律本说,圣利法者,而自说有,于身中无圣利法,自言圣利法已在我身。」

[0755b27] 问曰:「此无离本处,云何名为贼?」

[0755b28] 答曰:「不能得名为贼。何以故?为因空诳妄语,而得大利养故,以方便取之。是故律本说,佛告诸比丘:『盗取人饮食者,此[10]亦名大贼。』何以故?以无实故假名有实,言:『我是阿罗汉。』圣法在他,而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿,若以人形往者,鹿见必走,以方便故,以草木缠身,身非草木,而现示是草木形,诸群鹿见者谓之草木,而来就之,即杀取。比丘亦复如是,非阿罗汉,假示是阿罗汉,现阿罗汉相,信心檀越谓是真实,以肴饍饮食而供养之,亦如猎师假形[11]谋鹿,如此比丘假形[*]谋取诸檀越饮食,是故律本中偈赞:

「『[12]外袈裟绕颈,  内行不净法,

  已行恶法故,  死即堕地狱。

  铁丸热[13]光炎,  宁可吞取死,

  若有破戒者,  不应吞信施。』

[0755c16] 「外袈裟绕颈者,以袈裟[14]缠置肩上,此是外取圣表[15]式,内空无所有。譬如画器内盛臭物,如此之虚假,定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者,何以如来作如是说:『宁吞铁火丸,而不吞檀越供养施食。』何以故?吞铁火丸肝肠烂死,不以此因缘堕于地狱,是故作如是说。诃责婆裘比丘已,告诸比丘,说戒时作如是言:『若比丘空诳妄语为初。』佛结第四波罗夷坚已,复次随结,除[16]增上慢者。如是佛已为比丘说随结已,于随结中,不见谓为已见者,以慧眼不见阿罗汉想,而谓已见,如是未至谓至,未得谓得。未得句者,以道谛未得。作真实者,以慧眼覆见真实。增上慢者,作是言:『我已得圣利法。』于中生慢,或言过慢,或言增慢,自念言:『我于阿罗汉法,我已作之。』云何慢?以[1]舍摩[2]陀毘婆舍那力故,烦恼暂住,是名为慢,若后见欲境,烦恼便起,[3]唯此人不犯。」

[0756a05] 问曰:「何人起慢?何人不起慢?」

[0756a05] 「声闻罗汉不起慢,既得道果,一切诸烦恼灭故,以慧眼覆观,无有未得谓得狐疑。」

[0756a07] 「云何狐疑?」

[0756a07] 「我得须陀洹、斯陀含、阿那含为初,如是于四道果慢不起,复不起慢于破戒人。云何不起?于圣利法无有分故。如禅人好眠为事,此人不起。起慢人者,先持戒具足而入禅定,得禅定已,未分别名色,始入毘婆舍那,三想具足心绝勇猛,或得舍摩陀,或二十年或三十年中不起,因勇猛行毘婆舍那力故,自念言:『我得须陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是,若能善持舍摩[*]陀,非但二十三十年,乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言:『我得阿罗汉。』是故如来除增上慢,不入空诳妄语圣利法。」

[0756a19] 答曰:「言禅定解脱三昧入空慧眼,如是禅定为初。一切诸法,是名为圣利法。恶比丘以此法为己有,或以己身现为法,有圣利满足见者,世间过世间,用慧知诸法,如肉眼见无异。慧眼者,三知也。」

[0756a24] 问曰:「慧与眼为一为异?」

[0756a24] 答曰:「一也,慧即眼,眼即慧。」

[0756a25] 问曰:「若尔者,何不直言慧?何须言眼,亦不须言慧?」

[0756a26] 答曰:「不然,所以如眼不异,故名慧眼。过人法向男女说者,此是指示说处也,非天、梵、魔,亦非夜叉、饿鬼、畜生。我如是知、如是见者,此说其因缘,知如是见如是,禅定为初,如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者,此令人知已得罪也,当时说已得波罗夷罪。已得竟,或有捡挍或不捡挍,[4]自向他说。是故律本说,或捡挍或不捡挍。」

[0756b05] 「云何捡挍?」

[0756b05] 「问长老:『何时得禅定解脱三昧[5]三道耶?』如是方便问已,或问长老:『得三想苦空无我,或以三昧得之?或非三昧或毘婆舍那得也?或以色或以无色?或以内色或以外色?何时得也?为朝得为中得为暮得?』复问处:『何处得也?为树下、为阿兰若、为空闲得耶?』问已复问:『若烦恼已灭,去几余有几?以何道灭之?以须陀洹道,为斯陀含道?于一一道中,汝得何法?』若有比丘得过人法,而一一答言。若不得者,[6]问已迷乱不能自答。若人得者,现法如在手掌无异,日时处所皆一一答之,或白日或夜。若答已复问:『四道果中汝[7]已何道?杀几烦恼?』答者一一悉著者,复问:『汝得何法?』为得须陀洹、斯陀含?若答悉著者,若有小小异者,即不信。何以故?若有智慧聪明比丘,从师禀受一一句义,不得谬乱。复作余问:『初入云何?』若答不着,即圣利满足,汝不得也而驱出,若答言:『入圣道着,久于戒定慧中,无[8]有懈怠精勤不退,于四供养心无染着,譬如虚空。』若如此比丘说而同合,如[9]大河水与盐牟那水相合无异,是故佛为声闻弟子说[10]涅槃道,于一一说中无有谬错,是故以种种问难怖之,若不怖者,是爱尽比丘,如霹雳着身,亦无恐怖,若有恐怖,则非阿罗汉;若不恐怖,一毛不竪,如师子王,此比丘若说圣利法善者,王及诸大臣有供养[11]者,皆悉堪受。恶比丘者破戒也,比丘有戒者善比丘也。令人知我者,以恶心而假现圣利,无有实想,得波罗夷。已乐自令净者,自念言:『我已得波罗夷罪,我今云何得净也?』如来所以结戒,比丘犯波罗夷罪,于天禅定解脱智慧住乐道者,皆悉障碍不复得。如律本中说半偈:

「『沙门不持戒,  死必入地狱。』

[0756c12] 「若于比丘中戒不具足,还作白衣、优婆塞、沙弥戒、持五戒清信士,如此于涅槃道无有障碍,是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者,还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说,乐欲得净。我不知言知、不见言见,我空诳妄语,空诳妄语者,此无义语也,依止前三波罗夷,若人得此罪,名为波罗夷。」

[0756c18] 法师曰:「此句易[12]可解耳。我乐静者,此是略说现圣利法,以不广说而增其罪。又有异义,以方便令人得知,入禅定者,入第一禅定、第二、第三、第四禅定,[13]慈悲禅定、不净观禅定、阿那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本中说,[14]入禅定为初,若如是说,得波罗夷,言我已离烦恼、离欲、断、不复生,得罪如前所说。若言我入三昧得道,发语知者,已得波罗夷罪。或言我得智慧,或言得三达智,或言得三十七菩提[15]党法,得初力、得善作、得八圣道法,如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初,此是须陀洹道,以第三道离瞋恚欲,以第四道离愚痴,是故律本中说,我已离欲,若如是说,得波罗夷罪。

[0757a03] 「或言六通中我一一已得,亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通,我今欲得,如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故?灭尽三昧,非圣人定、非凡人定,若有人疑,是阿那含、阿罗汉,令人知我如是,令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道,不犯重罪,何以故?如来[1]以今世结戒,不为过去世。又言过去世[2]入三昧亦如是。」

[0757a12] 法师曰:「空诳妄语罪相已结定,今至有三转,取第一禅为初,乃至离五盖一,此是第一转。第二转取第二定为初,第三转取第三定为初,我如是入如是定,如是起如是作,已如是通达无碍,有如是说,悉得重罪。」

[0757a17] 法师曰:「妄语有三种。何谓为三?一者自念言:『我今欲妄语。』二者开口成妄语,三者妄语已自念言:『我已妄语。』是名三种妄语。复有妄语,初念言:『我今妄语。』临发言而实语,不成妄语,如此不得重罪。复有妄语,我欲禅发言而禅,我欲入定,如此不犯重。复有妄语,初发思妄语,发口言妄语,语已妄语,如此三相具足,是妄语是为真实妄语。」

[0757a25] 法师曰:「若如此不成妄语。何以故?心心起灭如一剎那,前心非后心,后心非前心,是故一心不具足三相。」

[0757a27] 答曰:「不尔,所以如来结戒,心心相续如一无异,是故犯重。」

[0757a28] 问曰:「三相何者为正?」

[0757a29] 答曰:「初发为正。」

[0757a29] 法师曰:「我今断说,何者得罪?言我今正得者,即得罪,若言曾得、欲得不犯重,此三转品竟。欲说者,我欲说第一禅定,后发语我入第二禅定,此是语误,第三、第四禅定亦如是误,悉犯重罪。何以故?为其地故。如言我欲舍僧,而误舍法,我欲舍法,误言舍佛,戒亦即失,今空诳妄语小小有异。」

[0757b07] 问曰:「何谓为异?」

[0757b08] 答曰:「舍戒虽现身相,戒亦不去,要须发语而失。若向人说我得道人,未即解语,良久方解,不即知故不犯,不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说,此人亦不知禅[3]想,亦未曾得禅,不解禅义,随世间语禅定而已。若比丘说,此人闻已言:『此比丘已得禅定、已入禅定。』若如是知者,即犯重罪,欲说品竟。次方便转者,随律文句解说,而向白衣说者,言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉,以方便不自说名字故,犯偷兰遮罪,若檀越不解语犯突吉罗罪。」

[0757b19] 法师曰:「如是种种方便,欲令人解,罪相轻重,汝自当知。我今说无罪者,除增上慢者无罪,不欲向人说、误说无罪,实得、向、同意说不犯,最初未制戒婆裘河比丘不犯,颠狂、心乱不犯,此因缘本起从身心口,此是性罪。受者,乐受。」

[0757b24] 法师曰:「此是律本所说,今次随结。」

[0757b25] 法师曰:「次第至随结,若有难解者,我今当解说。增上慢句者,前已说,次第二人令人疑句,我[4]今阿练若处住,人当疑我得阿罗汉,或疑我得斯陀含乃至须陀洹,以此疑故,当大得利养,若初作如是心时,得突吉罗罪,从寺往阿练若处,步步得突吉罗罪,至阿练若处起作,皆得突吉罗罪。后有人疑、无人疑,得利养及不得利养,皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法:『我不宜在聚落,宜在阿练若处,此是清净处,若清净我当得一一道果,及阿练若处若[5]入已,不得阿罗汉果我终不出。』又自念言:『如来赞叹阿练若住处,若我在阿练若处,诸同学见我,亦乐入阿练若处。』若如是住者便无罪。第三句者,我欲入聚落乞食,着衣持鉢现圣利[*]想乃至食竟,悉突吉罗罪,若得利养若不得利养,悉突吉罗罪。又自念言:『我欲入聚落乞食学圣人法,为今世后世,诸同学见我持鉢乞食,赞叹言善,此是真如来法,若我等不行此法,实有惭愧。』若生如是心乞食无罪。第四句者,向檀越言:『若人住在檀越寺。』为不说名字故,不得波罗夷罪。令人疑者,此句易可解耳。言烦恼,若向白衣说烦恼尽,随语得波罗夷罪。若空静处说言:『我得阿罗汉。』得突吉罗罪。若檀越所供养比丘,此比丘是阿罗汉,此句易可解耳,不须广说。

[0757c22] 「病句者,非人所能堪忍,唯我能忍此苦,此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍,唯我一人能忍此苦,若作如是语者,得偷兰遮罪。婆罗门句者,此婆罗门信心于法,是故言善来罗汉,如是饮食供养,一一皆唤为罗汉;为信心故,唤为罗汉,受如此供养供给,一一悉不犯。佛[6]告比丘:『如此赞叹之言,应生惭愧心而受,受已当勤行道以求罗汉。』次还俗句者,如我等辈于俗法已断,此非贡高语,是故无罪。障碍句者,于白衣法已障亦言已离,于律本罪想已说。从寺出者,若人先从此寺出,此比丘得阿罗汉。」

[0758a05] 法师曰:「此是略说耳,今当广说。云何广说?若言从寺出,或从房出,或从戒坛出,或言渡江,如是众多僧已有制。若比丘前出者,此比丘是罗汉,若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去,及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说,若步出犯,若立制已,即日出不犯。若阿练若比丘立制,若坐此树下者得阿罗汉,若在此经行处,此比丘亦得阿罗汉,我等应以香华供养。若有恶比丘,乐欲得此供养,树下坐者及往经行处,得波罗夷罪。若有白衣作寺,若比丘入我寺者,是阿罗汉,若有恶比丘入此寺者,犯波罗夷罪。若众僧立制,于夏三月中,莫语莫眠、莫出莫受檀越供养,若如是非法制,不从不犯。[1]长老勒佉[少/兔]者,身相具足,如梵王身故,名勒佉[少/兔]。」

[0758a22] 问曰:「此勒佉[少/兔]何时出家?」

[0758a23] 答曰:「与千梵志同善来出家,得具足戒。」

[0758a24] 又问曰:「此勒佉[少/兔],因闻何法而得阿罗汉?」

[0758a25] 答曰:「因闻《光明经》即得阿罗汉,目连从出家,七日便即得道。发含笑者,是小笑也。因何而笑?已在律本,不须重说。[2]骨骨相连者,此是饿鬼形也,非肉眼所见,唯圣眼能察。」

[0758a29] [3]问:「目连既见如此众生,何不生慈悲心而发含笑?」

[0758b01] 答曰:「所以目连自思惟言:『以佛慧眼自念己身,如此细微众生我今得见。』念已生欢喜心,故发含笑。复自念言:『如此饿鬼之苦,我今得脱,我得善利。』如修多罗中说,佛告诸比丘:『因缘果报不可思议,若思议者则成颠狂。』是故如此因缘不可思议,如律本中说,勒佉[少/兔]问目连:『以何因缘而发含笑?』目连答言:『若欲问者,于佛前而问。』骨骨相连者,[4]其骨形长一由旬,无筋肉也。众鸟飞逐者,为是真鸟、为化鸟?此是夜叉鬼,鬼口纯铁为嘴。发大叫声者,此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者,如新破痈疮,苦痛如是。咄哉者,叹其苦也。」

[0758b13] 法师曰:「[5]大句次易可解耳。比丘呵责者,诸比丘言:『目连空诳妄语。』是故呵责。佛言:『目连是慧眼也。』是故律本中说,目连已成天眼,得见如是。佛告诸比丘:『我已曾见如是众生,我于菩提树下得一切智,我见无量无边不可思议世界众生住处,犹如手掌中见阿摩勒果。』杀牛人者,杀牛为业,杀已[6]剔肉卖,余骨相连悬置钩上,以此果报久在地狱,良久得出,余业未尽,今受此形。肉段句者,此人屠牛杀已,割肉作脯悬置钩上,余骨弃掷,恒以此为业,因此果报死入地狱,受果报已从地狱出,受身形如脯段,众鸟逐,如前句说无异。

[0758b26] 「第二句者,此是捕鸟人得鸟,先斩头斩翅斩足剥皮,悬置钩上,恒以此为业死入地狱,一一如前句说无异。无皮句者,此人恒杀羊,如斩鸟句一一无异。刀毛句者,此是屠猪人,恒用刀杀猪,恒以此为业,死入地狱,如前所说一一无异。[7]槊毛句者,此人恒捕猎众鹿,以[*]槊刺杀,因此果报死入地狱,如前句所说一一无异。箭毛句者,此人先作国[8]主,若人有众罪,以种种治之,或刺或割鞭杖捶挞无道,如是为初,以此果报死入地狱,如前所说一一无异。锥毛句者,此人生时作军士,恒以铁锥刺马,因此果报死入地狱,从地狱出今受此形,锥恒自刺身。针毛句者,此人生时两舌恶口,死入地狱,从地狱出受此形,恒受针刺。阴囊[9][冈*瓦]句者,此人是村中官长,不善判事,以此果报死入地狱,从地狱出,受身阴大如[冈*瓦]。何以故?若人有罪,辄受人财货,覆藏其咎,若无物者,开露其罪,故受此形。」

[0758c16] 法师曰:「若有智慧人作官长者,慎勿曲理,受罪果报如此。奸婬句者,此人生时好作奸婬,人所爱惜细滑,而辄与人私通,死入地狱,从地狱出受饿鬼形,恒入屎坑。要婆罗门句者,此易可解耳。无皮女句者,女人皮细滑非己有,是丈夫许,而偷与余人,因此果报死入地狱,先触乐后触苦,今受如此果报。丑臭句者,律本已说。[10]浓烂句者,此女人以火炭[11]泥余女人,以此果报,一一如前所说。杀贼句者,此易可解耳。比丘句者,此恶比丘受他信心供养,不护身口意业,以此果报,一佛中间在地狱,从地狱出受饿鬼形;恶比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,不护身口意业,受罪亦如是。河句者。」

[0759a01] 法师曰:「此河从何处来?」

[0759a02] 「从[1]毘婆罗山出,去一由旬,龙王宫殿在此河下,纵广一由旬,其城郭如忉利天宫无异。因龙王福德因缘故,所以清冷香美莲华,大如车轮,水从此流出,经[2]三地狱中间上过,所以热沸,此是镬汤地狱余热气上[3]烝,是故水沸。鬪句者,目连向诸比丘言:『长老檀越[4]洴沙王,与[5]离车子共鬪。长老檀越不如退走。』诸比丘心念,惜檀越故,语目连:『汝空诳妄语。』群象句者,[6]叶毘尼江边,叶毘尼者,江名也。[7]安闍三昧者。」

[0759a11] 问曰:「身心不动,此是第四禅定,何以群象渡江[8]而叫声?」

[0759a12] 答曰:「有二种叫声,一者小象欲泅渡江,见水深而畏故叫;二者大象得水而生欢喜,故大叫声。未成就者,此禅未成,亦言垢浊不净,是故得闻象声。[9]严好比丘忆过去五百劫者,此是一生相续忆识,不识化生也。」

[0759a17] 法师曰:「云何忆识五百劫生也?」「此是从外道第四禅定出定,寿终生无色界,寿尽从无色界下生人间,入佛法中得三达智,是故忆五百劫,于二中间不忆。如修多罗中说,佛告诸比丘:『我声闻弟子忆过去事,严好比丘第一。』诸大德已说四波罗夷竟。」

[0759a24] 法师曰:「波罗夷有几?」

[0759a25] 答曰:「我今总说一切二十四波罗夷,汝自当知。」

[0759a26] 问曰:「何谓为二十四波罗夷?」

[0759a27] 答曰:「比丘有四,比丘尼不同波罗夷有四,十一人不得。」

[0759a28] 「何谓十一人不得?」

[0759a28] 答曰:「一者[10]黄门,二者畜生,三者[11]二根人,此三者[12]受生无缘故,名波罗夷。然此三人不障天道,于四道果中有障碍,是故名为波罗夷,此三人不听出家。四者[13]贼住,五者[14]破内外道,六者杀母,七者杀父,八者杀阿罗汉,九者[15]坏比丘尼,十者出佛身血,十一者破和合僧,此十一人,为所作故,不得道果故,名为波罗夷。贼住、破内外道、坏比丘尼,此三人不障天道,于四道果障碍。[16]杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,此五重罪,此是五逆罪,天道、道果悉障。」

[0759b10] 法师曰:「波罗夷有八合十九,复有比丘尼乐着白衣衣服,计成合为二十,此比丘尼亦不破戒,复有弱脊长根,含他人根,坐他人根,此是四,都合成二十四,最后四是随结。」

[0759b14] 法师曰:「何以含他人根名为婬法?此以欲意故名为婬。不得与比丘同住者,不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事,悉不得共。我今问长老,于一一波罗夷中谁清净者?第二第三亦问如是,谁清净者?」

[0759b19] 法师曰:「余文句者,易可解耳。一切善见律毘婆沙四事竟。[17]

「波罗夷品竟,  次至十三事,

 今演十三义,  汝等应当知。

[0759b23] 「[18]尔时世尊游[19]舍卫城。尔时者,为声闻弟子结戒时,非世间时也。游者,有四,何谓为四?一者行,二者住,三者坐,四者卧,以此四法,是名游。譬如世人言王出游,若到戏处,或行住坐卧。佛游舍卫亦复如是。舍卫者,是道士名也,昔有道士居住此地,往古有王见此地好,就道士乞为立国,以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王,更相代谢止住此城,以其名故,号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有,何谓多有?诸国珍宝及杂异物,皆来归聚此国,故名多有。

「舍卫甚微妙,  观者无厌足,

 以十音乐声,  音中唤饮食。

 丰饶多珍宝,  犹如帝释宫。」

[0759c09] 「[20]迦留陀者,是比丘名也。欲意炽盛者,为欲火所烧故,颜色[21]燋悴身体损瘦。」

[0759c10] 法师曰:「次第文句易可解耳,不须广说,若有难处,我今当说。乱意睡眠者,以不定意以此睡眠也。若白日眠,先念某时某时当起,如修多罗中说,佛告诸比丘:『若汝洗浴竟欲眠,当作是念:「我发未燥当起。」[22]如是[23]眠。若夜亦应知时,月至某处当起,若无月,星至某处当起。当念佛为初,于十善法中,一一法中随心所念,然后眠。』此痴比丘不作是念而眠,色欲所缠,是故弄出[24]不净,除[25]梦中者。」

[0759c20] 法师曰:「律本说,唯除梦中,弄与梦俱出不净,何以除梦?」

[0759c21] 答曰:「佛结戒制身业,不制意业,是以梦中无罪。如律本中说,佛告诸比丘:『汝当作如是说戒,[26]若比丘故弄出精,僧伽婆尸沙。』出精者,故出、知精出,以为适乐,无惭愧心。精者,律中七种,毘婆沙广解有十。何谓为十?青黄赤白木皮色油色乳色酪色[27]酥色,精离本处,本处以腰为处。又言不然,举体有精,唯除发爪及燥[28]皮无精。若精离本处,至道不至道及出,乃至[1]饱一蝇,得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动,及[2]病疾自出不犯。梦有四种,一者四大不和,二者先见,三者天人,四者想梦。」

[0760a03] 问曰:「云何四大不和梦?」

[0760a04] 答曰:「四大不和梦者,眠时梦见山崩,或飞腾虚空,或见虎狼师子贼逐,此是四大不和梦,虚不实。先见而梦者,或昼日见或白或黑,或男或女,夜梦见,是名先见,此梦虚不实。天人梦者,有善知识天人,有恶知识天人,若善知识天人现善梦,令人得善。恶知识者,令人得恶想现恶梦,此梦真实。想梦者,此人前身,或有福德或有罪,若福德者现善梦,罪者现恶梦,[3]如菩萨母梦菩萨,初欲入母胎时,梦见白象从忉利天下入其右脇,此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒,[4]或布施种种功德,此亦想梦。」

[0760a16] 法师曰:「此梦梦中能识,不为想也?」

[0760a17] 答曰:「亦不眠亦不觉,若言眠见梦者,于阿毘昙有违,若言觉见梦见欲事,与律有违。」

[0760a19] 问曰:「有何违?」

[0760a19] 答曰:「梦见欲事,无人得脱罪。又律中说,唯除梦中无罪。」

[0760a20] 「若如此者,梦即虚也?」

[0760a21] 答曰:「不虚。何以故?如猕猴眠。修多罗中说,佛告大王:『世间人梦,如猕猴眠,是故有梦。』」

[0760a23] 问曰:「梦善耶?为无记耶?」

[0760a23] 答曰:「亦有善、有不善者,亦有无记,若梦礼佛听法说法,此是善功德;若梦杀生、偷盗、奸婬,此是不善;若梦见赤白青黄色,此是无记梦也。」

[0760a26] 问曰:「若尔者应受果报?」

[0760a27] 答曰:「不受果报。何以故?以心业羸弱故,不能感果报。是故律中说,唯除梦中。僧伽婆尸沙者,僧伽者,僧也,婆者,初也,尸沙者,残也。」

[0760b01] 问曰:「云何僧为初?」

[0760b02] 答曰:「此比丘已得罪,乐欲清净往到僧所,僧与[5]波利婆沙,是名初。与波利婆沙竟,次与六夜行[6]摩那埵,为中。残者,与阿[7]浮呵那,是名僧伽婆尸沙也。」

[0760b05] 法师曰:「但取义味,不须究其文字,此罪唯僧能治,非一二三人故,名僧伽婆尸沙。若得故出精罪,应知方便、时[*]想。应知方便者,我今出内色,欲出外色,俱出内外,虚空中动,如是方便故,名方便也。起时有五种:一者欲[8]时起,二者大便起,三者小便,四者风动,五者[9]虫触,是名五种。若欲[*]时起男根便强堪用,过此时不起,余四亦如是。复有朝中晡夜,亦名为时。为除病者。

[0760b15] 「如是有十句,青色为初,亦有十故。于律本中说,户孔为初,内色与外色触,即成堪用,虚空中动,亦无内亦无外色,自动故得罪。[*]虫者,此[*]虫身有毛,若触痒而起即成堪用,若作药或布施,或祠祀或试,或以生天或作栽种,若作如是者,皆悉得罪,若故出精离本处,得僧伽婆尸沙罪,若故出精而不出不得罪,若自流出非故出者亦无罪。」

[0760b23] 法师曰:「次句易解,若比丘得罪,往至毘尼师所,毘尼师次第问:『先勅,勿覆藏语。先勅,我如医师汝如病者,而实头痛而假言脚痛,医师设药病亦不差。』即呵责言:『师无验不解设药,是故汝可一一向我说,若重结重,若轻结轻。』毘尼师先观十一欲、十一方便。」

[0760b29] 问曰:「何谓为十一欲?」

[0760b29] 答曰:「一者乐[10]出乐,二者正出乐,三者已出乐,四者欲乐,五者触乐,六者痒乐,七者见乐,八者坐乐,九者语乐,十者乐家乐,十一者折林也。乐出乐者,若比丘欲[*]时起心乐,欲乐故出精,精出[11]故得僧伽婆尸沙。若故出乐,精不出,得偷兰遮罪。若比丘心想而眠,先作方便以脚[12]挟,或以手握根,作想而眠,[13]方梦精出,得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净,以观不净而灭之,心[14]净无垢而眠,若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者,若比丘眠而梦作欲事,正出而觉而不动根,精出无罪,若正出而动者得罪。若正出自念言:『勿污衣席,不乐出。』而以手捉塞,将出外洗无罪。若有乐心得罪,是名正乐,已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪,是名已出乐。欲乐者,比丘欲起而捉女人,精出无罪。何以故?为婬事故,得突吉罗[15]罪,若至境界得波罗夷罪,若捉已贪细滑,不入波罗夷境界,精出得僧[16]残罪,是名欲乐。触乐者,或内触或外触,内者,或以手试为强为软,因触故精出不犯,若有出心贪乐得罪,是名内触。外触者,比丘欲心触女身,或抱或摩触细滑精出不犯,以摩触故,得僧[*]残罪,若乐触乐、乐出精,俱得罪。痒乐者,或癣或疥[17]虫触男根起痒,以手[18]抓之精出者无罪,若根起因势动出犯罪。见乐者,若比丘或见女根,根起而熟视精出,不犯僧[*]残罪,得突吉罗罪,若见已动根精出,得僧伽婆尸沙罪,是名见乐。坐乐者,比丘与女人于静处坐,共语而精出无罪,因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰,得僧[*]残罪,是名坐乐。语乐者,与女人于静处语:『[1]女根云何?为[2]黑为白为肥为瘦?』作如是语精出无罪,因麁恶语得僧[*]残罪。若语乐有出心动犯僧[*]残,是名语乐。[3]乐家者,比丘还檀越家,以念故,或母或姊妹,以手摩挲或抱,精出不犯,因触故得突吉罗罪,若摩挲故出精犯罪,是名乐家。折林者,男子与女结誓,或以香华槟榔,更相往还饷致言:『以此结亲。』何以故?香华槟榔者,皆从林出,故名折林。若女人答:『饷善,大德饷极香美,我今答后饷,令此大德念我。』比丘闻此已,欲起精出不犯。若因便故出犯罪,又因不出得偷兰遮罪。」

[0761a14] 法师曰:「是名为十一。毘尼师善观已,有罪无罪、若轻若重,轻者言轻,重者说重,如律本所治者,若如是作善。譬如医师,善观诸病随病投药,病者得愈医师得[4]赏。故出不[5]净者,如是为初,心乐出而不弄不动,若精出不犯,若触若痒无出心无罪,有出心有罪,除梦中者。若比丘梦与女人共作婬事,或梦共抱共眠,如是欲法次第汝自当知。若精出无罪,若正出而觉,因此乐出,或以手捉,或两髀[*]挟,犯罪。是故有智慧比丘,若眠梦慎莫动善,若精出恐污衣席,以手捉往至洗处不犯。若根有疮病以油涂之,或种种药[6]磨不乐精出无罪。若[7]癫狂人精出无罪,最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。[8]

[0761b01] 「[9]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。」法师曰:「此义前已解。此摩触戒文句者,若有难解者我今解说。于阿兰若处住者,非真阿兰若处,所以非真阿兰若处,所以作非真,在给孤独园精舍后林中故,名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者,其中巧妙种种翫饰,治欲谋人不思善法。一窓开者,若开一窓余处悉闇,若闭此窓开余窓,此处复闇。如是语已婆罗门尼自念言:『此婆罗门意欲乐出家,应覆藏而发露者。』所以发露者,欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事?高德者,姓贵德高,亦言大富贵姓。女者,有夫女人,或无夫女,或无子女。[10]婬乱变心者,婬欲入身,如夜叉鬼入心无异,亦如老象溺泥不能自出,婬乱变心随处而着,无有惭愧,或心变欲或欲变心。是故律本中说,婬乱变心,心即染着。亦言[11]恋着,以身摩触缚着也。始生者,是实时生也,其儿身犹湿未燥,若触其身者,亦名犯僧[*]残,若过其境界波罗夷罪,若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是,何况长大。捉手为初,摩触细滑,此是恶行也。是故律本中说,若捉手。」

[0761b23] 法师曰:「今当广说。手者,肘为初,乃至爪,是名手也。」

[0761b24] 又言:「从臂至爪,亦名为手。发者,纯发无杂。[12]结者,束发也。杂丝者,是杂五色丝也。发杂华者,瞻卜华为初。杂金银者,或金银钱,或金华或银华,及种种珍宝[13]装严,亦名杂金银。若比丘捉如是发者,皆得僧[*]残。若比丘言:『我捉杂发。』罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧[*]残。除发及手,余处摩触悉名细滑,若比丘捉一一身分悉僧[*]残,此摩[14]滑戒。若捉手、若捉发、若摩触细滑,分别有十二种,我今当现。捉触为初,律本中说,捉者,不摩触者,不捉不摩,是名触也。捉者,捻置一处,是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想,比丘欲心以身相触,律中已说,若捉[15]能得僧[*]残。若捉置更捉,随捉多少悉僧[*]残。若比丘以一手摩触乃至一日僧[*]残。何以故?为不动手故,触亦如是。下触者,从头至脚底,捉不置亦得一僧[*]残。若放已更捉,随捉多少,一一僧[*]残。上触者,从脚至头亦如是。低触者,先捉女发低头而嗅,随其所作不置,得一僧[*]残。牵者,牵就其身。荡者,荡离其身。捉将者,捉女人去一由旬不动手,得一僧[*]残。若置更捉,随一一捉得僧[*]残。若隔衣[16]捉、若隔[17]璎珞捉,偷兰遮。若衣穿着肉僧[*]残,人女作人女想僧[*]残,人女疑偷兰遮,人女作黄门想偷兰遮,人女作男子想偷兰遮,人女作畜生想偷兰遮,黄门作黄门想偷兰遮,黄门疑突吉罗,男子畜生作黄门想突吉罗,男子作男子想突吉罗,男子疑突吉罗,男子作人女想、作畜生想突吉罗,畜生作畜生想突吉罗。二女者,如是为初,若捉二人,二僧[*]残。若捉众多女,众多僧[*]残。若众多女聚在一处,若总捉,计女多少,一一僧[*]残,若中央女不着[18]衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮,中央女不着衣突吉罗,比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相着,比丘捉着上头第一女僧[*]残,余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮,第二女突吉罗,第三女以下无罪。若摩触女人麁厚衣偷兰遮,若[1]女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人,发发相着,毛毛相着,爪爪相着,偷兰遮。何以故?无觉触故。」

[0762a08] 法师曰:「以发相系,为得一罪,为得众多罪?如赤身坐卧众僧床,随毛着一一突吉罗,此女不然,一偷兰遮,不得多罪。今说往昔罗汉偈:

「『[2]处想及触欲,  真实无狐疑,

  如律本中说,  重罪汝当知。』

[0762a14] 「处者,女也。想者,是女想。欲者,摩触细滑欲。触者,知触女人身。具如此事得僧[*]残,余[3]者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧[*]残,若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠,比丘欲摩触衣,误得女人身僧[*]残。次至掩句者,无女想以手掩女人身,悉突吉罗。若女人共比丘一处坐,女人婬欲变心,来摩触捉比丘,比丘有欲心动身僧[*]残。」

[0762a22] 法师曰:「如是次第黄门男子畜生,罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘,比丘以欲心受乐不动突吉罗,若女人或打拍比丘,比丘以欲心喜受,悉突吉罗。若比丘以形相欲心,或[4]摄目或动身[5]动手动足,种种婬想形相变心,悉突吉罗,若女人摩触比丘身,比丘有欲心,身不动无罪。求脱者,若比丘有梵行难,比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮,卒抱比丘,比丘力羸不[6]得转动,随其所作,若临行婬时,比丘觅方便求走得脱,无罪。不故[7]者,是不故触女身,或女人度鉢,或度种种饮食,相触无罪。无想者,比丘于女人无想,比丘或缘余事,行来相触非故触,如是无罪。不知者,若女人作男子装束,比丘不知捉者无罪。不受者,若众多女人共捉比丘,[8]比丘不受乐无罪,最初未制戒、颠狂、心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。[9]

[0762b11] 「今次随结摩触戒。从身心起二受,乐不苦乐,是名二受。念母者,以念故,触母身突吉罗,女姊妹亦如是。何以故?女人是出家人怨家。若母没溺水中,不得以手捞取,若有智慧比丘以船接取,若[10]用竹木绳杖接取得,若无竹木绳杖,脱袈裟欝多罗僧接亦得。若母捉袈裟已,比丘以相牵袈裟而已,若至岸母怖畏未已,比丘向母言:『檀越莫畏,一切无常今已得活,何足追怖。』若母因此溺[11]势遂死,比丘得以手捉殡殓无罪,不得弃掷,若母于泥井中没亦如是。女人所用衣服[12]悉一切不得捉,若捉突吉罗,唯除布施得取。若泥木画女像,一切不得捉,若捉突吉罗。若人布施随处用,一切谷不得捉唯除米,若路游谷田不犯。[13]真珠摩尼车璩马瑙珊瑚虎珀金银琉璃珂贝,此十种宝悉不得捉。若真珠着肉未洗得捉。比丘,若一切病人施比丘作药,若服涂疮得取。若珊瑚珂贝未磨洗得捉,若金银人合作药得捉,若以金银合和铜锡无金银色得捉,若人以宝作堂,以琉璃为柱,以银为[14]角子,以金缠,如此悉是[15]真宝作堂,比丘欲说法,得上坐住无罪。若一切器仗,比丘悉不得捉,[16]朴未成者得捉。若人施器仗与众僧,不得捉卖,唯得打坏随处用。若比丘往战鬪处,见此是粪扫器仗,先打坏然后拾取,若得楯破作板杂用,一切乐器不得捉,若未成器者犹是[*]朴得捉。若人布施者,得随意卖。夜叉尼句者,乃至他化自在天夫人亦不得捉,若捉偷兰遮。」

[0762c11] 法师曰:「次第文句易可解耳。[17]

善见律毘婆沙卷第十二

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