善见律毘婆沙卷第十三

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

[0762c19] 「畜生女句者，龙女、迦留罗女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉罗。度桥句者，或板或竹或木一切桥，比丘与女人共度桥，比丘以欲心动桥，桥动不动突吉罗。树句者，若女人上树或大小树，比丘以欲心动树突吉罗；船句亦如是。绳句者，若比丘捉绳头，女人捉绳尾，比丘以欲心牵绳动偷兰遮，不动突吉罗；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。触鉢句者，易可解耳；礼拜句者亦如是。第[18]二僧伽婆尸沙广说竟。

[0762c29] 「[19]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，时优陀夷，[1]麁恶语教授，若赞叹亦如是。」

[0763a01] 法师曰：「后当说。无惭愧者，女人无惭愧心，心乐者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作种种方便，令比丘生欲心，便语或言：『大德非是男子。』或言恐是黄门，女人作如是戏笑语，不顾戒者，比丘以欲心，不思虑好恶，便说麁恶语。麁恶者，非法语也。如年少男女者，赞叹二道，得僧伽婆尸沙。二道者，谷道水道。赞叹者，汝有好相或言汝无相未犯，若言谷道水道如此，真是着女想，作是说已得罪。若毁[2]呰言二道，或言二道合，或言长或言短或言偏，如是为初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言愿汝父母何时持汝与我，或言我何时当得汝，作如是语，悉得罪。问句者，汝与汝夫云何作？自答言：『汝当如是作。』亦得罪。答问句者，我当与我夫眠，云何好夫当念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毁[＊]呰句者，汝根相恶有孔无形，或言有形无孔。无血句者，汝水道燥无血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。长崛句者，汝根长崛。出两边者，女根中肉长出有毛，两道合汝二根。此十一句中，长崛、共合、两根，此三句得僧伽婆尸沙，初句谷道水道与婬法，为初六句，得僧伽婆尸沙，余无形若以婬法相对得罪。」

[0763a26] 法师曰：「余文句轻重汝自当知。女作女想，于第一僧伽婆尸沙已说竟。颈以下者，从颈下至膝，上者，从脚膝至颈，从膝以下突吉罗，若赞叹衣服鐶钏璎珞说法论义，为讲无罪，若比丘为比丘尼说法，因说法中便生欲心，作麁恶语僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。律文句广说竟。

[0763b05] 「今次随结此麁恶语，因身心口起[3]婬性罪身心业。若比丘以欲心方便，欲乐此事假说傍事，若女人解此语突吉罗。若言钦婆罗毛长，或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言，若女人解突吉罗，若不解无罪。」

[0763b10] 法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说。麁恶语竟。[4]

[0763b12] 「[5]尔时佛住舍卫国，时优陀夷，于舍卫国多诸知识者，恒往至知识家，为四供养故，[6]饮食、衣服、汤药、房舍。[7]恶者，最恶恒流出外血出。[8]唾者，便唾女根，作是言：『谁用此不净臭处？』女言：『我有何处不净？何处不好？为衣裳不净，为颜貌丑陋，有何物不如余人？』律本中说，已至女边倚看竟，然后而唾。赞叹供养者，以婬欲法赞叹供养己身，或赞其所须婬事，此第一供养。如『我等出家，余供养易可得耳，此婬欲供养难得故，名第一供养。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好无过此也。』若如是语无罪，若言我亦剎利，汝可以欲事与我共[9]通，作如是语，僧伽婆尸沙。」

[0763b25] 法师曰：「余文句如前说无异，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。今次随结，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。[10]

[0763b29] 「[11]尔时佛住舍卫国，行媒戒，[12]智慧者，大有智慧聪明，了了能[13]疗理家事，不懈怠有惭愧心。语童女者，『此男子好，汝可取为夫。』复向男子言：『此童女极好作，又忠信真实无虚邪心，汝可取为妇。』檀越答：『大德！我等不甚体悉此人，未知好恶，是谁家儿子，定是何姓何名，那得辄以女相与？若大德教我与，我当遣嫁，若不教与不敢专辄。如此婚姻事大，时克吉凶发遣进止，后日好恶悉委大德，自知故。』二众者，此女其夫生时，是村众主，其夫死已，故号为故二众。村后者，是村外村后边住也，诸人共相推论，知优陀夷先后贯练嫁娶婚姻，善解进止，悉是其知养。看儿妇者，初至看视依儿妇无异，后便增薄犹如婢使，初至一月悉付嘱家事，过一月已种种驱使。作田取水苦者，是贫穷也。于是优陀夷语檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不与大德共论此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相关。若知白衣家者，此人非沙门。』作如是语已仍息。优陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此处。』

[0763c22] 「[14]装严者，一切金银珍宝。[15]头多者，汉言多色欲人也。[16]能供养者，若女人以音声色触香味，如是一切妙物悉持供养其夫，是名能供养。共赌者，若我等能得此女，汝当偿我，若不能得者，我即偿汝。如律中所说，比丘不得戏赌。[17]暂时者，乃至一剎那，汉言弹指顷，是名暂时。[18]得行媒法则。何以故？随人驱使行媒法故。男女者，女[19]饷男子。比丘传言：『此女人念汝。』男子答[＊]饷，比丘复往女处言：『如是如是此男子念汝。』女语比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受语向男子说，还来报女，乃至一交会，僧伽婆尸沙。

[0764a03] 「女有十护，父护者，父禁制不听出入，恐虑他事，母护亦如是，父母护[1]检看视，不与余处游戏，亦不听行来出入。兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、罚护，法护者，是同法人护也。罚护者，若寡女欲与余人私通，先向官说，若许者便通，若不许者不得专辄，犯者罚金输官，故名罚护。

[0764a10] 「物买者，持物赎取，是名为买也。乐住者，是乐同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住为妇，此是贫穷女[2]也。水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓为夫妇，是名水得。[3]鐶得者，以鐶安置头上，恒以戴物，取鐶掷去『汝来住我屋，常作我妇。』是名鐶得。婢取者，自己婢还取为妇。执作者，以直雇赁充家中执作，取以为己妇，是名执作。举旗妇者，竪旗立军往破他国，得他女取为己妇。

[0764a19] 「若白衣遣比丘往他处：『某方护女，求此女为我妇。』比丘答言善，即往至女所，向女说如是事，女意善，或应或不应。比丘受如是使，还报男子信，僧伽婆尸沙。若男子语比丘教语比丘，比丘仍语父母兄弟姊妹，如此使，偷兰遮。」

[0764a25] 又法师言：「不然。何以故？如律本中说，意欲舍佛，误言舍僧，意欲舍僧，误言舍佛，于戒亦[4]不失。比丘虽语父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」

[0764a28] 法师曰：「后文句如前无异，故不更说。若众多女遣一比丘传语，语众多男子，比丘受语往说还报女，众多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，若因此使往语女言：『某甲男子意欲索汝为己妇。』不犯。何以故？由不受说语故。痴狂、[5]心乱、痛恼所缠不犯。具六事僧伽婆尸沙，一者摇头，二者手印，三者口受，四者摇身，五者受书，六者具此五事，是名为六事。若父母鬪诤，父遣母还本家，父后生悔心，语比丘言：『我年老，旦夕无人侍养，汝可向汝母语，还看我。』比丘受如是使，语母还报父，悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知，但受语往说还报，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，非性罪具三受。今次随结文句，易可解耳，不须广说。[6]五僧伽婆尸沙竟。[7]

[0764b15] 「[8]尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中，此房舍戒。[9]阿罗毘迦者，是聚落名也，此比丘阿罗毘迦聚落中生，故名阿罗毘迦比丘。自乞求者，是自乞求种种材具，欲营造作大房。教作者，教余人作或自作，此比丘舍坐禅诵经恒修下业。无主者，无檀越主，但自东西乞求。自为者，自为己身不为众僧。大房者，此房极大无有齐限，乞求绝多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是种种或乞或借，除借乞得罪，不得借猎肉捕鱼，二师悉断，[10]余借一切皆净。此比丘所营造作房舍既大，鱼肉难得，恐其因借倩承遣捕猎，所以断。若立房得作田，借犁牛及余耕具无罪。若寺中有拾取[11]残食人，食竟共聚种种戏笑，如是人驱使无罪。若比丘欲作殿，往至凿石家，借作石手为作殿，若得善，若得[12]石柱，比丘问檀越言：『此柱云何得竪？』若檀越自为竪善，若檀越更与余柱亦得。若檀越答言：『无人。』或言：『自有事。』比丘教余处借。比丘复言：『我无余知识。』若檀越无人，有直与直亦好，若得直将至木师所，若须[13]塼瓦，往至瓦师所，若须刻画，往至刻画师所，若有余直可作床席衣服房舍所须。若拾残食人作息[14]正，得与食，若无食可入聚落乞[15]来与善，不得与钱直。

[0764c10] 「为房舍非时入聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越问比丘：『欲何所须？』比丘答言：『为房舍作乞油充与作人。』食米亦如是说，若得油还付知寺事人。若比丘为折或伤或失或死，比丘悉应还直。若檀越承回施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，唤净人付之，若借车及房舍所须种种杂物，亦如牛句无异。若比丘病乞药善，白衣见比丘来，即共念言：『此比丘已复来乞。』各走隐避，或见比丘乞食，各自闭户。

[0764c20] 「应量作者，云何应量作？应[16]量中人三[17]磔手，当[18]佛一[＊]磔手，作房内量，长十二佛[＊]磔手，内广七佛[＊]磔手。若长中减一[＊]磔手，广中益一[＊]磔手，亦不得，若减广益长亦不得，何况长广俱过量，未竟乃至一抟泥亦犯。若房长六[＊]磔手广四[＊]磔手，作如是房者无主亦不犯。何以故？以非房故。若瓦房，内外上下悉泥犯，若草房不犯。」

[0764c28] 法师曰：「定何时犯？为初作犯，为后作犯，为房成毕犯？」

[0764c29] 答曰：「初作乃至二抟泥已还，悉突吉罗，最后第一抟泥偷兰遮，第二抟得竟，僧伽婆尸沙。[1]泥者，有二种，一者[2]土泥，二者[3]石灰泥。处者，窓牖柱梁栋桁火烟孔处，此是非泥处。比丘应将比丘指示作房处，房主应将比丘为示作房处，房主先当治地平正，犹如鼓面，然后往至僧所，请僧安处房处，第二第三亦如是请。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看[4]无难处非妨处，此比丘往看已好，如房主所治地善。

[0765a10] 「[5]难处者，虎狼师子下极[6]蚁子，若蚁有[7]窟是中住不得作，若蚁子游行觅食驱逐得作。何以故？为如来慈愍众生及比丘故。[8]妨处者，或人田园，或是道路处，或是[9]怨家处，或是贼处，或是[10]尸陀林处，或是王志护处，如是一切妨处，悉不得作。遶屋四周使得回十二[11]桄梯，桄间一拳肘若回草车，余文句已在律本，不须复说。若比丘自起作大房，无主为身不处分过量，随作房有所造作营理，一一悉突吉罗，若以塼垒壁，随塼多少，一一突吉罗，最后二[12]塼第一塼偷兰遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已结罪，污洒不犯。

[0765a22] 「若作屋余塼泥留置，我后当成，偷兰遮。若决定罢心，僧伽婆尸沙。若周匝垒壁上不至屋[13]留取明，不犯。若作屋，[＊]留一抟泥处后当成，有缘事行不[14]作，有客比丘来住，见不成为成，彼此无罪。若难处、妨处，二突吉罗。僧不处分、过量，二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一人，若打坏若掷置，不犯。若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋，若一比丘一沙弥悉不犯。何以故？人无一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。若垒塼作窟，垒石垒土垒木，若草屋乃至过量不处分，亦不犯。有房有难处妨处，僧不指示过量，不得僧伽婆尸沙。有智慧者应解此义。

[0765b07] 「若自为身，作[15]说戒堂温室食堂，如此作不为自己住，无罪。若兼为自己住，僧伽婆尸沙。无罪者，最初未制戒阿罗毘迦比丘无罪。具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者过量，五者难处，六者妨处，此戒具三业三受。房舍广说竟。[16]

[0765b13] 「[17]尔时佛住[18]俱参毘瞿私多园中，此房戒中，俱参毘者，此是园名也。瞿私多园者，此是长者子名也。[19]孱那者，此是供养菩萨人也。令大德示房处者，有檀越语孱那比丘言：『愿大德示我作房处，我为大德作。』[20]神庙树者，此是国邑人民朝夕供养，是鬼神住处。生树者，作众生想也。[21]摩呵罗者，有主为身作大房，此房有主，为身得过量作，有主为身作大房，僧不指示、有难、有妨处，僧伽婆尸沙。余文句如前房无异。[22]

[0765b23] 「[23]尔时佛住王舍城，于[24]竹林园中，时[25]沓婆摩罗子。竹林园者，种竹围遶，竹高十八[26]肘，四角有楼兼好门屋，遥望靉靆犹如黑云，故名竹林园，亦名[27]迦兰陀。迦兰陀因缘如前说，故不重出。沓婆是比丘名，摩罗子是王名，此王子出家故，名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家，剃发落地即成罗汉，得三达智，具六神通、四无碍辩，一切声闻所知无不通达，罗汉之中已是第一。入[28]静处者，是处寂静无有喧闹，故名寂静处。从三昧起者，自言：『我所修善法今已悉讫，我当为众僧分布房舍及诸饮食。』」

[0765c05] 法师曰：「大德何以作如是言？」

[0765c06] 「此最后身，所修已极，当取涅槃，譬如然灯置于风处，不久当灭，此身亦复如是。我当为众僧分布房舍及诸饮食，所以为众僧分布房舍及诸饮食者，见善男子比丘，从远方来问讯世尊，房舍[29]迮狭无有住处，我当以神力化作房舍床席氍[30]氀毾[毯-炎+登]毡褥等物。又一日见诸小比丘，恭敬宿德上座让不受前请，以此因缘饮食不时，遂成疲劳。我今当令众僧住[31]止安乐，各得所宜，不以饮食为苦，是故分布令其平等。」

[0765c15] 法师曰：「大德沓婆摩罗子，于三业之中，何以独修下业？」

[0765c17] 答曰：「此是前身宿愿所牵，故有是念。」

[0765c18] 问曰：「此沓婆摩罗子，何时发此愿也？」

[0765c18] 答曰：「过去有佛，号[32]波头勿多罗，此沓婆摩罗子生一居士家。是时国邑人民，共作大会请佛入国，有六万八千比丘围遶，大会供养七日布施。时有一罗汉比丘，于大众中以神通力，[33]分布床席及诸饮食，是时沓婆摩罗子，见此罗汉比丘以神通如此，心大欢喜往至佛所，头面作礼却坐一面，而白佛言：『愿我后身当来佛时，出家学道速成罗汉，为诸众僧分布房舍床席及诸饮食，如今罗汉神力无异。』是时世尊见当来世，此善男子所愿果得成遂不？世尊观来世已，语沓婆摩罗子言：『汝从此百千劫已，有佛号[1]释迦牟尼，汝年七岁得出家，剃发落地即成罗汉，名沓婆摩罗子，汝具六神通必得此愿。』沓婆摩罗子从此以后，布施持戒得生天上，天上命终下生人间，如是展转乃至释迦出世，从天上下生人[2]间，出家得道，从禅定起，而作是念。作是念已，往至佛所头面礼足，而白佛言：『今从世尊乞[3]二种愿，一者为诸众僧分布房舍，二者差会分布饮食。』于是世尊答言：『善哉！汝贪瞋既尽，堪为此事，汝当为众僧分布床席及诸饮食。』」

[0766a11] 「此沓婆摩罗子，何以故？从世尊乞如是愿？」

[0766a12] 答曰：「为止未来诸诽谤故。于是沓婆摩罗子，受世尊勅已，还所住处。世尊见未来[4]慈地比丘，因沓婆摩罗子差会分房，必生诽谤。为止诽谤故，语诸比丘：『汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房，请竟应作白二羯磨差。』同学者，同一法事也，亦言同一法学。若比丘共学修多罗者，为敷床座同在一处，若学阿毘昙者毘昙者共，若学毘尼毘尼者共，若说法者说法者共，若坐禅[5]者坐禅者共。何以故？为避諠闹故，无业无记语者共无记语者，不修三业、食已而眠，眠起洗浴、共论世间无记之语，令身体肥壮。」

[0766a25] 问曰：「沓婆摩罗子，何以使无业好语者共在一处耶？」

[0766a26] 答曰：「使其得住安心道故，因乐道故，得生天上。入[6]火光三昧者，此是[7]第四禅定，从禅定起已，放右手第二指，以为光明。须臾名闻满阎浮利地，诸比丘从远方来欲看神力，至已语沓婆摩罗子言：『长老，为我等安止住处敷施床座。』沓婆摩罗子问诸大德：『乐何处住耶？』诸比丘各各答言：『我乐[8]耆闍崛山住。』又言：『我乐雪山边住。』又言：『我乐[9]天道士山住。』又言：『我乐[10]欝单越住。』如是众多，沓婆摩罗子自随一比丘，为安止住处敷施床座，为余比丘安止住处，悉是化身，如真身无异。安止诸比丘已，自还竹林寺住。慈地比丘者，是六群比丘中是第一。恶食者，不得好食，不但恶食，房舍卧具皆悉得恶。」

[0766b11] 问曰：「慈地比丘何以恒得恶房恶食？」

[0766b12] 「坐其前身无福德[11]故，复于众中最小，是故得恶房恶食。善饮食檀越者，此檀越恒为众僧作肴饍饮食。又一日善檀越入寺，至沓婆摩罗子所问：『大德！明日次谁受弟子请？』沓婆答言：『次慈地比丘受请。』檀越闻已心不欢喜，还至家中语其婢言：『汝明日为慈地比丘作食，我不知事，莫如前后食。』又语其婢言：『若慈地比丘来至，于外敷施床席供设而已，勿使其入。』昨日者，慈地比丘与同伴集在一处共论言：『我等今日应得好食。』昨日此檀越来至沓婆所，当是沓婆教语檀越，于外敷施床席及麁饮食。无风风起者，极密处而大风起。水中火者，本是水能灭火，今火从水中出。佛语沓婆：『汝忆有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏尽罗汉，何须我言耶？』佛复语沓婆言：『汝不得作如此语也，若汝有如此事者，于众中言有，若无者，于众中答言无。』」

[0766c02] 法师曰：「世尊何以不直言沓婆无罪，此是慈地比丘尼妄语？」

[0766c03] 答曰：「世尊为怜愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷，世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者，必谤世尊。何以故？为世尊[12]随瞋爱，[13]爱沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。因诽谤故，死堕地狱。又为当来无惭愧比丘，实有罪而言无罪，佛不在世，谁知我罪者。是故佛语沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆答言：『实不作，乃至梦中亦不为此事。』灭摈比丘尼者，灭摈有三，一者灭身，二者灭不同住，三者灭罚，是名三灭摈。」

[0766c14] 「云何灭身？」

[0766c14] 答曰：「灭作者，是灭身也。」

[0766c15] 「云何灭不同住？」

[0766c15] 「若犯罪不出，复不舍邪见，名灭不同住。」

[0766c16] 「云何灭罚？」

[0766c17] 「汝但作罪自然灭，此是灭罚也。此慈地比丘尼，于三灭中自得灭身也。佛语诸比丘：『汝等灭摈慈地比丘尼。』」

[0766c19] 法师曰：「此慈地比丘尼身清净，为人所教作如此谤，教者应灭摈。何以世尊，教灭摈慈地比丘尼？」

[0766c21] 「为以其谤故摈，为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者，沓婆摩罗子亦应有罪；以其谤故摈者，沓婆无罪。于律本中说，若比丘以[14]无根波罗夷法谤比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼，突吉罗。比丘尼谤比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗，妄语故波夜提。」

[0766c28] 法师曰：「以无根波罗夷谤比丘，得僧伽婆尸沙，无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗，亦无波夜提罪，所以摈[1]遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。于是世尊从坐起入房，诸比丘即教慈地比丘尼脱法服，觅白衣服与着，驱其令出。慈地比丘，见摈慈地比丘尼，语众僧言：『我瞋瞋故，教比丘尼谤，此是我罪，莫摈慈地比丘尼。』瞋者，转善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者，此无实波罗夷。谤者，于此处[2]不见不闻不疑。不见者，不自以肉眼见，亦不自以天眼见。不闻者，不从人闻。不疑者，不以心疑。有见疑者，有比丘于村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先从草出，女人复从此草出，比丘女人各不相知。有傍比丘见已，即便生疑心，自念言：『此两人岂无非法意耶？』是名见疑。闻疑者，闻比丘与女人闇中语声，因此生疑，是名闻疑。疑[3]疑者，有男子女人，将饮食入寺，观看游戏去已，余残饮食处所狼藉不净，未得扫除。明日朝旦有客比丘，来入寺中，见此处所即生疑心，复至旧比丘身有香气，更复疑言：『当是昨夜，此比丘与女人饮食，共作非法婬欲也。』是名疑[＊]疑。慈地比丘不见不闻不疑，而生诽谤，是名无根波罗夷法谤。谤者，欲使彼比丘于清净法退堕，若言汝得波罗夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人谤，语语悉僧伽婆尸沙。若遣书如此使书无罪。[4]谤者，有四种：一者戒谤，二者威仪谤，三者邪见谤，四者恶活谤。」

[0767a28] 问曰：「何谓戒谤？」

[0767a28] 答曰：「四波罗夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一谤，是名戒谤。余二不定、尼萨耆、九十众学，悉是威仪谤。邪见谤者，汝言是身有吾有我，是名邪见谤。恶活谤者，汝以因持戒觅利养，是名恶活谤。复有四种谤：一者[5]现处，二者现罪，三者不同住，四者不共法事。现处者，汝与女人共行婬事，是名现处。现罪者，汝得重罪，是名现罪。不同住者，我不与汝共住一处，是名不同住。不共法事者，布萨说戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若言汝犯重罪，非沙门非释种子，如是之语得罪。若被谤者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙门非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。若言法师自知，何假我言，如是语未犯罪。」

[0767b14] 法师曰：「谤者被谤者后当广说。谤者共至僧前白僧言：『愿诸大德，为我等欢喜判此事，我等亦欢喜奉行。』众僧应为判此事。若言：『众僧为我判此事莫停，若是者我当受持，若不是者我不[6]受。』若作如是语者，众僧语谤者言：『汝且礼佛为其说法，后当为汝判此事。』若迁延至冥，罪人语众僧言：『日既冥，我且还所住。』众僧答言善，得稣息已，明朝复来僧中求判此事，众僧答言：『且还去。』如是至三。如是满三已，心软折伏，僧应取此事为判。虽满三请，心犹刚强言语麁强，众僧语言：『此处少律师，不得为汝判此事，汝可往余寺求判。』众僧问言：『汝已求僧未？』答言：『已求僧，教我来此。』众僧言：『若如是者，此处亦无律师，可余寺更觅。』如是次第求觅不得，心软折伏还归本处，白众僧言：『我等诸处[7]觅求僧，无人判，愿大德为我等判此事，我等欢喜奉行。』众僧应依法为判。众僧问被谤者言：『汝有此事不？』众僧应作白羯磨和合灭此鬪诤事，若无惭愧者谤有惭愧者，被谤者有智慧，谤者无智慧。若来[8]僧撤，应穷诘此事，此比丘痴顽答对谬僻，僧语言：『汝无知不解，何以谤人？汝应共和合还去，莫举此事。』若谤者有智慧，以见闻疑罪于僧前能答，众僧应问被谤者。若有罪者众僧应为治，若无罪者僧应答言：『汝各自还去。』若有惭愧者谤无惭愧者，谤者痴。若来[9]撤僧，僧应方便问谤者言：『汝以何谤？以戒谤？以威仪谤？』」

[0767c13] 法师曰：「何以有惭愧者教，无惭愧者不教，众僧便随爱瞋怖痴？」

[0767c14] 答曰：「不然。何以故？为欲折伏无惭愧人故，有惭愧者得安乐住故；若教无惭愧人，得势力增长恶法故，有惭愧者无势力，不得安乐住故，是故僧不教无惭愧人。若谤者被谤者俱有惭愧，众僧应[10]懦软为说法教化言：『汝若有相触犯，更相忏谢，汝等各还和合共住。』若相谤事，众僧乃至满三教化和合，犹不肯罢，众僧应依法为判。」

[0767c22] 法师问曰：「谤法若为初中后？」

[0767c23] 答曰：「先作求听，是为初，若[＊]撤僧，是为中，若有罪无罪僧为灭，是为后。」

[0767c25] 问曰：「谤法有几根、有几地？」

[0767c25] 答曰：「谤有二根、三处、五地。」

[0767c26] 「何谓二根？」

[0767c26] 「有根法谤、无根法谤，是名二根。」

[0767c27] 「何谓三处？」「见、闻、疑，是名三处。」

[0767c27] 「何谓五地？」

[0767c28] 「一者时，二者真实不虚，三者无瞋以怜愍心，四者有义，五者不随爱怖，是名五地。若问若不问者，以无根波罗夷法谤已，若众僧问，若二三人乃至一人，若于僧前自说成罪，得僧伽婆尸沙。」

[0768a03] 法师曰：「诤有四诤，相言为初。」

[0768a04] 「诤有何义？」

[0768a04] 「证罪[1]为诤此事，是名为诤。」

[0768a05] 「此相言诤，为善、为不善、为无记耶？」

[0768a06] 答曰：「亦善亦不善亦无记。云何善？云何不善？善者用法论，是名善。用非法论者，是名不善。不以法不以非法论者，是名无记。」

[0768a09] 法师曰：「余三诤后当解说。若言：『[2]汝沙弥、汝优婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黄门、汝二根人，汝畜生，汝杀父、汝杀母、汝杀阿罗汉、汝破和合僧、汝出佛身血。』如是为初，得僧伽婆尸沙。狐疑者，于见闻狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某时某日。」

[0768a14] 法师曰：「余文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法谤，波夜提；以威仪法谤，突吉罗。若以瞋故不现前谤，波夜提。若以威仪法不现前谤，突吉[3]罗。无罪者，最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。此戒从身心中起，是故律本中说，身业口意业性罪。谤戒广说竟。[4]

[0768a22] 「[5]尔时佛住王舍城，于竹林迦兰陀园中，慈地比丘从耆闍崛山下，见一羊行婬。慈地比丘语诸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩罗子，取母羊为慈地比丘尼。』诸比丘答言：『善哉，我今以此法谤沓婆摩罗子，无不为此败。』欢喜共去往到僧所，而白僧言：『我等见沓婆摩罗子，与慈地比丘尼共作婬事。』众僧闻慈地比丘语已，即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘：『汝定何处，见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等从耆闍崛山下，入聚落乞食，道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共语调戏。』众僧问沓婆摩罗子言：『此时汝在何处？』沓婆答言：『在竹林精舍。』『汝何所作？』答众僧言：『为众僧分布饮食。』『谁知见汝？』答言：『众僧知见。』问者，作白羯磨问众僧：『某时某时，定见沓婆为众僧分布饮食不？』众僧答言：『实见为僧分食。』众僧复问慈地比丘：『汝语不相应，当是方便非真实也。』众僧如是三问已，慈地比丘答言：『如是实是方便。』众僧诃责慈地比丘言：『云何以余分事与沓婆？』」

[0768b13] 问曰：「云何余分？」

[0768b13] 答言：「余分者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名余分。以母羊当慈地比丘尼，亦名余分。何以故？以事相似故。是故律本中说，若片若似片，次第文句易可解耳，不须广说，是名余分。同种姓者，有一比丘，同[6]剎利种出家，见彼剎利行婬，谤此剎利比丘言：『汝犯波罗夷。』众僧问言：『汝实见此剎利行婬不？』答言：『实见。』语语僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而谤此，犯不犯如前所说。无罪者，若实见犯、最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。第二谤句广说竟。[7]

[0768b25] 「[8]尔时佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，于是[9]提婆达多，往至[10]拘迦利迦一[11]咤无迦利骞陀毘耶子[12]娑勿陀达多所，至已语诸长老言：『我等共[13]破和合僧及如来威德。』破和合僧因缘，后骞陀迦中当说。善哉大德者，此是乞语也。愿一切比丘，尽形受在阿兰若处住，此是受[14]头陀法。若比丘还聚落中住犯罪，愿佛为诸比丘如是结戒，余四法亦如是。我等令人知者，佛不随我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，于是发大善心。佛闻调达乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人为利养故，必堕地狱。』佛念言：『我若许[15]调达五法者，多有善男子出家，若受持此法，则于道有难。』是故律本中说，止止调达，勿[16]建此法。若善男子，或在阿兰若处或在聚落，随心所乐各不障道。

[0768c11] 「头陀乞食、[17]舍[18]粪扫衣、半月树下、不食鱼肉。佛言：『除三疑不食。』云何三疑？一者见，二者闻，三者疑。云何见？见檀越为比丘杀。云何闻？闻檀越为比丘杀。云何疑？疑为比丘杀。若见疑者，云何见疑？比丘从阿兰若处入聚落乞食，道逢见诸白衣入山行猎，明日聚落作大会，诸比丘于会得肉，心自念言：『昨日见诸檀越行猎，疑此肉当是为猎得也？』是名见疑，不得食。若檀越言：『我本为王及自为行猎，不为比丘，大德但食。』若如是者食无罪。闻疑者，比丘在阿兰若处，闻聚落行猎设会。檀越请比丘食，比丘疑心，若食得罪。若檀越言：『我自为行猎，不为比丘。』若如是者食无罪，是名闻疑。若不见不闻不疑为比丘杀，如是食无罪，有见得食。云何有见得食？若见人屠杀，不为比丘，后若得肉食无罪，是名有见杀得食无罪。闻者，比丘自闻杀声，不为比丘，比丘若得此肉，比丘得食无罪，是名闻。疑得食无罪，疑者，比丘入聚落乞食，见新肉疑不敢受，若檀越言：『不为比丘杀。』得食无罪，是名疑得食。若檀越为比丘杀，若[1]不见不闻不疑，得食无罪。若檀越请二人与食，下座心自念言：『此当为上座杀，不为我，我食无罪。』上座复自念言：『此当为下座杀，本不为我，我食无罪。』若如此者，两各自疑为彼，上下座疑俱食无罪。若人为比丘杀，比丘不知，食竟方知，如此者无罪。若比丘得肉食，应问然后食。何以故？为欲分别净不净得食故。[2]熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故应问。

[0769a13] 「欢喜踊跃者，调达乞五法，世尊不与，调达欢喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利闻语已，心大懊恼，如服毒药无异。调达教化同伴，作如是言：『汝何以懊恼？出家求道宜应精进，瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿，我今尽形寿受持此法，何以懊恼？』同伴闻已欢喜随从。」

[0769a19] 法师曰：「调达痴人，已向阿鼻地狱不觉不知，欢喜礼佛而去，还向拘迦利等言：『我共汝等，当行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲无厌足者，衣服饮食受不节量，是名多欲无厌足也。调达语同伴言：『瞿昙沙门恒自思念，我声闻弟子云何得衣服饮食不以为劳？此是多欲无厌足人。』佛语调达：『汝勿乐此法破和合僧，是重罪也。』若众僧和合，如水乳合安乐行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地狱受诸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上欢喜，受梵天福也。

[0769b01] 「诸比丘为调达种种方便说法，诸善比丘见调达破和合僧，以种种方便教化，令其开解，心同身同与僧和合，如水乳合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合布萨。云何不同身？虽共一处，心行外法，是名形同心不同。坚持不舍者，执破僧事不置，是名坚持诸比丘。谏是比丘者，诸有惭愧比丘谏诸比丘，莫破和合僧，令与僧同住。诸比丘应三谏，舍者善；若不舍，第一谏不舍突吉罗罪，第二谏不舍偷兰遮，第三谏不舍僧伽婆尸沙罪。外谏者，诸比丘闻欲破和合僧，往到其所谏言：『长老！莫破和合僧。若破僧者甚重，若舍者善。』若不舍，捉手牵至僧中语言：『汝莫破和合僧。』如是三谏。外软语三谏，将至僧中软语三谏不舍，悉犯突吉罗罪。若舍者善，不舍者，应作白四羯磨谏。若初白羯磨不舍，犯突吉罗罪，若作第一羯磨不舍，犯偷兰遮罪，第二羯磨亦偷兰遮罪，第三羯磨不舍僧伽婆尸沙。」

[0769b19] 问曰：「第三羯磨，为初得僧伽婆尸沙，为中得，为后得？」

[0769b21] 答曰：「最后得，最初犯者，调达是也。」

[0769b22] 问曰：「余戒最初不犯，调达亦应不犯？」

[0769b22] 答曰：「以其僧三谏不舍故，所以犯罪。」

[0769b23] 法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说。此戒具三事，身心[3]口意业苦受。破和合僧说竟。[4]

[0769b26] 「[5]尔时佛住王舍城于竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心乐随从受持其法。[6]别众者，不同布萨说戒自恣，为助破和合僧，令僧不增长，是名别众。我等可忍知者，若其所说我等皆忍皆知。诸长老，莫助破和合僧，当助和合僧，僧和合欢喜不诤，如水乳合。余文句易可解耳。余文句，如前破僧无异。第二破僧竟。[7]

[0769c05] 「[8]尔时佛住拘参毘耶于瞿私多园中，恶性难语戒中，不善行者，种种身业口业，行不善行。『长老！何以向我作如是言？此是贡高语也。』」

[0769c08] 法师曰：「我今解释其义。此恶性比丘，不受诸比丘教语言：『汝等不应教我，我应教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我与[9]揵陟将佛入山学道，不见诸长老一人侍从佛者，佛得道已而转法轮，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我应教诸长老，长老不应反教我。』」

[0769c14] 法师曰：「阐那比丘，何以不言僧是我家僧？为与众僧鬪诤故，不得言僧是我家僧。『诸长老，譬如秋天树叶落地，风吹聚集共在一处。又如水上浮蓱，风吹并在一处。诸长老种种出家，入佛法中亦复如是。是故诸长老不应教我，我应教诸长老。』自身作不可共语者，诸同学比丘以波罗提木叉教，以贡高故，不受其语。应可共语者，于波罗提木叉中，共说共罪中出故，是以佛法中得增长。次第文句易可解耳。恶性戒广说竟。[10]

善见[＊]律毘婆沙卷第十三

善见律毘婆沙卷第十四

[0770a05] 「[1]尔时佛住舍卫[2]国给孤独园精舍，污他家者，有二比丘，一名[3]马师，二名[4]满宿。于[5]鸡咤山住，此是聚落名。此二比丘，恒于此聚落寺中料理寺舍，因营理故，与诸白衣言语来往，无有惭愧。污他家比丘者，此是马师、满宿，于六群比丘中最是上座。马师、满宿本是田夫，同作田辛苦，二人共论言：『我等作田辛苦，可共出家，于佛法中衣食自然。』同伴答言：『善哉可尔。』更共筹量：『我等今者就谁出家？当就舍利弗、目[6]犍连出家。』筹量已，往到舍利弗、目[＊]犍连所求欲出家。舍利弗、目[＊]犍连，即为出家与具足戒，诵波罗提木叉竟，满五腊更得二伴，一名黄赤比丘，二名慈地比丘。四人共论言：『此舍卫国有时丰熟有时飢俭，我等不宜聚住一处，宜应分张余国。』三人语黄赤比丘言：『长老！汝乐何处住？』黄赤比丘答言：『我乐舍卫国住。』『此国邑内人民，有五十七万户，邑外属舍卫国者，有八万聚落，国土纵广一百由旬。汝于此国住处，多种华果树，名[7]菴罗树、波那沙树、椰子树，如是众多树，[8]瞻卜华树、闍提华、末利华，如是众多华，以华果[9]唀卹诸居士居士女，诸居士若有乐出家者，汝当度令出家，使眷属增长。』复问慈地比丘言：『汝乐住何处？』答言：『我乐住王舍城。』『王舍城国邑人民，有八亿万户，邑外属王舍城者，有八万聚落，国土纵广三百由旬，汝于此国多种华果树，及度人出家如前说无异。』次问马师言：『[10]汝何处住？』马师答言：『我乐住黑山聚落，此聚落饮食丰饶一年三熟。』次问满宿言：『汝乐住何处？』满宿答言：『我乐与马师共住。』『汝二人当好料理住处，多种华果树，以唀卹诸居士居士女。』此四比丘共相处分已，各还所住，料理住处度人出家。三住处眷属弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，[11]黄赤比丘眷属弟子，悉持戒具足，将诸弟子眷属，从佛游行诸国，佛所结戒护持不犯，未结戒犯。三人随所住处，无有惭愧，佛已结戒及未结戒犯。此恶比丘，不应作而作，不应行而行，是故律本中说，种华者，自种或教人种，或一种华或众多华，或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用贮水，或用洗浴或用灌华，皆悉不善。若为僧作池，若自作，不得教言掘，[12]唯作净语不犯。若为僧作园，及自作园若种树，为荫凉故，皆用净语。若种[13]种华果，[＊]唀卹白衣男女，自种教人种，悉突吉罗，若为佛僧种不犯，唯除不得掘地伤种，若为僧种果得食无罪，若无虫水得自灌教人灌无罪。」

[0770b25] 又法师曰：「作净语教人种得。云何净语？汝使此树活、莫令死。净人随时料理灌水，不得为白衣贯结华鬘，乃至散华束相着亦不得，除供养三宝。不得舞者，动身下至举手不得。不犯者，或白衣使比丘礼佛[14]赞经呪愿，或使比丘鸣磬集众，布施种种法事，为白衣驱使不犯。余文句在律中，易可解耳。若比丘疾病无汤药，以华果及余饮食饷人，求易汤药，不犯。若为白衣驱使，初去时步步得突吉罗罪，若得饮食，咽咽突吉罗罪，下至为白衣传语，随问答悉突吉罗罪，除为五众出家人驱使不犯。若父母疾病，若众僧净人疾病，为觅汤药驱使不犯，污他家广说竟。

[0770c09] 「行波利婆沙已，次与六夜摩那埵。行摩那埵者，汉言折伏贡高，亦言下意。下意者，承事众僧，二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者，汉言唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同布萨说戒自恣法事，共同故，名唤入拔罪。」

[0770c14] 法师曰：「十三僧伽婆尸沙广说竟。[15]

[0770c16] 「[16]次至二不定法。尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，时问者，见无人时问优婆夷：『汝不愁忧疲倦飢渴也，夫主念汝不？』如是作白衣语悉问。见时说法者，见人时便为说法。说法者，或说五戒，或说八戒，或说去还食，或说[17]舍罗食，或说半月食，如是种种为其说法。[18]多子者，此优婆夷生儿，有十男十女，是名多子。[19]多孙者，此优婆夷男女儿，各有二十儿，儿孙合有四百二十人，国中人民，见[20]毘舍佉母多儿孙男女如此，皆共评论言：『其是好。』若有嫁娶各来迎取，以为法则，此处堪行婬法。坐屏处者，或比丘共女人坐，或女人眠、比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。是故律本中说，眼屏耳屏。云何眼屏？对无目人前。云何耳屏？对聋人前或对聋盲人前，或对眠人前，或对女人前。[1]可信语者，此优婆夷声闻弟子。是故律本中说，得果人也，是名可信优婆夷。若比丘言：『我与优婆夷共坐。』若一一罪，随比丘语治，不得随优婆夷语治。何以故？见闻或不审谛故。」

[0771a07] 法师曰：「我今欲说其事。于[2]摩罗园精舍中，有一爱尽比丘，一日往檀越家入屋中坐。优婆夷对比丘，别倚床而立，外有凡夫比丘，入檀越家乞食，遥见比丘与优婆夷相对，谓言：『共同床坐谛视不已。』爱尽比丘自念言：『此比丘当言：「我与女人共床坐也。」』各还所住，乞食比丘欲举其罪，往至爱尽比丘房求听，打户欲入。爱尽比丘逆知其心，即以神力从屋栋出，在虚空中坐。此比丘入已，遍求觅不得，见在虚空中坐，语爱尽比丘言：『大德！有神力如此，何以入白衣家，独与女人共床坐[3]也？』爱尽比丘答言：『长老！此是独入白衣家罪，长老护我善。』」

[0771a20] 法师曰：「此见而不谛，是故独入白衣家罪，是故见而不可信。若比丘欲入聚落，乐与女人坐屏处，着衣持鉢时突吉罗罪。若发去时，步步悉突吉罗罪。若至檀越家入屏处坐，波夜提罪。若出已更还坐，一一波夜提罪。若众多女人共坐，众多波夜提罪。若比丘先在屏处，女人来入礼拜问讯不犯。从身心起。第一不定法广说竟。[4]

[0771a28] 「[5]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，[6]露屏处者，非覆藏处。一比丘、一女人者，此处无男子，可作[7]麁恶语，除有知男子，余文句如初不定法说无异。无罪者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。此戒性罪，从身心起，乐受、不苦不乐受所摄。二不定广说竟。[8]

[0771b06] 「[9]次至三十尼萨耆。尔时佛住毘舍离国，于[10]瞿昙庙中，听诸比丘受持[11]三衣。何谓为三？一者[12]安陀会，二者[13]欝多罗僧，三者[14]僧伽梨。是名三衣。」

[0771b09] 法师曰：「解说三衣，于[15]骞陀迦耆婆品当广说。用余衣入聚落者，入房着异衣，入聚落着异衣，如是乃[16]至九种衣。佛已听我等畜三衣，因此语故，三衣各畜三，便成九衣。欲与长老舍利弗者，时长老阿难言：『除佛世尊，余声闻弟子，悉无及舍利弗者。』是故阿难，若得袈裟染治[17]帖净，好者奉舍利弗；若得时食，有好者先奉舍利弗；若得非时浆七日药尽形寿药，于中好者亦奉舍利弗。若有诸长者子欲出家，来求阿难，阿难教往舍利弗所，求作和[18]上或作阿闍[19]梨。夫为长者子，应供养父母。是故我今应供养世尊，阿难悉作，我今得无为而住，是故舍利弗，恒敬重阿难，若得衣服饮食，于中好者先奉阿难。是故律本中说，欲奉舍利弗，佛问阿难：『舍利弗何时当还？』阿难答言：『或九日还或十日还。』」

[0771b25] 问曰：「长老阿难，何由知舍利弗九日十日当还？」

[0771b26] 答曰：「所以知者，舍利弗欲游行诸国时，来至阿难所，语阿难言：『我欲行某国某国，某时某日当还。长老当好供养世尊，慎莫懈怠。若世尊为四部众及天龙说法，时长老好忆持，我还长老当为我说。若世尊觅我时，长老当遣人来报我。』舍利弗在诸国，或[20]遣信来问讯世尊，问讯世尊已，往至阿难所，语阿难言：『舍利弗令问讯大德，少病少恼、安乐住不？』问讯阿难已，语阿难言：『我某日当还。』是故阿难，知舍利弗九日十日当还。是故律本中说，佛告诸比丘：『若十日听畜长衣。』」

[0771c09] 法师言：「若阿难言：『舍利弗一月半月当还。』如来亦应因此结戒。阿难言十日当还，是故如来听十日内畜[21]长衣不犯。」

[0771c11] 问曰：「如来何故随阿难语仍结戒？」

[0771c12] 答曰：「此是制罪非性罪，是故随阿难语而结。[22]衣竟者，随因缘得衣竟，或望衣竟或望断作者，割截簪缝，是故名作。竟者，众事已讫，是名竟。[23]失衣者，若夺若失、若烧若漂、若败坏若望断、若[24]迦提月过、若出功德衣，如是众因缘亦名竟。佛告诸比丘：『有八事舍迦[25]絺那衣。何谓为八？一者去，二者竟，三者尽，四者失，五者闻，六者望断，七者出界外，八者共出。是为八。』」

[0771c21] 法师曰：「此八事[26]骞陀迦别当说。共僧舍者，作白羯磨舍。十日者，时克也，此衣十日内听畜，不得过十日。六种衣中若一一衣者，何谓为六？一者[27]驱磨，二者[28]古贝，三者句赊耶，四者钦婆罗，五者娑那，六者婆[29]兴伽。是名六衣。若一一衣十日内应说净者，若长二[30]磔手、广一[＊]磔手应说净，若不说，过十日犯舍堕。是故律本中说，我听诸比丘说净，衣长八指，是[31]修伽陀指，广四指，此是最下衣。[1]尼萨耆者，汉言舍，此是律法，波夜提罪应忏悔。」

[0772a02] 法师曰：「何时尼萨耆？[2]阿留那出时，汉言明相，得罪。若多衣缚束一处，过十日得一罪。若散衣不缚束，计衣多少随得罪，舍已然后忏悔。」

[0772a05] 法师曰：「云何舍？如律本中说，佛语诸比丘：『汝当如是舍。整衣服偏袒右肩来至僧中，先礼上座长跪叉手，作如是言：「大德僧忆念，我比丘某甲，故畜长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。」』若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若众多，道言众多。众中了了解法比丘，应作白羯磨，受彼比丘忏悔：『大德僧听！比丘某甲，故畜长衣过十日，犯舍堕。今见罪，僧中发露忏悔。若僧时到、僧忍听，我受某甲比丘忏悔。』白如是。羯磨已问彼比丘言：『汝见罪不？』答言：『见。』『汝当来罪莫犯。』答言：『善。』然后受忏悔。若舍与一人，舍二人、舍三人中，作是言：『大德忆念，我比丘某甲，畜长财过十日，犯舍堕。今舍与诸大德，波夜提罪今忏悔。』三人中一人应白二人言：『诸长老忆念，我受某甲比丘忏悔，当忆持。』受忏悔者问彼比丘，答对如僧中无异。僧中一人应三唱，还彼比丘衣，作是言：『此尼萨耆衣，僧今舍与长老。』如是三唱，此为作法故舍。众僧下至一人，应还彼比丘衣善，若不还者，犯突吉罗罪。若犯舍堕，衣不舍不忏悔，随着一一突吉罗罪。若一着不脱乃至破，一突吉罗罪。若犯尼萨耆，衣无罪者，于十日内若说净若失，是名无罪。诸比丘自作是念：『如来听畜三衣，我今[3]长雨衣、尼师[4]檀、覆疮衣、敷具、手巾、朱罗波[5]利迦罗衣，不知当云何？为说净、为受持？』作如是念已，往白世尊。佛告诸比丘：『三衣受持不须说净；雨衣四月受持，过四月已说净；尼师[＊]檀受持不须说净；覆疮衣不须说净，疮差已说净；敷具受持不须说净；朱罗波利迦罗衣受持不须说净；手巾受持不须说净。』」

[0772b08] 问曰：「三衣云何受持？」

[0772b08] 答曰：「作竟染[＊]帖净量足然后受持。」

[0772b09] 「云何量？」

[0772b09] 「僧伽梨、欝多罗僧量者，上者[6]减修伽陀衣，下者长四肘一[7]拳肘，广二肘一[＊]拳肘。安陀会量者，长四肘一[＊]拳肘，广二肘，若长广减量，作朱罗波[＊]利迦罗衣，汉言杂碎衣。受持三衣者，云何受持？若先受持僧伽梨，舍已受持新者，以身口对大德比丘说，若无大比丘，以手捉僧伽梨自说，若手不捉不成说，应道其名字。」

[0772b17] 法师问曰：「所舍三衣，作朱罗波[＊]利迦罗衣受持，不须说净？」

[0772b18] 答曰：「应说净。尼师[＊]檀受持一不得二；敷具青黄赤色有缕毛，多少随得畜；覆疮衣畜一不得过；手巾畜二；朱罗波[8]利迦罗衣，随有多少说受持不犯。床褥荐[9]席、隐囊氍[10]氀，悉属房物不须说净。受持三衣云何失？若施人，若人若贼夺，若失若罢道，若还作沙弥，若死若转根，若舍若穿若离宿。」

[0772b25] 问曰：「云何穿？」

[0772b25] 答曰：「穿大如指甲。」

[0772b26] 问曰：「云何指甲？」

[0772b26] 「最小指甲，若当穿中有一横缕不失，若僧伽梨、欝多罗僧，广边八指内穿不失，长边一[＊]磔手内穿不失。安陀会，广边四指内穿不失，长边一磔手内穿不失，长广外穿如小指甲大失，若失已过十日犯舍堕，补竟受持。尼师[＊]檀、覆疮衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。若衣欲破未有穿，或一条或二条，先以物补，然后割却故者，不失受持。若三衣有二[11]重，一[＊]重穿一[＊]重不穿，不失。」

[0772c06] 问曰：「袈裟背处欲破，[12]欲转中着两边，云何转而不失？」

[0772c07] 答曰：「先取两边合刺连相着，然后以刀破背处开，然后刺缘，不失受持。若袈裟[13]大减不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。」

[0772c10] 问曰：「若浣袈裟色脱，失受持不？」

[0772c11] 答曰：「不失，若最下量物，长一尺六寸、广八寸，[14]此以物补应须说净，若以小物补不须说净。说[15]净有二种法，一者[16]对面净，二者[17]展转净。」

[0772c14] 「云何对面净？」

[0772c14] 「并缚相着，将至一比丘所，胡跪作如是言：『我有此长衣，为净故，我今施与长老，正得[18]赏护不得用。』」

[0772c17] 「云何得用？」

[0772c17] 「若施主语言：『此是我衣，随长老用。』若作是语，得用无罪，是名对面真实净。」

[0772c19] 「云何展转净？」

[0772c19] 「于五众中，随得一人作施主，将长衣至比丘所说言：『我比丘某甲，有此长衣未作净，为展转净故，施与长老。』彼受施者言：『大德有此长衣未作净，为展转净故，施与我，我今受。施主是谁？』答言：『某甲比丘。』更说言：『大德有此长衣，为净故，施与我，我已受。此是某甲比丘物，大德为某甲比丘护持，用时随意不须问主。』是名展转净施。」

[0772c27] 法师曰：「若受施已答言善，不知为说不成说净，应更觅知法人就说与前人。」

[0772c28] 「云何成就？云何不成就？」

[0772c29] 「若言施与大德，若言舍与大德，此是真实净成舍。」

[0773a01] 「云何展转净施成舍？」

[0773a02] 「若言为展转净故施与长老，若言为展转净故舍与长老，若言为展转净故与长老随用，一说成舍。」

[0773a04] 「云何不成舍？」

[0773a04] 「若言愿大德受此衣，愿成就大德衣，是名真实展转净施，不成真实净舍。」

[0773a06] 「云何成受不成受？」

[0773a06] 「若言我取，若言我受，是名真实净成受。」

[0773a07] 「云何不成受？」

[0773a08] 「若言我当取，若言我欲取，若言作我物，若言成我物，是真实净不成受。若请为施主，不得不受，若不受者非律行也。」

[0773a10] 法师曰：「次第文句易可解耳。若受已，不得不还，若不还得突吉罗罪。若受已知非己物，因施方便承匿此物，随直多少得罪。此戒从身心口起，长衣不受持不净施，过十日得罪，不以想脱，知过十日得罪，不知过十日亦得罪，此戒三受所摄。长衣戒广说竟。[1]

[0773a18] 「[2]持欝多罗僧、安陀会游行诸国者，此僧伽梨置既久，而生[3]抚坏。于是长老阿难，按行诸房见[＊]抚衣。」

[0773a20] 法师曰：「阿难云何见此衣？阿难按行而见此衣？」

[0773a21] 答曰：「所以长老阿难按行诸房，若见有败坏者及不净，便自补治扫除。若见有疾病比丘，便随时供养料理，是故阿难按行诸房。与不离宿羯磨者，虽离衣宿而不犯尼萨耆罪。」

[0773a25] 问曰：「得几时离宿？」

[0773a26] 答曰：「随病未差得离宿。若病比丘，僧为羯磨，离衣宿已往余方，若病差欲还，道路嶮难不得还，恒作还意，虽病差不失衣。若决定作不还意失衣，若过十日犯长衣罪，若往余方病差，还来至衣所病复发，更欲往余方，承先羯磨不须更羯磨。聚落一界者，此聚落一族饮食共同置衣此聚落，身在阿兰若处，若明相未出入聚落界，不失衣。聚落别界者，住止别，衣在此家，身在彼家宿，失衣。不离肘者，衣在十五肘内不失，若衣在地，身以神力在虚空，失衣。别聚落者，多[4]主，如[5]毘舍离、拘私罗那国，此是别聚落，若衣在客舍、身在外，若[6]来离衣十五肘内，不失衣。」

[0773b10] 法师曰：「次第文句易可解耳。重阁者，或五重或七重，各一界有别界。云何一界？若上下重悉属一主，衣在此重阁，不失衣，是名一界。云何别界？此重阁多人共住，若住处各异，衣在上重，比丘在下重，比丘应往衣所，若不往衣所失衣，是名别界。车界者，若比丘置衣车上，比丘应随逐车行，不得远，若明相未出时，离车十五肘内，不失衣。若出十五肘外失衣，是名车界。若寄衣置车，车若翻倒或败坏，车上物分张多聚，衣随聚处，比丘应往衣边，不得离。树界者，日正中时影所覆处，若树枝叶蔬荫不相连接，衣在日中，比丘在树下失衣。若树枝偏长，衣在枝荫下，比丘在树根，不失。阿兰若界者，如[7]毘梨[8]咤毘林无异，汉言大[9]树，亦如海洲，人所不及处。林界者，若衣在林中，衣在十四肘内，不失衣。海洲亦如是，方十四肘内不失衣。此林若有人来往，无十四肘界，衣应随身，若不随失衣。比丘在阿兰若处，竟夜坐禅，天欲晓患眼睡，脱衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成离宿，犯尼萨耆罪。若未舍未忏悔，若着突吉罗罪。若露身上岸，复犯突吉罗罪。」

[0773c04] 问[10]曰：「云何得脱？」

[0773c04] 答曰：「若无比丘未得忏悔，得着无罪。若见比丘，不舍忏悔随着，一一突吉罗罪。若比丘有舍堕衣，欲将至比丘所舍忏悔，道路值贼夺衣，但忏悔波夜提罪。若遣沙弥或白衣，为比丘持衣行，或[11]避路或眠熟，至明相出失衣应舍。若沙弥或白衣持衣在前入，不失衣界，比丘亦入不知，谓言界外，明相出，衣实在界内，谓失不失。依止亦如是，若弟子未满五腊，为师持衣随和[12]上行，道路值人说法，因贪闻法故，至明相出，不犯离师罪。何以故？心无决定住故。和[＊]上犯离衣宿罪，此戒衣已受持，离宿故得罪。余文句如前无异。离衣宿戒广说竟。[13]

[0773c18] 「[14]尔时有一比丘得非时衣，此比丘欲作衣不足，以水洒日曝牵挽欲令长。世尊按行房舍，见已问言：『比丘！汝作[15]何等？』比丘答言：『此衣短，欲牵挽使长。』非时衣者，夏末一月、冬四月是时，余七月是非时。非时施者，僧次得、众次得、或独得。僧者，一切众僧。众者，或学律众，或学[16]阿毘昙众，或学[17]修多罗众。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或于僧中望得，或于众中望得，或于亲友望得，或于知识望得，或于粪扫处望得，或自物望得，是名望得。若有望处，一月内得畜，若过畜犯尼萨耆罪，若二十九日得所望衣细、先衣麁，先衣说净，新得衣复得一月，为望同故。若望得衣麁，复得停一月，如是展转随意所乐，为欲同故，莫过一月。」

[0774a03] 法师曰：「次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣，即日应受持、若说净。若不受持不说净，至明相出时，尼萨耆。如是展转乃至十日，得所望衣，即日应受持、说净。若不受持不说净，至十一日明相出时，尼萨耆。此戒因缘本起，如第一尼萨耆无异。广说竟。[1]

[0774a11] 「[2]尔时佛住舍卫国祇树给孤独[3]园精舍，时长老优陀夷，遣故二浣故衣。父母亲七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。[4]父亲者，伯叔兄弟乃至儿孙。母亲者，舅姨乃至儿孙七世，悉是母亲。[5]若女乃至孙，悉是亲也，得使出家。女乃至孙儿染，不得使出家。妇儿染。何以故？非亲故。比丘尼者，从二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。故衣者，下至经身，是名故衣。浣尼萨耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，觅[6][卄/燋]钻火，随所作一一，比丘得突吉罗罪，若浣竟尼萨耆。若浣竟欲还比丘，比丘尼自言未净，更为重浣，比丘得突吉罗罪。染亦如是，若染竟使打，随一一，比丘得突吉罗罪，若非亲非亲想使浣染，尼萨耆。无罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使[7]式叉摩尼、沙弥尼、沙弥、优婆塞、优婆夷浣染不犯。若使优婆夷浣染，未得浣染，后出家受具足戒已，方为浣染还，比丘得尼萨耆。若使沙弥尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，后受具足戒竟为浣染，比丘得尼萨耆罪。若使优婆塞、沙弥浣染，未得浣染，后出家受具足戒已，转根成比丘尼为浣染，比丘犯尼萨耆罪。使比丘浣染，转根亦如是。若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未净，重为浣，比丘犯尼萨耆罪突吉罗罪。若使众多非亲里比丘尼浣，众多尼萨耆。若比丘尼从比丘尼僧得具足戒，不从大德得具足戒，如五百诸释女，使此比丘尼浣，突吉罗罪。无罪者，若浣革屣囊鉢囊、隐囊[8]带腰绳，浣如是物无罪。」

[0774b11] 法师曰：「次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何谓为六？一者身，二者口，三者身口，四者身心口，五者作，六者不以想脱，此戒具三受。浣衣戒广说竟。[9]

[0774b16] 「[10]尔时佛[11]在王舍城于竹林精舍，时[12]欝波罗华比丘尼，住舍卫国。于是欝波罗华，清朝着衣持鉢，入舍卫国乞食，乞食已还入安陀迦林白日入定。」

[0774b19] 问曰：「比丘尼无独行法，欝波罗华云何独入安陀迦林？」

[0774b20] 答曰：「如来未制独行戒，是以欝波罗华得独入。已行者，已行贼法。」

[0774b22] 「云何行贼法？」

[0774b22] 「穿踰墙壁劫夺人物，以此为业，是名为贼。贼主者，统领诸贼。此贼主先与比丘尼欝波罗华相识。前行者，贼主[13]盗前而行，见欝波罗华比丘尼，畏诸贼侵犯，语诸伴言：『汝等可于此路去。』诸贼即随贼主而去。从三昧起者，比丘尼初入禅时自誓言：『我某时当起。』从三昧起已，诸贼唱如是言：『若沙门婆罗门须者当与。』比丘尼心自念言：『此林更无余人，唯我一人，必当与我。』是故比丘尼得取。在寺者，是优陀夷。」

[0774c03] 问曰：「何以优陀夷独自在寺？」

[0774c03] 答曰：「诸比丘悉随如来入聚落乞食，留优陀夷守护[14]住处。若汝欲与我者当与我，安陀会细[15]致故。」

[0774c06] 法师曰：「优陀夷于安陀会少有贪，但欲见比丘尼身故，是以乞安陀会。与已[16]去者，优陀夷三乞已，比丘尼即脱衣与已，还所住处。交易者，律本中说，佛告诸比丘：『五众同法得共相交易。』云何同法？同师戒见共同，是名同法。初欲受突吉罗罪，入手尼萨耆，唯除亲里比丘尼不犯，非亲里式叉摩尼、沙弥尼、优婆私不犯。不犯者，若比丘为四众说法，欢喜布施无罪。若非亲里比丘尼掷去，粪扫取不犯。从一部众受具足戒非亲里比丘尼受，突吉罗罪。从二部众受具足戒非亲里比丘尼受，尼萨耆波夜提罪。若以少物交易得多，不犯。余文句易可解耳，不须广说。此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒广说。[17]

[0774c21] 「[18]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，[19]忧波难陀释迦子者，释种出家有八万人，[＊]忧波难陀最为轻薄，而性聪明音声绝妙。涉远路者，众多比丘从娑翅多往舍卫国，于中[20]路遇贼劫夺衣物，捡问者：『汝裸形外道乃有好心？』答曰：『我是释种沙门，非外道也。』诸比丘闻言是沙门，往白[21]优波离：『大德！可往捡问。』[＊]优波离即往捡问：『汝几腊？何时受戒？师僧是谁？云何受持三衣？』问已知是比丘，『得从非亲友檀越乞衣，若无乞处，以草障身入寺，不得裸形入寺。』」

[0775a02] 法师曰：「我今次第说。若比丘道路行见贼，持衣鉢与年少令走避。若贼逐年少失衣，上座若下座，随得一人，折取草及树叶，付与余人，使得遮身向寺。白衣见比丘遭贼裸身，持白衣衣与，或与五大色衣，得着无罪。是故律本中说，有比丘着白色衣，或着上色衣，或着不割缕衣，得着无罪。此是何人？若有智慧当思此义。」

[0775a10] 答曰：「此是遭贼失衣比丘。若有比丘遭贼失衣，得着外道衣。外道衣者，若鸟毛[1]衣或木板衣，得着无罪，然不得转见受邪见法。若失衣比丘入寺，若有僧衣者与僧衣，若属房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣与，若无衣得以敷具、隐囊[2]坼与比丘着，若破坏不须偿。若檀越施衣，应还僧衣。失衣比丘入寺，若无僧衣，得从非亲里居士乞，失衣比丘得自乞，为他乞不犯，唯不得乞金银。」

[0775a19] 法师曰：「余次第文句易可解耳，不须广说。此戒从身心起，具三受。从非亲里乞衣戒广说竟。[3]

善见[＊]律毘婆沙卷第十四

善见律毘婆沙卷第十五

[0775a28] 「[4]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者，檀越闻比丘失衣，人人与衣。自恣请者，檀越语比丘言：『若有所须，随意取是。』名自恣请。上下衣者，安陀会、欝多罗僧，受僧伽梨。是故律本中说，若比丘失三衣，得受上下衣，余一衣余处乞；若失二衣，得受一衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣不得受。若亲友、若自恣请檀越、若自己物，随意受。此戒具六事，非想得脱，此是制戒，身业口业具三受。上下衣广说竟。[5]

[0775b10] 「[6]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者，金银钱，若檀越檀越妇，欲持直为比丘买衣，比丘知已即往劝言：『若为我作衣者，当使细致长广。』教益直者，下至十六分之一，教致织者，下至增一[7]綖，若得此衣，尼萨耆罪。若檀越欲作大，劝使小，欲多直买，劝令少直，若随檀越作，如是得衣无罪。若亲里、若自恣请檀越，如是劝作不犯，若为他劝益不犯。」

[0775b18] 法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说。[8]第二非亲里居士，为比丘办衣价，多居士为异，余文句如前戒说。[9]

[0775b21] 「[10]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，语[11]居士言：『汝可持此衣直买衣与某甲比丘。』如是语已，五十[12]伐者，[＊]伐五十[13]迦梨娑槃直。待大德者，『大德！我今日有事，愿大德待过今日，明日当与。』王臣者，食王俸禄，是名王臣。遣使者，遣人送也。将者，将至比丘所。取净者，若得净物我当受也。[14]净物者，衣服汤药，是名净物。若[15]守僧房者，为僧驱使人也。[16]已令知者，我已语守房人：『若大德须衣，往其所，当与大德衣。』居士我须衣者，告令知也，随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者，第一第二第三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不语、立不坐。若檀越唤教坐，不得坐，若与[17]饮食，亦不得受，乃至饮亦尔，若请说法呪愿，悉不得为说。若檀越问言：『以何因缘来至此？』答言：『居士自当知。』若得者善，若不口语索，得十二默然求。若一语索，破二默然，二语索，破四默然，若三语索，破六默然，乃至六语索，破十二默然，若更往索，得衣者尼萨耆。若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六[18]语索，后不得更往索，亦不得默然。若不得衣，随衣价来处，往语言：『我于汝财竟不得用，汝自知，莫使失。』若不得衣，应自往报衣主，不得使人往报，若使人报犯突吉罗罪。」

[0775c17] 法师曰：「执事人有二种：一者指示，二者不指示。指示有二种。何者二种？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，复有二种：一者自不现前，二者他不现前。是名四[19]执事人。」

[0775c21] 法师曰：「云何使者指示？」

[0775c22] 答曰：「若有居士为比丘买衣，使者往至比丘所，使者到已语比丘言：『大德！某居士遣我送衣价，愿大德受。』比丘答言：『此是不净物，比丘不得受。』使者复言：『大德！有执事人不？』比丘答言：『无。』使者自觅执事人，得已将至比丘所，语比丘言：『此人能为大德作执事人。』即持直付执事人，使者对比丘前语执事人：『汝可持此直买衣与比丘。』若有执事人，比丘语使者言：『执事人在某村某处，名某甲。』使者往至执事人所，语执事人言：『汝可持此直买衣与某甲比丘。』付已还至比丘所，语言：『大德所示执事人，我已付衣直，大德须衣往取。』使者付衣直已，若不自来报比丘，遣人来报语比丘言：『大德所示执事人，已付衣直。大德须衣往取，当与大德衣。』是名四种执事人。是故律本中说，比丘若有执事人，信心敬法，可以直付之，若汝等须衣，当往取，当取净物，不受金银，以此因缘方便，可得受金银，除此无受金银法。若使者语执事人：『可持此直买衣与某甲比丘。』[1]比丘付执事人衣直已，不报比丘，比丘不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。若有居士，持金银往比丘所，语比丘言：『持此金银与众僧，愿大德受，为作僧伽蓝，作食堂若园田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人，后得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，后得随处处用。

[0776a20] 「若居士持金银布施众僧，教作饮食、衣服、汤药、卧具，不得自受。若众僧受金银，后得饮食、衣服受用，得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解将还，知律比丘路见语言：『汝与众僧，何以将归？』居士闻已解，即还付与净人。若居士布施随处用，比丘不得回换，若回换余用者，突吉罗罪。若施作房舍住处[2]无食，众僧各欲散去，无人守护，得减房直籴食，以供守房舍人食，若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用[3]得。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田[4]池，比丘不得受。云何[5]不得受？比丘语居士言：『比丘法不得受田[＊]池。』居士语比丘言：『此田[＊]池中能生四种净物，用供养众僧。』若如是者得受。若居士言：『以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。』若如是施池得受。若居士不解语，但言施池，比丘答言：『出家人法不听受池，若布施净水当受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士犹不解语，但言布施而已，于后命过，比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施，若断种无儿孙，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过，比丘不得受用。长者自知。』长者语比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪，不得受金银钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受。若居士自施净食得受，不得自为身，教居士及[6]请人作饮食，若得亦不得食。」

[0776b21] 法师曰：「往昔有一比丘，在[7]质多罗山住，欲得[8]饼食，出庭前见诸居士，以水[9]泥地现为[＊]饼相，发口言：『云何得如是[＊]饼明日供众僧？』居士即解已，便还家中作如是[＊]饼，明朝持来供养众僧。上座知不受，诸下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，犹不得食，况今为身求而得食也！布施园不得受，如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田，得米甘果饮食得受，若不与不得强责。若前破林为田人罢，后人来作，应责直。何以故？为己成田故。若有人欲赁田，不得受金银，净物得受。若赁田人不知处所问[10]比丘，若有知畔齐，应示处所，若不知勿妄示[11]也。若有人布施众僧奴，不得受，若言施净人或言执事人得受。若众[12]僧净人，若朝为众僧作食，中后自营觅，中前得与食，中后不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食，半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，后得直与众僧得受，若不与不得就责也。若施牛羊不得受，若言施奶酪等五味得受，余一切畜生亦尔。」

[0776c15] 法师曰：「次第文句易解耳。王臣戒因缘本起，身心口业三受，此是制罪，不以不知故得脱。[13]

[0776c18] 「[14]尔时佛住[15]阿罗毘城。[16]憍赊耶敷具者，平地布置。以酢浆洒杂者，乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。[17]憍赊耶毛者，糸中微细者是也，此敷具是毡作，非织物也。」

[0776c21] 法师曰：「次第文句易解耳。」[18]

[0776c23] 「[19]尔时佛[20]在毘舍离城于[21]高阁讲堂。[22]纯黑羺羊毛者，不杂余毛。次第文句易可解耳，不须广说。纯黑羺羊毛竟。[23]

[0776c26] 「[24]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。[25]安边者，以少白毛置边也。律中已解，不须广说。[26]

[0776c29] 「[27]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者，若病比丘欲往余处，嫌卧具重不能将行，众僧为羯磨，得作新卧具。若病未差得随意作，若病差已更发，不须更羯磨，得用先羯磨。」

[0777a04] 法师曰：「次第文句易可解，不须广说。[1]

[0777a06] 「[2]尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，尼师[3]檀戒中，诸比丘我欲入静处三月日。」

[0777a07] 法师曰：「世尊何以入静处三月日？世尊遍观众生，于三月中无得道者，是以入静处三月。『我入后当有如是事，比丘既闻我语已，必立非法制，[4]优波斯那朋[5]健陀子，当破此制入至我处，我见已当得赞叹。因优波斯那朋[＊]健陀子，多比丘受头陀法，来得见我，我静处三月竟，将诸比丘按行诸房，见尼师[＊]檀处处狼藉，因尼师[＊]檀，我当为比丘结戒。』世尊作是念已，即静处三月日。于是优波斯那朋[＊]健陀子[6]佛至往所者，长老优波斯那，与弟子年未满二十受具足戒，得突吉罗罪，于骞陀迦中呵责言：『汝痴人，汝未满十腊，云何而辄与未满二十年人受具足戒？』复不解教授，乃遣余人教授，优波斯那得呵责已，礼佛而去，心自念言：『我是善男子出家，非恶心出家，云何为弟子故，而得呵责？我当去十由旬住，教授弟子令威仪齐整，如我无异。』然后往问讯世尊，因弟子威仪如法故，而得赞叹。是故律本中说，佛问比丘：『汝心乐着纳衣不？』比丘答言：『实不乐着，为随师故着。』佛即赞言：『善哉，善哉！优波斯那！善能教授弟子威仪具足。』佛告诸比丘者：『佛见尼师[＊]檀处处狼藉。』佛告诸比丘：『信心布施使得受用，莫令损失。』佛已种种方便者，佛[7]已无数方便为诸比丘说法。故尼师[＊]檀者，下至一经坐，是名故也。取少许者，四边随取一边，或方或圆取帖新者上，若不能帖，细擘杂新者作亦得。」

[0777b06] 法师曰：「余次第文句在律中，不须广说。因缘本起如前。尼师[＊]檀戒竟。[8]

[0777b09] 「[9]尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍，担羊毛戒。弄者，居士道路逢见比丘担羊毛，问言：『大德！担此羊毛何处去？何处贩卖也？卖堪几直？』比丘闻诸居士戏笑弄已，比丘行至寺已瞋恚掷地，诸比丘问言：『大德！何处将此羊毛来而瞋恚掷地？』比丘答言：『我为此羊毛故，为诸居士之所调弄，是以瞋恚掷地。』自担者，以欝多罗僧裹而自担也。过三由旬者，自担过三由旬，无人代也，随毛多少，一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地，若以杖拨，或以脚转，过三由旬，皆尼萨耆罪。至[10]三由旬，若虎狼贼难担出三由旬，悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺，劫夺已后还比丘，比丘复得担三由旬不犯。无罪者，钦婆罗尼师[＊]檀已成毡不犯，三由旬内不犯，至三由旬已，有人代担过三由旬不犯。担羊毛者，下至塞耳，过三由旬犯罪。」

[0777b25] 法师曰：「余次第文句易可解耳，不须广说。此戒从身心起，不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。[11]

[0777b29] 「[12]尔时佛在[13]释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者，妨废坐禅诵经者，比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。[14]

[0777c04] 「[15]尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。金银戒者，金者，珂琉璃、珊瑚、一切诸宝及贩卖之物，是金[16]银种类。是故律本中说，下至树胶钱，国土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若为身捉，尼萨耆。若为僧、若为众乃至一人、若为像捉，悉突吉罗罪。无罪者，不自受、不教人受。若居士持金银布施比丘，比丘答言：『不得受。』居士复言：『大德！我舍心布施已定，不得将还。』放地而去，比丘见居士去已，比丘留守看，又有居士见比丘住此，往问言：『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此金银，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居士承取持去，后居士以此金银，易饮食衣服净物与比丘，比丘得受。若无解法人，金银在屋中闭户莫使失，若有卖衣鉢人，比丘唤来示金银，语卖衣鉢人言：『贫道须此衣鉢，有此金银。居士自知。』若无卖衣鉢人，有卖非时浆七日药尽形寿药，将来至金银所，语言：『有此金银，众僧须此药。居士自知。』得药已，众僧得食用。金银主比丘不得食用，余白衣净人乃至畜生，悉不得食。何以故？为众僧物故。若不得药，金银主置而去，更无方便得受。若见优婆塞，唤来教掷去，优婆塞言：『此金银何以掷去，我当拾取。』比丘答言：『随意。』若优婆塞解法，持易衣鉢来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去，众僧应白[1]二羯磨，一比丘知五法者，将此金银使闭目掷去，莫记处所，若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四？一者盗用，二者负债用，三者亲友用，四者主用。」

[0778a05] 问曰：「云何盗用？」

[0778a06] 答曰：「若比丘无戒，依僧次受施饮食，是名盗用。」

[0778a07] 「云何负债用？」

[0778a07] 「若比丘受人饮食衣服，应先作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念，若钝根者，未食时先作一念，若钝根比丘受用衣时，应朝先作一念，利根者着[2]著作念，房舍床席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣，若不为飢渴疾病而受饮食汤药，亦名负债。若受饮食衣服，不先作念突吉罗。」

[0778a17] 「云何亲友用？」

[0778a17] 「七学人受用施物，如子受父物无异，是名亲友用。」

[0778a18] 「云何主用？」

[0778a18] 「真人罗汉受用施物。」

[0778a19] 法师曰：「于四种受用中，盗用最恶。复有四种受用。云何为四？一者有惭愧用，二者无惭愧用，三者有法用，四者无法用。」

[0778a22] 「云何有惭愧用？」「无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。」「云何无惭愧用？」「有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人，后必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人，后必当改恶修善，是名有惭愧人。」

[0778a28] 「云何有法用？」

[0778a28] 「若有惭愧人用法而得，是名有法用。」

[0778a29] 「云何无法用？」「无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。」

[0778b02] 法师曰：「余次第文句已在律中，不须广说。此是制罪，身口心业三受，受宝戒广说竟。[3]

[0778b04] 「[4]贩卖宝戒者，非一种作者，或已成器或未成器。头物者，华钗一切头所用，悉是头物。鐶钏钳锁种种身所装[5]束，是名成器。[＊]已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉罗易尼萨耆波夜提，以尼萨耆波夜提易突吉罗。」

[0778b09] 问曰：「云何以突吉罗易尼萨耆波夜提？」

[0778b10] 答曰：「以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波夜提，是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁，以此铁作鉢作斧，随作一一作器，悉不得用，若用突吉罗罪。」

[0778b14] 法师曰：「余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异。[6][7]种种贩卖戒，律中已解，更无异义，不复重出。若畜长鉢过十日，尼萨耆波夜提。尼萨耆鉢，不舍不忏悔，若用突吉罗罪。无罪者，未满十日、若说净、若受持。」[8]

[0778b20] 法师曰：「新鉢几薰堪受持？」

[0778b20] 答曰：「若铁鉢五薰堪用，若土鉢二薰堪用，若买他鉢，未还直不得受持。若鉢主言：『但用，然后还直。』鉢主虽作此语，亦不得受持，还直然后受持。若买鉢已度直竟，[9]鉢主为薰竟报比丘，比丘不往取，过十日犯舍堕。若鉢主薰竟，人知薰竟，传向比丘道，比丘虽闻语过十日不犯。要听鉢主报，后过十日对人说受，若无人得独说受。若失受持者，罢道、死、转根、舍、穿，是名失受持。破穿如粟[10]米大，失受持，若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长鉢戒广说竟。[11]

[0778c02] 「舍卫国五种药者，[12]生[13]酥、熟[＊]酥、油、蜜、石蜜。[＊]酥者，一切净肉乳亦可饮，[＊]酥亦中作药。」

[0778c04] 问曰：「七日药蝇蚁落中，得服不？」

[0778c05] 答曰：「漉去得服，若今日受酪[14]说。」

[0778c05] 「酪中[＊]酥为七日药不？」

[0778c06] 「即[15]攒[＊]酥至第七日[＊]攒得[＊]酥，此第七日得服，若至第八日尼萨耆，油、石蜜亦如是。若非时受酪、非时[＊]攒，若非时受[＊]酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差，听服，唯除人血不得服。若得[＊]酥已说，内置器中，此器已盛[＊]酥，器中有酥出，与新[＊]酥共合，应更说。若[＊]酥至第七日若失，若与白衣、沙弥，若还与[＊]酥，若沙弥布施，得食无罪。未满七日布施沙弥，至第八日若有急须用，得就沙弥乞食无罪。」

[0778c16] 法师曰：「余文句已在律中，不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪，从身心起。[16]

[0778c18] 「[17]舍卫国佛听[18]雨浴衣者，于骞陀迦，因毘舍佉母故，听受雨衣。余一月未至夏者，应作雨浴衣浣染缝治，四月十六日雨浴衣浣染裁缝，不须说净亦不得用。五月一日受持用竟，雨时四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，[19]又夏方得，即受持用。非求雨浴衣时者，从九月半至四月半以还，此非求雨浴衣时，若求尼萨耆。若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得处得停置，为足故，若得足者应受持，若不足得停置，乃至九月半不须说净。若受迦[1]絺那衣，得停至正月半，不须说净。若三衣不足，回用作袈裟，若少不足，有望得处，得停至一月。若足者作衣，若不足，应说净若受持，若不说净不受持，至三十一日尼萨耆。无罪者，若少者从亲里乞，若自恣请檀越乞不犯。」

[0779a06] 法师曰：「余次第文句，律中当广解，不须重说。[2]

[0779a07] 「[3]恐怖戒者，住阿兰若处有二种：一者长在阿兰若处，二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住，衣服败坏，得还聚落僧房住，为治护衣故。若治护竟，还复阿兰若处住得。[4]迦提月贼者，迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者，若自见贼、若闻人道，是名恐怖。若阿兰若处[5]众多房舍坚密，不须寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，见衣已还阿兰若处，除僧羯磨。」

[0779a17] 法师曰：「余次第文句，律中已说，不须广解。[6][7]回施者，檀越饭佛及僧，欲施衣，比丘自回向已，初教回向已突吉罗罪，得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生，欲与此畜生，回与彼畜生，得突吉罗罪。欲供养此像，回与彼像，悉突吉罗罪。无罪者，若不知与僧。」[8]

[0779a23] 法师曰：「[9]三十事广说，究竟无遗余。次至九十事，汝等一心听。妄语戒中，[10]诃多者，此是大德名也。释种出家有八万人，诃多亦在其中，性好谈论，与外道论义时自知理屈，便违反前语，若外道好语时，便回为己语，自知理僻，言是外道语。若克时与外道论[11]议，语外道言：『中后当论[＊]议，自中前来。』语诸檀越言：『实时论[＊]议。』自上高座，语诸檀越言：『外道那得不来，必当畏我，是故不来。』自下高座而去。中后外道来，觅比丘不得，便呵责言：『沙门释子言知正法，云何故妄语？』妄语者，口与心相违，亦名空语也。不犯者，欲说此误说彼，妄语戒广说竟。[12]此是性罪。毁訾语者，欲令彼羞也。无罪者，唯除教授，此是性罪，毁訾语广说竟。[13]

[0779b10] 「两舌[14]者，若两舌鬪乱比丘、比丘尼波夜提，余三众突吉罗，白衣亦突吉罗，此是性罪，两舌广说竟。[15]同诵句者，有四种。何者为四？一者句，二者随句，三者随字，四者随味。何者为句？偈中句一句，是名一句。何者随句？次第二句，是名随句。何者随字？随文字而说是名随文字。何者随味？同字异义，是名随味。有字义味，是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作，未受具足戒人同声而诵，波夜提。若师言诸恶莫作，未受具足人抄前，而诵诸善奉行，同声而诵，师得罪。师言诸行无常，弟子言无常，亦得波夜提。若长行同者，随字得罪。佛语者，一切律藏、阿毘昙藏、修多罗，此是佛语。[16]声闻语者，阿能伽那正见经，阿[少/兔]摩那经，周罗卑陀罗，摩诃卑陀罗，是名声闻语。[17]梵志语者，一切外道梵志一品，是名梵志语。[18]天人语者，魔王、梵王、帝释、一切天人所语，是名天人语。同诵不犯。」

[0779b27] 法师曰：「若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏，若共未受具戒人同诵此法者，得波夜提罪。若法师所撰文字，共同诵者不犯。」

[0779c02] 法师曰：「同诵戒广说竟。[19]不前作念者，临欲眠时，应先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常，于六念中随一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，临眠不先作念，心即散乱，是故露身种种音声，或如鸟声或如牛马声，诸优婆塞闻已皆生讥嫌：『云何出家人作如是眠！』佛因是事，为诸比丘结戒，自今以后，不得与未受具足戒人同房宿。时[20]罗睺罗闻佛结戒，护持不犯，是故罗睺罗入佛[21]厕，以袈裟敷地而眠，罗睺罗所以入佛厕屋者，以净洁、多人以香华供养，是故入中而眠。明相未出，如来上厕先謦欬作声，罗睺罗在内亦謦欬作声，佛知而故问：『汝是谁？』答言：『我是罗睺罗。』佛因罗睺罗故，念诸沙弥开得二宿。」

[0779c17] 法师曰：「云何房不得共宿？」

[0779c17] 「一切覆一切障，乃至以衣[22]幔作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名为壁。共宿犯，若多房共一户亦犯，除别有户不犯。第三明相未出避去，若不避者[23]全三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若脇着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户，共一大户出入亦犯，若别有户不犯。若过三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿，未受具戒人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，随眠多少，众多波夜提罪。若屋相连接大，乃至一由旬，同一户出入亦犯。屋若有龟鱓窟，止穿外边、里边不通，不犯。若屋多覆半障突吉罗罪，多障半覆亦突吉罗罪。」

[0780a07] 法师曰：「余次第文句易解，不须广说。同宿戒广说竟。[1]

[0780a09] 「共女人同屋宿戒者，作福德舍，拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不须广说。[2]为说法者，或说三归五戒，或说天堂地狱，除有知男子者，是人男、非鬼畜生，若有知男子过五六语亦不犯。五六语者，若比丘为说五六语无罪。五六语者，一偈一句若声相连不断，一波夜提，若句句断，句句波夜提。一句经文、五句义疏，合成六句不犯，若过波夜提。有众多女人，为一女人说法竟，复为第二第三女人说，第一女人复来听，虽过五六语不犯。答问者，若女人问《长阿含》中事，比丘随问而答，乃至尽阿含亦不犯。」

[0780a21] 法师曰：「余次第文句易可解耳，不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。[3]此圣制戒前，第四波罗夷已广说竟，此中不异，实得[4]过人法，向未受具戒人说故，得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。[5]麁罪者，四重十三，是名麁罪。除比丘、比丘尼，向未受具戒人说，波夜提。除僧羯磨者，羯磨在某处某处说，若非所羯磨处说，波夜提。除四重十三，若说余篇罪突吉罗。」

[0780b01] 法师曰：「余次第文句已在律中，不须广说。麁罪戒竟。[6]掘地戒者，[7]真地非真地今当分别，真地者，无有沙石瓦砾，纯土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦砾[8]沙土，是名非真地。若地被烧，亦名非真地。若地有沙石，云何知？可得掘？应取少土以水[9]淘看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已经四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘语净人言：『汝为众僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是，波夜提。若画地或作字，波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中，不须广说。掘地戒广说竟。[10]此是制罪，从身心起。不受语，是[11]旷野比丘不受鬼神语，因斫树故，伤鬼子臂，鬼作是念：『不应专辄杀出家人，当往白佛，佛闻此事当为比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言：

「『[12]若人瞋心起，　　譬如车奔逸，

　　车士能制止，　　不足以为难，

　　人能制瞋心，　　此事最为难。』

[0780b22] 「佛说偈已，此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处，以天眼观见树无主者，语树神言：『汝可依此树住。』」

[0780b24] 问曰：「此树在何处？」

[0780b25] 答曰：「此树在给孤独园。树神得住止[13]处，心自念言：『世尊大慈赐我宫殿，自今以后供养世尊。』尔时佛为天人说法，若有大天人后来，前小天人次第退坐，乃至海际。尔时得道树神退，依树而住听佛说法，佛昼日为四部众说法，初夜为比丘说法，中夜为天人说法，后夜为龙王说法。云何知之？中夜天人来打户扇上头，后夜龙王来打户扇下头，是故天龙之异。[14]树者，生树也。[15]村者，此树八微合成，名之为村。树有五种，[16]阿梨陀者，黄姜也；[17]忧尸罗者，香[18][卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ]也；[19]贸他致[20]咤者，是雀头香；卢揵者，黄连也；陀卢者，外国草名也。[21]舍摩者，是菩提树也。婆罗酰者，贝多树也。此二种，树唯见交广有，余方不见。稣摩那华者，其华香气，与[22]末利相似。[＊]末利华者，广州有，其华[23]腾生也。稣罗婆者，不得此草名也。菩酰那，是外国草名也。树有二种，一者水生，二者陆生。[24]优鉢罗[25]花、莲华、浮蓱水生，若水中翻覆得突吉罗，若离水波夜提。若须华果，得攀树枝下使净人取，不犯，不得令枝折。若树高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。若树[26]压比丘，得斫树掘地以救其命，不犯。伤草木戒广说竟。[27]此是制罪，从身心起。余语戒者，以作恶行者，不应作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知。谁得罪者？」

[0780c22] 法师曰：「今当释其义。若有余比丘问长老得罪，将至僧前共判此事，于僧前答言：『谁得罪？』余比丘语言：『长老得罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或言突吉罗。』问：『我何时得罪？』语言：『汝某时某时得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』答言：『汝道何事？』如是不随问答，是名余语。若比丘见[1]阐那捉银钱，比丘语言：『何以捉银钱？』答言：『我捉锡钱非银钱。』或见饮酒。语言：『汝何以饮酒？』答言：『我[2]水。』语言：『汝何以与女人独坐屏处？』答言：『有智男子。』是名余语，或时默然不答。若[3]知是非法，作余语答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作余语答僧，得波夜提。若实知，答僧言我不知，得波夜提。畏成鬪僧，默然不犯。余文句易可解，不须广说。此是性罪，从身心口业起，不随问答广说竟。[4]

[0781a10] 「若讥嫌被僧差人波夜提，若讥嫌余人突吉罗。此是性罪，身口业起，讥嫌戒竟。[5]

[0781a12] 「若露地敷僧卧具戒，冬时者，霜雪时也。已曝身者，寒月取众僧床席逐日曝身。知时者，若[6]净人唤不举众僧卧具，不教他举犯。」

[0781a15] 法师曰：「冬日时有四月，热时有四月，若不雨时，得敷众僧卧具，若雨时不得敷。树下者，若树叶厚密，上无众鸟聚集，得敷众僧卧具，不犯。若比丘受上头陀法，若在树下、若在空地，乃至不得袈裟为屋，不得将众僧卧具在外受用，若能[7]赏护乃至袈裟覆莫令湿，得受用。若受中头陀法，无雨时露地，雨时屋下、若入屋下，得受僧卧具。若檀越见比丘露住，为作众僧卧具，比丘受已，若有比丘应付嘱，若无比丘付嘱，与近住处，若无近住，若空屋举置，若无空屋，若厚密树下，可缚举已去，若不举、若去时先作念：『我入聚落不久当还。』如此去者无罪。若入聚落已，有八难因缘不得来，付嘱无罪。若实雨，言不雨而去，突吉罗。床有四种。何谓为四？[8]一者波摩遮罗伽脚，二者文蹄脚，三者句利罗脚，四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐与脚相连成也。句利罗床者，或作马蹄脚，或作羊蹄脚、虎狼师子，如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者，脚入梐。如是床在露地敷已，离中人掷石外，波夜提。若上座嘱下座教敷床已，若上座置衣着床上，下座得去，若不置一物，下座应为[9]并[10]譡，若不[＊]并挡，嘱上座已去无罪。若敷已未坐，更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座，若法师未来，敷者应守护，若法师坐已，得去无罪。若[11]先提坐蹬下至木椯，去时不自举、不教人举突吉罗。若众僧染瓫水觚[12]洒绳，去时应举置常处而去，若不举而去突吉罗。若他人私物，不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘，去时不举不犯。」

[0781b18] 法师曰：「余文句易可解，不须广说。[13]此戒是制罪，从身心口起。房内敷僧卧具，或[14]比次者，若[15]皮作比[16]次。比次者，是枕囊或坐囊。若荐[17]席下至草敷，去时自不举、不教人举，若无[18]篱障，去离一掷石外还，突吉罗，二掷石外还波夜提。若有篱，出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。[19]

[0781b24] 「知他比丘敷卧具竟，后来恼他比丘波夜提，若不知、若疑，亦波夜提，若八难因缘不犯。恼他戒广说竟，[20]是性罪。[21]

[0781b27] 「重阁者，下至倚立，不着头无罪。无罪者，非重阁者不犯。重阁戒广说竟。[22]

[0781b29] 「若重泥者，若户两边及上头，得二肘半重泥，若户高下有壁，亦得重泥，窓四面亦得重泥。何以故？为开闭窓户故。覆者，覆有二种：一者圆覆，二者[23]纵覆。若一教罢不犯，若瓦覆过三节，得波夜提。若过三节，随用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆过三节，随用搏抟得波夜提。若草覆过三节，随用草，把把得波夜提。若覆不好、坏更覆，不犯。无罪者，语已去不犯。若空处作屋过三节，覆突吉罗，此是制罪。[24]

[0781c09] 「知水有[25]虫者，随因缘知也。若自浇若教他浇，自浇者，随息一一得波夜提；若教他浇，随语语得波夜提。此是性罪，从身心口起。用虫水戒广说竟。[26]

[0781c14] 「教诫比丘尼者，大得供养者，诸大德为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与，此诸比丘尼，有是国王女、大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：『谁为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心，即以四事饮食、衣服、汤药、卧具，供养诸大德。有比丘尼还家，说诸大德持戒、精进、学问、忍辱、贵姓，父母闻已增加供养。以[27]三种因缘，诸大德大得利养。六群比丘，见诸大德大得利养，便语比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘，为比丘尼说少法已，便多说世间国土治化飢俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语。是故律本中说，若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八？一者持戒，二者守护波罗提木叉，三者威仪具足，四者见小罪生怖畏心，五者坚持，六者多闻，七者多闻坚固，八者分别说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法，是名八法。

[0782a05] 「持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活，不往五处：一者婬女、二者寡妇、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者，于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固。初中后善者。」

[0782a17] 法师曰：「于毘兰若婆罗门品以说。义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍，半月半月尽布萨，悉知六斋日，能为人说法；若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁，能为人受具足戒。」

[0782a23] 法师曰：「何以不言知阿毘昙？」

[0782a24] 答曰：「若能知阿毘昙最善，若下根者，知律及修多罗，亦得教授。」

[0782a26] 「音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？」

[0782a27] 答曰：「女人多贪着音声，然后听法。为比丘尼敬重者，此比丘有道德故，为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授？若教授者，此尼见者不生敬重心。满二十岁者，若满二十岁，持法坚[1]固少有退败，年少轻躁易可退败，是故制满二十腊，堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐[＊]席，下至草敷。若为尼说法，应须一伴，不得房中说，若比丘尼于路见比丘，远则合掌、近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯。夏安居，去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：『但住，弟子为请比丘来。』若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得，应去。若道路有命难、有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟。若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘尼不知后知，以结安居不得移住，无罪。若安居竟，不得无比丘自恣，应觅，半月半月应往大僧中请二法。何者二法？一者问布萨日，二者请教诫。」

[0782b20] 法师曰：「如来何故慇懃嘱授比丘尼？为比丘尼女人钝根故，是时比丘尼僧，尽往比丘所受教诫，诸人讥嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往请教诫，听五人往。由致讥嫌，佛言：『听二三人往，比丘尼僧，应羯磨差二三人，往大僧中请教诫；乃至阿兰若比丘，亦应教诫比丘尼。』云何教诫？应作期，若树下、若客[2]舍中，比丘尼期往不往，得突吉罗。若比丘不至期处[3]待，亦得突吉罗。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼请说，若不说八敬先说余法，突吉罗。若说八敬已后说余法不犯，[4]除答问不犯，除为他说尼听不犯，为式叉摩尼沙弥尼说不犯。」

[0782c05] 法师曰：「余文句易可解，不须广说。[5]此是制罪，从心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教诫，波夜提。[6]

善见[＊]律毘婆沙卷第十五

善见律毘婆沙卷第十六

[0782c14] 「今当说[7]般陀根本因缘。般陀者，[8]汉言路边生也。何以故？般陀母本是大富长者女，长者[9]唯有此一女，作七层楼安置此女，遣一奴子供给所须。奴子长大，此女便与私通，即共奴筹量：『我[10]今共汝叛往余国。』如是三问奴子，奴子言：『不能去。』女语奴言：『汝若不去，我父母知，必当杀汝。』奴答言：『我若往他方，贫无钱宝，云何生活？』女语奴言：『汝随我去，我当偷取珍宝共汝将去。』奴答言：『若如是者我共去。』此女日日偷取珍宝，与奴将出在外藏。举计得二人重[11]以，遣奴前出在外共期，此女便假着婢服反钥户而出，共奴相随远到他国，安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时，心自念言：『我今在此，若产时无人[12]料理，思念忆母欲得还家。』共婿筹量：『我若产时，唯有我母能[＊]料理，我今欲去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛来，云何得归？大家必当杀我等。』妇语婿言：『女人法虽瞋不能杀子，是以欲去。』婿答言：『若不杀汝必当杀我，不能去也。』婿入山斫樵不在，于后闭户而去，婿还不见其妇，即问比隣：『见我妇不？』答言：『汝妇已去。』其夫闻已即随后逐，至半路便及其妇，已生一男，夫语妇言：『汝为欲产故去，汝今已产，何须去也？』妇闻此语，惭愧父母故，即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎，临欲产时，思忆母故，复叛还家，至半路复生一男，其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故，字为般陀。般陀兄弟，与诸同类共戏，二儿力大打诸同类，同类骂言：『汝无六亲眷属，孤单在此，何敢打我？』儿闻此呵责已，还家啼泣问母：『他人皆有六亲眷属，我等何以独无？』其母默然不答，其儿啼哭不肯饮食。母见不食、啼哭如是，其母慈念二儿故，便语其实：『我是某国大富长者女，汝父是长者家奴，遣供给我，我便与其通不能相离，我与[1]其逃避在此生汝。』二人闻母语已，语母言：『可送我还外家，不能住此生活。』其母不许，二儿啼泣不已，母即共婿筹量：『此儿啼哭不肯住此，我等云何可共送还其外家？』婿言：『可尔。』即共往送。到已，父母及儿俱住门外，见家人出语言：『汝可还向长者道，长者女将儿婿今在门外。』父母闻已答言：『可使二儿入，汝不须相见。』长者即遣人迎二儿入，儿入已即以香汤[2]洗浴，以香涂身着衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上，问言：『汝母在他方云何生活？不甚贫乏也？』二儿答言：『我父母在他方贫穷，以卖樵自活。』母闻是语心生慈念，即开库藏以囊盛[3]金，遣人送与女语言：『汝留二儿我自养活，汝将此金还先所住处，好自生活，不须与我相见。』二儿年[4]已长大，为其娶妇。父母年老临欲终时，以家业悉付二儿，其父母命终。

[0783b09] 「尔时佛为四众说法，尔时摩诃般陀，即往佛所听说法，既闻法已心乐出家，还家共弟筹量：『我今欲出家，以家事付汝。』弟闻兄语心中懊恼，白兄言：『我今孤露无所依凭，兄今舍我出家，我云何得活？』其弟如是三请，兄心坚固无有退转，以家事付弟即便出家，出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言：『我兄舍家业与我，如人呕吐无异，我云何受而生贪着？』以厌世故，即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其一偈，四月不得忘前失后，兄[5]摩诃般陀心自念言：『此人于佛法无缘，当遣还家。』即语[6]周罗般陀言：『汝今钝根。』即牵袈裟驱令出门，于门外啼哭不欲还家。

[0783b23] 「尔时世尊，以天眼观[7]看众生，见周罗般陀应可度因缘，世尊往至其所，问周罗般陀言：『何以啼哭在此？』答[8]佛言：『我既钝根，诵一偈四月不得，兄摩诃般陀，以我钝根故，驱我出寺。』[＊]佛言：『汝止，莫懊恼，我当教汝。』」

[0783b27] 法师曰：「摩诃般陀，可不见其得道因缘，何以牵其出也？」

[0783b29] 答[9]言：「周罗[10]般陀非声闻能度，唯佛能度，是以牵出。世尊安慰其心，即以少许白[11]叠与周罗般陀，汝捉此[＊]叠向日而[12]帑，当作是念言：『取垢取垢。』[＊]佛教已入聚落，受毘舍佉母请，[＊]佛临中观周罗般陀将得道，即说偈言：

「『入寂者欢喜，　　见法得安乐，

　　世无恚最乐，　　不害于众生。

　　世间无欲乐，　　出离于爱欲，

　　若调伏我慢，　　是为第一乐。』

[0783c10] 「周罗般陀遥闻此偈，即得阿罗汉果。」

[0783c10] 问曰：「有比丘往比丘尼寺说八敬，得三波夜提不？」

[0783c12] 答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，三者至日没，是三波夜提。往比丘尼寺说余法，得一波夜提二突吉罗。何者是？一者僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉罗，至日没，一波夜提。[13]提婆达多、三[14]文陀达多、骞驮达多、俱伽利[15]伽、迦留提舍赞叹者，显其名字[16]也。别众食者，别众食有二种：一者请，二者乞。云何成别众食？有一优婆塞，往至四比丘所，以[17]政食请比丘，愿大德受之。是名请成别众食。一时受请，或明日或后日一时受一处食，成别众食，四人俱得罪。一时受请已，各去至檀越家，[＊]以一时受食还各处食，得罪如故。」

[0783c24] 法师曰：「何以故？为一时受食故。一时受请，各去各受各食，不得罪。别请别去，至檀越家一时受，得罪，是名受请得罪。云何从乞得罪者？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞，语优婆塞言：『与我等四人饭。』或一一人乞言与我饭亦如是，或俱去或各去，一时受食得，是名从乞得罪。病者，脚破沙土入中，不能行故，得受别众食，是名病。作衣时者，若得衣裁，或先割截作衣，是名作衣时，乃至衣上安[1]钩纽。行者，下至半由旬，船行亦如是。飢俭时乃至食不足四人食，名大飢俭时。沙门施食者，或同法沙门、外道沙门，有七因缘得别众食不犯：不请足四，第二乞食足四，第三未受具戒足四，第四鉢盂足四，第五病人足四，此[2]五四今当广说。云何不请足四？有檀越请四人，一人知已，不去至檀越家，檀越问：『上座来不？』三比丘答言：『不来。』檀越临欲中，见一比丘，即唤入与食，四人俱食不犯，是名不请足四。何以不犯罪？一者非请故。云何乞食足四？三人受请，一人乞食不受请，是故不得罪。沙弥足[3]四，请三道人一沙弥不犯。鉢盂足四，云何鉢盂足四？请三道人一鉢请食不犯。病人足四者，请三道人一病比丘，足成四人不犯。请四人有一解律比丘，欲俱食，畏犯罪，即作方便。檀越行食时，覆鉢不受，檀越问言：『何以不受？』答言：『但与三人食，我欲呪愿。』三比丘食竟，后便受食不犯。若请与[4]饭，至家与肉亦犯，请与[5]饭，至家与粥不犯。

[0784a24] 「若有檀越欲饭僧，遣人往寺，请僧受我等饭。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中多有行头陀法，使者不解法，故作是请。』解律比丘答言：『明日当知。』使者复来，故如前不解语请僧，知法比丘答言：『明日当知。』如是展转乃至半月，若犹不解，知法比丘语言：『若檀越如是请僧者，但得沙弥不得大僧。』使者言：『诸大德亦受余家请，今者何以不受我请？』答言：『非不受请，[6]犹汝不知法故，但言请僧，莫言与[＊]饭麨鱼肉等。但言请僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者犹不解语，畏人讥嫌，语言：『汝但去。』众僧明日入聚落乞食，往至所请檀越家受食不犯。别众食戒广说竟。此是制罪，从身心起。[7]

[0784b08] 「展转食者，若比丘受请已，檀越未来，比丘畏日晚，恐檀越不来，便入聚落乞食。乞食还，见所请檀越来，比丘不食，请主问言：『大德何以不食？』比丘答言：『以受檀越请故不得食。』檀越语言：『但食。』若如是语者食不犯。若众多檀越同一时请，如是食不犯。展转食戒竟。此制罪，从身心起。[8]归妇贾客道路粮，若取一鉢出，随意自食若施人，若取二鉢，一鉢自食，一鉢与比丘僧，若取三鉢，一鉢自食，二鉢与比丘僧，不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越，亦不得取过三鉢。」

[0784b19] 法师曰：「余文句易可解。此是制罪，从身心起，不以不知故得脱。归妇道路粮戒竟。[9]五正食者，粳米饭、穄米饭、粟米饭、赤粳米饭、麦饭，此五种米作粥，初出釜画成字不得食，若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食，以离威仪，应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉，若现如芥子大，应作残食法。肉烂与水无别，不须作残食法。一切草根及树木子作饭，不须作残食法。干饭者，若粟作干饭，或粳米作、或麦作。干饭者，日曝令燥，若以豆及树木子作干饭，不须作残食法。麨者，粳米麨、粟米麨、麦麨，食竟应作残食法。麨有二种：一者散麨，二者以糖蜜抟令相着麨。米不碎故，是米不须作残食法。若麨谷米出食，不须作残食法。若受五[＊]政食者，鉢中手中有食，[10]人行食，在申手内遮离威仪，应作残食法。申手外遮不成遮，在申手内口中咽食尽遮不成遮，若口中有饭申手内遮成遮，若不净肉一切不中食者遮不成遮。何以故？不净不中噉。若噉不净肉，申手内遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故？未罢食想。若正食，遮与他不成遮。申手内者，去身二肘半内遮成遮，二肘半外遮不成遮。若持食来置地，一申手内不授与比丘，若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食谓与己，若遮不成遮。遮有二种：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或摇头，或以手覆鉢口，遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥，若说正名成遮，说不正名不成遮。行威仪者，唯除船车乘不犯。

[0784c22] 「病人残食者，或食残或未食亦成。残食戒广说竟。[11]此是制罪，从身口起。一切树木及草不[12]任为食，根茎花果得尽形受服。有树草木举体时食，有树果心时食，余者尽形受药。有树举体尽形受药。非时食戒广说竟。[13]若乞美食奶酪鱼及肉，得波夜提，乞余食突吉罗，除为病人乞不犯。乞美食戒竟。[14]

[0785a01] 「除水及杨枝者，若天人授食，或鬼神授食，畜生及飞鸟授食，皆成受。若头戴食、若肩担食，授与比丘，教比丘自取，不成受。若低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十寻，两头安食，净人合担授与比丘，受得一头，一头亦成受。若乞食值风雨，尘土落鉢中，比丘作念：『当为沙弥乞食。』得食还，语沙弥言：『我今乞食，值风雨尘土落鉢中，不成受。为汝乞食，今持与汝。』沙弥受已，语比丘言：『此是沙弥食，今施与大德。』如是施者得食不犯。若比丘手捉鉢，食时眠睡，人持食置鉢中，比丘不觉，不成受。若临受食时睡，人持食着鉢中，成受。何以故？作受食意故。若尘大，可除去食不犯，若尘细落不可除，应使人度。若二人并食，若行食，余食迸落比丘鉢中，成受。若食时，额头汗流落鉢中，应更受。若臂中汗流入手，不须受。摇掷从地转来，落比丘手上，成受。若净人在树上，以绳系果授与比丘，不成受。若人长手，乃至十由旬，度食与比丘，成受。若比丘病，沙弥若净人抱比丘行见果，比丘从净人乞，净人取果[＊]已，回手就身上，度与比丘，成受。若比丘患热，捉果树枝行，以为遮日，后见枝中有果莫动，教沙弥[1]擿果，授与比丘，得受。若船或车载饮食，比丘篙船牵车动饭食，得食无罪。若众多比丘共行，唯有一小沙弥，比丘各自担粮，至食时各自分分，沙弥得分已，语比丘言：『今持沙弥分与大德易。』得[2]易已，复持与第二上座易，得第二上座食已，复与第三上座易，如是展转乃至众多，如是食皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥易，第一上座得易已。第二上座复与沙弥易，第二上座得易已。第三上座复求易，如是展转众多，皆得换易食不犯。

[0785b07] 「共宿恶触，若比丘担米行，沙弥小不能作食，比丘得自作，唯除不得然火。教沙弥然火，食熟[＊]已分，如前展转与沙弥换[3]易食不犯。自作食，若食沸涌出，比丘不得用气吹、持物搅，皆犯突吉罗罪。若食吐，未出咽喉还咽不犯。若出咽喉入口还咽，犯波夜提。若受生姜后生芽，不失受。若火净以后生芽，生芽处应更净，非生[4]芽得食无罪。先受盐，盐变成水，不失受。若急病因缘，大小便及灰土，得自取服。若无灰，得破树然火作灰。云何病？得毒若蛇啮。」

[0785b18] 法师曰：「余文句易可解。此是制罪，从身口起。[5]此二食家中坐戒，二不定法已解。与女人独露处坐者，若二人共坐床语，彼此相解，申手内以还，得波夜提。言语不相解，申手内以还，犯突吉罗[6]罪。释[7]摩男者，是[8]佛叔之子，大佛一月[9]日，得斯陀含道也。若檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞[10]酥，犯突吉罗。[11]象军者，象上有四人，下有八人，是名象军。马军者，一人在马上，二人在下，是名马军。车军者，四人逐车，是名车军。步军者，四人相逐，是名步军。[12]若酒煮食煮药故，有酒香味，犯突吉罗，无酒香味得食。[13]水深没脚背水中戏，得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。[14]青色者，或铜青或蓝青，或木兰色。木兰色者，泥[15]点也。以此三种色点净，下如麻子大，若不点净得波夜提。[16]若比丘知水有虫饮用，随息咽咽波夜提罪。知水有虫，以火热汤[17]浇亦如是。虫水戒说竟。[18]

[0785c08] 「若比丘知他比丘麁罪[＊]已覆藏，第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒竟。[19]若年不满二十，欲受具足戒，听数胎月闰月数，十四日布萨，足满二十得受戒。[20]与贼众议共道行者，此是制罪。与比丘尼[21]议共道行者，此是制罪。律中已说。[22][23]阿[24]栗[25]挓邪见者，摩着细滑，不遮天道，不遮解脱道。阿[＊]栗咤所以生此邪见者，言须陀洹、斯陀含有妇儿亦不障道，牵此自比，言摩着细滑不能障道。若言细滑能障道者，一切毡褥及隐囊亦细滑，那独言女人细滑能障道耶？阿[＊]栗[＊]咤邪见戒广说竟。[26]

[0785c20] 「若学[27]比尼者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九德、有十德、有十一德。何谓为五德？一者身自护戒，二者能断他疑，三者入众无畏，四者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自护戒？持戒清净无有缺漏，是名护戒。律师以六法不得罪，一者不无趣，二者[28]无知，三者不狐疑，四者不净言净，五者净言不净，六者不迷[1]惛。云何不无趣？知而故作，是名无趣。如律本中说，知而故作得罪，以知而覆藏，往不应行处，是名无趣。云何无知？此人不知戒相，欲作而作，是名无知得罪。云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名狐疑得罪。云何不净言净？是熊肉不净，言是猪肉而噉，是名不净言净。虎肉言是鹿肉，非时食言是时食，是名不净言净。云何净言不净？实是鹿肉，作虎肉想噉，如是乃至时言非时而食，是名净言不净。云何迷惛？与未受具足戒人，过二宿不知，是名迷惛得罪。有迷惛不知时与非时，离衣宿亦复不知，是名迷惛。

[0786a13] 「云何能断他疑？有比丘犯罪，狐疑不能决判，若来谘问，依律为判，是名能断他疑。云何入众无畏？以知律故，随事能作，是名入众无畏。云何能伏怨家？如离车子起十非法，能依律除灭，是名能伏怨家。云何令正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故正心持律，因持律故得入禅定，因禅定故而得道果，是名令正法久住。如律本中说，佛语阿难：『若我灭度后，毘尼即是汝大师也。』是名令正法久住。下至五比丘解律，在世能令正法久住，若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律师故，令正法久住，是名持律五德。

[0786a28] 「云何持律六德？一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依[2]止，六者得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧布萨、众布萨、一人布萨、说波罗提木叉布萨、净布萨、勅布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣：一者十四日，二者十五日自恣，三者和合自恣，四者僧自恣，五者众自恣，六者一人自恣，七者三语自恣，八者二语自恣，九者等岁自恣，此是律师所知。众僧有四法：一者白僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯磨，此四法是律师所知，非修多罗师、阿毘昙师所知。若不解律，但知修多罗、阿毘昙，不得度沙弥受人依止。

[0786b13] 「有五德六德[3]僧，成律师十一德。以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘，就优波离学律。云何学律？读诵解义是名学律。[4]杂碎者，从[5]二不定乃至众学，是名杂碎。若向大比丘毁呰戒，得波夜提，向未受具戒毁呰戒，得突吉罗罪，余文句易可解，不须广说。毁呰戒竟。[6]此是性罪，从身口起。打者，六群比丘恒驱使十七群比丘，以不从语故便打之，若瞋心打乃至死，得波夜提罪。瞋心打者，乃至头破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至畜生，得突吉罗，若欲心打女人，得僧[7]残。若虎狼师子乃至梵行难，以手打求脱不犯。[8]手搏者，手不着身手搏也。手搏戒竟。[9]屏处听者，或壁障或荫处往去，步步得突吉罗罪，往至闻处得波夜提罪，为欲自改往听不犯。此是性罪。[10]

[0786c01] 「若比丘与欲竟后悔戒，无解。[11][12](七十六)若僧断事未竟默起去戒，无解。[13]若比丘先欢喜听，后如是说，诸比丘随亲友回僧物与戒，无解。[14]佛语阿难：『入王宫有十过失。何谓为十？一者若王与夫人共坐一处，夫人见比丘而笑，比丘见夫人亦笑，王见已生疑，是比丘当与夫人共通，是名第一过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王与宫中婇女共交会而忘，后生儿，王言：「我不近此婇女，云何有儿？当是比丘所为。」是第二过失。』佛语阿难：『复有过失，若宫中失宝物，求觅不得。王言：「更无余人，当是比丘取。」是名第三过失。』佛语阿难：『复有过失，若王宫中私语[＊]已，声彻于外，王念言：「当是比丘传出于外。」是名第四过失。』佛语阿难：『复有过失，若王退大为小、迁小为大。「无人得入王宫，当是比丘教王所为。」是名第五过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王退长者位遣儿代，诸人讥嫌：「当是比丘出入王宫，教王所为。」是名第七过失。』佛语阿难：『比丘入王宫复有过失，若王非时遣军，诸人讥嫌：「当是比丘教王所为。」是名第八过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王[15]非时遣军，中路退还，诸人讥嫌言：「当是比丘教王所为。」是名第九过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王调象马车以宝严饰，诸人讥嫌：「当是比丘教王所为。」是名第十过失。』入王宫戒广说竟。[16]

[0787a01] 「若为佛僧捉宝举，得突吉罗罪。若僧坊内若住处内，得遗落宝，为掌护故，若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索，得为房舍用、若池井用，不得为[1]己身用。若久后有主来索，应将示僧房、若池井：『此是檀越物。』若[2]弃布施善。若不布施，欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得[3]遗落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索，欲还本直，檀越能以物赎，布施众僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应广教化，求索觅直还。捉宝戒广说竟。[4]此是制罪，从身业起。非时入聚落戒，无解。[5]高床戒，无解。[6]兜罗[7]紵坐褥戒，无解。针[8]筒戒，无解。[9]

[0787a15] 「尼师檀毡，作长二[10]磔手、广一[＊]磔手半。益缕者，益一[＊]磔手，长六尺破头，一[＊]磔手作三破，名为缕。修伽陀[＊]磔手尼师檀戒竟。[11]覆疮衣戒，无解。[12]雨浴衣戒，无解。[13][14]第一波罗提提舍尼，不解。若夫妇俱得须陀洹道，若有百千两金布施，亦尽由得道故，于财无有悭惜，布施太过居家贫穷，是以佛制不得受食。[15]尸沙者，学也。[16]迦罗尼者，应学作或脚大或股小得下着。[＊]洗鉢水弃白衣家内者，若饭粒撩与众生，余水弃不犯，或碎令与水合弃不犯，不得净用水大小便。不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用不犯。

[0787a27] 「佛塔中止宿及藏物，此二戒[17]梵本无有。所以无者，[18]佛在世未有塔，此戒[＊]佛在世制，是故无着革屣入佛塔，手捉革屣入佛塔，着腹罗入佛塔，手捉腹罗入佛塔，佛塔下食担死尸，塔下烧死尸，向塔烧死尸，绕塔四边烧死尸，不得担死人衣及床从塔下过，佛塔下大小便，向佛塔大小便，绕佛塔大小便，不得持佛像至大小便处，不得佛塔下嚼杨枝，不得向佛塔嚼杨枝，不得绕佛塔四边嚼杨枝，不得佛塔下[19]涕唾，不得向佛塔涕唾，不得绕佛塔四边[＊]涕唾，向佛塔舒脚，安佛置下房，此上二十戒，[＊]梵本无有，如来在世塔无佛故。

[0787b13] 「尔时[＊]佛呵责六群比丘：『何以自在下、人在高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗[20][木*奈]国，有一居士，名曰[21]车波[22]加。其妇怀妊，思菴罗果，语其婿言：「我思菴罗果，君为我觅。」其夫答言：「此非菴罗果时，我云何得？」妇语夫言：「君若不得菴罗果，我必当死矣。」夫闻妇语，心自念言：「唯王园中，有非时菴罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷菴罗果。取果未得[23]时明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食菴罗果。婆罗门在下，王在高座，婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱。我无法、王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故，而偷王果；王犹憍慢故，师在下、自在高座而听法；婆罗门为贪利养故，自在下坐为王说法。我与王、婆罗门相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树往至王前，而说偈言：

「『「[24]二人不知法，　　[＊]二人不见法，

　　　教者不依法，　　听者不解法，

　　　为食粳米饭，　　及[25]余诸肴饍，

　　　为是饮食故，　　我言是无法，

　　　为以名利故，　　毁碎汝家法。」

[0787c08] 「『我为凡人时，见人在上、说法者在下，言其非法，何况我今汝诸弟子，为在高人、自在下而为说法。时偷果人者，我身是也。』众学戒广说竟。[26]七灭诤法，后骞陀迦中当广说。[27]

[0787c12] 「次说比丘尼戒。摩触者，缺[28]瓫骨以下，至肘膝以上，摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘，比丘受乐不动身，比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼，比丘尼身不动受乐，随处得罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所，若比丘尼语居士言：『汝先说理。』若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说，比丘尼得理，犯僧[29]残，不得理亦犯僧[＊]残。若居士言比丘尼，官唤比丘尼来，来已语比丘尼言：『但还去，官自判。』得理不得理，比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人，若官问何物人，不得道名字，若教官罚物，随直多少犯罪，应偿。若官问，不道名字不犯。若官后自寻访知主，官自罚不犯。

[0787c26] 「若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯，如前说。王闻比丘尼乞护身已，王打鼓宣令：『若有犯比丘尼者，依法治罪。』后有人犯比丘尼，王自依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直，[1]不还计直多少犯罪。余文句易可[2]解。言人戒广说竟。度贼女戒，不解(第五)。辄出界外为解羯磨戒，无解(第六)。若比丘尼独船渡水亦僧[＊]残(第七)。十七僧残竟。三十事无解。

[0788a09] 「蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，余细蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作调和不犯。若[＊]洗小便处，两指齐一节，不得过，若一指[＊]洗，得入两节，不得过，不得用[3]二指[＊]洗，入便犯罪。若乞谷麦，波夜提，乞豆及[4]苽菜不犯，为造房舍乞谷麦不犯。一切不得在生菜果树及禾谷上大小便，得波夜提罪。一切余果木及谷子未出芽大小便上[5]突吉罗。往观看[6]伎乐者，下至猕猴孔雀共戏，往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟，应去寺六由旬，若不去[7]波夜提罪。八波罗提提舍尼，无解。比丘尼戒竟。[8]

[0788a20] 「[9]骞陀[＊]伽(汉言杂揵度)。尔时[＊]佛过七日已从禅定起，天帝释奉[10]呵罗勒果，如来受食[11]已便利，天帝释复授[12]杨枝净水。时贾客兄弟二人，从[13]优[14]加罗村来，车载财物欲往中国，至菩提树边，车自然而住，不肯前进。兄弟二人见车不进，以为不祥，即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身，语贾人言：『汝车不去，是我留耳。贾人当知，白净王子出家学道，今在菩提树下得一切智，于七日中未有所食，汝可以麨蜜奉上如来，令汝等长夜得利益安隐快乐。』时兄弟二人闻树神语，即以麨蜜奉上[15]佛。此次第文句律中已说，最初受[16]三归者，献佛麨蜜二贾人。是兄弟受归依已欲还，白佛言：『我等二人云何得供养佛？』佛以手自摩头，发即随手落，语贾人言：『汝可供养此发以为汝大师。』」

[0788b07] 问曰：「先受乳糜鉢，今何所在？今复受四天王献鉢？」

[0788b08] 答曰：「[＊]佛前受乳糜鉢，[17]度[18]尼连禅河，于时鉢没在水中，海龙王将供养，是故更受四天王献鉢，鉢色如玉。若人求欲出家，父母[＊]已听，离诸疾病，无有障碍，来至僧中。若众集应白僧，若不集人人语令知。白僧已，先为[＊]洗浴，[＊]洗浴已[19]和上应生儿想，不得生污贱心。何以故？若如是好心料理，弟子于和上阿闍梨，便生父想。临剃发，和上应为说五法。何者为五？一者发，二者毛，三者[20]爪，四者齿，五者皮。所以说此五法者，有人前身曾观此五法，今为剃发落地，即发先业，便得罗汉。是故先教五法，然后为剃发。如[21]罗睺罗，发落未竟便成罗汉，如痈熟须人为刺然后得破，亦如莲花须待日出而得开敷。此欲出家人亦复如是，因说五法便得悟道。为剃发时，当顶留五三发置，以香汤[＊]洗浴，除白衣气，来至和上前胡跪，和上问言：『今为汝去顶发，许不？』[22]答言：『尔。』和上自为剃去顶发。剃顶发已，在和上前胡跪，和上授与袈裟，得以顶戴受，受已还和上。如是第二、第三受。顶戴受已，和上为着，不得自取自着袈裟，要须和上授。次第礼诸比丘，往阿闍梨所，礼足胡跪合掌，阿闍梨教言：『汝当随我语，教汝受三归。』答言：『尔。』与三归竟，次与十戒。」

[0788c04] 「云何与三归？」

[0788c04] 答曰：「受三归有二种：一者别受，二者总受。」

[0788c05] 「云何别受？」

[0788c06] 「别受者，归依佛归依佛归依佛竟，归依法归依法归依法竟，归依僧归依僧归依僧竟，是名别受。总受者，归依佛、归依法、归依僧，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，如是三说，是名总受。不得先归依僧后归依法佛，亦不得杂说，若师教言归依佛，弟子语不[＊]政，言归依[23]佛，亦成受。若师教言归依[＊]佛，弟子言归依佛，亦成受三归。若师与弟子，语俱不正，言归依佛，不成受三归。若师教归依佛，弟子答言尔，或语不出口，或逐语不具足，皆不成受三归。受[24]三归竟，次与[25]授十戒。受十戒有二种：一者别受，二者总受。云何别受？我受不杀[26]我受不杀我受不杀竟，如是次第亦如是说，是名别受。云何总受？我受一不杀生；二不偷盗；三不婬；四不妄语；五不饮酒；六不过中食；七不歌舞作[27]唱严饰乐器，亦不故往观听，乃至鬪诤悉不得看；八不着香花璎珞以香涂身；九不高广大床上坐卧；十不得捉持生像。生像者，此是金与银，及一切宝，皆不得捉。若言音不同者，如伧吴不相解，应教其义，如是不[28]解，弟子答言能持，亦成受戒。若钝根者，不知着衣，不知捉鉢，食亦不知，行住坐卧皆悉不知，不得离和上，一一应随和上学，和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。

[0789a01] 「弟子法者，明相出早起，嚼[1]杨枝[＊]洗手面，脱革屣，往至和上所。师起已，与师三种杨枝大中小，一时授与师三种杨枝，若师日日恒取大者，置中小恒与大者。若师取中置大小，若师取小置大中。若有时取大，有时取中，有时取小，三种随意与。应授水，水有二种：一者[2]冷，二者温水，若师恒用冷水，置温水；若师恒用温水，置冷水；若师有时用冷有时用温，二种水随意授与。供给水已，若和上入[3]圊，便转应往和上房扫除，料理床席卷[4]牒衣裳。授僧伽梨者，先安僧伽梨[5]衬已，度与和上，若和上将去，着衣持鉢随和上后，不得近不得远，去和上七尺而行。师应教弟子持戒，若有犯罪，应教忏悔。有长衣鉢，弟子若无应与，若弟子疾病应料理。若和上多有弟子，一人供给，余者随意读诵。

[0789a18] 「尔时婆罗门[6]欲求出家，比丘不许，婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门形体羸瘦，问诸比丘：『此婆罗门何以羸瘦？』比丘答言：『此婆罗门求欲出家，诸比丘不许，是故羸瘦。』佛问诸比丘：『此婆罗门与谁有恩？』舍利弗答言：『此婆罗门在王舍城，曾施我食，是故我识。』佛语舍利弗：『汝当度此婆罗门。』时舍利弗白佛言：『[7]云何度此婆罗门？』佛告舍利弗：『汝当为[8]白四羯磨[9]授此婆罗门。』尔时[＊]佛集诸比丘为说法已，语诸比丘：『自今[10]以去断三语受戒。』众中有了了智慧比丘，为作白四羯磨受戒。受戒已，多作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘，呵责言：『汝等云何作诸恶行不按威仪？』比丘答言：『谁请大德与我戒？谁请大德为作和上？』时有少欲比丘，白[＊]佛言：『诸比丘，不请作和上、不乞戒，与受具足戒。』[＊]佛因此制戒，人不请[11]不作和上、不乞戒，不得授具足戒，若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨，为人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵责已往白[＊]佛，[＊]佛以此因缘集比丘僧，自今[＊]以去应制十僧授人具足戒，若减十人授具足，得突吉罗。或一岁或二岁，为[12]人受具戒，不知教授，弟子不按威仪，将诸弟子往至佛所，头面礼足却坐一面。尔时[＊]佛劳问：『汝等四大调和不？乞食易得不？』答[＊]佛言：『四大调和乞食易得。』于是[＊]佛知而故问：『此诸比丘，谁弟子也？』答言：『我弟子。』问言：『汝几岁？』答言：『二岁。』『汝弟子几岁？』答言：『一岁。』[＊]佛即呵责言：『汝自未断乳，云何度人？』呵责已集诸比丘，自今[13]以去不满十岁，不得度人[14]受[15]具戒，若[＊]受戒得罪；虽满十腊，愚痴无智慧，不得[＊]受人[＊]具戒。与受戒竟。」

[0789b22] 法师曰：「今明失[16]依止不失依止法。弟子与依止师共行，遥见和上失依止，若见和上作非和上想，不失依止。若和上来入界内或入屋中，弟子不知[17]失依止。若和上来入界内或屋中，或聚落乞食，闻声不见形，皆失依止。若闻声作非和上想，不失依止。

[0789b28] 「若外道初入佛法中，应与[18]波利婆沙，得波利婆沙已，若好往五不应行处，懈怠不肯学佛法，若闻毁佛法生欢喜心，若闻毁僧生欢喜心，不得与[＊]具戒行。波利婆沙外道，修得四禅乃至能飞腾虚空，亦不得与[＊]具戒，要满四月。若佛法中修得须陀洹道，即日为受具戒，不须与波利婆沙。若在外道，或闻说法得须陀洹道，来至僧中求欲出家，即与出家与[＊]具戒，不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道瞋恚，好往五不应行处，应更与四月。若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆于此道学。外道波利婆沙竟。

[0789c14] 「[19]癞者，有[20]数癞、有白癞，有黑癞疥癣，皆入癞，[21]亦不得出家。癞癣下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若在露处，增长不增长，悉不得出家。若屏处不现，增长不得出家，若不增长得出家。若瘤病在露处，增长不增长，不得出家。若屏处不增长得出家，若小时有疣病、大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身体细起，犹如棘刺，皆入癞数，不得出家。

[0789c22] 「度王人者。时诸比丘度鬪将出家，后有贼起，王觅诸鬪将，欲使破贼，遣人求觅至僧[22]坊中，见诸比丘已度出家，使人来白王言：『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共论，王问臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：『若和上应斫头，羯磨师应截舌，余临坛人应打肋折。』时王得须陀洹道，闻诸臣语已，往至佛所白[＊]佛言：『自今[＊]以后愿莫度王人。未来世王，若不信三宝者，诸比丘若度王人，便依法治罪。』若王人、大臣人，下至食王俸禄者，皆是王人。若父食王禄、儿不食王禄，父不得出家，儿得出家。若食禄有期限未尽，不得出家，食禄尽然后得出家。若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得出家。

[0790a08] 「贼者，抄劫窃盗断道杀人，知姓字，不得度出家。若图国贼，若舍恶心欲出家，得度出家，为国除患，王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王，王许得度出家。不得度患鞭杖疮人，若疮差得度。若犯罪人以铁烙为字，不得度出家，若治护得差得出家。[1]负债者，若自负债，若祖负债，若父负债，若儿负债，若债由己，不得出家，有人为偿债，得出家。[2]奴者，有四种奴：一者家生，二者买得，三者破得，四者自成奴。自成奴者，为衣食故自求为奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：『[3]奴有道心者放，若无道心还复为奴。』若如是语者，不得度出家。时有一居士家，有疫病起，初杀蝇蜈蚣百足，次杀鸡猪，次杀牛羊，次及婢奴，后及好人。此疫病起时，不得从户中出，应破壁出直去，不得反顾，若反顾即死，若不即死，至他方亦死。时父子三人破壁得出，直去不反顾，是故得活。既至他方，贫穷不能自立，往至比丘所求欲出家，比丘即度为出家。得出家已，将二儿乞食。

善见[＊]律毘婆沙卷第十六