经分别(Sutta-Vibhavga)

归命彼世尊 应供等正觉

大分别

波罗夷 一 1

（一）尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗 2 之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者——释子沙门瞿昙在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：『此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」

（二）尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，昆兰若婆罗门如是白佛言：「友！瞿昙！我闻『沙门瞿昙，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。』瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。」「婆罗门！我于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」

（三）「尊师瞿昙是无味之色 3 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是无享乐 4 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无享乐者。』婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是非作业论者。』婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是断灭论者。』婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是厌弃者。』婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，〔厌弃〕成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是调伏者。』婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理…… 云：『沙门瞿昙是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭 5 恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是离胎者。』婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

（四）「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」「瞿昙！当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」

（五）「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」

（六）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时 6 ，我证得第一智慧，无明灭而明起，暗去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」

（七）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」

（八）「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』，如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『〔此〕生已尽，梵行已修，应作已作，不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」

（九）如是说法时，昆兰若婆罗门白世尊言：「尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，〔令〕『诸具眼者见众物』。如是，尊者瞿昙！尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

二（一）尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶枯干〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。

世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。

尔时，世尊告长老阿难：「阿难！为何有臼音？」时，长老阿难向世尊白此事。「善哉！阿难！汝等信心者，〔少欲而〕胜〔饥馑〕，未来之人将会轻蔑粳米饭。」

（二）时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：「世尊！今毘兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足〔味食〕，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连！住此地之众生，汝如何安置？」「世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。」「止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒 7 。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。」

三（一）时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，长老舍利弗于哺时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我于独坐静思时，心作如是念：『…… 梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」

（二）「世尊！以何因缘，毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毘舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：『应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执着，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」

（三）「世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因缘耶？」「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」

（四）尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久 8 而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。」

四 尔时，世尊向尊者阿难道：「阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毘兰若婆罗门。」「是！世尊！」阿难应诺世尊。是时，世尊着下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毘兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。是时，毘兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毘兰若婆罗门曰：「婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等〔今〕来告暇，欲外出游行诸国。」「尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起去。

尔时，毘兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，「瞿昙！食事已备。」是时，世尊于晨着下衣，持外衣与钵，至毘兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。

尔时，世尊随意住毘兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毘舍离国出发游行，顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处，住毘舍离国大林之重阁讲堂。

───毘兰若品终───

五（一）尔时，毘舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毘舍离。是时，大众围绕世尊座处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念:「我亦当闻法。」于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：「世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。」

尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。于一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」「须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？」「世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。」「须提那！如来不受父母不许者出家。」「世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。」

（二）时，须提那迦兰陀子，于毘舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：「父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身，愿听我出家。」说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：「吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？」迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：「父母！…… 听〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不听〔汝出家〕。」

如是，迦兰陀子须提那曰：「父母若不听我从家而出，成无家之身者。」即卧倒于无任何铺物之地，「我于此处若无得出家者，至死不起。」如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：「须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。」如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：「…… 我等不听汝出家。」第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。

（三）时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：「友！须提那！汝为父母所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。」如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：「须提那！汝：……。」三次，须提那亦默然不动。

（四）时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：「父！母！须提那云：『我将死于此处，否则得出家。』而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。」「卿！我等听须提那出家。」如是，须提那之友至须提那处语是言：「友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。」

尔时，须提那迦兰陀子思：「父母已听我出家。」欢乐欣喜，手拭己身而起。如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。

（五）尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕 诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。

（六）尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲舍去者，倒我钵中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。

于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？」「居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。」

尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。

尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰」「诺！母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。

（七）如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊！须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。

（八）尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」

二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。

（九）时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后 9 ，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。

未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。

如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。

〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。

时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。

（一○）然而，尊者须提那生疑悔，「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。

时，须提那之友诸比丘语须提那曰：「须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后侮、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？」「诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，『我实……清净无垢梵行。」「友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后侮。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无着而说法，非为有着。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无着法，以为有着。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅盘而说法耶？友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」

（一一）时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：「须提那！汝实与故妻行不净法乎？」「世尊！实然！」

佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为〔有执着〕。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法 10 、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」

如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧 11 、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

───须提那品终───

六 尔时，一比丘在毘舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毘舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现臀部而作淫相。时，诸比丘思：「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时，其比丘于毘舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。时，诸比丘语彼比丘曰：「友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？「友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。」「友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。」

如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：「比丘！汝实与猕猴行不净法乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至…… 」12「诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

───猕猴品终───

七 尔时，众多毘舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：「大德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！愿代告此事于世尊。」「然！友！」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。

「阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒赢不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」

八（一）所谓「任何」者，无论何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人── 或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。

「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘13、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。

「学」者，是三学──增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓「学」之意。

「戒」者，凡是由世尊所制立之学处，此名为「戒」，修学此〔戒〕者，称为「受

学戒」。

（二）「不舍戒、戒赢不告示」者，诸比丘，告戒赢非即舍戒，或告戒赢即舍戒。诸比丘！如何是告戒赢而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：「我今岂非应舍弃佛？」而告知〔人〕。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。

或忧愁不乐……好乐非释子，言：「我今岂非应舍法？」而告知〔人〕……乃至……「我今岂非应舍僧乎？」……乃至……「我今岂非应舍戒乎？」……乃至…… 「我今岂非应舍律乎？」……乃至……「我今岂非应舍学处乎？」……乃至……「我今岂非应舍说戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨乎？」……乃至……我今岂非应舍和尚弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阇梨弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎？」…… 乃至……「我今岂非应舍同阿阇梨乎？」……乃至……言：「我今岂非应舍同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否优婆塞乎？」……乃至……「我今是否净人乎？」……乃至……「我今

是否沙弥乎？……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道声闻乎？」……乃至……「我今是否非沙门乎？」……乃至……言：「我今是否非释子乎？」而告知人。诸比丘！如是告示戒赢而非舍戒也。

或烦闷不乐……欲为非释子，而言：「我欲舍佛如何？」以告人……乃至……言︰「我欲为非释子如何？」以告人……乃至……言：「我可能将舍佛。」以告人……乃至……言：「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言：「唉！我即舍佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即为非释子矣！」以告人……乃至……言：「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言：「我思将为非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。

或烦闷不乐……愿乐非释子，言：「我忆念母也。」以告人……乃至……言：「我忆念父也。」以告人……乃至……言：「我忆念儿也。」……乃至……言：「我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。」以告人……乃……言：「忆念过去之谈笑游戏。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。

或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，我应养之。」以告人……乃至……言：「我有父，我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属〕……乃至……言：「我有亲友，我应养之。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。

或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，当养我。」以告人……乃至……言：「我有父，当养我。」以告人……乃至……言：「我有亲友，当养我。」以告人……乃至……言：「我有村，我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有镇，我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。

或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精进。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜欢。」以告人……乃至……言：「我不乐。」以告人。如是亦告戒赢而非舍戒也。

（三）诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍佛。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦舍戒也。

或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍法。」以告人……乃至……言：「我舍僧。」以告人……乃至……言：「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言：「我舍同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：「我受持非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦是舍戒也。

又忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。

又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。

或又……乃至……言：「佛于我无益。」以告人……乃至……言：「同梵行于我无益。」以告人者，如是亦……乃至……。

或又……乃至……言：「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言：「我完全脱离同梵行。」以告人者，如是……亦舍戒。

其他凡佛之号 14 或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒赢亦舍戒也。

（四）诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。

中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。

为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。

（五）a 「行」者，以〔男〕相对〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名为「行」。

a 「不净法」者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法，此名为「不净法」。

「即使与畜生行」者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言「即使与畜生行」。

「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言「不共住」。

九（一）有三种女！人女、非人女、畜生女也。有三种二根！二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门 15 ──人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男──人男、非人男、畜生男也。

于人女之三道行不净法者，波罗夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。

于人黄门二道行不净法者，波罗夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。

（二）比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。

比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。

（三）比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令于口入生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至…不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕食者……乃至……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者。取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前……以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

（四）比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔 16 对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷…… 乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者〔……﹞觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男﹝……〕觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠死而大部分未被食者…… 乃至……波罗夷。死而大部份已被食者﹝……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

（五）比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被食者……乃至……死而大部分未被食者……乃至…波罗夷。至死而大部分已被食者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女…… 二根人……二根非人… …二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

（六）比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前〔……乃至……〕以有隔对无隔……以无隔对无隔﹝……乃至……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将比反带至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔对无隔……﹞觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前……〔乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

（七）犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、干陀贼17冤家……乃至… … 如此广泛详细解说。

以道入于道者，波罗夷。

以道入于非道者，波罗夷。

以非道入于道者，波罗夷。

以非道入于非道者，偷兰遮。

比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。

比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。

沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。

沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。

（八）无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

───广说品终───

－○ 猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续〔言〕根有二〔事〕。

母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、长根、疮二〔事〕、泥女像、木女像。

顺陀罗五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。

于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四〔事〕、于毘舍离之三摩罗 18、于梦之 婆菟迦车。

须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。

（一）尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

（二）尔时，众多毘舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（三）尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」以居士之生支行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」裸形以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」着草衣……乃至……着树皮衣……乃至……着木片衣……乃至……着发毛织衣……乃至……着马毛织衣……乃至……着枭羽衣……乃至……着羊皮衣以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

（四）尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。」

（五）尔时，一青年对莲华色比丘尼有染着心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其床。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！若不觉乐者，不犯也。」

（六）尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。」

尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。」

（七）尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

（八）尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而〔心〕碎，将己之生支以口含之，彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而〔心〕碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……「……波罗夷。」

（九）尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：〔若如是者，我当不犯也。」以己生支入彼生支，由疮出。彼生侮心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心… …「… … 波罗夷。」

（一○）尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」

尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……「……突吉罗。」

（一一）尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：一大德！请稍等，我顶礼。」彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！若不觉乐者，不犯也。」

（一二）尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一女人见比丘……「……不许如此。」「来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生侮心……「……波罗夷。」

（一三）尔时，一比丘至墓地，见死尸未被〔鸟兽〕食坏，与之行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被食坏……「……波罗夷。」

尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被食坏……「……非波罗夷，为偷兰遮。」

尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触〔肉〕。彼生悔心……乃至…〔比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触〔肉〕〔……乃至……〕「非波罗夷，为突吉罗。」

尔时，一比丘对一女人有染着心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为突吉罗。」

（一四）尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」

（一五）尔时，有一比丘根败。彼谓：「我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。」而行不净法……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。」

（一六）尔时，一比丘将与女人行不净法，触之剎那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为僧残。」

（一七）尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见〔此〕，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿〔以为漏精〕，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。」

（一八）尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至…一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……「……波罗夷。」

（一九）尔时，一比丘于毘舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：「汝为是乎？」「然！我为也。」彼生悔心……乃至……「比丘！觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不知者，不犯也。」

（二○）尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」

尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……「……觉乐乎……不犯也。」

（二一）尔时，一比丘于毘舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香华供之而去。诸比丘见其〔 因汗或尿而〕湿，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。」

（二二）尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：「我非沙门也，我当还俗焉。」而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：「尊者！由梦者，不犯也。」

（二三）尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间！」……乃至……「来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」

（二四）尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！来行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊着！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂听之。彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」

（二五）尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐者，俱〔波罗夷〕当摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。

尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。

尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。

尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。

（二六）尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：「来！尊者！我等行乐。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」

（二七）尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」

───波罗夷───终

1 此章参照Mahavagga VI，31，5ff及Anguttara N．IV，p．172﹙Mahavagga﹚

2 Naleru于觉音注（Samantapasadika）为夜叉名。以下言注乃指觉音注。

3 arasarupa 依觉音注，以合掌尊敬之行礼为「有味」，故云瞿昙为无味者。《增支部》 译本中 Nyanatiloka译为rucksichtslos，Hare 译为laCkS taste · ，于《 善见律》中作色无味也。何以故？唯有色而实无味。」

4 注云：婆罗门敬礼长者，乃为社会之和乐，故如是说。但原语nibbhoga 于Hare《增支部》译为无财者，即无社会地位。今bhoga译为悦乐之意。《善见律》 则言为「贡高」，意指不敬礼、高慢。

5 原语tapaniya是与苦行者（tapassin）同一语。

6 日译〔南传〕依觉音注，译为甚深思念，精进而住于决定者。

7 原语vipallasa，注为颠倒妄见（viparitagaha），即住处颠倒，故言「非我住处也，是此也」， 又谓「此是我等之村，非我等之村」，如此倒乱，佛哀愍此颠倒，且将来众生饥馑时，无如目 连之大神通力者，故不许目连之愿。

8 原语rattannumahata是知夜，即出家以来，知甚多夜之意。即久出家有经验，即僧众产生以来，经过漫长时间。

9 原语utuni ahosi puppham te uppannam其实应是月事后，依觉音注，出血不绝者不成胎，言出尽即受胎。于《十诵律》言净洁者，于《四分律》、《有部律》言月期。

10 末水法（odakantika），不净法〔终而用水〕故言也。

11 摄僧（samghasutthutaya）觉音注作「善受如来语」（vacanasampaticchanabhhavo）。

12 同五（一一），但以「猕猴」代〔女人」。

13 samannaya bhikkhu，沙门比丘之意，但依注，檀那请比丘时，如未受具之沙弥亦在比丘数，于《善见律》亦作「沙弥亦名比丘」故如此译之。

14 Vevacana是形容词，今依《善见律》之译，若依觉音注，佛、法等有名（nama）、号，依名或号俱成舍戒，例如：言「舍佛」即依名；言「舍三藐三佛陀」、「舍无量意」为依号而舍戒。

15 黄门（pandaka），去势者。

16 有隔（santhata），以物包根。

17 干陀贼（uppalagandha），依觉音注，「取人之心脏者」之意，此盗贼取人之心脏以祀神，故言之。此贼若掠夺比丘时，因杀比丘者必获大罪，故捉女人来，令破戒而杀之。

18 原本malla，如校订者亦言应为mala。〔 参照一○ （二一）〕

波罗夷 二

一（一）尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。

当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者 1 又破坏草屋，取草木而去。

时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，〔风吹之〕屋有如小银铃之声音。

（二）尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：「诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：「诸比丘！彼愚人〔之所为〕非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害 2 。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。」「诺！世尊！」彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」

（三）长老坛尼迦陶师子如是念：「我为乞食入村时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。〔王之〕木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」

于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」「贤者！已由王施与。」

时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。

（四）尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」

于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」「尊者！为其木材也。」「去！贤者！我亦去。」「尊者！汝应在我被杀以前来耳。」

（五）如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」。「实然！大王！」「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，〔汝犯死罪；虽然如是，〕王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱 3 ，勿再如是作。」

（六）众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？」

诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」

尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。

如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘若起盗心，不与而取者── 对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：

『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐── 比

丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 尔时，六群比丘至洗衣处 4 ，盗洗衣者之衣，运至僧园分与〔诸比丘〕。诸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」「诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。」「诸师！〔然而〕诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。

尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」

如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕

盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、

或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」

三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此处所谓「比丘」之意。

「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。

「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。

「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。

a 「以盗心」者，盗心，夺取心也。

a′「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。

「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物 5 。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。

「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。

「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。

b′「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。

「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。

「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也

「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。

b「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。

「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。

「亦是」者，以包括前面所述而言。

「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。

四（一）地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。

（二）「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地〔后〕或运或堆积者突吉罗。触〔地中之〕壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。〔壶重不能持去时〕以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。〔壶中〕有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端〔之量〕由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。

（三）「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

（四）「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，〔或被风吹扬之〕衣、头巾，或〔装饰〕金银之断坠者。「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

（五）「上处物」者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

（六）「水中物〕者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

（七）「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取船」如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。

（八）「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取车」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。

（九）「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。

（一○）「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取园中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。

对〔他人之〕园，〔以占有心〕负责任者突吉罗，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者偷兰遮，所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。

（一一）「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取寺中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责……败者偷兰遮。

（一二）「田」者，言生七谷或七菜 6 之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取田中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。〔以占有心〕负责田者……败者偷兰遮。移动〔他人田地之〕标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者 7 偷兰遮，移之已完者波罗夷。

（一三）「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。

（一四）「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。

（一五）「阿兰若物」者，若众人所有者为阿兰若。「阿兰若物」者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取阿兰若物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。

（一六）「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断〔池〕畔者突吉罗，断〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。

（一七）「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

（一八）「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，〔最后〕一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。

（一九）「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。「我欲与持去者共取物」8 如是想，而〔共同〕移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。「我欲取掉落之物〕如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。

（二○）「受寄」者，被寄托之物。〔所有者〕言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：「不与我。」而放弃〔所有〕物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。

（二一）「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立〔告示〕「入此处者应付税」之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。〔欲脱离〕而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投〔税物〕于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。

（二二）「有情」者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。

（二三）「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。

（二四）「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。

（二五）「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。

（二六）「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。

（二七）「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。

（二八）「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。

（二九）「共谋偷」者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。

（三○）「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。

（三一）「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。

五（一）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：「取某物！」，彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。

（二）甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波罗夷。

（三）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。其比丘往而再归来，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取时，即取之。」者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。

（四）一比丘于他比丘令：「取某物！」者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而止者，两者俱不犯也。

六（一）以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。

以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

（二）以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。

以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。

以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。

（三）以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

（四）于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。

───不与取第一章终───

七〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬运有五事、〔言〕对话有五事、〔言〕旋风有二事、未烂坏、投筹、〔言〕温浴室有一致之见。

〔言〕残食有五事、欺五〔事〕、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。

续〔言〕共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。

续〔言〕不盗七〔事〕、盗七〔事〕、〔言〕盗物有七事，续花有二事。

传话三事、宝石之脱税三〔事〕、野猪、鹿、鱼、转车。

肉片二〔事〕、木材二〔事〕、粪扫、河流二〔事〕、〔其事虽〕续行之〔但其〕所行未足。

于舍卫城一握四〔事〕、残食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕 。

木材、水、土、草二〔事〕，于盗心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暂移。

于瞻波、王舍城、于毘舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毘伽。

（一）尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（二）尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。

尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」〔……至……〕起盗心而摇之〔……乃至……〕偷兰遮。〔……乃至……〕以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

（三）尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

（四）尔时，一比丘昼时见物，作记号 9 而思：「我将于暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想他物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物 。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘昼问见物，作记号而思：「我将于夜间取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」

（五）尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上……乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之……乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生侮心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

（六）尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：「诸师！谁取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以对话之道 10〔言之〕。」「比丘！唯于对话之道者不犯也。」

尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此钵。」而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：「诸比丘！谁取我钵耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其钵……」「……不犯也。」

尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：「诸姊！谁取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙门尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于对话之道者不犯也。」

（七）尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，〔思：〕「我将与所有主。」而捉之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我无盗心。」「比丘！无盗心者不犯也。」

尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，「于所有主未见之前」如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

（八）尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不听〔是言〕而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。」

（九）尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……「……波罗夷。」

（一○）尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：「尊者！汝何故着我下衣乎？」「尊者！我以为是己物。〕以此事白世尊。「诸比丘！己物想者不犯也。」

（一一）尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「诸比丘！于残食者不犯也。」

尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，〔以此〕煮之……「诸比丘！于畜生物者不犯也。」

（一二）尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」

尔时，一比丘分配噉食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」

（一三）尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生侮心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……「……波罗夷。」

尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」

（一四）尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：「我将于夜间取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……）想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘昼见资具……如是思：「我将要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」

（一五）尔时，一比丘见床上有钱袋，「从其〔床〕取者，殆是波罗夷。」故连床移而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」

（一六）尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……「……波罗夷。」

（一七）尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生侮心……「……波罗夷。」

（一八）尔时，一比丘于寺中取衣，以为「我如出此寺，殆是波罗夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。」

（一九）尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想 11 而食之。其比丘知〔此事〕而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以亲厚想取之。」「比丘！于亲厚想取者不犯也。」

（二○）尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」

尔时，诸比丘在作衣。分配噉食于僧众时，〔有一比丘〕以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……「比丘！作己物想者不犯也。」

（二一）尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以为弃物。」「诸比丘！以为弃物者不犯也。」

尔时，盗阎浮果者……乃至……盗麪麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「诸比丘！以为弃物者不犯也。」

（二二）尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等比丘生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（二三）尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……波罗夷。」

（二四）尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二五）尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕托而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述传语。』若说者突吉罗。」

尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『他人欲我转述。』若说者突吉罗。」

尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『我欲转述受托之言。』亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」

（二六）尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生侮心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」

尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」尔时，其人以此事言比丘。彼生侮心……「比丘！不知者不犯也。」

尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。」如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二七）尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」

尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二八）尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（二九）尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」

尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」

（三○）尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」

尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（三一）尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」

（三二）尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」

尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」

（三三）尔时，比丘见酥瓶而饮一小量。彼生侮心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」

（三四）尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（三五）尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。」

（三六）尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！弃物想者不犯也。」

尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……「……弃物想者不犯也。」

（三七）尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（三八）尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕为〔客比丘〕食用。」「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」

尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之麪麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」

（三九）尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：「所有主为令〔彼等〕守护此〔庵罗果〕，非为令〔彼等〕给此〔而雇用彼等〕。」而畏惧不取。以此事白世尊。「诸比丘！守护人所给者不犯也。」

尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：「所有主……」……「诸比丘！守护人所给者不犯也。」

（四○）尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘︰「汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暂借。」「比丘！以暂借想者不犯也。」

（四一）尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」

（四二）尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……「……波罗夷。」尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」

（四三）尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：「诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。「诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。」

（四四）尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」

（四五）尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」

尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」

（四六）尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。

尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」

尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！若彼由所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『此宝处示某者。』而彼示之。友！长老阿酬不犯也。」

（四七）尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」

（四八）尔时，有班陀伽和伽毘罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」

（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毘伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毘伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。

───波罗夷二终───

1 原本之katthakariyo是katthahariyo之误。

2 勿使将来之比丘仿此而杀生之意。

3 Ｌomena tvam mutto′si，依觉音注，见有人将杀多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊换此多毛之羊而去之寓言。比丘之着袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脱死，汝亦依袈娑而脱死之意。。

4 rajakattharanam，依注是指洗衣人之岸；将所洗之衣展开（attharanti）曝晒，故称之。

5 以上之原文adiyeyya，hareyya，avahareyya，iriyapatham vikopeyya，thana caveyya，samketam v1tinameyya，于《善见律》译为夺、将、举、断步、离本处、相要。夺是夺园林，将是取他人之搬运物，举是不还他人寄托之物，断步是取他人之物而离去，离本处是盗取地上物移离其处所，相要是准备于某时某处取此物、又谓于税关脱税。

6 七谷（pubbanna）者，言米等七种谷物；七菜（aparanna）者，言豆、甘蔗等七种菜。

7 ekam payoge anagate…；注谓：若田有二标桩以为界，想移动此而占取田地，移动一标桩是偷兰遮，移动二标桩是波罗夷。若有三标桩时，移动一标桩是突吉罗，二标桩是偷兰遮，三标桩是波罗夷。关于绳亦如是，移一端偷兰遮，移两端波罗夷。

8 sahabhandaharakam，于《善见律》作「盗偷人以及身上之衣，若将去时，初举一脚即偷兰遮」是也。

9 mimittam akasi，作记号，成为目标。

10 niruttipatho ，注谓：于会话时，言：「谁取乎？谁取去乎？」答：「我取，我取去。」是普通之语法。此时言「取」者，非「以盗心取去」之意，问者以「取」解为「盗取」而说是波罗夷。于《善见律》译为：「谁盗取？」 答：「我盗取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比丘答言：「逐口语，实无盗心。」「若尔，无罪。」

11 亲厚想，原语是vissaseti 意为信赖，亲厚之问有信赖之意，故想食之亦不怒或可能欢喜。

波罗夷 三

一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：「诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。

诸比丘因「世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧，」彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门 1 处而作是言：「善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。」如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔：「我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。」

尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。」其时，鹿杖沙门〔思：〕「据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「谁未度者，我与度之。」因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。

（二）尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：「阿难！何以僧众如是之少？」「世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：『世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。』彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。』如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，『我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。』

尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。』其时，鹿杖沙门〔思：〕『据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『谁未度者，我与度之。』因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，〔……乃至… … 〕一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余〔观法〕。」「然！阿难！将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！」「诺！世尊！」长老阿难应诺，将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。〔阿难〕至世尊处，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。」时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：

（三）诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。

诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结跏直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长出息而知「我长出息」，正长入息而知「我长入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行镇静而我出息」，修「身行镇静而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以乐感受我出息……入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行镇静我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息」。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。

（四）时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：「诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。』是实否？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：『……衣钵当归于汝。』耶？诸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二 尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：「若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。」如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：「优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何〔益〕？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。」

尔时，其优婆塞言：「诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何〔益〕？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。」彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。

彼妇讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自言己是：『法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。」其他诸人亦讥嫌非难：「……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。」

诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：「何以六群比丘，为优婆塞赞叹死之美乎？」如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──

任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以

死劝导，云：『咄！男子！此恶苦之生，于汝何〔益〕？汝死胜于生。』如是心

意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。」

三「任何」者，无论何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……于此处所谓「比丘」之意。

「故意」者，是认识、确知而存心违犯。

’「夺〔……〕生命」者，断绝命根，破坏生命之继续。

「人体」2 者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为「人体」。

「因此而求持杀具者」，谓求〔持〕剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。

「赞叹死之美」者，指示生命之过患，对死之赞美。

「以死劝导」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「饮毒！」或〔言：〕「以绳绞死。」

「咄！男子！」者，此是呼叫之语。

「此恶苦之生，于汝何〔益〕」者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶； 执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：「于汝，死胜于生。」

「如是心意」者，于心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。

「如是决心」者，想死、思念死、冀望死也。

「以种种方便」者，依种种之行相。

「赞叹死之美」者，示生之过患，赞死之美，言：「汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，享受天上五欲之乐。」

「以死劝导」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！」或言：「汝〔投〕池、渊、深坑！」

「此亦」者，据前之谓。

「波罗夷」者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。

四（一）自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。

不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。

身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。

坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持

现、说示、教示、指示、现相。

（二）「自杀」者，是依自身 3 或自身所持物，或自身投掷而杀。

「教杀」者，执取〔杀具〕而命令：「如此射！如此打！如此杀！」

「使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。

「重使杀」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「语某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘语某〔丁〕比丘：『令某某杀某某者。』」〔甲比丘〕突吉罗。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者〔甲比丘〕偷兰遮，彼〔某某杀者〕杀彼〔某某〕者，诸比丘皆波罗夷。

「展转使杀」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「语丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕 言：『令某某杀某某。』」〔甲比丘〕突吉罗。乙比丘命〔杀〕他者突吉罗。杀者应诺突吉罗。彼若杀其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及杀者波罗夷。

「往来使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼往而复归，言：「我不能杀彼。」彼再令：「在可能时杀彼！」突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。

一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：「勿杀！」彼杀其人者，两者波罗夷。

一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：「不可杀！」彼想：「汝已令我。」而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。

一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：「不可杀！」。彼〔答：〕「诺！」而止者，两者不犯也。

（三）不单独 4 而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。

单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。

不单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。

单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。

（四）「身赞叹」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。依彼之赞叹〔而言﹕〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

「语赞叹」者，以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。

「身语赞叹」者，以身示相又以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。

「使赞叹」者，令使者将言教传述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。闻使者〔所述〕言教〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

「书赞叹」者，作书叙述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」每书之者突吉罗。见书〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

（五）「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：「何人陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。

（六）「倚发」者，置刀于倚处 5，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而言：「陷于此，当死！」则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

（七）「安杀具」者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳〔而言：〕「彼当因此而死。」则突吉罗。因是思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

（八）「药」者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此当死。」则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

（九）「色持现」者，持来使人恐怖不快之色，思：「见此，将惊怖而死。」则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：「见此，得不到，渴望而死。」则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

「声持现」者，作出使人恐怖不快之声，思：「闻此当惊怖而死。」则突吉罗。闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：「闻之，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

「香持现」者，持来不快、厌恶之香，思︰「嗅此，将厌恶至极而死。」则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「嗅此，因得不到，将渴望而死。」则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

「味持现」者，持来不快、厌恶之味，思：「尝此味，将厌恶至极而死。」则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「尝此，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

「触持现」者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：「触此当死。」则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：「触此，因得不到，渴望而死。」则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

「法持现」者，对当堕地狱者说地狱事，思：「闻此当死。」则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：「闻此，当期望而死。」则突吉罗。闻之而渴望：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

（一○）「说示」者，被问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。」则突吉罗，依其示说，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

「教示」者，无问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。」则突吉罗。依其教示，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

「指示」者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：「依此指定，汝当夺彼命！」则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。

「现相」者，作相示，言：「我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。」则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。

（一一）无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

───人体波罗夷第一品终───

五 赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞 6、第一味、试、毒。

〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、瞭望台、下、坠、投。

由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。

情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。

胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。

〔言〕阿罗毘之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。

（一）尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等岂非犯波罗夷乎？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等犯波罗夷。」

（二）尔时，一乞食比丘坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视床座不可坐，坐者突吉罗。」

（三）尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」

尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

（四）尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：「往！大德！僧在等 7 汝。」而捉其背后推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无欲求其死。」「比丘！无欲求其死者不犯也。」

尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波罗夷。」

尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（五）尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。彼心生侮恨……乃至……「比丘！无杀意者不犯也。」

尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈〔……乃至……〕「波罗夷。」

尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意〔 ……乃至……〕其比丘不死〔……乃至…… 〕「非波罗夷，乃偷兰遮。」

（六）尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味 8 施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」

尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以试意。」「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（七）尔时，阿罗毘邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

尔时，阿罗毘邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（八）尔时，阿罗毘邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

尔时，阿罗毘邑诸比丘〔……乃至……〕在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（九）尔时，阿罗毘邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

尔时，阿罗毘邑诸比丘……在上比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……「偷兰遮。」

（一○）尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……

〔三事如上〕……「偷兰遮。」

（一一）尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，〔于建物之高处〕筑瞭望台。一比丘言他比丘曰︰「友！汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非杀意。」「比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，筑瞭望台。一比丘以杀意言他比丘曰：「汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（一二）尔时，一比丘覆盖精舍〔屋顶〕已，将欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……「比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（一三）尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阇崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。」

尔时，六群比丘登耆阇崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。」

（一四）尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（一五）尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（一六）尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷兰遮。」

尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷兰遮。」

尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……「偷兰遮。」

尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……「偷兰遮。」

尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……「偷兰遮。」

尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……「偷兰遮。」

（一七）尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：「大德！请为我堕胎。」「善！妹！」即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」

（一八）尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：「大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。」「善！妹！」为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……「波罗夷。」

尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，偷兰遮。」

尔时，一男子有二妇……为之堕胎，〔母儿〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（一九）尔时，一妊妇如是言其世交之比丘：「大德！请为我堕胎。」「然！大姊！压挤之！」彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」

尔时，一妊妇……「然！大姊！热之。」其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」

（二○）尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：「大德！请与我妊娠药。」「善！大姊！」以妊娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，突吉罗。」

（二一）尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：「大德！请与我避孕药。」「善！」……「突吉罗。」

（二二）尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」

（二三）尔时，十七群比丘〔思：〕「我等当制裁 9 六群比丘。」推倒〔坐其上〕而杀之。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」

（二四）尔时，〔专门〕咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」

（二五）尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」

（二六）尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……〔恶贼〕……夺比丘命。彼心生悔恨……〔三事与前同〕……「偷兰遮。」

（二七）尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺彼命。彼心生悔恨……「波罗夷。」

（二八）尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」

（二九）尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」

尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」

尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……〔与上三事同〕……「偷兰遮。」

（三○）尔时，阿罗毘邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其处伐木，而被木压死……〔三事〕……「偷兰遮。」

（三一）尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……〔三事〕……「偷兰遮。」

（三二）尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」「善！大德！」而一击夺命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」执刑者曰：「我不依汝言而作。」而夺〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」

（三三）尔时，一男子〔因罪〕被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等愿之。」「若是，令彼饮酪浆。」遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」

尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼饮加盐之酸粥。」遂令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。」

───波罗夷三终───

1 鹿杖沙门（Migalandika samanakuttaka），虽言沙门而非沙门，着袈裟入寺中，拾比丘之残食为生。

2 人体（manussaviggaha），例如于《五分律》作「人若似人」，于《有部律》作「人类」，有「人及胎儿」之意。于梵语本，单是（manusya），于《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。

3 是以下之原语kayena，kayapatibadhena，nissaggiyena 。依觉音注，身者，以手或足等打杀。身所持者，是不离身之物，如剑等。投掷者，是从身或从身所持物放离之物，如矢、掷枪等。

4 依注，独者，于眼前无他人。以下之意，如供养时，暗中不知当前有怨敌比丘，言︰「我欢喜彼比丘被贼杀死，或被毒蛇咬死。」

5 apassena ，依注，谓常用之椅、卧床、靠板；或日中休息处所，坐者靠背之柱，或生于其处之木等。

6 原本bhisanno，其意难解，另一本作Sinno，Hermann Oldenberg 亦言此二者不知如何校订，暹罗本为santo，今依abhisanno译之。

7 原本patimaneti是patimaneti 误。

8 aggakarika因重此比丘法，得最上之食先与同学，而后自己食。

9 原语kammam karissama 注言akaddhiyamana patito 因于序颂为niggaha ，故如此译之。