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僧残 九 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆阇窟山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：『诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然而，今我等自见〔彼〕与慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：「诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见〔其〕与慈地比丘尼行淫。」诸比丘如是言：「诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。」诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……「……了知我。」「沓婆！……」「……况于觉醒时乎？」时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！应检问此诸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。 （二）尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告诸比丘。「诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」诸比丘中少欲者……非难：「何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」时，彼等比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点1 ，以波罗夷法诽谤 之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘 问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。」 二（一）「任何」者，……〔同第八僧残二〕……不满。 （二）「异事中之」者，或罪异事、或事异事。 如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是……犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。 如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。 如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。 如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。 （三）「〔唯取〕类似点」者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、钵似、衣似、和尚似、阿阇梨似、房舍似。 「种似」者，见剎帝利种犯波罗夷法后，见其他之剎帝利种而诽谤：「由我见剎帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。」语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。 「名似」者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。 「种姓似」者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。 「相似」者，见〔身〕高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。 「罪似」者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：「汝非沙门也……」语语僧残。 「钵似」者，见持铁钵者……乃至……见持布钵者……乃至……持孙婆迦钵者犯波罗夷法……语语僧残。 「衣似」者，见粪扫衣者……乃至……著居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。 「和尚似」者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。 「阿阇梨似」者，见某阿阇梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。 「房舍似」者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。 （四）「以波罗夷法」者，以四波罗夷之一……〔同第八僧残二〕……行事也。 「唯取某种类似点」者，是对彼类似〔之部分〕，而取他人之类似〔部分〕。 「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧残二〕……是故亦云「僧残」。 三（一）有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：「汝非沙门……不与僧羯磨。」如是，于犯罪异事取类似，语语僧残。 有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼……语语僧残。 有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，于恶说有僧残之见，于恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼……语语僧残。 作一一之根，结成环轮以〔记〕之。 （二）有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令〔他人〕诽谤：「汝非沙门……」……语语僧残。有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有恶说之见……有比丘见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。 （三）谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───僧残九终─── 1 唯取某种类似点（kinci desam lesamattam upadaya），于觉音注有deso ti va lesamatto tiva。在《善见律》和《五分律》有「若片若似片」，《十诵律》有「片若似片事」。以desa和lesamatta 别译，但由文意上译之。Rhys DavidS 在戒本之译为some point or other of no。importance ,S. Gogerly译为any little thing ，《四分律》亦为「片取」。在梵本是kacid（sic）eva lesamatram dharmam，与巴利文稍有不同。又暹罗版在此，误以lesamattam为sesama-ttam。 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：「友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破〔法〕轮。〕拘迦利迦答提婆达多曰：〔友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？」「友！来！我等至世尊处要求五事：『尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊： 诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。 〔比丘〕尽形寿应为乞食者，受请食者罪。 〔比丘〕尽形寿应为著粪扫衣者，受居士衣者罪。 尽形寿应为树下住者，住屋者罪。 尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。』 沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。」 （二）如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：「尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。」「止！提婆达多！欲住兰若者应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以著粪扫衣者应著粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」 其时，提婆达多知「世尊不听许五事」，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：「诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：『师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。』沙门瞿昙不听许我等修持此五事。」 （三）尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：「此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是著念奢侈。」然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：「为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。「提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立，诸比丘 应对彼比丘作如是言：『尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于 公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒， 安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍 其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 二 「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。 a′「企图破」者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。 「和合」者，僧伽是同住者，立于同一界者。 b′「取」者，提起也。 a 「导致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事 1 也。 b 「揭示〔于公众〕」者，示说〔于公众〕 。 c 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻〔企图破僧〕而不言者突吉罗。 彼比丘当被引至僧中谏告：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示于公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。 彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。 『大德僧！请听！此某甲……不舍〔其事〕。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。 诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此 事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。 某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」 由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。 c′「彼比丘」者，彼破僧比丘。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。 （二）不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 ───破僧僧残十终─── 1 十八破事，参照M.V.（大品）X.5,4. 一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：「提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」 如是言时，拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毘耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：「诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等〔所欲〕而语。是故对彼，我等应忍可。」诸比丘中少欲者……非难：「为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」 时，诸比丘以此事白世尊。 「诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等 如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼 比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼， 我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘 非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和 合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』 诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次 谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 二a 「有比丘等」者，其他〔结党〕比丘等。 a′ 「彼」者，其破僧比丘。 「随顺」者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。 「结党」者，是立于彼之类、彼之侧者。 「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。 彼等如是言：「尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是故，对彼，我等应忍可。 b 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。 彼诸比丘当被引至僧中说：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。 彼诸比丘当〔于僧中〕谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者， 彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。』如 是表白。 『大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。 诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二 次言此事，我三次言此事……不忍者请说。 某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」 由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。 二人、三人者，应于一处谏告之，以上者勿〔于一处〕谏告。 b′「彼比丘等」者，为随顺、结党之诸比丘。 「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。 三（一）于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。 （二）不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。 ───助破僧僧残十一终─── 一 尔时，佛世尊在憍赏弥〔国〕瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：「友！阐陀！勿为如是，此非净法。」彼作是言：「友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集于一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集于一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集于一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。」诸比丘中少欲者……非难：「为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」尔时，彼诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若比丘恶口性，于系属教诚中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语， 〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。 尊者等，应禁止语我。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿以己为不可 共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者 如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』 诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏 告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 二 「若比丘恶口性」者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受〔他人之〕教诫。 「于系属教诫中之学处」者，于波罗提木叉中所含之学处。 「由诸比丘」者，由其他之诸比丘。 「如法」者，依世尊所说之学处名为如法。 由彼等言之，而以己为不可共语，〔言：〕「诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。」之谓。 a 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。」 应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：「大德！勿以己为不可共语 ……乃至……大增。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。 彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一总明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍 其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。 『大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。』」 由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。 a′「彼比丘」者，彼恶口性之比丘。 「僧残」者！……乃至……是故亦云「僧残」。 三 (一）于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。 （二）不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───恶口僧残十二终─── 1 此戒及下一条戒之顺次，唯与《五分律》同，其他北传汉译律藏诸律皆相反。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑。彼等行如是非法行──自植花树又教人植、自洒水或教人洒、自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。 （二）耽于八目碁、或耽于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象 1 、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采 2 ，又行种种恶行。 （三）尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。时，其比丘晨著下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：『来！善来！』面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。」一优婆塞见其比丘乞食于鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰﹕「大德！得食乎？」「贤者！不得食。」「大德！来！请至我家。」 （四）于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！将往何处？」「贤者！我为拜世尊往舍卫城也。」「然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：『尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘于鸡咤山，重整鸡咤山之住处。』」 （五）「诺！贤者！」比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城祇树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：「比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？」「世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我于迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡咤山邑。世尊！时，我于晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：『尊者！得食乎？』『贤者！不得食』『尊者！来！请至我家！』如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何处耶？』『贤者！我为见世尊至舍卫城去。』『然……重整鸡咤山之住处。』世尊！我因此而来也。」 （六）尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！实有鸡咤山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行──自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行──自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。」呵责已、说法已，告舍利弗及目连曰：「舍利弗等！汝等至鸡咤山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡咤山之羯磨。盖彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕凶恶粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。」「然！」舍利弗及目连对世尊应诺。 （七）「诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见 且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡 咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』如是表 白。 『大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那 婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。诸大德中，，对于阿湿婆富那婆 娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再 言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。 对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡咤山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘 不得住鸡咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」 （八）尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。〔然后〕或离去〔住处〕，或还俗也。 诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？」 如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？」「实然！世尊」世尊呵责……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽 之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言︰『尊者是恶行秽污俗家 者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请 离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘 作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者 不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、 非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻， 由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此 处。』 诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。 至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 二 「若比丘依村或城镇」者，村和镇以及城市，即村和城镇。 「依〔……〕住」者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。 a 「秽污俗家 3 」者，以花、果、粉药 4 、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之〔净信〕。 a′「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。 「恶行」者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。 「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。 「由彼所秽污之俗家」者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。 「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。 b 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。」彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：「……不驱出。」 b ’ 「彼比丘」者，云污秽俗家之比丘。 c 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当〔于僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一总明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，〔而言：〕「诸比丘随爱、 随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。」若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍 其执而谏告之。』如是表白。 『大德僧！请听！……知解。』」 由白突吉罗……除〔白突吉罗……〕偷兰遮外。 c ’ 「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。 「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵〔而后〕回复清净，非数人、或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。 三（一）于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；于如法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。 （二）不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───污家僧残十三终─── 诸大德！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔后之〕四是至三次 方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意 亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处 若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人） 之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此 乃于此时之如法行也。 于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三 次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 ───僧残十三终─── 摄颂 出精身触粗语为己赞淫欲法 媒嫁造房精舍无根类似破僧 助破恶口污家此为十三僧残 ───十三〔僧残〕章终─── 1 学象（hatthismim pi sikkhantiO）, 依觉音注，是学占象术。次之学马、车亦同样。 2 喝采（nalatikam pi denti）, Rhys Davids 之《巴英辞典》为「作不悦脸色」。若依注：「言【善哉！善哉！姊！】而以指立于己之额，更以指立于女人之额。」今依此译为喝采。 3 秽污俗家（kuladusako）由己之恶行秽污俗家之净信，以僧众之华果持〔取〕与一居士时，如俗情之交往，即是秽污。如第四波罗夷一（三）所说之第四贼是也。 4 粉药（cunna）、粘土（mattika），皆用于沐身、颜面之化妆品。若依大品六· 九，前者是用于病者，后者是用于无病者。 诸大德！今诵出二不定法 不定 一 一 尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷往来于舍卫城甚多施主家。时，长老优陀夷之施主家女，已与一家之子。时，优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至彼家问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！已与某家之子。」其家亦优陀夷之施主。如是，优陀夷遂至其家而问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！彼女在室内坐。」时，长老优陀夷即至女人处。至已，与彼女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，见时闲谈，见时说法1 。 时，毘舍佉鹿子母有多子多孙，子孙康泰，幸运多福。〔故〕诸人逢祭祀、飨宴、休日〔希望如其幸运多福〕而请毘舍佉最先进食。时，毘舍佉受请而至其家。毘舍佉见长老优陀夷与女人于秘密屏处一对一而坐，言优陀夷曰：「大德！师与女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故诸人不信也。」 长老优陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母离去，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！为何与女人（……乃至……〕一对一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中 之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，〔随其所说〕 依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信 之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何况长大者乎？ a’ 「一对一」者，唯有一比丘、一女人也。 「共」者，于同一处。 a「秘密」者，见秘密、闻秘密也。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。 b’ 「可淫」者，谓可行不净之处。 「屏处」者，以壁、或以户、或以铺物、或以围幕、或以木、或以柱、或以袋2 等任何物遮覆之处也。 b「坐」者，女人坐处，比丘近坐或卧之。比丘坐处，女人近坐或卧之，或共坐、共卧之谓也。 「可信」者，已达证果、得正见、解教法也。 「优婆夷」者，归依佛、归依法、归依僧之信女者。 「发现」者，见到之意。 （二）以三法中之任何一法说之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。 彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我实与坐，但无行不净。」应依坐处罚之。 彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我实卧，但未行不净行。」应依卧处罚之。 彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯坐。」当依坐处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实坐，但非身相触。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一于秘密可淫屏处而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕不应处罚。 彼女人若〔……乃至……〕见卧〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。 「不定」者，或波罗夷、或僧残、或波逸提，非确定也。 三 认到、认坐、认罪者，当依其罪处罚之。 认到、不认坐、认罪者，当依其罪处罚之。 认到、认坐、不认罪者，当依坐处罚之。 认到、不认坐、不认罪者，不应处罚。 不认到、认坐、认罪者，应依其罪处罚之。 不认到、不认坐、认罪者，应依其罪处罚之。 不认到、认坐、不认罪，应依坐处罚之。 不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。 ───不定一终─── 1 见时云云，若依觉音注，他人不接近时说世俗话，他人接近时即说法也。 2 袋（Kotthaliya）,Rhys Davids 之《巴英辞典》为sack？故如此译之。在暹罗版为kotthaliya。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，优陀夷因世尊禁止于秘密可淫屏处与女人一对一而坐，而与彼女人〔于露处〕秘密一对一而坐，见时闲谈，见时说法。毘舍佉鹿子母又受请至其家。毘舍佉见长老优陀夷与彼女人秘密一对一而坐，即如是语长老优陀夷曰：「大德！师共女人秘密一对一坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故众人不信也。」毘舍佉鹿子母虽如是言之，长老优陀夷亦不接受。于是，毘舍佉即离去，以此事告诸比丘。诸比丘中……〔同第一不定一，然于此省略〔可淫屏处」等语〕……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之 处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说 之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以 僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。」 二（一）「若于非屏处坐」者，无壁、户、铺物、围幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之处。 「不是可淫处」者，不得为不净行处之谓。 「适与女人语粗恶语」者，言可与女人语粗恶语处。 「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。 「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。 「共」者，于同一处……〔同第一不定二（一）〕……常语之不得闻。 「坐」者，女人坐……。 「发现」者，见到之意。 （二）以二法中之任何一法说之，或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。 彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「……大德……触。」彼比丘若如是言：「我实坐，但非身相触。」依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实卧，但非身相触。」应依卧处罚之……乃至……「我非卧，唯坐。」应依坐处罚之……乃至……「我非卧，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我闻大德与女人坐而语粗恶语。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我闻大德……语。」彼比丘若如是言：「我实坐，但不语粗恶语。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我闻大德卧而与女人语粗恶语。」……「……唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一秘密而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。 彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕卧〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕依坐处罚之……乃至……〕不应处罚。 「此亦」者，继前而谓之。 「不定」者，或僧残、或波逸提，是故云「不定」。 三 认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。 认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。 认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。 认到、不认坐、不认罪，不应处罚。 不认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。 不认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。 不认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。 不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。 ───不定二终─── 诸大德！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问： 「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净， 是故默然，我如是知解。 摄颂 可淫处非然是不定 是由佛世尊善制之 ───不定终─── 三十尼萨耆波逸提 诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。 一 尔时，佛世尊在毘舍离瞿昙庙中。 尔时，世尊听许诸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难︰「何以六群比丘蓄持长衣耶？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：「世尊制『禁蓄长衣』学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？」于是，长老阿难以此事白世尊。 「阿难！舍利弗几日还耶？」「世尊！应在九日或十日还来。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处── 比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆 波逸提。」 三（一）「衣已竟」者，〔安居后之衣时而〕令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时〔令作衣〕 也。 「迦絺那衣舍已」1 者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。 「限于十日内」者，最长可蓄十日。 「长衣」者，非受持衣，未经说净也。 「衣」者，六种衣2 中之任何一衣，谓应说净3 之最下量。 （二）「若过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。「比丘！应如是舍： 其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是： 『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之衣。 『大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣〔还〕与某甲比丘。』 〔或〕其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。 『诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。』 〔或〕其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。〔言：〕『我以此衣与大德。』」 四 于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。 于非受持有受持想者，舍堕。 于不说净有说净想者，舍堕。 于不舍有舍想者，舍堕。 于不失有失想者，舍堕。 于不坏有坏想者，舍堕。 于不烧有烧想者，舍堕。 于不被夺有被夺想者，舍堕。 舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。 不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。 受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取〔衣〕4、以亲厚想5 取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 五 其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。」 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言︰「友！此污损之衣，何人之物耶？」尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」如是，阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯著安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手〔……乃至……〕出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，「大德！请来！我等看护〔汝病〕。」诸比丘亦如是言：「友！请去！亲戚看护汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！为病比丘，听许给与不失〔三〕衣之认可。 诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是： 『诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。』 应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧 时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。』如是表白。 『大德僧！请听……乞〔……不失衣〕，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中， 认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失 衣竟。众僧已忍……知解。』 诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸 提。」 三（一）「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而〔作衣〕也。 「迦絺那衣舍已」者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。 「虽一夜离三衣」者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。 「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。 「尼萨耆」者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。 诸比丘！应如是舍……乃至……「诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。」……乃至……『…〔僧6〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕当还与。』『……我还与大德。』」 （二）聚落同界7 、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。 （三）「聚落同界」者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，〔身〕应住聚落内〔此为不失衣〕；若无篱，衣置一家，应住其家或〔身衣之距离〕掷石8 所及者，为不失〔 衣〕 。 「聚落异界」者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。〔聚落〕无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。 （四）一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。 有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。 （五）一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……〔参照（四）〕… 多族之小屋……无篱……为不失衣。 （六）一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。 （七）一族之帐幕，于帐幕内……〔参照（六）〕多族之帐幕……为不失衣。 （八）一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。 （九）有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。 （一○）有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。 （一一）有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺9 者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。 （一二）有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。 （一三）有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。 （一四）有一族之园，若有篱〔……参照（一三）〕……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。 （一五）有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。 （一六）有一族之树下，日中〔树〕荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。 （一七）「露地同界」者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。 （一八）于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。 于不捉有捉想者……乃至…… 于不舍有舍想者……乃至…… 于不失有失想者……乃至…… 于不坏有坏想者……乃至…… 于不烧有烧想者……乃至…… 于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。 舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。 不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。 （一九）夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘〔欲令其延长而〕举其衣反复擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：「比丘！汝何故举此衣反复擦磨耶？」「世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反复擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰： 「诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者10 听蓄之。」 （二）尔时，诸比丘〔思：〕「由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：「友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？」「友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄几日耶？」「友！已过一月。」长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？」尔时，长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望〔衣〕之比 丘纳受。纳受之后应速作〔衣〕。若非满足时，唯限一月，其〔期限〕以内有望 可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望〔满足〕，亦尼萨耆波逸提。」 二（一）「衣已竟」者，……〔同舍堕二· 三（一）〕于其中间舍之。 a′「可得」者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。 「非时衣11」者，非行迦絺那衣式时，于十一个月中得12者，于行迦絺那衣式时，在七个月中得者。又于〔衣〕时中指名为〔非时衣〕而与者，此言非时衣也。 a 「冀望〕 者，期望纳受者可纳受之。 「纳受之后应速作」者，当于十日〔内〕作。 「若非满足时」者，作而不足。 「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最长可蓄一个月。 「其以内〔……〕满足」者，望于其期限以内满足。 「有望」者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。 （二）「若蓄过此，虽有望」者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。 得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。 得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日 者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。 得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （三）得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望〔衣〕者不应作。 于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。 舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。 （四）受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨著内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：「妹！取水来，我欲洗安陀会。」「大德！取来！我洗。」即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此妊娠。 诸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！〔比丘尼〕 是汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里。」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，令非亲里比丘尼洗、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘〕 者，……即此所谓「比丘」之意。 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「比丘尼」者，于二众之受具戒者。 「故衣」者，已著过之衣。 令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼洗之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （二）于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。 浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 （三）由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨著内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：「若我子弟见之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：「施与沙门婆罗门中见者，请持去！」而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。 （二）时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：「大德！世尊往何处耶？」「妹！世尊为乞食而入村落也。」「大德！请以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。」「大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。」「妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。」如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀会在何处耶？」莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：「何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。」时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难： 「为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？」「非亲里也，世尊！」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼〔之交易衣〕也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。」 三（一）「任何」者，……〔见舍堕四· 二（一）〕……出家者也。 「衣」者，六衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕之谓也。 「除交易外13」者，交换除外也。 〔决定接〕受而将要受14 时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （二）于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。 唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉罗。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 （三）亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者， 不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：「大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。」「贤者！汝若有意与我者，请以汝此著用之一外衣与我。」「大德！待我回家。归家，从我著用之外衣或比此更好之衣送来。」长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次〔……乃至……〕「请……与我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送来。」「贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。」如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。 （二）诸人见长者子而如是言：「贤者！汝何故〔唯〕著一外衣而还耶？」时，长者子以此事语众人。众人……非难：「此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘〔之衣〕。时，彼诸比丘〔思：〕「世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：「友！邪命士好！彼礼诸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」诸比丘如是言长老优波离曰：「优波离大德！请检问彼等。」如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣给与彼等。」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘裸形而行乎？宜以〔软〕草或〔树〕叶覆之而行也。」 时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往〔僧〕之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。 于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。」 三（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者！……乃至……即此所谓「比丘」之意。 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「居士」者，谓住俗家之男人。 「居士妇」者，谓住俗家之妇人。 「衣」者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。 「除具其条件外」者，具其条件除外。 「衣被夺」者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。 「失衣」者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或著破之。 （二）除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （三）于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 （四）具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：「友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等为诸长老乞衣。」「友！去乞焉！」时，六群比丘至诸居士处，作如是言：「贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。」如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：「贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。」彼亦如是言：「我等亦与之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等与之矣！」彼等……非难：「何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！」诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当 由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。」 二（一）「若彼比丘」者，意指衣被夺之比丘。 「非亲里」者，……〔见舍堕六· 三（一）〕……谓住于俗家之妇人。 「有多衣」者，有多量之衣。 「供奉而令恣意择取」者，谓令师随所欲择取之。 「彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣」者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。 「取用过此」者，乞此〔二衣〕以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （二）于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……〔见舍堕六· 三（三）〕……不犯也。 （三）云：「我取余额。」即取而去、云：「余额是汝物。」而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：「以衣施与优波难陀大德。」一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：「友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：『施衣与优波难陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰︰「贤者！汝 实欲以衣与我乎？」「大德！我实如是思惟：『我以衣与优波难陀大德。』」「贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？」 时，其居士……非难：「此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？」诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆， 此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以此衣资购如斯之 衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」 二（一）a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「居士」者，谓住俗家之男人。 「居士妇」者，谓住俗家之妇人。 a′ 「若为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。 「衣资」者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。 「此衣资」者，意指豫备〔交换之〕物。 「购」者，交换也。 「使披覆」者，施与之意。 「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。 「未受请先往」者，于未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？」之前。 「往」者，往其家或至某处。 「就其衣作指示」者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。 「此衣资」者，豫备物之意。 b’ 「购」者，交易也 「如斯」者，或长、或宽、或厚、或软。 b 「与我披覆」者，施与我之意。 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高价。 由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！当如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 （二）于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 （三）亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：「我将以衣令大德优波难陀释子披。」彼居士亦云：「我亦将以衣令大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：「友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：『我将以衣令大德优波难陀释子披。』彼亦如是言：『我将以衣令优波难陀大德披。』「友！彼等乃我檀越也。」如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：「贤者！汝等实欲以衣与我乎？」「大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。」「贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何 用？」尔时，彼等居士……非难：「彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：『我等将各自以此衣 资，各自购衣，与某甲比丘披覆。』此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示： 『善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！』望求好衣故， 尼萨耆波逸提。」 二「〔若……〕为比丘」者，……〔见舍堕八· 二（一）〕……欲与比丘也。 「两」者，二人也。 「非亲里」者，非系属……。 「居士」者，谓住俗家之男人。 「居士妇」者，谓住俗家之妇人。 「衣资」者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、丝、或绵。 「此衣资〕 者，指豫备物之意。 「购」者，交易。 「与〔……〕披」者，施与之意。 「此时若其比丘〕者，指定比丘而豫备衣资时〔被指定〕之比丘。 「未受请先〔往〕」者，未受请而前来。 「往」者，…… 。 「就其衣作指示」者，或长……。 「此衣资」者，为豫备之物。 a ’ 「两人共同」者，二人一齐。 「如斯」者！……。 「与我披覆」者，施与我之意。 a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高价。 由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……〔同舍堕八· 二（一）─（三）。然「非亲里居士、居士妇」换为「亲里居士、居士妇」等〕……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：「以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！」如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：「大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。」如是说已，长老优波难陀对其使者曰：「贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。」于是，使者对长老优波难陀释子曰：「大德！谁是执事人耶？」 尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：「贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。」时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：「大德！长老所指示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时，请往〔彼处〕，彼以衣施与师。」尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，〔言：〕「大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，〔言：〕「大德……冀望……。」优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。「大德！……冀望受用此衣。」 （二）尔时，市民有集会，由市民订规约：「后至者课五百钱。」时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：「贤者！我要衣。」「大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。」〔长老言：〕「贤者！今日，与我衣。」而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：「大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。」 尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：「彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子于优婆塞言：『请待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「优波难陀！汝实于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ （三）若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：『以此衣资 购衣，与某甲比丘披。』其使者至比丘处而如是言：『大德！为长老送来衣资， 长老当领受此衣资。』其比丘对其使者而作是言：『贤者！我等勿领受衣资， 我等适当之时，当受净衣。』其使者如是言其比丘日：『长老有执事人乎？』 诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：『贤者！其人乃诸 比丘之执事人。』其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：「大德！长 老所示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与 尊师。」诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：『贤者！ 我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其 衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力 求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。『诸贤！ 汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝 等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。」 二（一）「〔若……〕为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。 「王」者，为统治之人。 「大臣」者，食王之俸禄者。 「婆罗门」者，婆罗门种姓之人也。 「居士」者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。 「衣资」者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。 「以此衣资」者，为豫备之物。 「购」者，为交易之意。 「与〔……〕披」者，施与之意。 若其使者至比丘处而言：「大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！」其比丘如是对其使者曰：「……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。」不应如是说：「与彼！」或「彼蓄之！」或「当交易！」或「彼当购之！」 若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：「大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。」诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。「贤者！我要衣。」当勿云：「与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。 若得者善；若不得者，至彼处寂默〔为其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：「汝为何而来？」之时，即云：「贤者！知之。」若坐、若取食、或说法者，即立破15 。应二次立、三次立。 四次〔说〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。 （二）若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：「诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。」 此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。 （三）三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。 三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。 （四）三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───第一迦絺那品─── 摄颂 十日与一夜一月及浣取 非亲里指示两人及使送 1 迦絺那（kathina），施与安居三月间精进比丘之衣，得受持至十二月十五日之五个月间，至同日应舍之。持此迦絺那衣者，有得蓄长衣等五项优惠。「迦絺那衣舍已」是十二月十五日以后，又于「八事之因缘舍已」以后（参照大品七）。kathina 是坚固之意，故北传汉译律藏作坚固衣或功德衣。 2 六种衣，依觉音注：khoma（驱磨衣，即麻布）、kappasika （劫贝衣，即绵布）、koseyya（高世耶衣，即绢布）、kambala （钦婆罗衣，即毛布）、sana（娑那衣，即粗麻布）、bhanga（婆伽衣，即大麻布、纻布）。 3 vikappanupagapacchimam之vikappana ，北传汉译律藏为说净、净施、作净、分别等语译之。比丘得过分之衣时，行仪式转施一知友比丘，成为其比丘之物，而自己保管之，于必要时可使用。所以是形式的授与仪式。但，真实施与时，有时亦有说净。说净有二种（参照单堕五十九戒）。今所谓长衣，系指应说净之最下量以上之衣（财），其以下之衣虽有剩余者，不成为长衣。其量如何？觉音注云：长二搩手、宽一搩手，即佛之八指和四指之量。此语亦出于大品八· 二十一· 一，Rhys Davids 以此译为The limit for size of a robe up to which it ought to be habded over to another Bhikkhu.（校勘者注：日译所引觉音注系指衣大小之量，应说多少件数之量为适合文义。） 4 原本ganhanti暹罗本为ganhati，以下同。 5 以亲厚想捉（取）之（vissasam ganhanti）,谓当使用亲友等之衣时，心里想：「彼不但不 怒，反而欢喜。」有如此信赖心。因非是己有，故非长衣。 6 以下，为舍于僧之衣当还与之、舍于别众之衣当还与之、舍于个人亦当还与之等三事之略说。各戒之下亦同此。 7 同界（ekupacara），在此中，虽身与衣相离，但此区域内不算离衣。异界（nanupacara）即为离衣区域。 8 掷石所及处（hattapasa），普通人投石之落石范围，但人力不同，《善见律》为十五肘以内。 9 abbhantara 注为十四肘；北传汉译律藏为七间、或七尺；依《四分律》为八树之中间即七间，各间七弓，故成四十九弓。 10 原本之c1varapaccasa，应如暹罗本作c1varapaccasaya。 11 非时衣（akalac1vara），指衣时（是正式作衣之时期）以外所得之衣。衣时（c1varakala）者，在安居后一个月（七月十六日─ 八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣时，即此一个月，再加四个月。今指以外之时，言十二个月及七个月。 12 原本upannam是uppannam之误写。 13 交易（parivattaka），让度衣之交换时，交换后还所有主。 14 payoge ，依注：欲接受而伸手等动作，及至入手之动作。 15 立破（thanam bhanjati），依觉音等注，催促衣有语促（codana）和默立（thana）二种。可三次语促、六次默立；即一语相当于二默，故得六语十二默，若四语可得四默，若五语可得二默之理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只许默立一次之意。 一 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：「贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。」彼等讥嫌非难：「为何沙门释子来我等之处而作是言：『贤者！多……欲作〔……〕卧具。』耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：「何以六群比丘至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：『多 ……欲作卧具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。 a 「若以……作」者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 a ’「卧具1 」者，摊开而制作，非织物也。 （二）自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。 他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。 为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。 作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：「何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。」 二 「任何」者，……「比丘」之意。 「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。 「卧具」者，摊开而制作，非织物也。 「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘〔思：〕世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而〔……乃至……〕令作卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊 毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作 新卧具者，尼萨耆波逸提。」 二 「新」者，取「作」而言。 「卧具」者，摊开而制作，非织物。 「作〔……〕时」者，正在自作或教他人作时。 「取二分纯黑色羊毛」者，即加入二多罗量。 「第三分白色羊毛」者，即一多罗量之白色羊毛。 「第四分褐色羊毛」者，即一多罗量之褐色羊毛。 「若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 自作未成而令作成之者……〔见舍堕一一· 二（二）〕……受用者，突吉罗。 入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：「与羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。众人……非难：「何以沙门释子年年令作卧具，言：『与羊毛！欲羊毛！』而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年〔……乃至……〕住于多求多乞乎！」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘年年令作卧具！……与羊毛……住于多求多乞乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等年年令作卧具！……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而 令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，〔言：〕「大德！归来！我等看护〔汝〕病。」诸比丘亦如是言：「友！去！亲戚要看护汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立学处，『若比丘作新卧具者，应持用六年。』我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是： 『诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。』 应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时 机可者，僧与某甲比丘认许卧具。』如是表白。 『大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与 某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已 忍……知解。』 诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作 新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」 三 「新」者，……非织物。 「作」者，自作或令他作也。 「应持用六年」者，最少持用六年。 「若于六年以内」者，六年以下也。 「舍其卧具」者，施与他人也。 「不舍」者，不与任何人也。 「除僧之认许外」者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别〔……乃至……〕『诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。 六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。 尔时，舍卫城僧制规约：「友！世尊欲入静处三月2 。『除一送食比丘外，谁皆不许至世尊处。』若至世尊处者，应处以波逸提。」时优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：「优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？长旅而来不疲倦乎？」「世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。」时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：「比丘！汝喜粪扫衣乎？」「世尊！我不喜粪扫衣。」「比丘！汝何故是粪扫衣者？」「世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。」尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：「优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？」「世尊！若来向我求出家者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。』彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。』彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。」 （二）「善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「世尊！我于舍卫城不知僧之规约。」「优波斯那！舍卫城由僧自作规约：『友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。』若至世尊处者，当处以波逸提。」「世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于〔世尊3 〕所未制不得制；又，已制者不得废，取〔世尊〕所制立学处而实行4 。」 「善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。」 尔时，众多比丘立于门外。「我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。」时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：「友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔于舍卫城〕知……而实行。』友！世尊言：『诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。』」其时，彼等诸比丘〔言：〕「长老优波斯那所言是实，『未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。』」 （三）诸比丘闻世尊言：「阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。」诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持5 阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：「诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？」时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从 旧卧具取人一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。」 二a ’「作」者，自作或令他作之时。 「座具」者，谓座垫。 「卧具」者，摊开而制作者，非织物也。 b ’ 「以坏色故，从〔……〕边缘取入一佛搩手」者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在〔新卧具〕之一处，或擘松而铺敷6。 「旧卧具」者，铺过一次或用过一次。 「若比丘，不从旧卧具〔之边缘〕取入一佛搩手」者，若不从旧卧具之边缘取入一佛搩手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 自作未作成而自令作成者，舍堕……〔见舍堕十一〕……为他人作或令作者，突吉罗。 从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：「大德！汝买若干，有若干利益乎？」其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城〔已疲倦如投木材者〕，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：「友！汝何故立掷羊毛而去乎？」「友！我实为此羊毛被众人所取笑。」「友！汝从多远之地持来此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」诸比丘中少欲者……非难：「为何比丘持羊毛过三由旬乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三 由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。」 二「若比丘行路时」者，正在道路行之意。 「得羊毛」者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。 「需要者」者，谓希望之〔比丘〕。 「可领受。领受已〔……〕自持得限三由旬」者，最远可自己持三由旬之意。 「无持者时」者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。 「若持过此，虽无持者」者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我〔持〕过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。 于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。 持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺〔再〕获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥作如是言：「瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。」其时，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。 尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「实然！世尊！」「比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。」 二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 令「浣之！」如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令「染」者，突吉罗；染之者，舍堕。令「梳」者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。 于非亲里有疑想……乃至……。 于非亲里有亲里想……乃至……。 令浣他人之羊毛者，突吉罗。 令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、噉食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：「与我肉！」时，居士对其妇曰：「大德之分与儿，我等别购与大德。」 时，长老优波难陀释子于晨著下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：「大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：『与我肉！』故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？」「贤者！此一钱为我留存乎？」「然！为大德留存之。」「贤者！其一钱当与我。」如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：「恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。」诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实受持金钱耶？」「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚 人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。」 二「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。 a′ 「捉」者，自取者舍堕。 「金银」者，言黄金〔等〕 。 「钱」者，迦利沙盘钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。 a 「令捉」者，令他取之者舍堕。 「受其留置者7 」者，云：「此乃大德之物。」而〔 为他〕留置（保存）者，受之，舍堕。 应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：『贤者！知此。』若彼虽言以此持来何物，亦不得言：『持来如斯如斯之物。』当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其〔钱〕交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：『贤者！应舍之。』若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱〔之比丘〕。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。 诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱〔比丘〕。』如是表 白。 『大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为 舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已 忍……知解。』」 由其所选任之比丘，当不作相8 而投之，若作相以投者，突吉罗。 于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。 于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。 于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：「所有者当持去。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：「何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？」诸比丘闻彼众人……非难。彼等中少欲者……非难：「何以六群比丘欲买卖种种金银耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信… … 乃至… … 诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若为买卖种种之金银9 者，尼萨耆波逸提。」 二 「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。 a 「为」者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。 a1 「种种之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。「未成」者，其整块物〔尚未制为成品〕之谓。「已成未成」者，言前面两者。 a2 「金银」者，谓黄金、迦利沙盘、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。 以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。 以已成未成购已成…………以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。 应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是︰『诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。』 舍已，自白忏侮其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞……〔见舍堕十八· 二。「捉金钱之比丘、捉金钱」换以「购金银之比丘、购金银」〕……。 于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。 于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者著高贵外衣至长老优波难陀释子处而对彼曰：「友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！诺！」而与之。 如是，游行者著其僧伽梨归游行者园。〔其他〕游行者如是对彼游行者曰：「友！此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？」「友！以我外衣交换而来。」「友！此僧伽梨〔已旧〕已无几日可用，还是汝之外衣好。」 时，其游行者〔思：〕「彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。」即至优波难陀释子处作如是言：「友！此是汝僧伽梨，还我外衣。」「友！我已语汝，汝自知耶？我不还。」时，其游行者……非难：「在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？」诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何优波难陀释子与游行者交换耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。 「优波难陀！汝实与游行者交易耶？」「实然！世尊！」「愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若交易种种〔物品〕者，尼萨耆波逸提。」 二「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。 a 「若交易者，言以此与彼，以此取彼，以此交换彼，以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！我以种种物作交换，应舍之。 我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 a′「种种」者，衣服，饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。 于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。 问价、言于造净物者、言此为我等之物，言我等要此物，痴狂者，最初之犯行者，不犯也。 ───第二蚕绵品─── 摄颂 蚕绵纯二分 六年座卧具 羊毛二捉取 并种种交易 1 北传汉译律藏皆为卧具（santhata），又作敷具。次句之「摊开而制作，非织物」，觉音注言， 「于平地，以绢丝重重展开，洒以酢浆作之。」又《善见律》（大正二四·七七六下）「憍赊 耶敷具者，平地布置，以酢浆洒杂者……此敷具是毡作，非织物也。」关于卧具，古来中国 日本异说极多，南山谓：「三衣即卧具，但应视为卧褥。」 2 世尊欲静处三月，《善见律》和《五分律》皆作「欲入静三月，唯《十诵律》作入静处四月。」 3〔世尊〕未制不得制，又，已制者不得废，由世尊所制，住为学处。《五分律》言，佛若不制， 僧不得制；若佛制已，僧不得违。（大正二二· 二六○ 下）。 4 实行，原语为vattissama，有行使，、遂行等意，日译为住。 5 受持，原语为samadiyimsu，有取、受、受持等意。今译为受持，日译则为「取」。 6 vijatetva va santharitabbam，注若不能敷著（贴）时，细擘可杂其新物而作之谓也。 7 Rhys Davids之戒本，英译虽是〝or allow it to be kept in deposit for him〞，今依下注及从 意义上译之。 8 不作相而投之（animittam katva patetabbam），若依觉音注，闭目、不想落在河、崖、丛林 等处而投舍之。 9 rupiyasamvohara，在觉音注为jataruparajataparivattana ，即前戒所言金银及钱，即指贵 金属及货币之交换买卖。在《五分律》谓：「以金银及钱、种种买卖。」《 四分律》 谓：「种 种买卖宝物。」其次之第二十戒不是金钱，是禁止物品之交换。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见〔此〕，讥嫌非难：「为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？」诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：「为何六群比丘蓄长钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实蓄长钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：「世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？」于是，长老阿难以此事白世尊。「阿难！舍利弗几日回来耶？」「世尊！九日或十日内也。」尔时，世尊以是因绿说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。」 三「限十日」者，最长得蓄十日。 「长钵」者，非受持之物，又未说净之物。「钵」者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，〔其余为〕适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。 「过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我〔蓄〕过十日，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。『大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。』其比丘近于众比丘……〔见舍堕一· 三─ 四〕……。 于不坏有坏想者，舍堕。 于不破有破想者，舍堕。 于不被夺有被夺想者，舍堕。 舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。 不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。 受持十日以内、说净、舍、失〔钵〕、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 四 时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」 一（一）尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：「诸大德中要钵者，我供奉。」其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：「为何诸比丘不知量而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，语诸比丘曰：「诸比丘！ 不得乞钵，乞者，突吉罗。」 （二）尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘〔思：〕「世尊制乞钵事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？」诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰： 「诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。」 （三）其时，六群比丘知：「世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。」彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。」诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：「为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？」「实然世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，钵不至五缀而换1 新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比 丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』 此乃于此时之如法行也。」 二（一）「任何」者，……「比丘」之意。 「不至五缀」者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。「无缀量钵」者，言无二指〔长之〕痕迹。「缀量」者，言有二指长之痕迹。 a ’ 「换者」，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。 「新钵」者，言乞取之钵。 a 「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。 应选具2 五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。』如是表白。 『大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人， 忍者默然，不忍者请说。 僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。 由被选任之比丘分钵，向上座曰：『大德！请上座取钵。』若上座取〔其钵〕者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』」 其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食者，、或舍者，突吉罗 「此乃于此时之如法行」者，于此场合，为随顺法之意。 （二）以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。 以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀四缀钵者，舍堕。 以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。 以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。 以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。 失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住处之窟，而令〔人〕清扫山窟也。」「大德！尊者需要净人耶？」「大王！世尊不听许用净人。」「大德！若是，即请问世尊，然后告知我。」「然！大王！」长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。 尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毘娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：「世尊！摩揭陀王频毘娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许〔用〕净人。」 摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：「大德！世尊听许用净人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施净人与尊者。」 时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：「我应诺〔施〕净人于大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未与净人于大德。」「至今已过几日耶？」时，其大臣算其日而告频毘娑罗王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百净人奉施大德。」「是！大王！」其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。 （二）尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装著华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：「与我华鬘！与我装饰具！」时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女见其他少女盛装著华鬘而泣：『与我华鬘！与我装饰具！』我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？」 尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮3 言其净人妇曰：「来！以此草环结在少女头上。」时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毘娑罗曰：「大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。」于是，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：「此净人一族至何处耶？」「大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。」 （三）于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毘娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：「大王！何故缚净人之一族耶？」「大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！」时，长老毕陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王频毘娑罗之宫殿成为黄金。」〔因〕此宫殿皆成黄金。「大王！王此众多之黄金，从何处来耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其净人一族。 众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此〔五种药〕者，而〔彼〕以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等〔物品〕互为结缠粘著，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：「为何诸比丘思如是骄奢耶？」于是，彼等以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得 以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。」 二「病比丘当有病残药」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，从甘蔗而得者也。 「此等得后，限蓄七日得以食用」者，最长可食七日。 「过此者，尼萨耆波逸提」者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。〕『我当还与大德。』」 于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。 于非受持有受持想者，舍堕。 于不舍有舍想者，舍堕。 于不失有失想者，舍堕。 于不坏有坏想者，舍堕。 于不烧有烧想者，舍堕。 于不被夺有被夺想者，舍堕。 已舍而得，不得用于涂身，不得食用，当用于灯火或涂足4。 由他比丘〔得〕，可用涂身而不得食用。 于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。 受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊听许用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等实早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 热季5 之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。」 二「热季之最后一月，比丘当求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：「雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。」不可言：「与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。」 「热季之最后半月，当作而受用」者，热季之剩半月，当缝制受用也。 「热季之最后一月以前」者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。 「热季之最后半月以前」者，于热季剩半月以上之时，缝制著用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而著用之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。 于热季剩半月以上，有过想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作著用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作著用雨季衣者，舍堕。 有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。 于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。 热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗； 于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。 于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而著用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度过雨期，著用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可著用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：「友！来！我等出去游行诸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去」「友！来！我与汝衣。」而将衣施与彼。其比丘闻：「世尊将要出发游行诸方。」于是，其比丘作如是思惟：「我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。」时，优波难陀长老对其比丘言：「来！友！今出游诸方。」「大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。」「友！我与汝衣，乃望汝共我出游。」忿怒不喜而夺回〔其衣〕。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回〔其衣〕耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实自以衣施与其比丘〔……乃至……〕夺回耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。」 二「任何」者，……「比丘」之意。 a 「自」者，自施与。 「衣」者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。 a ’ 「比丘」，其他比丘也。 「忿怒不喜」者，谓不适意、心受打击、瞋恚。 「夺」者，自夺之即舍堕。 「令夺」者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣…… 或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。 与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。 于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。 于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。 或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：「然！友！我等再乞丝令织师织衣。」于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织〔师织衣〕。众人……非难：「为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？」诸比丘闻彼众人之… …非难。彼等比丘中少欲者… …非难：「为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。」 二 「任何」者，无论何者亦……「比丘」之意。 「自」者，自乞也。 「丝」者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。 「令织师」者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。 为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：「持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：「友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：『……持丝……披。』「友！彼乃我檀越也。」彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：「贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。」「大德！彼等持丝来与我而言：『依丝而织衣。』大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。」「否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。」时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：「大姊！还要丝。」「贤者！我非谓汝依此丝织之耶？」「大姊！汝实告我依此丝织 之。然而，大德优波难陀如是言我：『否！贤者！汝勿拘……厚矣。』」于是，彼妇又与同量之丝。 长老优波难陀释子闻：「彼居士由远地归来。」于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：「其已织耶？」「然！夫君！其衣已织矣。」「持〔衣〕来，我供大德优波难陀披。」时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：「沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……！诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请 之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、 密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物， 虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。」 二a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「居士」者，谓住俗家之男人。 「居士妇」者，谓住俗家之妇人。 a ’「为比丘」者，以比丘为对象，欲与比丘著用。 「令织师」者，使纺织师。 b 「〔令〕织」者，使织之。 「衣者」，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。 b 「其时，若比丘」者，云为比丘而织衣之比丘。 「未受请之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？」之前。 「至织师处」者，至其织师家，于何处即至何处。 「就其衣作指示」者，言：「贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。」 「彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食」者，「托钵食」乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。 依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。 于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。 亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园处。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。「诸大德！请来！我当施安居〔之衣食物〕」诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：「为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。」诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受蓄特施衣。」 （二）尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许受蓄特施衣。彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：「友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄几日耶？」其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：「为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？」如是，长老阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 有十日而未至〔前〕迦提月之满月6 ，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领 受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。」 二 「有十日而未至」者，未到自恣日，还有十日之意。 「迦提月之满月」者，谓〔前〕迦提月之自恣日。 「特施衣」者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或妊娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：「大德！请来！我作安居施。」此名为特施衣也。 「比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时」者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。 「衣时」者，无授与迦絺那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦絺那衣时，是五个月之谓也。 「若蓄过此」者，无授与迦絺那衣之时，过雨期最后日〔八月十五日〕者，舍堕。有授与迦絺那衣之时，过迦絺那衣〔特权〕停止之日〔十二月十五日〕者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此特施衣由我〔蓄〕过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。 于不受持有受持想……乃至…… 于不说净有说净想……乃至…… 于不舍衣有舍想……乃至…… 于不失衣有失想……乃至…… 于不坏衣有坏想……乃至…… 于不烧衣有烧想……乃至…… 于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。 舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。 于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。 于〔衣〕时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟7 而住阿兰若处。迦提贼8 〔思：〕「比丘得财」而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于〔村落〕之民家。」 （二）尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。」彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服恶衣耶？」尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」于是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住 处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因绿，彼 等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。」 二 「夏安居竟」者，已住过雨安居。 「至迦提月之满月」者，言后迦提月之满月9。 a 「具有危险」者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。 「〔具有〕恐怖」者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。 a ’ 「住任何……阿兰若住处」者，阿兰若住处者，言离〔村〕最少五百弓之处。 「住如是住处之比丘」者，意指住如此住处之比丘也。 「愿意者」者，有冀望者。 「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。 「置于民家」者，放置于行乞界周围之村。 「比丘若有任何离衣因缘」者，有因由、有应作之事。 「比丘得离其衣，以六夜为限」者，最长得离六夜。 「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。 「若离过此」者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。 于不捉有捉想……乃至…… 于不失有失想……乃至…… 于不坏有坏想……乃至…… 于不烧有烧想……乃至…… 僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。 舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。 六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。 离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：「我等供奉衣食。」时，六群比丘至其集团处而作是言：「贤者！此衣与我等。」「大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。」「贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。」 时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，〔仅〕以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知〔衣〕与六群比丘者作是言：「贤者！以衣与众僧。「大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。」诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？」 于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。」 二 「任何」者！……「比丘」之意。 「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。 a ’ 「供养」者，破「我等见、我等作」等语。 「僧之〔……〕物 者，布施僧之物。「所得」者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。 a 「回入为己有」者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 于供养有供养想而迥入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。 以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。 于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。 被问：「我施与何处？」而言：「施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ───第三钵品─── 摄颂 二钵药雨衣 第五之布施 自织与特施 有难及僧物 大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」 再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事 得清净，是故默然，我如是知解。 ───尼萨耆波逸提终─── 1 换，原语为cetapeyya，意为交换或买，日译为「求」。 2 具，原语为samannagato，意为具足，日译为「见」。 3 草轮（tinandupaka），注为tinacumbataka如草作的釜锅垫，置于头上之垫可运水瓶及其他器物。 4 kalavanna，注、辞典皆无此字。黑色之意，但《四分律》言：「用于涂脚或燃灯。」《五分律》说：「施涂身、涂足、或燃灯之油。」《僧祇律》亦言此三油，可能是涂足之意。 5 maso seso gimhanam，热季含春季四个月中之最后一个月。热季者，自十二月十六日至四月十五日，故至三月十六日以后得求雨季衣，至四月一日得缝制著用，不得在此以前求制之意。《善见律》言四月十六日制而五月一日受持者，以asalha月（此地之三月十六日─ 四月十五日）为四月，savana月（此地之四月十六日至五月十五日）为五月，此见于印度历。 6 迦提月之满月（kattikatemasipunnamam），迦提月通常是雨期最后一个月，即旧历七月十六日至八月十五日之谓。然，此亦有谓前月即assayuja月，此谓前迦提月（pubba-k），普通之迦提月称为后迦提月（pacchima-k）。今之迦提月之满月是夏三月竟，即前迦提月之满月，七月十五日也。后迦提月之满月。如见于次戒之kattikacatumasipunnama也。因此，本戒之意，普通是在安居竟受施物，安居中虽不受，但七月五日以后得受特施衣。 7 雨安居竟，底本之原语为vutthavassa，日译为「入雨安居」，从原语之意义，以及其下文，有迦提贼来袭事件而判断，应为「雨安居竟」。 8 迦提贼（kattikacoraka），迦提月即比丘雨安居竟之后，是雨期后之月所起之贼，因此时比丘多得布施物，故易被袭。《五分律》言八月贼，谓杀人以祠天。 9 后迦提月之满月（kattikacatumasini），雨期四月之最后之满月，即后迦提月之满月（八月十 五日）也。参照注6。 |
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