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第二 现观相应 [一] 第一 爪尖 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊为令取爪尖之小垢，谓诸比丘曰：“诸比丘!作如何思惟耶?我此所收爪尖之小垢与大地土，何者较多耶?” 三 “大德!此大地土为多，世尊所收爪尖之小垢为少。世尊所收爪尖之少垢，与大地土相比，实百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。” 四 “诸比丘!同此，见具足之圣弟子，达于现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。此则，灭尽前者之苦蕴而终者，与极七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 五 诸比丘!如是大利为法现观，如是大利，为得法眼。” [二] 第二 莲池 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!譬如有长五十由旬，宽五十由旬，深五十由旬之莲池，其水盈满至岸。有人以草端掬水，诸比丘!作如何思惟耶?以草端所掬之水，与莲池之水，何者较多耶?” 三 “大德，莲池之水较多，以草端所掬之水为少。以草端所掬之水，与莲池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 四 诸比丘!同此，见具足之圣弟子，达现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。以此前者之苦蕴灭尽，苦蕴终者，与极七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。 五 “诸比丘!如是大利，为法现观。如是大利，为得法眼。” [三] 第三 合流水(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人于恒河，耶符那、伊罗跋提，萨罗游、摩醯，此等诸大河之合流，于汇合处，欲掬二、三滴水，诸比丘!汝等对其作如何思惟耶?所掬之二、三滴水，与合流之水，何者较多?” 三 “大德，汇流之水较多，所掏之二、三滴水为少。所掏之二、三滴水与合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 四 “诸比丘!亦同于此……”。 [四] 第四 合流水(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如此等之恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩醯汇入诸大河合流、会合，将其水留二、三滴、而灭尽终矣。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?合流之水，灭尽为终者，与所留之二、三滴水，何者较多耶?” 三 “大德!合流之水，即灭尽而终之水较多，所留之二、三滴水为少。所留之二、三滴水，与灭尽而终之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 四 诸比丘!亦同于此…… [五] 第五 地(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有人于大地之一处，以七粒枣种子置于大土块中。诸比丘!汝等对作此如何思惟耶?大地之一处所置之七粒枣种子大之土块，与大地土，何者较多耶?” 三 “大德!大地土较多，置于大地一处七粒枣种子大之土块较少。以置于一处七粒枣种子大之土块与大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。 四 “诸比丘!亦同于此……”。 [六] 第六 地(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!如除去七粒枣种子大之土，令大地土灭尽至终，诸比丘!汝等作如何思惟耶?灭尽至终之大地土，与存留七粒枣种子大之土，何者为多耶?” 三 “大德，然则，灭尽至终之大地土多，而存留七粒枣种子大之土为少。存留七粒枣子大之土以比灭尽至终之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。” 四 “诸比丘!亦同于此……。” [七] 第七 海(之一) 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 尔时，世尊如斯曰：“汝等比丘!譬如有人，从大海掬取二、三滴水，诸比丘!汝等作如何思惟耶?所掬之二、三滴水与大海之水，何者饺多耶?” 三 “大德!大海之水为多，掬取之二、三滴水为少。将掬取之二、三滴水与大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。” 四 “诸比丘!亦同于此……” [八] 第八 海(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫国。 二 [尔时，世尊曰:]“诸丘比!譬如取存二、三滴水，而大海灭尽归终，诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?灭尽归终之大海水，与所收存之二三滴水，何者较多耶?” 三 “大德!灭尽归终之大海水为多，所收存之二三滴水较少。所取存之二、三滴水与灭尽归终之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。” 四 “诸比丘!亦同于此……” [九] 第九 山喻(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人，于雪山王之一处，置七粒芥子种大之小石。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，何者较多耶?” 三 “大德!雪山王乃较多，置于一处之七粒芥子种大之小石为少。置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 四 诸比丘!亦同于此……。” [十] 第十 山喻(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如以七粒芥子种大之小石取存，至雪山王灭尽归终。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?为灭尽归终之雪山王与所收存七粒芥子种大之小石，何者饺多耶?” 三 “大德!此灭尽归终之雪山王较多，所收存之七粒芥子种大之小石为少。以所收存七粒芥子种大之小石，与灭尽归终之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 四 “诸比丘!同于此，见具足之圣弟子，达现观之人，灭尽归终之苦较多，所残存之苦为少，以此，苦蕴灭尽归终，则与极七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。” 五 “诸比丘，如是大利为法现观，如是大利为得法眼。” [一一] 第十一 山喻(之三) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人，于须弥山之一处，置七粒豆大之小石。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?置一处之七粒大之小石与须弥山，何者较多耶?” 三 “大德，此须弥山为较多，置一处之七粒五大之小石为少。如以置一处之小石与须弥山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。” 四 “诸比丘!同于此，以异学之沙门、婆罗门、游方者之到达者，与见具足之圣弟子所到达之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。” 五 “诸比丘!如是大达者，见具足之人，如是之大胜智。” 此颂曰： 爪尖与莲池 二之合流水 二地与二海 三山之为喻 第二 现观相应 注 1 杂阿含 三一(大正藏二．二二四b)。 2 杂阿含 五(大正藏二．三四a)。 第三 界 相 应 第一 种种品 [一] 第一 界 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。” 三 世尊曰：“诸比丘!种种界者何耶?” 四 眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。” [二] 第二 触 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!由种种界，生种种触。” 三 诸比丘!种种界者何耶? 四 眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。 五 诸比丘!缘种种界，生种种触者，何耶? 六 诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。 七 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触。” [三] 第三 非此 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。 三 诸比丘!种种界者，何耶? 四 眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。 五 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶? 六 诸比丘!缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。 七 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。” [四] 第四 受(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 三 “诸比丘!种种界，者何耶?” 四 眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。 五 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶?。 六 诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。 七 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” [五] 第五 受(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。” 三 诸比丘!种种界者，何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。 四 诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶? 五~九 诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。 十 缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。 十一 诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。 [六] 第六 界 一 [一时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听…… 三 诸比丘!种种界者，何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。 四 “诸比丘!此谓种种界。” [七] 第七 想 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。 三 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。 四 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶? 五~九 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求…… 十 缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。 十一 “诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。” [八] 第八 非此 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。 三 缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。 四~九 诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。 十 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶? 十一 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。 十二 缘声界…… 十三 缘香界…… 十四 缘味界…… 十五 缘触界…… 十六 缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。 十七 “诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” [九] 第九 触(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。” 三 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。 四 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶? 五 诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 六 缘声界…… 七 缘香界…… 八 缘味界…… 九 缘触界…… 十 缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。 十一 诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。 [十] 第十 触(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。 三 诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。 四 诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶? 五 诸比丘!缘色界生色想…… 六 缘声界…… 七 缘香界…… 八 缘味界…… 九 缘触界…… 十 缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。“诸比丘!如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 此颂曰： 界触与此非 更有二之受 此为内之五 界想与此非 更有二之触 此为外之五 第二 无惭愧品 [一一] 第一 此等之七 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。” 三 如是说已。一比丘白世尊言：“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，缘何而知之耶?” 四 “比丘!光界者，此界乃缘闇而得知。 五 比丘!净界者，此界乃缘不净而得知。 六 比丘!空无边处界者，此界乃缘色而得知。 七 比丘!识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。 八 比丘!无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。 九 比丘!非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。 十 比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。” 十一 “大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，依如何等至可达耶?” 十二 “比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。 十三 比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可达。 十四 比丘!想受灭界者，此界依灭尽等至可达。” [一二] 第二 有因 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因。 三 诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶? 四 诸比丘!缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。 五 诸比丘!缘嗔界而生嗔想，缘嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求，依身语意三处，而入邪。 六 诸比丘!缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之 凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。 七 诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘!如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。 八 诸比丘!同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。 九 诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。 十 诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶? 十一 诸比丘!缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。 十二 诸比丘!缘不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求，依身语意三处，而入于正。 十三 缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。 十四 诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘!如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。 十五 诸比丘!同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。” [一三] 第三 砖瓦之家 一 [尔时，世尊]住于那提迦之砖瓦家。 二 尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。” 三 世尊曰：“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。” 四 如是说已。信仰[笃厚]之尊者迦旃延，白世尊言：“大德!非正等觉者，与正等觉者之见，大德!此见缘何知之耶?” 五 “迦旃延!此界乃大，即无明界是。” 六 “迦旃延!我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。 七 迦旃延!我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃 中。 八 迦旃延!我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。” [一四] 第四 劣意志 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生俱与界相关连，与界相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和 合。 三 诸比丘!众生于过去世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。 四 诸比丘!众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。另意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。 五 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。” [一五] 第五 业 一 尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。 二 尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 三 尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 四 尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 五 尊者阿那律亦与众多之……经行。 六 尊者满愿子亦与众多之……经行。 七 尊者优波离亦与众多之……经行。 八 尊者阿难亦与众多……经行。 九 提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 十 尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘，皆是大慧者。” 十一 “诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是大神通者。” 十二 “诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是头陀说者。” 十三 “诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。” 十四 “诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是说法者。” 十五 诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。 十六 “诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是多闻者。” 十七 “诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是有罪者。” 十八 诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十九 诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 二十 诸比丘!众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。 二一 “诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” [一六] 第六 有偈 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。 三 诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 四 诸比丘!众生于末来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 五 诸比丘!众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 六 诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 七 诸比丘!众生于过去世…… 八 诸比丘!众生于末来世…… 九 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 十 诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十一 诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十二 诸比丘!众生于未来世亦…… 十三 诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十四 诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 十五 诸比丘!众生于过去世…… 十六 诸比丘!众生于未来世…… 十七 诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” 十八 世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说： 欲情之下生 由交而发生 若无交则断 如于大海上 乘小木必没 如是入懈怠 净命亦沉没 然彼懈怠者 以离无精进 远离之圣者 专注禅思者 常于勤精进 俱与贤者住 常于勤精进 [一七] 第七 不信 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。 三 不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 四 信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 五 诸比丘!众生于过去世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 六 诸比丘!众生于未来世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 七 诸比丘!众生于现在世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。
八 诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 九 诸比丘!众生于过去世…… 十 诸比丘!众生于未来世…… 十一 诸比丘!众生于现在世，俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。” [一八] 第八 不信之根本五 一 [尔时，世尊]住舍卫城。
二 诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。 三 诸比丘!众生于过去世，俱与界相关连、相和合： 四 诸比丘!众生于末来世，俱与界相关连、相和合。 五 诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
六 诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 七 ……于过去世…… 八 ……于未来世…… 九 ……于现在世…… 十 不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。 十一 ……于过去世…… 十二 ……于未来世…… 十三 ……于现在世……
十四 诸比丘!众生与界…… 不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十五 ……于过去世…… 十六 ……于未来世…… 十七 ……于现在世……相和合。
十八 不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十九 ……于过去世…… 二十 ……于未来世…… 二一 ……于现在世……相和合。 [一九] 第九 无惭之根本四 一 [尔时，世尊]住舍卫城。
二 “诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 三 无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
四 无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
五 无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 六~八 于过去世……于未来世……于现在世……和合之。” [二O] 无愧之根本三 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。” 三~五 于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 六 无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 七~九 于过去世……于未来世……于现在世…… 十 无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 十一~十三 “于过去世……于未来世……于现在世……和合。” [二一] 第十一 依少闻二 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 三~五 “于过去世……于未来世……于现在世……相和合。” 六 “少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 七~九 “于过去世……于未来世……于现在世……和合。” [二二] 第十二 懈怠 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 三~五 “于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 此颂曰： 此等七有因 以及砖瓦家 劣意志与业 有偈不信七 不信根本五 无惭根本四 无愧根本三 少闻二懈怠 一之所谓经 及三五等经 谓二十二经 以谓第二品 第三 业 道 品 [二三] 第一 不寂静 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 四 信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” [二四] 第二 恶戒 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 四 信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” [二五] 第三 五学处 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。 四 断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。” [二六] 第四 七业道 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。 四 断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。” [二七] 第五 十业道 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。 四 断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。” [二八] 第六 八支 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。” [二九] 第七 十支 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!众生与界关连、相和合。 三 邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。 四 正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 七经之颂曰： 不寂静恶戒 以及五学处 所谓七道业 乃至十道业 第六谓八支 第七为十支
第四 随 喜 品 [三0] 第一 四 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。” [三一] 第二 前 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念： 三 “地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?” 四 诸比丘!我生此念： 五 缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。 六 缘水界…… 七 缘火界…… 八 缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。 九 诸比丘!我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。 十 诸比丘!我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。 十一 我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” [三二] 第三 [我]所行 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地 界之味。 三 诸比丘!我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。 四 诸比丘!我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。 五~七 诸比丘!我行求水界之…… 八~十 诸比丘!我行求火界之…… 十一 诸比丘!我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。 十二 诸比丘!我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。 十三 诸比丘!我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。 十四 诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。 十五 诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。 十六 我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” [三三] 若无此 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘!然则因有地界之味故，众生贪求此地界。 三 诸比丘!若无此地界之祸，则17众生不厌此地界，诸比丘!然则有地界之祸故，众生厌此地界。 四 诸比丘!若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故，众生出离此地界。 五~七 诸比丘!若无此水界之味…… 八~十 诸比丘!若无此火界之味…… 十一 诸比丘!若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故，众生贪此风界。 十二 诸比丘!若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故，众生厌此风界。 十三 诸比丘!若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。 十四 诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。 十五 诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。” [三四] 第五 苦 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。 三 诸比丘!若水界…… 四 诸比丘!若火界…… 五 诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。 六 诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。 七 诸比丘，若水界…… 八 诸比丘!若火界…… 九 诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。” [三五] 第六 随喜 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]我谓：“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。” 三 诸比丘!封水界随喜者…… 四 诸比丘!对火界随喜者…… 五 诸比丘!我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。” 六 诸比丘!我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。” 七 诸比丘!对水界…… 八 诸比丘!对火界…… 九 诸比丘!我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。” [三六] 第七 生起 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。” 三 诸比丘!水界之…… 四 诸比丘!火界之…… 五 诸比丘!风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。 六 诸比丘!地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。 七 诸比丘!水界之…… 八 诸比丘!火界之…… 九 诸比丘!风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。” [三七] 第八 沙门婆罗门(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。 三 诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。 四 诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。” [三八] 沙门婆罗门(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。 三 诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。 四 ……知、自知、入实证而住。” [三九] 沙门婆罗门(之三) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹…… 三 不知水界…… 四 不知火界…… 五 不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。 六 诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者…… 七 知水界…… 八 知火界…… 九 知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。” 此颂曰: 四与前及行 若无此及苦 随喜生起三 沙门婆罗门 1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c) 2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a) 3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm 4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。 5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。 6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。 7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。 8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。 9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。 10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。 11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。 12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。 13 以下之偈同。Theragatha 147、148。 14 原文于有“一”想是衍字。 15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。 16 原文脱落此句以暹罗本补译之。 17 众生原文sattha是satta之误。 18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。 第一 薪草品 [一] 薪草 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城。 二 尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊曰：“唯然，大德!” 三 世尊曰：“诸比丘!轮回无始，众生之为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 四 比丘等!譬如有人，于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓：“此是我母、此是我母之母。”计数而置。诸比丘!彼人数算其母之母而不能终尽，则此阎浮提之草、薪、枝、小枝，已至终尽。 五 所以者何?诸比丘!此轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知2流转轮回之本际。 六 诸比丘!如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。 七 诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” [二] 第二 地 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。 三 诸比丘!譬如有人，以大地作枣种子大之土丸，以[数]而置之谓：“此是我父，此是我父之父。”诸比丘!彼人数其父之父不能终尽，此大地已至终尽矣。 四 所以者何?诸比丘!轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之 本际。 五 诸比丘!如是长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。 六 诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离，足于解脱。” [三] 第三 泪 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 三 诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?四大海之水，与汝等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回、悲叹时，所流之泪，何者为多耶?” 四 “大德!我等知世尊所说法，大德!我等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回，悲叹时所流之泪为多，其非四大海水所能比拟。” 五 “善哉，善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是知之矣。 六 诸比丘!汝等怨憎相会，与喜爱别离，长时流转轮回，悲叹时所流注之泪为多，其非四大海水所能比拟。 七 诸比丘!汝等于长夜逢母之死。 八 ……逢子之死。 九 ……逢女儿之死。 十 ……逢眷属之失。 十一 ……逢财宝之失。 十二 诸比丘!汝等于长夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相会，与喜爱者别离，悲叹时所流注之泪为更多，其非大海水所能比拟。 十三 所以者何?诸比丘!轮回乃无始…… 十四 诸比丘!是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” [四] 第四 乳 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转于轮回之本际。” 三 “诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳，与四海之水，何者为多耶?” 四 “大德!我等知世尊所说之法，大德!我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多，非大海小所能比拟。” 五 “善哉，善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是知之矣。 六 诸比丘!汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多，非大海水所能比拟。 七 所以者何?诸比丘!轮回无始……足于能脱。” [五] 第五 山 一 [尔时，世尊]住舍卫城纸树给孤独园。 二 尔时，一比丘来诣世尊之处。诣已…… 三 坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!一劫为几何之长耶?” 四 汝比丘!一劫为长久，是为多岁，如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。 五 “大德!唯然。得以譬喻之耶?” 六 世尊曰：“比丘!可得。”“比丘!譬如有纵一由旬，广一由旬，高一由旬，而无空隙、无龟裂，坚困之大岩山。[若]有人、每终百岁，以迦尸衣一拂之，比丘!其大岩山，依此方法而灭尽至终，劫犹未尽。 七 比丘!劫乃如是长久。比丘!如是长久之劫，轮回多劫，轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。 八 所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。” [六] 第六 芥子 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 当时有一比丘，来诣世尊之处…… 三 坐一面之比丘，以此白世尊曰：“大德!一劫有几何之长耶?” 四 “比丘![一]劫甚长，劫乃多岁，或……多百千岁，不可算数。” 五 “大德!唯然，得可譬喻耶?” 六 “比丘!得以譬喻，比丘!譬如有一由旬之铁城，纵一由旬，广一由旬，高一由旬，如以头巾缠缚，充满芥子粒。时有人，每过百年，取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大积集，以此等方法，城可灭尽至终，然而劫犹未尽。 七 比丘!如是劫之长久，比丘!如是长久之劫，多劫轮回、轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。 八 所以者何?比丘!轮回乃无始……足于解脱。” [七] 第七 声闻 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，众多之比丘，来诣世尊之处…… 三 坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德!经过几多劫耶?” 四 “诸比丘!经过已多劫。此等为多劫，或为多百劫，或为多千劫、或为多百千劫，不能算数。” 五 “大德!唯然，可得作譬喻耶?” 六 “诸比丘!可得作[譬喻]。世尊曰：“诸比丘!此处有四声闻百岁之寿、百岁之命，彼等日日忆念百千劫，诸比丘!诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命，过百岁而殁。 七 诸比丘!如是经过多劫，彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。 八 所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。” [八] 第八 恒河 一 [尔时，世尊]于王舍城竹林…… 二 尔时，一婆罗门来诣世尊之处…… 三 坐于一面之婆罗门白世尊言：“瞿昙!经过几多之劫耶?” 四 “婆罗门!经过已多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。” 五 “瞿昙!唯然，可得作譬喻耶?” 六 “婆罗门!可得作[譬喻]。世尊曰：“婆罗门!譬喻此恒河之水流，流入大海，其中之砂为多砂，或为多百砂，或为多千砂，或为多百千砂，不可算数。” 七 “婆罗门!因之，经过更多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。 八 所以者何?婆罗门!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 九 婆罗门!如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆罗门!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 十 如是说已。彼婆罗门白世尊言：“瞿昙!是稀有，瞿昙!是稀有……尊者瞿昙!请摄纳我，自今以后，当终生归依为优婆塞。” [九] 第九 杖 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际…… 三 诸比丘!譬喻向上空掷杖，一度落于根地，一度落于中地，一度落于头地，诸比丘!同此，被无明所覆、渴爱所缚，流转轮回之众生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。 四 所以者何?诸比丘!转回乃无始……足于解脱。” [十] 第十 人 一 [尔时，世尊]住王舍城耆阇崛山。 二 尔时，世尊曰： 三 “诸比丘!轮回乃无始…… 四 诸比丘!依一人于一劫之所流转轮回，若有此等之集骨者，集之不使毁坏，其骨之堆积，骨之累积，骨之积聚，有如毗富罗山之大。 五 所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。” 六 世尊宣说已。善逝仰此!师更作斯宣曰： (一)一人生一劫 人骨积无量 积聚等山高 斯为大仙说 (二)彼大仙所说 耆阇崛山北 摩揭陀山城 毗富罗山大 (三)我以正慧观 苦与苦生起 超越苦之法 唯八支圣道 (四)得见圣谛时 趣于苦之灭 七返以为极 彼人得转生 一切结已尽 为苦之终焉 此颂曰： 薪草以及地 泪乳山芥子 声闻与恒河 以及杖与人 第二 苦恼等品 [一一] 第一 苦恼 一 一时，世尊住舍衙城。 二 尔时，[世尊曰：] 三 “诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 四 诸比丘!汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时，对此处应于作一结论：“我等亦长时如是受之矣。” 五 所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。” [一二] 第二 安乐 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始…… 三 诸比丘!汝等见安乐、荣华时，对此必作一结论：“我等亦长时受之矣。” 四 所以者何?诸比丘!轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。” [一三] 第三 约三十 一 [尔时，世尊]住王舍城竹林。 二 当时约有三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，皆着粪扫衣，悉持三衣者，一切皆有结者。[彼等三十位比丘]来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 尔时，世尊生如是思念：“此等三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，着粪扫衣者，悉持三衣者，一切皆有结者。我宁为说此等之如法，于此教，使无取着，依诸漏使心得解脱。” 四 尔时世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德!” 五 世尊曰：“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 六 诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血，与四大海之水，何者较多耶?” 七 “大德!我等知世尊所说之法，大德!我等于长时流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟。” 八 “善哉，善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是了知。 九 诸比丘!汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟…… 十 诸比丘!汝等长夜生为牡牛做牡牛时，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟…… 十一 诸比丘!汝等长夜生为水牛做水牛时，奔走头破流出之血…… 十二 诸比丘!汝等长夜生为牡羊为牡羊时…… 十三 诸比丘……生为山羊，为山羊时…… 十四 诸比丘……生为鹿，为鹿时…… 十五 诸比丘……生为狗，为狗时…… 十六 诸比丘……生为猪，为猪时…… 十七 诸比丘!汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕，奔走而被截头流出之血…… 十八 诸比丘!汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕，奔走而被截头流出之血…… 十九 诸比丘!汝等长夜为盗贼、不义者而被捕，奔走头破流出之血为较多，非四大海之水可比拟。 二十 所以者何?诸比丘!轮回无始，足于解脱。” 二一 世尊如是说已，彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。 二二 宣说此时，约三十位波婆比丘，已无取着，依诸漏而心解脱。 [一四] 第四 母 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始…… 三 诸比丘!于此等之长夜，很难找出未尝为母之众生者。 四 所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。” [一五] 第五 父 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 ……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。 [一六] 第六 兄弟 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 ……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。 [一七] 第七 姊妹 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 ……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。 [一八] 第八 子 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 ……诸比丘，很难找出未尝为子之众生者…… [一九] 第九 女儿 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。诸比丘!于此长夜，很难找出未尝为女儿之众生者。所以者何?诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。诸比丘!然则长夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。诸比丘!是人，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” [二十] 第十 毗富罗山 一 [尔时，世尊]住王舍城阇崛山。 二 [尔时，世尊]言诸比丘…… 三 世尊曰：“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，ㄙ冀y转轮回之本际。 四 诸比丘!往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘!彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘!提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘!提瓦罗人等，登上东竹山需四日，降下需四日。 五 诸比丘!尔时，拘楼孙世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘!拘楼孙世尊、应供、正等觉者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。 六 诸比丘!试观!此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃。 七 诸比丘!是诸行为无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行为不安。诸比丘!是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。 八 诸比丘!往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘!又，彼时诸人被称为赤马。诸比丘!赤马之人，寿量为三万岁。诸比丘!赤马之人登上万伽伽山需三日，降下需三日。 九 诸比丘!尔时，拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘!拘那含世尊、应供、正等觉者，有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。 十 诸比丘!试观!此山名消灭，彼等众人殁去，彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘!如是诸行无常……足于解脱。 十一 诸比丘!往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘!彼时人等被称为苏比耶。诸比丘!苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘!苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日。 十二 尔时，迦叶世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘!迦叶世尊、应供、正等觉者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。 十三 诸比丘!试观!此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃矣。 十四 诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。……足于解脱。 十五 诸比丘!又现在此毗富罗山，而称为毗富罗。诸比丘!现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘!摩揭陀人之寿量少，微少。长生亦仅者百岁，或仅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富罗需瞬时，降下需瞬时。 十六 诸比丘!现今，我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘!我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。 十七 诸比丘!此山名消灭，此等人人死去，我亦将至般涅槃时。 十八 诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行是不安。诸比丘!是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 十九 世尊宣说已，善逝仰此，大师更说此曰: (一) 东竹山提瓦罗 赤马人万伽伽 斯巴萨苏比耶 毗富罗摩揭陀 (二) 然诸行是无常 此等是生灭法 生之而又消灭 此等寂灭为乐 此颂曰： 苦恼与安乐 三十与父母 兄弟与姊妹 子女毗富罗 第四 无始相应 注 1 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂阿含十六(大正藏二、四八六c)。 2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。 3 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂含一六(大正藏二、四八六c)。 4 杂阿含二三(大正藏二、二四0c)别杂一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。 5 杂阿含二三(大正藏二、二四一a)及别杂一六(大正藏二、四八六b)。 6 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。 7 杂阿含三四(大正藏二、二四二b)及别杂一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。 8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。 9 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八八a)。 10 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四八七b)。 11 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、一一二b)及别杂(大正藏二、四八八b)。 12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四九六b)及别杂(大正藏二、四九六b)。 13 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七a)。 14 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八六c)。 15 杂阿含三四(大正藏二、三四0b)及别杂一六(大正藏二、四八五c)。 16 第四--九杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。 17 杂阿含三四(大正藏、二四三b)及别杂一六(大正藏二、四八八c) 18 僧耆婆原文Sajiva是误。 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!此迦叶[自得]任何之衣皆满足。彼[自得]任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。 三 诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之钵食皆满足。[自得]任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。 四 诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之床座皆满足。[自得]任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。[若]不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。 五 诸比丘!此迦叶，[自得]任何于病所需之药，资具皆满足。[彼自得]任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。[若]不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。 六 诸比丘!汝等不可不如是学，即：“我等[得]任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。[若]不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对[自得]任何钵食亦满足……我等[自得]任何之床座皆满足。……我等[自得]任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。[我等]若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。 七 诸比丘!我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。” 一 如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 二 尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。 三 坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰： 四 “友，迦叶!于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。” 五 “友!如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?” 六 “友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。
七 友!无愧者何耶?友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。 八 友!如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
九 友!热诚者何耶?友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。 十 友，愧者何耶? 友!于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。 十一 友!如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。” 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。 三 诸比丘!譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘!同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。 四 诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?” 五 “大德!世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德!世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。” 六 尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘!譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘!同此，比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。” 七 又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。 八 又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。 九 诸比丘!如是之比丘，适宜入于在俗之家。 十 诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者，为如何耶?比丘之净说法者，为如何耶?” 十一 “大德!世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德!世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。” 十二 “诸比丘!若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德!” 世尊曰： 十三 “诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。 十四 诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。 十五 诸比丘!迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。 十六 诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。” 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?” 三 “大德!世尊为我等之法本……”，世尊曰： 四 “诸比丘!任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。” 五 诸比丘!若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。 六 诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。” 七 诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘，适于入在俗之家。 八 诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。” 九 诸比丘!若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。 十 诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。” 一 如是我闻。[尔时，世尊]住王舍城竹林。 二 尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶!然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。” 四 “大德!我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。” 五 “迦叶!汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?” 六 “大德!我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。” 七 其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。 八 “大德!我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。” 九 “善哉，善哉!迦叶!为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。” 十 “然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。” 一 [尔时，世尊]住王舍城竹林。 二 尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处…… 三 对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。” 四 “大德!今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”” 五 尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来!可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。” 六 “唯然!大德!”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。” 七 “友!唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 八 对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘!汝等相互论议卓越之事，为真实耶?‘且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?’””“大德!唯然。” 九 “诸比丘!我对汝等曾作如是说法：“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。” 十 “诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?” 十一 尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德!我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。” 十二 “诸比丘!实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。 十三 诸比丘!见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。” 一 [尔时，世尊]住王舍城竹林。 二 尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处…… 三 对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。” 四 “大德!今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执 受。 五 大德!无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。 六 大德!譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德!同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。 七 大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。 八 大德!无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。 九 大德!譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德!同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。 十 大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。” 十一 “善哉，善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。 十二 迦叶!譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶!同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。 十三 迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。 十四 迦叶!任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。 十五 迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长， 迦叶!同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。 十六 迦叶!有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。” 一 [尔时，世尊]住王舍城竹林粟鼠饲养所。 二 尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处…… 三 对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。” 四 “大德!今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。” 五 “然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。 六 今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘!请坐此座。” 七 迦叶!如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘!请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。 八 迦叶!又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。 九 今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘!此比丘何名?此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘!请就此座。” 十 迦叶!年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘!请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶!此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 [尔时，世尊曰：]“诸比丘!我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。 三 诸比丘!随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。 四 诸比丘!随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。 五 诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。 六 诸比丘!随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。 七 诸比丘!随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。 八 诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。 九 诸比丘!随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。 十 诸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。 十一 诸比丘!随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。 十二 诸比丘!随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。 十三 诸比丘!我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。 十四 诸比丘!随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。 十五 诸比丘!随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤!此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。 十六 诸比丘!我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。” 一 如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。
二 尔时，尊者阿难!清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。 三 诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。” 四 尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。” 五 尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。” 六 如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。 七 尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。 八 对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。 九 尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。 十 尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?” 十一 尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。
十二 尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难!我为针商人，汝为针师耶?或我为针师，汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。” 十三 “友，阿难!汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难!汝对此作如何思惟耶? 十四 汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。” 十五 “友!我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。”” 十六~二九 九次第定及五通之略说，亦复如是。 三十 “友，阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德!无此事。” 三一 “友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。” 三二 “友!今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?”
三三 然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。 一 一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。 二 尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。 三 时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。 四 尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。 五 大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶?” 六 “大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。” 七 “友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。” 八 “大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。” 九 “友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。” 十 偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。 十一 时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?” 十二 尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。 十三 尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。 十四 友!我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。” 十五 “友，我于[今]后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。” 十六 如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。” 十七 友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德!世尊为我之师，我为世尊之弟 子。” 十八 友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶!如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。” 十九 迦叶!然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。 二十 迦叶!汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。 二一 迦叶!汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶!汝应如是 学。”” 二二 友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。 二三 友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。 二四 友!时世尊，由路中来至一大树下。 二五 友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊!为我长夜之利益幸福，请坐于此处。” 二六 友!世尊坐所设之座。 二七 友!世尊落座而对我作是言曰：“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。” 二八 “迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。” 二九 “友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。 三十 友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。 三一 友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。 三二~四六 友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。 四七 友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。 四八 友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶?” 四九 然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。 一 尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 二 尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。 三 坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶!如来死后，是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者，世尊不说。” 四 “友!如来死后，为非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。” 五 “友!如来死后，为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。” 六 “友!如来死后，为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。” 七 “友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。” 八 “友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。”” 九 “友!何故?世尊说此耶?”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。” 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德!依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶?” 四 “迦叶!此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。 五 迦叶!只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。 六 迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶!伪金之世生时，乃有金之灭。 七 迦叶!同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。 八~十一 迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。 十二 于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。 十三 迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。 十四 迦叶!有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶? 十五 迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法，为正法之混乱与灭。 十六 迦叶!此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶? 十七 迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。 十八 迦叶!此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰： 满足与无愧 月喻入在俗 老与三教诫 言定与胜智 止住处与衣 死后与像法 第五 迦叶相应 注 1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c)，别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。 2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。 3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。 4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。 5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。 6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。 7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。 8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。 9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。 10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。 11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。 12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。 13 漏(sana)注为sakileso. 14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。 15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。 16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。 第一 诫品 [一] 第一 可怖 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，世尊言诸比丘……世尊如是言曰： 三 “诸比丘!利得、供养、名誉，其可怖、激烈、粗暴，为到达无上安稳之障碍。 四 诸比丘!然则，应如是学：“我应舍既生之利得、供养、名誉，于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。” 五 诸比丘!汝等应如是学。” [二] 第二 钩针 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养、名誉甚可怖，激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。 三 诸比丘!譬如渔师，以肉为饵之钩针，投入深水沼中，鹈见之为一鱼，而将其吞下。诸比丘!如是鹈吞彼渔师钩针之鱼，陷于祸、陷于灾厄，而渔师达其所欲。 四 诸比丘!渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘!钩针之意者，乃此利得、供养与名誉。 五 诸比丘!任何比丘，对既生之利得、供养与名誉，不舍而望求者。诸比丘!此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者，陷于祸，陷于灾厄，达波旬之所欲。 六 诸比丘!然如见，利得、供养与名誉，甚可怖、激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。 七 诸比丘!然则，应如是学：“我对既生之利得、供养、名誉、为应舍，对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。” 八 诸比丘!汝等应如是学。” [三] 第三 龟 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉甚可怖……障碍。 三 诸比丘!往昔沼中，龟，亦为其大家族之所永栖处。 四 诸比丘!尔时，一龟向他龟作如是言曰：“爱龟!勿往彼处。” 五 诸比丘!然而彼龟却仍至其处，则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。 六 诸比丘!尔时，彼龟则走近他龟。 七 诸比丘!彼龟见其龟由远处来。见已，对其龟作如是言曰：“爱龟!汝何故去至其处耶?”“爱龟!我至其处”矣。 八 “爱龟!何故未被刺射，未被射中耶?”“爱龟!我未被刺射，未被射中。但然我身有绳索，乃由后方新结附者。” 九 “爱龟!然确被刺，确被射中。爱龟!因于此猎师，汝父与祖父皆陷于祸，陷于灾厄者。爱龟!汝今可往矣，汝今非属我等者矣。” 十 “诸比丘!猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘!附于绳索系之鱼叉，既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。 十一 诸比丘!任何之比丘，对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘!此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。 十二 诸比丘!利得、供养与名誉甚为可怖…… 十三 诸比丘!汝等应如学。” [四] 第四 长毛 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉其可怖……障碍。 三 诸比丘!譬如有长毛之牡羊，将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处，扭着于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。 四 诸比丘!同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼比丘，触于此处彼处，扭着于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。 五 诸比丘!然如是之利得、供养与名誉甚为可怖…… 六 诸比丘!汝等应如是学。” [五] 第五 粪虫 一 [尔时世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。 三 诸比丘!譬如粪虫，食粪、充塞于粪、为粪所埋，于彼之前有粪堆。 四 彼因此：“我为食粪者，充塞于粪、为粪所埋，于我之前有此大粪堆。”以他之粪虫为贱。 五 诸比丘!同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨着衣、持钵，入村或街，彼食于其处，为翌日之请，欲充满彼钵。 六 彼行往园中，于比丘众中告曰：“我之食，为明日之请，充满我钵，我得衣、钵食与床座，及病所需之药物、资具。然此等他之诸比丘，因功德少、力少、不得衣钵食、床座、病所需之药物、资具。” 七 彼败于利得、供养与名誉，心生眩惑，对他之优秀比丘生贱视。诸比丘!实长夜之不利与苦，乃在于彼愚人。 八 诸比丘!如是之利得、供养与名誉甚是可怖…… 九 汝等比丘!应当如是学。” [六] 第六 雷电 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 三 诸比丘!落雷与尚未达心，利得、供养与名誉，未完成之有学者如何耶? 四 诸比丘!落雷者，即意为利得、供养与名誉。 五 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 六 诸比丘!汝等应如是学。” [七] 第七 含毒 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 三 诸比丘!以含毒之刺贯穿者，尚未达心，利得、供养与名誉，未完成者如何耶? 四 诸比丘!刺者意即为利得、供养与名誉。 五 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 六 诸比丘!汝等应如是学。” [八] 第八 豺 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 三 诸比丘!汝等于深夜闻豺之鸣呼叫耶?”“大德!唯然。” 四 “诸比丘!有一为疥疮疾病所恼之老豺，彼不乐行于空闲，不乐行于树下，不乐行于露地，于行处、住处、坐处、卧处、皆陷于苦恼。 五 诸比丘!同此，有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。彼不乐行至空闲，不乐行至树下，不乐行至露地。彼比丘于行处、住处、坐处、卧处，皆陷苦恼。 六 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 七 诸比丘!汝等如是学。” [九] 第九 毗岚风 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 三 诸比丘!于上空有名毗岚之风吹。若乌飞趣其处，此毗岚风则将彼鸟吹起，使脚、翼、头、身，吹散于诸方。 四 诸比丘!同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼不守身、不守语、不守心、不住正念，对诸根不能制御。 五 彼于其处，见轻率着衣、或掩恶之女，见此轻率着衣，或掩恶之女，心为贪所袭，彼之心因为贪所袭，而舍学还俗，运衣、运钵、运床座、运清净之家，如鸟之被毗岚风所吹起。 六 诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 七 诸比丘!汝等应如是学。” [一0] 第十 偈颂经 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 三 诸比丘!我见此处有一比丘，因败于供养，心为所眩惑。身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 四 诸比丘!我又见此处有一比丘，因败于不供养、心为所眩惑，身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 五 诸比丘!我又见此处有一比丘，因败于供养与不供养此等之二者，心为所眩惑，身坏命终之后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 六 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 七 诸比丘!汝等应如是学。” 八 世尊如是说已，善逝仰此，师更言： (一) 受供养之时 不受供养时 二者不扰定 (二) 精勤入定者 始得观妙见 乐于取灭者 始得谓善人 此颂曰： 可怖与钩针 龟长毛粪虫 雷电与含毒 豺与毗岚风 第二 诫 钵 品 [一一] 第一钵(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!于此，我知如是：以我之心，把握某人之心。“此尊者为欲得充入白银粉之黄金钵，正心不说妄语。” 四 其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 五 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 六 诸比丘!汝等应如是学。” [一二] 第二 钵(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!我知如是：以我之心，把握某人之心：“此尊者为欲得充满黄金粉之白银钵，正心不说妄语。” 四 其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 五 诸比丘!如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 六 诸比丘!汝等应如是学。” [一三～二0] 第三～第十 金环--地方之美人 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!于此，我知如是：以我之心，把握某人之心。“此尊者甚…… [一三] 第三 为欲得黄金之环…… [一四] 第四 为欲得上百之黄金环…… [一五] 第五 为欲得自然金之环…… [一六] 第六 为欲得上百之自然金之环…… [一七] 第七 为欲得充满黄金之地…… [一八] 第八 为欲得些细利益…… [一九] 第九 为欲得命…… [二O] 第十 “为欲得地方之美人、正心不说妄语……。” 三 其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” 此颂曰： 二钵二黄金 自然金亦二 地与些细利 命与地美人 第三 度量品 [二一] 第一 女 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!对利得、供养与名誉，住于心眩惑者，勿住于女人使心为所眩惑。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [二二] 第二 美人 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!对利得、供养与名誉、心为所眩惑者，勿住于田舍美人，使心为所眩惑。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [二三] 第三 子 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!有一信仰之优婆夷对己所慈爱之子，如是正告之曰：“爱儿!汝应如质多家主，或如阿罗婆迦之哈达伽伽家主。” 四 诸比丘!此质多家主，与阿罗婆伽之哈达伽家主，乃我弟子优婆塞中之度、量。 五 “爱儿!汝若由在家出家而为无家，应如舍利弗与目犍连。” 六 诸比丘!此舍利弗与目犍连，乃我弟子中之度、量。 七 “爱儿!汝宜热心诚学，不令达于利得供、与名誉，为彼之所障碍。” 八 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 九 诸比丘!汝等应如是学。” [二四] 第四 一女 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!有一具信仰之优婆夷，对己所慈爱之女，如是正告曰：“汝应如拘誉多罗优婆夷，与难陀之母卫卢广达伽优婆夷。” 四 诸比丘!拘誉多罗优婆夷、与难陀之母卫卢广达伽，乃我弟子优婆夷中之度、量。 五 “汝若由在家出家而为无家，应如谶摩比丘尼，莲华色比丘尼。” 六 诸比丘!此谶摩比丘尼与莲华色[比丘尼，]乃我弟子比丘尼中之度、量。 七 “汝对诚于学，对利得、供养与名誉勿达令有也。” 八 诸比丘!若比丘尼热诚于学，得达于利得、供养与名誉，则为彼女之障碍。 九 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 十 诸比丘!汝等应如是学。” [二五] 第五 沙门婆罗门(之一) 一 [尔时世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之味与祸乃至出离，不能如实知之者……应如是学。” 三 ……“应知：“当住于自知、实证。”” [二六] 第六 沙门婆罗门(之二) 一 尔时，世尊住舍卫城： 二 “诸比丘!任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，不能如实知者……应如是学。 三 诸比丘!任何之沙门、婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，如实知者，为住于自知、实证。” [二七] 第七 沙门婆罗门(之三) 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!任何之沙门婆罗门，不知利得、供养与名誉之集，不知利得、供养与名誉之灭，知趣利得、供养与名誉灭之道者……应如是学。 三 ……应知：“为住于自知、实证。”” [二八] 第八 皮 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻至骨髓而住。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [二九] 第九 纽 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚是可怖…… 三 诸比丘!利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻骨至髓而住。 四 诸比丘!譬如力强之人，以强马之毛纽、卷束而摩擦脚部，将截其皮肤，即截擦真皮肤,亦将截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦将截擦肉，即截擦其肉，亦将截擦腱，即截擦其腱将截擦其骨，即截擦其骨将彻至骨髓而住。 五 诸比丘!同此，利得、供养与名誉，为截擦皮肤，截擦皮肤已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，彻至骨髓而住。 六 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 七 诸比丘!汝等应如是学。” [三0] 第十 比丘 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!我谓：虽是阿罗汉、漏尽者之比丘，而利得、供养与名誉，仍为其障碍。” 三 如是说已，尊者阿难白世尊言：“大德!如何漏尽之比丘亦以利得、供养与名誉，为障碍耶?” 四 “阿难!我对不动心解脱者，不谓利得、供养与名誉，为障碍。 五 阿难!然不放逸、热诚、住于专注，已达现法乐住者，谓利得、供养与名誉，为障碍。 六 阿难!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖、激烈、粗暴，是为到达无上安稳涅槃之障碍。” 七 阿难!然则应如是学：“我等应舍已生之利得、供养与名誉，未生之利得、供养与名誉，则心将不住于眩惑。 八 阿难!汝等应如是学之。” 此颂曰： 女人与美人 一子与一女 沙门婆罗门 皮肤纽比丘 第四 妄语品 [三一] 第一 割截 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!败于利得、供养与名誉，心为所眩惑之提婆达多，破坏僧伽。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [三二] 第二 根 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善根断灭。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [三三] 第三 法 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善法断灭。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [三四] 第四 白 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖…… 三 诸比丘!为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至白法断灭。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 五 诸比丘!汝等应如是学。” [三五] 第五 离去 一 尔时，世尊于王舍城耆阇崛山，提婆达多离去后不久，而进住。 二 尔时，世尊有关提婆达多事，告诸比丘曰: 三 “诸比丘!为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉，提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 四 诸比丘!譬如芭蕉，生果实，而为己之破灭，生果实，为己之凋落。诸比丘!为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 五 诸比丘!譬如为竹，生果实，为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘!为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 六 诸比丘!譬如是苇，生果实，而为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘!为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 七 诸比丘!譬如牝驴，受胎，而为己之破灭，受胎，而为自己之凋落。诸比丘!为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉，而凋落。 八 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 九 诸比丘!汝等应如是学。” 十 世尊如是说已，善逝仰此，师更说曰： 芭蕉为果灭 竹苇为果亡 牝驴受胎死 恶人为利殁 [三六] 第六 车 一 尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。 二 尔时，阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车前往，载赍五百之祭食，与供养之食。 三 时，众多比丘来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 四 坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：“大德!阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。” 五 “诸比丘!勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘!阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，载赍五百之祭食，与供养之食，诸比丘!此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无增大。 六 诸比丘!譬如击弄易怒之犬鼻，则彼犬更为忿怒。诸比丘!阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，运赍五百之祭食，与供养之食。诸比丘!此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无所增大。 七 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 八 诸比丘!汝等应如是学。” [三七] 第七 母 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗暴者，乃无上安稳之障碍。 三 诸比丘!于此，如是我知：以找之心，把握他人之心。“此尊者，为母而正心，不说妄语。”其后，我见彼为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗野者，乃无上安稳之障碍。 五 诸比丘!然则应如是学：“我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得，供养与名誉，心不住于眩惑。” 六 诸比丘!汝等应如是学。” [三八~四三]第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻。 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!利得、供养与名誉，甚为可怖是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。 三 诸比丘!于此我如是知：以我之心，把握某人之心。此尊者 [三八] 为父…… [三九] 为兄弟…… [四O ] 为姊妹…… [四一] 为子…… [四二] 为女…… [四三] 为妻，于正心不说妄语。其后，我见此人为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。 四 诸比丘!如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。 五 诸比丘!诚然，汝等应如是学：“我等于已生之利得应舍、供养与名誉，对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。” 六 诸比丘!汝等应如是学之。” 此颂曰： 截根法与白 离去车与母 父兄弟姊妹 以及子女妻 第六 利得与供养相应 注 1 虽相当于杂阿含四七、二三(大正藏二、三四六a)但其叙述内容不同。 2 以含毒 原文为dittham是diddham吧。 3 杂阿含四七(大正藏二、三四六a)。 4 增一阿含七(大正藏二、六三四b)。 5 ltivuttaka 81参考 6 增一阿含五(大正藏二、五六六c)。 7 增一阿含四(大正藏二、五六二a)。 8 增一阿含四(大正藏二、五六二b)。 9 增一阿含五(大正藏二、五七0 c)。 10 “比丘”原文bhikku误为bhikkhu. 11 杂阿含三八(大正藏二、二七六b)。 12 参考S.v1.2.233. 13 杂阿含三八(大正藏二、二七六b)别杂一(大正藏二、三七四b)后半增一阿含五(大正藏二、五七0b)增一阿含一四(大正藏二、六一四a)。 |
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