|
|||
|
第七 罗喉罗相应 第一 界品 [一] 第一 眼 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 坐于一面之罗喉罗白世尊言：“善哉，大德!请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。” 四 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦，是变易之法、并以“此是我所有”，“此即是我”，“此我之我”是适当耶?”“大德!不然。”略予当如是解说之： 五 “耳是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 六 “鼻是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 七 “舌是常耶?是无常耶。”“大德!是无常。” 八 “身是常耶?是无常耶?”“大德!无窝。” 九 “意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?或是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦，变易之法，并以“此为我所有”，“此即是我”，“此是我之我”为适当耶?”大德!“不然。” 十 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。 十一 生厌意、离贪、解脱，于解脱生“我解脱”智，知：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。” 十二 依此等之解说应知十经矣。” [二] 第二 色 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” 三~六 “声是……香是……味是……触是…… 七 法是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。 九 生厌意……而知……。” [三] 第三 识 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常也。” 三~六 “耳识、鼻识、舌识、身识是…… 七 意识是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” 八 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。 九 “生厌意……而知……。” [四] 第四 触 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此所如何思惟耶?眼触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~七 “耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。 九 生厌意……而知……。” [五] 第五 受 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼触所生之受是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” 三~六 “耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 七~八 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意……而知……” [六] 第六 想 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~七 “声想……香想……味想……触想……法想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八~九 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色想生厌意，于声想……香想味想……触想……法想生厌意……而知……。” [七] 第七 思 一 一时，世尊住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~七 “声思……香思……味思……触思……法思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八~九 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色思生厌意，于声思……香思味思……触思生厌意，于法思生厌意……而知……。” [八] 第八 爱 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~七 “声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八~九 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意……而知……。” [九] 第九 界 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?地界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~七 “水界……火界……风界……空界……识界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 八~九 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于地界生厌意，于水界……火界风界……空界识界生厌意……而知……。” [十] 第十 蕴 一 [尔时世尊]住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~六 “受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 七 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于受生厌意，于想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。 八 生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：“生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。” 此颂曰： 眼色以及识 乃至于受触 想思并至爱 界蕴等为十 慢离等谓品 第二 界蕴品 [一一] 第一 眼 一 如是我闻。一时世尊住舍卫城。 二 尔时，尊者罗喉罗!来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗喉罗曰: 三 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常?是无常耶?”“大德!是无常。” 四 “无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。” 五 认“无常而苦，是变易之法，并以“此即是我所有”，“此是我”，“此是我之我”为适当耶?”“大德!不然。” 一~十七 “耳、鼻、舌、身… 十八 “意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 十九 “无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。” 二十 认“无常而苦、是变易之法，并以“此是我所有”，“此即是我”，“此是我之我”是适当耶?”“大德!不然。” 二一 “罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。 二二 生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智，了知“生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。”由此等之解述，十经应知。” [一二~三0] 第二~第十 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 “罗喉罗!汝对此作如何思惟耶? [一二] 第二 色 三~五 色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 六~二十 “声、香、味、触法…… [一三] 第三 识 三~二十 “眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识…… [一四] 第四 触 三~二十 “眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触…… [一五] 第五 受 三~二十 “眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受…… [十六] 第六 想 三~二十 “色想、声想、香想、味想、触想、法想…… [十七] 第七 思 三~二十 “色思、声思、香思、味思、触思、法思…… [一八] 第八 爱 三~二十 “色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱…… [一九] 第九 界 三~二十 “地界、水界、火界、风界、空界、识界…… [二十] 第十 蕴 三~二十 “色、受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。” 三~二二 “罗喉罗!如是见……知更无再来生。” [二一] 第十一 使 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗喉罗，白世尊言： 三 “大德!如何知?如何见?则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶?” 四 “罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色，以“此非我所，此非我。此非我之我。“如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见。 五 罗喉罗!如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。” [二二] 第十二 远离 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言： 三 “大德!如何知?何见?对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶?” 四 “罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则无取着解脱。对于五蕴，亦复如是。 五 任何之受…… 六 任何之想…… 七 任何之行…… 八 任何之识--过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远--一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则为无取着解脱。 九 罗喉罗!如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。” 此颂曰： 眼色以及识 乃至于触受 想思并至爱 界蕴等为十 第七 罗喉罗相应 注 1 杂阿含三一(大正藏二、二二五b)。 2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。 3 同右。 4 十二~二十凡[一]乃至[二]之文略之。 5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。 6 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含十七(大正藏二、一一八c)及杂一(大正二、五a)。 7 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含一(大正藏二、五b)。 第一 恶业品 [一] 第一 锁骨 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所 二 尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。 三 时，尊者大目犍连清晨着衣、持钵，走近尊者勒叉那。 四 近至尊者勒叉那，而作如是言曰：“友，勒叉那!今入王舍城乞食。”“友!唯然。”尊者勒叉那答尊者大目犍连。 五 于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来，于一处所现微笑。 六 尔时，尊者勒叉那，向尊者大目犍连白言：“友，目犍连!以如何因?如何缘?而现微笑耶?”“友!勒叉那!此所问为非时。当于世尊身傍，再作此问。” 七 尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连，同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上，来诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 八 坐于一面之尊者勒叉那，对尊者大目犍连作如是言曰：“尊者大目犍连!下耆阇崛山，于一处现微笑。友，目犍连!以如何因?如何缘而现微笑耶?” 九 “友!我由耆阇崛山下来，见锁骨行空，兀鹰、鸢等随之，由肋骨之间啄之离离散散，见彼举痛苦之声。 十 友!我生是念：‘实稀有，实未曾有。众生实如是。[夜叉实如是。]实获得之自体如是。’” 十一 尔时，世尊向诸比丘曰：“诸比丘!弟子只要如实住眼。诸比丘!弟子住如实智。实弟子如是知、或见、成立证。 十二 诸比丘!我曾见彼之众生，但我未为说明，我虽说此，彼对我亦未必信。对我不信者，长夜不利、苦痛。 十三 诸比丘!如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报，多岁、多百岁、多千、多百千岁，堕于地狱，由其业残余之报，如是，自体获此经验。”是全经之略解说。 [二] 第二 屠牛者 一 “友!我由耆阇崛山下来，见肉片行空，兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后，啄食肋骨之间，离离散散。” 二 诸比丘!如此众生，曾于此王舍城为屠牛者……” [三] 第三 一块与捕鸟者 一 “友!我由耆阇崛山下来，见肉块行空，其……” 二 “诸比丘!如此众，生曾于此王舍城为捕鸟者……” [四] 第四 无皮肤之屠羊者 一 “友!我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散，发出痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于王舍城，为屠羊者……” [五] 第五 刀之屠猪者 一 “友!我由耆阇崛山下来，见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为屠猪者。……” [六] 第六 刃之猎师 一 “友，我由耆阇崛山下来，见刃如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为猎师。……” [七] 第十 矢之裁 一 “友!我由耆阇崛山下来，见矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆于彼之身，见彼发出痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为审判者。……” [八] 第八 针之调师 一 “友!我由耆阇崛山下来，见针如毛之人行空、此等之针，立而仆于彼之身，见彼发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为7调师也。……” [九] 第九 间谍 一 “友!我由耆阇崛山走下来，见针如毛之人行空。 二 此等之针，札入彼头而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由胫出，由胫入而由足出，见彼发痛苦之声。” 三 “诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为间谍。……” [十] 第十 腐败之判官 一 “友!我由耆阇崛山走下来，见睾丸如瓮之人行空。 二 彼行时须提起睾丸之块而行，坐时、坐于睾丸之上。 三 彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散，彼发痛苦之声。” 四 “诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为判官。……” 于此颂曰: 锁骨屠牛者 一块捕鹰者 无皮屠羊者 刀之屠猪者 猎师矢之裁 针调师间谍 腐败之判官 第二 恶业品 [一一] 第一 沉陷于坑之不义者 一 如是我闻。一时，世尊住王舍城竹林。 二 “友!我由耆阇崛山下来，头部见沈殁于粪坑。” 三 “诸比丘!如此众生，往昔于王舍城是不义者。” [一二] 第二 啖粪之邪恶婆罗门 一 “友!我由耆阇崛山走下来，见沉没粪坑及于两手，啖粪之人。” 二 “诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为婆罗门，彼于迦叶正等觉者说教示时，诸比丘僧伽受请应供，将粪充于钵中而曰：“诸尊者!食所需者可持去!”……” [一三] 第二 剥皮肤女~奸妇 一 “友!我由耆阇崛山下来，见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如之彼女，往昔于此王舍城为奸妇。……” [一四] 第四 丑女卜占女 一 “友，我由耆阇崛山下来，见有恶臭之丑女行空、兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如彼之女，往昔于王舍城为卜占女。……” [一五] 第五 炙女曾投伙伴于炭火 一 “友!我由耆阇崛山下来，见被煤烧炙之女行空，彼女发痛苦之声。” 二 “诸比丘!如此之女，往昔为迦陵谶王之第一夫人，彼女因为嫉妒，曾将王女之一投入炭火之火盆中。……” [一六] 第六 断头司狱 一 “友!我由耆阇崛山下来，见无头之胴体行空，眼与口则生于彼之胸部。” 二 兀鹰、黑鹤、鸢等对彼追随相啄，离离散散、彼发痛苦之声。 三 “诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为名曰哈利伽之司狱。……” [一七] 第七 比丘 一 “友!我由耆崛山下来，见比丘行空。 二 彼之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧， 燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升，彼发痛苦之声。” 三 “诸比丘!如此比丘，于迦叶正等觉者教示时，为恶比丘。……” [一八] 第八 比丘尼 一 “我……见比丘尼行空。 二 彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……” 三 “……为恶比丘尼。……” [一九] 第九 式又摩那 一 “友……见式叉摩那行空。 二 彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……” 三 “……恶式叉摩那。……” [二十] 第十 沙弥 一 “……见沙弥行空。 二~三 彼之僧伽梨亦炽然燃烧……”，“……乃恶沙弥”…… [二一] 第十一 沙弥尼 一 “友!我由耆阇崛山下来，见沙弥尼行空。 二 彼女之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升、彼女发痛苦之声。 三 友!时我生斯念：“实为稀有，实为未曾有。实为众生如是。实为夜叉如是。实为自体之获得亦如是。”” 四 尔时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!实则弟子如实眼住，诸比丘!实则弟子住如实智，实则弟子如是知，或见，或立证。 五 诸比丘!我虽曾见彼沙弥尼，但我未作说明。我虽为说，彼对我亦未必信。不信我者，长夜有不利与苦。 六 诸比丘!此等之沙弥尼，于迦叶正等觉者之教示，为恶沙弥尼。彼女由其业报，则堕于多岁、多百岁、多千岁、多百千岁，地狱，因其业报之残余，如是自体获此经验。” 此颂曰： 沈坑不义者 邪恶婆罗门 剥皮之奸妇 丑女为占卜 被炙女投火 断头之司狱 比丘比丘尼 恶式叉摩那 沙弥沙弥尼 于迦叶佛律 出家作恶业 第八 勒叉相应 注 1 杂阿含一九(大正藏二、一三五a)。 2 啄 原文vitacchenti依注(11.218)读为vitudenti. 3 杂阿含一九(大正藏二、一三五b)。 4 杂阿含一九(大正藏二、一三五c)。 5 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)原文以下至第九略去顺次之数字，分对前后而加之。 6 六、八、九杂阿含一九(大正藏二、一三六b)。 7 调师原文sucako注(11．220)读为suto. 8 杂阿含一九一大正藏二、一三六c)。 9 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。 10 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。 11 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。 12 杂阿含一九(大正藏二、一三七a)。 13 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。 14 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)。 15 杂阿含一九(大正藏二、一三八b)。 [一] 第一 栋 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，世尊如是言曰: 三 “诸比丘!譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。 四 诸比丘!同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。 五 诸比丘!然汝等应如是学：“我等将住于不放逸。”” [二] 第二 指端 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰： 三 “诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶?” 四 “大德!此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。” 五 “诸比丘!同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为 多。 六 诸比丘!然则汝等应如是学：“我等住于不放逸。”诸比丘!汝等应如是学。” [三] 第三 家 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。 三 诸比丘!同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。 四 诸比丘!譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。 五 诸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。 六 诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。”诸比丘!汝等应如是学。” [四] 第四 釜 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。 三 诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学之。” [五] 第五 刃 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：“我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、捻合而推打耶?” 三 诸比丘!汝等对其作如何思惟耶?彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、捻合而推打耶?”“大德!了无此事。” 四 “所以者何?”大德!此锐利刀身之刃，以手或拳折回、捻合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。” 五 “诸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土古安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。 六 诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学。” [六] 第六 弓术师 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。 三 时有人来称：“我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未着大地四方之箭矢。” 四 诸比丘!汝等作如何思惟耶?对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶?” 五 “大德!若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未着地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶?” 六 “诸比丘!彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘!彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。 七 比丘!是以汝等应如是学：“我等将住于不放逸。”比丘!汝等应如是学。” [七] 第七 鼓辐 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。 三 彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘!阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。 四 诸比丘!未来世之比丘为如是。 五 如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持，应善了知法。 六 然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心。思惟善知受持此等之法。诸比丘!然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。 七 诸比丘!然则应如是学：“如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持应善知之法。”诸比丘!汝等应如是学。” [八] 第八 槁 一 如是我闻。尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。 二 尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然”世尊作如是言曰： 三 “诸比丘!今离车族以槁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。 四 诸比丘!于当来，离车族、柔软，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩偈陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。 五 诸比丘!今诸比丘以槁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。 六 诸比丘!于当来、诸比丘!柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。 七 诸比丘!是以应如是学习：“我等以槁为枕，不放逸、热诚、专心。”诸比丘!汝等应如是学习。” [九] 第九 象 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：“尊者!于非时之时，勿近良家。” 三 彼比丘闻此而作如是云：“实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶?” 四 尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。 五 坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德!此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：“尊者!于非时之时，勿近良家。”然彼比丘对诸比丘成如是言曰：“实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶?” 六 “诸比丘!往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。 七 诸比丘!又彼等中，模仿大象，弱小乏象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。 八 诸比丘!同此，此处长老诸比丘，清晨着衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。 九 诸比丘!又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨着衣，持钵入村或街乞食。 十 彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或着，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。 十一 诸比丘!然则应如是学：“我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧”。诸比丘!汝等应如是学。” [十] 第十 猫 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：“尊者!非时之时，勿于良家交往。” 三 彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。 四 时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言： 五 “大德!此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：“尊者!非时之时，勿于良家交往。”然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。”” 六 “诸比丘!往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，“此柔弱鼠为出求食，则被捕食。” 七 诸比丘!尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。 八 诸比丘!同此，此处比丘，清晨着衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。 九 彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。 十 诸比丘!于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘!交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。 十一 诸比丘!然则，汝等应如是学。“我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。”诸比丘!汝等应如是学。” [十一] 第十一 豺(之一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 “诸比丘!汝等于深夜闻豺叫鸣耶?”“大德!唯然。” 三 “诸比丘!有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。 四 诸比丘!此处有一从释子之人，“我亦欲经验如是之状态为宜。” 五 诸比丘!汝等应如是学：“我等住不放逸。” 六 诸比丘!汝等如是学。” [一二] 第十二 豺(之二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 诸比丘!汝等深夜闻豺之鸣叫耶?“大德!唯然。” 三 “诸比丘!彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。 四 诸比丘!然则，汝等应如是学：“我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。”诸比丘!汝等应如是学。” 此颂曰： 栋与指端家 釜刀弓术师 鼓辐槁与象 乃至猫二豺 第九 譬喻相应 注 1 杂阿含四七(大正藏二、三四五a)杂阿含经(大正藏二、四九八a)。 2 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)。 3 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。 4 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)梵saktisutta(Hoerlel,pp,44-46)。 5 杂阿含二四(大正藏二、一七一c)。 6 杂阿含四七(大正藏二、三四五b)。 7 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。 8 杂阿含三九(大正藏二、二八四a)杂阿含一(大正藏二、三八0c)。 9 杂阿含四七(大正藏二、三四五c)。 10 教(vutthana)于原注desana之意(11,p,231)。 11 杂阿含四七(大正藏二、三四六a)。 12 从释子者于原注为提婆达多。 [一] 第一 拘离多 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，尊者大目犍连对诸比丘曰：“友，诸比丘!”彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰：“友!” 三 尊者大目犍连作是言曰：“友!于此我退至闲静处，宴坐时，心生如是之思念：“所谓圣默然，圣默然。圣默然者，何耶?” 四 友，我生此念：“于此比丘，静觉与观，内心寂静，心专住于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，入而安住，此谓之圣默然。” 五 友，我静觉与观，内心寂静，心专注于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，而安住。友!我住此等之住时，显现与觉俱生之想思惟。 六 友，尔时，世尊以神通近我，作如是言曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!慎勿放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。” 七 友，其后我于寂静觉与观，内心寂静，心专注于一境，入住于无觉无观之定，生喜与乐之第二禅。友!若予正说，则弟子乃依师之所护念，得大神通。此我正说弟子由师所护念，得大神通。” [二] 第二 优波低沙 一 缘，舍卫城…… 二 尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“友!诸比丘。”彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰：“友!” 三 舍利弗作如是言曰：“友!我退至闲静处，宴坐时，心生此念：“此世间，由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶?”友，我生此念：“世间由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者，了无何物。” 四 如是云耶?尊者阿难对舍利弗作如是言曰：“友，舍利弗!依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼耶?” 五 “友，阿难2!依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实有大神通、大威力之师，亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住，其乃为多人之利益，为多人之幸福，为世间之哀怜、利益，为人天之利益、幸福。” 六 实于长夜，尊者舍利弗对我、我之所念，善除慢使。 七 然则尊者舍利弗，依师之变异、变化之状态，已不生愁、悲、苦、忧恼矣。” [三] 第三 瓮 一 如是我闻。一时世尊，住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，尊者舍利弗及尊者大目犍连，住于王舍城竹林英鼠养饵所之一房。 三 时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来诣尊者大目犍连之处。诣已，与尊者大目犍连相互致问，交谈问讯可记忆之语，而坐于一面。 四 坐于一而之尊者舍利弗，对尊者大目犍连作是言曰：“友，大目犍连!汝诸根寂静，颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。”“友!我今乃日依粗住而住，且对我已有法语。” 五 “尊者大目犍连，与谁共法语耶?”“友!我与世尊共法语。” 六 “友!世尊今住舍卫城祇树给孤独园，是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之处耶?又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶?如何?” 七 “友，非我以神通至世尊之处，亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。” 八 “尊者大目犍连，与世尊作如何之法语耶?” 九 “友，我于此处对世尊作如是言曰：“大德!所谓勤精进、勤精进，云何名之为勤精进耶?” 十 “友!如是白已，世尊对我作如是言曰：“目犍连!此处有比丘住勤精进，实则皮肤与腱与骨萎缩，身体之肉与血枯萎，依人之精力，人之精进，人之努力，可达者如不能达，则不起于精进之座，目犍连!如是为勤精进。” 十一 “友!我与世尊作如是之法语。” 十二 “友!譬如于雪山王之侧置小石块，悉予依附，如为所属。我等依附于大目犍连，属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力，如有所欲于一劫之间而住。” 十三 “友!譬如于大盐瓮中，少量之盐块，悉予依附，如为所属。我等依附尊者舍利弗，为其所属。” 十四 尊者舍利弗依世尊，为种种方便而被称赞叹，赞叹，所叹誉者。 慧如舍利弗 依戒依寂静 到彼岸比丘 其中最上者 十五 如是大龙象，互为善说善语，欢喜契合。 [四] 第四 年少 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。 三 尔时，众多比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言：“大德!此处一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。” 五 尔时，世尊言彼比丘曰：“比丘，汝来!以我之语，告彼比丘：“友!师唤汝。” 六 “大德!唯然。”彼比丘奉答世尊，则走近彼比丘。近已，对彼比丘作如是告曰：“友!师唤汝。” 七 “友，唯然!”彼比丘回答此比丘后，来诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 八 世尊对坐于一面之彼比丘，作如是言曰：“比丘!汝食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，对诸比丘作衣，亦不为助力，为真实耶?” “大德!我亦自作应作之事。” 九 尔时，世尊以心知彼比丘心之所念，对诸比丘曰：“诸比丘!汝等勿恼此比丘。诸比丘!汝等勿恼此比丘。诸比丘!彼比丘得四禅之增上心，对现法乐住，随心所欲，无困难事，无烦恼。而且因此，有良家之子等，正由家出家为而无家，对究竟无上梵行，于现法中自知，为入实证住者。” 十 世尊，如是说，善逝如是说已，师更言曰： 精进非弛怠 非少勇猛者 应到于涅槃 解脱一切苦 此少年比丘 此乃最上人 以车胜魔军 住为最后身 [五] 第五 善生 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者善生近趣世尊座前。 三 世尊见尊者善生由远方而来。见已，对诸比丘宣曰： 四 “诸比丘!实则此良家之子，于二者为端严。彼端丽可观，具柔和之姿，具足最胜端丽之容色。因此，良家之子正由家出家而为无家，对无上究竟之梵行，于现法自知，入住实证。” 五 世尊说此……师更言曰： 比丘实端严 具端正之心 离结且离轭 离缚无执着 以车胜魔军 住为最后身 [六] 第六 拔提 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。 三 世尊见尊者侏儒由远方来。见已，对诸比丘曰： 四 诸比丘!汝等见此丑陋、难看、矮小、为诸比丘轻侮之比丘前来耶?“大德!唯然。” 五 “诸比丘!此比丘有大神通、大势力。此比丘，对前所未得达者，彼已得达，乃得之不易。为此目的，彼良家之子正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住于自知，入住于实证。” 六 世尊宣此……师更言曰． (一) 鹅白鹭孔雀 大象与班鹿 悉皆畏狮子 身无相等者 (二) 如是于人中 年少有智慧 是于彼为大 非如大愚身 [七] 第七 毗舍佉 一 如是我闻。[尔时，世尊]住毗舍离之大林重阁讲堂。 二 尔时，槃阇梨之子尊者毗舍佉，亦于诸堂对诸比丘妙语，微妙而不枯。使知义，以适切、无执着之法语予教示、鼓励，使令愉悦。 三 尔时，世尊暮时，自宴坐起，近至讲堂。至已，就坐于所设之座。 四 就座之世尊对诸比丘曰：“诸比丘!于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不相，使知义，以适切、无执着之法语教示、鼓励、使愉悦之者，是谁耶?” 五 “大德!槃阇梨之子尊者毗舍佉，于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不枯，使知义、以适切、无执着之法语教示、鼓励，使愉悦。” 六 尔时，世尊对槃阇梨之子尊者毗舍佉曰：“善哉，善哉!毗舍住!善哉，毗舍佉!汝对诸比丘，以妙语……法语，教示、鼓励，使令愉悦。 七 世尊说此已，善逝仰此，师更言曰： (一) 谁无所说事 贤愚人杂知 彼之说法时 知说不死道 (二) 说法增光辉 树立圣者幢 善说诸圣幢 法乃圣者幢 [八] 第八 难陀 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊夷母之子尊者难陀，消光泽、以捣衣饰身、染眼端、执美钵来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊而坐于一面。世尊对坐于一而之尊者难陀，作如是言曰： 三 “难陀!汝消光泽，以柔较之捣衣饰身、染眼端、执美钵、与良家之子，由信出家为无家者不适。难陀!汝如是，住阿兰若，行乞食，着粪扫衣，不望住欲，乃与良家子，由信出家而为无家者是相适者。” 四 世尊说此……师更言曰： 何日见难陀 粪扫衣住林 支身依遗穗 希见无欲事 五 时，尊者难陀，日后为住阿兰若者，行乞食者，着粪扫衣者，于欲无为求者。 [九] 第九 低沙 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，世尊叔父之子低沙，来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，悲哀而沉默、落泪，坐于一面。 三 尔时，世尊对尊者低沙曰：“低沙!汝何故悲哀、沉默、落泪坐于一面耶?” 四 “大德!时诸比丘对我以所有之语嘲笑、毁谤。” 五 “低沙!汝非如是，然汝对其语不能忍者。 六 低沙!汝非如是，如对其语不能忍，则良家之子由信出家为无家，于汝不适也。汝对其语忍之，则此良家之子由信出家为无家，于汝适宜者。” 七 世尊说此，善逝仰此，师更如言曰． 何故忿无忿 低沙以无忿 汝等是最胜 降伏忿慢悭 低沙住梵行 [十] 第十 名为长老 一 尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。 二 尔时有一比丘名为长老，是独住者，赞叹独住者。彼独入村乞食，独去、独坐于闲静处，独行经行。 三 时众多比丘，来诣世尊之前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 四 坐于一面之彼诸比丘白世尊言：“大德!此处有一长老之比丘，是独住者，赞叹独住。” 五 尔时世尊言一比丘曰：“比丘!汝来，以我语告长老比丘：“友长老!师唤汝”。”“大德!唯然。”彼比丘奉答世尊，近至彼尊者长老之处。 六 至已，对尊者长老作如是言：“友，长老!师唤汝。”“友，唯然。”尊者长老答彼比丘，来诣世尊之处。 七 诣已，礼敬世尊，坐于一面。 八 世尊对坐于一而之尊者长老，作如是言曰：“长老!汝为独住者，赞叹独住者、为真实耶?”“大德!唯然。” 九 “长老!如何汝为独住者，以赞叹独住者耶?” 十 “大德!于此处我独为乞食入村，独去、独坐闲静处，独行经行。大德!我为如是之独住者，是赞叹独住者。” 十一 “长老!此独住，非我所云之独住。长老!依详说之有胜妙之独住，宜谛听，善思惟，我当为说：“大德!敬听”。…… 十二 长老!依详说之胜妙之独住者，何耶?长老!于此处，能舍过去，不希未来，于现在，对自身之所得，欲贪全亡也。长老!依如是之详说，为胜妙之独住也。” 十三 世尊说此已，善逝仰此，师言更曰： 一切之胜者 一切之智者 乃至善智者 不染一切法 舍爱尽解脱 此谓独住者 [一一] 第十一 劫宾那 一 尔时，世尊住舍卫城。 二 尔时，尊者大劫宾那近至世尊之处。 三 世尊，见尊者大劫宾那由远方而来。 四 见已，对诸比丘曰：“诸比丘!汝等见白皙、高鼻之彼比丘耶?”“大德!唯然。” 五 “诸比丘!彼比丘有大神通、大势力。彼比丘，对达至前所未达者，而得之不易。因此，彼良家之子正由家出家为无家，究竟无上梵行，于现法住自知，实证。” 六 世尊说此，善逝仰此，师更言曰: (一) 刹利重家系 人中为最胜 明行具足者 人天彼殊胜 (二) 日于昼光辉 月于夜光辉 刹利甲胃辉 婆罗门禅辉 一切昼与夜 佛陀有光辉 [一二] 第十二 僚友 一 [尔时，世尊]住舍卫城。 二 尔时，与尊者大劫宾那共住之僚友两比丘，近至世尊之处。 三 世尊见彼等之比丘自远方来。 四 见已，告诸比丘曰：“诸比丘!汝等见劫宾那共住之僚友二比丘，近前来耶?”“大德!唯然。” 五 “彼等二比丘有大神通、大势力。彼等比丘到达前所未到达者，实乃得之不易。因此良家之子等，正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住自知、是实证。” 六 世尊说此已，善逝仰此，师更言曰： (一) 此等之比丘 永交为伴侣 正法彼等交 佛陀所说法 (二) 圣者宣说法 劫宾那调顺 以车胜魔军 彼住最后身 此颂曰： 始自拘离多 及优婆低沙 所谓此忿者 少年与善生 拔提毗舍佉 难陀及低沙 长老劫宾那 僚友为十二 此颂曰： 因缘现观界 依无始迦叶 供养罗喉罗 相譬如比丘 此为第二品 第一O 比丘相应 注 1 杂阿含一八(大正藏二、一三二a)。 2 阿难 原文为舍利弗是阿难之误。 3 杂阿含一八(大正藏二、一三二c)。 4 杂阿含三八(大正藏二、三七七c)别杂一(大正藏二、三七六a)。 5 第五、第六杂阿含三八(大正藏二、二七六a)别杂一(大正藏二、三七四a)。 6 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、三七五c)。 7 杂阿含三八(大正藏二、二七七a)别杂一(大正藏二、三七四c)。 8 杂阿含三八(大正藏二、二七七b)别杂一(大正藏二、二三五b)。 9 杂阿含三八(大正藏二、二七八a)别杂一(大正藏二、三七六b)。 归命彼世尊 应供等觉者 犍 度 篇 第一 蕴相应 第一 根本五十经 第一 那拘罗父品 [一]第一那拘罗父 一 如是我闻。尔时，世尊住婆只国设首婆罗山之恐怖林鹿园。 二 彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。 三 坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：“大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习2之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。” 四 “如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，[谓：]我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。” 五 时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。住已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。 六 具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：“居士!汝诸根和悦，而貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶?”“大德!何其不然!大德!今世尊以说法之甘露灌润于我。 七 大德!于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一而，我坐于一面，而白世尊：“大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。”大德!敬白如是，而世尊言我曰：“如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，[谓：]我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。”大德!世尊以如是说法之甘露灌润于我。” 八 “居士!汝无再问世尊耶?“大德!如何身病而为心病?如何身病为心无病耶””? 九 “大德!我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗!愿为分别此所说之义。” 十 “居士!然则谛听，当善思念，我当说。”“唯唯大德!”那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。 十一 具寿舍利弗如是说曰．“居士!如何身病而为心病耶?” 十二 居士!于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识、不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 十三 观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 十四 观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 十五 观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 十六 观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼 人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 十七 居士!如是为身病而心病。 十八 居士!何者为身病而心无病耶? 十九 居士!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。 二十 不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。 二一 不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。 二二 不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。 二三 不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。 二四 居士!如是为身病而心无病。 二五 具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。 注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、二三a)，增一阿含经卷六(大正藏二、五七三a)，增支部原典六、一六参照。 2 意修习之诸比丘。若见其比丘时心增长故名之。言舍利弗、目犍连等大长老。 3 变易。pari依暹本vipari改之。 [二] 第二 天现 一 如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。 二 时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。 三 坐于一而之彼比丘等白世尊曰： “大德!我等往西方国土，欲住于西方国土。” “诸比丘!汝等曾向舍利弗[告]辞否?” “大德!我等未向具寿舍利弗[告]辞。” “诸比丘!应向舍利弗告辞。诸比丘!舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。” “唯唯，大德!”彼诸比丘应诺世尊。 四 尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。 五 时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢善、感铭之谈话，而坐于一面。 六 坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师[告]辞矣。” 七 “友等!有往处处之异国，问比丘者，[谓]是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师，教何?说何耶?具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否?有无以非实毁害世尊耶?说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶?” 八 “友!我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。” 九 “友等!然则谛听，善思念、我当说。”“唯唯，友!”彼比丘等应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗如是说： 十 “友等!有往处处之异国，问比丘者，[谓]刹帝利……乃至……友等!诸贤人好观察，问具寿等之师说何2教何耶?友等!若如是问者，应如是说，应如是说：“友等![谓]我等之师，以教调伏欲贪。” 十一 友等!作如是说而有重问者，[谓]是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶?友等!如是问者，应如是答：“友等![谓]师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。” 十二 友等!作如是说而有重问者，[谓]是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等!诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令：于想……于行……于识教令调伏欲贪耶?友等!若如是问者，应如是说：“友等![谓]若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。” 十三 友等!如是说而有重问者、[谓]是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等!诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶?于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶?友等!若作如是问者，应如是说：“友等![谓]若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。” 十四 友等!若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。 十五 友等!虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。 十六 友等!若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。 十七 友等!虽然，具足诸善法3而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。” 十八 具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。 注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、二三b)，增一阿含经卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 “说何”原本kimvada以暹罗本kimvadi改之。 3 “善法”原本akusale是kusale之误。 [三] 第三 诃梨(一) 一 如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国2之拘留欢喜山曲中。 二 时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。 三 坐于一而之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰： “大德!世尊于摩犍提所问而说义品经 牟尼无家无住处 无绝近习于聚落 以空诸欲无希望4 何不与人事诤论 大德!应如何见世尊所略说之广义耶?” 四~七 “居士!色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士!受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士!想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士!行界是识之家，行界中之识，名为住家。居士!如是为住家。 八 居士!以何为不住家耶? 九 居士!色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。 十 居士!受界之……乃至…… 十一 居士!想界之……乃至…… 十二 居士!行界之……乃至…… 十三 居士!识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。 十四 居士!如是为不住家。 十五 居士!以何为住处耶?居士!色之因为住处，流出5与系，名为住处。居士!声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。十六 居士!以何为不住于住处耶?居士!色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。居士!声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至…… 居士!法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。 十七 居士!如是为不住住处。 十八 居士!以何为近习于聚落者?居士!此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士!如是为近习聚落者。 十九 居士!何为不近习聚落者?居士!此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士!如是为不近习聚落 者。 二十 居士!以何为未空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士!如是为未空诸欲者。 二一 居士!以何为已空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士!如是为已空诸欲者。 二二 居士!以何为希望者?居士!此处有人，为思惟：“我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。”居士!如是为希望者。 二三 居士!以何为无希望者?居士!此处有人，不为思惟：“我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。”居士!如是为无希望者。 二四 居士!以何为与人争论者?居士!此处有人，作如是论，言：“汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律?汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我[言]相应，汝[言]不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。”居士!如是为与人争论者。 二五 居士!何为不与人争论者?居士!此处有比丘，作如是论，不言：“汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。”居士!如是为不与争论者。 二六 居士!是故，世尊于摩犍提所问而说义品经： 牟尼无家无住处 无绝近习于聚落 以空诸欲无希望 向不与人事争论 居士!应如是见世尊所略说之广义。” 注1 汉译杂阿含经卷二十(大正藏二、一四四a)。 2 “拘留欢喜山曲”。原本pavatte以papate改之 3 “义品经”经集第八四四偈。 4 “无希望”(apurakkharana)原文之意为“向前寄望”。但汉译相当此文有“还满”。此应语根pr来的。 5 流出。原本sara暹罗本visara，原注释为“所转相”pavattitabhava。 第四 诃梨(二) 一 如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。 二 时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至…… 三 坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延…… 四 “大德!世尊于帝释2所问而说：“若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。”大德!应如何见世尊所略说之广义耶?” 五 “居士!尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。 六 居士!受界……乃至…… 七 居士!想界……乃至…… 八 居士!行界……乃至…… 九 居士!尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。 十 居士!是世尊于帝释所问而说：“若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。”居士!应如是见世尊所略说之广义。” 注1 汉译杂阿含经卷二十(大正藏二、一四四c)。 2 长部经典原典卷二、二八三。 [五] 第五 三昧 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。 二 于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：“诸比丘!应修习三昧。诸比丘!入三昧之比丘应如实了知。 三 何为如实了知耶?[谓]色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。 四 诸比丘!以何为色集耶?以何为受集耶?以何为想集耶?以何为行集耶?以何为识集耶? 五 诸比丘!于此处欢喜、欢呼、耽着而住。何为欢喜、欢呼、耽着而住耶? 六 欢喜、欢呼、耽着于色而住。依欢喜、欢呼、耽着，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。 七~九 欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至…… 十 欢喜、欢呼、耽着于识而住。依欢喜、欢呼、耽着于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。 十一 诸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。 十二 诸比丘!何为色之灭耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。诸比丘!于此处不欢喜、不欢呼，不耽着而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽着而住耶? 十三 不欢喜、不欢呼、不耽着于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。 十四 不欢喜、不欢呼，不耽着于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。 十五 不欢喜于想……乃至…… 十六 不欢喜、不欢呼、不耽着行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽着于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。 十七 不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。 十八 诸比丘!此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。” 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一七a)。 [六] 第六 宴默 一 [尔时，世尊]住舍卫城……乃至…… 二 “诸比丘!于宴默得瑜伽。诸比丘!为宴默之比丘如实了知。 三 以何为如实了知耶?[谓]色之集与灭，受之集与灭，想1之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。 四 (应如始经之广说。)” 注1 “想”。原本略去想和识。 [七] 第七 取着恐惧(一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城……乃至…… 二 “诸比丘!我为汝等说取着恐惧与不取着、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”“唯唯，大德!”彼诸比丘应诺世尊。 三 世尊说： “诸比丘!以何为取着、恐惧耶? 四 诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起2，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取着而恐惧。 五 观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。 六 想……乃至…… 七 观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取着而恐惧。 八 观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。 九 诸比丘!取着、恐惧者，即如是。 十 诸比丘!何为不取着、不恐惧耶? 十一 诸比丘!此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 十二 不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 十三 想……乃至…… 十四 不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 十五 不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧o 十六 诸比丘!不取着、不恐惧为如是。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一0c)。 2 “法之生起”于原注，释为“不善法之生起”。 [八] 第八 取着恐惧(二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城……乃至…… 二 诸比丘!我为汝等说取着恐惧及不取着、不恐惧，谛听……乃至……。 三 “诸比丘!何为取着、恐惧耶? 四 诸比丘!此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 五 此受是我所……乃至…… 六 此想是我所……乃至…… 七 此行是我所……乃至…… 八 观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 九 诸比丘!取着恐惧为如是。 十 诸比丘!何为不取着、不恐惧耶? 十一 诸比丘!此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。 十二 此受非我所……乃至…… 十三 此想非我所……乃至…… 十四 此行非我所……乃至…… 十五 观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。 十六 诸比丘!不取着、不恐惧者为如是。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一一a)。 2 变易原本parmpama 是 viparinama 之误 [九] 第九 过去未来现在(一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城……乃至…… 二 “诸比丘!过去未来之色皆是无常，何况现在之[色]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。 三 受是无常……乃至…… 四 想是无常……乃至…… 五 过去未来之行皆无常，何况现在之[行]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。 六 过去未来之识皆无常，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一c)同卷三(大正藏二、三0a)。 [十] 第十 过去未来现在(二) 一 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 “诸比丘!过去未来之色皆是苦，何况现在之[色]耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。 三 受皆苦……乃至…… 四 想皆苦……乃至…… 五 行皆苦……乃至…… 六 过去未来之色皆是苦，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” [一一] 第十一 过去未来现在(三) 一 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 “诸比丘!过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。 三 受皆是无我……乃至…… 四 想皆是无我……乃至…… 五 行皆是无我……乃至…… 六 过去、未来之识皆是无我，何况现在之[识]耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” 第一 那拘罗父品 终 此品之摄颂曰： 谓那拘罗父 天现诃梨二 三昧与宴默 取着恐惧二 过未与现在 是故名此品 第二 无常品 [一二] 第一 无常 一 如是我闻。[尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 于此……乃至…… 三 “诸比丘!色是无常……乃至…… 四~六 受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。 七 诸比丘!有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正二、一a) [一三] 第二 苦 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三~七 “诸比丘!色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。” [一四] 第三 无我 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三~七 “诸比丘!色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。” [一五] 第四 无常者(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 四 受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 五 相是无常…… 六 行是无常…… 七 识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二a) [一六] 第五 无常者(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。 四 受是苦…… 五 想是苦…… 六 行是苦…… 七 识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。” [一七] 第六 无常者(三) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 四~六 受是无我……想是无我……行是无我…… 七 识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。” [一八] 第七 因(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之色，如何是有常耶? 四 受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之受，如何是有常耶? 五 想是无常……乃至…… 六 行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之[因、缘]所生之行，如何是有常耶? 七 识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之[因、缘]所生起之识，如何是有常耶? 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二a) [一九] 第八 因(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之[因、缘]所生起之色，如何是有乐耶? 四 受是苦……乃至…… 五 想是苦…… 六 行是苦…… 七 识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之[因、缘]所生起之识，如何是有乐耶! 八 诸比丘!……乃至……知：……不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二b) [二0] 第九 因(三) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之[因、缘]所生起之色，如何是有我耶? 四~六 受是无我……想是无我……行是无我…… 七 识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之[因、缘]所生起之识，如何是有我耶? 八 诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。” [二一] 第十 阿难 一 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。 三 坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：“大德!曾说于灭，灭。大德!如何法之灭故而说灭耶?” 四 “阿难!色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。 五 受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。 六~七 想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。 八 识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。 九 阿难!如是之法灭故说是灭。” 注1 汉译未详。 第二 无常品 终 此品之摄颂曰: 无常苦无我 无常其他三 依因亦为三 阿难问为十 第三 重 担 品 [二二] 第一 重担 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听! 四 诸比丘!以何为重担耶!应名为五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘!此名为重担。 五 诸比丘!以何为担者耶?应名为士夫(补特迦罗)，有如是名，如是姓，是具寿。 六 诸比丘!以何为取担耶?当来有渴爱而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!以此名为取担。 七 诸比丘!以何为舍担耶?即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执着是。诸比丘!以此名为舍担。” 八 世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰： (一) 重担是五蕴 担者名士夫 世间取担苦 舍担为安乐 (二) 已舍重担者 不再取重担 根绝渴爱者 无欲般涅槃 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九a)增一阿含经卷十七(大正藏二、六三一c) [二三] 第二 偏智 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!将说所知法与偏智，且谛听! 四 诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。 五 诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!如是名为偏智。” 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九a) [二四] 第三 偏智(证知) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若于色不证知、不偏知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。 四 若于受不证知……乃至…… 五~六 着于想不证知……于行不证知…… 七 若于识不证知、不偏知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。 八 诸比丘!若于色能证知、偏知、离、断色者，即能灭尽于苦。 九~十一 若于受能证知……想……行…… 十二 若于识能证知、偏知、离、断识者，即能灭尽于苦。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一a) [二五] 第四 欲贪 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!须断色之欲贪!如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。 四 须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。 五 须断想之欲贪…… 六 须断行之欲贪!如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。 七 须断识之欲贪!如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。” 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九c)。 [二六] 第五 味(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟: 四 “以何为色味?以何有过患?以何为出离耶?以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶?” 五 诸比丘!于此我如是思惟: 六 “缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。 七 缘于受…… 八 缘于想…… 九 缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。 十 缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。 十一 诸比丘!我于此五取蕴，未知如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。 十二 诸比丘!然则，我于此五取蕴，已知如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。 十三 又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。”” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二c) [二七] 第六 味(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。 四 诸比丘!我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。 五 诸比丘!我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。 六~八 诸比丘!我于受…… 九~十一 诸比丘!我于想…… 十二~十四 诸比丘!我于行…… 十五 诸比丘!我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。 十六 诸比丘!我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。 十七 诸比丘!我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。 十八~十九 诸比丘!我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称…… 二十 又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。” [二八] 味(三) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若无色之味，有情即不染于色。诸比丘!然则，有色味故，有情染于色。 四 诸比丘!若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘!然则，有色之过患故，有情厌患于色。 五 诸比丘!若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘!然则，有色之出离故，有情由色出离。 六~八 诸比丘!若受…… 九~十三 诸比丘!若想……乃至…… 十四 诸比丘!若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘!然则，有行之出离故，有情由行出离。 十五 诸比丘!若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘!然则，有识之味故，有情染于识。 十六 诸比丘!若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘!然则，有识之过患故，有情厌患于识。 十七 诸比丘!若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘!然则，有识之出离故，有情由识出离。 十八 诸比丘!有情1于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘!有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。 十九 诸比丘!然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘!有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。” 注1 “有情”一语原本逸失。 [二九] 第八 欢喜 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若欢喜色者，即欢喜苦：欢喜苦者，即未由苦解脱。 四 若欢喜受者…… 五 若欢喜想者…… 六 若欢喜行者…… 七 若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。 八 诸比丘!不欢喜色者，即不欢喜苦：不欢喜苦2者，即已由苦解脱。 九 不欢喜受者…… 十 不欢喜想者…… 十一 不欢喜行者…… 十二 不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一c、b)。 2 “不欢喜苦者”一句原本逸脱。 [三十] 第九 生 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。 四~六 若受……想……行…… 七 若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。 八 诸比丘!然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。 九~十一 若受……想……行…… 十二 若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。” 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、二0a)。 [三一] 第十 痛根 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我将说痛与痛根，且谛听! 四 诸比丘!以何为痛耶?诸比丘!色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘!此名为痛。 五 诸比丘!以何为痛根耶?当来有渴爱，而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!此名为痛根。” 注1 汉译未详。 [三二] 第十一 坏法 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我将说坏法与不坏法，且谛听! 四 诸比丘!以何为坏法，何为不坏法耶? 五 诸比丘!色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。 六 受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。 七 想是坏法…… 八 行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。 九 识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。” 第三 重担品 终 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二b)。 此品之摄颂曰： 重担与偏智 偏知四欲贪 味三八欢喜 生以及痛根 十一说坏法 第四 非汝所应法品 [三三] 第一 非汝应法(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。 四 诸比丘!以何为非汝等所应之法耶? 五 诸比丘!色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 六 受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 七 想……乃至…… 八 行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 九 识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 十 诸比丘!譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：“人或我等得以或夺、或烧、或随意处置”否?“大德无有是处。所以者何?大德!此非我等之我，亦非我所故。” 十一 诸比丘!如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。” 注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七0b)。 [三四] 第二 非汝所釭k(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 四 诸比丘!以何为非汝等所应之法耶? 五 诸比丘!色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 六~八 受是非汝等……乃至……想是……行是…… 九 识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 十 诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。” [三五] 第三 比丘(一) 一 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 第一章 二 时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰： 三 “大德世尊!请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而 住。” 四 “比丘!若有所执者2，依此有称，若无所执者，依此非称也。”“世尊![我]知矣!善逝![我]知矣!” 五 “比丘!汝如何广解我所略说之义耶?” 六 “大德!若执着色者，依此有称。若执着受者，依此有称。若执着想者，依此有称。若执着行者，依此有称。若执着识者，依此有称。 七 大德!若不执著者，依此非称，若不执着受……想……行……识者，依此非称。大德!如是广解世尊所略说之义。 八 “比丘!善哉!善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!若执着色，依此有称，若执着受……想……行……识，依此有称。比丘!若不执着色，依此非称，若不执着受……想……行……识，依此非称。比丘3!应如是广观我所略说之义。” 九 时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。 十 时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。 十一 彼比丘则成为罗汉。 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、三b)。 2 “若有所执者”云云，原注汉译有各各别解，今依本文译出。 3 “比丘!”原本bhikkhave依暹罗本bhikkhu maya改之。 [三六] 比丘(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰： 三 “大德世尊!请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。” 四 “比丘!若有执处，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。”“世尊![我]知矣，善逝![我]知矣!” 五 “比丘!汝如何广解我所略说之义耶?” 六 “大德!若执色者，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。 七 大德!若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德!我如是广解世尊所略说之义。” 八 “比丘!善哉、善哉!善广解我所略说之义。比丘2!若执色者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。比丘!若不执色者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。比丘!应如是广劝我所略说之义。” 九 时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。 十 时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至…… 十一 彼比丘成为阿罗汉。 注1 杂阿含经卷一(大正藏二、三a)。 2 “比丘!”原本bhikkhave是bhikkhu之误。 [三七] 第五 阿难(一) 一 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 二 时，具寿阿难……乃至…… 三 一面坐时，世尊言具寿阿难曰：“阿难!若有向汝如是问：“友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”阿难!若如是问，汝应如何作答耶?” 四 “大德!若有如是问我：“友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”大德!若如是问，我应如是作答: 五 “友!于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。”大德!若如是问，我应如是作答。” 六 “阿难!善哉、善哉!阿难!于漶A知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难!若如是问、汝应如是作答。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二a) [三八] 第六 阿难(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至…… 三 坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：“阿难若有如是问汝：“友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”阿难!若如是问，汝应如何作答耶?” 四 “大德!若有如是问我：“友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”大德!若如是问者，我应如是答： 五 “友!于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。 六 友!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。 七 友!于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。”大德!若如是问，我应如是作答。” 八 “阿难!善哉、善哉!阿难!于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。 九 阿难!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。 十 阿难!于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。 十一 阿难!若如是问，汝应如是作答。” [三九] 第七 随法(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!向法随法比丘，得此随法。[谓：]于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。 四 彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则偏知于色，偏知受……想……行……识。 五 彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、五c)。 [四0] 第八 随法(1) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三~五 “诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。[谓：]于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。” [四一] 第九 随法(三) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三~五 “诸比丘!于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。” [四二] 第十 随法(四) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。[谓：]于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。 四 彼于色观无我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……识。五 彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。” 第四 汝所应品 [终] 摄颂曰： 非汝所应二 比丘亦有二 阿难同是二 说随法为四 第五 自 洲 品 [四三] 第一 自洲 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。 四 诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶? 五 诸比丘!愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶? 六 诸比丘!于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。 七 观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。 八 观想是我…… 九 观行是我…… 十 观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。 十一 诸比丘!于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。 十二 诸比丘!于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。 十三 诸比丘!于想……乃至…… 十四 诸比丘!于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。 十五 诸比丘!于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八a)。 2 “如理”原本yoni yeva从暹罗本yoniso'va改之。 [四四] 第二 道 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我为汝等说顺有身集起之[道]与顺有身灭尽之道，且谛听! 四 诸比丘!何为顺有身集起之道耶? 五 诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 六~八 观受……想……行 九 观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。 十 诸比丘!此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘!故于此处此义即说见顺苦集之观。 十一 诸比丘!何为顺有身灭尽之道耶? 十二 诸比丘!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 十三~十五 不观受……想……行…… 十六 不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。 十七 诸比丘!此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘!故于此处、此义即说见顺苦灭之观。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一八a)。 [四五] 第三 无常(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。 四~六 受是……想是……行是…… 七 识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。 八 诸比丘!若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱2故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、二一c)。 2 “令解脱故”原本vimuttata由暹罗本vimuttatta改之。 [四六] 第四 无常(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!色是无常，无常者则苦，若者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。 四~六 受是……想是……行是…… 七 识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。 八 如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。” 注1 汉译杂阿含卷三(大正藏二、二一c)。 2 “前边”“后边”。六十二见前分之十八及后分之四十四(原注)。 3 “执拗妄取”。原本thamaso paramaso由暹罗本thamasa-paramaso改之。 [四七] 第五 观见 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。 四 以何为五耶?诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识识中有我。有如是观见，谓不离我。 五 诸比丘!又谓不离我者，则有诸根之入，[谓]眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。 六 诸比丘!有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。 七 诸比丘!亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。” 注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一一b)同卷三(大正藏二、一六b)。 2 “不离”原本adhigatam由暹罗本avigatam改之。 3 “无明界”原本vijjadhatu由暹罗本avijjadhatu改之 [四八] 第六 蕴 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听! 四 诸比丘!以何为五取蕴耶? 五 诸比丘!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。 六~七 所有受之……所有想之……乃至…… 八 所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。 九 所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。 十 诸比丘!此等名为五蕴。 十一 诸比丘!何为五取蕴耶? 十二 诸比丘!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。 十三~十五 所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。 十六 所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。 十七 诸比丘!此等名为五取蕴。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一三b)。 [四九] 输屡那(一) 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。 二 时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至…… 三 一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰: 四 “输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶? 五 以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶? 六 以无常、苦，变易法之想…… 七 以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶? 八 以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶? 九 输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶? 十~十二 以无常、苦、变易法之……想……行…… 十三 以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶? 十四 输屡那!汝意云何，色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “若是无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。” 十五 “受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……” 十六~十七 想……行…… 十八 “识是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “若无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。” 十九 “输屡那!是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。 二十~二二 所有受之……想之……行之…… 二三 所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。 二四 输屡那!如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、六a)。 [五十] 第八 输屡那(二) 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。 二 时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。 三 一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰： 四 “输屡那!若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集2，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。 五 输屡那!若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。” 注1 汉译阿含经卷一(大正藏二、六c)。 2 “受集”原本有重复。 [五一] 第九 喜尽(一) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若比丘观无常之色为无常者，则得2正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 四 诸比丘!若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 五 诸比丘!若比丘观无常之想为无常者……乃至…… 六 诸比丘!若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 七 诸比丘!若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。” 注1 汉译未详。 2 “得”，原本yayam由暹罗本sa'ssa改之。 [五二] 第十 喜尽(二) 一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 四 诸比丘!对受如理作意，且如实以观受之无常性!诸比丘!比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 五 诸比丘!对想…… 六 诸比丘!对行如理作意，且如实以观行之无常性!诸比丘!比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。 七 诸比丘!对识如理作意，且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。” 注1 汉译未详。 第五 自洲品 [终] 此品之摄颂曰： 自洲以及道 无常等皆二 观见蕴输那 喜尽皆有二 根本五十经终 根本五十经品之摄颂曰： 名那拘罗父 无常及重担 非汝所应法 自洲五十经 是名为第一
犍度篇 蕴相应(中)
第二 中五十经
第一 封滞品
[五三] 第一 封滞
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
四
诸比丘!于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
五
诸比丘!如说“我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
六~十
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
十一
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九a)。
[五四] 第二 种子
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五种之种子。以何为五耶?[谓：]根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
四
诸比丘!此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?”“大德!不也。”
五
“诸比丘!此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚4，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?”“大德!不也。”
六
“诸比丘!此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?” “大德!是也。”
七
“诸比丘!地界者，譬如可见四识住。诸比丘!水界者，譬如可见喜贪。诸比丘!五种之种子者，譬如可见识与食。
八
诸比丘!于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。
九
诸比丘!于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
十
诸比丘!于想封滞……乃至……
十一
诸比丘!于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
十二
诸比丘!如说“我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
十三
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
十四~十六
诸比丘!比丘若于受界……想界……行界……
十七
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
十八
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八c)。 2 “有坚核”(saradayini)用原注之读法，原本及暹罗本均作saradani． 3 “诸比丘”此节暹罗本缺。 4 “无坚核”原本无否定辞。 5 “四识住”业识所缘之色受想行的四蕴。 6 “食”者缘也。
[五五] 第三 优陀那
一
[尔时，世尊]在舍卫城………乃至……
二
于此，世尊为唱优陀那曰： 非我非我所 应无我我所 若如是胜解 则断下分结
三
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?”
四
“比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
五
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
六
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
七
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
八
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
九
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
十
诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。
十一
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
十二
色是苦……乃至……识是苦……
十三
色无我……乃至……识无我……
十四
色有为……乃至……识有为……
十五
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
十六
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断[五]下分结。”
十七
[时，彼比丘白世尊曰：] “大德!比丘如是胜解者，则断[五]下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?”
十八
“比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
十九
比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
二十
比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
二一~二二
比丘!于受封滞……于想封滞……
二三
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
二四
比丘!如彼说“我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
二五
比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
二六
比丘!比丘若于受界……
二七
比丘!比丘若于想界……
二八
比丘!比丘若于行界……
二九
比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
三十
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生己尽……乃至……不受后有。
三一
比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。”
注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一六c)。 2 “非我”原本no cassa由暹罗本no cassam改之。 3 “应无我”原本na bhavissati由暹罗本na bhavissami。 4 “离想”原本逸脱。
[五六] 取转
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五取蕴，以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
四
诸比丘!我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
五
诸比丘!然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘!我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
六
以何为四转耶?我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集2、证知识灭、证知顺识灭之道。
七
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
八
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向4。善向者，则为入此法与律。
九
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转5之可施设。
十
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!是六受身。[谓：]眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘!此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
十一
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
十二
诸比丘!诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
十三~十五
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓：]色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
十六
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓：]色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
十七
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
十八
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
十九
诸比丘!以何为识耶?诸比丘二六识身是。[谓]：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二十
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
二一
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九b)。 2 “识集”原本重复“识灭”之误。 3 “食”此处与俱欲贪言为搏食(原注)。 4 “善向”原本supatipatipanna是supatipanna之误。 5 “转”解作轮回系缚。
[五七] 第五 七处
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。
四
诸比丘!何为比丘于七处善巧耶?
五
诸比丘!此处有比丘!知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
六~八
知受……想……行……
九
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
十
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
十一
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。
十二
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法2与律。
十三
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
十四~十五
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!六受身是。[谓：]眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘!此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
十六
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
十七
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
十八
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
十九~二一
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓]：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘!此名为想……乃至……无以转之可施设。
二二
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓]：色思……乃至……法思是。诸比丘!此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二三
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
二四~二五
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
二六
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓：]眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二七
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
二八
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
二九
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
三十
诸比丘!如是比丘为于七处是善巧。
三一
诸比丘!以何为比丘有三种之观察耶?诸比丘!此处有比丘!观察界，观察处，观察缘起。诸比丘!如是为比丘有三种之观察。
三二
诸比丘!比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。”
注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一0a)，七处三观经(大正藏二、四九八c-同大正藏二、八七五b)增一阿含经卷三十五(大正藏二、七五四b)。 2 “法”之语，原本逸失。 3 原本之节号码错误，今不改订。
[五八] 第六 等觉者
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
四
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五~七
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲 、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
八
诸比丘!于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?”
九
“大德!我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。” “诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。” “唯唯，大德!”彼诸比丘，应诺世尊。
十
世尊乃如是说曰：“诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随于道，随从而成就。
十一
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九b)。
[五九] 五群比丘
一
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二~三
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
三
“诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓：“我用此色，不用彼色。”
四
诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：“我用此色，不用彼色。”
五
受是无我。诸比丘!若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：“我用此受，不用彼受。”
六
诸比丘!然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：“我用此受，不用彼受。”
七
想是无我……
八
行是无我。诸比丘!若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：“我用此行，不用彼行。”
九
诸比丘!然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：“我用此行，不用彼行。”
十
识是无我。诸比丘!若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：“我用此识，不用彼识。”
十一
诸比丘!然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：“我用此识，不用彼识。”
十二
诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?” “大德!是无常!” “无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “以观见无常、苦而变易之法，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?” “大德!不也。”
十三~十五
受……想……行……
十六
“识是常住耶、无常耶?” “大德!是无常。” “无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “观见无常、苦而变易之法者，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?” “大德!不也。”
十七
“诸比丘!是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。 十八
所有受之……
十九
想之……
二十
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘!多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
二三
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
注 1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、七c)律藏大品原典一三页以下。 2 “此色”rupam ca hidam 之中，最后一语，原本逸失。
[六十] 第八 摩诃利
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
三
“大德!富兰那迦叶如是说：“无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。”世尊!于此当如何说耶?”
四
“摩诃利!有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利!有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
五
“大德!有何因、何缘而有众生之杂染?有何因、何缘，而致众生2杂染耶?”
六
“摩诃利!若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利!然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利!若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利!然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利!若于此想……
九
摩诃利!若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利!然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利!有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十
摩诃利!若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利!然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
十一
“大德!有何因、何缘而有众生之清净耶?有何因、何缘而众生致杂染耶?”
十二
“摩诃利!若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利!然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
十三
摩诃利!若于此受……
十四
想……[行]
十五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利!然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
十六
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。”
注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、二0b)。 2 “众生”之语，原本逸脱。
[六一] 第九 炽然
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
四
诸比丘!圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
五
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
注1 律藏大品原典三四页。
[六二] 第十 言路
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶?
四
诸比丘!于过去、已灭、已变坏之色，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
五
于过去、已灭、已变坏之受，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
六
于过去、已灭、已变坏之想……
七
于过去、已灭、已变坏之行，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
八
于过去、已灭、已变坏之识，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
九
诸比丘!于未生、未现之色，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十
于未生、未现之受，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十一
于未生、未现之想……乃至……
十二
于未生、未现之行，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十三
于未生、未现之识，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
十四
诸比丘!于已生，现生之色，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十五
于已生、已现之受，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设，谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十六
于已生、已现之想……
十七
于已生，已现之行，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十八
于已生，已现之识，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
十九
诸比丘!此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
二十
诸比丘!彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以看何?乃畏嘲笑、轻侮、非难故他。”中五十经中 第一封滞品 [终]此品之摄颂曰 封滞及种子 优陀那取转 七处等觉者 五群之比丘 以及摩诃利 炽然与言路
第二 阿罗汉品
[六三] 第一 取
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。”
四
“比丘!执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。” “世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。”
五
“比丘!汝于我略说之义如何作广解耶?”
六
“大德!执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。 大德!我如是广解世尊所略说之义。” “比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。比丘!应如是广劝我所略义之义。”
七
时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕3世尊而去。
八
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
九
彼比丘得成阿罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、四b)。 2 原本节号错误，今不改订。 3 “行右绕”原本逸脱。
[六四] 第二 思
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘!思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。 大德!我如是广解世尊所略说之义。
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。比丘!应如是广观我所略说之义。”
八~九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[六五] 第三 欢喜
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘!欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。比丘!应如是广劝我所略说之义。”
八~九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[六六] 第四 无常
一~三
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。”
四
“比丘!于无常者，汝则应断欲。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。大德!就如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”
八~九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、三b)。
[六七] 第五 苦
一~三
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘!于苦者，汝应断欲。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。比丘!应如是广劝我所略说之义。”
八~九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[六八] 第六 无我
一~三
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘!汝于无我者，则应断欲。”“世尊!承知矣!善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”
八~九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、三b)。
[六九] 非自所应
一~三
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘!汝于非自所应者，应断欲。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”
八~九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、三c)
[七0] 第八 止住所染
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。”
四
“比丘!汝止住于所染者，应断欲。”“世尊!承知矣，善逝!承知矣。”
五
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
六
“大德!色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”
八~九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、四a)。
[七一] 第九 罗陀
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，
三
坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：“大德!如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?”
四
“罗陀!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。
九
罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
十
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三七c)。
[七二] 第十 修罗陀
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二~三
时，具寿修罗陀[……乃至……]白世尊曰：“大德!如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶?”
四
“修罗陀!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
五~七
所有之受……想……行……
八
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。
九
修罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。”
十
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
注1 汉译未详。
第二 阿罗汉品 [终] 此品之摄颂曰： 取思及欢喜 无常苦无我 以非自所应 及止住所染 罗陀修罗陀 此等共为十
第三 所 食 品
[七三] 第一 味
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。
四~六
受……想……行……
七
不能如实知识之味与过患及出离。
八~一二
诸比丘!有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。”
注1 汉译未详。
[七四] 第二 集(一)
一~二
[尔时世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
四~六
受……想……行…… 七
不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。
八
诸比丘!有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九~一一
受……想……行……
一二
能如实知识之集、灭、味、过患、出离。”
注1 汉译未详。
[七五] 第三 集(二)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。
四~六
受……想……行……
七
能如实知识集、灭、味、过患、出离。”
[七六] 第四 阿罗汉(一)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
四~六
受……想……行……
七
识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
八
诸比丘!有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生己尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
十
诸比丘!乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
十一
世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰：
十二
(一) 安乐阿罗汉 渴爱已无迹 应断此我慢 以裂愚昧网
(二) 获得不动性 远离心污浊 世名无染者 等梵亦无漏
(三) 偏知五之蕴 七正法为境 善士应赞叹 此佛之爱子
(四) 具足七之宝 当以学三学 逍遥为大雄 已无恐怖畏
(五) 十分已具足 定入为龙象 此世最胜者 渴爱已无迹
(六) 已生无学智 此为最后身 若得梵行果 则无他所缘
(七) 无摇种种想 轮回转解脱 获得调御位 为此世胜者
(八) 上下亦左右 绝无有欢喜 师子吼宣说 世间无上佛
注1 汉译未详。 2 “不动”云云，原本anejanto由暹罗本及原注anejante改之。 3 “七正法”，信、惭、愧、多真、发勤、在念、慧之七种(原注)。 4 “七宝”，谓七觉支(原注)。 5 “十分”谓无学位十之分(原注)。 6 “上下左右”原注有三释[一]上为头发顶、下是蹠、左右是中央，[二]是过去、未来、现在，[三]是配称天界、恶趣、人界。
[七七] 第五 阿罗汉(二)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。
四~七
应观受……
八
诸比丘!有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
十
诸比丘!乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
[七八] 第六 师子(一)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。
四
诸比丘!凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。
五
诸比丘!国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之力便而逃走。
六
诸比丘!兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。
七
诸比丘!如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。
八
诸比丘!彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：“我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。”
九
诸比丘!如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。”
十
世尊如是说，善逝如是说已，更说曰： (一) 佛于现证知 于人天世间 常转法之轮 比如无师教
(二) 如是有身灭 如是有身生 八支之圣道 乃灭苦之道
(三) 形体胜有誉 长寿之诸天 闻名则战栗 似兽见师子
(四) 如应已解脱 闻罗汉教言 此乃无常身 我等超有身
注1 汉译未详。和增支部经典第四集三十三经一致
[七九] 第七 师子(二)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。
四
诸比丘!我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘!我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘!我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。
五
诸比丘!说名为色者何耶?诸比丘!为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶?以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘!为所恼坏故名为色。
六
诸比丘!说名为受者何耶?诸比丘!领受故名为受。领受者何耶?领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘!领受故名为受。
七
诸比丘!说名为想者何耶?诸比丘!了解故名为想。了解者何耶?了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘!了解故名为想。
八
诸比丘!说名为行者何耶?诸比丘!现行于有为故名为行。现行于有为者何耶?以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘!现行于有为故名行。
九
诸比丘!说名为识者何耶?诸比丘!了知故名为识。了知者何耶?了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知碱，了知不碱。诸比丘!了知故名为识。
十
诸比丘!于此有闻之圣弟子，乃如是思择。
十一
如“我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐着于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。”彼如是思择、则不顾过去之色，不乐着未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。
十二
如“我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐着于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。”彼如是思择，则不顾过去之受，不乐着未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。
十三
如“我今为所想所食……
十四
如“我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐着未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐着于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。”彼如是思择，则不顾过去之行，不乐着未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。
十五
如“我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐着未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。”彼如是思择，则不顾过去之识，不乐着未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。
十六
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。”
十七~十九
受……想……行……
二十
“识是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。”
二一
“诸比丘!应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。
二六
诸比丘!圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不偏薰。
二七
何以减而不增耶?以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八
何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。
二九
何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
三十
何以离薰而不偏薰耶?以离薰色而不偏薰，离薰受……想……行……识而不偏薰。
三一
诸比丘!有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
三二
诸比丘!比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不偏薰。
三三
已离薰而住，何以不增不减耶?已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。
三四
已减而住，何以不舍不取耶?已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。
三五
已舍而住，何以不退、不近耶?已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。
三六
已退而住，何以不离薰、不偏薰耶?已离薰而住，以色不离薰、不偏薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不偏薰。
三七
已离薰而住。诸比丘!如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。” 三八归命人良马 归命最胜人 汝所依静虑 我等所难知
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一一b)英译者，此经名为“师子”是错误，应该是云“所食”。于汉译谓“三世阴世所食经。” 2 “甘”原本madhukam由暹罗本madhuram改之。 3 “我等”云云，原本tenabhijanama由暹罗本te nabhijanama改之。
[八0] 第八 乞食
一
尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨着下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。
三
行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，H行昼日坐。入大林坐于毗罗婆若树下，以行昼日坐。
四
时，世尊静居宴默，心生如是思念：
五
“我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，成生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
六
如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
七
如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。”
八
时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。
九 时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：“世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊难避却比丘众。
十
此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
十一
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
十二
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。
十三
大德世尊!令比丘众欢喜，大德世尊!令比丘众欢呼!大德世尊!应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。”
十四
世尊默然而许。
十五
时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，若绕即没于其处。
十六
时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独2自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。
十七
彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
十八
坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：“诸比丘!于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘!然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。
十九
诸比丘!如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染着，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘7!犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘!我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。
二十
诸比丘!有三不善觉，[谓]：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘!或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心8安住而住。
二一
诸比丘!然则修习无相三昧亦善。诸比丘!多作修习无相三昧者，果多，功德多。
二二
诸比丘!有二种见。[谓]：有见、非有见是。诸比丘!此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否?
二三
彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。
二四
诸比丘!汝等于意云何?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “若是无常者，是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。”
二五~二八
受……想……行……识是常9耶?………至……
二九~三十
“诸比丘!于此如是观故……乃至，知……更不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七一c)中阿含经卷三十四(大正藏一、六四七a)。 2 “独”云云，原本ekavihakaya由暹罗本ekadvihikaya改之。 3 以下次节至最终，与如是语经九一同文。 4 如是禁咒原本abhisapayam由暹罗本abhisapo'yam改之。 5 “苦于活命”原本jivikapakata由暹罗本ajivika'pakata改之 6 “我等”云云，原本atinnamhi由暹罗本atinna'mha改之。 7 此喻出增支部经典原典二、九五，本生经原典一、四八二。 8 “心”原本citassa是cittassa之误。 9 常，原本samkhittam由暹罗本niccam改之。
[八一] 波陀聚落
一
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
时，世尊清晨着下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食C行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
三
时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：“友阿难!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。”
四
“友!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
五
时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
六
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
七
坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：“友阿难!已久不亲闻世尊之说法。友阿难!我等欲亲闻世尊之说法。”
八
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
九
坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
十
尔时，有一比丘!心生如是思念：“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?”
十一
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：“诸比丘!我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。诸比丘!如是乃我思择之说法。
十二
诸比丘!如是我思择说法4，时，此处有一比丘，心生是念：“如何知，如何观者，得无间尽诸漏?”
十三
诸比丘!如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?
十四
诸比丘!于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
十七
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
十八
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘!彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
十九
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知……乃至……尽诸漏。
二十
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一
但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二~二三
见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四
见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二五
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘!如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二六
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七
诸比丘!彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九
诸比丘!彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三十
诸比丘!如是知、如是观者，于无间尽诸漏。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一三c) 2 “无二”adutiyo原本逸失。 3 “四”Cattaro原本逸失。 4 “说法”原本desite……dhamme由暹罗本desito……dhammo改之。
[八二] 第十 满月
一
尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二
时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。
三
时，有一比丘，从座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：“大德!世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”“比丘!然则坐于己座，而如所欲问。”
四
“唯唯，大德!”彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：“大德!有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶?”“比丘!有五取蕴，谓色取蕴……
五
“善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰:“大德!此五取蕴以何为根耶?”“比丘!此五取蕴乃以欲为根。”
六
……乃至……“大德!彼五取蕴即是取耶?以离五取蕴有取耶?” “比丘!彼五取蕴亦非耶取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。”
七
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……再问世尊言：“大德!于五取蕴，应有欲贪之差别耶?”“比丘!世尊当说，比丘!于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘!于如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：“如何蕴名为蕴耶?”“比丘!以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘!以此等之蕴名为蕴。”
九
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：“大德!依何因、何缘名为色取蕴耶?依何因、何缘为受取蕴耶?依何因、何缘为想取蕴耶?依何因、何缘为行取蕴耶?依何因、何缘为识取蕴耶?”“比丘!以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
十
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰： “大德!如何而起有身见耶?” “比丘!于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而起有身见。”
十一
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰： “大德!如何而不起有身见耶?” “比丘!于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而不起有身见。”
十二
“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰： “大德!以何为色之味?以何为过患?以何为出离耶?以何为受……想……行……识之味?以何为过患?以何为出离耶?” “比丘!缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
十三
“善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰： “大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶?” “比丘!如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
十四
其时有一比丘，心生思念：“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。[然]无我所作之业，何者之我应受?”
十五
时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：“诸比丘!此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，[谓：]“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，[然]无我所作之业，何者之我应受?”诸比丘!处处于彼诸法，受我质问之调练!
十六
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
十七~十九
受……想……行……
二十
“识是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “无常者是苦耶?是乐耶?” “大德!是苦。” “无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶?” “大德!不也。”
二一
是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。
二二
蕴二即未来 名因有身二 乃至味有识 以应比丘问 以此说为十 所食品第三 (终)
注1 汉译杂阿经卷二(大正藏二、一四b)中部经典一O九、一一O。 2 “比丘”原本bhikkhave是bhikkhu之误。
此品之摄颂曰: 味及集之二 阿罗汉亦二 师子及所食 乞食与波陀 满月等为十
第四 长 老 品
[八三] 第一 阿难
一
如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘!”“友!唯然。”彼诸比丘2应诺具寿阿难。具寿阿难曰：
三
“具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓： “友阿难!计取故有我，不取者则不计。
四
以何计取故有我?不取者则不计耶?以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
五
友阿难!譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难!以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
六
友阿难!汝于意如何?色是常耶?是无常耶?”“友!是无常。”
七~十
“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“友!是无常。”
十一
“故于此处……乃至……
十二
如是观……知更不受后有。”
十三
具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。” 注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六六a)。 2 “彼”原本 ti 是 te 之误。
[八四] 第二 低舍
一
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
二
尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰:“友等!我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。”
三
时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：“大德!世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：“友等!我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。””
五
时，世尊告一比丘曰：“比丘!汝以我名往告比丘低舍，谓：“友低舍!师呼汝。””
六
“唯然，大德!”彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：“友低舍!师呼汝。”
七
“唯然!友。”具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
八
坐一面时，世尊言具寿低舍曰： “低舍!汝言于众多之比丘：“友等!我身倦怠……乃至……于法疑惑”，真实耶?” “唯唯，大德!” 九
“低舍!于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?“大德!如是。”
十~十三
“善哉、善哉!低舍，低舍!正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?”“大德!如是。”
十四
“善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?”“大德!如是。”
十五
“善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于识不离贪。
十六
低舍!于汝意如何!若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?” “大德!不也。”
十七
“善哉、善哉!低舍、低舍!如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶?” “大德!不也。”
十八
“善哉、善哉!低舍、低舍!正如是于识离贪。
十九
低舍!汝于意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
二十~二三
“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
二四
“故于此处……乃至……”
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
“低舍!譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：“男子!此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。”
二七
低舍!我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍!不知路之男子者，名为凡夫。低舍!知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
二九
低舍!二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。[谓：]邪见……乃至……邪定。低舍!右路者，名为八正道分，[谓：]正见……乃至……正定。
三十
低舍!大丛林者，名为无明。低舍!甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍!平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍!当欢喜，低舍!当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七一a)
[八五] 第三 焰摩迦
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]我如解世尊……无有。
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰: “友焰摩迦!汝起如是恶见，真实耶?[谓：]如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
六
“友等!如是我解所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
七
友，焰摩迦!勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，[谓：]“漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有!”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰:“友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是恶见，[谓：]“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”具寿舍利弗!愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
十
具寿舍利弗，默然听许。
十一
时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
十二
坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦!汝起如是恶见者，真实耶?[谓：]我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。”
十三
“友!我如是解世尊所说之法，[谓：]漏尽比丘身坏、命终断灭无有。”
十四
“友焰摩迦!于汝意如何，色是常耶?是无常耶?” “友!是无常。”
十五~十八
“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“友!是无常。”
十九
“是故于此处……乃至……
二十
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦!于汝意如何?见如来是色耶?”“友!不也。”
二二~二六
“见如来是受……想……行……识耶?”“友!不也。”
二七
“友焰摩迦!汝意如何?见于色中有如来耶?” “友!不也。” “见离色有如来耶?” “友!不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三十
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶?” “友!不也。” “见离识有如来耶?” “友!不也。”
三二
“友焰摩迦!汝意如何?见如来是色2、受、想、行、识耶?”“友!不也。”
三三
“友焰摩迦!汝意如何!见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶?”“友!不也。”
三四
“友焰摩迦!此处于现法、真实、如应3如来为无所得。汝能记说而言:“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有”耶?”
三五
“友舍利弗!我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦!有如是问汝者，[谓：]友焰摩迦比丘!漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶?友焰摩迦!有如是问者，当如何答耶?”
三七
“友!有如是问我者，[谓：]……为如何耶?友!有如是问者，则如是答，[谓：]友!色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友!有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人 ，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺[彼]命。彼如是思惟：“此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。”彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：“尊者!我奉侍汝。”彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受语令喜悦。彼居士成居士子，信4彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
四十
友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之处，到而如是言：“尊者!我奉侍汝”之时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶?为害者而且不知为我害者耶?”“友!如是。”
四三
“友!如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
四九
彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五十
友!有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
五一
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗!若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。”
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、三0C)。 2 “色”原本rupa是rupam之误。 3 “如应”原本thetato 是 tathato之误。 4 “信”原本及暹罗本皆daheyya由原注saddaheyya改之。 5 “摄持”原本adhittati是adhitthati之误。 6 原本 idam ce 是 idam ca 之误。
[八六] 第四 阿菟罗度
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁堂。
二
其时，具寿阿第罗度，住离世尊不远之林间小屋。
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿菟罗度之处，到而与具寿阿菟罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一而之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰： “友阿菟罗度!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?”
五
如是言已，具寿阿菟罗度，言彼诸外道出家众曰：“友等!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?”
六
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿菟罗度曰：“此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。”
七
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿菟罗度，即从座起而去。
八
时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿菟罗度乃生思念：“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答?为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说2，不得令堕呵责处?”
九
时，具寿阿菟罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……
十
于一而坐之具寿阿菟罗度，白世尊曰：“大德!我住离世尊不远之林间小屋。大德!时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：“友阿菟罗度!彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，[谓：]如来死后有耶?……乃至……如来死后非有非无耶?”
十一
大德!如是言已，我言彼诸外道出家众曰：“友等!彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?……乃至……如来死后非有非无。”
十二
大德!如是言已，彼诸外道出家众言我曰：“此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。”
十三
大德!时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去!
十四
大德!时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答?为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。””
十五
“阿菟罗度!汝意如何，色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……”
十六
“是故于是处……乃至……
十七
如是观之，如……乃至……不受后有。”
十八
“阿菟罗度!汝意如何!观色是如来耶?” “大德!不也。” “观受……想……行……识是如来耶?” “大德!不也。”
十九
“阿菟罗度!汝意如何!观色中有如来耶?” “大德!不也。” “观离色有如来耶?” “大德!不也。” “观受……想……行……识中有如来耶?” “大德!不也。” “观离识有如来耶?” “大德!不也。”
二十
“阿菟罗度!汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶?”“大德!不也。”
二一
“阿菟罗度!汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：“友等!彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，[谓：]如来死后有耶?或如来死后无耶?或如来死后亦有亦无耶?或如来死后非有非无耶?””“大德!不也。”
二二
“善哉、善哉!阿菟罗度!阿菟罗度!以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。”
注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、三二c) 2 “顺正说”原本和暹罗本俱为vadanupato由异本读为vadanuvado
[八七] 第五 跋迦梨
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。
三
时，具寿跋迦梨告诸侍者言：“友等!去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：“大德!跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。”再如是白之：‘大德世尊!愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
四
“唯唯，友!”彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
五
坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：“大德!跋迦梨比丘，患重疾病而其痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：“大德!愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。””世尊默然而听许。
六
时，世尊着下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。
七
具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。
八
时，世尊言跋迦梨曰．“止止!具寿跋迦梨，勿起床!此处有设座，我坐此处。”世尊坐于所设之坐。
九
坐而世尊言具寿跋迦梨曰：“跋迦梨!堪忍否?足否?苦受之损为不增耶?知损失而不知增长耶?”“大德!不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。”
十
“跋迦梨!有少分之恶作否?有少分之追悔否?”“大德!实不少恶作，不少追悔!”
十一
“跋迦梨!汝于自戒有所责否?”“大德!我于自戒无所责。”
十二
“跋迦梨!若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔?”“大德!欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。”
十三
“止止!跋迦梨!何必见此烂坏之身。跋迦梨!得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨!见法则见我，见我乃见法。
十四
跋迦梨!汝意如何!色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
十五~十六
“是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。”
十七
时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。
十八
时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：“友等!以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶?”
十九
“唯唯，友!”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。
二十
时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。
二一
时，有二天神于深夜现殊妙之色相，偏照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。
二二
立于一而之一天神白世尊曰：“大德!跋迦梨比丘思念解脱。”
二三
第二天神白世尊曰：“大德!彼必善解脱而解脱。”
二四
二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。
二五
时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：诸比丘!当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：“友跋迦梨!世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，偏照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友!立一面之一天神白世尊言：“大德!跋迦梨比丘思念解脱。”第二天神白世尊言：“大德!彼必善解脱2而解脱。”友跋迦梨!世尊于汝作如是言：“跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨!勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。””
二六
“唯然，大德!”彼诸比丘!应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰： “友跋迦梨!世尊闻二天神之语……”
二七
时，具寿跋迦梨告诸侍者曰： “友等!我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶?”
二八
“唯唯，友!”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。
二九
“友!昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：“大德!跋迦梨比丘思解脱。”第二天神白世尊言：“大德!彼善解脱而解脱。”友跋迦梨!世尊对汝如是言：“跋迦梨!勿畏怖，跋迦梨3!勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。””
三十
友等!然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：“大德!跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。”以头而顶礼彼世尊之足，而作如是自言：“大德!色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。 大德!受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。”
三一
“唯唯，大德!”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。
三二
时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。
三三
时，彼诸比丘!来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰： “大德!跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦，彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：“大德!色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪B无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。”” 三四
时，世尊告诸比丘言：“诸比丘!我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。”“唯唯，大德!彼诸比丘应诺世尊。”
三五
时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。
三六
世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。
三七
其时，有黑云、闇云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。
三八
时，世尊告诸比丘言：“诸比丘!汝等见此黑云，行于闇冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶?”“大德!如是!”
三九
“诸比丘!此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶?
四十
诸比丘!跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。”
注1 汉译杂阿含经卷四十七(大正藏二、三四六b)增一阿含经卷十九(大正藏二、六四二b)。 2 善解脱，原本vimutto由暹罗本suvimutto改之。 3 “跋迦梨!”原本逸脱。
[八八] 阿湿波誓
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。
三
时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：“友等!诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：“大德!阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。”复如是白言：“大德世尊!愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。””
四
“唯唯，友!”彼诸比丘!应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。
五
坐一面之彼诸比丘白世尊言：“大德!阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊!愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。” 世尊默然而听许。
六
时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。
七
具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。
八
时，世尊言具寿阿湿波誓曰：“止止!阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。”
九
世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：“阿湿波誓!堪忍否?足否?……乃至……知损失，而不知增长否?”
十
“大德!不堪忍……乃至……知增长而不知损失。”
十一
“阿湿波誓!有少分之恶作否?有少分之追悔否?”“大德!实不少恶作，不少追悔。”
十二
“阿湿波誓!汝于自戒有所责否?”“大德!我于自戒无所责。”
十三
“阿湿波誓!若汝于自戒无所责者，有何恶作?有何追悔?”“大德!我前未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德!我3不能获得三昧，如是思惟：“我岂无退失4耶?””
十四
“阿湿波誓!沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：“我岂无退失耶?””
十五~十八
“阿湿波誓!汝意如何，色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……”
十九
识……乃至……
二十
是故于此处……乃至……
二一
作如是观，……知不再受后有。
二二
彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感受苦受者，如是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。
二三
彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。
二四
彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。
二五
“阿湿波誓!譬如油炷，缘油灯而燃。彼油性尽时，食无而消。阿湿波誓!如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。”
注1 汉译杂阿含经卷二十七(大正藏二、二六七b)。 2 “前我未”。原本pubbe……gelannam(由暹罗本gelanhe改为pubbe……gelanna)。 3 “我”原本so tam 由暹罗本so'ham 改之。 4 “退失”原注由“教之过失”汉译云“由三昧退失。”
[八九] 差摩
一
尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。
三
时，诸长老比丘，暮时纵宴默起，告具寿陀裟曰：“友陀裟!往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：“友等!诸长老言汝：“友!堪忍否?足否?苦受损而不增、知损失、不知增长否?””
四
“唯唯，友等!”具寿陀裟应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰： “友差摩!诸长老言汝：“友!堪忍否?……不知增长否?””
五
“友!不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。”
六
时，具寿陀裟往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：“友等!差摩比丘言：“友!不堪忍……乃至……知增长而不知损失。””
七
友陀裟!往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：“友差摩!诸长老言于汝：“友!世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶?””
八
“唯唯，友等!”具寿陀裟应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……“友!诸长者言汝：“友!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否?””
九
“友!世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所。”
十
时，具寿陀裟，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：“友等!差摩比丘言：“友等!世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所。””
十一
友陀裟!往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：“友差摩!诸长老言汝：“友!世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。”
十二
“唯唯，友等!”具寿陀裟应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……友差摩!诸长老言汝：“友!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。”
十三
“友等!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。”
十四
时，具寿陀裟往诸长比丘之处……言诸长老比丘：“友等!差摩比丘言：“友等!世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等!我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。””
十五
友陀裟!往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：“友差摩!诸长老言汝：“友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?说色是我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?””
十六
“唯唯，友等!”具寿陀裟应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩： “友差摩!诸长老言汝：“友差摩!汝说有我，以何者说为有我耶?说色为我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是有我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说有我，以说何为有我耶?””
十七
“且止!友陀裟!何以如是令驱驰耶?取杖来，我自往诸长老比丘之住处。”
十八
时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
十九
坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：“友差摩!汝说为有我，以何者说为有我耶?说色是我耶?说离色有我耶?说受……想……行……识是我耶?说离识有我耶?友差摩!汝说为有我者，以何者说为有我耶?”
二十
“友等!我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等!我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。
二一
友等!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎?” “友!此事不然。” “友等!如何答者，方为正答耶?” “友!以答华有香，方为正答。”
二二
“友等!如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等!我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。
二三
友等!圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。[谓：]此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。
二四
彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。
二五
友等!譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。
二六
彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。
二七
友等!如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。[谓：]此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。”
二八
如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰： “我等非欲烧乱具寿差摩而问。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。”
二九
具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。
三十
具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。
三一
说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取着而从诸漏得心解脱。
注1 汉译虽阿含经卷五(大正藏二、二九c)。 2 茎原本及暹罗本俱为 vannassa 由异本 vantassa 改之。 3 “欲娆乱而问”原本vihesa apekha pucchimha 由暹罗本 vihesapekkha apucchimha 改 之。
[九十] 第八 阐陀
一
尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二
时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰．“诸长老比丘!请教导我，诸具寿长老!请教导我!诸具寿长老!请为我说法，以使我得观于法。”
三
如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰:“友阐陀!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。”
四
时，具寿阐陀乃思惟：“我亦如是思惟：“色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受 ……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。”
五
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取着2，意退转而思：“若然者，以何为我体耶?”然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶?”
六
时，具寿阐陀思惟：“彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。”
七
时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……
八
一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：“友阿难!我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友!于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：“诸具寿长老!请教导我，请说法，令我得观于法。”
九
如是言已。诸长老比丘谓我曰：“友阐陀!色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。”
十
友!时，我乃思惟：“我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。”
十一
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取着、意退转则思：“苦然者，何为我体耶?”然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶?
十二
友!时，我乃思惟：“彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。”
十三
具寿阿难!请教导我，具寿阿难!请教诫我，具寿阿难!请为我说法，以使我观法。”
十四
“我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀!谛听!汝足堪知法。”
十五
时，具寿阐陀知“我堪知法”，如是则得广大欢喜、胜喜。
十六
“友阐陀!我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：“迦旃延!此世间多依二[边]，或有，或无。迦旃延!若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延!若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延!此世间多为近倚、取着、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取着、意之摄受、现贪、随眠3则不取着。则不摄受“我体”，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延!如是为正见。
十七
迦旃延![一切是有]者，此是一边：[一切是无]者，此是一边。迦旃延!如来离此二边，依中而说法。谓：缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。””
十八
“友阿难!如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。”
注1 汉译杂含卷十(大正藏二、六六b)。 2 “恐惧取着”由暹罗本及注之原本的句读点改之。 3 “随眠”原本 anusaya 是 anusayam 之误。
[九一] 第九 罗喉罗(一)
一
[尔时，世尊]住舍卫国……乃至……
二
时，具寿罗喉罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……
三
坐于一而之具寿罗喉罗白世尊曰：“大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?”
四
“罗喉罗!一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。
五~七
一切之受……想……行……
八
识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。
九
罗喉罗!如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、五a)。
[九二] 罗喉罗(二)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之具寿罗喉罗，白世尊曰：“大德!如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶?”
四
“罗喉罗!一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
五~七
一切之受……想……行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
九
罗喉罗!如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。” 第四 长老品 [终]此品之摄颂曰： 阿难与低舍 以及焰摩迦 及阿菟罗度 乃至跋迦梨 阿湿婆誓与 差摩并阐陀 他二罗喉罗 依此以说品
第五 华 品
[九三] 第一 河流
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。
五
诸比丘!如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。
六~八
受……想……行……
九
观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?“大德!是无常。”
十一~十四
受……想……行……识是常耶?是无常耶? “大德!是无常。”
十五
“诸比丘!是故于此……乃至……
十六
如是观……乃至知……更不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七0a)。
[九四] 第二 华(增长)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘!法语者不与世间任何人诤。
四
诸比丘!世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘!世间之智者，许有者，我亦言有。
五
诸比丘!何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶?
六
诸比丘!世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
七~九
受……想……行……
十
世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
十一
诸比丘!如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。
十二
诸比丘!何以世间之智者许有，我亦言有耶?
十三
诸比丘!世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。
十四~十六
受……乃至……
十七
世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。
十八
诸比丘!如是我言有者，世间之智者，亦许有有。
十九
诸比丘!于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。
二十
诸比丘!何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶?
二一
诸比丘!色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教 、立说、开显、分别、显发。诸比丘!如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。
二二
诸比丘!受是世间之世间法……
二三
比丘!想是世间之世间法……
二四
诸比丘!行是世间之世间法……
二五
诸比丘!识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘!如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。
二六
诸比丘!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。
二七
诸比丘!如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八b)。
[九五] 第三 泡沫
一
尔时，世尊住阿毗陀处之恒河边。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
三
“诸比丘!譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何于聚沫有坚实耶?
四
诸比丘!如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何于色有坚实焉!
五
诸比丘!譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何于水泡有坚实焉!
六
诸比丘!有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何受有坚实焉!
七
诸比丘!譬如暑季之最终月，日盛中时，阳焰流动，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、………至……诸比丘!如何于阳焰有坚实焉!
八
诸比丘!有如是想之……乃至……
九
诸比丘!譬如有士夫，欲[得]坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。[忽]见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心3。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉!
十
具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何以芭蕉树有坚实焉!
十一
诸比丘!有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何于行有坚实焉!
十二
诸比丘!譬如幻师或幻师弟子，于四衢道4现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何有幻之坚实焉!
十三
诸比丘!有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘!如何有识之坚实焉!
十四
诸比丘!有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行：识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。”
十五
世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰： (一) 色乃如聚沫 受乃如水泡 想乃如阳焰 行则如芭蕉 识则如幻事 日种尊所说
(二) 若周匝而观 如理察诸法 如理观见时 无所有无实
(三) 此身始皆然 大慧者所说 若以离三法 应观色弃物
(四) 三为寿暖识 若以离此身 弃之无回顾 无思食他物
(五) 如是身相续 此愚说幻事 杀者始称名 坚固此处无
(六) 比丘勤精进 观察是诸蕴 昼固比日夜 有正知系念
(七) 一切结应断 为己归依处 犹如燃头想 应希不动境
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六八b)五阴譬喻经(大正藏二、五O一a)佛说水沫所漂经(大正藏二、五O一c)。 2 “阳焰流动”maricika由暹罗本读为marici phandati 3 “无核心”原注akukkajata，由“内部无坚固杖”而译之。 4 “衢道”原本mahapathe暹罗本为catummahapathe
[九六] 第四 牛粪
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……时，有一人……坐。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德!有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住2而应正住者耶?
五
大德!有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?
六
大德!有少分想是……乃至……
七
大德!有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?
八
大德!有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶?”
九
“比丘!无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。
十~十三
比丘!无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。”
十四
时，世尊手执小牛粪搏，以告彼比丘曰：
十五
“比丘!无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。
十六
比丘!若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘!无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。
十七
比丘!于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。
十八
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。
十九
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。
二十
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。
二一
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。
二二
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。
二三
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毗阇那难提车为上首。
二四
比丘!我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。
二五
比丘!我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。
二六
比丘!我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。
二七
比丘!我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之榨乳桶。
二八
比丘!我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。
二九
比丘!我……乃至……有六万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。
三十
复次，比丘!其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
三一
比丘!其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。
三二
比丘!其时有八万四千之重阇，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。
三三
比丘!其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。
三四
比丘!其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。 三五
比丘!其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。
三六
比丘!其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毗阇那难提车。
三七
比丘!其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦 女。
三八
比丘!其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯着一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。
三九
比丘!虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。
四十
比丘!一切诸行皆为过去而灭尽所变易。
四一
比丘!如是诸行是无常也。比丘!如是诸行是无恒。比丘!如是诸行是不安。
四二
比丘!故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六七c)中阿经卷十一(大正藏一、四九六a)同卷三十四(大正藏一、六四五c) 2 “相似永住”相似须弥山顶、大地、日月等之永住，而译(原注)。
[九七] 第五 指尖
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
“大德!有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶?
五
大德!有少分之受……乃至……
六
大德!有少壑孚……乃至……
七
大德!有少分之行……乃至……
八
大德!有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶?”
九
“比丘!无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
十~十三
比丘!无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
十四
时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰：
十五
比丘!无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。比丘!若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘!然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。
十六
比丘!无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。比丘!若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘!然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。
十七
比丘!无有如是分之想……乃至……
十八
比丘!无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。比丘!若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘!然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
十九
比丘!无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。比丘!若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘!然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
二十
比丘!汝意如何?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。” “受……想……行……识是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”
二一
“比丘!是故于此处……乃至……
二二
如是观……乃至知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷十四(大正藏二、六一七b)原本经名有nakhasikam应作nakhasik-ham. 2 “比丘”原本bhikkhave是bhikkhu之误。
[九八] 第六 清净(海)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德!有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶?
五~八
大德!有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶?”
九
“比丘!无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。
十~十三
比丘!无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。”
注1 汉译未详，对经名不明白，参照前经。
[九九] 第七 系绳(一)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘!大海有干枯归无之时。诸比丘!而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
五
诸比丘!须弥山王有崩落归无之时。诸比丘!而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。
六
诸比丘!大地有败坏归无之时。诸比丘!而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
七
诸比丘!譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘!如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。
八
诸比丘!然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，[不绕受……想……行……识不轮转]而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六九b)。
[一00] 第八 系绳(二)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至…… 三
“诸比丘!轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘!譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。
五
诸比丘!如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。
六
诸比丘!是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘!因心受染故，众生受染；心净故，众生净。
七
诸比丘!汝等曾见名“行”之画2耶?” “大德!如是。” “诸比丘!彼名“行”之画乃心之所思。诸比丘!心比其“行”画更多彩。
八
诸比丘!是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘!心受染故，众生受染；心净故，众生净。
九
诸比丘!我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘!畜生亦心之所思3。诸比丘!心亦此彼畜生更多种。
十
诸比丘!是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、嗔恚、愚痴。诸比丘!心受染故，众生受染；心净故，众生净。
十一
诸比丘!譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘!如是之无闻凡夫，反覆而起色，起受……想……行……识。
十二
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”受……嵯……行……识……乃至……
十三~十四
“诸比丘!是故于此处……乃至知……不更受后有。”
注: 1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六九c)。 2 “名为行之画”。“是游方之画”，名为数论婆罗门外道。彼等以布作裤，由善趣恶趣画种种幸、不幸，说若行是业必得是果，持此而游方(原注)。 3 “所思”原本cittata由暹罗本cintita改之。
[一O一] 第九 手斧之柄(船舶)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。
四
诸比丘!以如何知见，而尽诸漏耶?此是色，此是色之集，此是色之灭。此是受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘!如是知见，而尽诸漏。
五
诸比丘!若比丘不勤勉修习而住者，虽希望“无执取，而心得解脱诸漏”，无执取而心不得解脱诸漏。
六
所以者何?应言不修习故。不修习于何耶?不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。
七
诸比丘!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。
八
彼鸡虽希望雏能“以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生”，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。
九
所以者何?诸比丘!虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。
十
诸比丘!如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望“无执取，而心得诸漏解脱”，无执取而心不得诸漏解脱。
十一
所以者何?应言不修习故。不修习于何耶?不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。
十二
诸比丘!若比丘勤勉修习而住者，虽不希望“无执取，而心得诸漏解脱”，无执取而心得诸漏解脱。
十三
所以者何?应言修习故，修习于何耶?修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故…
十四
诸比丘!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望“雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生”，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。
十五
所以者何?诸比丘!如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。
十六
诸比丘!如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望“无执取，而心恿诸漏解脱”，无执取而心解脱诸漏。
十七
所以者何?应言修习故。修习于何耶?修习四念处……乃至……修习八支圣道故。
十八
诸比丘!譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知“我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许”，而只知损之损。
十九
诸比丘!如是，若比丘勤勉修习而住者·虽不知“我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许”，以知漏之尽。
二十
诸比丘!譬如海上有船舶，以藤缀缚而漂流于六月水上，冬则漂着于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾3，容易耗损腐败。
二一
诸比丘!如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六七a)。 2 以下至本经之终，和增支部经典原典四、一二五以下刖文。 3 “沾”原本abhippavatthani由暹罗本abhippavutthani改之。
[一O二] 第十 无常性(想)
一~二
[尔时，世尊]住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
四
诸比丘!譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘!如是修习焦常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
五
诸比丘!譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
六
诸比丘!譬如庵罗果脱离于树干，着于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
七
诸比丘!譬如重阁之一切重檐之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
八
诸比丘!譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
九
诸比丘!譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
十
诸比丘!譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
十一
诸比丘!譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
十二
诸比丘!譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘!如是修习无常想……乃至……
十三
诸比丘!譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之闇冥，辉耀热照。诸比丘!如染修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我摔。
十四
诸比丘!如何修习无常想?如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶?
十五
此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。
十六
诸比丘!如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏一、七0c)。 (第五)华品(终) 此品之摄颂： 河流华泡沫 牛粪与指尖 清净二系绳 手斧柄无常 中五十经终 中五十经品之摄颂 封滞阿罗汉 所食长老名 以为华品匠 第二五十经
注:1 原本-sambhayam以暹罗本-savhayam改之。 |
|||