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金翅鸟相应 第九 金翅鸟相应 [一] 第一 品类 一~二 [尔时，世尊一舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!金翅鸟之生有四种。以何者为四耶?卵生金翅鸟、胎生金翅鸟、湿生金翅鸟、化生金翅鸟是。诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。” 注1 汉译增一阿含经卷十九(大正藏二、六四六a)长阿含世记经(大正藏一、一二七)。 [二] 第二 取 一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!金翅鸟之生有四种。以何者为四耶?卵生……乃至……诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。 四 诸比丘!此中卵生金翅鸟以取卵生龙，不取胎生、湿生、化生。 五 诸比丘!此中胎生金翅鸟以取卵生、胎生龙，不取湿生、化生。 六 诸比丘!此中湿生金翅鸟以取卵生、胎生、湿生龙，不取化生。 七 诸比丘!此中化生金翅鸟取卵生、胎生、湿生、化生龙。 八 诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。” 注1 汉译一阿含经卷十九(大正藏二、六四六a)长阿含世记经(大正藏一、一二七)。 [三] 第三 善恶业(一) 一 [尔时，世尊]舍卫城……乃至…… 二 时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终而后生于卵生金翅鸟之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟乃长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏命终，当生卵生金翅鸟之群中。”彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。 六 比丘!依此因、依此缘，此一类者，身坏命终后，生于金翅鸟之群中。” [四~六] 第四~六 善恶业(二~四) 一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于胎生……乃至……湿生……化生金翅鸟之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏生命终后，当生于化生金翅鸟之群中。”彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。 六 比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。” [七~一六] 第七 布施利益(一) 一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘!白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟，长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏生命终后，当生于金翅鸟之群中。” 六 彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬓、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。 七 比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生金翅鸟之群中。” [一七~四六] 第八~十 布施利益(二~四) 一~三 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?而一类者，身坏命终后，生于胎生金翅鸟……乃至……湿生金翅鸟……化生金翅鸟之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏命终后，当生于化生金翅鸟之群中。” 六 彼布施食……乃至……布施灯。彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。 七 比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。”如是而有六十六经。金翅鸟相应(终)于之摄颂曰: 品类以及取 四之善恶业 四布施利益 善说金翅鸟 第一 品类 一~二 一时，世尊舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我为汝等说乾达婆天，谛听。 四 诸比丘!如何为乾达婆天耶?诸比丘!有依根香而住之天。诸比丘!有依树心香而住之天。诸比丘!有依树肤香而住之天。诸比丘!有依树皮香而住之天。诸比丘!有依树芽香而住之天。诸比丘!有依叶香而住之天。诸比丘!有依华香而住之天。诸比丘!有依果香而住之天。诸比丘!有依液香而住之天。诸比丘!有依香香而住之天。 五 诸比丘!如是名为乾达婆天。” 第二 善行 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 四 一面坐已。彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中耶?” 五 “诸比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻乾达婆天长寿、端严、多乐。 六 彼思惟：“我身坏命终后，生于乾达婆天之群中。”彼身坏命终后，生于乾达婆天之群中。 七 诸比丘!依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中。” 第三 施者(一) 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?” 五 “诸比丘!此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。 六 彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。 七 比丘!依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。” 第四~十二 施者(二~十) 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶?” 五 “比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。 六 彼思惟：“我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。”彼常布施树心香… …乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。” 第十三 布施利益(一) 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?” 五 “比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。 六 彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。 七 比丘!依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。” 第十四~二十三 布施利益(二~十) 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。” 五 “比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而 住之，天是长寿、端严、多乐。 六 彼思惟：“我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。 七 比丘!依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。”如是而有一百十二经 乾达婆相应(终)于此摄颂曰: 品类与善行 乃至十施者 十布施利益 善说乾达婆 第一 说示 一~二 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!我为汝等说云天，谛听。 四 诸比丘!如何为云天耶?诸比丘!有寒云天、热云天、闇云天、风云天、雨云 天。 五 诸比丘!此名为云天。” 注1 汉译杂阿含经卷三十一(大正藏二、二二0b)。 2 “我、汝等”云云由暹罗本读为valahakayike deve ov bhikkhave desissami. 第二 善行 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏命终后，当生于云天之群中。”彼身坏命终后，生于云天之群中。 六 比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。” 第三 布施利益(一) 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏命终后，当生于寒云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。 六 比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。” 第四~七 布施利益(二~五) 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言： 大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于热云天……闇云天……风云天……雨云天之群中耶?” 四 “比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。 五 彼思惟：“我身坏命终后，当生于雨云天之群中。”彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。 六 比丘1，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群申。” 注1 “比丘!”原本误为诸比丘。 第八 寒 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而寒耶?” 四 “比丘!有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。 五 比丘!依此因、依此缘，为时而寒。” 第九 热 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而热耶?” 四 “比丘!有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。 五 比丘!依此因、依此缘，为时而热。” 第十 闇 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而闇耶?” 四 “比丘!有名为闇云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而闇。 五 比丘!依此因、依此缘，为时而闇。” 第十一 风 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而吹风耶?” 四 “比丘!有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。 五 比丘!依此因、依此缘，为时而吹风。” 第十二 雨 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?为时而天雨耶?” 四 “比丘!有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。 五 比丘!依此因、依此缘，为时而天雨。” 云相应(终)广之有五十七经。 于此之摄颂曰: 说示与善行 五布施利益 寒热乃至闇 风雨等之云 第一 无知(一) 一~二 尔时，世尊舍卫城……乃至……时，有婆磋种出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜感铭之语，而坐于一面。 三 坐于一面已。婆磋种出家者白世尊言：“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种成见耶?谓：世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边，命即是身，命与身异，如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于色无知故，于色集无知故，于色灭无知故、于顺色灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 注1 汉译杂阿含经卷四十八(大正藏二、二四六a)、别译杂含经卷十(大正藏二、四四五c)。 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于受无知故，于受集无知故，于受灭无知故，于顺受灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 五 “婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常，世间为无常……乃至……如来死后非有非无。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于想无知故，于想集无知故，于想灭无知故，于顺想灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非 无。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于行无知故，于行集无知故，于行灭无知故，于顺行灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。 五 婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言： “尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于识无知故，于识集无知故，于识灭无知故，于顺识灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。诣：世间为当、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。 五 婆磋!依此因……乃至……非有非无。” 第六~十 无见(一~五) 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间有生如是种种之成见耶?谓：世间为当、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。” 四 (第六)婆磋!于色无见故……乃至…… (第七)于受…… (第八)于想…… (第九)于行…… (第十)于识无见故……乃至……于顺识灭道无见故……乃至……(应广说如初于五蕴之顺次。) 第十一~十五 不现观(一~五) (第十一)尔时，世尊舍卫城…．乃至……婆磋!于色不现观故……乃至……于顺色灭不现观故…… (第十二)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于受不现观故…… (第十三)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于想不现观故…… (第十四)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于行不现观故…… (第十五)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于识不现观故……乃至… 第十六~二十 不了悟(一~五) (第十六)尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：尊瞿昙!依何因?依何缘?……乃至…… 五 婆磋!于色不了悟故……乃至……于顺色灭道不了悟故……乃至…… (第十七)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于受…… (第十八)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于想…… (第十九)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于行…… (第二十)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于识不了悟故……乃至……于顺识灭道不了悟故……乃至…… 第二十一~二十五 不通达(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……尊瞿昙!依何因?依何缘?……乃至……婆磋!于色不通达故……乃至……于识不通达故……乃至…… 第二十六~三十 不等观(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于色不等观故……乃至于识不等观故……乃至…… 第三十一~三十五 不随观(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于色不随观故……乃至……于识不随观故……乃至…… 第三十六~四十 不近观(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于色不近观故……乃至……于识不近观故……乃至…… 第四十一~四十五 不等察(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于色不等察故……乃至……于识不等察故……乃至…… 第四十六~五O 不近察(一~五) 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于色不近察故……乃至……于识不近察故……乃至…… 第五十一 不现见(一) 一~二 尔时，世尊舍卫城……乃至……时，婆磋出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜，感铭而坐于一面。 三 坐于一面已，婆磋种出家者，白世尊言:“尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。” 四 “婆磋!于色不现见故，于色集不现见故，于色灭不现见故，于顺色灭道不现见故，如是……乃至……” 注1 “尊瞿昙!”原本缺失。 (第五十二)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于受不现见故……乃至…… (第五十三)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于想不现见故……乃至…… (第五十四)尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于行不现见故……乃至…… 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……婆磋!于识不现见故，于识集不现见故，于识灭不现见故，于顺识灭道不现见故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。 五 婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见谓：世间为常、世间为无常、世间为边、世间为无边。命即是身，命与身异。如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。 婆磋种相应(终) 一品中有五十五经 于此之摄颂曰: 无知与无见 不现观了悟 不通达等观 不随观近观 不等察近察 以及不现见 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，而于三昧非等至善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧而非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非等至善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧等至善。 八 诸比丘!此中修定者于三昧三昧善，而且于三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙者。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧三昧善，而且于三昧等至善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。” 注1 汉译杂阿含经卷三十一(大正藏二、二二二c) 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧善而非止住善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非止住善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧止住亦善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧止住亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。” 一~三 ……“诸比丘!于修定者有四，以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非出起善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非出起善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧出起善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧出起善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非安乐善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，而于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非安乐善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧亦安乐善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，而且于三昧安乐善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 注1 “安乐”原本kallava及由本文中之kallakusala后文及暹罗本kallita,kallitakusala改 之。 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四，何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非所缘善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧亦非所缘善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非行境善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧行境善，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非行境善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧行境善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，于三昧行境善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非引发善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧引发善，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非引发善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧引发善。此于此 八 修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊一舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非恭敬作。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧为恭敬作，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非恭敬作。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非常作。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧为常作，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非常件。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧为常作。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为常作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非随应作。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非三昧善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非随应作。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧随应作。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者之中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非止住善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非等至善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧于非止住善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧止住善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧等至善，而且于三昧止住善。此于此四修定者中,是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善于三昧非出起善。 五 诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非等至善。 六 诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非出起善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而于三昧出起善。 八~九 诸比丘!此中修定者之……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非安乐善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非等至善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非安乐善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧安乐善。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非所缘善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非等至善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非所缘善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧所缘善。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四~七 诸比丘!此处有一类修定者，于三昧等至善，于三昧非引发善……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧引发善。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 四~七 “诸比丘!于此处一类之修定者于三昧等至善，于三昧非引发善……应四句广说……于三昧等至善，而于三昧引发善。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四~七 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非恭敬善……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧恭敬作。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四~七 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非常作……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧常作。 八~九 诸比丘!此中……乃至……是最妙。” 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非随应作。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非等善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非随应作。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧随应作。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧，等至善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧等至善，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。” 注1 原本在此下有一文，当有八经之广说而成，暹罗本没有，恐怕是衍文。 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非出起善。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非止住善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非出起善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧出起善。 八~九 诸比丘!此中于修定者之……乃至……是最上，最妙。” 第二十一~二十七 止住~安乐 (第二十一)……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非安乐善……广说 (第二十二)于三昧止住善，于三昧非所缘善…… (第二十三)于三昧止住善，于三昧非行境善…… (第二十四)于三昧止住善，于三昧非引发善…… (第二十五)于三昧止住善，于三昧非恭敬善…… (第二十六)于三昧止住善，于三昧非常作善…… (第二十七)于三昧止住善，于三昧非随应善…… ※ 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应善，于三昧非止住善。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非随应善。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧随应善。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧止住善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊……乃至……” 注1 原本有“止住--所缘--”而改之。 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此中一类之修行者，于三昧出起善，于三昧非安乐善。 五~七 ……于三昧安乐善，于三昧非出起善……于三昧非出起善，于三昧非安乐善……于三昧出起善，而且亦安乐善。 八~九 诸比丘!此中，修定者之……是最上、最妙。” (第二十九)……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非所缘善……广说…… (第三十)于三昧出起善，于三昧非行境善…… (第三十一)于三昧出起善，于三昧非引发善…… (第三十二)于三昧出起善，于三昧非恭敬作…… (第三十三)于三昧出起善，于三昧非常作…… (第三十四)于三昧出起善，于三昧非随应作…… 五 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。 六 诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧非出起善，于三昧非随应作。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而且于三昧随应作。 八~九 诸比丘!此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……” 第三十五 安乐~所缘 一~四 尔时，世尊舍卫城……乃至……于三昧安乐善，于三昧非所缘善…… 五 于三昧所缘善，于三昧非安乐善…… 六 于三昧非安乐善，于三昧非所缘善…… 七 于三昧安乐善，而且于三昧所缘善…… 八~九 诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 (第三十六)……诸比丘!修禅定者有四。以何者为四耶?诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至…… (第三十七)于三昧安乐善，于三昧非发引善…… (第三十八)于三昧安乐善，于三昧非恭敬作…… (第三十九)于三昧安乐善，于三昧非常作…… (第四十)于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至…… 一~七 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 于三昧所缘善，于三昧非行境善…… 于三昧行境善，于三昧非所缘善…… 于三昧所缘善，于三昧非行境善…… 于三昧所缘善，而且于三昧亦行境善。 八~九 诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 第四十二~四十五 所缘 (第四十二)于三昧所缘善，于三昧非引发善……乃至…… (第四十三)于三昧所缘善，于三昧非恭敬作……乃至…… (第四十四)于三昧所缘善，于三昧非常作……乃至…… (第四十五)于三昧所缘善，于三昧非随应作…… 一~七 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 于三昧行境善，于三昧非引发善…… 于三昧引发善，于三昧非行境善…… 于三昧非行境善，于三昧亦非引发善…… 于三味行境善，而且于三昧引发善…… ※ 九~十 诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧行境善，而且于三昧为引发善，此于此四修定者中……乃至……是最上、最妙。 (第四十七)于三昧行境善，于三昧非恭敬作……乃至…… (第四十八)于三昧行境善，于三昧非常作……乃至…… (第四十九)于三昧行境善，于三昧非随应作……乃至…… 一~七 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 于三昧引发善，于三昧非恭敬作…… 于三昧恭敬作，于三昧非引发善…… 于三昧非引发善，于三昧非恭敬作…… 于三昧引发善，而且于三昧恭敬作…… 八~九 诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 (第五十一)于三昧引发善，于三昧非常作……乃至…… (第五十二)于三昧引发善，于三昧非随应作……乃至…… 一~七 尔时，世尊舍卫城……乃至…… 于三昧恭敬作，于三昧非常作…… 于三昧常作，于三昧非恭敬作…… 于三昧恭敬作，而且于三昧常作。 八~九 诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。……于三昧恭敬作，于三昧非随应作……乃至…… 一~三 尔时，世尊舍卫城……乃至……“诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶? 四 诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧常作，于三昧非随应作。 五 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非常作。 六 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非常作，于三昧非随应作。 七 诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧常作，而且于三昧随应作。 八 诸比丘!此中于修定者之三昧常作，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 九 诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!于修定者之三昧常作，而且于三昧随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。 十 世尊如是说已，彼诸比丘!喜悦而欢喜世尊1之所说。”如是广说面广说五十五记别。 禅定相应(终) 于此之摄颂曰： 三昧与等至止住及出起 安乐并所缘行境与引发 恭敬作常作以及随应作 蕴品相应(终) 于此之摄颂曰： 蕴罗陀见入生 烦恼与舍利弗 龙金翅干达婆 云婆磋及禅定 蕴品十三相应 注1 “世尊之所说”原本bhasitam之前缺失bhagavato一语 六处相应 第一 根本五十经品 第一 无常(一)内 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。 二 于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”。诸比丘奉答世尊曰：“大德!” 三 世尊作是言：“诸比丘!眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 四 耳是无常，凡无常者…… 五 鼻是无常，凡无常者…… 六 舌是无常，凡无常者…… 七 身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。 八 意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。” 第二 苦(一)内 ※三 “诸比丘!眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 四~七 耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦…… 八 意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所、此非我、此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
第三 无我(一)内 ※三 “诸比丘!眼是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 四~七 耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我…… 八 意是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。” 第四 无常(二)外 ※三 “诸比丘!色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 四~七 声……香……味……触…… 八 法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。” 注1 photthab1a译为“所触者”较正确，但仿旧来之译例，唯译为触。 第五 苦(二)外 ※三 “诸比丘!色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 四~七 声是……香是……味是……触是…… 八 法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。” 第六 无我(二)外 ※三 “诸比丘!色是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如窦观。 四~七 声是……香是……味是……触是…… 八 法是无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。” 第七 无常(三)内 ※三 “诸比丘!过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶?诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 四~五 过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常…… 六 过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 七 过去、未来之身是无常…… 八 过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行道。” 第八 苦(三)内 ※三~七 “诸比丘!过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是…… 八 过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行道。” 第九 无我(三)内 ※三 “诸比丘!过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 四~七 过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是…… 八 过去、未来之意是无我，何况于现在之意即?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。” 第十 无常(四)外 ※三 “诸比丘!过去、未来之色是无常，何况现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 四~七 过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是…… 八 过去、未来之法是无常，何况现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。” 第十一 苦(四)外 ※三 “诸比丘!过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 四~七 过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是…… 八 过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。” 第十二 无我(四)外 ※三 “诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。 四~七 过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是…… 八 过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行道。” 无常品第一 (终) 其摄颂： 无常苦无我 三者有内外 依无常说三 各各有内外 第二 双双品 第一 由于正觉(一) 一 舍卫城。 二 “诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨时，生如是念：“以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?” 三~七 诸比丘!余生如是念：“凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身…… 八 凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。” 九 诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。 十 诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。 十一 而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。”” 第二 由于正觉(二) ※二 “诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨时，以生如是念：“以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?” 三 诸比丘，余如是念：“凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。 四~七 凡以声……凡以香……凡以味……凡以触…… 八 凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。 九~十 诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示…… 十一 而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。”” 第三 由于甘味(一) ※二 诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。 三~六 诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之…… 七 诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。 八~九 诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示…… 十 而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。”” 第四 由于甘味(二) ※二 “诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。 诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。 三~六 诸比丘!余声之……香之……味之……触之…… 七 诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。 八~九 诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示…… 十 而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。”” 第五 若无者(一) ※二 “诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有爱着。 三 诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。 四 诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故，有情出离于眼。 五~七 诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者…… 八~十 诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者…… 十一~十三 诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者…… 十四~十六 诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者…… 十七 诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故，有情则于意有爱着。 十八 诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故，有情则厌嫌于意。 十九 诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故，有情则出离于意。 二十 诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。 二一 然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”
第六 若无者(二) ※ 二 “诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故，有情爱着于色。 三 诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故，有情则厌嫌于色。 四 诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故，有情则出离于色。 五~七 诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者…… 八~十 诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者…… 十一~十三 诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者…… 十四~十六 诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者…… 十七 诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故，有情则于法有爱着。 十八 诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故，有情则于法有厌嫌。 十九 诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故，有情则由法有出离。 二十 诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。 二一 然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。” 第七 因欢悦(一) ※ 二 “诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。 三 诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。” 第八 因欢悦(二) ※ 二 “诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。 三 诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。” 第九 因生起(一) ※ 二 “诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。 三~四 耳之生起……鼻之生起…… 五~六 舌之生起……身之生起…… 七 意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。 八 诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。 九~一三 耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。” 第十 因生起(二) ※ 二 “诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。 三~四 声之生起……香之生起…… 五~六 味之生起……触之生起…… 七 法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。 八 诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。 九~十三 声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。” 双双品第二 (终) 其摄颂： 正觉以云二 甘味更有二 若无者于二 欢悦又更二 生起亦云二 此品因此，名为双双品。 第三 一切品 第一 一切 一 舍卫城……于其处……曰： 二 “诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。 三 诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。 四 诸比丘!若人有如是言：“余弃此之一切，令知他之一切1”者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如对相违之境故。” 注1 除此世尊所说之“一切”，而说示其他之“一切” 第二 舍弃(一) ※ 二 “诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。 三 诸比丘!以何为一切舍弃之法耶? 四~八 诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身…… 九 意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。 十 诸比丘!此为一切舍弃之法。” 第三 舍弃(二) ※ 二 “诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。 三 诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶? 四~八 诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此…… 九 由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。 十 诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。” 第四 晓了(一) ※ 二 “诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。 三 诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。 四~八 诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触…… 九 于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。 十 诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。 十一 诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。 十二 诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶? 十三~十七 诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触…… 十八 于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。 十九 诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。” 第五 晓了(二) ※ 二 “诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。 三 诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶? 四~八 凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触…… 九 凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。 十 诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。 十一 诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶? 十二~十六 诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触…… 十七 凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。 十八 诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。” 注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。 第六 燃烧 一 尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。 二 于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶? 三~七 诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是…… 八 意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。” 十 世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。 十一 然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。 第七 盲闇 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。 二 于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶? 三~五 诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是…… 六 舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。 七 身是盲闇…… 八 意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。” 第八 适宜 ※ 二 “诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。 三 诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶? 四～六 诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻…… 七~八 不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为⒂小Ｓ谏怼?/p> 九 不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。 十 不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。 十一 彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。 十二 诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。” 第九 有验(一) ※ 二 “诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。 三 诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶? 四~八 诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身…… 九 不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。 十 诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。 十一 诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。” 三二 第十 有验(二) ※ 二 “诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。 三 诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶? 四~八 诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶? “大德，是无常。” “凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?” “大德，是苦。” “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?” “不也，大德!此非是。” “色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?” “大德，此是无常。” “凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?” “大德，此是无常。” “凡物之无常，此是苦耶?抑为乐耶?” “大德，此是苦。” “凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?” “不也，大德!此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是…… 九 “意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?” “大德，此是无常。” “凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?” “大德，此是无常。” “凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?” “大德，此是苦。” “凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?” “不也，大德!此非是。” 十 “诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。 十一 诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。” 一切品第三 (终) 其摄颂曰： 一切二舍弃 他二之晓了 燃烧与盲闇 适宜二有验 是称一切品 第四 生法品 第一 生 一 舍卫城。于此处彼等…… 二 “诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶? 三~七 诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是…… 八 意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。 九 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” 三四 第二 老 “诸比丘!一切是老之法。” 第三 病 “诸比丘!一切是病妒。” 第四 死 “诸比丘!一切是死之法。” 第五 忧 “诸比丘!一切是忧之法。” 第六 污秽 “诸比丘!一切是污秽之法。” 第七 破坏 “诸比丘!一切是破坏之法。” 第八 消亡 “诸比丘!一切是消亡之法。” 第九 生起 “诸比丘!一切是生起之法。” 第十 灭尽 “诸比丘!一切是灭尽之法。” 生法品第四 (终) 此摄颂曰： 生老与病死 以及忧污秽 坏消亡生起 灭尽合为十 第五 无常品 舍卫城。于此处彼等…… 第一 无常 “诸比丘!一切是无常。” 四四 第二 苦 “诸比丘!一切是苦。” 四五 第三 无我 “诸比丘!一切是无我。” 四六 第四 应所了解 “诸比丘!一切是应所了解。” 四七 第五 应所知悉 “诸比丘!一切是应所知悉。” 四八 第六 应所舍弃 “诸比丘!一切是应所舍弃。” 四九 第七 应所实证 “诸比丘!一切是应所实证。” 五十 第八 应所知解而晓了 “诸比丘!一切是应所知解而晓了。” 五一 第九 所累 “诸比丘!一切是所累。” 五二 第十 所压 ※ 二 “诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶? 三~六 诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生 之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触…… 七 意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。 八 诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再 生。” 无常品第五 (终) 其摄颂曰: 无常苦无我 应知解晓了 应舍弃实证 所知解晓了 所累及所压 其摄颂曰： 所闻品与若无者 一切品及生类品 无常品为五十经 如是称为第五品 第一 有偈品 第一 三昧 ※ 三 “诸比丘!此等之三者，是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等三者是受。 四 (一)得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。 (二)亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。” 第二 乐 三 “诸比丘!此等之三者，是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者，是受。 四 (一)乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。 (二)知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。” 第三 舍弃 ※ 三 “诸比丘!此等之三者，是受。何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者是受。 四 诸比丘!由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃嗔恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。 五 诸比丘!由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃嗔恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘!如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。 六 (一)虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。 (二)虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有嗔恚随眠。 (三)广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。 (四)比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。 (五)彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不 再入生身之数。” 第四 崄崖 ※ 三 “诸比丘!无闻之凡夫，如说：“大海有崄崖1”之语。诸比丘!无闻之凡夫，如是语说：“大海有崄崖”为不存不在者。 四 诸比丘!此“崄崖”者，喻属此身苦受之语。 五 诸比丘!无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘!此称之为“无闻2之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。” 六 诸比丘!有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘!此称之为“有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。” (一)属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起 之苦受者，此谓之：“彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。” (二)属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：“彼立于崄崖，得脚踏实地。”” 注1 注为patala“十分足于堕落，言此为无立足处patala，”于大海中常起之涡漩之类，以言为险崖亦说不定。这本来不存在而误认为存在。杂阿含经一七卷一八经译为“深险”。 2 杂阿含经一七卷一八经：“长沦没溺，无止息处。” 第五 当见 ※ 三 “诸比丘!此等之三者，是受。以何者为三者?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!乐受者，当见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当见为无常。 四 诸比丘!比丘之乐受者，当应见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当常见为无常。诸比丘!此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。见人之乐为苦，见苦为箭，见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘，能知受，达此最上智彼岸之法住者，能知苦，于见法无漏，由肉身灭坏后，不再于入生身之数。” 第六 箭 ※ 三 “诸比丘!无闻之凡夫，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。 四 诸比丘!有闻之圣弟子，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。 五 于此，诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以何为特异点?以何为特相?以何者为差别点耶?” 六 “大德!我等之法，以世尊为根本……。” 七 “诸比丘!无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受：乃属于身受与属心受是。 八 诸比丘!譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。诸比丘!如是此人感受于二支箭。与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二种之受：乃属身受与心受是。若触苦受，彼则有嗔恚，为苦受彼则怀嗔恚，由苦受所生之嗔恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故?诸比丘!无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶?彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离，如是存止由非苦非乐受所生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于为此所系缚。若感苦受，则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受，则感于为此所系缚。诸比丘!此称为无闻之凡夫，由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。 九 诸比丘!有闻之圣弟子，触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃属于身受，而非属于心受。 十 诸比丘!譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。诸比丘!如是此人，唯只感受一箭。与此同理，诸比丘!有闻之圣弟子为苦受所触，不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，属于身受，非属于心受。彼虽为苦受所触而无嗔恚，不为苦受而怀嗔恚，故彼不存止由苦受而生之嗔恚随眠，彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故?诸比丘!有闻之圣弟子，将欲乐置外，非知于由苦受之出离耶?彼不喜悦于欲乐，不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要，彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于离此系缚。若感于苦受，则感于离此系缚。若感于非苦非乐受，则感于离此系缚。诸比丘!此称为有闻之圣弟子，谓：由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。 十一 诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以此为特异，以此为特相，以此为差别点。 十二 (一)有智多闻之人，皆无感于乐受、苦受，此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。 (二)亦熟知于法，亦观此世、彼世，得快乐之有闻圣者心，不为诸法所骚乱。由无快乐，故不陷于嗔恚。 (三)彼之随顺，背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸，离尘，而知无爱道，能证知涅槃。” 第七 疾病(一) 一 尔时，世尊住毗舍离城，大林之重阁讲堂中。 二 时，世尊于日暮，即从其想起，赴病者室之处。而坐于所设之座，坐已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!比丘应以正念、正知而度时日1。此乃我为汝等之教诫。 三 诸比丘!比丘如何为正念耶?诸比丘!于此有比丘，于身观身而住，精进正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚，于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法，观法而住，精进于正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘!比丘如是而为正念。 四 诸比丘!比丘如何而为正知耶?诸比丘!此有比丘，于进于退皆以正知而为，视前方、视四周亦以正知而为，四肢之屈伸亦以正知而为，持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为，或食或饮或啮或味亦以正知而为，乃至大小便利之事亦以正知而为，行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘!如是之比丘乃为正知。 五 诸比丘!比丘应以正念、正如为度时日。此为我对汝等之教诫。 六 诸比丘!此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：“我起此乐受，此乐受为由缘而起2，无缘则不起。何者为缘耶?以此身为缘。然而此身为无常所造作，为由缘而起者。缘无常而所造作，依缘所起之此身，依缘所起之乐受，何为有常住耶?”彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住，观灭尽而住，观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。 七 诸比丘!此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起苦受，彼如是知:“我起此苦受，此苦受多有缘而起，无缘则不起……何为有常住?”于身又于苦受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住。于身与苦受之嗔恚随眠，悉皆所舍弃。 八 诸比丘!此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起非苦非乐受，彼如是知：“我起此非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶?”彼于身又于非苦非乐，观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住，身与非苦非乐之无明随眠，皆所舍弃。 九 彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。 十 彼若感于乐受者，则感于此离系缚。若感于苦受者，则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者，则感于离系缚。 十一 彼感于身所际限之受，了知“我感于身所际限之受。”感于命所际限之受了知“我感于命所际限之受。”于身坏、命尽时，了知“于此处一切之所感受所喜悦者，悉皆冷却。” 十二 诸比丘!譬如，缘于油又缘于灯心，油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘!比丘感于身所际限之受，了知“我感身所际限之受。”感命所际限之受，了知“我感命所际限之受。”身坏、命尽时，了知“于此处一切之所感受之所喜悦者，悉皆冷却。”” 注1 Kalam agameti时来，待时之意，当译余决心以“渡时”。 2 paticca prati+i……。由于“甚么，”以甚么为基础之意。 3 vayanupassin 为以观消灭。 第八 疾病(二) 一 尔时，世尊住毗舍城，大林之重阁讲堂中。 二 时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处…… 三 “诸比丘!比丘如何而为正念耶? 诸比丘!于此有比丘，于身观身而住……于诸受……于心……于诸法…… 四 诸比丘!比丘如何而为正知耶?诸比丘!于此有比丘，于进于退皆以正知而为…… 五 诸比丘!比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。 六 诸比丘!此比丘如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起乐受者，彼则如是知：“我起此乐受，此乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘?以此触为缘，然此触为无常，为所造作，为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘，此触所起之乐受，何为有常住耶?”彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与乐受之染欲随眠，皆所舍弃。 七~八 诸比丘!此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起苦受……若起非苦非乐受，则彼如是知：“我起非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘耶?以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触，为缘所起之非苦非乐，何为有常住耶?”彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与非苦非乐受之无明随眠，皆所舍弃。 九 彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。 十 彼若感于乐受，则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则感于此离系缚。 十一 彼感于身所际限之受，了知“我感于身所际限之受。”感于命所际限之受，了知“我感于命所际限之受。”而身坏命尽时，了知“此处一切之所感受、所喜悦者，皆应冷却。” 十二 诸比丘!譬如缘油又缘灯心，油灯则燃起，因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘!比丘感于身所际限之受……了知“于此处之所感受、所喜悦者，皆应冷却。” 注1 参照七经二部，以下各节参照前经之各节，两经之不同、于七经之六~八节有乐、苦、非苦非乐之三受，言为缘身。于八经言此等诸受为缘“触”。 第九 无常 ※ 三 “诸比丘!此等三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。 四 以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。 五 诸比丘!此三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。” 第十 以触为根本者 ※ 三 “诸比丘!此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。 四 以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。 五 诸比丘!缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。 六 诸比丘!缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽A则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。 七 诸比丘!缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又 息。 八 诸比丘!譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。 九 与此同理，诸比丘!此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。” 受相应之第一有偈品(终) 其摄颂曰： 三昧与乐受 舍弃及崄崖 应见并箭刺 疾病二无常 以及触根本 总成为十经 注1 参照一二五~一二九经之四节。 第二 独坐品 第一 独坐 ※ 二 时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘，向世尊曰：“大德!我独坐静思，心起如是念：“世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说此三种受。然而世尊!又如是说如何感受，亦为苦1。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶?” 四 “比丘!善哉，善哉!比丘!余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘!余乃依诸行无常而说。比丘!凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法 ，消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。 五 然而依此，比丘!余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅2者，言语灭;逮达第二禅者，寻伺灭；逮达第三禅者，喜灭；逮达第四禅者，入息出息灭;逮达空无边处者，色想灭；逮达识无边处者，空无边处想灭;逮达无所有处者，识无边处想灭；逮达非想非非想处者，无所有处想灭；逮达想受灭者，想与受灭。漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。 六 依此，比丘!余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者，言语止息;逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想受止息。漏尽之比丘，贪欲止息，嗔恚止息，愚痴止息。 七 比丘!此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安;逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安;逮达第四禅者，入息出息轻安;逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，是贪欲轻安，嗔恚轻安，愚痴轻安也。” 注1 杂阿舍经一七卷二二经“又复说诸所有受，悉皆是苦。” 2 杂阿含经一七卷二二经“初禅正受时，言语寂灭，第二禅正受时，觉观寂灭，第三禅正受时，喜心寂灭，第四禅正受时，出入息寂灭云云。” 第二 虚空(一) ※ 三 “诸比丘!譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。 四 (一)犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。 (二)吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。 (三)与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。 (四)比丘1若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。 (五)彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。” 注1 四、五两偈参照三经之六节四、五偈。杂阿含一七卷一六经有“正知不倾动”。 一三 第三 虚空(二) ※ 三 “诸比丘!譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。” 第四 客舍 ※ 三 “诸比丘!譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘!于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。 四 亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。” 第五 止息(一) ※ 二 时，尊者阿难来诣世尊住处…… 三 坐于一面之阿难，白世尊曰：“大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?” 四 “阿难!此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。 五 阿难!依此，余渐次说诸行之灭尽，逮达初禅者，言语灭……逮达想受灭者，想与受灭，漏尽之比丘，则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。 六 阿难!依此，余渐次说诸行之止息，逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想与受止息。漏尽之比丘，则贪欲止息、嗔恚止息、愚痴止息。 七 阿难!依此，余渐次说诸行之轻安，逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安……逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。” 注1 本经及次之标题santaka于英译译为Property(所有、所有物)，此两经中没有一句暗示此意义。及之止息之意两经有六节，因此余译为止思，想是由语根s'an来的。 2 以下五、六两节，同一一经五、六两节、七节稍为不同。 第六 止息(二) ※ 二 时，尊者阿难来诣世尊住处…… 三 世尊言于坐在一面之阿难曰：“何者为受?何者为受之灭?何者为达受灭之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?” 四 “大德!我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德!此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。” “然则，阿难!且谛听，当善思惟，余将说此。” “唯然，大德!”尊者阿难应诺世尊。 五~八 世尊如是言：“阿难!此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。” 注1 参照一五经之四、五、六、七之四节。 第七 八支(一) ※ 二 时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。 三 坐于一方之此等比丘白世尊曰：“大德1!何者为受?何者是受之生起?何者是受之灭尽?何者是达受灭尽之道?何者为甘味?何者为患难?何者为出离耶?” 四 “诸比丘!此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等者称为受。由触之生起，有受之生起：由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。 五 然而诸比丘!依此，余渐次说诸行之灭尽…… 六 诸比丘!依此，余渐次说诸行之止息…… 七 诸比丘!此等之六者，是经安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，是想与受之轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。” 注1 以下三~六之四节同一五经之三~六节。 2 同一一经之七节。 第八 八支(1) ※ 二 时，众多之比丘等来诣世尊住处…… 三 世尊问于坐在一面之此等比丘曰：“诸比丘1!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?” 四 “大德!我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉!大德!此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。” “然则诸比丘!且谛听，当善思惟，我将说此。” “唯唯，大德!”诸比丘应诺世尊。 五~八 “诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受……” 注1 以下三~八节同一六经之三~八节。 第九 般奢康伽 ※ 二 时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。 三 坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷!世尊说几种之受耶?” 建筑师!世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。” 四 如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷!世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。” 五 尊者二度告建筑师般奢康伽曰：“建筑师!世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。”建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰：“大德，优陀夷!世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。” 六 三度，尊者优陀夷三度：……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。 七 尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。 八 时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。 九 “阿难!建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难!余以理方可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理方可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难!如是者，余乃以理说法。 十 阿难!余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难!如是对余之以理由说法，自认是他之善说、善语者，予赞同、予随喜者辈，唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水，互以喜眼相见。 十一 阿难!于欲，有此等之五种。何者为五?眼所识之色，是快意、可爱、可乐、形爱，诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，是快意、爱、乐、形爱，诱生欲染者。阿难!凡以此等五种之欲为所缘，所起之喜乐，称之谓欲乐。 十二 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有个，而逮达由离生喜乐之第一禅而住。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。 十三 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，由寻伺之息灭，逮达内部寂静，心有单一性，无寻无伺，住于由定生喜乐之第二禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。 十四 阿难!“有情，感受此最上之乐喜。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，离喜、舍心、正念正知、以身感受乐，谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。 十五 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。 十六 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切色想，灭没嗔恚想，不思惟种种想，逮达住于“虚空无边”之空无边处。阿难! 此为比此乐更殊胜…… 十七 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切空无边处，逮达住于识无边之识无边处。阿难!此为比此乐更殊胜…… 十八 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切识无边处，逮达住于无所有之无所有处。阿难!此为比此乐更殊胜： 十九 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。阿难!此为比此乐更殊胜： 二十 阿难!“有情，感受此最上之喜乐。”若人作如是言者，余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘，超越一切非想非非想处，逮达住于想受灭。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。 二一 阿难!外道普行沙门之徒，作如是言：“沙门瞿昙说想受灭(定)，而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶?”应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门，应如是言：“汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处，乐之所获处，无论于何者，是即如来于乐所施设。”” 注1 中部五九经Bahu-vedanya-sutta同“多受经”。参照汉译南传大藏经二第十卷一四九~一五四页。 2 以下各种受，于二二经说明。 第十 比丘 ※ 三 “诸比丘!余以理说二种之受，余以理说三种之受，余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是2，诸比丘!余乃以理说法。 四 诸比丘!如是余以理说法，不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待合起斗争、生諠哗、生诤论，互以口头之刃物相刺而住。诸比丘!如是余依理说法，予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水，互以喜眼相见。 五~一四 同一九经一一~二0 十五 诸比丘!外道普行沙门之徒，作如是言：“沙门瞿昙说想受灭(定)，而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶?”应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门，应作如是言：“汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处，无论于何者，乐之所获处，是即如来于乐所施设。” 独坐品第二终 其摄颂： 独座虚空二 客舍止息二 依八支说二 般奢康比丘 注1 此一节同一九经九节之后部。 2 此一文于原典被抄入的，和一九同样，似是为本节之末文。 第三 百八理品 第一 尸婆 一 尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。 二 时，普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。 三 坐于一面之普行沙门尸婆，白世尊言：“尊瞿昙!或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者：“凡此个人之所感者，或乐或苦或非苦非乐，其皆由前世所作之因也。”尊瞿昙对此作如何言之耶?” 四 “尸婆!由胆汁生，或有起此感受。尸婆!如由胆汁生，于此处起此感受，其应自知。如由胆汁生，于此处起此感受，其亦为世之真实所认定。于此，尸婆!某某沙门婆罗门之“凡个人所感受者，或乐或苦或非苦非乐，是皆由前世所为之因。”作如是语、如是见者，皆过于自之所知，是过于世所认知之真实，然则余谓此等沙门、婆罗门之所见，是邪。 五 尸婆!由粘液生，或有起此感受…… 六 尸婆!由风生，或有起此感受…… 七 尸婆!由胆汁等三聚和合生，或有起此感受…… 八 尸婆!由时候之变化生，或有起此感受…… 九 尸婆!由逢逆运生，或有起此感受…… 十 尸婆!于痉挛性，或有此感受而起…… 十一 尸婆!于业异熟性，或有此感受而起……” 十二 如是说已，普行沙门尸婆白世尊曰：“妙哉，尊瞿昙!妙哉，尊瞿昙!尊瞿昙 譬如起覆、发掩、对迷者示之以道，如暗中举灯火，使有眼者见形。如是尊瞿昙以 种种方便说法。余当归依尊瞿昙，亦归依法与比丘众。尊瞿昙!当自今日起，以至 终生，请摄受余归依为信士。” 十三 胆汁、粘液、风三种之聚和，时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。 第二 百八 ※ 二 “诸比丘!余为汝等说明所谓百八理之法理，且谛听。 三 诸比丘!何者称为百八法理耶?余以理，当说二种之受。余以理说三种之受。 余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。 四 诸比丘!何者为二种之受?身受与心受是。诸比丘!此等称为二种之受。 五 诸比丘!何者为三种之受?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为三种之受。 六 诸比丘!何者为五受?乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘!此等称为五受。 七 诸比丘!何者为六种之受?眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘!此等称为六种之受。 八 诸比丘!何者为十八种受?六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘!此等称为十八种受。 九 诸比丘!何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍，六种依出离之舍是。诸比丘!此等称之三十六种受。 十 诸比丘!何者为百八种受?三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘!此等称为百八种受。诸比丘!此称百八理之法理。” 第三 比丘 ※ 二 时，有一比丘来诣世尊住处…… 三 坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德1!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何为受之甘味?何为受之患难?何为受之出离耶?” 四 “比丘!此等之三者，为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘!此等称为三种受。由触之生起，有受之生起，渴爱为达受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道，始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此则受之出离。” 注1 三、四两节同一五经之三、四两节，但本经之四节有“渴爱达受生起之道”之一句，此在一五经没有。 第四 宿智 ※ 二 “诸比丘!余于正觉前，尚未成正觉之菩萨时，余生如是念：“何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?” 三 诸比丘!于余生如是念：“此等2三者为受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。” 四 诸比丘!“此等为受。”于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现是。 五 诸丘比!“此为受之生起。”于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。 六 诸比丘!“此为达受生起之道。”于余所未曾闻之…… 七 诸比丘!“此为受之灭。”于余所未曾闻之…… 八 诸比丘!“此为达受灭之道。”于余所未曾闻之…… 九 诸比丘!“此为受之甘味。”于余所未曾未闻之…… 十 诸比丘!“此为受之患难。”于余所未曾闻之…… 十一 诸比丘!“此为受之出离也。”于余所未曾闻之法，眼现：智现、慧现、明现、光现。” 注1 参照一五经之三节，二三经之三节。 2 参照一五经之四节，二三经之四节。 第五 比丘 ※ 二 时，众多比丘等来诣世尊住处…… 三 坐于一面之此等比丘白世尊曰：“大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?” 四 “诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称之为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐，乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，乃此受之患难。凡抑制受之欲贪，舍欲贪，为此受之出离。” 注1 参照一五、二三、二四经之三、四节。 第六 沙门婆罗门(一) ※ 二 “诸比丘!此等之三者为受。以何为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。 三 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者，诸比丘!余对此等1之沙门或婆罗门，于沙门中不承认为沙门，于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道，于现生不能住于自知、实证、逮得。 四 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者，诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中肯定为沙门，于婆罗门申肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道，于现生住于自知、实证、逮得。” 注1 以下参照相应部因经品一三经沙门婆罗门。 第七 沙门婆罗门(二) ※ 二 “诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受。 三 诸比丘!虽如何之沙门或婆罗门1……”。 注1 以下参照二六经之三、四节。 第八 沙门婆罗门(三) ※ 三 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，不知受，不知受之生起，不知受之灭尽，不知达受灭尽之道。诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门…… 四 诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门，知受，知受之生起，知受之灭尽，知达受灭尽之道，诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……”。 第九 清净之无食乐 ※ 二 “诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者为受。 三 诸比丘!有有食乐之喜，有无食乐之喜，有比无食乐更无食乐之喜。有有食乐之乐，有无食乐之乐，有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍，有无食乐之舍，有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱，有无食乐之解脱，有比无食乐更无食乐之解脱。 四 诸比丘!何者为有食乐之喜耶?诸比丘!为此等2五种之欲是。何者为五?眼所识之色，可快意、爱、乐、形爱，诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱，诱生欲念者。诸比丘!此等为五种欲也。诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之喜，诸比丘!此称为有食乐之喜。 五 诸比丘!何者为无食乐之喜耶?诸比丘!于此处有比丘3，离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭，于内部寂静，心之单一性，无寻无伺，逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘!此称为无食乐之喜。 六 诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之喜耶?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。 七 诸比丘!何者为有食乐之乐?诸比丘!此乃此等五种之欲。何者为五?眼所识之色……诸比丘!凡以此等五种之欲为缘，所起之喜乐，诸比丘!此称为有食乐之乐。 八 诸比丘!何者为无食乐之乐?诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭，内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知，以身感受乐，谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住，逮达住于第三禅。诸比丘!此称为无食乐之乐。 九 诸比丘!何为比无食乐更无食乐之乐?诸比丘!凡观察于欲解脱之心……嗔恚……观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜乐。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。 十 诸比丘!何者为有食乐之舍?诸比丘!此为此等五种之欲。何者为五?乃眼所识之色……诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之舍，诸比丘!此称之为有食乐之舍。 十一 诸比丘!何者为无食乐之舍?诸比丘!于此6有比丘，其前之乐之舍弃，由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘!此称为无食乐之舍。 十二 诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之舍?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心……观察于嗔恚……愚痴、解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之舍。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之舍。 十三~十五 诸比丘!何者为有食乐之解脱?与色相关连之解脱，为有食乐之解脱……与无色关连之解脱，为无食乐之解脱。诸比丘!何为比无食乐更无食乐之解脱?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之解脱。” 百八理品第三终 其摄颂曰： 尸婆与百八 比丘及宿智 沙门婆罗门 纯粹无食乐 受相应终 注1 有食乐(sa-amisa)无食乐(nramisa)之语既出于一四经四节。三节以下之喜是piti，乐是Sukha、舍是upekha'解脱是vimokkha。 2 参照一九经一一节。 3 参照一九经一二、一三节。 4 参照一九经一一节，二九经四节。 5 参照一九经一一节，二九经四、七节。 6 参照一九经一五节。 |
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