小部经典一悟醒译

第五品苏那长老品

一1

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，憍萨罗国波斯匿王与胜鬘王妃2俱已升最优宫殿之上层，憍萨罗之波斯匿王如是告胜鬘王妃云：「胜鬘！汝亦增己爱者，其它尚有谁？」答曰：「大王！我亦增己爱者此无其它。然则大王！大王亦增己爱者，其它尚有谁？」答曰：「胜鬘！我亦增己爱者此无其它。」然后憍萨罗之波斯匿王由宫殿降下，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗波斯匿王如是白世尊言：「大德！我今与胜鬘王妃俱升最优宫殿之上层，告胜鬘王妃云：『胜鬘！汝亦增己爱者……乃至……尚有其它耶？』如此云已，胜鬘答我云：『大王！我亦增己爱……乃至……此无其它耶？』大德！如此云已，我答胜鬘云：『胜鬘！我亦增己爱……乃至……此无其它。』世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「心虽历诸方处所，何处更有爱己者，此己各各如他人，然而爱己不害人。」

二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难日暮从独坐起，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，于世尊生后，七日寿终而生于兜率天3！」世尊曰：「然，阿难！菩萨之母为短命，菩萨生七日后，寿终而生于兜率天。」世尊知此已，彼时唱此优陀那:

「虽为如何之生类，舍身将行未来世。此等皆知所失事，善巧热意修梵行。」

三4

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城有名善觉癞患者、贫人、乞食、不运者。尔时，世尊受大群众围绕而说法。癞患者善觉遥见彼多人群集，如是思惟：「彼处必将分配硬软食物。我亦欲往彼众人之间。思于彼处将得硬软之食物。」癞患善觉近彼人群，见世尊为群众围绕而说法，如是自思惟：「彼处非有硬软食物之分配。此是沙门瞿昙为群众说法。我亦欲听法。」彼云：「我亦欲听法而坐于一隅。」世尊以心知群众之心而思惟：「此处有谁得知法者？」世尊见癞患善觉，坐于群众中而如是思惟：「于此处此为知法者。」而为癞患善觉如是之次第说法曰：是「布施之话、持戒之话、生天之话、出离之利益、欲望过多卑秽之事」等。世尊调癞患善觉之心，心谦柔和、心无覆盖，知心澄静，于诸佛所说法，即说苦、集、灭、道。犹如清净无垢之布，善受染色，癞患善觉于此「凡任何集法皆为灭法5」彼即座离尘垢而法眼生。癞患善觉见法、达法、知法、通法、超疑、离惑、达绝对信，依师之教不依他者，从座起而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之癞患善觉如是白世尊言：「大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！犹如扶起倒者、开露覆者、示迷者以道，于闇中持灯火，使有眼者将见色，世尊以种种方便说法，大德！我归命世尊，归命于法，归命于比丘众。世尊！愿容纳我为优婆塞，由今而后，乃至命终以见归命。」癞患善觉依世尊之说法所教示、激励、鼓舞、使喜悦，随喜欢世尊之所说，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。时，牝牛伴犊触倒癞患善觉而命终。众多诸比丘诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼诸比丘如是白世尊言：「大德！彼名善觉癞患，依世尊之法教示、激励、鼓舞、使喜悦，既已命终。彼未来如何？彼来生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癞患善觉为贤者而行大小之法。为法问而无恼我。汝等比丘！癞患善觉灭尽三结而入预流，得不退转法，达于正觉者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癞患善觉为贫人、乞食、不运者之因缘如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癞患善觉前生实已为此王舍城长者子。彼游于乐园，见多迦罗支弃辟支佛入城托钵，彼自思惟：『此癞患往于何处？』吐唾轻辱而去。为此业果，几年、几百年、几千年、几百千年于地狱受苦已。实为彼业之余果，于此王舍城为贫人、乞食、不运者。彼依如来之所教法、律得信、得戒、得闻、得舍离、得慧而身体命终后，生于善趣、天界，为三十三天众之伴。彼于彼处依颜色与称誉，优辉其它之天。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「有眼知不平，犹如克战胜，贤者生此世，全然当避恶。」

四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多儿童于舍卫城与祇陀林间捕鱼。世尊晨早着内衣，持钵衣，入舍卫城托钵。世尊见彼众多儿童于舍卫城与祇陀林间捕鱼，近彼等而如是言：「汝等童儿！汝等畏苦耶？苦于汝等为不快耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦于我等为不快。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「苦于汝等若不快，无论公私勿为恶。

若为恶事，或已为，虽依逃避苦不脱。」

五6

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊于布萨日为比丘众所围绕而坐。时，尊者阿难于夜更初分过后，即从座起偏袒一肩，向世尊合掌如是白世尊言：「大德！今夜更初分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」虽如此云已，世尊默然。尊者阿难于夜更中分过后，即从座起偏袒一肩再向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」虽如此云已，世尊唯默然。尊者阿难于夜更后分已过而夜明日升，即从座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更后分已过，夜明日升，比丘众久坐。大德！请世尊为比丘众说波罗提木叉。」世尊如是曰：「阿难！此会众不净。」尊者大目犍连自思惟：「世尊言：『阿难！此会众不净。』世尊为何人而如是云。」尊者大目犍连以己心思惟统含比丘众之心。尊者大目犍连已见污戒为恶法、有不净邪恶业行，隐蔽己行，非沙门自称沙门，非梵行者自称梵行者，内心腐败满漏，持不净性者坐此比丘众中。见而起座近于彼者，作如是言：「汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。」彼唯默然。尊者大目犍连再如是告彼曰：「汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。」彼再唯默然。尊者大目犍连三度如是告彼言：「汝起法友！……乃至……勿住与比丘众俱。」三度彼唯默然。尊者大目犍连捉彼腕驱出门外而下闩。诣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼为我所驱出，会众清净。大德！请世尊为比丘等说波罗提木叉。」世尊曰：「目犍连！为不可思议。目犍连！为未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是告比丘曰：「汝等比丘！从今而后，我不行布萨，不说波罗提木叉。从今而后，汝等应自行布萨，说波罗提木叉。如来于不净众中行布萨说波罗提木叉者，此非正理，为不可能。汝等比丘！于大海有此等八种不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。何为八？

(一)诸比丘！大海为次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深。汝等比丘！大海为次第而凹……非如断崖而忽深，汝等比丘！此于大海为第一不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

(二)复次诸比丘！大海有一定之法，则水无越岸。汝等比丘！大海有一定法，则水无越岸，诸比丘！此为大海第二不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

(三)复次诸比丘！大海不住死尸。若大海有死尸，则速使漂至岸上。诸比丘！大海不住死尸……漂至岸上，诸比丘！此为大海第三不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

(四)复次诸比丘！虽任何之大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗游、摩企，此等若流至大海，舍原有族名而唯称大海。诸比丘！虽于任何之大河，例如恒伽……乃至……舍原有族名而唯称大海，诸比丘！此为大海第四不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。

(五)复次诸比丘！于世界之诸流而入大海，雨由空降，而此大海未见减少亦未见增加。诸比丘！于世界之诸流……乃……至未见减少亦未见增加，诸比丘！此为大海第五之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

(六)复次诸比丘！大海一味，即为咸味。诸比丘！大海一味，即为咸味，诸比丘！此为大海第六之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

(七)复次诸比丘！大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有真珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物。诸比丘！大海有甚多宝……乃至……玛瑙等物，诸比丘！此为大海第七之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

(八)复次诸比丘！大海为多数生类之住处。彼处之此等生类，即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、干闼婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。诸比丘！大海为多数生类即……乃至……巨物，诸比丘！此为大海第八之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。

诸比丘！与此相同，于此法、律亦有八种之不可思议未曾有法。见此，诸比丘！为乐此之法、律。何为八？

(一)诸比丘！犹如大海次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深，诸比丘！于此之法、律亦有次第学、次第行、次第道，非忽而能达证智。诸比丘！于此之法、律亦……乃至……非忽而能达证智，诸比丘！于此之法、律，为第一之不可思议未曾有法。见此诸比丘为乐此之法、律。

(二)复次诸比丘！犹如大海有一定之法，则〔水〕无越岸，诸比丘！我为诸弟子制定学处，我诸弟子虽为命难亦无犯学处。诸比丘！我为诸弟子……乃至……亦无犯学处，诸比丘！于此之法、律，为第二之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(三)诸比丘！犹如大海不住死尸，若大海有死尸，则速使漂至岸上，诸比丘！污戒为恶法，有不净邪恶之业行，隐蔽己行，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内心腐败满漏，持不净之性，彼不与〔大〕众俱而住，集众而速斥彼。彼虽坐于比丘之中，彼远离〔大〕众，〔大〕众亦远离彼。诸比丘！污戒为……乃至……亦远离彼，诸比丘！于此之法、律，为第三之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(四)诸比丘！犹如任何大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗游、摩企，此等若流至大海，舍原有族名7唯称大海，诸比丘！四姓即剎帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之此等，向如来之教法、律而出家，为无家之出家身，舍原有族名唯称沙门释子。诸比丘！四姓……乃至……释子，诸比丘！于此之法、律，为第四之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(五)诸比丘！犹如于世界之诸流，入于大海，雨由空降，于大海亦不见灭少或增加，诸比丘！众多比丘入于无余涅盘界，亦不见涅盘界减少或增加。诸比丘！众多之比丘……乃至……减少或增加。诸比丘！于此之法、律，为第五之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(六)诸比丘！犹如大海一味，即为咸味，诸比丘！此之法、〔律〕一味8，即为解脱味。诸比丘！此之法、律一味9，即为解脱味，诸比丘！于此之法、律，为第六之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(七)诸比丘！犹如大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有真珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物，诸比丘！此之法、〔律〕10有甚多宝、无数之宝，例如有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等。诸比丘！此之法、〔律〕11……乃至……八正道等，诸比丘！于此之法、律，为第七之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

(八)诸比丘！犹如大海为多数生类之住处，彼处之此等生类即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、干闼婆，更于大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、三百由旬之巨物、四百由旬之具巨物、五百由旬之巨物，诸比丘！此之法、多为善者之住处，在彼处之此等善者即有预流向者，有为预流果之实现而修行者；一来向者，有为一来果之实现而修行者；不还向者，有为不还果之实现而修行者；阿罗汉向者，有为阿罗汉果之实现而修行者。诸比丘！于此之法、律，为第八之不可思议……乃至……为乐此之法、律。

汝等比丘！于此之法、律为八种不可思议未曾有法。见此诸比丘而为乐此之法、律。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「蔽者12将漏雨，不蔽者无漏，不蔽者开此，如此无雨漏。」

六13

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延住阿盘提拘罗罗伽罗之波楼多山。优婆塞苏那俱胝耳，时为尊者大迦旃延之侍者。独坐思惟之优婆塞苏那俱胝耳起如是之心念：「如尊〔师〕大迦旃延之说法，住于俗家者，难完全清净，犹如削砗磲贝纯洁之行梵行。我宁剃除须发着袈裟衣，出家而为无家之身。」优婆塞苏那俱胝耳诣尊者大迦旃延之处礼敬尊者，坐于一隅。坐于一隅之优婆塞苏那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：「大德！于此处独坐思惟，我心起如是之念：『如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。』大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：「苏那！生涯中一食一卧之梵行非易行。苏那！望汝〔于彼处〕仍为在家人，而时行诸佛教行一食一卧之梵行。」止彼怀出家希望之优婆塞苏那俱胝耳出家之念。优婆塞苏那俱胝耳于独坐思惟如是心再起念：「如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。」优婆塞苏那俱胝耳再诣尊者大迦旃延……如是云：「大德！于此处独坐思惟我……乃至……大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：「苏那！生涯……乃至……行一食一卧之梵行。」再止彼优婆塞苏那俱胝耳怀出家希望之〔念〕。优婆塞苏那俱胝耳于独坐思惟如是三度心再起念：「如尊〔师〕大迦旃之说法……乃至……为无家之身。」优婆塞苏那俱胝耳三度诣尊者大迦旃延……如是云：「大德！我于此处独坐思惟……乃至……大德！尊[师]大迦旃延请容受我出家。」尊者大迦旃延使优婆塞苏那俱胝耳出家。彼时阿盘提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延经三年辛苦之后，由此处彼处集十群之比丘众，为尊者苏那授具足戒。雨安居已，于独坐思惟之尊者苏那心起如是念：「我未曾亲眼奉见彼世尊，惟闻彼世尊如斯如斯。和尚若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。」尊者苏那日暮由座而起，诣尊者大迦旃延处礼敬尊者，坐于一隅。坐于一隅之尊者苏那白尊者大迦旃延曰：「大德！于此处独坐思惟，我心起如是之念：『我未曾亲眼……乃至……和尚若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。』」尊者大迦旃延曰：「善哉，善哉。苏那！汝为礼拜世尊、应供、正等觉者，汝行！苏那！汝礼拜彼可爱、可信、镇诸根落意、达最上安息之统御、自制自护、御诸根而为龙象之彼世尊。若然，依我语以头面顶礼世尊之足。而奉问白言，世尊之少病少恼、起居轻安，有气力住于安乐与否，而白世尊：『大德！我和尚尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足。奉问世尊之少病少恼……乃至……住于安乐与否。』」「唯然，大德！」尊者苏那随喜欢受诺尊者大迦旃延之言，即从座起，礼敬尊者大迦旃延，行右绕礼，折坐卧具，持钵衣，往赴舍卫城游行。次第游行至舍卫城祇陀林给孤独园，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者苏那如是白世尊言：「大德！我和尚尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足，奉问……乃至……住于安乐与否。」世尊曰：「比丘！身体为健耶？〔所得〕之饮食足以系命耶？为旅途而无少疲耶？托钵亦无所疲耶？」答曰：「世尊！身体健，〔所得〕饮食足以系命，旅途少疲，托钵无所疲。」世尊命尊者阿难而如是曰：「阿难！为此远来比丘调坐卧处。」尊者阿难自思惟：「世尊之为他人而命我：『阿难！为此远来之比丘调坐卧处。』世尊言时，望与彼比丘为同室。世尊即望与尊者苏那同室。」为此于世尊之住室，调尊者苏那之坐卧处。世尊至夜迟，坐于屋外，洗足入室。尊者苏那至夜迟前……乃至……入室。世尊于夜明时起出，呼尊者苏那如是曰：「汝无为比丘等说法之心耶？」「唯然，大德！」尊者苏那应诺世尊而咏唱八八品中之十六偈14无遗。尊者苏那之咏唱已，世尊甚随喜如是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善学八八品中之十六偈，得善记忆善理解。明白而无误，意义明而有清声。比丘！法腊为几岁耶？」答曰：「世尊！我法腊为一岁。」世尊曰：「比丘！汝何故而如是迟耶？」答曰：「大德！我久见于诸欲有患难事。若在家之生活障碍多，所作多应为。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「无本质者，见世患难，圣者知法，于恶不乐，清净之人，于恶不乐。」

七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者疑惑离曰于世尊之近处，结跏趺坐，正身端直，观察清净超越疑惑而坐。世尊见尊者疑惑离曰在〔我〕近处结跏趺坐，正身端直，观察清净超越疑惑而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「此世或彼世，他自抱何疑？禅思者清勤，梵行者舍此。」

八15

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者阿难于布萨日之晨日着内衣持钵衣，入王舍城托钵。提婆达多见尊者阿难往王舍城托钵，近尊者阿难而如是云：「法友阿难！由今日而后，我在世尊之外，比丘之外行布萨，亦行僧伽羯磨。」尊者阿难往王舍城托钵，食后由托钵归来而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！我晨早着内衣，持钵衣，入王舍城托钵。大德！提婆达多见我往王舍城托钵，近我如是云：『法友阿难！由今日而后……将行……。』大德！今日提婆达多欲破僧伽。将行布萨及僧伽羯磨。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「善人为善易16，恶人为善难，恶人为恶易，圣者为恶难。」

九

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行憍萨罗国。尔时，众多之青年婆罗门续立激音，过而近于世尊。世尊见众多青年婆罗门等，续立激音近于彼。世尊知彼已，彼时唱此优陀那：

「17说辞之道人，贤语望多辩，为[人]所忘去，[自]不知由谁导。」

一○

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者周利盘特近于世尊，结跏趺坐，持身正直，心悬〔正〕念而坐。世尊见尊者周利盘特近于自己，而结跏趺坐，持身正直，心悬[正]念而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「安住心身直，不论坐或卧，比丘念决定，得过未利益。过未利益比丘得，将往不见死王处。」

苏那长老品第五

摄颂曰：

王、短命与癞患者，童儿、布萨与苏那，离曰、难陀、青年，周利盘特共为十。

注1Compare：S.N.III,18Mallikavol.I.P.75。

2「胜鬘」之原名音译Mallika可为末利。

3佛本行集经十一卷(大正藏、三卷七○一页)，众许摩诃帝经三卷(大正藏、三卷九四○页)，过去现在因果经一卷(大正藏、三卷六二七页)等参照。

4Compare：S.N.XI,2,4.Daliddovol.I.PP,231-232.杂阿含四十六卷(大正藏、二卷三三三页)，别译杂阿含三卷(大正藏、二卷三九○页)一部参照。

5Compare：S.N.I.VI,II,ITathagatenavuttaI,vol,P.423,MVI,6.29P.11。

6Compare：Cv.IX,1-2PP.238-240；A.N.XIXvol.IVPP.197-204；A.N.XXvol.IVPP.204-208增一阿含三十七卷八难品(四)(大正藏、二卷七五二~七五三页)，增一阿含四十四卷十不善品(二)(大正藏、二卷七八六页)，中阿含八卷修罗经(大正藏、一卷四七五－四七七页)，中阿含九卷瞻波经(大正藏、一卷四七八－四七九页)，中阿含二恒永经(大正藏、一卷八一七页)，法海经(大正藏、一卷八一八页)，海八德经(大正藏、一卷八一九页)，五分律二十八卷(大正藏、二二卷一八○~一八一页)，四分律三十六卷(大正藏、二二卷八二四－八二五页)，十诵律三十三卷(大正藏、二三卷二三九－二四○页)，摩诃僧祇律二十七卷(大正藏、二二卷四四七页)等参照。

7「名与族」之原语namagotta亦将可译为姓名。

891011在底本虽单独只有dhammo在暹罗本则有dhammavinayo。

12在摩诃僧祇律五卷(大正藏、二二卷二六三页)亦有。

13Compare：MV.V.13,1-10PP.194-197.五分律二十一卷(大正藏、二二卷八四五页)，十诵律二十五卷(大正藏、二三卷一八一页)，摩诃僧祇律二十三卷(大正藏、二三卷四一五－四一六页)等参照。

14在于Suttanipata。

15Compare：Cv.VII,3,17P.198.四分律四十六卷(大正藏、二二卷九○九页)类似之文，在佛传律本甚多。

16五分律二十五卷(大正藏、二二卷一六四页)亦有。

17Compare：Mv.X,39.149；JatakaIX,2.vol.III.P.488。

第六品 生盲品

一1

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊晨早着内衣持钵衣入毘舍离城托钵。往毘舍离城托钵，食后由托钵归来，如是告尊者阿难曰：「阿难！取坐具，我为日中休息欲赴遮颇罗祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，而持坐具，从行世尊之后。世尊至遮颇罗祠堂，坐于所设座。就座已，世尊如是言尊者阿难曰：「阿难！快哉毘舍离城，快哉优陀延祠堂，快哉瞿昙祠堂，快哉萨坦婆祠堂，快哉多子祠堂，快哉萨兰达多祠堂，快哉遮颇罗祠堂！阿难！无论何人，增修、实行、达成、完成、力行、积聚、实修四神足者，若望彼一劫间，或一劫以上住世，应得延生。阿难！如来………实修四神足。阿难！若望如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊以明示其征，虽明点其示，然仍不了解，未向世尊白如是之所望：「大德！为多人之利益，为多人之安乐，为慈愍世间，为人天之便利、利益、安乐，请世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心犹如为恶魔所凭借。世尊再如是告尊者阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊之以明示其征……乃至……住世一劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊三度如是告阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难！虽世尊以明示其征……乃至……住一劫间。彼心犹如为恶魔所凭借。世尊如是告尊者阿难言：「阿难！汝行。如思今正是时，则善为之。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊起座礼敬，行右绕礼而坐于近一树下。

尊者阿难去后不久，恶魔波旬近于世尊而立于一隅。立于一隅之恶魔波旬如是白世尊言：「大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等为得知能，善自修练，得信解，得[最上]安稳，多闻而持法，行大小之法，行迹方正，为随法行者，学己之师而[向他]语，说示、公开宣示、分别，尚未明白之间，我不应般涅盘。又善制御法，驳斥他人之非难，未说法导向解脱之间，我不般涅盘。』然大德！今世尊之比丘弟子等得知能……学己师之说示、语〔他〕，公开宣示、分别明白。又善制御法，驳斥他人之非难，导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊般涅盘之时，世尊曾语：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……为随法行者……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。今为世尊应般应般涅盘之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆塞弟子等为得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之优婆塞弟子等已得知能……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊之应般涅盘之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆夷弟子等得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之优婆夷弟子等得知能……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圆满，传布开展、为众人广知，人天尚未能善说之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之梵行圆满，传布开展、为众人广知，人天已至能善说。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。」如是云已，世尊如是告恶魔波旬：「波旬！勿忧。如来之般涅盘应为不久，今三个月后，如来应般涅盘。」世尊于遮颇罗祠堂，正念正智，而舍生命之素因2。世尊舍生命之素因，有令身毛弥立，可怖之大地震，天鼓自动鸣响。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「3生有平等4不平等，牟尼舍生有素因。内心喜得安静者，破己之生如破铠。」

二5

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊从日暮独坐而起，坐于门屋外。时憍萨罗国波斯匿王诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。尔时，七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处。憍萨罗国波斯匿王见彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，于天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处，而从座起，偏上衣于一肩，右膝附地向彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。」憍萨罗国波斯匿王于彼等七人结发外道、七人尼干子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等去后不久，近于世尊礼敬，坐于一隅。坐于一隅之憍萨罗国波斯匿王如是问世尊云：「大德！彼等中是否有任何人为阿罗汉，或于阿罗汉道中，彼等能为其数耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享乐诸欲，为儿女所累而营生活，受用迦尸国产之旃檀香，持华鬘、香、涂香，受纳金银者，而『此等为阿罗汉，此等为入阿罗汉道者』〔此〕为不易知之事。大王！依与人共住，或可能知彼人之戒德。彼亦长久之间，〔依共住〕又非依少思惟，而况于不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕非依于无智慧者。大王！依与人交友，或可能知彼人之清净。彼亦长久间依交友……乃至……非依于无智慧者。大王！于不幸时，某人之坚忍为可能知之。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。大王！依会话，某人之智慧为可能知之。彼亦长久问……乃至……非依于无智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。世尊之善说。即『汝在俗者享乐诸欲……乃至……受纳金银者，「此等为阿罗汉……乃至为入阿罗汉道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至……智慧可能为知。彼亦长久间……乃至……非依于无智慧者。』大德！彼等在我臣下6而为盗人，为徘徊者7，迂回国中而还来。彼等先行，我将由后而行。大德！然今彼等清洗尘埃，善沐浴，善涂油，调须发，着白衣，将耽具足五欲之乐。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「一切时份须努力，勿为他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」

三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊自舍离诸恶不善法，依修习圆满诸善法，继续观察而坐。世尊知自舍离诸恶不善法，依修习圆满诸善法，彼时唱此优陀那：

「8在前已有，彼时非有。在前已无，彼时为有。在前已无，后亦应无，而今亦无。」

四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，种种外道，诸多沙门婆罗门、普行出家徒等，为入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之喜好者，已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「9世界为常住，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为无常，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为有边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为无边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「命与体为一，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「命与体为异，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来10死后有，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死后无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死后有，而死后亦无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死后非有，死后亦非无，此为真实而他为虚妄。」彼等如是云而口论、议论、论难，各以锐利之舌锋对决而渡日，云：「如此为法，如彼为非法；如此为非法，如彼为法。」

尔时，众多之比丘等，晨早着内衣持钵衣，入舍卫城托钵，往来舍卫城托钵，食后由托钵归来，近于世尊，礼敬坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！此处种种外道诸多之沙门婆罗门、普行出家徒等，入舍卫城托钵，彼等为有诸种意见者……乃至……已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等为如是语、如是见者：『世界……乃至……此为真实而他为虚妄。』彼等如是云而口论……乃至……各以锐利之蛇锋对决而度日，云：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊如是言：「诸比丘！外道普行出家徒等，为盲目而无眼目，不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论……乃至……以锐利舌锋对决而渡日，『如此为法……乃至……如彼为法』诸比丘！11往昔此舍卫城有一王。诸比丘，此王招集某家臣而如是云：『[如何]，汝家臣，汝限于舍卫城之生盲，彼等总集于一处。』诸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』应诺彼王而带领居于舍卫城之生盲，近于王而云：『大王！于舍卫城之生盲等已集。』彼王如是云：『然则，当使生盲等见象。』彼之家臣：『唯然，大王！』应诺彼王而使生盲等见象云：『汝生盲等！象为如是。』向某生盲等使见象之头云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之耳云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之牙云；『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之体云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之脚云：『汝生盲等！……。』又向某生盲等使见象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾尖云：『汝生盲等！……』诸比丘！尔时，彼家臣向生盲等使见象，近于王如是云：『大王！彼之生盲等已见象。今正善时，如为思惟请即为之。』诸比丘！彼王近于生盲等云：『汝生盲等见象耶？』生盲等答云：『然，大王！我等已见象。』王曰：『汝等生盲！象为何物？试语之！』诸比丘！见象头之生盲云：『大王！象恰如瓮。」诸比丘！见象耳之生盲云：『大王！象恰如箕。』诸比丘！见象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』诸比丘！触象鼻之生盲等云：『……恰如犁辕。』……体……『……谷仓……。』……脚……『……柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……『……筹……。』彼等如是云而互以拳争。『象为如此，象非如彼；象非如此，象为如彼。』

然诸比丘！彼王大喜。诸比丘！如是外道普行出家之徒众，为盲目而无眼目……乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日，云：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊之此已，彼时唱此优陀那：

「实某沙门婆罗门，彼等执着此等〔见〕。唯只见到一部分，诸人为此生争论。」

五

如是我闻。尔时，世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。尔时，种种外道多数之沙门婆罗门、普行出家之彼等，入舍卫城托钵，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之好者，已成为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「我与世界俱为常住，此为真实而他为虚妄。」〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等……「我与世界俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为他作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作而亦为他作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非自作亦非他作，为无因而生……。」又某沙门婆罗门等……苦乐为常住，我与世界亦俱为常住……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为无常，我与世果亦俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住而亦为无常，我与世界亦俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐亦非常住亦非无常，我与世界亦俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者，我与世界亦俱为自作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为他作者，我与世界亦俱为他作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者而亦为他作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐非自作亦非他作，为无因而生者；我与世界亦俱非自作，亦非他作，为无因而生者……。」彼等如是云而口论……〔参照六品之四]……「如此为法……乃至……如彼为法。」尔时，众多之比丘等晨早〔参照六品之四]……如是白世尊言：「大德！此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：『为如此之法……乃至……为如彼之法。』」世尊如是言：「诸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而无眼目，为不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「某沙门婆罗门，彼云住着此等见，未达涅盘之渗润，彼等沈于此中间。」

六

〔同六之五，但如次终了〕

世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「此世人为念所囚，为他念所缚。彼等不知此：实未见彼矢，豫见矢之人，不起我为念，不起他为念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢新之系缚，见处多争论，无超轮回事。」

七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者须菩提近于世尊，结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「寻12被灭而内无残，善能调整超执着，无色想而起四轭13，斯人无赴再生事。」

八

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，于王舍城有二集团执着恋慕一游女。彼等口论议论，论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打，彼等于彼处近于死，又均逢死而苦。彼时，众多之比丘等，晨早着内衣持钵衣，入王舍城托钵。往王舍城托钵，食后由托钵归来，而近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！于王舍城有二集团……乃至……均逢死而苦。」世尊知此已，彼等唱此优陀那：

「已拥有与应拥有，此等二者有烦恼，斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活14，梵行成奉此一端；『诸欲之中无过失』如是云者另一端。此二端为增墓场，墓场成为增邪见，不知彼等之二端，某者执某者忽略。知彼不执彼思者，不自憍慢渡轮回。」

九

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊于黑闇之夜，坐于燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊见多数之蛾转落于胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷于自灭。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「匆促接近且通过，然而不见于真实，唯有增长新系缚。犹如飞蛾陷火中，有者执着所见闻。」

一○

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者阿难近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！如来、应供、正等觉者未出现于世时，外道普行沙门之徒等，被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等之资具；大德！如来、应供、正等觉者出世故，彼时外道普行沙门之徒等，不被尊重、恭敬供养，不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德！今世尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养，多得衣服……乃至……病用药等之资具。」世尊曰：「然，阿难！如来、应供、正等觉者未出世时，外道普行沙门之徒等，被尊重……乃至……病用药等之资具；阿难！如来、应供、正等觉者已出世故，彼时外道普行沙门之徒等，不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重……乃至……得病用药等之资具。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「日未升〔时〕萤放光，日升摄光萤无辉。外道辉亦复如是，正等觉者未出世时，愚者不净，弟子无辉，邪见之徒苦不得离。」

生盲品第六

摄颂曰：

「舍命、独坐、自舍离，外道终三须菩提，游女、飞蛾为八九，世尊出生为第十。」

注1Compare：D.N.XVIMahapareinibbana-Suttantavol.II.PP.23-26.S.N.LI.10Cetiyavol.V.PP.258-262；A.N.VIII70,1-9volIV.PP.308-311.长阿含二卷游行经(大正藏、一卷一五页)参照。

2「生命之素因」之原语ayusankikhara为将生思想之意。

3瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八三页)参照。

4「平等」之原语tula在德英两译虽俱解为短之意，今不从彼。而在用Sambhavam切断而译。

5Compare：S.N.III,2,IJatilovol.PP.77-79.杂阿含四十二卷(大正藏、二卷三○五--三○六页)，别译杂阿含四卷(大正藏、二卷三九九页)参照。

6「我之臣下」之原语mamapurisa在右所引用之汉译为我家人、我所使人。

7「徘徊者」之原语ocaraka得译为放浪人、侦探、搜索者。W.Geiger此译为dieSpaher。EditschriftfiirBuddhismus1928(3)S.301。

8Compare：Thera–gathaV.180P.23。

9Compare：D.N.IXPatthapada-Suttavol.IPP.187-188；M.N.LXIIICula-malunkya-Suttavol；I.PP.426-431.长阿含十七卷布咤婆楼经(大正藏、一卷一一一页)，中阿含六十卷箭喻经(大正藏、一卷八○四--八○五页)一部参照。11引用经亦有。

10如来之原语tathagata为有情生类之意。

11长阿含十九卷世纪经(大正藏、一卷一二六--一二九页)，大楼炭经三卷(大正藏、一卷三三五页)，起世因本经五卷(大正藏、一卷三九○页)参照。

12瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八四页)参照。寻之原语vitakka旧译为觉。

13「四轭」之原语Catuyuga与四流为同一内容。

14用anusikkino切断yeva为yeca。暹罗本参照。

第七品 小品

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞，使尊者罗婆那跋提喜悦。尊者罗婆那跋提之心为尊者舍利弗，以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而离执着脱除烦恼。世尊见尊者罗婆那跋提之心，为尊者舍利弗以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而离执着，脱除烦恼。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「上下一切处，不见此为我，如是解脱者，将不再受生。前未曾得渡，今已渡暴流。」

二

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞被认为尚为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊见尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞被认为尚为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「彼断轮回入无欲，干涸瀑河不再流，能断轮回无再转，只此方为苦之终。」

三

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，渴望狂喜，住着诸欲而度日。众多之比丘晨早着内衣持钵衣，往舍卫城托钵，食后由托钵归来，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之诸比丘如是白世尊言：「大德！此处舍卫城之人人……乃至……住着于诸欲而度日。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「执诸欲着诸欲者，未见有过于结使，此盖执着结使者，未为渡此广大河。」

四

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，狂喜渴望，盲目住着诸欲而度日。世尊晨早着内衣持钵衣，入舍卫城托钵。世尊见舍卫城此等之人人过度……〔乃至〕……度日。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「盲目于欲者，为网所蔽着，蔽于爱欲者，放逸友所囚，恰如筌口鱼。盲目往诸欲，终生赴老死，如犊向母乳。」

五1

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者罗婆那跋提从众多比丘之后，诣近世尊。世尊见尊者罗婆那跋提从众多比丘之后，颜色丑恶，形体矮小多受比丘等之嘲笑，以如此容貌遥远而来。见已，世尊如是言比丘曰：「诸比丘！汝等未见彼比丘由遥远而来耶？」答曰：「否2，大德！〔我等见彼〕。」世尊如是言：「诸比丘！此比丘有大神力、有大威力。又此比丘未曾成就以外之定，实不易得。更又善男子有目的而善出家为无家之身，而彼已穷极梵行，彼于现法成就，住自证知，实现逮达。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「3无缺肢分有白盖，一辐车辆转前驱，断流无苦更无缚，汝比丘等见其来。」

六

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城给孤独园。尔时，尊者阿若憍陈如近于世尊，结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊见阿若憍陈如近于〔己〕而结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「地中无根无有叶，蔓树将有于何处？由缚解脱坚固士，谁能将为侮蔑彼？」

七

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊观察妄念之灭尽而坐。世尊知己妄念之灭尽，彼时唱此优陀那：

「4彼之妄想5不竖立，系缚障碍亦皆离，往来离欲之牟尼，人天两界不得侮。」

八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延近世尊而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊见尊者大迦旃延近己而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「若人身向念，时常有确立，〔我想〕亦非彼，非我非〔我想〕。向念次第住，彼既越执着。」

九

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行末罗国，至名为陀那婆罗门村。陀那婆罗门居士等闻：「实由释迦族出之出家沙门瞿昙与大比丘众，俱游行到达陀那。」彼等以草、谷壳布满井边云：「勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。」世尊由道路来近一树下，坐于所设之座。坐已，世尊如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井为我持水来。」如是言已，阿难如是白世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、谷壳布满井边云：『勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。』」世尊再如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井为我持水来。」尊者阿难再如是白世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、谷壳布满井边云：『勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。』」世尊三度如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井……持水来。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊而持钵近于彼水井。尊者阿难近后，彼水井之草、谷壳皆由井边吹出，清而无浊，澄水至外围止，已为满流。尊者阿难自思惟：「实为不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。彼水井当我来近，彼草、谷壳皆由井边吹出……已为满流。」以钵持水近于世尊，而如是白世尊曰：「实不可思议……已为满流。世尊请用，善逝请用！」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「若常时有水，云何将为井？爱由根本除，更何将步寻？」

一○

如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，优填王往〔王〕苑时，后宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。尔时，众多之比丘晨早着内衣持钵衣，往憍赏弥托钵，食后由托钵归来，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！今优填王往〔王〕苑时，后宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。大德！彼优婆夷等未来如何？来生如何耶？」世尊言：「在此，彼优婆夷等有预流者，有一来者，有不还者。诸比丘！是故，彼优婆夷等死而不无果报。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「世人愚痴缚，以见可能相6，愚人本质缚，为黑闇所覆。彼如见永恒，所见无何物。」

小品第七

摄颂曰：

二人罗婆那跋提，执着诸欲有情二，罗婆渴爱之灭尽，妄想灭尽迦旃延，水井之水优填火，以上合计共为十。

注1Compare：S.N.XXI,6Bhaddivol.IIP279.杂阿含三十八卷(大正藏、二卷二七八页)，别译杂阿含一卷(大正藏、二卷三七四页)参照。

2对否定之同从和之例而译。

3Compare：S.N.XLI.5Knabhuvol.IVP.391P.202.杂阿含二十一卷(大正藏、二卷一四九页)参照。

4瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八四页)参照。

5「妄想」之原语Papanea可译为戏论。

6「可能之相」之原语bhabbarupa可译为善相。

第八品 波咤离村人品

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊以涅盘法语教示比丘众，激励、鼓舞、使之喜悦。彼比丘等思惟理解彼意义，摄心专一，谛听闻法。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「诸比丘！此处有『地水火风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处』，无此世他世，月日亦皆无。诸比丘！我对此：『不言来，亦不言去，不言住，亦不言死生。彼处无依护，无转生，无缘境处。』我云此为苦之尽。

二

〔同八品之一〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「难见为无我，真谛见不易。智人识破爱，彼见无何物。」

三

〔同八品之一、二〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「1诸比丘！无生亦无物，无造亦无作。诸比丘！若无生、无有、无造作者，则所生、所有、所造、所作者，当不出现。诸比丘！无生、无有、无造、无作为者故，生者、有者、能造者、作为者当不出现。」

四

〔同八品之一、二、三〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「有依止者有转动，无依止者无转动。若无转动有轻安，若有轻安无有喜，若无有喜无去来，若无来去无死生，若无死生无此世，亦无他世之两者，两者之中皆无有，此即成为苦之尽。」

五2

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆。在此处世尊住波婆铁匠子淳陀之庵摩罗林。铁匠子淳陀闻云：「世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆，住波婆己之庵摩罗林。」铁匠子淳陀近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。对坐于一隅之铁匠子，世尊依法教示、激励、鼓舞铁匠子淳陀使之喜悦。铁匠子淳陀依世尊所教示、激励、鼓舞而喜悦，如是白世尊言：「大德！请世尊与比丘众俱，明日受我供养食。」世尊默然诺此。铁匠子淳陀知世尊之允诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。铁匠子淳陀于彼夜更后，在己家准备硬软多量之食物及旃檀树茸3，如是请世尊知是时：「大德！今正是时，已调食事。」世尊晨早着内衣、持钵衣，与比丘众俱，至铁匠子淳陀之家，坐于所设之座。坐已，世尊如是言铁匠子淳陀曰：「淳陀！汝调旃檀树茸唯供养我，调制他硬、软食供养比丘众。」「唯然，大德！」铁匠子淳陀应诺世尊而调旃檀树茸供养世尊，调其它硬、软食供比丘众。世尊又告铁匠子淳陀言：「淳陀！余之旃檀树茸，汝掘穴埋之。淳陀！我于人、天、魔、梵之世界，于沙门、婆罗门、人、天，如来以外，食此，不见能消化者。」「唯然，大德！」铁匠子淳陀应诺世尊，将余之旃檀树茸埋于〔地〕，近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。世尊对坐于一隅之淳陀，依法语教示、激励、鼓舞使淳陀喜悦，即从座起而去。食铁匠子淳陀之供养，世尊引起激病，血痢而起近死强痛之程度，于此，世尊正念、正智、忍耐而无苦。世尊如是告尊者阿难言：「阿难！我等赴拘尸那罗。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊。

「如是我闻。雄者食铁匠子淳陀供养，罹患近死之重病。

食旃檀树茸，师起重病，世尊虽患血痢言：『我赴拘尸那罗都。』」

时，世尊由行下道路，近一树下，如是言尊者阿难：「阿难！为我敷四层之僧伽梨衣，我甚疲，欲憩息。」「唯然，大德！」尊者阿难向世尊应诺，敷四迭之僧伽梨衣。世尊坐所设之座，坐已，世尊如是言阿难：「阿难！为我持水来，我甚渴。阿难！我欲饮水。」如是言已，尊者阿难如是白世尊言：「大德！今五百车辆通过，因水浅车轮所过，搔乱而成浊流。大德！彼迦屈嗟河在近处，清净而甘美，清凉、透明、快适为便。世尊于彼处饮水可冷肢体。」世尊再如是言尊者阿难：「阿难！为我持水来，我甚渴！阿难！我欲饮水。」尊者阿难再如是白世尊言：「大德！今……乃至……可冷肢体。」三度世尊如是言阿难：「阿难！……乃至……我欲饮水。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，持钵近彼河。彼河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然尊者阿难近之，则水流清澄而无浊。尊者阿难云：「实不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。此河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然我接近，则水流清澄无浊。」以钵持水近世尊，如是白言：「大德！为不可思议，大德！为未曾有！如来有……清流无浊。请如来饮水！请善逝饮水！」于是世尊饮水。

世尊与大比丘众俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、饮水，再出近庵摩罗林，如是言尊者淳陀：「淳陀！为我敷四迭僧伽梨衣，我甚疲，欲为静卧。」「唯然，大德！」尊者淳陀应诺世尊敷四迭僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、迭足，而右胁为下，作狮子之卧。尊者淳陀坐于世尊之面前。

「佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河，师即此世无双之如来，以痛疲之姿入水中，水浴、饮水、于比丘众中尊师4出〔河〕水来。于此师、世尊、转法人、大圣近庵摩罗林，呼淳陀比丘而如是言：『为我扩展四迭〔僧伽梨衣〕，我将欲卧。』〔尊者〕淳陀，承佛所示，速敷四迭僧伽梨衣5。师痛疲之姿而卧。淳陀于此，坐于〔佛〕之面前。」

时世尊，如是言尊者阿难：「阿难！汝如是言铁匠子淳陀，或将有使起追悔之念者：『汝友淳陀！如来受汝最后供养，入于涅盘，为汝不利益，为汝之恶得。』阿难！铁匠子淳陀追悔之念，如是云可灭除：『法友淳陀！如来受汝最后供养入于涅盘，为汝之利益，为汝之善得。法友淳陀！我于世尊之面前闻此、面前受纳：此等二供养正有相等之结果、有果报，较他之供养有大之结果、果报。何谓二？如来食彼供养，得无上等觉及食彼供养入于无余涅盘，此等二供养，正有相等之结果、果报，较他供养有大结果、果报。铁匠子淳陀积得寿命增长之业，尊者淳陀积得美色增长之业，尊者淳陀积得福乐增长之业，尊者淳陀积得生天之业，尊者淳陀积得称誉增长之业，尊者淳陀积得增上尊贵之业。』如是铁匠子淳陀追悔之念可灭除。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「6与者必为增功德，自制者不积怨恨，依舍恶灭尽贪瞋痴，善巧者入般涅盘。」

六7

如是我闻。尔时，世尊与比丘众俱游行往摩揭陀国，至波咤离村。波咤离村之优婆塞等闻云：「世尊与大比众俱游行摩揭陀国至波咤离村。」波咤离村之优婆塞等近世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之婆咤离村之优婆塞等如是白世尊言：「大德！世尊受我等休息堂之供养。」世尊默然许诺。波咤离村之优婆塞等知世尊之允诺，即从座起敬礼世尊，行右绕礼而去，至彼休息堂。至已，于休息堂铺一切敷俱，设座、备水瓶、准备胡麻油之灯火，诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之波咤离村之优婆塞等如是白世尊言：「大德！休息堂一切敷俱铺敷，设座、备水瓶、备胡麻油之灯火已。世尊今正是时，即请〔知时〕。」世尊晨早着内衣，持钵衣而与比丘众俱至休息堂洗足，入休息堂据中央柱面东而坐。比丘众亦洗足，入于休息堂据中央之壁，以世尊为前，面东而坐。彼咤离村之优婆塞等亦洗足，入休息堂，倚东方之壁，以世尊为前，面西而坐。

世尊如是告波咤离村之优婆塞言：「汝等居士！污戒者之破戒，此等有五种之患难。五种为何？(一)于此，汝等居士！污戒者破戒者以放逸为因，逢大失财。此为污戒者破戒之第一患难。(二)复次，汝等居士！污戒者破戒者恶名肆起。此为污戒者破戒之第二患难。(三)复次，汝等居士！污戒者破戒者虽入任何之集会：虽剎帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，羞耻无自信入此会中。此为污戒者破戒之第三患难。(四)复次，汝等居士！污戒者破戒者迷惑而死。此为污戒者破戒之第四患难。(五)复次，汝等居士！污戒者破戒者身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。此为污戒者破戒之第五患难。

汝等居士！持戒者之成戒，有五种之功德。五种为何？(一)于此，汝等居士！持戒者成戒者不放逸为因，得大积财。此为持戒者成戒之第一功德。(二)复次，汝等居士！持戒者成戒者名闻肆起。此为持戒者成戒之第二功德。(三)复次，汝等居士！持戒者成戒者虽在任何集会，彼无论剎帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，无耻辱有自信入此会中。此为持戒者成戒之第三功德。(四)复次，汝等居士！持戒者成戒者无迷惑而死。此为持戒者成戒之第四功德。(五)复次，汝等居士！持戒者成戒者身坏命终后，生于善趣、天界。此为持戒者成戒之第五功德。汝等居士！此等为持戒者成戒之五种之功德。」

世尊至夜之更深，依法语教示、激励、鼓舞波咤离村之优婆塞等使之喜悦，如是云而使〔彼等〕离去：「汝等居士！夜已更深，今正是时，善可为之。」波咤离村之优婆塞等欢受世尊之法语，随喜从座而起，礼敬世尊，行右绕礼而去。

波咤离村诸优婆塞去后不久，世尊入于空屋。彼时摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，在波咤离村有续筑城。时，千多之天人，于波咤离村占有土地：于某场所，有大力天人等占有土地，彼等使彼处大力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，中力之天人等占有土地，彼等使彼处中力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所，力劣之天人等占有土地，彼等使彼处力劣王者与王大臣作住居为倾心之处。世尊以清净超人之天眼见此等所谓千多天人等占有波咤离村之土地：于某场所，有大力……作住居为倾心处。于某场所，中力之……作住居为倾心处。于某场所，力劣……作住居为倾心处。世尊夜明起出，如是言尊者阿难：「阿难！何人于波咤离村欲筑城？」答曰：「大德！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波咤离村欲筑城。」世尊如是言：「阿难！恰如与三十三天之天子俱为协议，阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族，于波咤离村续筑都城。阿难！此处我以清净超人之天眼见所谓千多天人等，于波咤离村占有土地：于某场所……为倾心处。〔三度〕阿难！此处为贵人贤者之所、商贾之通路，此处将为货物〔集〕卸第一都城。阿难！波咤离子〔城〕将有火水及离间三障难。」

摩揭陀大臣须尼陀与禹舍诣世尊处，而相互为礼，作喜悦之语、可记忆之语，立于一隅。立于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍如是白世尊：「尊[师〕瞿昙与比丘众俱，明日请受我等之食供养。」世尊默然诺此。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍知世尊允诺，则归己家。至已，准备优美之硬软食，向世尊通知是时，如是云：「尊〔师〕瞿昙！今食已调。」世尊晨早着内衣持钵衣，与比丘众俱，至摩揭陀大臣须尼陀与禹舍之家，坐于所设之座。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以佛陀为上首及比丘众，亲手供养优美之硬软食至饱满而谢止。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍见世尊食毕垂手，取一低座，坐于一隅。世尊对坐于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以次之偈，述随喜之意：

「贤善性质者，某方定住居，有戒德自制，供养梵行者。彼处天人等，奉献供养物；彼等受供养，亲行供养彼，彼等被尊敬，亲行尊敬彼；恰如母爱子，而以怜悯彼。享受天人惠，常见于善福。」

世尊对摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，以此偈表随喜之意，即从座起去。尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍从世尊之后行，而如是思惟：「今日沙门瞿昙从何门出，彼门则命名为瞿昙门；如由某渡场渡恒河，则命名为瞿昙渡场。」世尊已由门出，彼门名为瞿昙门。世尊近恒河，彼时恒河乌得饮水之程度与岸同高，〔水〕已满岸。由此岸将赴彼岸，诸人搜寻舟船，诸人探索木筏，诸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕，速与比丘众俱，由恒河之此岸没而现立于彼岸。世尊见由此岸欲渡彼岸之诸人，或搜舟，或寻筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「某者作桥，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏间，如是贤者，已为渡过。」

七

如是我闻。尔时，世尊与随行僧那伽娑摩罗俱于憍萨罗国，步行于大道。尊者那伽娑摩罗途中见有歧路，见而如是白世尊言：「大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。」如是云已，世尊言那伽娑摩罗曰：「那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。」〔中略〕三度尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：「大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。」三度世尊云：「那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。」尊者那伽娑摩罗云：「大德世尊！钵衣在此。」将世尊钵衣舍弃于大地而去。尊者那伽娑摩罗行于其道，途中盗贼出来，打其手足，毁钵裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩罗持毁钵、裂僧伽梨衣，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：「大德！我行彼道，途中盗贼出来，打手足毁钵裂僧伽梨衣。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「俱行同一处，与他诸人混，智知恶苍鹭，弃水而饮乳。」

八

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉可爱可喜之孙死。鹿母毘舍佉随以濡湿衣服、濡湿毛发于日中近于世尊，礼敬而坐于一隅。世尊向坐于一隅之鹿母毘舍佉如是言：「毘舍佉！何故汝濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来耶？」答曰：「大德！妾甚可爱可喜之孙已死，妾以此故濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来此处。」世尊言：「毘舍佉！汝于舍卫城将欲得有限人数之子与孙耶？」答曰：「世尊！将欲得有限人数之子与孙。」世尊宣：「毘舍佉！然则于舍卫城每日几多人死耶？」答曰：「大德！于舍卫城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人……五人……四人……三人……二人……大德！于舍卫城或每日唯一人死。大德！于舍卫城无一人不死。」世尊言：「毘舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何时何处将不着濡湿衣服、濡湿毛发事耶？」答曰：「大德！否，如此之事，此应有之8。大德！多子孙妾为无用。」世尊如是言：「毘舍佉！持百爱者之人有百之苦，持九十爱者之人有九十之苦，持八十爱者之人有八十之苦，持七十爱者之人有七十之苦，持六十爱者之人有六十之苦，持五十爱者之人有五十之苦，持四十爱者之人有四十之苦，持三十爱者之人有三十之苦，持二十爱者之人有二十之苦，持十爱者之人有十之苦，持九爱者之人有九之苦，持八爱者之人有八之苦，持七爱者之人有七之苦，持六爱者之人有六之苦，持五爱者之人有五之苦，持四爱者之人有四之苦，持三爱者之人有三之苦，持二爱者之人有二之苦，持一爱者之人有一之苦，无持爱者之人则无苦。予谓彼等无忧悲，无尘垢无苦恼。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「任何诸形于此世，此有忧悲苦存喜9，无喜之处此等无。是故此世任何处，无喜安乐而无忧，然望无忧离尘者，此世何处勿生喜。」

九10

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近于世尊，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言：「善逝！今我为涅盘时。」世尊言：「陀骠！汝今如思为正时，即为之。」尊者陀骠摩罗子即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而飞上空中，于空中结跏趺坐，住于火大定，出而入涅盘。飞上空中，在空中结跏趺坐住火大定，出而入于涅盘之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时，灰亦无遗；飞上空中，在空中结跏趺坐，住于火大定，出而入于涅盘之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰亦不见。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「身坏而想灭，受亦总烧失，诸行皆止息，意识达灭尽。」

一○11

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是曰：「诸比丘！陀骠摩罗子飞上空中……灰尽已无。〔同八品之九〕恰醍醐与胡麻油之……灰尽已无，诸比丘！飞上空中……入于涅盘陀骠摩罗子……灰尽已无。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「铁砧所打有焰火，火花次第渐消失，何人不知之行方；如是若善得解脱，超欲束缚之大海，无动摇者达安乐，不可知彼之行方。」

波咤离村人品第八

摄颂曰：

涅盘四度语，淳陀、波咤离、歧路、毘舍佉、陀骠以共十。

注1Compare：Itivuttaka43P.37。

2Compare：D.N.XVIMahaparinibbana-Suttantavol.II.PP.41-43；47-48.长阿含三卷游行经(大正藏、一卷一八~二○页)参照。

3注释三九九页Sukara-maddava为豚之柔脂多生之肉与在大注疏(Mahatthakatha)中所说。然某者云Sukara-maddava非为豚肉而为由豚所蹂躏之笋。又某者云为由豚所蹂处而生之「蛇伞」蕈。然又某者有谓sukara-maddava为某种味美之物。然今在依长阿含三卷游行经(大正藏、一卷一八页)为旃檀树耳(茸)。

4「在比丘众之群中被尊之师」之原文Satthapurakkhatobhikkhuganassamajjhe可谓为师在比丘众之群中为先立。

5四层者为四层之衣。

6瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八五页)参照。

7Compare：D.N.XVI.Mahaparinibbana-Suttantavol.II.PP.10-15,MV.VI,28pp.226-230.长阿含二卷游行经(大正藏、一卷一二~一三页)参照。

8「否、如是之事此应有」在本文虽为noh'etam在对否定之问从和文之例如是译。

9喜之原语Piya可译为爱着。

1011杂阿含三十八卷(大正藏、二卷二八○页)，别译杂阿含一卷(大正藏、二卷三七八页)参照。

此之第一品为最上菩提，此之第二品为目真邻陀。最上难陀品为第三，最上弥酰品为第四。第五之最上品为苏那，第六最上品为生盲。第七最上品为小(品)。第八品为最上波咤离村人。此之八品，在满八十之最上经此依无垢之具眼者，以信心被分类，被指示。此云为自说经。