小部经典一悟醒译

本经于小部经典十五经中，位于第三，次于法句经，而在如是语经之前。部份的如注释所记载，于汉译经藏中虽亦存在，但其全部的，为见出有相当之经。原来优陀那(Udana)是从佛陀发感兴之偈，所以一般感兴偈又称为自说经。现在自说经，由菩提品、目真邻陀品、难陀品、弥酰品、苏那长老品、生盲品、小品、波咤离村人品之八品所成的，各品含有十经。故全部由八十经之集成。各经分为长行(散文)和所谓优陀那。

长行是说其发优陀那的因缘。更于一品之终，加上摄颂，于第八品摄颂之尾末，添上总括各品之颂。各品之名题，未必代表一品全部之内容，不过是依撰其中一经、或二三经而已。但第七品，一般是由短经而成的，所以得名为小品。如对第一品是成道、第八品是涅盘之叙述，本经主要的多收集佛陀的传记。然，于律藏的大品、小品、长部经典之大般涅盘经，及其它佛传等之文献，有一致的存在。觉音解释九分教，其中对于优陀那据于欢喜知偈，随伴八十二经，应知是言此优陀那。觉音谓八十二经，若非其所误，与现存之八十经之间，不得不言有多少之变化。第五品六经，大迦旃延之侍者苏那诣佛陀之处，可看出闇诵八八品十六偈之记述。此记述对本经成立问题，可言是唯一之示唆。

关于此等，尚留有议论之问题，然，本经于上述之意义，不失为原使佛教研究，一贵重的文献价值。本经之发行，由一八八五年之Steinthal一八九○年之Windisch而完成，英译本由一九○二年D.M.Strong.德文译本是由一九二○年之Seidenstucker印行的。

归命彼世尊应供等觉者

第一品 菩提品

(一)

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之初分，顺观缘起诸法：「此有故彼有，此生故彼生：即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六入，缘六入而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、忧、悲、苦、恼、愁闷。如是生起此苦聚。」世尊知此已，彼时唱此优陀那〔自说〕：

「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知缘起法2，消除诸疑惑。」

(二)

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之中分，逆观缘起诸法：「此无故彼无，此灭故彼灭：即缘无明灭而行灭，缘行灭而识灭，缘识灭而名色灭，缘名色灭而六入灭，缘六入灭而触灭，缘触灭而受灭，缘受灭而爱灭，缘爱灭而取灭，缘取灭而有灭，缘有灭而生灭，缘生灭而老死、忧、悲、苦、恼、愁闷灭。如是此苦聚灭。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知诸缘灭，消除诸疑惑。」

(三)

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，于夜之后分，顺逆观缘起诸法：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。即缘无明而……(一之一同)……如是生起此苦聚。缘无明灭无余而行灭……(一之二同)……如是苦聚灭。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，如日照太空，彼破魔军立。」

(四)

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔羊牧尼拘律林中。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起。时，有一憍慢性4婆罗门，来至世尊之处，至已，与世尊互相交换礼5〔让〕喜悦之语后而立一隅。立于一隅彼婆罗门向世尊如此问曰：「瞿昙！如何谓为婆罗门，如何谓为婆罗门之法？」世尊知此问已，彼时唱此优陀那：

「任何婆罗门，以除邪恶法，无憍慢之心，亦无污垢秽，制服自己心，修行通吠陀，唯彼婆罗门，得称婆罗门。则于任何处，彼无有慢心。」

(五)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘絺罗、尊者大劫宾那、尊者大淳陀、尊者阿菟楼驮、尊者离越、尊者提婆达多、尊者阿难等诣世尊之处。世尊见此等诸尊者由遥远而来，见已告比丘等：「汝等比丘！此等之婆罗门来。汝等比丘！此等之婆罗门来。」如来告已。有婆罗门族出身之一比丘以如是言问世尊曰：「大德！如何谓是婆罗门，如何谓是婆罗门法？」世尊知此问已，彼时唱此优陀那：

「弃除邪恶法，而常为正念，生死系缚尽，而成为觉者，彼等于此世，实为婆罗门。」

(六)

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦叶住毕钵罗窟，而已病笃疾苦，其后病愈。病愈已，尊者大迦叶作如是思：「我当入王舍城托钵。」

时五百诸天众，使尊者大迦叶尽量得食。尊者大迦叶斥退五百诸天众，晨时着内衣持钵衣，入王舍城之贫民、机织业者所住之街乞食。世尊见大迦叶往王舍城之贫民、机织业者所住之街乞食。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「自知不受他供养，能自制御精勤立，诸惑瞋恚除尽者，我称之为婆罗门。」

(七)

如是我闻。尔时，世尊住波咤梨羊群夜叉处之羊群祠堂。尔时，世尊于暗夜降雨已，坐于屋外。羊群夜叉将欲令世尊恐怖，使身毛僵硬直立，而近于世尊，近于世尊已而三再云恐吓之言「阿库罗8--叭库罗」，为恐吓，如次呼叫曰：「汝沙门！此是汝之恶鬼。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「婆罗门已于诸法，到达于彼岸之时，无畏此恶鬼妖魔，及超汝〔叭库罗〕音。」

(八)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者战胜为礼世尊来至舍卫城。时尊者战胜之旧妻10闻尊者战胜来至舍卫城，伴其儿赴祇陀林。彼时，尊者战胜为日中休息，坐于一树下，尊者战胜之旧妻近至尊者战胜而告彼曰：「沙门！我养小子。」虽如是言，尊者战胜默然。尊者战胜之旧妻再告彼言：「沙门！我养小子。」尊者再度默然。尊者战胜之旧妻三告彼言：「沙门！我养小子。」尊者战胜三再默然。尊者战胜之旧妻如是云：「沙门！此为汝子，汝养此子。」彼舍儿于尊者之前而去。尊者战胜不看其儿又不与语。彼之旧妻稍稍前行回顾，见尊者不看其儿又不与语，彼女即自思惟：「此沙门，子为无用。」彼女还来，携儿而去。世尊以清净超人之天眼，见尊者战胜旧妻之为难。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「不喜旧妻来，不悲旧妻去。战胜离爱着，彼为婆罗门。」

(九)

如是我闻。尔时，世尊住伽耶象头山。尔时，众多之结发外道，在伽耶河寒冬之夜、中间之八日12，雪降之时，或浮或沈，或沈或浮，自淋水为火神之祭，依此而思为清净。世尊见此众多结发外道于寒冬之夜、中间之八日，雪降之时，在伽耶河或浮或沈，或沈或浮，自淋水为火神之祭，依此为清净。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「13诸人多浴河，清净不因水；若有谛实法，〔身心〕得清净，是为婆罗门。」

(一○)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，着树皮衣之婆酰住苏波罗哥海岸，受诸人尊重、供养、敬奉多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等。时，着树皮衣之婆酰心起如是念：「任何人为世之阿罗汉者，入于阿罗道者中，我亦为其中之一耶？」彼时，前世着树皮衣婆酰兄弟之天人，是同情者、利益者，以己之心，知婆酰之心念，近彼如是言曰：「婆酰！汝非阿罗汉，亦非入阿罗汉道者，因汝不修阿罗汉行，不得阿罗汉道。」婆酰曰：「然，现前何人是人天世界之阿罗汉者，证阿罗汉道者？」答曰：「婆酰！北方有城名舍卫，彼世尊、应供、正等觉者，住于此城。婆酰！彼世尊实是阿罗汉，且正说成阿罗汉法。」着树皮衣之婆酰为天人所动，立即离去苏波罗哥，诣舍卫城，经一夜宿而至舍卫城祇陀林给孤独园世尊之处。尔时，众多比丘于屋外经行。着树皮衣之婆酰至彼等比丘前，如是问言：「诸大德！世尊、应供、正等觉者今住何处？我欲敬礼彼世尊、应供、正等觉者。」诸比丘曰：「婆酰！世尊今入城托钵。」着树皮衣之婆酰即出祇陀林，入舍卫城，见世尊于舍卫城次第托钵，甚可崇敬，镇静诸根，意达最上调御安息，自制自护，为制御诸根之龙象。婆酰近世尊已，以头面礼世尊之足，如是白世尊言：「大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法。彼法为我长夜之利益安乐。」

彼婆酰如此言已，世尊告彼14曰：「婆酰！今非是时，我次第托钵故。」彼再白世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法……利益安乐。」世尊再告彼曰：「婆酰！今……非时。」彼三再白世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法……利益安乐。」时，世尊则宣说：「然则婆酰！汝应如是学：『见则如见，闻则如闻，思则如思，知则如知。』婆酰汝应如是学：『汝见唯如见……知唯如知故。』婆酰！汝则非在其处，婆酰！汝非在其处故，婆酰！汝则非在此世亦非在彼世，又非在于两世之间。如是则苦终尽。」

依世尊之略说法要，时，婆酰之心立即无执着，烦恼解脱。世尊以此略说法要已而去。世尊去后不久，有一伴犊牝牛，触倒彼〔婆酰〕而命终。世尊于舍卫城托钵，饭食已由托钵归来而与众多比丘俱往城内，见彼之死，言比丘等曰：「汝等比丘！持彼之躯体，乘卧榻运附荼毘，为彼设立塔婆。汝等比丘！此为汝等同梵行者之死。」

〔诸比丘曰：〕「唯然！大德！」则乘彼躯体于卧榻，运附荼毘，为彼造塔后，诣世尊之处，礼敬世尊坐于一隅。坐于一隅彼等比丘如是白世尊言：「大德！我等焚彼之体，为彼造塔已。彼之未来如何？彼之来生如何？」世尊曰：「汝等比丘！彼是贤者，行大小之法，为法问法无恼烦我。汝等比丘！彼已入涅盘。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「15无水地火风住着处，星无有光日亦无辉，〔彼〕无月光亦无黑暗。自证〔涅盘〕，圣婆罗门，依智、解脱色、无色、乐苦。」

「我闻此优陀那为世尊之所说。」

菩提品第一

摄颂曰：

菩提三与尼拘律，诸长老与(大)迦叶，波咤梨、战胜尊者，结发外道与婆酰。以上共成为十经。

注1由第一经至第三经MahavaggaI,1,1-7.PP.1-2参照。五分律十五卷(大正藏、二二卷一0二~一0三页)，四分律三十一卷(大正藏、二二卷七八一页、七八六页)，根本说一切有部毘奈耶破僧事五卷(大正藏、二四卷一二六页)，众许摩诃帝经七卷(大正藏、三卷九五二页)，佛本行集经三十一卷(大正藏、三卷七九九页)等参照。

2Sahetudhamma亦可成为有因之法。

3Compare:MV.l.2.1-3.PP.2-3。

4憍慢性〔者〕之原语为huhunajatika,huhunka如见闻他之言动而为「忿」之声音谓甚为憍慢。Seidenstiicker在德译(DasBuchderFeierlichenwortedesEnhabenen)之三页译此为standesstolz。尚于注释Paramattha-dipaniP.52详之。

5「交礼」亦可译为交好。

6前半见Compare:S.N.Vol.VP.79。

7杂阿含四十九卷(大正藏、二卷三六二页)，别译杂阿含十五卷(大正藏、二卷四八0页)参照。

8akkulopakkulo为恐吓之言。见注释六六页。

9杂阿含三十八卷(大正藏、二卷二七八页)，别译杂阿含一卷(大正藏、二卷三七六页)参照。

10旧妻之原语Purana-dutiyika谓为出家前之妻。故二、本二即为此。见注释七二页。

11Compare:MV.L.20,15P.31。

12「中间之八日」之原语为amtaratthaka如依注释七四页云为磨伽月之最终四日与颇勒寠孥月之最初四日。此时期为印度之极寒期成为修习行宗教祭事。

13Campare:M.N.7VatthupamaSuttaVol.I.P.39杂阿舍四十四卷(大正藏、二卷三二一页)参照。

14着树皮衣婆酰之略。

15Compare:D,N.7KevaddhaSuttavol.I.P.223;NI.3.T.SaraVol,I.P.15.长阿含十六卷坚固经(大正藏、一卷一○二页)一部参照。

第二品目 真邻陀品

(一)

如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔目真邻陀树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。时，非时云起，七日之间，大雨续降，寒风袭来。目真邻陀龙王，由自栖出，来至佛处，以身七层绕世尊，鎌首张立，〔后于佛顶而思惟：〕「寒气勿触世尊，暑气勿触世尊，虻、蚊、风、热、蛇勿触世尊。」七日已，世尊出定而起。目真邻陀龙王知空霁云去，由世尊身解盘蜷，变己为儒童之姿，合掌续礼世尊，立于佛前。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「知足而闻法者，智见者独居乐。于世不害生命，为无瞋自制乐。离贪及离欲者，是为世之快乐，调伏我慢为最上之安乐。」

(二)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，托钵食后归来聚集于集会堂众多比丘之间，引起如是话题：「诸法友！摩揭陀之洗尼耶频毘沙罗王与憍萨罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财、多用财、多伏藏、有大国土、有多乘物、有大兵力、有大神通、有大威力？」彼时，彼诸比丘之间所起话题尚未终止。世尊至日暮由独坐而起，至集会堂，着所设之座，坐已，世尊言诸比丘曰：「汝等比丘！汝等今依如何话题而聚集？汝等比丘！汝等之间引起如何之话题未至终了？」〔诸比丘〕答曰：「大德！食后……于我等之间引起如次之话题：『诸法友！摩揭陀之洗尼耶频毘沙罗王与憍萨罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财……有大威力？』大德！在我等之间所起之此话题尚未终了。然此时，世尊进来。」世尊曰：「诸比丘！作如此之谈话，对汝等善男子以信出家而为无家之身者为不适合。诸比丘！对汝等聚集者应为二事，即法谈与尊贵之沉默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「3此世诸欲乐，与及天上乐，不值爱尽乐，十六分之一。」

(三)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多小儿在舍卫城与祇陀林之间以杖杀蛇。世尊晨早，着内衣持钵衣，往舍卫城托钵。世尊见彼众多小儿等在舍卫城与祇陀林之间，以杖杀蛇。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「4为求己安乐，以杖害生类5，此等于未来，无得安乐事。

续求已安乐，不杖害生类，此等于未来，将得安乐事。」

(四)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、敬重、贵重、供养敬奉，多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具，〔一之一0参照〕比丘众亦被尊重、敬重……乃至得……疾病医药资具。然外道普行沙门不被尊重，不被敬重，不被贵重，不被供养，不被敬奉，不得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具。彼外道普行沙门等，因世尊及比丘众之受尊敬为不得安稳忍，则于里巷及森林见比丘等以不净粗暴语，怒恼诽骂。众多比丘诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。

坐于一隅彼诸比丘如是白世尊言：「大德！世尊今被尊重、敬重……乃至得……资具，比丘众亦被尊重或敬重……乃至得……资具。然外道普行沙门等不被尊重，不被敬重……乃至不得……资具。大德！彼外道派普行沙门等以世尊及比丘众之受尊敬为不得安忍……乃至……怒恼诽骂。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「里巷与森林，己触乐苦者，其勿归于己，又勿归于他。触依本质6而有触，无本质者依何触而有触？」

(五)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，伊车能伽罗村一优婆塞，因有事来至舍卫城。彼优婆塞于舍卫城事毕诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。

世尊告坐于一隅之优婆塞曰：「优婆塞！汝久念来此得否闻法耶？」优婆塞答曰：「大德！我久念欲来此处拜谒世尊。然为诸种事务所阻，未能即来。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「多闻之人能觉法，未持何物亦安乐。汝见！人对人恋着，为有一物续着恼。」

(六)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门族一普行外道沙门妻，怀妊将出产。彼妻7告〔外道〕夫言：「婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。」如是言已，彼夫告妻云：「然我由何处可为汝得胡麻油？」彼妻再言夫曰：「婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。」彼夫再告妻云：「然我由何处可为汝得胡麻油？」彼妻三度言夫曰：「婆罗门！汝往得可供妾出产用胡麻油。」彼时，憍萨罗波斯匿王布施醍醐味胡麻油，沙门婆罗门欲饮8可至饱足，不许携出。彼普行外道作如是思惟：「憍萨罗波斯匿王……不许携出。我往憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油至饱归家吐出如何？以供妻出产之用。」彼普行外道则赴憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油，至饱已，急速归家，然坐立不能，痛苦其极，辗转反侧。世尊晨早着内衣持钵衣，入舍卫城托钵，世尊见普行外道痛苦其极，辗转反侧。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「实无何物是安乐，通吠陀者无一物。人向人有恋着心，为一物而所烦恼。」

(七)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，一优婆塞有一人独子，甚为钟爱，甚是喜乐，而死去。时，优婆塞等，衣服濡湿，毛发濡湿，于晨早诣世尊处，礼敬〔世尊〕而坐一隅。世尊向坐于一隅之优婆塞等曰：「汝等优婆塞！汝等何故衣服濡湿，毛发濡湿晨早而来此处？」如此言已，彼优婆塞如是白世尊言：「大德！我一独子甚为钟爱，甚是喜乐，而死去。是故我等衣服濡湿，毛发濡湿，晨早而来此处。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「诸天群与诸多人，俱缚爱相必有苦9。福报尽时死王擒。〔智者〕日夜不放逸，舍弃可爱之色相，掘死王饵超苦根。」

(八)

如是我闻。尔时，世尊住军持城军持处林。尔时，拘利人女子名苏婆波娑怀妊七年难产七日。彼女痛苦剧烈，然彼依三意念，忍耐此苦：「念世尊实自证悟，宣说舍苦法之正等觉者。念彼世尊诸弟子众，实有善行舍苦法者。念彼涅盘，无有众苦，实为安乐。」拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝赴世尊之前。赴而依我语头面礼世尊之足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住于安乐否？告〔世尊言〕：『大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住于安乐否？』更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年……乃至……出产难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念耐忍彼苦。即世尊实自证悟……乃至念涅盘无有众苦，实为安乐。』」「诺！」彼拘利人应诺彼女子苏婆波娑而诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼拘利人如是白世尊言：「大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼……住于安乐否？更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年……乃至……难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念忍耐彼苦。即念世尊实自证悟……乃至念涅盘无有众苦，实为安乐。』」世尊白：「拘利人女子苏婆波娑安乐、无痛将产无病之儿。」拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产下无病之儿。「诺！大德！」拘利子欢受世尊之所说，随喜起座，礼敬世尊，行右绕之礼，归自己之家。拘利子见拘利人女子苏婆波娑安乐无痛产无病之儿，作如是思惟：「〔噫！〕实不可思议，〔噫！〕实未曾有，如来有〔如此〕大神力，大威力。实此拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产无病之儿。」大为欢喜，快心满足。拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝诣世尊之前，诣已依我语头面敬礼世尊足，而如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑头面敬礼世尊足。』更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊七年七日出产难涩。今女安乐无痛产无病之儿。彼女以七日之食将供养比丘众。大德！世尊拘利人女子苏婆波娑欲供比丘众俱受七回食供养。』」「诺！」彼拘利子应诺拘利人女子苏婆波娑而诣世尊处礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼拘利子如是白世尊言：「大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。而如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀妊……难涩。今彼女安乐……乃至……供养比丘众俱请受之事。』」

然彼时以佛陀为上首与比丘众已受一优婆塞招请明日之〔供养〕食。彼优婆塞为尊者大目犍连之侍者。世尊言尊者大目犍连曰：「目犍连！汝往彼优婆塞处如是语彼言：『法友！拘利人女子苏婆波娑怀妊……乃至出产难涩。今彼女……乃至……欲为供养。』拘利人女子苏婆波娑行七回供养食已，汝侍者可行供养。」「唯然！大德！」尊者大目犍连应诺世尊，往彼优婆塞，作如是言：「法友！拘利人女子苏婆波娑……乃至……将行供养。拘利人女子苏婆波娑……乃至……行食供养已，汝可行之。」优婆塞曰：「大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命、信三法之证者，拘利人女子苏婆波娑可行七回供养食已，我亦欲行。」尊者大目犍连如是言：「法友！我于彼等之中，将为财、命二法之证者，信之证者实为汝自身。」优婆塞曰：「大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命二法之证者，拘利人女子苏婆波娑……行供食……我当后行。」尊者大目犍连使彼优婆塞满意，诣世尊处如是白世尊言：「大德！彼优婆塞满意拘利人女子苏婆波娑行七回供养食，其后彼当行。」拘利人女子苏婆波娑以佛陀为上首七日间，以优良之硬软食物10，用己手供养比丘众至饱谢，使彼儿礼拜世尊及诸比丘众。尊者舍利弗告彼儿言：「儿！汝身体成为健康耶？所得饮食足系命耶11？无苦耶？」彼儿曰：「大德！舍利弗！我七年间在血壶中12。然身体将如何健康耶？如何〔所得〕饮食将足系命耶？」拘利人女子苏婆波娑云：「我儿与法将续有谈论。」大为欢喜快心满足。世尊言拘利人女子苏婆波娑曰：「苏婆波娑！汝再望得如是儿耶？」苏婆波娑答曰：「我望再得如是七儿。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「由不快者成快相，不喜者而成喜相，放逸者苦为乐相，克制放逸苦为乐。」

(九)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉因有公务为憍萨罗波斯匿王所系，憍萨罗波斯匿王之裁判，不随鹿母之望。鹿母毘舍佉于日中诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之毘舍佉曰：「如何？毘舍佉！何故日中而来？」毘舍佉答曰：「大德！妾于此因有公务……乃至不随所望。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「从他之事总为苦，一切主权成为乐。若人有愿为所恼，盖为难超束缚者。」

一○13

如是我闻。尔时，世尊住阿菟夷之庵摩罗林。尔时，迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，常如是唱优陀那言：「实亦乐哉！实亦乐哉！」众多比丘等常闻迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，皆唱优陀那曰：「实亦乐哉！实亦乐哉！」闻此而彼等思惟：「汝等法友！迦利瞿陀子跋提梨迦，彼为上流俗人时，如有王者之乐，今修梵行必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」诸比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。彼诸比丘如是白世尊言：「大德！迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，彼为上流……必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」世尊言一比丘曰：「比丘！以我语言比丘跋提梨迦，汝如是云：『法友跋提梨迦！师招汝。』」「诺、大德！」彼比丘应诺世尊，往迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，作如是言：「法友跋提梨迦！师招汝。」「诺、大德！」迦利瞿陀子跋提梨迦应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之迦利瞿陀子尊者跋提梨迦如是言：「跋提梨迦！汝或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦乐哉！实亦乐哉！』为真实耶？」彼答曰：「然，大德！」世尊曰：「〔若然〕跋提梨迦！见如何理，或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」彼答曰：「大德！我为彼上流俗人欲求王者之乐时，宫殿内守备善设，宫殿外守备亦善施设。城内守备善设，城外守备亦善施设。国内守备善设，国外守备亦善施设。大德！虽有如是守备警护，此我恐怖疑栗度日。然大德！今我或入森林，或坐树下，或入空屋，唯是独身，无恐怖疑栗，乐虽少而从顺活泼，以如鹿之心度日。大德！我见此理，故或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦……乐哉！』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「内心无怒离怖畏，超越此生与彼生，安乐而为无忧者，诸天尚不能得见。」

目真邻陀品第二

摄颂曰：

目真邻陀、王与杖、尊敬、优婆塞、孕妇、一人子、苏婆波沙，毘舍佉、跋提梨迦。

注1Compare：MV.I,3.1-4P.3五分律十五卷(大正藏、二二卷一0三页)，四分律三十二卷(大正藏、二二卷七八六页)，四分律十二卷(大正藏、二二卷六四七页)(只有优陀那)，根本说一切有部毘奈耶破僧事经五卷(大正藏、二四卷一二五~一二六页)，佛本行集经三十一卷(大正藏、三卷八00页)，众许摩诃帝经七卷(大正藏、三卷九五二页)，方广大庄严经十卷(大正藏、三卷六0一页)，修行本起经下(大正藏、三卷四七一页)，过去现在因果经三卷(大正藏、三卷六四四页)，太子瑞应本起经下(大正藏、三卷四七一页)，过去现在因果经三卷(大正藏、三卷六四四页)，太子瑞应本起经下(大正藏、三卷四七九页)等参照。

2杂阿含十六卷(大正藏、二卷一一0页)一部参照。

3佛本行集经三十一卷(大正藏、三卷八00页)，众许摩诃帝经七卷(大正藏、三卷九五一页)参照。

4Compare：Dhammapada131,PP.19-20，法句经刀杖品(大正藏、四卷五六五页)参照。

5「求安乐生类〕之原语Sukhakamam,bhutam在底本亦无，依暹罗本附加于此。

6「本质」之原语upadhi依奇鲁达斯释有五蕴、欲、烦恼、业之意义。元来此语为烦恼或取之意，后来关系于涅盘依此语译，遂至为指身体又身体之本质。如此在此语之解脱明显得见出变迁之迹象。

7妻女为女人普行沙门之略。夫则为普行沙门之略。

8「限欲饮」可译为至饱。

9注译一、二一页有Parijinna(老、朽)。德译一、一四页参照。

10硬或软食物，可译为嚼食或噉食。

11「身体为健耶，(所得之)饮食足以系命耶」可译为起居安否，身体安泰耶？

12「我七年之间，在血壶之中」原文虽在后有，为明其意义先行译出。

13Compare：CullavaggaVII,I,5PP,183-184;Jataka10Vol.I.P.140，佛本行经五十九卷(大正藏、三卷九二四页)，撰集百缘经九卷、八九(大正藏、四卷二四九页)参照。

第三品 难陀品

(一)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，一比丘在世尊之近处，结跏趺坐，保持直身，继续忍耐前世业果所生剧烈苦痛，正念正智，无恼而坐。世尊见彼比丘在己之近处结跏趺坐……乃至……继续忍耐疼痛，正念正智，无恼而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「舍弃诸业之比丘，振落前世诸尘垢，竖立我无所见心，无有与人俱语要。」

(二)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：「汝等法友！我不喜梵行，不能保梵行，我欲舍戒还俗。」时一比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘如是白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我将还俗。』」世尊令一比丘曰：「比丘！汝以我语招比丘难陀云：『法友难陀！师招汝。』」「唯然，大德！」彼比丘应诺世尊，往尊者难陀处，如是言：「法友难陀！师招汝。」「唯然，法友！」尊者难陀应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之尊者难陀如是言：「难陀！我闻汝言诸比丘：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我欲舍戒还俗。』为真实耶？」难陀答言：「然，大德！」世尊曰：「难陀！何故汝谓『不喜梵行，不能保梵行，欲舍戒还俗』？」答曰：「大德！我出家时，见释迦族姓美女梳半发，如是言我曰：『王子！速归来。』大德！我思彼女，不喜梵行，不能保梵行……欲还俗。」世尊捉尊者难陀之腕，犹如力士之伸曲腕、曲伸腕，迅速消失于祇陀林出现于三十三天。尔时，五百鸠足天女奉侍释提桓因而来。世尊如是招难陀言：「难陀！汝未见此等五百鸠足天女耶？」答曰：「唯然！大德2！」世尊曰：「难陀！汝如何思之？释迦族姓美女与此等五百鸠足天女，何者较美丽可爱？」答曰：「大德！释迦族姓美女恰如手足被烧，耳鼻被割之牝猿，大德！释迦族姓美女比此等五百天女不及四分之一，亦不值四分一之半，实不可较量。此等五百天女实较美丽可爱。」世尊曰：「难陀！可喜，难陀！可喜。为得此等五百鸠足天女，我将为汝保证。」难陀曰：「大德世尊！若为我保证将得此五百天女，大德世尊！我将乐梵行。」世尊捉尊者难陀之腕恰如……乃至……速由三十三天消失，出现于祇陀林。比丘众闻此言曰：「世尊之叔母子尊者难陀为天女故而行梵行，为得此等五百鸠足天女，世尊为彼保证。」尊者难陀之友比丘等呼尊者难陀为佣人、为小商人，如是言之：「尊者难陀非谓佣人耶？尊者难陀非谓小商人耶？尊者难陀为天女故非谓行梵行耶？为得五百鸠足天女，世尊非为彼保证耶？」尊者难陀烦恼愤嫌友等之谓为佣人，又谓为小商人之语，独自远离而不放逸，转心精勤自信，不久善男子善出家而为无家之身，穷极无上梵行之目的，于现法住自证知、实现逮达。即知生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。尊者难陀成为阿罗汉之一人。天女等于夜更时，更美丽照耀全祇陀林，诣近世尊，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之彼天女等如是白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽，于现法心解脱、慧解脱，自证知逮达实现而住。」世尊亦如是以生智谓：「难陀灭尽诸漏而无漏……逮达实现而住。」尊者难陀于彼夜更后，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者难陀如是白世尊言：「大德！为得五百鸠足天女，世尊为我保证。然大德！我向世尊欲解彼约。」世尊曰：「难陀！以我心已知汝心，『难陀灭尽诸漏而……逮达实现而住。』天人等亦告我云：『大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽而……逮达实现而住。』难陀！汝无执着，心解脱诸漏，然我将解约。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「越泥土之沼，破诸欲之荆，达愚痴之灭，无栗苦乐事，如是出家者，彼成真比丘。」

(三)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，以野输阇为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。如是诸来比丘与住园比丘等互相问讯，设坐卧具，整诸钵衣，立大音声。世尊告阿难曰：「阿难！犹如渔师以大音声争鱼时。究竟为何者？」答曰：「大德！以野输阇为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。彼诸来比丘等……乃至整钵衣，立大音声。」世尊曰：「阿难！然以我语，言彼比丘等曰：『师招尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，诣言彼比丘等曰：「师招尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺尊者阿难而诣见世尊，敬礼世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之比丘等言曰：「诸比丘！汝等何故立大音声，犹如渔师之争鱼？」如此言已，尊者野输阇如是白世尊言：「大德！此五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。此诸来比丘等……乃至……整衣钵，立此大音声。」世尊曰：「汝等比丘！我斥汝等，汝等当速去，汝等勿傍我住。」「唯然，大德！」彼比丘等应诺世尊，从座起礼敬而行右绕之礼，整坐具，携钵衣为往跋阇国游行而出发。次第游行至跋阇国婆求末河，于河畔设置草屋入雨安居。住雨安居时，尊者野输阇如是告比丘等言：「汝等法友！世尊望我等之利益，以我等之图利益，同情我等，仁慈追放我等。如何汝等法友！我等应如世尊之欢喜，营造我等之住居。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺尊者。彼比丘等住不放逸而精勤专心，在雨安居之间，皆悉逮得三明。时，世尊随意住舍卫城后，向毘舍离游行而出发，次第游行来至毘舍离。世尊住毘舍离大林重阁讲堂。世尊以己心忖度思惟而言尊者阿难曰：「阿难！依我所见，彼方向存光明。阿难！我感彼方光明。彼方是婆求末河畔比丘等居住之处。我不厌思欲赴彼处。阿难！汝遣使向婆求末河畔比丘等前作如是云：『师招尊者。师欲见尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，至一比丘作如是言：「法友！汝往婆求末河畔比丘等前作如是云：『师招尊者等。师欲见尊者。』」「唯然，法友！」彼比丘应诺尊者阿难，犹如力士伸曲腕，曲伸腕，由大林重阁讲堂消失，而出现于婆求末河畔比丘等前。彼比丘告婆求末河畔比丘等言：「师招尊者等，师欲见尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺彼比丘而整坐具，携钵衣，犹如……速由婆求末河畔消失，而出现于大林重阁讲堂世尊面前。彼时，世尊坐入不动三昧。彼比丘等思惟：「世尊今在何方而住耶？」

彼比丘等又复思惟：「世尊今入不动三昧。」彼等亦坐入不动三昧。尊者阿难于更初分已过之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌作如是言：「大德！今夜更初分已过，诸来之比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等共言说！」虽如此云，而世尊默然。尊者阿难再于夜更中分已过时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已过。诸来比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等互共言说。」世尊再次默然。三度尊者阿难于夜更后分已过，夜明日升之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更后分已过，夜明日升。诸来比丘等久坐。大德！请与诸来比丘等互共言说。」时，世尊即从三昧起如是言尊者阿难曰：「阿难！汝若有所知，当无所答。阿难！我今与五百比丘等俱坐入不动三昧。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「克服欲之荆，亦克服恶口，杀生与束缚，均亦被克服，斯人于苦乐，如山不动摇。如是出家者，此为真比丘！」

(四)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗近于世尊结跏趺坐，端身正念。世尊见尊者舍利弗于近己而结跏趺坐，端身正念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「犹如盘石山，竖立不动摇，比丘断愚痴，似山无动摇。」

(五)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大目犍连于近尊结跏趺坐，善竖立向身内念。世尊见尊者大目犍连近己……善竖立向身内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「善竖立向身念，善自制六触处。常入定之比丘，将知己之涅盘。」

(六)

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。时，诸比丘诣往世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之比丘等，如是白世尊言：「大德！尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。」世尊告一比丘：「比丘！汝以我语呼毕陵迦婆蹉云：『法友毕陵迦婆蹉！师呼汝。』」「唯然，世尊！」彼比丘应诺世尊，往尊者毕陵迦婆蹉处，向彼如是言：「法友！师呼汝。」「唯然，法友！」尊者毕陵迦婆蹉应诺彼比丘，即诣佛所，敬礼世尊，坐于一隅。世尊向坐于一隅之尊者毕陵迦婆蹉言：「婆蹉！闻汝以贱人呼比丘等，为真实耶？」答：「唯然，大德！」

世尊思惟毕陵迦婆蹉之前生，如是向比丘等言：「汝等比丘！对比丘婆蹉勿愤。汝等比丘！婆蹉无有瞋恚汝等，呼比丘等为贱人。汝等比丘！比丘婆蹉五百生续生于婆罗门家。此贱人之语为彼长久所惯用，是故婆蹉以贱人呼比丘等。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「无谄无慢贪尽，无我所见无欲，舍忿镇心之人，彼可为婆罗门，惟彼可为比丘，惟彼可为沙门。」

(七)

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦叶住毕钵罗窟，结跏趺坐入一三昧七日间。尊者大迦叶经七日后，即从定起。尊者大迦叶从定起而自思惟：「我将往王舍城托钵。」时，五百诸天众使尊者大迦叶易得食。尊者大迦叶斥彼五百诸天众，晨早着内衣携钵衣，入王舍城托钵。彼时，释提桓因欲施尊者大迦叶食，化作织工人。阿修罗女善生化作纺织人4。尊者大迦叶于王舍城次第乞食，近于释提桓因之住居。释提桓因见尊者大迦叶由远而来，由家出迎，亲手取钵入家，馈取食物，满钵与尊者大迦叶。此施食中：有种种羹、种种副菜、种种羹味副菜食等。尊者大迦叶自思惟：「有如此神力，此者为何人？」尊者大迦叶又复思惟：「此为释提桓因。」如此知之，尊者大迦叶言释提桓因曰：「拘翼〔帝释〕！此汝所为，勿再为此。」释提桓因曰：「大德，迦叶！我等亦须〔积〕功德，我等亦应作福。」释提桓因礼敬尊者大迦叶，右绕为礼而飞上空中，于空中三度唱如是优陀那：

「实施，向迦叶善行最上施。实施……善行……。」

世尊以清净超人天耳，闻释提桓因飞上空中唱优陀那：「实施……善行……。实施……善行……。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「比丘依托钵而生，自养不畜养他人，寂静常住于正念，诸天尚更羡此人。」

(八)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，托钵食后归来，于迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂，聚集众多比丘等引起如是之话题：「汝等法友！比丘托钵，出行乞食，往来屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡舌味快味，屡屡身触快触处。汝等法友！出行托钵，比丘受人尊重，恭敬供养，而行托钵。汝等法友！我等亦欲成托钵者。屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡舌味快味，屡屡身触快触处。我等亦受人尊重，恭敬供养，而行托钵。」尔时，彼比丘等所起话题未终了。世尊于日暮从独坐而起，至迦里梨树傍之圆形尖顶屋堂，坐所设之座。就座已，世尊如是言比丘等曰：「汝等比丘！汝等所起如何话题未终了。」

　　答曰：「大德！由托钵食后归来，于迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂集坐，我等所起如是话题：『出行托钵……乃至……而行托钵。』大德！我等所起话题未终了。〔然〕尔时，世尊进来。」世尊曰：「汝等比丘！如此谈话，汝等善男子由信心出家而为无家者为不适当。汝等比丘！汝等聚集应为二事，即为法谈与圣者之沉默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「比丘由托钵而生，自养不畜养他人，诸天尚更羡此人。若彼不恃声赞辞。」

(九)

　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫国祇陀林给孤独园。时，托钵食后……〔参照前经〕……众多比丘等引起如是话题：「汝等法友！谁知技艺？谁学技艺？何人为技艺中第一者？」于此处某者如是5云：「御象术为技艺中第一者。」某者如是云：「御马术为技艺中第一者。」某者如是云：「御车术为技艺中第－者。」某者如是云：「印契术为技艺中第一者。」某者如是云：「算术为技艺中第一者。」某者如是云：「数术为技艺中第一者。」某者如是云：「书术为技艺中第一者。」某者如是云：「诗术为技艺中第一者。」某者如是云；「顺世术为技艺中第一者。」某者如是云：「田相术为技艺中第一者。」尔时，于彼比丘等所起话题未终了。世尊于日暮……乃至……〔参照三之八〕如是言比丘等曰：「汝等比丘……未终了。」答曰：「大德！食后……乃至一……〔如前经〕引起如是话题：『汝等法友！谁知技艺？……为技艺中第一者？』

　　某者云：『御象术为技艺中第一者……乃至田相术为技艺中第一者。』大德！在我等所起此话题未终了。尔时世尊进来。」世尊如是曰：「汝等比丘！……乃至……〔参照三之八〕为法谈与圣者之沉默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

　　「6不依技艺而生存，轻欲利事制诸根，当于诸事得解脱，为无家者而行脚，无我所见亦无欲，杀恶魔而独行者，如是出家之行者，乃为真正之比丘。」

(一○)

　　如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。经七日后，世尊从定起而佛眼遍观世间，见诸有情或由贪、瞋、痴所生诸苦所恼，受诸热恼所烧。世尊知此已，彼时唱此优陀

那：

　　「此世间为热苦性，为触所累谈己病，盖此为此能思事，终而有与相异事。

　　　变化世间达生有，而为生有之所累，虽然世间诸有情，而惟喜彼之生有。

　　　人若喜时是怖畏，若有怖畏是为苦，惟欲舍离此生有，必当惟修此梵行。

　　　无论沙门婆罗门，如依生有语离脱，我云此等梵行者，皆由生有未脱离。

　　　无论沙门婆罗门，如依非有语出离，我云此等梵行者，皆由生有未出离。

　　　此苦8皆由本质生，由取灭尽苦无生。

　　　广见如此诸世间，生类所累由无明，一切世间诸有情，喜生不得解脱者。

　　　不论成为任何物，随方随处皆生有，此等生有无常苦，成为一切转变法。

　　　如是依正智，如实见此者，生有渴爱灭，非有渴爱喜9。

　　　诸渴爱之灭，灭贪为涅盘，入涅盘比丘，无取不再生，恶魔被战败，超越诸生有。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　难陀品第三

　　摄颂曰：

业与难陀、野输阇，舍利弗与拘律陀，毕陵迦、迦叶、托钵，技艺、世间此为十。

注1增一阿含九卷惭愧品(大正藏、二卷五九一页)，出曜经二十四卷(大正藏、二卷七三九~七四0页)，佛本行经五十七卷(大正藏、三卷九一五~九一六页)参照。

2「否、大德！」之本文虽为evambhante对否定之问从和文之例而译。(应作唯然，暹罗本亦作唯然)

3增一阿含三卷弟子品(大正藏、二卷五五八页)一部参照。

4梭之原语在协会本虽有品vasala而可为暹罗本之tasala。

5「某者如次〕亦可为某者等如是。今为使易解如是译之。

6瑜伽师地论十九卷偈(大正藏、三十卷三八五页)参照。

7佛本行经三十二卷(大正藏、三卷八0五页)参照。

8在协会本意难通。仍从暹罗本。

9暹罗本脚注，在本经注释二一五页有「不喜非有」。

第四品 弥酰品

(一)

如是我闻。尔时，世尊住奢利伽之奢利伽山。尔时，尊者弥酰为世尊侍者。尊者弥酰诣世尊处，礼敬世尊，立于一隅。立于一隅之尊者弥酰如是白世尊言：「大德！我欲入阇斗村托钵。」世尊曰：「弥酰！今正思善时2，汝可为之。」尊者弥酰晨早持钵衣，入阇斗村托钵。往阇斗村托钵，食后由托钵归来，往金鞞河畔散步往来、逍遥、休息于金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：「此庵摩罗林，实可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当入此庵摩罗林精勤修习。」

尊者弥酰诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者弥酰如是白世尊言：「大德！我晨早着内衣持钵衣，入阇斗村托钵。往阇斗村托钵，食后由托钵归来，近于金鞞河畔，散步往来、逍遥、休息于金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：『此庵摩罗林实是可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当入庵摩罗林精勤修习。』」彼如是言已，世尊言尊者弥酰曰：「弥酰！今我一人。于他比丘之来前，〔暂〕待之。」尊者弥酰再如是白世尊言：「大德！世尊更无应为之事，为无积此之要。然大德！我更有应为之事，为有积圣道之要。大德！若听许我，我将入庵摩罗林精勤修行。」世尊再如是言彼曰：「弥酰！今我一人。……他比丘来前，〔暂〕待之。」尊者弥酰三度如是白世尊言：「大德！世尊……我将入庵摩罗林精勤修行。」世尊曰：「弥酰！汝谓精勤修习，弥酰！汝今正思善时，汝可为之。」尊者弥酰从座而起，礼敬世尊，右绕而去，彼则往庵摩罗林，遍行林中，为日中休息坐于一树下。住于彼庵摩罗林之尊者弥酰愈益起三恶不善之觉3，即欲觉、恚觉、害觉。

尊者弥酰起如是思惟：「实不可思议。实为未曾有。我由信心出家而为无家之身。然受此三不善觉所袭，即欲觉、恚觉、害觉。」尊者弥酰日暮由独坐而起，诣世尊之处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之尊者弥酰如是白世尊言：「大德！我住庵摩罗林起三恶不善觉，即欲觉……大德！我起如是思惟：『实为不可思义……乃至……受此三不善觉所袭。』」世尊言彼弥酰曰：「弥酰！有五法使未熟之心圆满解脱。何为五法？(一)于此弥酰！比丘有善友，有善伴。弥酰！此能使未熟之心圆满解脱，是第一之法。(二)复次弥酰！比丘持戒依波罗提木叉摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，为受持学处者。弥酰！此能使未熟之心圆满解脱，是第二之法。(三)复次弥酰！比丘排除烦恼，适于开心且对厌嫌、离欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅盘导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远离之话、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者。弥酰！此能使未熟之心圆满解脱，是第三之法。(四)复次弥酰！比丘住于勇猛精进，舍不善法而为欲行善法，有决断而勇健，成不舍善法者。弥酰！此能使未熟之心圆满解脱，是第四之法。(五)复次弥酰！比丘为智者，如实知起灭之智慧、为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧具足者。弥酰！此能使未熟之心圆满解脱，是第五之法。

弥酰！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待为如次之事。即彼为持戒者、依波罗提木叉之摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，此为应学习受持学处者之事。弥酰！有善友……之比丘被期代待为如此之事。即被排除烦恼适于开心且对厌嫌、离欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅盘导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远离之话4、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者应为之事。弥酰！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼住于勇猛精进，为舍不善法，欲行善法，有决断而勇健，此为善法，不舍善法者之事。弥酰！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼为智者，此为具足〔如实〕知起灭之智慧、成为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧者之事。然弥酰！比丘立此等五法，更应修习四法。即为舍贪应修不净观，为舍恚应修慈悲观，为灭觉应修数息观5，为根绝我慢应修无常观。弥酰！然，有无常想者竖立无我想，有无我想者于现法根绝我慢即达涅盘。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「觉为卑小者，觉为微细者，为心之喜悦，以从于此行。不知觉心者，而为摇动心，由生趣向生。

知此等觉心，有正念之人，精勤而自制。佛从此等行，从心之喜悦，舍弃尽无余。」

(二)

如是我闻。尔时，世尊住拘尸那罗末罗族沙罗林之和跋单。尔时，众多比丘等住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心，迷心而不制诸根。世尊见众多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心，迷心而不制诸根。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「不护身而陷邪见，昏沉睡眠所战胜，憍慢浮薄多饶舌，终为恶魔所征服。

正思惟为清净处，正见为先护心者，知生灭而胜昏沉，比丘皆舍诸恶趣。」

(三)

如是我闻。尔时，世尊与大比丘众俱往憍萨罗国。世尊由道路而下，往一树下设座而坐。时有一牧牛者，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之牧牛者，依世尊之法话，教示激励欢喜，使牧牛者喜悦如是白世尊言：「大德！世尊与比丘众明日俱受我供养食。」世尊默然承诺。彼牧牛者，知世尊已应诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。彼牧牛者夜更后，于己家准备多水少粥及新醍醐味，而往告世尊：「大德！今正调食事已。」世尊晨早着内衣持钵衣，与比丘众俱至彼牧牛者家坐于所设座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀为上首用己手供养至诸比丘众饱谢。彼牧牛者于世尊之食终离钵，取一低座，坐于一隅。坐于一隅之牧牛者，依世尊法话，教示激励欢喜，使彼牧牛者喜悦，从座起去。世尊去后不久，有一男子于国境内杀害彼牧牛者。众多比丘等如是白世尊言：「大德！今日以佛陀为上首及比丘众等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供养至饱谢。大德！彼牧牛者被一男子于国境内杀害。」世尊知此已，彼时唱起优陀那：

「6恶者向恶行，为此欲为彼，恨者向恨者，为此欲为彼，由彼恶导心，欲彼更为恶。」

(四)

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目犍连住迦布德迦。尔时，尊者舍利弗于明月之夜，剃发而坐屋外入一三昧。时有二友夜叉，因事务由北方而赴南方。彼夜叉等，见尊者舍利弗剃发坐于屋外入一三昧。见之一夜叉如是言他夜叉曰：「友！我思向此沙门之头欲加一击8。」如此云已，彼夜叉如是言此夜叉言：「友！请止！勿击沙门。友！彼沙门伟大而有大神力、有大威力。」彼一夜叉再如是告他夜叉言：「友！我思向此沙门之头欲加一击。」彼夜叉再如是告此夜叉言：「友！请止……有大神力、有大威力。」三度彼夜叉如是告他夜叉言：「友！我思……欲加一击。」一夜叉不顺从他夜叉，彼夜叉以击长老舍利弗之头。彼一击已为七拉陀那又七拉陀那半之象沈地中，或打壤大山顶之力。然彼夜叉言：「热！热！」而立即陷入大地狱中。尊者大目犍连以清净超人之天眼，见彼夜叉向尊者舍利弗之头加以一击。见而诣舍利弗处，作如是言：「法友！身体为健耶？〔所得〕饮食足系命耶？无苦耶？」答曰：「法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我所得饮食足为系命。但我头有微痛。」尊者目犍连作如是言：「法友舍利弗！为不可思议。法友舍利弗！为未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍利弗！此处有一夜叉向汝头加以一击。彼实为一大击。彼一击为七拉陀那……为打坏大山顶之力。然尊者舍利弗乃如是曰：『法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我〔所得〕饮食足为系命，但我头有微痛。』」尊者舍利弗作如是言：「法友目犍连！为不可思议，法友目犍连！为未曾有。尊者大目犍连有大神力，有大威力。汝实得见夜叉。然我今尚不能见泥鬼。」世尊以清净超人之天耳闻此等二大龙象如此对谈。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「9譬喻为盘石，彼心无动摇。应染无染着，应怒而无怒。如此修练心，何处苦将来？」

(五)

如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，世尊住烦11扰中。即为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所烦扰，居住苦恼而不安乐。世尊如此思惟：「我今为烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不安乐。我将独自离群而住。」世尊晨早着内衣持钵衣入憍赏弥托钵。往憍赏弥托钵食后由托钵归来，自折坐卧之具持钵衣，亦不告侍者，亦无暇告比丘众，独自无二往赴波陀林游行，次第游行入波陀林。于此，世尊住波陀林之所护林跋陀沙罗树下。时，有某贵象12，己为牡象、牝象、少象、幼象等之烦扰。彼食尖端切断之草，彼等食彼挠折之枝，彼饮浊水，彼由河上来时，牝象等即行摩触其体。如是彼贵象被烦扰，居住苦而不安乐。彼贵象如是思惟：「我今为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来时，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。我欲独自离群而住。彼贵象由离群而住波陀林所护林之跋陀沙罗树下，赴世尊之前。赴而彼贵象在世尊住在彼土地，以鼻拔草，并为世尊调饮水及用水。独坐思惟之世尊心起如是念：「我先所烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不成安乐。我今住于不为所烦扰。即不为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住幸而安乐。」彼贵象亦起如是心念：「我先住于为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。此我今为不被牡象、牝象、少象、幼象等烦扰而住。我食尖端未断切之草，彼等无食我挠折之枝，我不饮浊水，我由河上来，牝象等不行摩触我体。如此我不被烦扰，居住幸而安乐。」世尊知己之远离，又以彼之心，识彼贵象心之所念，彼时唱此优陀那：

「有牙长如辕，象优此之心，独乐在林间，优者13心一如。」

(六)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者宾头卢颇罗堕誓于世尊之近处结跏趺坐，端身正念。彼已为森林住者、托钵者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远离者、不与他之杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心定专念者。世尊见尊者宾头卢颇罗堕誓之近己结跏趺坐，端身正念，彼为森林住者、托钵者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远离者、与他不杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「14无诽无害事，波罗提木叉，自制食节度，坐卧于闲处，专念增上心，是为诸佛教。」

(七)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗于世尊之近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远离不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊见尊者舍利弗在近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远离不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「有增上心不放逸，牟尼学于寂默15道。如此之心为静止，常有正念无忧事。」

(八)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、被恭敬、被供养多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药品等资具。比丘众亦被尊重……得……等资具。然普行外道等不得忍世尊及比丘众之受尊敬，近于普行外道孙陀利女作如是言：「妹！有为亲族图谋之心耶？」答曰：「尊师等！将欲妾为何？妾得适于何耶？妾为亲族亦可舍命！」普行外道等作如是言：「妹！若然常赴祇陀林。」「唯然！尊师等！」普行外道孙陀利女，应诺普行外道等而常赴祇陀林。彼普行外道等，知普行外道孙陀利女常来祇陀林，已被诸人等所见，于是夺彼女之命埋于祇陀林之沟坑，往见憍萨罗之波斯匿王，对王作如是言：「大王！我等不见彼普行沙门女孙陀利。」王曰：「然汝等思〔彼女〕在何处？」外道普行沙门等答曰：「大王！将在祇陀林。」王曰：「然汝等可搜寻祇陀林。」彼外道普行沙门等搜寻祇陀林，将舍弃之死体由沟坑中拉起乘于卧榻，持运于舍卫城由街路至街路，由巷而赴巷，于诸人之中如次小声传言：「尊师等！试观释子等之所为，无耻之此等沙门释子，乃污戒者、恶行者、妄语者、非梵行者。然此等自称为法行者、和平住者、梵行者、实语者、持戒者、善行者。此等者无沙门道，此等者无婆罗门道，此等者灭沙门道，此等者灭婆罗门道。如何此等而有沙门道耶？如何此等而有婆罗门道耶？此等远离沙门道，此等远离婆罗门道。何男子之所为事17而夺女人之命耶？」彼时于舍卫城诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言：「为无耻事，彼沙门释子等，乃污戒者……乃至……夺女人之命耶？」时众多之比丘等晨早着内衣持钵衣，入舍卫城托钵。往舍卫城托钵，食后由托钵归来，诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅之彼比丘等白世尊言：「今于舍卫卫城，诸人见比丘等以荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言：『为无耻事，彼沙门释子等，乃污戒者……乃至……夺女人之命耶？』」世尊如是曰：「汝等比丘！此一音声，将不久，恐有七日间。过七日后，即自消失。此诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂使怒使恼，汝等以次偈非难彼等。」曰：「语虚言者赴恶趣18，言非我为者亦同，两者相同行来世，卑行诸人他〔亦然〕。」

彼比丘等于世尊前学习此偈，对于见比丘以不良之语使恼诸人，则以偈非难之：「语虚言者赴恶趣，……乃至……他人〔亦然〕。」诸人如次思惟：「此非彼等沙门释子所为。此沙门释子非为彼事，彼等自誓。」其音声已不久，于七日过后消失。众多比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐于一隅。坐于一隅彼比丘等如是白世尊言：「大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。大德！世尊如是善说：『汝等比丘！此一音声将不久，七日过后，即自消失。』大德！彼音声今已消失。」世尊知此已彼时唱此优陀那：

「诸人不自制19，以语伤他人，恰如来战场，以矢20伤象军。比丘闻粗语，应忍无秽心。」

(九)

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者优波先那婆檀提子，独坐思惟，心起如是之念：「实我得，实我善得。我师是世尊、应供、正等觉者。我已于善说法、律21出家而为无家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我于戒为充足者，我心已镇定，我心成一境为漏尽阿罗汉。我有大神力，我有大威力，我生也善，我死也善。」世尊之心知尊者优婆先那婆檀提子心之所念，彼时唱此优陀那：

「生命若无苦22，死终亦无悲，贤者若见道，悲中无悲事。比丘断有爱，其心能镇静，生生尽轮回，再无受生事。」

(一○)

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗近于世尊处，结跏趺坐，持身正直，观察己心安静而坐。世尊见尊者舍利弗近于己处结跏趺坐，持身正直，观察己〔心〕安静而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：

「得心之安静，比丘折支柱23，生生尽轮回，解脱恶魔缚。」

弥酰品第四

摄颂曰：

弥酰、憍慢、牧牛者，月夜第五为贵象，宾头卢与舍利弗，孙陀利为第八经，优婆先那檀提子，最后舍利弗为十经。

注1中阿含十卷弥酰经(大正藏、一卷四九一页),Compare：A.N.IX,3,Vol.IVPP.350-359。

2「今正思为善时」可译为今正思为适时。

3三恶不善之觉即欲觉、恚觉、害觉，亦可译为如汉译三恶不善之念即欲念、恚念与害念。

4「知足之话」「远离之话」之原语Santutthikatha,Pavivekadatha底本虽无，依暹罗本而补足。

5数息观之原语anapanasati若按文字译之为出息入息念。

6Compare：Dhammapada42P.6。

7杂阿含五十卷(大正藏、二卷三六七页)，别译杂阿含十五卷(大正藏、二卷四八五页)，增一阿含四十五卷不善品(大正藏、二卷七九三页)参照。

8「击」之原语asadeti存有使辱之意。

9Compare：TheragathaV,191,P.25前记杂阿含、别译杂阿含参照。

10MV,X,II,6-7PP.352-353.五分律二十四卷(大正藏、二卷一六○页)参照。

11「烦」之原语akinna此处亦可译为被围绕。

12「贵象」之原语hatthinaga亦可译为大象。

13「优者」naga指佛。

14Compare：DhammapadaV.185,P.27；D.N.XIVMahapadanaSuttaVol.II.PP.49-50法句经述佛品(大正藏、四卷五六七页)参照。

15「寂默」之原语mona亦可译为智。

16义足经须陀利经三卷(大正藏、四卷一七六页)，六度集经五卷(大正藏、三卷三○页)参照。

17「男子所为事」之原语Purisakicea在注释二六○页译有methunaPatisevana。此即为淫行。

18Compare：Suttanipata641,P.127；Dhammapata306,P.44；Itivittaka4.P.42.法句经地狱品(大正藏、四卷五七○页)参照。

19前记义足经参照。

20「以矢」之原与语Sarehi在底本虽无有，采用注释二六三页。前记义足经译为箭。

21「法、律」dhammavinaya为教之意。以下同断。

22「生命若无苦」为生而不苦之意。

23「支柱」为渴爱之意。