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小部经典一 悟醒 译 归命彼世尊 应供等正觉 一 诸法意为导，意主意造作。人若染秽意，或语或〔身〕行，苦事则随彼，如轮随兽足。 二 诸法意为导，意主意造作。人若清净意、或语或〔身〕行，乐事则随彼，如影之随形。 三「彼骂我掷我，败我夺取我」，于怀如此念，忿怨事不息。 四「彼骂我掷我，败我夺取我」，不怀如是念，忿怨终自息。 五 实于此世中，非以怨止怨，唯以〔忍〕止怨，此为古常法。 六 彼人不晓悟：「我等终毁灭」。惟有此悟者，彼诤自然息。 七 唯求享乐事，不摄护诸根，饮食无限度，怠惰不精勤，彼实为魔服，如风吹弱树。 八 不求享乐事，善护摄诸根，饮食有限度，信念又精勤，魔王不胜彼，如风吹岩山。 九 虽为缠袈裟，不脱垢浊者1，无真实克己，不应缠袈裟。 一 离弃诸垢浊1，善住于戒律，真实以克己，彼应缠袈裟。 一一 非真思为真，真实为非真，住于邪思惟，则不达真实。 一二 于真知为真，非真知非真，住于正思惟，能达于真实。 一三 粗茸劣家屋，必受雨漏浸，如此不修心，贪欲则浸入。 一四 善茸精家屋，不受雨漏浸，如此善修心，贪欲不浸入。 一五 现世于此悲，死后他世悲，造诸恶业者，两世皆忧悲。见自秽业已，彼悲彼苦恼。 一六 现世于此喜，死后他世欢，造诸善业者，两世皆欢喜。见自净业已，彼乐彼欢喜。 一七 现世于此苦，死后他世苦，造诸恶业者，两世皆受苦。谓：「今悲我作恶，堕恶趣更苦。」 一八 现世于此喜，死后他世欢，造诸善业者，两世皆欢喜。谓：「今造善业喜，往善趣更喜。」 一九 纵多诵经典，放逸不实行，如牧算他牛，不入真沙门。 二 虽诵经典少，举止遵法行，具足正智识，弃灭贪瞋痴，善净心解脱，舍离此世欲，此世或他世，入真沙门列。 注1原文Kasava-(污浊)与Kasava-(袈裟)之音韵类似。 二一 不逸不死道，放逸为死路。不放逸不死，逸者如死尸。 二二 智者悟此理，所行不放逸。不放逸者乐，喜乐圣者境。 二三 贤者常坚忍，勇猛修禅定，离轭获安稳，得无上涅盘。 二四 奋励常正虑，净行能制己，正法而生活，不逸善誉增。 二五 奋励不放逸，胜己自调御，贤者自作洲，免没于瀑流。 二六 痴钝愚昧人，耽溺于放逸，智者不放逸，如〔护〕最上宝。 二七 勿耽于放逸，勿嗜爱欲乐。唯勤住禅定，始得大安乐。 二八 智者无放逸，除逸时无忧，圣者登慧阁，观察愚多忧，如立于高山，俯视地上物。 二九 放逸中无逸，睡众中独醒，智人如骏马，驽駻所不及。 三十 摩伽婆无逸，得天之主位。人赞不放逸，放逸常被责。 三一 比丘乐不逸，又畏于放逸，犹如猛火炎，烧除大小缚。 三二 比丘乐不逸，又畏于放逸，彼既近涅盘，决无退堕事。 三三 摇动变易心，难护难制服，智者令调直，如匠矫直箭。 三四 水中鱼离栖，弃投陆地上，如是心战栗，离脱魔世界。 三五 心轻随欲转，操动难制服，善哉心调御，调御得安乐。 三六 心转随欲转，微妙猛难见，智者当护心，护心得安乐。 三七 远行与独动，无形隐胸窟，若谁制彼心，脱出魔系缚。 三八 若心不安定，不辨于正法，信念不坚者，智慧不成满。 三九 若得心无恼，亦无思虑惑，超脱善与恶，觉者无恐怖。 四 知身如水瓮，心安如城廓，慧剑击魔王，守视真懈怠。 四一 此身实不久，当置于地上，被弃无意识，无用如木片。 四二 仇敌对仇敌，怨家对怨家，若心住邪行，恶业更增大。 四三〔善〕非父母作，亦非亲属作，若心住正道，善业更增大。 四四 谁服此地界，阎魔与天界，谁集妙法句？如熟匠〔摘〕华。 四五 有学服地界，阎魔与天界，有学集法句，如熟匠摘华。 四六 知身譬泡沬，悟此同幻影，灭魔王华箭，将无死王见。 四七 摘集诸华人，其人心贪着，死神将捉去，宛如眠村落，瀑流〔漂荡〕去。 四八 摘集诸华人，其人心贪着，贪欲无厌足，实被死王伏。 四九圣者入村落，犹如蜂采华，不害色与香，唯取甘蜜去。 五 不〔观〕他人过，他人作不作，唯观自己行，或作或未作。 五一 犹如美妙华，色艳而无香，善说无实行，彼终无结果。 五二 犹如美妙华，色艳而芳香，善说有实行，彼终有结果。 五三 如由堆诸华，得造众华鬘，一生之为人，应作诸善事。 五四 华香不逆风，栴檀多伽罗，末利香亦然。德香逆风芬，彼正人之熏，普闻一切方。 五五 栴檀多伽罗，越系基青莲，此等诸香中，戒香最为胜。 五六 栴檀多伽罗，此等香轻微，持戒香最上，熏香诸天间。 五七 成就诸戒行，住于不放逸，正智解脱者，魔王不能近。 五八 犹如尘秽聚，被弃于大道，莲华生其中，悦意而芳香。 五九 如此尘聚等，盲昧凡夫中，正觉者弟子，以智慧光辉。 六 不眠者夜长，疲者由旬长，不知达正法，愚者流转长。 六一 若得不胜己为友，与己相等者亦然，宁可坚决之独行，不与愚者为伴侣。 六二「此我子我财」，愚者常烦恼。我且非有我，何况子与财？ 六三 愚者自知愚，彼已是智人，愚者自为智，实称真愚者。 六四 愚者虽终生，亲近于贤人，不了达正法，如匙尝羹味。 六五 纵然须臾间，亲近于智者，能达于正法，如舌尝羹味。 六六 愚者之无知，与自仇敌行，造作诸恶业，赍得众苦果。 六七 自作不善业，作已生后悔，哭泣泪满面，当得受业果。 六八 若自作善业，作已不后悔，欢喜而愉悦，应得受善果。 六九 恶业未熟间，愚者思如蜜，恶业成熟时，愚者彼受苦。 七 愚者月复月，虽唯取少食，似草之尖端，〔功德〕不值思法者，十六分之一。 七一 犹如拘牛乳，不立即凝固，愚者造恶业，不即感恶果，业力随其后，如火灰复燃。 七二 愚者求知识，反而成灾厄，破碎彼头首，毁灭其幸福。 七三 愚者欲虚名，僧中作上座，僧院居上位，他人求供养。 七四「僧俗皆共知，此事由我作，无论大小事，应从于我意」，此为愚者想，贪慢心增长。 七五一 则导世利，一则导涅盘，佛弟子比丘，如是应了知，莫贪世尊敬，专注于远离。 七六 如见彼智者，能指责罪过，当与彼交往，犹如知识者，能指示宝藏。常与彼交往，有善而无恶。 七七 训诫与教示，阻不当恶事。善者爱此人，而成恶人憎。 七八 勿与恶友交，勿友下劣者，应与善友交，应友最上士 七九 以饮法〔水〕者，清澄心快适，贤者常喜乐，圣者所说法。 八 治水者导水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，贤者自调御。 八一 犹如坚居岩，不为风所摇，毁谤及赞誉，贤者不为动。 八二 犹如深之池，静明而澄清，贤者闻法已，如是心澄清。 八三 善人离诸欲，不语诸欲事，苦乐所不触，贤者无喜忧。 八四 无论自或他，不求子与财，及望诸国土，不欲以非法，求自己繁荣。此为彼具戒，智慧正法人。 八五 于此人间中，达彼岸者少，其它诸众生，徘徊此边岸。 八六 善能说法者，及依正法行，将能达彼岸，度难度之境。 八七 应弃黑恶法，贤者修白法，由家到无家，喜独处不易。 八八 应求是法乐，弃欲无所有，智者自清净，心离诸垢秽。 八九 菩提之支分，正心而修习，弃舍诸执着，远离爱贪欲，灭尽而光耀，现世得涅盘。 九 有为路尽无忧患，一切〔烦恼〕已解脱，断尽一切之系缚，此人已无忧苦恼。 九一 正念出家者，彼不喜在家。如鹅离池去，彼等弃水家。 九二 彼等无蓄积，于食知正念1，空无相解脱，为彼所行道，如鸟飞虚空，足迹不可得。 九三 彼灭尽烦恼，亦不贪饮食，空无相解脱，为彼所行迹，如鸟飞虚空，足迹不可得。 九四 诸根归寂静，如御善调马，断慢无烦恼，天人所羡慕。 九五 敬虔之圣者，忍辱如大地，又似坚居幢，如无污泥地，斯人无轮回。 九六 圣者意寂静，语与业寂静，正直而解脱，如是得安稳。 九七 无信2悟无为，断系因永灭，舍弃诸贪欲，实成最上士。 九八 于村落森林，平地或丘陵，阿罗汉住处，其地则可爱。 九九 森林其可爱，众人所不乐，彼喜离欲乐，不求诸欲乐。 注1所谓正念食者(parinnata-bhojana-)当对食物知食物之为何物，知彼之不净，此为悟者对食事无真正之悦乐。 2「无信」谓圣者自证知，悟不由他。 一○○ 纵聚一千言，若无意义者，不如一义语，闻而得寂静。 一○一 纵聚千句偈，若无意义者，不如一句偈，闻而得寂静。 一○二 虽诵百句偈，若无意义者，不如一句偈，闻而得寂静。 一○三 彼于战场上，虽胜百万人，未若克己者，战士之最上。 一○四 能克服自己，实胜过他人。若有克己者，常为自制御。 一○五 天神干闼婆，魔王或梵天，皆遭于败北，不能胜此人。 一○六 月月投千金，供牺祀百年，不若须臾问，供养修己者，如是此供养，胜祭祀百年 一○七 若人于林中，事火一百年，不若须臾间，供养修己者，如是此供养，胜祭祀百年。 一○八 若人于世间，求福一年间，供牺牲祭祀，彼一切功德，不值四分一，礼敬正直者〔阿罗汉〕。 一○九 守乐敬礼者，常尊于长上，增长四种法：寿、美、乐与力。 一一○ 若人百岁寿，破戒无三昧，不如生一日，持戒住禅定。 一一一 若人百岁寿，无智无三昧，不如生一日，具慧住禅定。 一一二 若人百岁寿，怠惰不精进，不如生一日，坚固行精进。 一一三 若人百岁寿，不见生灭法，不如生一日，得见生灭法。 一一四 若人百岁寿，不见不死道，不如生一日，得见不死道。 一一五 若人百岁寿，不见最上法，不如生一日，得见最上法。 一一六 应急速为善，远离罪恶心。懈怠作善者，其心则喜恶。 一一七 人纵作恶已，不应重重作；勿喜于作恶，积恶则受苦。 一一八 若人作善已，应复重重作；应喜于作善，积善受快乐。 一一九 恶业未成熟，恶者见为福，恶业成熟时，恶人始见苦。 一二○ 善业未成熟，善人见为苦，善业成熟时，善人方见福。 一二一 勿轻视小恶，云：「我不招报」，依水点滴落，亦可满水瓶。愚者盈其恶，微微少许积。 一二二 勿轻视小善，云：「我不招报」，依水点滴落，亦可满水瓶。贤者盈其善，微微少许积。 一二三 商人避危道，伴少财宝多，受生避毒品，避恶业亦然。 一二四 若如无疮手，其心可捉毒，无疮毒不患，不作者无恶。 一二五 若害无邪人，清净无秽者，恶反及愚人，如逆风扬尘。 一二六 有人宿胎中，造恶堕地狱；正直升天界，漏尽证涅盘。 一二七 无论虚空及海中，或入山间之洞窟，欲求逃脱恶业者，世间实无有是处。 一二八 无论虚空及海中，或入山间之洞窟，欲求不为死魔制，世间实无有是处。 一二九 一切畏刀杖，一切皆惧死，以自量比较，勿杀教他杀。 一三○ 一切畏刀杖，一切皆爱生，以自量比较，勿杀教他杀。 一三一 欲自安乐者，刀杖害有情，但求自己乐，后世乐难得。 一三二 欲自安乐者，不以刀杖害，以求自己乐，后世得安乐。 一三三 对人莫言粗暴语，汝已言者返言汝。忿怒之言实甚痛，刀杖互击可触汝。 一三四 汝若破铜锣，自默而不言，既得涅盘道，汝无忿怒诤。 一三五 如牧者以杖，驱牛至牧场，如是老与死，驱逐有情命。 一三六 愚者作恶业，却不能自知，痴者感业苦，如以火自烧。 一三七 若以刀杖害，无罪无邪人，十事中一事，忽然彼应遇。 一三八 剧烈苦〔失财〕，身体受毁损，或为重病逼，乃至心错乱。 一三九 或由王迫害，或遇诬重罪，或亲族离散，或破灭财产。 一四○ 或彼之家屋，遭遇却火烧，愚者身灭后，堕入于地狱。 一四一 裸行螺髻者1，污泥及断食，卧地自尘身，蹲踞不住立，不断疑惑人，无得清净事。 一四二 其身住寂静，调御心自制，必然持梵行，不以诸刀杖，加害诸有情，彼为婆罗门，彼则是沙门，彼则是比丘。 一四三 惭愧自制者，此世所少有，如良马避鞭，彼善避诽辱。 一四四 如良马加鞭，当奋励努力，以信戒精进，乃至住禅定，善识别正法，以及明行足，汝念当勿忘，消灭大穷苦！ 一四五 治水者导水，箭匠之矫箭，木匠之绳木，德者自调御。 注1裸行以下皆为苦行之种类。 一四六 世常燃烧中，有何喜1何叹！汝等黑暗蔽，何不求光明？ 一四七 汝观粉饰身，疮伤骨积集，病患多思惟，非坚常住者。 一四八 此衰老形骸，病巢而易坏，秽聚必毁灭，有生终必死。 一四九 犹如葫芦瓜，秋至将散弃，骸骨成鸽色，观此有何乐？ 一五○ 此城骨所造，涂以血与肉，藏着老与死，及虚伪与慢。 一五一 美饰王车亦必朽，肉体老迈终亦然，唯善人法无老事，善人相传与善人。 一五二 寡闻之愚人，生来如牡牛，增长彼筋肉，无增彼智能。 一五三 经多生流转，予求作屋者，但未得见之，受苦再再生。 一五四 已见作屋者！勿再为造屋，椽桷皆毁坏，栋梁被摧折，得灭尽爱欲，心既证无为。 一五五 壮时不得财，亦不修梵行，如池边老鹭；无鱼而死灭。 一五六 壮时未获财，亦不修梵行，卧如破折弓，思叹于过去。 注1hasa-＝skt.har.sa-(欢喜)或「笑」＝skt.hasa-但N.P.Chadravati:L'UdanavargaSanskritP.1～2参照。 一五七 若人知自爱，应善自保护，三时中一时，智者应觉醒。 一五八 首先于自己，安置正法道，然后诲他人，贤者将无过。 一五九 若欲诲他者，应如自己行，自制可制他，制己实最难。 一六○ 自为自依怙，他人何可依？自己善调御，获得难依所。 一六一 恶业由己生，由自生自起，摧坏于愚者，金刚破宝石。 一六二 破戒如蔓草，覆缠沙罗树，自己求此作，以快仇敌意。 一六三 不善事易行，有害于自己，善及有益事，实为极难行。 一六四 愚痴恶慧者，持执邪见故，讥蔑罗汉教，乃至尊者教，及正法行者，而自取破灭，宛如佳他伽，结果而自亡。 一六五 恶是由己作，污法亦由己，自己不作恶，清净亦由己，净不净由己，他无净他事。 一六六 即他有大事，勿为己利益，善知己利事，当专心利益。 一六七 勿从下劣法，勿住于放逸，勿随于邪见，莫为世俗徒。 一六八 奋起勿放逸，行正法善行，随法善行者，此彼世安乐。 一六九 应行法善行，不行恶法行，随法行善者，此彼世安乐。 一七○ 视如水泡沫，见如蜃气栖，如是观世者，死王不见他。 一七一 来观此世间，犹如饰王车，愚者湎此中，智者不执着。 一七二 若人先放逸，而后不放逸，如月出云翳，照耀于此世。 一七三 若作恶业人，覆之以善业，如月出云翳，照耀于此世。 一七四 此世间黑暗，善知此者少，少有升天者，如鸟之脱网。 一七五 天鹅飞行太阳道，以可神通行虚空，贤者破魔王眷属，得以脱离此世间。 一七六 违犯一者法，及说诸妄语，不信来世人，无恶而不作。 一七七 贪不生天界，愚不称扬施，贤者随喜施，来世得安乐。 一七八 地上王权者，或趣天界者，一切世界主，不及胜预流。 一七九 彼之胜利无能胜，败者此世不能随，佛〔智〕无边无行迹，汝以何法欲诳惑？〔此佛对魔女说〕 一八○ 不具于结缚，缠爱难诱使，佛〔智〕无边无行迹，汝以何法欲诳惑？ 一八一 智者专禅定，喜出家寂静，正念正觉者，天人且羡敬。 一八二 得生人道难，生得长寿难，得闻妙法难，遇佛出世难。 一八三 不作一切恶，应当行诸善，自净之己意，此为诸佛教。 一八四 诸佛说涅盘最胜，忍辱为最上苦行，出家实无害他者，恼他不称为沙门。 一八五 不诽及不害，严守戒律仪，饮食知足量，静处坐独居1，专念增上定，此为诸佛教。 一八六 虽天雨金钱，欲心无满足，贤者知淫欲，甘少而苦多。 一八七 故虽于天乐，彼不喜悦求，正觉者弟子，喜灭于爱欲。 一八八 恐怖所驱使，去归依山岳、森林或园苑、种种树支提 一八九 此非安全依，非最上依处。如此之归依，不离一切苦。 一九○ 若人归依佛，归依法及僧，依于正智慧，得见四圣谛。 一九一 苦与苦之因，以及苦之灭，及八支圣道，灭尽一切苦。 一九二 此为安全归依处，此为最上归依所。若人如此之归依，由此解脱一切苦。 一九三 圣者极难得，彼非随处生，贤者所生处，彼家蒙惠荣。 一九四 诸佛出现乐，宣说正法乐，僧众和合乐，诸人修行乐。 一九五 供养应供者，脱离于虚妄，超越诸忧患，供佛及弟子。 一九六 如此之供养，寂静无畏者，其所得功德，甚难被计量。 注1Panthamca(edPTS)应读为Pantanca(Fausb,comm)。Diet.PTS:Pattha之项下参照。 . 一九七 我等实乐生，憎怨中无憎，于怨憎人中，我等无怨憎。 一九八 我等实乐生，苦恼中无苦，于苦恼人中，我等无苦恼。 一九九 我等实乐生，贪者中无贪，于贪欲人中，我等无贪欲。 二○○ 我等实乐生，无有何物障，如光音天神1，我等喜为食。 二○一 胜利生怨憎，败者卧苦恼，胜败两具舍，寂静住安乐。 二○二 无火如贪欲，无恶如憎恨，无苦如五蕴，无胜乐寂静。 二○三 饥饿最大病，行为最大苦，如是实知此，涅盘最上乐。 二○四 无病最上利，知足最上富，信赖最上亲，涅盘最上乐。 二○五 已饮独居味，乃至寂静味，喜饮于法味，彼去怖离恶。 二○六 善哉见圣者，与彼共住乐，由不见愚者，彼常为安乐。 二○七 与愚者共行，实为长忧愁，与愚共住苦，如与敌共住，与贤者共住，乐如会亲族。是故实如： 二○八 贤智博学者，诚持戒圣者，如随善良游，此贤明之人，如月从星道。 注1光音天又称极光净天。为色界第一禅天之第三天。 二○九 专注不当事，不专于应作，弃道取爱欲，却羡成就者。 二一○ 勿与爱者会，勿会不爱者，不见爱者苦，见憎人亦苦。 二一一 是故勿爱者，爱别离为苦，若无爱与憎，彼人无桎梏。 二一二 由爱生忧患，由爱生畏怖，离喜爱无忧，何处有怖畏？ 二一三 由爱生忧患，由爱生畏怖，离亲爱无忧，何处有怖畏？ 二一四 由贪欲生忧，由贪欲生怖，离贪欲无忧，何处有怖畏？ 二一五 由欲乐生忧，由欲乐生怖，离欲乐无忧，何处有怖畏？ 二一六 由爱欲生忧，由爱欲生怖，离爱欲无忧，何处有怖畏？ 二一七 具戒与正见，住法知真实，圆满自己行，彼为世人爱。 二一八 希求不可说〔涅盘〕，富有思虑心，诸欲心不缚，被称上流人〔近涅盘者。〕 二一九 久在异乡者，由远地安归，亲友及知己，羡喜欢迎彼。 二二○ 作福业亦是，由此生彼世，福业如亲族，迎彼爱来者。 二二一 应去于忿怒，应弃我慢心，解脱一切缚，不执著名色〔精神、物质〕，彼无一物者，无苦相随事。 二二二 止勃发忿怒，如止急行车，是名善御者，余为执缰人。 二二三 由忍胜忿怒，由善克不善，以施胜吝啬，由实胜虚妄。 二二四 语实不瞋怒，分与施乞者，人由此三事，得至诸天前。 二二五 圣者不杀生，常摄制护身，则达不死境--彼无忧患处。 二二六 恒常觉醒者，昼夜勤勉学，志于涅盘者，终息其烦恼。 二二七 阿托罗〔优婆塞〕应知！此非今日始，由古来即然，默然被人诽，多言被人诽，寡言被人诽，不为诽谤者，是世极少有。 二二八 只被人诽者，或只被褒人，过未已无有，现在亦应无。 二二九 智者日日善反省，行无过失有贤明，智慧持戒具行者，彼为智人所赞叹。 二三○ 质如阎浮金1，有谁得诽彼，彼为婆罗门，诸天所称赞。 二三一 摄护身忿怒，制御于身行，弃身之恶行，依身修善行。 二三二 摄护语忿怒，制御于语行，弃语之恶行，依语修善行。 二三三 摄护意忿怒，制御于意行，弃意之恶行，依意修善行。 二三四 智者制御身，亦复制御语，于意亦制御，实成善御者。 注1nekkhojambonadassa用由阎浮河所采之金制造之良质货币。 二三五 汝今已似焦枯叶，阎魔使者近汝边，汝已立于死门前，然汝旅途亦无粮。 二三六 汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者，拂除心垢无烦恼，汝将到达天圣地。 二三七 汝今寿命行既终，汝已近于阎魔前，途中汝无停住所，汝之旅途亦无粮。 二三八 汝宜自造安全洲，迅速精勤为智者，拂除心垢无烦恼，不复再来生与死。 二三九 剎那剎那间，智者渐次断，拂除自垢秽，如冶工锻金。 二四○ 如铁自生垢〔锈〕，生已自蚀铁，恶业者亦然，自业导恶趣。 二四一 不诵圣典秽，不修为家屋，懈怠为美秽，放逸护卫秽。 二四二 邪行妇人秽，吝啬施者秽，此世及彼世，恶法实为秽。 二四三 此等诸秽中，无明秽为最，汝须弃此秽，成无垢比丘。 二四四 无惭愧厚颜，暴戾与大胆，傲慢罪恶者，其人生活易。 二四五 有惭求清净，不执着谦逊，营清净生活，富有见识者，其人生活难。 二四六 若人于此世，杀生说妄语，取人所不与，侵犯他人妻。 二四七 沈于窣罗酒〔谷酒〕、及迷丽取酒〔果酒〕，是人于此世，毁掘自善根。 二四八 如是汝应知，不制则为恶，勿贪与非法，自陷于永苦。 二四九 人实由谛信，所乐而施与，若得食不满，昼夜不得定。 二五○ 断除如此心，由根灭绝者，无论昼与夜，得入于三昧。 二五一 无等贪欲火，无等执着瞋，无等网愚痴，无等流爱欲。 二五二 易见他人过，难见自过失，揭发他人过，如撒布糠谷，己过则隐匿，如狡赌博者，覆蔽其格里。 二五三 诠索他人过，心常易怒者，增长于烦恼，彼远漏尽事。 二五四 虚空无道迹，外道无沙门，众生喜虚妄，如来无虚妄。 二五五 虚空无道迹，外道无沙门，诸行不常住，诸佛无扰乱。 二五六 急燥处事故，非为法住者，智者应辨别，正邪之两者。 二五七 导他不燥急，如法而平等，智者护正法，若有贤虑人，是为法住者。 二五八 不以多言故，彼即是贤者；平静无怨怖，则称为智者。 二五九 不以多言故，彼即持法者；彼虽闻少分，但以身见法，于法不放逸，实为持法者。 二六○ 不因头发白，即称是长老；彼年之〔虚〕熟，空为长老名。 二六一 于彼具真实，具法不杀生，制伏与调御，彼具清净慧，弃心之垢秽，被称为长老。 二六二 嫉妒悭怪伪者，虽以辩舌才，或以容色美，非是端正人。 二六三 若断此〔恶德〕，除根以绝灭，弃过彼智者，是名端正人。 二六四 破戒妄语者，剃发非沙门；欲贪具充满，云何为沙门？ 二六五 彼镇1灭诸恶，不分大与小，镇1灭诸恶故，是名为沙门。 二六六 唯向他行乞2，非即是比丘2，奉行诸法仪，亦非为比丘。 二六七 以弃善与恶，勤修梵行者，慎重行此世，彼实为比丘。 二六八 愚昧无知者，不以寂默3故，而名为牟尼3，贤者知权衡。 二六九 舍恶取其善，彼得为牟尼3；彼知于善恶，故称为牟尼。 二七○ 以害生类4故，彼非为圣者；不害4诸生类，是名为圣者。 二七一 不依戒律行，或由于多闻，或由于禅定，或由于独居。 二七二 谓：「非凡夫得，享受出家乐」，汝比丘！汝烦恼未尽，勿生安意想5。 注1「沙门」samana-＝skt,s’,ramana-(√sram)恰为√sam＝skt,√sam如由镇静所造，Samiti「使镇静」由samitatt-「镇静」说明。 2「比丘」bhikkhu「行乞」bhikkate。 3「牟尼」muni本质非为寂默而有muuati,「知」之意在语源的假面之下说明者。 4「圣者」ariya－非为由以杀生(himasati.himsa)为事之敌(ari)而来，a-rya＝ahinsa可解为「不杀生」之说明云。在此场合恐将成为如rissati=skt,risyati(DhatupIV.120：risahimsayan参照)置动词于念头。 5vissasamapadi(ed.PTS)应正为vissasamapadi(＝vissasammaafadi)。 二七三 道中八支圣道胜；诸谛中四句最胜；诸法中离欲最胜；二足中具眼者胜。 二七四无余知见净，实唯此一道，汝等顺此道，惑乱1魔王者。 二七五 汝等顺此道，可使苦终尽，知我所说道，得除去欲箭。 二七六 汝等自努力，如来唯说示，住于禅定行，可脱魔王缚。 二七七「一切行无常」，依智观照时，则得厌离苦，此为清净道。 二七八「一切行是苦」，依智观照时，以得厌离苦，此为清净道。 二七九「一切法无我」，依智观照时，以得厌离苦，此为清净道。 二八○ 应努力时不努力，少壮时陷怠惰，意气销沈又懦弱，懒惰不以智得道。 二八一 慎语善制意，不以身作恶；净此三业道，得圣所说道。 二八二 由瑜伽智生，无智灭瑜伽，知得此两道，及其得与失，应自努力行，可增大智慧。 二八三 当伐欲稠林2，但勿伐树木，欲林生畏怖，应脱欲密林。 二八四 男女欲微少，彼心被系缚，如饮乳犊子，不离彼母中。 二八五 自己断爱情，如手折秋莲，勤修寂静道，善逝宣涅盘。 二八六「雨季我住此，冬夏不住此」，此为愚者想，不觉死到来。 二八七 溺爱子家畜，彼心执着此，死神将捉去，如睡村瀑流。 二八八 子亦不能救，父子及亲戚，莫为能救护，彼为死神捉，亲族非能救。 二八九 知此之意义，智者持戒律，应速令清净，至达涅盘道。 注1Pamocanam(ed.PTS)应改为Pamohanam.Diet.PTS：Pamocana-项下参照。 2Vana「井」及「欲」，Vanatha-「丛」及「欲」，nibbana-「由林脱出」及「离欲」之两义兼有。 nibbana-与nibb-ana「涅盘」之音韵相似。第三四四颂(本卷七0页)参照。 二九○ 若弃于小乐，得见于大乐，智者弃小乐，当见于大乐。 二九一 施与他人苦，离求自己乐，彼为瞋系缚，怨憎不解脱。 二九二 应作而不作，不应作而作，傲慢放逸者，彼增长烦恼。 二九三 常勤以念身，不作不应作，应作则常作，念者烦恼尽。 二九四 杀母1〔爱欲〕与父〔我慢〕，杀剎帝利族二王〔断见、常见〕，灭王国〔十二处〕杀从臣〔喜食〕，行无苦患婆罗门。 二九五 杀母1与慢父，杀婆罗门族二王〔同上〕，杀虎第五者〔五盖、虎－疑盖〕，行无苦患婆罗门。 二九六 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念佛陀。 二九七 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念达磨。 二九八 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常称念僧伽。 二九九 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，则常念于身。 三○○ 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，常念不杀生。 三○一 瞿昙之弟子，常善自觉醒，不分昼与夜，心常乐静虑。 三○二 爱乐出家难，在家生活难，非辈2共住难，轮回往来苦，故不应往来，然将陷于苦。 三○三 正信而具戒，得誉与财者，彼至于何处，到处受尊敬。 三○四 善名扬远方，光耀如云口，恶者夜放箭，虽近不得见。 三○五 独坐与独卧，独行而不倦，彼独自调御，可乐于林中。 注1从注释解为譬喻的说法。十二处指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、声、香、味、触、法， 五盖为五种之障盖云为贪欲、瞋恚、睡眠、掉举恶作、疑。 2或与「不同辈共住事」(a-)Samanasamvaso(ed.PTS)但N.P.Cnakravarti：Ludanav. SanskritP.129～130参照。 三○六 语不实者堕地狱，或自作言我无作，此两恶业者死后，他世地狱同受苦。 三○七 多袈裟缠颈，不节制恶行，恶人由恶业，终堕于地狱。 三○八 破戒无节制，享受檀信施，勿宁吞铁丸，热由火焰出。 三○九 放逸犯他妻，遭次之四事；获罪卧不安，诽三地狱四。 三一○ 罪业堕恶趣，恐怖得乐少，国王加酷杖，则莫犯他妻。 三一一 不善执茅草，则伤割其手，沙门修邪行，则趣入地狱。 三一二 懈怠诸行为，污染于戒行，逡巡修梵行，斯者无大果。 三一三 应作所当作，遂行必卖刀，懈怠游行者，增多于欲尘1。 三一四 不为恶业胜，作恶业受苦；为善业者胜，为善无苦事。 三一五 犹如边境城，内外皆防护，护自亦复然。剎那勿轻过，剎那轻忽者，地狱受忧患。 三一六 不应羞而羞，应羞而不羞，怀此邪见者，众生达恶趣。 三一七 不应怖见怖，应怖见不怖，怀此邪见者，众生达恶趣。 三一八 应罪思为罪，是罪见无罪，怀此邪见者，众生达恶趣。 三一九 有罪知有罪，无罪知无罪，怀此正见者，众生达善趣。 注1raja，兼有「尘埃」与爱欲之两义。 三二○ 如象于战场，堪忍弓箭射，我堪忍诽谤，世多破戒者。 三二一 调御象可往战场，调御象可为王乘。若能堪忍人诽谤，人中最胜调御者。 三二二 调御之骡为优良，信度骏马亦优良，侨罗大象亦为良，调御自己人更良。 三二三 实非此等之车乘，到达难到之境地〔涅盘〕，若人善调御自己，由此调御得到达。 三二四 如象名财护，发情暴难制，繁缚不少食，唯念于象林。 三二五 懒惰又贪食，多眠辗转卧，如猪饱无厌，愚者再入胎〔即轮回〕。 三二六 以前我此心，随欲乐徘徊，今我悉制御，如持钩象师，制御发情象。 三二七 乐时不放逸，常护自己心，救自出难处，如象出泥坑。 三二八 若得同行伴，正行富智虑，征服诸危难，欣然与彼行。 三二九 若无同行伴，正行富智虑，应如王弃国，如象独行林。 三三○ 独行为殊胜，以不愚为伴，独行离恶事，如象独游林。 三三一 现时得友乐，满足适当乐，命终善业乐，弃一切苦乐。 三三二 世中敬母乐，敬父亦为乐，世敬沙门乐，敬圣者亦乐。 三三三 至老持戒乐，安立信仰乐，得有智慧乐，不作恶业乐。 三三四 若行于放逸，爱增如蔓草，彼生而此生，如猿求林果。 三三五 若于此世界，为欲所征服，忧患日增长，如毘罗得雨。 三三六 若于此世界，征服恶欲者，忧患自离去，如水滴莲叶。 三三七 我告此善事：汝等集于此，掘爱欲之根，如求毘罗那，掘取其饴根，勿使为魔王，再再坏汝等，如流毁华苇。 三三八 不伤深固根，虽伐树再生，爱欲不断根，亦然〔苦〕再生。 三三九 彼具三十六爱流，盛势奔向于乐境，彼具如是邪见人，思惟为欲漂荡去。 三四○ 欲流到处流，蔓草茂发芽，汝见此蔓生，以慧断其根。 三四一 人喜爱滋润，亦喜逐六境，向乐求乐人，实尝生与灭。 三四二 驰逐爱欲人，驰回如罠兔，系缚于执着，再再常受苦。 三四三 驰逐爱欲人，驰回如罠兔，比丘求离欲，故除其爱欲。 三四四 去欲喜林间1，离欲又向欲，诚实观此人，脱系又向缚。 三四五 铁木麻作绳，智言非坚缚，贪恋妻子财，是实为坚缚。 三四六 贤者谓：能引恋著者，是为坚牢缚，断此无恋着，弃欲而出家。 三四七 彼着于欲流，蜘蛛自结网，断此离欲着，弃苦而游行〔出家得解脱〕。 三四八 弃过现未来，而达于彼岸，意脱一切处，无再受生老。 三四九 疑恶所扰乱，炽烈求享乐，爱欲愈增长。如是此类人，自作坚系缚。 三五○ 喜静止恶想，常观身不净，当灭诸爱欲，不为魔王缚。 三五一 达究竟处无畏，离爱欲无罪秽，断除生有之箭，此为彼最后身〔即不更轮回〕。 三五二 离爱无染着，通晓圣典语，善知法与义，及字之顺序，彼为最后身，被称大丈夫，及为大智者。 三五三 我征服一切，我了知一切，一切法无染，舍弃于一切，灭欲而解脱，自悟谁称师？ 三五四 法施胜诸施，法味胜诸味，法乐胜诸乐，灭爱胜诸苦。 三五五 毁灭财愚者，决非求彼岸。愚者财欲害，自害如害他。 三五六 杂草毁田地，贪欲损世人。施与离贪者，故得大果报。 三五七 杂草毁田地，瞋恚损世人。施与离瞋者，故得大果报。 三五八 杂草毁田地，愚痴损世人。施与离痴者，故得大果报。 三五九 杂草毁田地，欲望损世人。施与离欲者，故得大果报。 注1Vama-兼具「林」及「欲」之二义。第二八三颂(本卷四一页)参照。 三六○ 善哉制于眼，善哉制于耳，善哉制于鼻，善哉制于舌。 三六一 善哉制于身，善哉制于语，善哉制于意，善哉制一切，制一切比丘，解脱一切苦。 三六二 善调手足与言语，最善调御身与首，心喜善住于三昧，独居知足是比丘。 三六三 比丘调于语，贤明而寂静，明正法与义，所说甚柔软。 三六四 住法之乐园，乐法与随法，思惟忆念法，比丘不退堕。 三六五 勿轻自所得，勿羡他所得，比丘羡他得，不入三昧地。 三六六 比丘虽得少，不轻嫌所得，清净活不怠，诸天实称赞。 三六七 若于名及色，不着我我所，非有故无忧，彼实称比丘。 三六八 比丘住慈悲，信喜佛陀教，达寂静安乐，诸行解脱界。 三六九 比丘汲舟水，水出则舟轻，若断除贪瞋，汝证得涅盘。 三七○ 五断与弃五1，五种善勤修。越五着比丘！名为渡瀑流。 三七一 修定勿放逸，勿使心迷欲，勿待吞铁丸，烧然而叫苦。 三七二 无慧者无定，无定者无慧。具定与智慧，实彼近涅盘。 三七三 比丘入空屋，彼心之寂静，谛观于正法，享超人界乐。 三七四 人若常正念，诸蕴之生灭，获得喜与乐，已知得不死〔涅盘〕。 三七五 有智慧比丘，于现世作是：摄根及知足，随护戒律仪。 三七六 态度尽好谊，行为应善行。依此彼多乐，至灭尽诸苦。 三七七 如夏之生花，枯萎而凋落，汝等诸比丘！须弃贪瞋恚。 三七八 身静及语静，意静住三昧，弃俗乐比丘，称为寂静者。 三七九 汝当自警策，自行自省察，自护与正念，比丘住安乐。 三八○ 自为自护己，自为自依怙。故须自制御，如商调良马。 三八一 比丘具喜心，乐教信佛陀，达寂静安乐，诸行解脱境。 三八二 比丘虽年少，精勤佛陀教，如月离云翳，照耀于此世。 注1若从注释，「五」之顺次为：五下分结(欲界五种之烦恼)即欲界贪、瞋、身见、戒取见、疑；五上分结(色界无色界之烦恼)即色界贪、无色界贪，掉举、慢、无明；五根即信、勤、念、定、慧；又五着指贪、瞋、痴、慢、见。然大约「五」应成为五著者之意味，此时uttari-bhavaye非为「勤修」之意，应解为「克服」之义。 三八三 勇敢断「欲」流，弃欲婆罗门！若知灭诸蕴，汝则知无作。 三八四 若常住于二法〔止观〕，婆罗门达彼岸，如是彼智慧者，息灭一切系缚。 三八五 无彼岸此岸〔现世〕，两岸皆悉无，离若无系缚，是名婆罗门。 三八六 彼人入禅定，安住无垢秽，应作皆已作，去诸烦恼漏，到达最上义〔阿罗汉果〕，是名婆罗门。 三八七 日照昼月明夜，剎帝利武装耀，婆罗门定光辉，然佛陀其光明，普照全昼全夜。 三八八 除弃恶业者，是名婆罗门2，所行清净者，则称为沙门2。自去垢秽者，是名出家人2。 三八九 勿打婆罗门，婆罗门勿瞋。打婆罗门者，忿瞋灾极甚。 三九○ 婆罗门若制其心，此对彼不少利益。随时消灭于害心，亦随得止于痛苦。 三九一 不以身语意，行作诸恶业，制此三处人，是名婆罗门。 三九二 正觉所说法，不论从何闻，向彼宣说者，恭敬与敬礼，犹如婆罗门，恭敬于圣火。 三九三 不因螺髻及种族，亦非生为婆罗门，谁知真实及法者，彼为幸福婆罗门。 三九四 汝愚螺髻者！衣羊皮何用6？内心具欲林，汝仅外严饰。 三九五 诸着粪扫衣，瘦而露脉管，林中独入定，是名婆罗门。 三九六 所谓婆罗门，不由母始生。执着世富裕3，但名说「普」者，不着任何物3，是名婆罗门。 三九七 断一切结缚，彼实无畏怖，离无着系缚，是名婆罗门。 三九八 断纽与带绪，及断网所属4，除障碍觉者，是名婆罗门。 三九九 能忍骂与打，刑缚忍强军，如是安忍者，是名婆罗门。 四○○ 无瞋具德行，持戒远离欲，调至最后身，是名婆罗门。 四○一 如水落于莲叶，如介子在锥尖，不染着诸欲者，称名为婆罗门。 四○二 若人于此世，觉悟灭自苦，舍重担离缚，是名婆罗门。 四○三 有甚深智慧，善辨道非道，证无上义者，是名婆罗门。 四○四 不混在俗者，亦不杂于僧，无家寡欲者，是名婆罗门。 四○五 一切强弱有情中，彼人尽弃于刀杖，不杀不教他人杀，是名为之婆罗门。 四○六 于他敌中无害意，于持刀杖有温顺，执著者中无执着，我称彼为婆罗门。 四○七 食欲瞋恚与慢心，以及虚伪皆脱落，犹如介子落锥尖，我称彼为婆罗门。 四○八 不言粗暴语，说益言实语，不触怒于人，是名婆罗门。 四○九 于此善或恶，长短与粗细，不与而不取，是名婆罗门。 四一○ 对此世彼世，均无有爱着，离系解脱者，是名婆罗门。 四一一 不存执著者，了悟无疑惑，到达甘露地，是名婆罗门。 四一二 若于此世间，超脱善与恶，无忧清净者，是名婆罗门。 四一三 如月净无垢，清净而澄明，灭尽再生欲，是名婆罗门。 四一四 超越泥泞难行道，并越愚痴轮回海，得渡得岸住禅定，无欲而又无疑惑，无着证涅盘寂静，我称之为婆罗门。 四一五 舍弃欲乐于此世，出家游行成无家，灭尽欲乐生起者，我称之为婆罗门。 四一六 舍弃爱欲于此世，出家游行为无家，灭尽爱欲生起者，我称之为婆罗门。 四一七 远离人间缚，超脱天上缚，断除诸缚者，是名婆罗门。 四一八 舍弃乐不乐，清凉无烦恼，勇者胜世问，是名婆罗门。 四一九 若遍知一切，有情之生灭，无执善逝佛，是名婆罗门。 四二○ 诸天干闼婆及人，具不知彼所趣道，灭尽烦恼阿罗汉，我称彼为婆罗门。 四二一 前〔过〕后〔未来〕，与中间〔现在〕，无有任何物，不着一物者，是名婆罗门。 四二二 牡牛最胜勇猛者，大仙无欲胜利者，洗涤心垢与觉者，我称彼为婆罗门。 四二三 牟尼知前生，见天界恶趣，达生之灭尽，业成无上智5，一切圆满者，是名婆罗门。 注1于本品之婆罗门指去烦恼灭罪业之人。既已于第一四二颂被用于此之意义。 2「婆罗门」brahmana-:「除恶业者」brhita-papa-。「沙门」:Samana-:「行寂静之人」Sama–cariya-(第二六五颂注1参照)，「出家」；Pabbajayam(attanomalam)去自己之垢秽。以上之语源的说明之中最后者，至少动词之语根为共通。Pabbajita-:pabba-jati,Pabbajayam(pres,nom.):pabbajeti(Caus.)Palipabbaj.＝SKT.Pra+Vray-。 3原文使Sa-kincana-Cana与akincana对立。若从注释在kincana-有「贪欲、执着」等义，Sa-kincana-兼有「富裕」「执着」之两义，akincana-兼有「无一物」「无执着」之两义。亦须参照第四二一颂。尚有Sacehoti(ed.PTS)改译为Savehoti(Fausb.)。 4若从注释，「纽」为忿怒，「绪」为爱着，「网」属于此者为六十二邪见，「障碍」指无明。或许纽、绪、网皆应成为譬喻系缚、缠结而言者。 5译文不依abhinna,vosito(ed,PTS)而从于adhinna-vasito(Fausb.)。 6叶均译为鹿皮，依原文ajjna，应是羊皮或羚羊皮。 |
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