归命彼世尊 应供等正觉者

第一蛇品

一 福田鬼事

一「阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。

二 为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。

三 此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。」

二 豚鬼事

一「汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？」

二「令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；

三 是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。」

三 臭口鬼事

一1「汝如神之美姿，飘浮虚空中。然尸虫食汝恶臭口，前世为何业？」

二「我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。

三 告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄语言，汝将得为惠药叉。」

四 人形鬼事

一「但得有机会，无贪为布施，前世为饿鬼，今作地居神。

二 护国四天王，名高称四洲：俱吠罗、持国、广目、增长天。彼等堪供养，施者有果报。

三 勿泣勿悲伤，其余所叹息，彼鬼有何益？如是利彼亲?

四 然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，长为彼利益，善作利彼事。

五 户外鬼事2

一「彼等住家外，街头四处立，自向旧家行，便立于门。

二 依于过去业，多获饮食物，供养软硬食，彼是世因缘，谁会忆彼等？

三 兹有慈悲人，以时有因缘，清净且殊胜，适时与饮食。『与汝等食物，愿汝得幸福。』

四 彼等集此处，饿鬼集有因，多得饮食物，心非常欢喜。

五 (饿鬼等言)：『我等受此食，与我有因缘，彼皆得长生。为我行供养，施主得善果。

六 此实死世界，无耕无畜牧，亦无如商贾，及钱作买卖。

七 由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。

八 川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。

九 施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。

一○ 勿泣勿悲伤，其余所叹息，亲亡有何益？如是利彼亲----

一一 然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。』

一二 此处之所记，于此亲朋者，所作之义务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得福不少。」

六 食儿鬼事3(一)

一「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？」

二「尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。

三4 昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。

四 我心饥中烧，闇中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。」

五「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」

六「夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。

七 彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，

八 对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。

九 并兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子肉。」

七 食儿鬼事(二)

一「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？」

二「尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。

三 昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。

四 我心饥中烧，闇中难寂静，瞋心燃怒火，为激情所驱。」

五「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」

六「我有二儿子，成熟为青年，我子生而愚，为夫所轻蔑。

七 是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。

八 我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。

九 彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语言。

一○ 若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之血肉。」

八 牛鬼事5

一「取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？

二 虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。」

三「汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。

四 未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚蠢？」

五「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。

六 汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。

七 除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。」

八 智慧同情者，以如是行之，由悲得离脱，若如善生父。

九 织女鬼事

一「6彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如何业？

二 美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何业？

三「尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：

四『脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。』为此不善业，永远来此世，以食不净物。」

一○ 秃头鬼事7

一「汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。」

二「裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业几无作。」

三「我与汝外衣，取此而着之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。」

四「贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，

五 为我献布施，我可着此衣，彼使我幸福，达成此快乐。」

六 此等众商人，使彼女入浴，涂香并着衣，为彼献布施。

七 无间捧献果，衣服与饮食，得成布施果。

八 于此彼女美，身着清净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。「此为布施果」彼女作此言。

九「满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？」

一○「正行一比丘，我以清净心，供奉油果子。

一一 依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。

一二 自今四月后，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。

一三 四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。

一四 铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。

一五 此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。」

一一 象鬼事

一「8先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更后一处女，乘轿耀十方。

二 汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？」

三「先者乘白象，为我最长子，彼多为布施，而受此幸福。

四 中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为布施主，以此彼光辉。

五 最后乘轿去，年青之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。

六 彼等于前世，沙门婆罗门，诚心行布施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜布施；我等如芦草，刈割成凋落。」

七「汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福无本，今日受痛苦。」

八「我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。

九 不行布施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于离他去，所食无汤汁，亦无何福业。

一○ 此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。

一一 财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。

一二 如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻布施。」

一二 蛇鬼事9

一「脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。

二 烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

三 不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。

四 烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

五 若悲叹贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。

六 烧者之不知，因缘人悲叹。故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

七 少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。

八 烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。

九 婆罗门！犹如破之水瓶，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。

一○ 烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。」

注 1 一及二为锡兰本所无。

2 Khuddaka-pathaVII之文相同。

3 见Avadnasatakano.49。

4 同于俱舍论分别世品第八之颂文：「我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽尽而无饱。」

5 参照本生经第三五二、善生居士本生故事(南传藏三二、六页以下)。

6 一及二为锡兰本所省略。

7 本生经第四三九Catudvarajataka之Mittavindaka相类似。

8 一及二为锡兰本所省略。

9 参照本生经第三五四、蛇本生故事(南传藏三二、一九页以下)。

第二郁婆利品

一 离轮回鬼事

一「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」

二「尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。」

三「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」

四「尊者1！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，布施婆罗门。

五 由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。

六 尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。布施何奉事，尊者！救我出恶趣。」

七 善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，

八 与钵盂饮物，布施为彼女；剎那之奉献，立即果应现。

九 衣服与食饮，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。

一○「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一一 缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一二 我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」

一三「我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见我。

一四 施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我布施。

一五 请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。

一六 掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。

一七 尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。

一八 数多价且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿着。

一九 一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。

二○ 光辉美水滨，清泠又好香，上覆赤青莲，百合花充满。

二一 今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。」

二 舍利弗母鬼事

一「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」

二「我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。

三 弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，

四 又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。

五 动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。

六 我子！为我而布施，布施回施我；如是而为者，解脱食脓血。」

七 慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。

八 共作四小屋，施舍四方僧，小屋与饮食，为母献布施。

九 剎那现献果，饮食及衣服，则为布施果。

一○ 衣服与饮食，此是布施果；彼女着美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。

一一「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一二 缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一三 我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」

一四「2舍利弗布施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。」

三 魔陀鬼事

一「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突，立此汝为谁？」

二「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼界。」

三「汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？」

四「易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。」

五「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂污物？」

六「汝头美涂油，庄严美衣服，我与汝比较，思为更庄严。

七 汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。

八 我取污秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。」

九「汝注我污物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？」

一○「我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身

一一 毒果散状头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。」

一二「汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？」

一三「汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。

一四 我取汝着衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。」

一五「汝取我着物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？」

一六「香料与花环，高贵化妆物，我投下水中，我作此恶业。

一七 依此业应果，我散发秽味。」「依此造恶业，一切我皆知。

一八 我今更问汝，缘何生恶趣？」「我与汝二人，等量有财宝。

一九 我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。」

二○「汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。

二一 汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？

二二 汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。

二三 亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿离此处。」

二四「我为裸体身，丑姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。」

二五「然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。」

二六「僧团四比丘，更有四余人，飨宴八比丘，为我行布施；彼时我幸福，我受诸快乐。」

二七 善哉答彼女，飨宴八比丘，使着诸衣物，为彼行布施。

二八 剎那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是布施果。

二九 彼女由此着美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。

三○「汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

三一 缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

三二 我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」

三三「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿鬼界。

三四 依汝行布施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。

三五 无忧亦无恼，最高胜住所；此世行义务，布施成美者，

三六 根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。」

四 难陀鬼事

一「汝色黑且丑，身污胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。」

二「难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。」

三「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」

四「3我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。」

五「我与汝外衣，汝着此衣服，着衣来此处，导引入我家。

六 汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。」

七「汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。

八 饮食使满足，为我行布施，彼时我幸福，一切得快乐。」

九 善哉答彼女，为多行布施，饮物软硬食，卧具与衣服，

一○ 香华遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，

一一 食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行布施。

一二 剎那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是布施果，彼女着美服，上衣迦尸绢。

一三 由此诸色之衣服，而与夫接近。

一四「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一五 缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一六 我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」

一七 难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。

一八 依汝行布施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。

一九 无忧亦无恼，最高胜住所，此世行义务，布施成美者，

二○ 家主行布施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。

五 耳环女鬼事4

一 着清净之耳环……〔广说天宫事经、八三〕。

六 饿鬼事5

一「康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂心迷乱，伽沙瓦！」

二 伽沙瓦闻罗毘那耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。

三「何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？

四 金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。

五或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？」

六「不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。」

七「然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可达，即欢月中兔。」

八「康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？

九 无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？

一○ 吠陀之圣言，依根本医术，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。

一一 持有甚多财，以及甚多富，国王剎帝利，纵然多财富，亦非不老死。

一二 剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、补羯娑，此等及余者，亦非不老死。

一三 持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。

一四 仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等舍肉体。

一五 修心一境住，成就已义务，无漏止恶人，亦须舍此体。」

一六「如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。

一七 我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。

一八 取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。

一九 智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。」

二○ 迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。

七 财护鬼事

一「裸体且丑姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？」

二「尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。」

三「汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。」

四「达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人，此地人皆知。

五 我有八十车，巨多之金宝，真珠与宝石，尽是我所有。

六 有此大财宝，我非爱布施，乞食不见我，闭户居享乐。

七 贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多布施人。

八『布施无应果，布施何所得？』莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为我破坏。

九 我不为善业，为恶离世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，离世死以来，五十五年余。

一○ 我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝物人，饿鬼等实知6，吝者皆废灭。

一一 前世我吝物，虽有多财宝，不以行布施，虽有布施物，不作庇护所。

一二 故我受业果，至今后悔迟，四个月之后，期限已到来。

一三 我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。

一四 铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。

一五 此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。

一六 汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。

一七 若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。

一八 汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于天国。

一九7 若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。」

八 权商鬼事

一「汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾谓献汝财。」

二「波罗奈之城施，广为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布施；依此恶德故，堕入阎魔界。

三 我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，布施有善果。

四 我女如是云：『布施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺；』8闇陀迦频陀，即往彼处行。」

五 国王向彼云：「汝若受布施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根据，此应以语我，闻而应有信。

六 饿鬼云善哉，往去〔闇陀迦频陀〕，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王者前现形。

七 王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。

八「饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。」

九 王由高殿降，亲手行布施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布施。

一○ 饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：「我是药叉，最上不思议，我不思议力，非人所能如。

一一 布施僧团后，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我幸福。」

九 央堀罗鬼事9

一「我等为财宝，前往剑蒲阇，此药叉与之，我来捉药叉。

二 同意或强力，以捉此药叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。」

三「诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。」

四「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。」

五「诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树叶，此欺友为恶。」

六「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。」

七「滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，值得使称赞。

八 滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。

九 前善后作恶，害人为恶业，不得清净手，不得见幸福。

一○10 若人少邪念，清净无污染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷微粉尘。」

一一「或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，药叉不思议，剎那至远处，持有美色力。」

一二「手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。」

一三「我非是天神，亦非干闼婆，亦非因陀罗，央堀罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。」

一四「如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。」

一五「前世于彼城，我乃机织女，彼时极贫困，无可行布施。

一六 我之工作场，阿扎伊尔哈近，彼是信仰深，而为布施主；终生为福业，行善耻为恶。

一七 乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿扎伊尔哈处。

一八『何处与布施？我等其处行；』我被彼所问，示阿扎伊尔哈。

一九 我伸右手指：『汝等行其处，汝有幸福者，彼处与布施：』依此满愿望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」

二○「实汝依自手，未为何布施，他人布施喜，伸手为教示。

二一 依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。

二二 尊者！施与布施人，自手为恭敬，舍离此世体，又将行何处？」

二三「鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毘沙门，阿扎伊尔哈闻，前去伴帝释。」

二四「实应为善业，应力行布施，见手满愿望，谁不为福业？

二五 我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。

二六 我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」

二七 尔时，另一饿鬼现。「何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？」

二八「家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行布施，布施监督者。

二九 乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。

三○ 是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。」

三一「汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于布施他，戏作歪颜形。

三二 如何行布施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。

三三 我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。

三四 我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」

三五 由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯堀罗布施，彼为幸福者。

三六 彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，清净心布施。

三七 准备快马车，运载饥渴人，施衣着与人，及疲怠者乘。

三八「欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯堀罗。」理发料理师，乃至卖香者，恒常朝夕唤。

三九「鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。

四○ 鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，少有乞食故。」

四一「三十三天主，帝释赐与汝，一切世界中，由汝愿所择。」

四二「三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。

四三 出现甘美食，现戒德乞士，布施永无尽，施后我不侮；施与心愉悦，此愿帝释赐。

四四「汝之诸财产，不可过与人，汝虽行布施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比施要；过于布施时，家族不得存。

四五 不过行布施，过余行布施，贤者不称赞；是故财产宝，胜过于布施，贤者办正法，适可而进行。」

四六「可也。我仍行布施，寂静恭敬人，与我行交往；如云满之降，一切乞满足。

四七 汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，居家有幸福。

四八 汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，成就诸福业。

四九 施前我心乐，施时心满足，施后我心悦，成就诸福业。」

五○ 一切诸食物，六万台车满，于鸯堀罗家，常施诸人人。

五一 三千料理人，珠宝着满身，家住鸯堀罗，忙于行布施。

五二 六万青年人，珠宝着满身，鸯堀罗大施，为彼而劈薪。

五三 妇人万六千，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼作园子。

五四 万六千妇人，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼备汤匙。

五五 彼与多数人，长期为施与，剎帝利(鸯堀罗)，亲手作施与，是心善意深，反复照顾人。

五六 数月或半月，数年或数季，鸯堀罗施主，长期续大施。

五七 如是长期间。鸯堀罗布施，舍身离此世，彼至三三天。

五八 夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼舍此身体，到三十三天。

五九 因陀迦有十，辉胜鸯堀罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。

六○ 寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉胜鸯堀罗。

六一 鸯堀罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。

六二 人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。

六三 十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。

六四 诸神于容色，无如正觉者，胜过一切神，唯觉者光辉。

六五 鸯堀罗居处，离佛十由旬，因陀迦近佛，殊胜遍光辉。

六六 佛陀正觉者，环顾鸯堀罗，以及因陀迦，助长布施德，佛作如是言：

六七「鸯堀罗！汝于长期间，多为大布施，于我远离坐，汝可来我前。」

六八 彼受佛称赞，彼作如是言：「布施竟何益，布施无价值。」

六九 药叉因陀迦，仅为少布施，如月于星群，胜我有光辉。」

七○ 佛告曰：「如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。

七一 如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。

七二 如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。

七三 具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。」

七四 布施者思惟，而后行布施，所施有大果，思虑而布施，施主生天国。

七五 思虑布施价，善逝亦称赞，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植种子，播于良田上。

一○ 郁多罗母鬼事

一 日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿丑令人惧。

二 彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：

三「五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。」

四「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？」

五「尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。」

六「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。」

七「尊者11！我子郁多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。

八 我责郁多罗，我欲打胜彼，汝反我心意，布施与沙门。

九『衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，郁多罗！』依此业应果，恒河变成血。」

一一 线饿鬼事

一「我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，着物数千万。

二 花覆乐宫庭，几重美装饰，男女侍者多，财宝多无尽。

三 依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」

四「汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何为？」

五「来此七百年，幸福惠如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」

六 彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：『汝等为福业，即能得幸福。』

七 依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。

一二 无耳犬鬼事

一「金色砂之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。

二 诸树覆地面，散布种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。

三 香气荡心上，微风徐吹熏，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。

四 种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。

五 汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。

六 壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。

七 12指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。

八 羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。

九 时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲华池。

一○ 汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。

一一 啮尽销骨时，汝已堕池中，汝体已复元。

一二 由此汝站立，汝为爱美姿，汝再着衣服，来至我之前。

一三 汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？」

一四「金毘罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，奸妇无戒行；如是与人奸，夫婿对我云：

一五『汝对我犯罪，我不能容许，汝为非正行。』我惧言虚语：

一六『我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，

一七 以此无耳犬，当啃我四肢。』因此业果报，以及此虚言，

一八 苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。

一九 然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。

二○ 尊神我归命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。」

二一「超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波罗奈。」

一三 郁婆利鬼事

一 般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。

二 配偶郁婆利，荼毘场所行，不得再见王，以故兴悲叹。

三 仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毘所，会见彼女问。

四「荼毘此场所，此为谁之物？种种香散布，为谁妻悲叹：『我夫离我去，是故兴悲叹；不见梵施王，以此我悲叹。』」

五 其处之相遇，彼女回答言：「为梵施幸福，及汝其它等。

六 此荼毘场所，乃是彼所有，云漾种种香：我夫离我去，是故兴悲叹，不见梵施王，以此我悲叹。

七「八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毘，汝为谁悲叹？」

八「13秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我叹息，彼夫与快乐。」

九「彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。

一○ 一切诸人人，顺次第一王，何故舍前者，悲叹最后人？」

一一「长久之期间，我身若为妻，彼身我轮回，多人言彼妻。」

一二「汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜生，同为有过去，不能见极限。」

一三「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。

一四 汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。

一五 除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。」

一六 彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。

一七 彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。

一八 由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。

一九 为生梵天界，善养慈悲心，舍离人间欲，得生梵天界。

注 1 缅甸本及锡兰本皆省略。

2 底本缺此一节，以缅甸本有以附加之。

3 此一句在锡兰本中有的省略。缅甸本：唯有「有怒气而又麤恶」

4 在锡兰本中有的省略。

5 可参照Jatakano454Ghatajattaka但本节十二~十五文缺。

6 锡兰本有的省略。

7 锡兰本及缅甸本有的省略。与Dh.v.127同文。

8 闇陀迦频陀为权商之女所住之城。

9 可参照Jataka.vol.IV,PP.v.83-84(no.454,Ghatajataka)。

10 缅甸本省略。与Dh.v.125同文。

11 锡兰本有的省略。

12 Britishmuseum之原本省略。

13 锡兰本有的省略。

第三小品

一 不断鬼事

一「恒河水面上，继续来此方，离胎为裸体，汝如一饿鬼；汝着华鬘饰，欲往何处行，汝将住何处？」

二「我为一饿鬼，欲往波罗奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。

三 有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲见彼，彼将施饿鬼，小麦粉食物，惑施与美衣。

四 彼于船头立，安置侍浴人，直接与浴时，见知饿鬼体。

五 着衣饰华鬘，惠施与饿鬼？依此慈悲心，数度施饿鬼。

六 饿鬼覆毛发，身着一片布，为欲得食物，四面八方去。

七 或赴至远方，行去又归来，饥饿将气绝，徘徊倒地上。

八 地上伏倒者，皆为前世业，缺乏慈悲心，痛苦燃饥火。

九 前世我为恶，家妇或家母，不为清净施，不作安住地。

一○ 多持饮食物，任其为流失，来集出家者，些许亦不施。

一一 贪所不应求，怠慢不修德，少量一抟施，贪欲骂受者。

一二 此家诸女仆，我之装饰品，其它守护物，离我不相伴。

一三 业行竹细工，我视为贱业，造车者不忠，旃陀罗族贱，理发业亦然。

一四 此等下贱人，卑贱之种族，各各再生于，悭贪之归趣。

一五 前世为善业，多作布施行，彼等无嫉妒，来世生天界，耀彼欢喜园。

一六 毘阇延哆宫，其中得欲乐，生为上种族，死为富有身。

一七 重阁之宫殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，团扇以持执，生为名种族。

一八 此支及他支，身着华发饰，朝夕向乐土，以念于再生。

一九 无忧唯有乐，三十三天之，大林欢喜园，只容福业者，无福不得来。

二○ 不为福业者，此世无有乐，彼世亦如是无；多为福业者，此世即有乐，来世彼亦然。

二一 如是望慈悲，应多为善业，能为福业者，天界受快乐。」

二 萨努瓦西鬼事

一 昆帝城长老，萨努瓦西住，布陀波陀名，修习诸善根，出家为沙门。

二 父母与兄弟，生入阎魔界，此世为恶行，趣入饿鬼界。

三 彼等生恶趣，骨如针之细，瘠瘦更裸体，恐怖身战栗，如是惨酷相，眼目不忍睹。

四 彼之一兄弟，独步行细路，手足共爬行，出现长老前。

五 长老心远离，精进沉默思，饿鬼令彼知前世为兄弟，今入饿鬼界，而向长老言：

六「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕

七〔彼等在恶趣〕……乃至〔三〕……

八 我兄施恩惠，为我与慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施与，悲惨保生命。」

九 长老为托钵，他十二比丘，托钵共集来。

一○ 长老告诸人：「汝等之所得，全部给于我。我慈愍亲人，布施与僧众。」

一一 彼等施长老，长老招僧众，如是施与食，为父母兄弟，而以作回施。

一二 施为亲人者，亲人者幸福，剎那食现前。

一三 清净多甘蜜，食得种种味，药味诸食物，兄弟有色力，如此有幸福。

一四「虽得诸食物，尊者请观察。尊者！如我之愿望，与我诸着物。」

一五 长老褴褛积中选，机织小布片，选择作着物，施与四方僧。

一六 施之而长老，回施母兄弟，为此亲人者，亲人有幸福。

一七 剎那着物现，而后着美服，彼现长老前。

一八 具多衣幸福，于欢喜王国，尊者！我等更多衣。

一九 诸多美衣服，为我悬空中，绢织毛织品，棉麻高价物，我等心所好，皆可任选挑。尊者！如我之愿望，使我得家住。」

二○ 木叶作小屋，施与四方僧，施之而长老，为父母兄弟，以此作回施。

二一 施为亲人者，亲人者幸福，剎那住屋现。

二二「家家屋耸立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世间物。

二三 我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方辉。

二四 尊者！如我之愿望，使我得饮物。」长老满水钵，施与四方僧。

二五 施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人者幸福。

二六 剎那饮食现，甚深而四角，善作之莲地。

二七 清凉置冷水，水凉满清香，红莲青莲生，亦满水仙香。

二八 池中浴饮后，出现长老前，「尊者！现有多饮物，恶业结苦果。

二九 砂石草地上，回步跛行者，尊者！如我之愿望，愿得有乘物。」

三○ 长老有裹靴，施与四方僧，施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人有幸福。

三一 在于剎那间，饿鬼乘车来，食物及着物。

三二「已施家饮食，更于施车物，今且施慈悲。尊者！为称赞牟尼，此之慈悲行，而来此世界。」

三 造车鬼事

一「具大神力之女神！汝煌饰宫殿，美辉宝石柱，犹如十五日，满月之月坐。

二 容颜辉金色，光耀且极美，汝坐高贵椅，无夫汝一人。

三 莲池多莲华，金砂之所敷，金色水荡漾，不见土绿叶。

四 此亦有白鸟，快心并悦目，成群水中游，鸣声如天鼓。

五 草美有光辉，汝倚船头立，双眼浓睫毛，微笑有爱语，手足齐甚美。

六 清净此天宫，立于平等地，充满快乐园，欢喜并愉悦，汝最上胜者，我来欢喜园，愿与汝共娱。」

七「此世为善业，并有精进心，满汝快乐愿，汝将可得我。」

八 善哉彼女言，彼已为善业，善业为彼女，生为年少者，与彼同住宿。

四 籸壳鬼事

一「或者食谷壳，更食己血肉，汝食排泄物，不洁又不快，此为何业果？」

二「前世我杀母，又为恶商人，我喜食肉食，妄语且欺人

三 我于人间界，为人之家妇，且为一族主，隐匿诸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄语，自言非我家，隐匿食物故，我食排泄物。

四 此业之应果，妄语业由二，供我好香米，化为排泄物。

五 可耻为恶业，应果总不失，恶臭并有虫，我食排泄物。」

五 小儿鬼事

一 善逝不思议，应人而说法，有者持多德，有者德且寡。

二 小儿舍坟场，度夜舔拇指，得以保生命。药叉在守护，匍匐有动物，有德人之子，生命得无损，犬来舔其足，鸟豺皆不害。

三 产时不净物，鸟群为运去，目中诸秽物，鸟亦为运啄。此儿无保护，一切皆不设，无药无芥子，亦无芳香物。

四 既不为占星，亦不为招福，不为撒谷物，此儿陷苦境，夜间之持来，舍弃于墓处。

五 颤动如鲜酪，身处危险境，为其它生命，共同所守护。人神尊敬彼，佛遇见此儿，见此而记说：

六「此儿高贵族，富有人之子，彼如何尽行，宗教之义务；如何为梵行；前生为何业，有此业应果。虽然蒙此忧，彼能享神力。」

七「人人对比丘僧团，尊佛为上首，而承事尊敬，此儿之内心，对佛有误解，口出粗恶语，对佛且无礼。

八 因彼除恶思，后得幸福身，如来在祗园，奉粥七日间。

九 尽宗教义务，且又为梵行，彼依此善行，得此善应果。彼因蒙受难，然享彼神助。

一○ 彼于百年间，住此人间世，满一切欲望，四大且分离，生为帝释子，再生来此世。」

六 塞利尼鬼事

一「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」

二「尊者！我是饿鬼女，住恶趣阎魔罗世界，行恶业来此，饿鬼之世界。」

三「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」

四「游行外乞钱，已有一月余，虽布施为善，未曾作庇护。

五 河边欲解渴，河中水消失，阴地避暑气，暑气成焦热。

六 向我凉风吹，吹来如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。

七 往哈斯蒂尼，汝告我母亲，女入阎魔界，因其为恶业，生入饿鬼世。

八 我往于此处，不云有椅子，只为顾自己，椅实四百千。

九 是故与布施，愿彼长生命！我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。」

一○ 善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以语彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……

一一 汝女于其处，招我……乃至〔六之七〕前文。

一二 我往于此处，不云有椅子，以为顾自己，椅实四百千。

一三 是故与布施，愿彼长生命，我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。

一四 由此我幸福，而达一切愿。」彼母实布施，而行于布施，回施与彼女。饿鬼女幸福，姿体成美丽。

七 猎鹿鬼事(一)

一「汝为一青年，天男女所尊，夜间享欲乐，昼间受恼苦，前生行何业？」

二「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，残酷猎鹿者。

三 残酷暴虐手，人中持恶心，常喜害他物，行为不自制。

四 我有亲切友，信深优婆塞，彼对我同情，屡屡来相劝。

五 不可为恶业，以免堕恶趣，死后望幸福，自制不杀生。

六 我愿求幸福，与彼具友情，虽闻同情言，但我未相从。不至持正智，以长离诸恶。

七 贤明我之友，使我入正戒，白昼虽杀生，夜晚我持戒。

八 昼间为杀业，夜间守戒制，夜晚受保护，白昼来恶趣，我为猛犬啮。

九 依此行业果，夜享天界身，昼受猛犬攻，全身受啮恼。

一○ 若汝依正信，奉行善逝教，归信常专念，完全得不死，以达无为境。」

八 猎鹿鬼事(二)

一「家屋高耸立，楼阁纯毛被，汝坐椅子上，享乐闻天乐。

二 然此深夜更，当为早晨时，被舍于墓处，以受种种苦。

三 汝之身口意，如何为恶事，如何业应果，汝得受此苦？」

四「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，猎鹿残酷者。

五 我有亲切友，信深优婆塞，彼友为比丘，瞿昙之声闻。

六 彼亦……乃至〔七之四~一○〕……」

九 诈欺鬼事

一「花环与腕环，为汝之装饰，体漾白檀香，清净之颜色，辉耀如太阳。

二 诸多非人等，为汝作随从，童女有一万，为汝作随伴。

三 手着金指环，身着金色装，汝持大神力，容貌人畏敬。

四 自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作诸恶业？如何业应果，以啃自背肉？」

五「我于生前世，自为不利行，两舌与妄语，或去为诈欺。

六 或我赴人中，应语真实时，无视现前法，从事非法事。

七 今自啃背肉，业者啃自背。

八 那拉陀！此是汝所见，皆应施慈悲，劝人皆称善，勿食己背肉；勿作中伤语，亦勿为妄语。」

一○ 不敬塔鬼事

一「汝停在空中，腐败漾恶臭，尸虫齐来集，食汝恶臭口。

二 前世为何业1，刀剑自割胸，伤口洒矾咸，再三再四割？

三 如何汝之身，以作恶业行，如何业果报，汝得受此苦？」

四「我住王舍城，美乐山窟中，我为支配者，己身持多财。

五 此为前世妻，我女与义女。我有好香树，树名达玛拉，我有青莲华，拒不敬佛塔，依此恶业果，

六 我等各受苦，有八万六千，骂敬佛塔者，地狱食谷壳。

七 或供养佛塔，而行大祭时，以现于恶意，彼等各分裂。

八 见人空中来，庄严持花环，受此业应果，彼等富幸福。

九 而此不思议，见之以惊叹，归依圣贤人，归命大牟尼。

一○ 我由此处去，我身受人胎，供养诸佛塔，从此不怠慢。」

注1 此一句缅甸本续在一之下面。

第四大品

一 安拔萨卡拉鬼事

一 跋耆毘舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：

二「此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，着物饮食物，待仆彼皆无。

三 见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。

四 堕入恶趣者1，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆来集。

五 食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。

六 如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生命谓重要。」

七「此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩展至地狱。

八 离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，可怖而身受。

九 有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。

一○ 我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我不语，生命之终局，我亦无能力。」

一一「我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。」

一二「汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对我问。」

一三「我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。」

一四「汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶心者，有愿闻法者，亦有不闻者。」

一五「我语我所知2，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？」

一六「毘舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。

一七 桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。」

一八「其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业应果？」

一九「无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。

二○ 我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。

二一 与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我裸体，为不幸运命。」

二二「身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？」

二三「身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。

二四 后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。

二五 善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。

二六 善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？

二七 于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。

二八 无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵贱身。

二九 善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二业果，愚人受业苦。

三○ 诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业应果，不幸成裸体。」

三一「药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。」

三二「今有一比丘，3伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利净诸根，其心成静寂，达最上智见。

三三 言辞亲切易4，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受人天施。

三四 寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执着，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达三明。

三五 未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我药叉，彼于此世间，慈悲行善法。

三六 汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我着衣。」

三七「王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。」

三八「此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。」

三九「如是我等行，施衣予沙门，沙门着衣服，汝亦得着衣。」

四○「非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。」

四一 彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自己家。

四二 彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为赍送。

四三 彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。

四四 健康而快适，近行居住处，彼作如是言：「我住毘舍离，我是离车王，阁下人知我，安巴萨伽拉。

四五 尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。」

四六「汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。

四七 人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。

四八 汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不自制。

四九 汝今因何故5，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？」尊者！我对汝所云，我皆予承认，害沙门婆罗门。

五○ 我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，娱乐不完全。

五一 年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。

五二 脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药叉事，受我八对衣。」

五三「汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉布施，我将施润泽。」

五四 离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见着衣。

五五 良香熏良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。

五六 彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。

五七 近彼作是言：「我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。」

五八 离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。」

五九「凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼等乞，药叉！彼等欲见汝。」

六○「若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。

六一 汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见我身。

六二 见此有幸者6，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此应为友。

六三 速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。

六四 彼近比丘迦毘达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。

六五 彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼7言闻法者，决定生善趣。」

六六 王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：

六七「诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。

六八 诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，我随心所欲。

六九 诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」

七○ 彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。

七一 彼等近比丘迦毘达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。

七二〔结杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。

七三「依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。

七四 尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。」

七五「若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。」

七六「知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。」

七七「今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。

七八 汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。

七九 近此八支道，行此善乐根。

八○ 僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。

八一 净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。

八二 如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。」

八三「我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行

八四 我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。

八五 近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与寝具。

八六 比丘具戒者8，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。」

八七 如是毘舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教义务，细心随僧团。

八八 杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。

八九 如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下级果。

二 塞里萨伽鬼事9

〔天宫事经第七之八四同〕。

三 难提迦鬼事

一 苏喇咤之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。

二 暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。

三 国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。

四 国王由此路，驶向苏喇咤，四种之军队，伴王为前进。

五 人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。

六 前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。

七 荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。

八 我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。

九 我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。

一○ 乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。

一一 等同黑云色10，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此何所见？

一二「大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，亦即此榕树。」

一三 等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。

一四 王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。

一五 见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切着美饰，近苏喇股王，以作如是言：

一六「汝，大王！善来，前来近我所，「征服者！饮神之饮料，食神之食物。」

一七 王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：

一八「汝实鬼神耶？是干闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知此耶？」

一九「我等既非神，亦非干闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此处者。」

二○「汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业应果，汝等享此身？」

二一「汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。

二二 须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。

二三 布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。

二四『无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？

二五 有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？

二六 布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。

二七 无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。

二八 如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。

二九 有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其生命。

三○ 如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。

三一 如村入他村，如是彼生命，唯移其它体。

三二 如由家而出，以入其它家，如是彼生命，唯移其它体。

三三 八万四千劫11，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切之经验，而移次存在。』如是之见解，而持至前世。

三四 次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。

三五 非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。

三六 铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。

三七 四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；我于长期间，受苦实无限。

三八 为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍福德。

三九 彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。

四○ 他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。

四一 具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼住居。

四二 郁多罗见彼，『尊者！大王为汝赍福德。』满水瓶食物，布施与彼女。

四三『尊者受我饮，死者受恩润。』彼言一瞬间，果报即现前。

四四 王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。

四五 佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。

四六 依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。

四七 志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。

四八 征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。」

四九「药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。

五○ 我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。

五一 我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。

五二 一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。」

五三 国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。

四 雷瓦提鬼事12

〔天宫事经五二同〕。

五 甘蔗鬼事

一「13此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业应果？

二 被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？

三 有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告我。

四 疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意义，如何得甘蔗？」

五「前世汝为人，前生已造业，我语此意义，汝闻应理解。

六 汝去食甘蔗，多人随汝后，彼等欲与语，汝不交一言。

七 彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随后者，甘蔗汝不与，依此业应果。

八 汝手握甘蔗，眺望汝背后，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。

九 彼步汝之后，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔满足手高举14〕。」

六 儿童鬼事

一「我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。

二 王子多放逸，尽享肉体乐，执着现在乐，不作未来想。

三 彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。

四 有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。

五 是故何恶业，清净王族死，后至饿鬼世，以遭饥渴苦。

六 此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，彷徨为饥渴。

七 知此王位险，王位应舍弃，生善趣贤人，贤人身坏后，身享善趣乐。」

七 王儿鬼事

一「前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。

二 彼多舞蹈乐，游戏耽享乐，寻游于乐园，而入山巴家。

三 彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜布施。

四 彼由大象降，王子取其钵：『尊者！汝欲得布施。』取钵高举呼。

五 钵碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！』

六 手造恶业果，王子汝作此，应受地狱果。

七 六千年之后，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。

八 仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。

九 数千年之后，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。

一○ 侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。

一一 彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。

一二 见生于王位，如是有危险，彼舍王位去，住入寂静处。

一三 见法赞叹人，向佛彼尊敬，贤人身坏后，善趣得受身。」

八 粪食鬼事(一)

一「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」

二「尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」

三「汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？」

四「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五 我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」

六「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」

七「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八 有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。」

九 粪食鬼事15(二)

一「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」

二「尊者！我为－饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」

三「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？」

四「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五 我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」

六「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」

七「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八 有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。」

一○ 群集鬼事

一「裸体丑且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？」

二「我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼界。」

三 如何……乃至……〔第一二之三〕

四「立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。

五 口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。

六 热风如火燃，吹来向我等，如此恶业值，化为我等受。

七 前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。

八 尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。

九 倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。

一○ 尊者！此为恶事值，更值他恶业，虽然有施物，自无庇护所。

一一 我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。」

一一 华子鬼事

一「汝已见地狱，饿鬼及畜生，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全行，善业行其处。」

二「药叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。

三 由我之所见……〔二之一〕……我为少福业。」

一二 庵罗鬼事

一「此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美物？

二 此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？」

三「庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行布施，我得生此处。」

四「自制与节制，布施果现前，为家族侍女，今为家义妹，且为支配者。

五 如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以胜于懈怠。」

一三 木轴鬼事

一「彼因为布施，得生天上界，此为布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行过两界(此界彼界)，布施行两界，汝等应悬念，布施勿懈怠。」

一四 蓄财鬼事

一「正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。」

一五 商子鬼事

一「期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？

二 无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。

三 为恶生活者，不作清净施，虽然有施物，自无庇护所。

四 今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。」

一六 六万槌鬼事

一「蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？」

二「尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。

三 六万之铁槌，向我头上落，铁槌落头上，而头被打碎。」

四「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……

五 六万铁槌落头上……乃至〔三〕……

六「须耐陀佛陀，圣道修业者，清净具信根，庄严树下坐，火烧无恐畏。

七 向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。

八〔六万之……碎〕。〔三〕

九 为法汝恶者六万……乃至……打碎。〔三〕

注 1 第一句为锡兰本所无。

2 第一句与前颂相结合。

3 4之第一句，锡兰本中有而省略。

5「达磨波罗」之注释书中，以四九之前半归属于四八中，文应如是，今依底本，由此以下至五○，注释书有一半不同。

6「见此有幸者」之一句，有归属于六一者，文应如是，今从底本。

7 此句有省略者，今依原本。

8 此节或系误入。

9 缅甸本及锡兰本中，有的省略。

10「等同黑云色，尖端有光辉」有归属一○之中者，然此亦可。一○之连根伸水中，「树下有日荫」有归属于一四之中者，然此亦可。

11 三三~三五之号码之标法与底本及『达磨波罗」注释书相异，后者以此为四，由三五之后半为三六之始。由意义上比较合宜。

12 在缅甸本，BibliothiqueNationale本中省略。

13 一~三在BibliothiqueNationale本中省略。

14 此句底本缺。由「达磨波罗」注释书中补入。

15 此节有全省者。